Всех людей, с которыми мы встречаемся в жизни, можно подразделить на несколько групп. Всего более зависит наша жизнь от тех из наших близких, с которыми мы находимся под одной кровлей, и от тех, с которыми мы постоянно общаемся. По промыслу Божьему мы сведены в жизни с ними, и через них мы имеем возможность более всего приобрести “прибыли” для Царства Небесного на выданные нам Господом таланты – силы и времени. Здесь в качестве общего и первого правила надо поставить себе Евангельскую заповедь быть всем слугою (Мф. 20, 26).

Не все христиане в силах духовно помогать ближним, просвещать их истиною, приводить к вере, укреплять духовную радость. Это преимущественно задачи старцев, пастырей, духовных наставников и духовно зрелых христиан. Поэтому те христиане, которые могут помогать ближним духовно, не должны пренебрегать этим и по силам оказывать необходимую помощь малодушным, смущенным, огорченным, заблуждающимся и слабым в вере, надежде и уповании.

Старец Алексей Мечев так говорил об отношениях с окружающими: “Окружающие люди – вот где вы должны трудиться. Это ваша земля, ваша нива, ваш участок, посланный нам от Господа для возделывания. К душе ближнего надо подходить тихо, осторожно, как к какому-нибудь нежному, распускающемуся цветку. Нужно ближнего успокоить, его беречь от всяких неприятностей, жить его жизнью, забыть себя совсем. Все для него. В голове должна быть одна мысль, как бы его не потревожить, как бы его не обидеть, как бы его утешить, чем бы его успокоить. Резкости не должно быть никакой. Все нежно, все любовно, все тихо”.

Мы должны “разгружать” друг друга: когда видим, что человеку тяжело, нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно. Выслушивая других, мы берем на себя их груз. Ведь горе, рассказанное другому, – уже полгоря. Так поступая, входишь в жизнь других: живя ими, можно совсем отречься от своего “я”, совсем про него забыть. О том же пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский: “Береги всемерно свое сердце или искренность сердечную, способность сочувствия ближним и в их радостях и скорбях, и как яда смертельного беги холодности и равнодушия к разным бедам, напастям, болезням, нуждам людским; ибо в сочувствии, особенно деятельном, вырабатывается любовь и доброта христианина. Оставляй долги должникам своим с радостью, как радуется добрый сын тому, что имеет случай исполнить волю любимого отца своего”.

Вот основные законы общежития, отклонение от которых есть нарушение заповеди о любви. Поэтому суровость, недружелюбие, нелюдимость, жестокость есть духовные пороки сердца, которые надо лечить. По этому вопросу апостол Павел дает такое указание Римлянам: Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте (Рим. 12, 10). Епископ Феофан Затворник указывает, что во всех делах и даже в мелочах надо бояться в чем-либо затруднять ближних. Так он советует – “Старайся всегда писать разборчиво”.

Высоко ценит и щедро награждает Господь духовные подвиги отрекшихся от мира, живущих в затворах, пустынях и уединении. Но не то спрашивает Господь у тех, кто живет в миру и постоянном общении с ближними. Здесь Господь ценит прежде всего взаимную любовь, мир и согласие во взаимоотношениях.

Для тех, кто в силе это делать, повторяем, самым важным делом по отношению к близким является поддержание в них бодрого, радостного настроения, укрепление их мужества и веры. “Утешайте, укрепляйте и ободряйте всех, кого только можете и чем только можете”, – дают такой совет старцы. Здесь позволительны и невинные шутки, и веселые рассказы, и истории с основой нравоучения.

Неизменно бодрым и веселым был всегда старец Амвросий Оптинский, любивший пошутить, говорить в рифму и старавшийся всячески поддерживать веселость и бодрость в своих духовных детях. Так же поступал и преподобный Серафим Саровский. Вот одно из наставлений, преподанное им одной из начальствующих Дивеевских сестер. Она рассказывает: “Вот, бывало, спросит: что, матушка, ты с сестрами завтракаешь, когда они кушают?” – “Нет, батюшка”, – скажешь.

– Что же так, матушка? Нет, ты, радость моя, не хочешь кушать, не кушай, а садись всегда за стол с ними. Они, знаешь, придут усталые, унылые, а как увидят, что ты сама села и ласкова, и весела с ними, и бодра духом, ну и они приободряются, и возвеселятся, и покушают-то более с великой радостью. Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает и хуже его нет, оно все приводит с собою.

Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападет на них, и поют уже не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, – вовсе не грешно, матушка”.

“Держись проще и веселее, – советует о. Александр Ельчанинов, – христианин не должен представлять собою какую-то мрачную фигуру, изможденную аскетическим подвигом и служащую живым укором для других людей”.

Часто в жизни бывает, что нас окружают люди, чуждые нам по духу. Значит ли, что мы должны стараться как-то изолироваться от них, не входить в их интересы, не разделять их скорбей, не служить им в этом, в чем это бывает возможно? Конечно, нет. Вот как об этом пишет епископ Михаил Таврический: “Мы не от мира сего, это однако не значит, что мы должны внутренне чуждаться тех людей, с которыми сводит нас действительная жизнь, и мечтать о других существах, которые более подходили бы к нашему идеалу. Да, мы должны быть как можно дальше от всего худого и в нас, и в других. Наш долг бороться с этим неустанно и беспощадно.

Но ведь это худое есть то, что отчуждает людей друг от друга и производит между ними вражду и нестроения. Удаляясь от этого, христианин именно уходит из этого стихийного мира, где люди – взаимные враги, в тот мир, где они могут быть друзьями и братьями. Но этот мир не в мечтательной выси фантазии, а как раз в той же самой среде и в тех же самых людях, среди которых мы живем”.

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби, – учит Евангелие (Мф. 10, 16). Простота ничего не имеет общего с глупостью и ограниченностью. Простой человек всегда приятный – “легкий” для окружающих человек, которого легко понимать. Он говорит бесхитростно, правдиво и не требует напряжения ума у собеседника, чтобы угадывать, что еще невысказанное скрывается за его словами.

Между тем, как обычно бывает с мирскими людьми, мы всегда невольно с большой нагрузкой работаем умом, чтобы подсознательно угадать, что имеет человек в уме и на сердце по отношению к нам и к сказанному в дополнение к тем словам и чувствам, которые он высказал и выказал. Как говорил старец Парфений Киевский: “В простых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутренняя должна изливаться и на все внешнее наше, – простота во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением, сочиняешь наружность свою, – благодать отступит от тебя”.

Поэтому простота есть основная черта характера христианина, проявляемая в отношении с ближними и есть также следствие сопребывания с ним Святого Духа. Простота сердца обычно связана и с отсутствием осуждения ближнего. А соединение этих двух добродетелей с нищетой духа уже ведет ко спасению. Преподобный Серафим Саровский так говорил про монаха Павла, жившего рядом с его кельей: “Брат Павел за простоту своего сердца без труда войдет в Царство Божие: он сам никогда никого не судит и не завидует никому, а только знает собственные грехи и свое ничтожество”.

При отсутствии простоты часто проявляется подозрительность, не имеющая для себя серьезного основания. Она тем более греховна, что здесь ложь сочетается с недоброжелательностью – с грехом против любви. Мы строим в нашем воображении разные предположения, приписывая близким злые чувства и намерения, и черним их поэтому в своей душе. А по правде у нас самих душа бывает в это время черна от вражды к ближнему.

В наших отношениях с ближними часто возникает опасность недоразумения, пререканий и упреков. Для таких случаев у аввы Дорофея есть золотое правило: считать во всем виноватым только самого себя и поэтому не осуждать другого, не прекословить, не спорить и даже не оправдываться перед ближним. Поэтому в недоразумениях надо прежде всего смириться самому, признать свою вину и искренно просить у ближнего прощения. Старец Амвросий Оптинский писал: “Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение”.

Хорошей привычкой является привычка во всем, в чем только можно, самим обслужить себя. В этом случае отпадают наши требования и претензии к услугам ближних, и мы не будем им в тягость. Точно так же не следует обременять просьбой ближних без особой нужды: лучше потерпеть в чем-либо нужду, чем затруднять близких и быть в чем-либо им в тягость. Святые и подвижники в этих случаях рассуждали так: если что мне нужно, то Господь Сам расположит сердце ближнего предоставить мне необходимое и без моей просьбы.

Однако простота в обхождении с людьми не исключает необходимости проявлять и здесь рассудительность. Мы живем в мире, про который евангелист Иоанн говорит, что весь мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19). Как часто вокруг нас мы замечаем ложь и обман. Поэтому и доверие к людям добродетельным, искренним и простосердечным не исключает большой осторожности в обращении с людьми, преданными миру и злу.

Н.Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. М., 2002 г.

1. Отношение к иноверцам в Ветхом и Новом Заветах

Г осподь Исус Христос, передавая Свои слова ученикам, а те в свою очередь другим людям, вкладывал в них чистое учение, учение о спасении души, о праведной жизни в любви и мире с окружающими. И на сегодняшний день каждому православному христианину, который идет путем спасения, нужно помнить Евангелие и строить по нему свою жизнь, следуя примеру Христа. Одним из таких примеров может быть отношение к людям других вероисповеданий.

В "Ветхом Завете", который до сошествия на землю Бога Сына Исуса Христа, предписывалось не создавать семей с иноверными, вести обособленный образ жизни, а, например, к самарянам, которые по отношению к иудеям были язычниками, и вовсе относились с пренебрежением, о чем нам повествует Евангелие:

4 Надлежало же Ему проходить через Самарию.
5 Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.
6 Там был колодезь Иаковлев. Исус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.
7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Исус говорит ей: дай Мне пить.
8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.
9 Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.

В этом отрывке ясно повествуется устами простой женщины отношение между народами: «как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются». Однако, Господь, не отвергая ее, разговаривает с ней.

Господь преподает закон любви, который научает нас совершенному отношению к людям других упований. Закон Моисеев отличался значительной строгостью к людям:

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Матф. 5:43-48

Призывая нас к совершенству, Господь призывает нас к чистой вере, любви и доброму отношению ко всем людям, не только к братьям, но и вообще ко всем, а также к совершению добрых дел для всех людей. Язычники не верили в Истинного Бога, не имели закона, поступали по воле сердца своего («ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую», Рим. 2:14,15). Господь призывает быть выше их по делам и любить даже врагов своих. Господь называет заповедью любовь к ближнему, показывая это наставление высоким и весьма необходимым к нашему спасению, о чем мы знаем из Его ответа фарисеям:

36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
37 Исус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Матф. 22:36-40

Обращаясь к верным, Господь научает их, чтобы те были нелицемерно добры не только к своим одноверцам, но и ко всем остальным людям. Кого же Господь называет ближним?

27 Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
28 [Исус] сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
29 Но он, желая оправдать себя, сказал Исусу: а кто мой ближний?
30 На это сказал Исус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.
31 По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.
32 Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.
33 Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился
34 и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;
35 а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.
36 Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
37 Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Исус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Лук. 10:25-37

2. Кого действительно стоит избегать христианину

В Новом Завете, который дал нам Богочеловек Исус Христос, все-таки есть и строгая сторона, которая справедливо отделяет все лишнее от закона любви к ближнему. Это то, что нельзя сообщаться с грешниками, которые научают какому-либо греху.

9 Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками;
10 впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего].
11 Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе.
12 Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?
13 Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас.

Апостольские послания как нельзя лучше разъясняют евангельскую истину для христианина. Апостол Павел в этом послании ограждает верующего от заразы греха, который водится в каком-либо дурном обществе, и справедливо предлагает не общаться с развращенными. В подкрепление этих слов можно вспомнить стихи из 17-го псалма Давыдова:

26-27 С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранными избран будеши, и со строптивым развратишися.

Евфимий Зигабен, толкуя эти стихи, говорит:

Преподобным обыкновенно называется тот, кто благочестив пред Богом; неповинным тот, кто чист душою пред людьми; избранным — тот, кто совершен в добродетели; строптивым — человек лукавый. — Сказанные выше слова могут иметь свое приложение ко всякому и содержать в себе весьма поучительный смысл: они именно значат, что каков тот, с кем ты живешь вместе или обращаешься, таким будешь и сам, изменяемый сообразно с свойствами человека близкого к тебе.

Евфимий Зигабен

Многим людям, которые не имеют знаний о вреде грехов, не знают, как те развращают и губят душу, не знакомы эти истины, и от безысходности и незнания они совершают эти грехи, например, воровство, курение, разбойничество и другие пороки. Но не стоит забывать, что грехи следует замечать только за собой, чтобы не искать соринки в глазу у другого, когда у самого много проблем в духовной жизни. Предвзятое отношение к грешнику недопустимо. Следует понимать, что неверие в Бога, а также неправославное Его исповедание тоже является грехом. Так постановлено Церковью. То есть любое учение, которое догматически и богословски несогласно с Церковью Христовой, а тем более отколовшееся от нее, не является спасительным для души. Христианин должен не хулить другие мнения, но и не хвалить иные вероучения, поскольку они не спасительны с точки зрения православного христианства.

5 один Господь, одна вера, одно крещение,
6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Апостол подчеркивает, что не могут быть истинными несколько различных между собой учений, равно как и не может быть между ними никакого согласия, так как они имеют разные представления о Боге.

Стоит ли говорить, что в современности христианская мораль, которая веками существует в законодательствах, нравственных нормах уничижается? В народе действительно есть болезни, которые нужно излечивать с помощью поста, молитвы и веры. Вернемся к тому, что для большинства людей грехи не являются чем-то дурным. Как точно сказал Исаак Сирин: «грешник лижет лезвие ножа, пьет собственную кровь, и по причине сладости крови своей, не чувствует вреда своего». Надлежало бы нам «вообще уйти из мира» и не иметь ничего общего с такими людьми? Ответ мы найдем у святого Иоанна Златоуста:

И не говори мне таких бессердечных слов: «Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего». У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют одного и того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев. Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда на лицо не один, не два и не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли, на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся - да что я говорю - драку? Если увидим, что упал осел, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Хулящий святую веру - тот же упавший осел; подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою; пусть разнообразно будет лекарство. И если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми и для самих тех, кто получает исправление.

Свт. Иоанн Златоуст

У нас действительно ничего не должно быть общего с дьяволом и его делами: гневом, убийством, чревоугодием, блудом, сквернословием, ложью, клеветой, воровством, гордыней, тщеславием и другими грехами, погубляющими в человеке душу и личность.

Как же быть с людьми, которые имеют другие религиозные убеждения? Ни в коем случае не навязывать свои собственные убеждения, а тем более критиковать или оскорблять их религиозные чувства. Из вышеупомянутого мы нигде не обретаем призыва к оскорблению других людей, в частности это показывает диалог Христа и самарянки возле колодца. Конечно, к сожалению, есть люди, которые ищут споров, разжигания межнациональной и межрелигиозной розни и прочего непотребства. Это поведение совершенно не свойственно христианству, которое учит не обижать других людей. Христианин должен помнить это, когда присутствует в каком-либо обществе иноверных.

3. Как следует поступать христианину в современной жизни среди людей других упований

Когда мы заходим в магазин, то сильно ли нас беспокоит вероисповедание продавца? Должно ли нас вообще это касаться? Не должно. Когда мы находимся в больнице, то сильно ли нас должно беспокоить упование персонала, соседей и так далее? Ни в коем случае. Разумеется, нужно иметь самому стойкое упование, но давать ответ лишь тогда, когда нас об этом спросят. Надо ли навязывать кому-то свои религиозные убеждения? Тоже нет. Верующий человек самодостаточен, и ему нет нужды доказывать это окружающим, убеждать в своей правоте и тем более заставлять других поверить во все это.

Религиозное чувство каждого - это сакральное, то, что находится внутри человека наряду с другими чувствами. Даже у атеистов есть религиозное чувство. Но мы не об этом. Возвращаясь к словам Златоуста о многом общем между всеми людьми, следует напомнить, что контактирует христианин со внешними по обычным мирским потребностям: пользование услугами, товарами и так далее, то есть повседневная жизнь вполне может и не касаться религиозных аспектов и не задевать вопросов веры. Нужно лишь уметь хранить веру в своем сердце, в своей семье, общине. Ведь именно доброе отношение к людям восхваляет Бога:

14 Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Матф. 5:14-16

Чего действительно следует избегать? Различных вероучений-сект, которые искажают религиозный опыт, иначе толкуют какое-либо общепринятое понятие. С остальными, то есть с представителями так называемых «традиционных религий», можно вести диалог об основных положительных сторонах их учения - взращивание нравственности в обществе, благотворительность, взаимовыручка и поддержка, не касаясь при этом каких-либо догматических и богословских разногласий. Это и будет наилучшей формой взаимодействия. К примеру, православные христиане-старообрядцы участвовали в войнах, сражаясь рука об руку с людьми других упований, создавали совместными усилиями промышленность, ныне помогают переселению соотечественников, пропагандируют здоровый образ жизни, поскольку так предписано Богом через Его Церковь. При этом Церковь Христова не смешивается с другими верами.

Особую опасность представляют стереотипы, когда, к примеру, человек по искушению диавола совершает злые дела со словами своего упования на устах, прикрываясь вероучением. Как сказал один замечательный философ А. В. Антонов: «Все религии экологически чистые». Поэтому они исключают возможность преступлений против других людей своим учением. В этом отношении не стоит приписывать всему стаду паршивость одной овцы. Злые, с точки зрения христианства, дела человек совершает вне зависимости от его вероисповедания по научению диавола, который и сеет раздоры. Будет некрасиво, если какое-либо преступление повесят на человека с пометкой его веры. Этим занимаются кликуши, лжецы и клеветники, которые уподобляются главному клеветнику - сатане. Примером такого может послужить ошибочное суждение о финансировании октябрьского переворота старообрядцами. Порой из-за ошибки некоторых стараются придать такую окраску событию, будто бы все старообрядцы были на стороне революции, закладывая в тех, кто это слушает или читает, ненависть или призрение. Клеветник одержим основной задачей - разрушить чье-то доброе имя и опорочить его. Во всех случаях это делается без доказательств с целью настроить большинство против других. Как нельзя лучше это описывается в произведении Николая Лескова «Гора», где по поклепу отдельных людей христиан подвергли испытаниям.

Все, что от нас требуется в случае общения с иноверными, - не участвовать каким-либо образом в их молитвенных действиях. Например, молиться, употреблять какие-либо продукты, связанные с инославным богослужением, и даже «заочно» участвовать в таких службах - подавать записки в инославных храмах, ставить или просить поставить свечи, т.к. это губительно для души христианина. Преклонение перед чужой верой - хуление собственной. Никто не вправе нас заставлять участвовать в каких-либо религиозных собраниях, принимать иную точку зрения и так далее. Это противозаконно. Но и мы не должны по собственной воле навязывать кому-то свое мнение и взгляды. Такое случилось в России в 17-м веке, когда людей насильно заставляли изменить веру и принять другую, не ту, по которой молились святые предки. Тогда произошло то, что называют инквизицией. Тем, для кого предназначалась статья царевны Софьи «иного врачевания еретику нет кроме смерти», пришлось покинуть свои дома. Но это история, из которой нужно выделить пусть и печальный, но тоже опыт необходимости мирного сосуществования.

Церковь на каждой службе молится об укреплении страны, о мире во всем мире, о благопоспешении к добрым делам, призывая каждое свое чадо к доброму деланию, к тому, чтобы дать плоды духовные:

22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
23 кротость, воздержание. На таковых нет закона.
24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.
26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

Заключение

Можно рассмотреть пример от обратного, когда люди, не знающие, как правильно поступать в обществе иноверного, начинают притеснять его. Было бы нам приятно, если бы мы испытывали это притеснение? Итак, находясь в обществе людей другого вероисповедания, нужно вести себя подобно Христу, Который не испытывал пренебрежения ни к кому, как в диалоге с самарянкой. Христианину пойдет только на пользу, если он будет хорошо относится к другим людям вне зависимости от их упования. Это и будет христианским деланием, это и будет достойной проповедью, чтобы люди, увидевшие нас, «прославили Отца нашего Небесного».

Вопрос о миссионерской открытости – это вопрос об отношении христиан к людям другой веры. В Священном Писании эта тема раскрывается через отношение Христа к самарянам.

Самаряне времен земной жизни Спасителя – это классическая секта внутри иудаизма. Они имели альтернативное место поклонения Богу – на горе Гаризим, а не в Иерусалиме, как иудеи. Они имели альтернативное духовенство. Они даже имели альтернативный список Пятикнижия Моисея – так называемое самарянское Пятикнижие, которое содержало до 6000 разночтений с еврейским масоретским текстом. Следовательно, вся система взаимоотношений Господа Иисуса Христа с самарянами – это и есть евангельское учение об отношениях к людям другой веры.

Как Иисус Христос общается с самарянами? Мы видим, как Он беседует у колодца с самарянкой (см.: Ин. 4: 7–27). Она задает вопрос: «Вы поклоняетесь Богу в Иерусалиме, мы на горе Гаризим. Кто правильнее поклоняется?» Отвечая на этот вопрос, Христос говорит: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». То есть Господь наш не разделял убеждений самарян и отожествлял Себя с ветхозаветной Церковью, говоря: «Спасение от Иудеев». Но, в отличие от самих иудеев, Христос с самарянами разговаривает. А у иудеев было правило: они с самарянами не общались вообще. Иудеи очень брезгливо относились к людям других вер.

Евангелие показывает, что эти самаряне-сектанты были людьми с разными нравственными качествами. Есть, например, притча о добром самарянине (см.: Лк. 10: 25–37) – если перевести на современный язык название этой притчи, наверное, получится так: притча о добром сектанте. В этой притче мимо избитого человека пробежал ортодоксальный священник, пробежал мимо него левит – наверное, они были очень заняты своими делами. А вот самарянин, точнее – сектант, точнее – еретик, остановился, позаботился об этом человеке, перевязал его раны, возливая вино и елей, привез в гостиницу и расположил там, взяв на себя все издержки по его содержанию. Христос рассказывал эту притчу о добром самарянине, отвечая на вопрос: кто мой ближний? То есть получается, что иногда человек другой веры может оказаться ближним. Евангелие также показывает, что самаряне-сектанты были и более благодарны Богу. Когда Христос исцелил десять прокаженных, только один из них явился назад поблагодарить Христа – евангелист пишет даже с какой-то досадой, что это был самарянин (см. Лк. 17: 12–19).

Господь Иисус Христос так часто, так хорошо отзывался об этих людях, что противники Христа книжники-фарисеи говорили: «Ты Сам как самарянин».

Святитель Иоанн Златоуст: «Должно нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении»

А как святые отцы учили об отношении к людям другой веры, о пределах миссионерской открытости? Давайте посмотрим, что писал святитель Иоанн Златоуст. Он писал: «Еретические учения, не согласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Также Златоуст в своем слове «О статуях», отвечая на недоумение некоторых православных, которые не хотели общаться с еретиками и говорили, что «у нас нет с ними ничего общего», произнес следующие слова: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ними ничего общего”. У нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, диавольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев». Как видим, Златоуст называет заблудших еретиков братьями. «Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда на лицо не один, не два, не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся. Да что я говорю: драку?! Если увидим, что упал осёл, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги, а о гибнущих братьях не заботимся. Хулящий святую веру (то есть еретик. – прот. О.С. ) тот же упавший осёл. Подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою – пусть разнообразно будет лекарство. Если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми для самих тех, кто получает исправление».

Вот в этих высказываниях Златоуста мы видим его принципиальную ненависть, неприятие еретических заблуждений и любовь к самим заблудившимся. И Христос, не разделяя вероубеждений самарян, общался с этими людьми и даже сообщал им благодать исцеления.

Святитель Феофан Затворник писал в письме, отвечая на некое недоумение по поводу сектантов: «Зачем он (то есть сектант. – прот. О.С. ) приходил к вам? Вы должны были помочь ему. Мне думается, что вы хорошо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: “Я тогда немного вспылил, прошу извинить, но это не значит, что я одобряю поступок ваш…” О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виною, а эти с молоком матери всасывают ереси».

Мы должны не преследовать уклонившихся, а помогать им обрести духовную вменяемость

Братья и сестры, мы должны понять, что на территории нашей страны бо льшая часть сектантов, заблудившихся еретиков – это на 80–90% ранее крещенные в Православии люди, миропомазанные, которые были причастниками даже Святых Таин. Поэтому мы не должны воспринимать этих людей как чужих. Это овцы нашего стада. Когда Иисус Христос посылал апостолов на проповедь, он говорил: «Наипаче идите к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6). То есть миссию надо начинать со своих людей, которые по тем или иным причинам уклонились от истинной стези. Сейчас, к сожалению, миссия приобретает форму «контрмиссии», и некоторые придерживаются принципа такой тоталитарной теории, что с этими людьми надо бороться, организовывать судебные процессы и т.д. Но мы, православные христиане, имеем религиозное средство воздействия на этих людей, проповедуя положительные учения Церкви. Мы помогаем этим людям обрести духовную вменяемость.

И смотрите, братья и сестры: в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме от декабря 1994 года говорится: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников». «Однако, – уточняют отцы Собора, – противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений… Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями».

И мы, православные христиане, каждое утро молимся о заблудших еретиках, когда читаем молитву: «Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти».

Алексеенко Марина

Осень на Дальнем Востоке страны выдалась весьма благоприятной, преподнеся помимо климатической благосклонности от погоды еще и несказанную милость Божию: наш регион посетят две значимые святыни. Пояс Пресвятой Богородицы, привозимый в Приморский край с далекой от нас греческой земли и мироточивый образ Божией Матери "Умягчение злых сердец", который будет доставлен в Хабаровский край. В свете этих событий хочется порассуждать, а какое же место занимают святыни в нашейи жизни и о нашем же отношении к ним: способу исполнить желание, отдать дань моде, или прикоснуться через тварную вещь к благодати, подаваемой Самим Творцом? Итак...

В наши дни почитание разного рода святынь, в том числе и христианских, приняло поистине удивительные масштабы. Фактически в каждом доме есть частичка «священного». В сознании людей все перемешалось: храмы, могилы известных людей, дольмены, иконы, мощи, предметы религиозной утвари, вещи, привезенные с мест паломничеств (амулеты, камни, землица, баночки с всевозможным наполнением) и т.д.

Главное, чего хотят люди, получить какую-то выгоду, к примеру, защиту от зла, исцеление от алкоголизма, здоровье или благополучие. Но как такое отношение, да и само наличие святынь, соотносится с христианством?
Для начала хотелось бы разобраться, кто был достоин называться святым? Прежде всего, слово «святой» в христианстве (за исключением некоторых протестантских конфессий) благочестивый и добродетельный человек, канонизированный церковью, являющий собой образец добродетели и пребывающий по учению Церкви после его кончины на небесах и молящийся перед Богом за всех людей, ныне живущих на земле.

Святым всегда называли лишь Бога. Древний пророк, восхищенный на небо, видит на небесах Престол Божий, вокруг летают Ангелы и взывают: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф...» Человек или какой-то религиозный предмет могут быть святыми, лишь если святость им сообщит Бог, если Бог приобщит к своей Святости.
Итак, святой - значит Божий. Это тот, в ком действует, производит свою работу Бог. В высшем смысле это тот, в ком, как говорят Священное Писание и Предание, «изобразился» Бог.

В последнем смысле и понимают сегодня это слово православные. Едва ли вы найдете православного человека, который скажет, что он - святой. Это, по крайней мере, нескромно. Напротив, чем праведнее человек, тем очевидней для него, что его от Бога, от Божьей чистоты, праведности, святости отделяет огромная дистанция.
Наше отношение к святыне совершенно иное, мы ведь знаем, что Господь нам посылает чудеса для того, чтобы мы уверовали в Него, не сомневались в Его могуществе. Как относится православный к святыням, а как человек, не имеющий никакого понимания, что это есть храм, икона, святыня? Многим знакома ситуация, когда по всем средствам массовой информации гласят о приезде частичке святыни в храм, и о том, что приложившись, вы избавитесь, от всех ваших проблем. Сколько сразу желающих приложится к частичке святости – ведь обычно на Божественной Литургии людей буквально можно по пальцам пересчитать, а в такие моменты, - очередь бесконечна. Для кого-то это милость Божья, а для кого-то, увы, лишь «дань моды». В постсоветской литературе, распространяемой в православных лавках, предлагаемые к почитанию люди очень уж часто представлены как «белые маги», тесно связанные с теми или иными святынями. Главный критерий истины в этих публикациях очень далек от христианства: работает (помогает сбыться желаниям) - значит, истина.

Христианское отношение к святыне - благоговение и почитание - базируются большей частью на личной вере в Бога, даже на психологической и педагогической стороне этой веры. Но язычникам ближе категория освящения простого профанного, получение чего-то от самой святыни. Христиане в миссионерских целях не отвергли эту идею полностью, они удалили из понимания святынь их самодостаточность и указали на источник всех благ - Бога. Церковь вполне допускает общепринятое для того времени (и очень популярное сейчас) отношение к святыням, как к чему-то через что или с помощью чего Бог изливает на людей Свои дары, свою благодать. Важно здесь то, что определяющим все-таки остается личная вера, личные отношения с Богом, речь не идет о достоинстве/не достоинстве, в конечном итоге речь идет о любви.

Я думаю, правильное отношение к святыням в наши дни таково: Бог через разного рода святыни по молитве христиан или по нужде человека может явить Свою милость и благость. Святыня ценна связью со Христом и Церковью, и ей полагается некоторого рода почитание и благоговейно-охранительное отношение в целом. Жизнь Церкви, по сути, может происходить и без святынь. Церковь не может жить без живой личной веры христиан, без евангельского благочестия, без Евхаристии и других, так называемых таинств (Крещения, Священства, Венчания и т.д.), без нравственного личного труда человека. Как святыни могут помочь в этом? Очень просто – своим примером. В общем, любая святыня может принести нам духовную пользу, если мы принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не сможет растопить лед, если человек этого не хочет, ведь Бог уважает нашу свободу…

Священник Илья НИКИТИН

К священнику часто обращаются люди, которые приходят в храм с теми или иными нуждами и проблемами. Кто-то приходит сам, кому-то советуют родные и знакомые. Трудности, с которыми хотят справиться люди, бывают самого разного порядка. И не менее разнообразными бывают способы их разрешения. Но об этом чуть позже.

В какой же плоскости лежат человеческие проблемы? По большей части, они касаются здоровья, семьи, работы, успеха и т.д. Все это можно собрать в одно и назвать телесными. В меньшей степени заботами для людей становятся такие проблемы, как счастье, любовь, мир в душе. Их можно назвать душевными потребностями. Все человеческие потребности, и телесные и душевные, являются вполне естественными и законными (если, конечно, не переступать черту). Так же естественно и законно обращаться за разрешением своих проблем к Тому, Кто знает нас лучше, чем мы. К Богу.

Но как это ни парадоксально прозвучит, но, приходя в храм за помощью в своих нуждах, человек порой может так и не обратиться к Богу.

Как это? Сейчас разберемся.

Давайте, для начала, ответим сами себе на несколько вопросов. Считали ли мы когда-нибудь количество подсвечников в храме, чтобы точно знать, сколько нужно свечей, чтобы хватило на все? Является ли мнение, что Крещение – это просто красивая традиция, и нашим мнением? Правда ли, что изучение христианской веры, Священного Писания и церковного наследия – удел священников и иных «избранных»? Если хотя бы на один вопрос нам захотелось ответить – «да», есть над чем призадуматься.

Дело вот в чем. Людей порой очень сильно начинают одолевать всяческие потребности и проблемы. И то, что для разрешения их человек обращается в храм, уже прекрасно. Вот он приходит туда, заказывает обедни, сорокоусты, молебны, расставляет свечи на подсвечники, усердно крестится у икон и целует их. А что происходит далее? Человек считает свою миссию выполненной. Теперь Господь Бог, Пресвятая Богородица, кто-либо из святых должны действовать, ведь человек все, что от него требуется, выполнил. А ведь надо еще успеть на работу или базар. Человек выходит из храма, надеясь, что теперь-то все станет на свои места. Но в этом – его большая ошибка.

Однажды на занятиях в семинарии, преподаватель задал нам, студентам 1 курса, один «каверзный» вопрос. Он спросил: «Возглас священника «Святая святым», произносимый практически в конце Литургии – про кого? Или для кого?». Труд коллективного разума в итоге все же усвоил правильный ответ. Это же предстоит и нам сейчас. От того, усвоим ли мы себе правильный ответ, зависит общий вывод всего нашего рассуждения.

На первый взгляд может показаться, что «святые», для которых предлагается «Святая» — это те, которые изображаются на иконах, кому мы читаем акафисты, кого просим о помощи. Вполне разумно так считать, правда? И отчасти, это – правильно. Но только отчасти. Если это так полностью, то кто мы тогда на службе, называемой «Литургия»? Зрители? Отнюдь. Уже сам перевод греческого слова «Литургия» на русский – «общее дело», наталкивает на мысль, что не все так просто.

И как бы горделиво и самонадеянно не звучало утверждение, что «святые» — это находящиеся в храме люди, нужно помнить, что данный эпитет, прилагаемый к нам, свидетельствует об огромной ответственности человека за свою жизнь перед Богом.

Для подкрепления рассуждения, думается, весьма уместно будет предложить Вашему вниманию слова апостола Петра: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; Некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет.2:9-10). Добавим только, что Церковь, называя нас «святыми», дает нам некий залог того, что это возможно через постоянное совершенствование в вере и поступках.

Как увязать поведение человека в храме, пришедшего попросить о разрешении своей проблемы, с возгласом на Литургии? Скажем так. В привычных для человека вещах (расставлении свечей, заказывании обедней, молебнов, совершении крестного знамения перед иконами и целовании их) ничего плохого нет. Но если эти внешние средства (давайте не будем путать их с целью) так и останутся внешними, не будут исходить из сердца, то существует опасность закостенеть в потребительском отношении к Церкви.

Для того, чтобы избежать подобного состояния, снова обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете Господь говорит: «К чему Мне множество жертв ваших?.. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как во́лну убелю» (Ис.1:11;16-18). И в Новом Завете Спаситель обращается к людям: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф.9:13). Под образом жертвы можно понять внешнее механическое действие, не идущее из сердца. А под милостью – сердечное произволение человека, отражаемое в его действиях. Еще более яркий пример для нас здесь – слова Господа: «Сын мой! отдай сердце твое мне» (Притч. 23:26).