Скъпи братя и сестри!

Бяхме близо до пеенето на „Херувимската песен“.
Ние сме свикнали, че тя заема централно място в нашето богослужение и много от нас коленичат, когато пеят „Херувимская“. Ако погледнем обаче в историята, ще разберем, че това не е съвсем вярно.
Появата на „Херувимската песен” датира от 6-ти век и се свързва с практиката на тържествено пренасяне на евхаристийната субстанция – вече приготвени за освещаването хляб и вино – от олтара до Светия престол.
Вече казахме, че олтарът е бил разположен в древните православни църкви не в олтара, както сега, а в отделна стая. Ето защо, за да не премине самото тържествено шествие на пренасянето на Светите Дарове през цялото църковно здание, беше написан специален химн, който сега наричаме „Херувимска песен“.
Вече казахме, че Божествената литургия може да бъде разделена на две основни части, които са предшествани от Проскомидията:
1. Литургията на огласените, която се състои главно от четене на Светото писание.
2. Литургията на вярващите, която се фокусира върху евхаристийното единение на цялата Църква с Христос. Огласените - т.е. хората, които се подготвят за тайнството Кръщение, но все още не са преминали през него - не бяха допуснати да присъстват на литургията на вярващите. По този начин се оказва, че „Херувимският химн“ стои сякаш в началото на службата (Литургия на вярващите), а не в средата, както сме свикнали да вярваме.

Самият текст на „Херувимская“ е необичайно поетично красив и обемен. При превода му на руски възникват същите проблеми, както при превода на всеки брилянтен поетичен текст от оригиналния език. Например, Пушкин практически не е известен в Европа и Америка само защото е невероятно трудно да се преведат стиховете му от руски на друг език, без да се загуби мелодичността и оригиналността на поезията на Пушкин. С „Херувимска песен” имахме повече късмет в този смисъл. Първоначално е написана на гръцки. Освен това този език беше в самия зенит на своята слава и размах. Това е езикът не само на Омир, Софокъл и Аристотел. Това беше езикът на великите християнски философи и светци: кападакийските Св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Това беше толкова сложен език, че промяната само на една буква във философските концепции коренно промени цялото значение на думата. Това беше език, в който понятието „любов“ имаше дузина различни значения. Нещо подобно откриваме например при ескимосите. Не се чудете. Живеейки в централна Русия, когато кажем „сняг“, ние вече виждаме пълна картина в съзнанието си. Поради бедността на езика, ние добавяме прилагателно към тази дума „сняг“, когато трябва да обясним качеството на снега. Да кажем „твърд сняг“ или „мокър сняг“. Ескимосите имат специална дума, за да опишат всеки „сняг“. И има повече от десет такива думи. Вероятно, ако живеехме отвъд полярния кръг, това също щеше да е необходимост за нас. Нещо повече, изненадващ е примерът с гръцкия език, за който разграничаването на философски и теологични понятия се превърна в жизнена необходимост. Обсъждаме ли вие и аз често теологични удоволствия? И гърците от 5-9 век не можеха, според пътешествениците, да се разпръснат на пазара, без да обсъдят как „едносъщното“ се различава от „подобното същност“. Млекарят и месарят спореха разгорещено дали Пресвета Дева Мария е Богородица, или тя не е родила Бог, а само Христос и трябва да се нарича „Христова майка“.
Именно на такъв език и в такава култура се ражда „Херувимската песен“. Вие и аз сме късметлии, че нейният превод на славянски език е извършен от самите Кирил и Методий - не само светци, но и (както бихме казали сега) блестящи езиковеди. Сега обаче, за да го преведем от славянски на руски, ще са необходими много повече думи. Защото тези образи, които са били разбираеми за хората от ранното средновековие, за нас, хората от 21 век, вече са обвити във воал от вековна мъгла. Все пак е много по-лесно да се превежда от славянски, отколкото от гръцки, нали? Затова първо ще прочета славянския текст. След това руски. И в крайна сметка ще ви разкажа за поетичните образи, които химнографът е вложил в „Херувимската песен“.

На славянски:
„Както херувимите тайно се оформят,
И Животворящата Троица
Химнът Trisagion тананика,
Всичко в живота днес
Да оставим грижите настрана.

Да издигнем всички, като царя,
Невидимо ангелски дориношима чинми,

В превод на руски „Херувимската песен“ може да се чете по следния начин:
„Ние, сякаш тайнствено изобразявайки херувими и пеейки трисвятия химн на Животворящата Троица,
Нека сега оставим настрана всички светски грижи.
[ще го оставим настрана], за да издигнем Царя на всички, невидимо тържествено (копиеносен – на гръцки оригинал) носен от чинове на ангели.
Алилуя, Алилуя, Алилуя."

В тази песен светата Църква призовава вас и мен на земята да се уподобим на херувимите, които, застанали пред престола на Господа на славата, непрестанно го възпяват и прославят с трисветното пеене: „Свят, Свят, Свят, Господ на Силите." Църквата ни призовава да оставим всички земни мисли и тревоги, всички „грижи” [говорим за канона и грижите], за всичко земно; защото в това време Божият Син – Царят на царете и Господарят на господарите – идва невидимо в Светая Светих на Храма – Светия Олтар, за да принесе Себе Си в Жертва на Бог Отец в името на изкуплението от нас грешниците.
Библейското откровение за Бога парадоксално съчетава две истини. От една страна, Съществото е неразгадаемо и несъизмеримо с човека. Той „живее в непристъпната светлина“, Неговата мисъл е различна от мисълта на смъртен, Неговата природа е „изгарящ огън“. От друга страна, Той е близо до хората, които обичаше, и придружава верните в техните скитания по земята. При пророк Моисей символ на тази близост е свещеният кивот, украсен с фигури на крилати създания - херувими. Кои са херувимите? Херувимите са олицетворение на създадените космически сили, служещи на Бога. И ковчегът, като че ли, изобразяваше Трона - Трона на Невидимия. Огромните статуи на същите херувими в Йерусалимския храм ни напомняха за близостта до Бога. Във видението на пророк Езекиил небесният ковчег, носен от херувими, служи като утеха на „остатъка” от праведните, живеещи в изгнание след разрушаването на Храма от вавилонците. Бог не изостави своя народ; неговата колесница, както пише Езекил, го следва в чужда езическа страна. След разрушаването на Храма, самият Той става „светилище” за вярващите.
Тези библейски прототипи оживяват в новозаветната литургия. Както някога херувимите са теглили Божията колесница, така и сега Църквата, възнасяйки хляба и виното на Евхаристията на престола, изповядва присъствието на Христос по пътищата на своя исторически път.
Думите на славянската версия: „невидимо ангелски дориношима чинми“ са трудни за разбиране сега. Но, колкото и да е странно, славянският език е по-разбираем, отколкото ако директно преведем тази фраза от гръцки. Още по-неразбираемо ще се окаже: „чиновете на ангелите са невидими върху копията на невидимото“. Дали „Кралят на всички“ е издигнат на копия? Или се оказва, че ангелите го пронизват с копия (знаем израза „вдигане на копия“ - средновековни войни от четирима или петима пронизват врага с копия и след това, като го вдигат върху тях, го хвърлят към врага, за да деморализира него)? Получава се някакъв абсурд.
Всъщност „Царят на всички“, носен или „носен с копие“, ни води до друг образ, който е бил скъп и познат на всеки византиец или римлянин от епохата на императорите.
Най-високата военна чест, най-високото признание за един командир беше, когато неговите войници след победа поставиха щитове на копията си и издигнаха командира над главите си на тези импровизирани „носилки“, тържествено го носеха сред общо възхищение и радост. „Императорът Рекс! Здравей, Вожде!“, викаха те. Ако командирът загине в битка, то и тялото му, но в скръбно мълчание, е пренасяно на копия, внимателно покрито с щитове до последното му място за почивка. Виждаме нещо подобно във финала на филма „Хамлет“ със Смоктуновски в главната роля. Така възниква познатата войнишка поговорка: „Ще се върна на щит или под щит“.
И така, ангелите носят Христос като свой Господ - "на щит". И този образ в Римската (Римската) империя е бил ярък, видим и много силен. Но поетът, написал „Херувимската песен“, не е просто майстор на словото, но и гений, който кара слушателя да се замисли. Къде и защо така тържествено се носят Ангелите на император Христос? Той се носи като жертва на Бог Отец. Ние Го разпнахме и Го убихме с нашите грехове. Бог възкреси от мъртвите. Ние не сме и на йота недостойни за Него. Но Той като хляба и виното влиза в нас и просто в Своята Любов, свободно, без да помни злото, ни хваща за ръце и ни води със Него в радостта и светлината на Бог Отец и общението на Светия Дух. Пред тайнството на св. Евхаристия, което предстои да се извърши, поетът замълчава. Но сърцето ни гори и благоговее. Ето какво означава истинската поезия: ние плачем не над думите, а над това, което е между думите.
Но какво се случва в олтара, докато хорът пее Херувимската песен?
Първото нещо, което трябва да се каже е, че преди пеенето на "Херувимите" царските двери се отварят. Следователно хорът пее така наречения „голям“ Амин: в края на краищата на свещеника е необходимо известно време, за да се обърне, да отвори портата, да се поклони на хората и да се обърне обратно към трона. Не трябва да има бързане на службата - нито пожар - така че всичко да се случва подредено и с благоговение. Хорът също бавно и с благоговение започва да пее „Херувимската песен“. Тя има много мелодии. Това са народни църковни мелодии - така наречените битови или мелодии, вдъхновени от текста на композитори: от най-простите до много сложни, изискващи огромни катедрални хорове. Имало е случки с битови народни мелодии. Например през 60-те години на 19-ти век една от резолюциите на Светия синод настоятелно изисква Вологодската епархия да спре да пее „Херувимска песен“ на мелодията „Хей, тояга, да викаме“. Но такива случаи са редки, защото общият църковен, общият енорийски инстинкт обикновено безпогрешно „отхвърля“ подобни „излишъци“ дори без намесата на висшите църковни власти. Покойният митрополит Питирим пише, че когато промени една дума в известен евангелски пасаж - вместо шрифта на Силоам, "на еврейски глаголът "Bethesda"" и прочете буквалния превод "дом на милосърдието" - ревностни енориаши не се поколеба да го поправи, Владиката. По някаква причина това мистериозно име - "Bethesda" - стана много популярно сред хората. Освен това такова „народно редактиране“ се отнася до пеене на мелодии. Е, енориашите не харесват някои от мелодиите, за живота ми. И регентът волю или неволю трябва да смени репертоара...
Но да се върнем към това, което се случва по време на пеенето на „Херувимската песен“ в олтара.
И така, Царските двери са отворени. Отворен е антиминсът - плочата с мощите, необходими за извършване на Литургията. В нашия храм свещеникът служи без дякон. Затова по-нататък ще ви разкажа за варианта да служи един свещеник.
На литургията свещеникът може да бъде уподобен на Мойсей. Той води хората със себе си, повдига духа им, следвайки своя дух, пламнал с вяра в Бога. Оттук и общият характер на молитвите на свещеника по време на литургията. Те не са сами по себе си - за техния любим човек или за лични нужди (с изключение на петиции „навсякъде“ - вече говорихме за тях). Тези молитви, от които само възклицания достигат до ушите на молещите се, винаги говорят за „нас“, а не за „мен“. „Изпращаме ти слава” – той не казва това от себе си, а имайки предвид, че „ние, които сме събрани тук” изпращаме слава, почит и поклонение и благодарност на Бога. Това са всички молитви на Литургията. Те се принасят на Бог от свещеника от името на всички и „за всичко“. Всички до един.
Това е молитвата на Херувимската песен.
Молитвата на „Херувимската песен” е отправена не към Бог Отец, както е обичайно за Литургията, а лично към Иисус Христос. И то се носи от свещеника за себе си, от дълбините на неговата слабост и лично недостойнство. Това е единствената наистина „тайна” молитва в целия чин на Литургията – лична молитва, която заслужава винаги да се чете шепнешком, наизуст, на себе си. И за предпочитане със сълзи.
Свещеникът чете специална молитва, написана през 6 век от Василий Велики. Ще го дам в русифицирана версия:
„Никой, обвързан от плътски желания и удоволствия, не е достоен да се приближи или да се приближи до Теб, или да Ти служи, Царю на Славата, защото служенето Ти е велико и ужасно за самите Небесни сили; но въпреки това Ти чрез Твоето неизразимо и безмерно човеколюбие неизменно и неизменно стана наш Човек и Първосвещеник и ни предаде свещения акт на това общо служение и безкръвна жертва като Господ на всичко; защото само Ти, Господи Боже наш, управляваш всичко на небето и на земята, Ти си носен на престола на херувимите, Господ на серафимите и Цар на Израел, (само) Един е Свят и почива в светите места.
Затова те моля, единственият добър и подкрепящ: погледни към мен, Твоя грешен и неприличен раб, и очисти душата и сърцето ми от нечиста съвест и със силата на Светия Твой Дух ме направи способен, надарен с благодатта на свещеничеството, за да застане пред Твоя свети престол и да извърши свещените обреди и да завърши Твоето пречисто Тяло и скъпоценна Кръв.
Навеждайки глава, пристъпвам към Теб и Ти се моля: не отвръщай лицето Си от мене и не ме изгонвай измежду Твоите слуги, но благоволи аз, Твоят грешен и недостоен слуга, да Ти принеса тези Дарове. .
Защото Ти си принасящият и принасящият се, приемащият и въздаващият се, Христе Боже наш, и на Тебе възнасяме слава с безначалния Твой Отец и пресветия и благ и животворящ Твой Дух , сега и винаги и во веки веков. Амин".
Това е високата летва за нас, вярващите и живеещите в Христа: да не бъдем роби на похотите и удоволствията, а да бъдем приятели на Бога, според думите на Спасителя: „Не ви наричам роби, а приятели. ” „Но не само свещеникът, но и никой като цяло не може да бъде достоен да се „приближи“ до Бога, защото всеки е вързан от „похоти и удоволствия“. „Велико и ужасно“ е дори Небесните Ордени да застанат пред Бог. Единствената утеха и оправдание за това наше безочие е, че Той Сам стана Човек и стана Владика за нас, Сам Той установи чина на тази Пренебесна и Безкръвна Жертва. И не само Той е установил обреда, но всеки път Самият Той принася Жертвата и се жертва в Нея, защото принася Себе Си, а не друг. И Сам Той приема тази Жертва и ни я раздава.” (Андрей Ткачев).
Освен това свещеникът в тази молитва моли Господ, носен на херувимския престол, да очисти душата и сърцето му от злата съвест и да го удостои да извърши свещенството на Неговото свято и най-честно тяло и честна кръв;
Свещеникът вдига ръце на скръб и започва да чете първата половина на Херувимската песен. Ако дяконът беше наблизо, той щеше да го вземе от началото на втората част: „Като царя“, но тъй като го няма, свещеникът сам чете „Херувимская“ до края. След това го повтаря отново и отново.
В основата си молитвите върху „Херувимската песен“ и самата тя са последният акорд на Проскомедия. Литургичната субстанция – хлябът и виното – „тези настоящи дарове” – са готови за мистичната среща с всеосвещаващата Божия сила, която ще ги претвори в Тялото и Кръвта Господни. Човек понякога има нужда да спре пред Тайната, да замълчи благоговейно и да се помоли. За тази цел ни е дадена “Херувимската песен”.
„Така дай, Господи, и на нас
Носете печата на смирението
Без его и шокиращо
Мълчи с благоговение..."

След това свещеникът взема кадилницата и олтарът се изпълва с видим и осезаем символ на нашата благоговейна молитва - аромата на тамян: „Молитвата ми да бъде коригирана като кадилница пред Тебе“. Тези думи на псалмиста Давид не се чуват в този момент в богослужението, но винаги са в сърцата ни.
Свещеникът благоговейно целува Светия престол и антиминса и отива до олтара, върху който стоят чашата и патената, покрити с обвивки.
В наше време Великият вход представлява една от най-тържествените части на Божествената литургия и в съзнанието на голяма част от вярващите му се придава значение, може би дори по-голямо от самия момент на Евхаристията, когато хорът пее „ Благодатта на света”; когато настъпва моментът на прилагане на св. Дарове. Но всъщност, както вече беше казано, Великият вход е само остатък от някогашното тържествено и популярно принасяне на субстанция за Евхаристията.
Какво се случва, когато свещеникът отиде до олтара?
Той изгаря Даровете, като се моли в себе си: „Боже, очисти ме грешния“. След това свещеникът взема въздуха, който покрива и двата съда – чашата и патената – и го поставя на лявото си рамо, със славата на Псалм 133: „Вземете (вдигнете) ръцете си в святото място и благословете Господа.“ След това той взема патената и чашата в ръцете си и напуска олтара през северната порта. Духовниците следват пред него. Излизайки от олтара, той се обръща с лице към народа и произнася възпоменанието: „Наш велик Господ и Отец...”. Нашето честване е много обширно. Свещеникът поменава патриарха, епархийския архиерей, войската, ктиторите, украсителите на светата църква, певците и накрая „всички вас, православни християни“.
По царско време духовенството е било длъжно да помни поименно всички членове на царското семейство, което е удължавало Великия вход.
В някои църкви трябва да се види как миряните, в отговор на възпоменанието на свещеник: „Всички вие, православни християни“, отговарят високо в хор: „Да си спомни Господ Бог вашето свещенство...“. Не е правилно. Защо?
Факт е, че Великият вход символизира шествието на Христос Господ към Страстите. Всички тези възгласи създават известен смут и нарушават благоговейното напрежение на молитвата.
Влизайки в олтара след помена, свещеникът поставя св. чаша и патен вляво от нея на престола. Той сваля покривалата и ги поставя в левия и десния ъгъл на Трона. Големият въздух покрива както чашата, така и патената заедно. След това, произнасяйки заупокойния тропар на Разпети петък „Блажени Иосифе, снех от дървото Твоето пречисто тяло... като го положих в нов гроб...“ и други, свещеникът кади патената и чашата, стоящи на Антименсия. Какво е изобразено на антиминса? - Погребението на Спасителя.
Тоест оттук личи символичното значение на Великия вход. Изглежда, че преживяваме отново погребението на Спасителя. Внасянето на хляб и вино в олтара е внасяне на тялото на самия Спасител в гроба. Помазването е помазанието на Тялото Господне от Йосиф и Никодим. А въздухът, който покрива двата съда, е камъкът, с който е запечатан входът на Гробницата.
След предаването на светите Дарове портите се затварят и завесата се спуска.
Както след погребението Тялото на Спасителя беше покрито с мрака на Тайната до зората на Възкресението, така сега Чашата, Патенът и Антиминсът са покрити с воала на Тайната.
Как нетрайното се превърна в безсмъртната Мистерия? И така, как хлябът и виното се превръщат в Тяло и Кръв е мистерия. И човешкият ум никога няма да го проумее. Можем само да стоим „със страх и трепет” с благоговение и „да мълчим” пред Великото тайнство Евхаристия.

Остават да се кажат няколко думи. Познатата на всички нас „Херувимска песен“ - „Като херувимите...“ не винаги се пее.
На Велика Велика събота се пее друго песнопение:

„Нека всяка човешка плът мълчи и нека стои със страх и трепет и нека нищо земно не мисли в себе си: Царят на царете и Господ на господарите идва да жертва и да бъде даден за храна на верните.
И пред Него се появиха лицата на ангели с цялото началство и сила: херувимите с много очи и серафимите с шест лица, закриващи лицата си и викащи песента: Алилуя, Алилуя, Алилуя.”

На Велики четвъртък се пее познатото на всички нас от „Следване на св. Причастие“ песнопение:
„Днес, Сине Божий, приеми ме като участник в Твоята тайна вечеря; защото няма да кажа тайната Ти на враговете Ти, нито ще Те целуна като Юда. Но като крадец Те изповядвам: Помени ме, Господи, в Твоето Царство.

И бих искал да завърша днешната лекция с поезия, едно четиристишие от която вече беше дадено днес.
И така, „Велика събота“.

"Нека всяка плът замълчи." Бледа вечер
Гледайки през прозореца през кленове
И готов за мистериозна среща
В топла купа има вода и вино.

„Нека всяка плът замълчи...“ Тамян
Пикантна миризма, звън на кадилници,
Списък на праведните от Авраам -
И до последните времена.

„Да, той мълчи...“ И слуша мълчаливо
В моя просветлен полусън
Като през годините и мрака на далечината
Ти говориш на света с мълчание.

Не искам знак или бръмчене,
Дори яркият дар на страданието:
Само на враговете, като Юда,
Тайната вечеря днес не може да бъде предадена.

Нека завърша с непознат гроб,
Ще загина в бездната на забравата:
Да се ​​поправи като кадилница
Молитвата ми е пред Теб.

амин

Продължаваме разговорите си за православното богослужение и Божествената литургия. Миналият път нашият постоянен събеседник, ръководител на катедрата по библеистика в СПДС, автор на учебника „Уставът на православното богослужение“ Алексей Кашкин говори за втората част на Божествената литургия – Литургията на оглашените („Времето“ за да създаде Господ”). Днес ще започнем да разглеждаме Литургията на вярващите.

— Още в началото на 90-те години, след „Елица катехумен, излезте, но никой от катехумените, Елица на завръщането“, можеше да се забележи, че хората напускат храма: некръстените знаеха, че трябва да напуснат. Сега това вече не е така: или всички вече са кръстени, или просто са спрели да му придават значение. А за ранните християни основополагащо ли е било - при безкръвната жертва да присъстват само вече родените в Христос?

- Предполагам. Нещо повече: в гръцките църкви от онази епоха катехумените могат да останат само в специално преддверие, а не там, където се извършва Евхаристията. И когато се извърши, дяконите затвориха вратите на основната част на храма, за да не може никой от огласените да влезе. Оттук (нека прескочим малко напред) възгласът на дякона „Двери, двери, мъдрост да чуем“, което показва, че сега се извършва свещена церемония и трябва да присъстват само вярващите.

— В началото на Литургията на вярващите звучи Херувимска песен- мистериозен, вълнуващ, докосващ дори онези, които все още знаят много малко за смисъла на богослужението. Защо се пее точно в този момент?

— Да уточним: Литургията на верните започва с две малки ектении, първата от които е „... нека никой от огласените, колкото са верните, да се молим отново и отново с мир на Господа“. Втората е съкратена версия на мирната ектения, съдържаща нейните четири начални и две последни молби. А Херувимскаяе доста древен химн, датиращ от около 6 век. Защо се пее в началото на литургията на вярващите? Защото говори за духовното състояние на човек, необходимо за участие в тайнството Евхаристия. Не всеки знае това Херувимска песенв обредния ред Литургията е разделена на две части. И за да разберете смисъла на първата част - „Макар че херувимите тайно съставят и пеят Трисвета на Животворящата Троица, сега да оставим настрана всяка земна грижа...“, трябва да знаете, че „херувимите ” тук изобщо не е темата. Думата „херувими“ е във винителен падеж, който в този случай съвпада с именителния падеж. Темата в тази фраза е скрита, но значението й е следното: ние, тайнствено изобразявайки херувимите и пеейки трисвятия химн на Троицата, която дава живот, сега ще оставим настрана всички светски грижи. Втора част Херувимска песенговори защо трябва да се отречем от нещата от живота: „Защото ние ще издигнем Царя на всички“, за да приемем Царя на всички. Професор Николай Дмитриевич Успенски, анализирайки глагола „да възкресим“, стига до извода, че най-точният му превод е „да приемем Царя на всички“. Но втората част се пее още когато свещеникът, предшестван от дякона, влиза в олтара и принасянето на честните дарове се поставя на престола.

- А какво се случва в олтара и след това върху подметката на храма, когато се пее първата част? Херувимская?

— Дяконът отваря царските двери и кади целия храм и олтара. В това време свещеникът чете тайно молитва Херувимска песен„Никой не е достоен“ (ще обсъдим тайните свещенически молитви по-подробно в отделен разговор). И двамата клирици се покланят трикратно с молитвата „Боже, очисти мене грешния“. Тогава дяконът и свещеникът заедно прочетоха един и същ тропар - „Като херувимите“. По време на четенето свещеникът вдига ръце (не забравяйте, че това е старозаветна храмова традиция), а дяконът издига орария. След това свещеникът взема кадилницата от дякона и, като произнесе изречение, с думите „Вдигнете ръцете си на светилището и благословете Господа“, изважда въздуха от Даровете и го поставя на лявото рамо на дякона. След това взема патената с приноса и я поставя на главата на дякона. Дяконът, държейки патената с две ръце, излиза през северната врата към солеята, а зад него идва свещеникът с Чашата – Чашата.

След първата част ХерувимскаяКогато клирът излезе на подметката и се изправи пред народа, се извършва помен на Негово Светейшество патриарха и управляващия архиерей „и всички вас православни християни“. Смята се, че тази традиция е възникнала от древната практика: в ранната християнска епоха Даровете се приготвяли в отделно помещение, което се наричало приношение, и веднага се пренасяли в олтара на храма (по този начин Великият вход се извършвал веднага след проскомедията). Духовниците с Даровете обиколиха целия храм, а събралите се хора помолиха духовниците да се помолят за тях, а те отговориха на всички: „Господ да ви помни“. По-късно тези молби бяха обединени в такова общо поменание за всички, като се започне от патриарха и епископа, което се произнася на амвона, преди клирът да принесе принесените Дарове в олтара.

– И така, става Великият вход – пренасянето на приношението на Честните Дарове от олтара на престола. Хорът пее втората половина Херувимска песен: „Сякаш ще издигнем Царя на всички, ангелите невидимо dorinosima chinmi.“ Тук има една трудна за разбиране дума "дориношима" - какво означава тя?

- Това от една страна ни връща към Стария завет, от който знаем, че Господ седи на херувими, от друга страна тази дума е полупреведена от гръцки: дориношима - носеща копие. В богослужението през Кръстопоклонната седмица през Великия пост думата звучи точно така – копиеносна. Изображението е взето, може би, от римската традиция, когато победоносният командир е бил пренесен в града на щит, монтиран върху копията на войниците. Все пак Христос е Победителят! Но на гръцки глаголът "дорифоро" се използва в смисъл на "придружавам като бодигард", така че тук можем да си представим Цар Христос, идващ със свитата Си - Ангелите.

— Какво става в олтара, при олтара, когато дяконът, а след него свещеникът с приносните дарове, се приближават до него?

— Дяконът, като държи патената на главата си, влиза в олтара и коленичи пред престола: той чака да влезе свещеникът, който ще свали патената от главата му и ще го постави на престола. Когато свещеникът влиза в олтара, дяконът му казва с тих глас: „Господ Бог да си спомни твоето свещенство в Своето царство“. Свещеникът отговаря: „Нека Господ Бог помни твоето свещенство като дяконство в Неговото Царство винаги, сега и винаги, и во веки веков.“ След това свещеникът поставя Чашата на престола - върху антиминса, в който, да припомним, са зашити частици от мощите на светите мъченици - сваля патената от главата на дякона и я поставя до Чашата.

— Учудващо е, че тропарите на Страстната седмица се четат по едно и също време...

- Да, тропарът на Велика събота „Блажен Йосиф, да снеме от дървото Твоето пречисто тяло”, а след това, когато се снеме покривалото от патената – „В гроба плътски, в ада с душата като Бога. ” и „Като Животоносецът, като най-червеното от рая” - Това вече е от Великденските царски часове. Защо така? Вече казахме за историческия произход на Великия вход, но що се отнася до символичното значение, много литургисти, като се започне от Симеон Солунски (XIV век), разглеждат Великия вход като шествието на Христос към Голгота. Все пак Евхаристията е безкръвна жертва. Възможността да се съединим с Него в св. Причастие се появи пред нас само защото Той прие „свободните страсти“ – доброволното страдание. След като духовенството влезе в олтара, царските двери и завесата се затварят - това символизира затворения Гроб Господен. И тогава в олтара се провежда такъв диалог между свещеника и дякона. Свещеникът: "Молете се за мен, братко и колега." Дяконът: „Дух Светий ще слезе върху тебе и силата на Всевишния ще те осени“. Свещеник: „Същият Дух ни помага през всичките дни на живота ни.“ – „Помни и мене, Владико свети.“ – „Господ да те помни в царството Си винаги, сега и винаги, и во веки веков“.

— В древната Църква в този момент е имало всеобщо целуване — отделно, разбира се, жени с жени, мъже с мъже. В днешно време от този обичай е останало само целуването в олтара - по време на катедрална служба, тоест ако в олтара има няколко свещеника. Целувката е придружена от думите „Христос е сред нас – той е и ще бъде“. Но и днес възгласът „Да се ​​възлюбим...” означава единството на християните, единството на Църквата като Тяло Христово, невъзможността да се извършва Евхаристия извън любовта, която Той е заповядал. Хорът продължава „Отец и Син и Свети Дух, Троица единосъщна и неделима“. Любовта към ближния е неделима от любовта към Бога – Светата Троица. В това време свещеникът се покланя три пъти пред св. трапеза с думите „Ще Те обичам, Господи, моя крепост, Господи, мое потвърждение и мое прибежище“.

— За произхода и значението на възклицанието „Врати, врати...“ вече говорихме, но ето значението Крийд, която според традицията се пее от всички християни, събрани на Литургията?

– Да припомним, че се отслужва Литургия – вярващите изповядват вярата си. Ние не сме пасивни слушатели и зрители – ние сме участници в богослужението, всичко, което се случва, има най-пряко отношение към нас. И всичко това се прави не просто така, а в определена вяра. По време на общото пеене Крийдсвещеникът го чете на себе си и обдухва принесените Дарове. Това свещенодействие се извършва в знак на предстоящото слизане на Светия Дух върху Даровете: както в деня на Петдесетница слизането на Духа върху апостолите е било предшествано от силен вятър, така и сега това бъдещо слизане се очаква от издухването на въздуха над Даровете.

— Дяконът, като възкликна: „Да станем добри, да станем страшни, да принесем свети дарове на света“, отива към олтара. Какво е значението на следното песнопение „Милост на света, жертва на хваление“?

— Тези думи могат да се разглеждат във връзка с известната библейска поговорка Искам милост, а не жертва(Операционна система. 6 , 6, Мат. 9 , 13, 12 , 7). Предлагаме на Бога милост от името на целия свят и словесна жертва, жертва, състояща се от хвалебни песни: тук трябва да помним, че самата дума „Евхаристия“ означава благодарност, а съдържанието на началните молитви на евхаристийния канон е доксология .

И така, ние стоим пред върха на Божествената литургия – пред евхаристийния канон. Но за него – в някой от следващите броеве на вестника ни.

Вестник "Православна вяра" № 3 (527)
Марина Бирюкова

Херувимското песнопение е песен, която се пее на литургията на Йоан Златоуст и св. Василий Велики (с изключение на дните Велики четвъртък и Велика събота) по време на Великия вход. Съставен и пуснат в употреба през 6 век. във Византия. " Дори когато херувимите тайно се формират и животворната Троица пее трисвятия химн, нека сега оставим настрана всички светски грижи. - Сякаш ще вдигнем всички, Царят невидимо ще се носи от ангелите. АлилуяА".

В превод от църковнославянски език това означава следното: „Ние, тайнствено изобразявайки херувими и пеейки трисвятото на животворящата Троица, сега ще оставим грижата за всички битови неща, за да прославим Царя на всички, Който е невидимо носени и прославени от ангелски сили.”

Малко след четенето на Евангелието се пее Херувимската песен. Обикновено се пее много мелодично, вискозно. Тази молитва ни напомня как ангелските сили в небето служат на Божия трон и се основава на виденията на пророците Исая, Езекиил.

Това е като че ли преход от подготвителната част на литургията към основната - към Евхаристията, където се извършва призоваването на Светия Дух върху даровете - хляб и вино - сърцето, сърцевината и върха на Литургия.

Херувимското песнопение е своеобразен музикален център на литургията. Това е най-красивото песнопение, състоящо се от две части, които са разделени от Великия вход. По време на Великия вход светите дарове (хляб и вино) се изнасят от страничните двери на олтара. Свещеникът спира и се моли за всички, като възпоменава Предстоятеля на Църквата, епископа и всички християни.

Херувимската песен се състои от две части. Първата част е преди Великия вход, а втората част е след Великия вход. Първата част, като правило, е бавна и проточена, а втората е тържествена и ликуваща. Тези две части са разделени от възклицанието „Амин“, което означава „наистина“ - това е отговорът на хора (или хората) на молитвите на свещеника.

В началото на Литургията на вярващите царските двери се отварят, а църковният хор пее Херувимската песен:

„Дори когато херувимите тайно се оформят и животворната Троица пее Трисвятия, нека сега оставим настрана всички светски грижи. Защото нека издигнем царя на всички, невидимо носен от ангелите, чинми, алилуя, алилуя, алилуя.”

Преведено на руски:

„Ние, които тайнствено изобразяваме херувими и пеем трисвятия химн на Животворящата Троица, сега ще оставим настрана всички светски грижи. Да издигне Царя на всички, невидимо носен с копие от чинове на ангели, алилуя, алилуя, алилуя"

Както е посочено в "Тълкуване на литургията"Арсений, митрополит Киевски, ние, хората, присъстващи на отслужването на Литургията, имаме същото божествено занимание, което имат небесните сили на небето: ние стоим в храма пред Престола, на който Бог присъства невидимо, точно както ангелите стоят пред престола на Господа в небето; славим Господа в храма, както ангелите го хвалят на небето.

„Нашата йерархия в сравнение с ангелската – пише свети Дионисий Ареопагит – е само подобна на нея и изисква чувствени образи, за да ни издигне от тях до божествено възвисяване.

История и значение на херувимската песен

Според свидетелството на Георги Кедрин херувимската песен е въведена в чина на Литургията по време на управлението на византийския император Юстиниан II (565-578 г.), по-точно около 573 г. Смисълът на херувимската песен е да вдъхновява хората с най-благоговейните чувства и чувства по време на пренасянето на Светите Дарове от олтара на престола, съответното вътрешно състояние.

„Когато се пее херувимската песен – разсъждава патриарх Герман, – оттогава нататък всички се възбуждат към най-усърдно внимание, дори до края на свещения чин, оставяйки настрана всички светски грижи, като онези, които имат способността да приемат великия Цар в себе си чрез мистерията на Причастието.”

В тази песен Църквата като че ли ни призовава да се уподобим на херувимите, които, застанали пред престола на Господа на славата, непрестанно Го възпяват и Го прославят с трисветното пеене: „Свят, Свят, Свят, Господ на Силите” и да изостави всички мисли и тревоги за всичко земно. ; защото в това време Божият Син, тържествено придружен от ангели, идва невидимо в Св. олтар, за да принесе Себе Си на ядене като Жертва на Бог Отец за греховете на човечеството и да принесе Неговото тяло и кръв на вярващите.

Песента има специално значение "дориношима". Тази дума, съставена от гръцката "дори" (копие) и руската "бур", означава: "да придружаваш някого с копия". В древни времена, когато се провъзгласяваше новоизбран император, римските войници го издигаха тържествено и го носеха на щит всред копията на легиона, които го заобикаляха. В Църквата дяконът, като че ли представител на невидим легион от ангели, издига Царя на всички над главата си, на патена, като на щит. Той Го издига в смирен вид на Агнец сред молитвите на идващите християни, истинското духовно оръжие на Църквата.

Херувимската песен по същество е съкращение на древно песнопение, която винаги се е пеела на древната литургия на Св. апостол Яков, брат Господен, и сега се пее само на Велика събота на литургията на Св. Василий Велики, извършено на този ден:

„Нека всяка човешка плът замълчи и нека стои със страх и трепет и нека не мисли за нищо земно в себе си, Царят на царете и Господ на господарите, дойде да принесе жертва и да бъде даден за храна на верните. Лицата на Aggelstia идват пред това с цялото начало и сила: херувими с много очи и серафими с шест лица, покриващи лицата си и викащи песента: Алилуя, Алилуя, Алилуя.

На Велики четвъртък на литургията на Св. Василий Велики, вместо херувимите, се пее песнопение, изразяващо идеята за деня и заместващо много песнопения в този велик ден на установяването на Господа на самото тайнство Причастие:

„Днес, Сине Божий, приеми ме като участник в твоята тайна вечеря: няма да кажа тайната на враговете ти, нито ще ти дам целувка като Юда, но като крадец ще те изповядам: помни ме, Господи, когато дойдеш в царството си; Алилуя, алилуя, алилуя."

Херувимско песнопение на Литургия

Преди Херувимската песен се отварят царските двери и дяконът кади с тамян, а свещеникът в тайна молитва моли Господ да очисти душата и сърцето му от злата съвест и чрез силата на Светия Дух да го благоволи да донесе приготвени Дарове за Бога; след това свещеникът и дяконът с полуглас рецитират херувимската песен три пъти и двамата отиват до олтара, за да пренесат честните Дарове от олтара на престола. Дяконът, който има „въздух“ (голямо покритие) на лявото си рамо, носи патен на главата си, а свещеникът държи света чаша в ръцете си. Излизайки от олтара през северните двери (пеенето на херувимската песен по това време се прекъсва от думите „нека оставим грижите“), те спират на амвона и, обръщайки лицата си към вярващите, се молят за Него Светейшество патриарха, за управляващия архиерей, митрополити, архиепископи, епископи, за свещенството, монашеството, за създателите на храма, за присъстващите православни християни и се върнете през царските двери в олтара; честни Дарове се доставят на престола върху разгънат антиминс и се покриват с „въздух“, след което царските двери се затварят и се покриват със завеса; Междувременно певците завършват Херувимската песен. Пренасянето на Даровете от олтара на престола се нарича велик вход и бележи тържественото шествие на Иисус Христос към свободните страдания и смърт на кръста.

Вярващите в този момент трябва да стоят с наведени глави и да се помолят на Господ да помени тях и всички близки в Неговото Царство; когато свещеникът казва: „Да помни Господ Бог вас и всички православни християни...“, трябва да кажете с тих глас: „И да помни Господ Бог вашето свещенство в Своето царство винаги, сега и винаги, и во веки веков от векове.”

Докато пее Херувимската песен, свещеникът, застанал пред престола, чете специална тайна молитва, започваща с думите:

„Никой не е достоен от онези, които са вързани от плътски похоти и удоволствия, да дойде, или да се приближи, или да служи на Тебе, Царя на славата..., в който той моли Господ, носен на херувимския трон , очисти душата и сърцето му от злата съвест и го удостои да извърши свети свещени действия и Неговото препочтено тяло и честна кръв, и го направи достойно да бъдат предложени тези дарове чрез него на грешен и недостоен слуга.”

По това време дяконът, след като е взел благословението на свещеника за кадене в самото начало на Херувимите, кади целия олтар и свещеника, а от амвона иконостаса, лицата и хората, като е обичайно да кади олтара, за да излезе да кади иконостаса през Царските двери и след това, връщайки се в олтара, кади свещеника, след което, излизайки отново през Царските двери, дяконът кади лицата и хората. В заключение дяконът кади царските двери и местните икони на Спасителя и Богородица. След това дяконът влиза в олтара, кади престола само отпред и свещеника, след което дяконът се покланя три пъти заедно със свещеника пред престола.

Свещеникът с вдигнати ръце чете три пъти първата половина на Херувимите, а дяконът завършва всеки път с четене на втората половина, след което двамата се покланят.

След като прочетат три пъти херувимите и се поклонят един на друг и целунат престола, те тръгват, без да заобикалят престола, наляво към олтара, за да започне Великият вход. Когато дяконът не присъства, свещеникът се кади, след като прочете тайната молитва.

По време на кадението той, подобно на дякона, чете на себе си 50-ия псалом.

Подготвен от Александър А. Соколовски

Божествена литургия: Обяснение на смисъла, значението, съдържанието Умински протойерей Алексей

Херувимска песен

Херувимска песен

След ектенията на огласените антиминсът вече е отворен и храмът е готов за принасяне на безкръвна жертва. Църквата вече е отслужила всички молитви и помени, без да забравя нито живите, нито мъртвите, нито огласените, и дяконът възгласява: „Излезте, катехумени, излезте...“- така че по време на Божествената литургия в храма да останат само вярващите.

Евхаристийната дума „верни“ се отнася за християните. След ектенията за оглашените се чуват две молитви на вярващите.

Свещеникът чете първата от тях по време на малката ектения на вярващите: „Благодарим Ти, Господи Боже на Силите, който ни направи достойни да се представим сега пред Твоя свят Олтар и да получим Твоето състрадание за нашите грехове и за човешкото невежество. Приеми, Боже, нашата молитва, направи ни достойни да Ти принесем молби и молби и Безкръвна Жертва за всички Твои хора; и насити нас, които си поставил в тази Твоя служба, чрез силата на Светия Си Дух, без осъждане и без препъване, в чистото свидетелство на нашата съвест; призовавам Те по всяко време и място. Да, като ни послуша, Ти ще бъдеш милостив към нас в изобилието на Твоята благост.".

Първата молитва на вярващите говори за хора, които се стремят да запазят тази вярност. Ако не се стараят да останат верни, тогава е много трудно да ги наречем верни, тоест християни.

След следващата ектения свещеникът чете втората молитва на вярващите: „Отново и отново падаме пред Тебе и Ти се молим, Благий и Човеколюбче, за това, че имаш предвид нашата молитва, очисти нашите души и тела от всяка нечистота на плътта и духа и ни дай невинен и неосъден присъствие при Твоя свят Олтар. Дай, Боже, на онези, които се молят с нас, благоденствие в живота, вяра и духовно разбиране. Дай им, които винаги Ти служат със страх и любов, невинно и неосъждано да се причастят с Твоите Свети Тайни и да бъдат достойни за Твоето Небесно Царство.”.

Свещеникът в тази молитва моли всички хора, които са в църквата по това време, да се причастят със Светите Христови Тайни без осъждане. Това означава, че всички енориаши наистина са готови да започнат причастие, в противен случай тази молитва се чете без причина.

Случва се човек да дойде на службата, но да не иска да се причасти. Защо? В края на краищата само смъртният грях и нищо друго не може да ни отдели от общението, да ни отдели от безграничната Божия любов. И най-често не се причастяваме, защото мързелът ни пречи: мързел да дойдем вечер на службата, мързел да се помолим, мързел да работим върху себе си, не искаме да се помирим с ближния и да се изповядаме.

И така, за кого се четат молитвите на вярващите? При приемането на светото кръщение всеки от нас даде обет за вяра. Християнинът се нарича верен не само защото е поверил живота си на Бог, но защото е обещал да остане верен на Него. Заради тази вярност Господ дава на човека Своите Велики Тайни. Клетвите за вярност принадлежат на вечността.

„Ние, които тайнствено изобразяваме Херувимите и пеем трисвета на животворящата Троица, сега ще оставим всички светски мисли, за да издигнем Царя на всички, невидимо носен от копията на ангелските чинове. Какви тайнствени слова се пеят по време на литургията. Кой може да ги слуша без да трепне? Помисли за това. Мистериозно изобразяваме Херувими. Подобното не е ли представено като? И изобразяваме херувими...”

Отец Павел Флоренски

„Като херувимите, които тайно се оформят...“Какво означават тези странни думи? Знаем само, че когато пеят херувимската песен, трябва да замръзнем. Но защо? За какво? Много бих искал да си задавате този въпрос по-често.

Идвайки на служба, почти никой не разбира смисъла на празничния тропар, а много други думи остават неразбрани. Това никога не трябва да се случва! Разбира се, има тайнствен принцип в Църквата, но нищо не е тайно, което не е предназначено за тези, които стоят и се молят от другата страна на олтарните врати. Оказва се, че упрекът към Православната църква, който се свежда до това, че служим „на неразбираем език“, е до голяма степен справедлив. Ако не говорим този „православен език“, тогава трябва да го изоставим, иначе резултатът е измама и изпадаме във фарисейство. Външната форма е спазена, но в същото време е напълно лишена от духовен пълнеж.

Защо не се променим, не растем духовно? По най-простата причина: ние третираме много неща формално. Ние трябва да се подготвим за Литургията, за празника, за да можем заедно с хора да пеем величание и тропар, заедно с всички, които призоваваме: „Приемете Тялото Христово...“така че да се произнася с една уста и едно сърце. Не сме на театър или на концерт! Това не е изпято за нас, но прославено от нас! Всички ние сме участници в това велико и небесно тайнство.

Неразбирането ни на най-важните моменти от литургията е много жалко. Бих искал да насърча всички да осмислят молитвата си; не се молете на Бога с непознати думи - ние говорим с нашия Отец - и не считайте за голямо усилие да разберете какво означават тези думи.

И ето какво означават те: вие, стоящите в храма, онези, които тайнствено изобразяват херувимите, които пеят химна на Трисвятия, трябва да оставите настрана всички светски грижи.

Всеки от нас в този момент получава възможност да застане с херувимите и серафимите. Те скандират : "Свят, свят, свят..."- и ние трябва да се слеем с тях в една ангелска хвала.

В това тайнство ние сме актьори, а не зрители. Ние сме в съслужение с ангелите и това е кулминацията на службата, когато трябва да оставим настрана всички светски грижи, всички светски грижи.

„Сякаш ще издигнем Царя на всички с ангели невидимо дориношима чинми“. Това е ехо от античния или византийски свят. След това победителите бяха пренесени на ръце през триумфалните арки. Ние трябва да носим Христос върху себе си.

По време на пеенето на Херувимската песен се извършва Великият вход. Царят на славата, Христос, отива на Кръста, защото Великият вход е шествието на Спасителя към Голгота: „Царят на царете и Господарят на господарите идва да пожертва и даде храна на верните.“

Дяконът кади олтара и събралите се в църквата, като чете на себе си 50-ия псалом на покаянието, който всички ние също можем да четем на себе си в този момент. Височината на херувимското призвание на всеки от нас довежда душите ни до състояние на най-дълбоко осъзнаване на собственото ни недостойнство.

Неслучайно свещеникът, преди херувимското пеене, отваря Царските двери, застава пред престола и чете единствената молитва в Литургията, която не се отнася за всички присъстващи, а само за себе си: „Никой не е достоен от вързаните от плътски страсти... да дойде, или да се приближи, или да служи на Теб, Царя на славата; Защото е велико и страшно да служиш на Теб и на самите Небесни сили...”Тази молитва е посветена на самия Господ Иисус Христос, като епископ, пред Когото стои недостоен духовник, навлязъл в царството на ужасните свещени обреди.

Свещеникът иска прошка от всички съслужители и енориаши, кади проскомидията, стояща на олтара, и, придружен от пеенето на Херувимите, излиза на солеята (повдигнатата площадка пред иконостаса). Той носи св. Проскомидия - чашата с вино, която ще стане Кръвта Христова, и патената с хляба, която ще стане Тялото Христово. На Великия вход едновременно се извършва специално възпоменание на цялата Църква, защото както Господ Вседържител носи целия свят на ръце, така и свещеникът, излизайки от олтара, носи Проскомидия, като образ на света, Църквата и цялата вселена, за която се принася жертвата на Христос.

Великият вход представлява влизането на Господа в Йерусалим: Исус отива на Своето страдание. Това е победа, която се дава на Господ чрез видимо поражение, това е поемането върху себе си чрез любов и смирение на всички грехове на света, за да може този свят да бъде спасен. Ние тайнствено изобразяваме херувими, но в същото време ние сме тези, които разпъват Христос. Това, което сатаната е вложил в душите ни, принуждава Господа да отиде на смърт, затова Великият вход за всеки човек е присъда, изпитание на живота му, изпитание за участието му в жертвата на Спасителя.

Свещеникът влиза в олтара, поставя патената и чашата на престола, като премахва покривките от тях и чете тропара на Велики петък: „Благородният Йосиф...“- молитва за свалянето на Господа от Кръста, като още веднъж се подчертава голготската, жертвената природа на Великия вход. На Трона Даровете отново са покрити с въздух. Даровете бяха на олтара в памет на това, че Христос беше повит като младенец, но сега те напомнят за Неговото повиване в светата Плащаница. Завършвайки каденето, свещеникът се моли: „Благослови Сион, Господи, с Твоето благоволение и нека стените на Ерусалим бъдат построени...“

„Не се ли страхувате един от друг като херувимите? Но трепете, трепете повече! знаеш ли кой е тук Царят, Христос, ангелските чинове Му служат невидимо... Църквата е пълна с Ангели, а вие всички стоите смесени с Ангелите. Господ е тук, не знаеш ли? Той е с нас, както обещахме. Няма ли сега да оставим настрана грижите на този живот? Няма ли да забравим за светската кора, която крие Ангела-пазител за всеки от нас? Нека това було падне от очите ви. Нека стената, която разделя сърцето от сърцето, падне. О, какво щастие е да видиш Херувим във всеки! О, радост завинаги! Нека сега оставим настрана всички светски грижи. Всякакви неща..."

Отец Павел Флоренски

Херувимска песен. След възгласа „Да, да, под властта...“ певците започват да пеят „Херувимска песен“, по време на която свещеникът чете съответната молитва и кадила. Практиката в този момент не е еднаква навсякъде. Нашето сервизно ръководство предписва това