Ali oni ne služe dva boga. Božja ljubav

„Govorio je i svojim učenicima“

Svijet je opsjednut imovinom. Ljudi prave, prodaju, kupuju, koriste, bacaju i ponovo kupuju. A savremeni čovjek više ne može postojati izvan ovog beskrajnog sticaoničkog vrtloga. I stoga nije iznenađujuće što vlasništvo izaziva čitavu gomilu nasilnih strasti, pred kojima popuštaju čak i grijesi seksualne sfere. Narod živi u stalnom dubokom strahu - lako i brzo ubija za imovinu, i to ne samo pojedine ljude, već i čitave zemlje i narode. Naravno, za hrišćane je pitanje odnosa prema imovini daleko od indiferentnog.

Poznato je da se funkcionalno vlasništvo dijeli na dvije klase - ličnu i privatnu svojinu. Što se tiče lične imovine – te imovine koju čovjek “jede” i koristi za održavanje i poboljšanje vlastitog života – ovo pitanje je odavno detaljno razjašnjeno kako u jevanđeljskom narativu, tako iu patrističkoj tradiciji. Jevanđelje (u epizodi sa bogatim mladićem, parabola o ludom bogatašu, Propoved na gori itd.) i patristički komentari govore da je bogatstvo (velika lična imovina) veliko iskušenje za palu ljudsku dušu, i da se moramo svim silama oduprijeti porobljavanju bogatstvom. A pošto je sila privlačenja imovine direktno proporcionalna njenoj količini, treba se osloboditi ove zavisnosti tako što će se osloboditi bogatstva, ograničiti ličnu imovinu, zadovoljiti se najpotrebnijim stvarima – koliko god to svako može da primi.

Ali što se tiče privatne svojine, tj. onaj koji se ne koristi za ličnu potrošnju, već se stavlja u promet da bi se ostvario profit, ne postoji tako jasno razumevanje. Na kraju krajeva, privatno vlasništvo je fenomen na društvenim razmjerima. Čitava moderna ekonomija je pretjerani razvoj ovog principa, kada privatno vlasništvo, zajedno sa ukupnim tržištem dobara, čini osnovu cjelokupnog društveno-ekonomskog života. Dakle, problemi s njim su mnogo složeniji. Iako je sve zanimljivije baviti se njima. A ovaj članak je uglavnom posvećen evanđeoskom razumijevanju privatne svojine.

Protestantizam, a sada i katolicizam, imaju veoma pozitivan stav prema ekonomskom mehanizmu zasnovanom na prometu privatne svojine. Zapadni teolozi tvrde da je kapitalistički način proizvodnje pravedan, efikasan i, što je najvažnije, daje ljudima slobodu. I sami biznismeni su apsolutno neophodni ljudi: oni proizvode robu koja je potrebna ljudima i obezbeđuju posao. Stoga ih treba smatrati pravim kršćanima.

Što se tiče Jevanđelja, prema teolozima, ono šuti o privatnom vlasništvu. I nije iznenađujuće - na kraju krajeva, u vrijeme Krista nije bilo kapitalizma, pa se stoga od jevanđeljske pripovijesti ne može tražiti nikakvo moralno učenje o ovom pitanju. Gotovo svi tako misle. I nisu u pravu. Ispostavilo se da u Jevanđelju postoji jedan fragment koji sa neverovatnom jasnoćom osvetljava pitanje privatne svojine. Ovo je poznata parabola o nevjernom upravitelju.

Ovu parabolu je zabilježio samo evanđelist Luka. Evo njegovog ruskog sinodalnog prijevoda:

1 On je također rekao svojim učenicima: Bio je jedan čovjek koji je bio bogat i imao je upravitelja, protiv kojeg mu je javljeno da je protraćio svoje imanje; 2 I on ga dozva i reče mu: "Šta je ovo što čujem o tebi?" dajte račun o svom menadžmentu, jer više ne možete upravljati. 3 Tada upravitelj reče sebi: "Šta da radim?" moj gospodar oduzima mi upravljanje kućom; Ne mogu kopati, stid me je pitati; 4 Znam šta da radim da bi me primili u svoje domove kada budem smijenjen sa upravljanja kućom. 5 I pozva dužnike svog gospodara, svakog posebno, i reče prvom: "Koliko duguješ mom gospodaru?" 6 Rekao je: "Sto mjera ulja." A on mu reče: uzmi račun i brzo sedi, napiši: pedeset. 7 Zatim je rekao drugome: "Koliko duguješ?" On odgovori: sto mjera pšenice. A on mu reče: uzmi račun i napiši: osamdeset. 8 I gospodar je pohvalio nevjernog upravitelja, jer je postupio mudro; jer su sinovi ovoga doba pronicljiviji u svojoj generaciji od sinova svjetlosti. 9 A ja vam kažem: sprijateljite se sa nepravednim bogatstvom, da vas, kada postanete siromašni, primi u vječna prebivališta. 10 Ko je u malom veran, veran je i u mnogom, ali ko je neveran u malom, neveran je i u velikom. 11 Dakle, ako niste bili vjerni u nepravednom bogatstvu, ko će vam dati pravo priznanje? 12 A ako nisi bio vjeran u onome što je tuđe, ko će ti dati ono što je tvoje? 13 Nijedan sluga ne može služiti dvojici gospodara, jer će ili jednog mrziti, a drugog voljeti, ili će jednoga biti odan, a drugoga prezirati. Ne možete služiti Bogu i mamonu.
14 Sve su to čuli fariseji, koji su bili ljubitelji novca, i smijali Mu se. 15 On im reče: "Vi se pokazujete pravedni pred ljudima, ali Bog poznaje vaša srca, jer što je visoko među ljudima, gad je Bogu."
(Luka 16:1-15).

Ovdje je svaka riječ, svaki izraz fraze biser, remek djelo značenja koje moramo analizirati. Da bismo to učinili, obratit ćemo se i crkvenoslavenskoj verziji, koja točnije i jasnije prenosi niz točaka.

Najnerazumljivija parabola?

Parabola o nevernom upravitelju uokvirena je u Jevanđelju po Luki takvim remek-delima koja potresu dušu kao što su parabola o izgubljenom sinu i parabola o bogatašu i Lazaru. I očigledno, prema planu evanđeliste Luke, to bi trebalo da bude semantičko središte ovog triptiha. Ali ova parabola je stekla tužnu slavu među teolozima. Često se posmatra kao kuriozitet. Izneta su čak i pretpostavke, i to sasvim ozbiljno, o iskvarenosti teksta Jevanđelja. U svakom slučaju, savremeni komentatori jednoglasno tvrde da je parabola o nevjernom upravitelju najteže protumačiti, možda čak i najnerazumljivije mjesto u Evanđelju.

I zapravo, nakon prvog čitanja ovog fragmenta, javlja se osjećaj neke nespretnosti, promjena moralnog značenja. Upravitelj je prevario svog gospodara dajući dio svoje dobiti dužnicima - zašto onda gospodar hvali upravitelja? I dalje, sam Gospod savjetuje sklapanje prijateljstva s nepravednim bogatstvom - to nekako u potpunosti ne odgovara našim idejama o pristojnom činu. Ispostavilo se da nam Gospod naređuje da steknemo bogatstvo na nepošten način, a zatim da ga iskoristimo za podmićivanje ljudi kako bi nas, iz kurtoazije, pustili da prenoćimo ako se nešto desi. Malo je vjerovatno da bi Krist mogao tako nešto propovijedati. I teolozi zaključuju: ne, najvjerovatnije, parabola govori o nečem sasvim drugom! I tako počinje izum često vrlo inventivnih, ali nategnutih interpretacija. Na primjer, da je upravitelj sveštenik koji ne treba da osuđuje ljude, već da im se smiluje, otpuštajući njihove grijehe u ovom životu. Ili govorimo o snazi ​​molitava svetaca na Nebu, koji će, kada osiromašite u vrlinama, i dalje moliti Svemogućeg da vas primi u Carstvo Nebesko. Takva tumačenja ne treba potpuno poricati – na kraju krajeva, Sveto pismo je iznenađujuće duboko i višestruko. Međutim, jasno je da istinsko tumačenje mora na najzadovoljavajući način objasniti ove „apsurde“. Da biste to učinili, potrebno je otkriti glavno značenje parabole.

Međutim, patristička tradicija je davno pronašla ovo značenje. Imamo na umu divnu interpretaciju koju nam je ostavio Bl. Teofilakt Bugarski (druga polovina 11. - početak 12. veka). Grk po nacionalnosti, episkop drevne Ohridske eparhije, Teofilakt nikada nije kanonizovan. Međutim, njegova tumačenja imaju vrlo veliki autoritet, jer, kao izvrstan poznavalac patrističkog pisanja, u svojim komentarima obično slijedi drevne svete oce i prije svega sv. Jovan Zlatousti. Ali sasvim je moguće da je u ovom slučaju Teofilakt prilično originalan, budući da Zlatoustov komentar na Jevanđelje po Luki nije stigao do nas.

Teofilakt izražava glavno značenje parabole o nevjernom upravitelju u tri misli, koje su uzastopno tekle jedna iz druge.

1. Pre svega, samo je Bog vlasnik svega - po pravu Stvoritelja. Čovek je samo upravnik, upravnik, domaćica, „nadzornik“, kako je sada moderno reći, „menadžer“, ali ništa više. Teofilakt piše: “Mi nismo gospodari imovine, jer nemamo ništa svoje, nego da smo upravitelji tuđe imovine koju nam je Gospodar povjerio” /1:164/. Zapravo, ovu ideju podržavaju bukvalno svi sveti oci, na primjer Vasilije Veliki: „Kako nisi pohlepnik, kako nisi grabežljivac, kad pretvaraš u vlasništvo ono što si samo dobio na raspolaganje?“ /5:97/, Jovan Zlatousti: “Ti si samo upravnik svoje imovine... Iako si dobio roditeljsko naslijeđe, pa je tako sva imovina tvoja, sve je Božije” /4:779/.

2. Na osnovu ove neosporne teze, Teofilakt poduzima sljedeći korak: svi koji i dalje žele posjedovati imovinu ostaju u očima Božjim upravitelji, ali samo nevjerni upravitelji: „ako postupamo u upravljanju bogatstvom ne po mišljenju Gospode, ali mi rasipamo ono što nam je povereno po sopstvenim hirovima, onda smo mi vrsta upravitelja koji smo osuđeni. Jer volja Gospodara je takva da ono što nam je povjereno koristimo za potrebe naših susluga, a ne za svoja zadovoljstva” /1:164/. A kakvo bogatstvo Teofilakt naziva „nepravednim“? Ispada: “Nepravedno” je “bogatstvo” koje nam je Gospod povjerio da ga koristimo za potrebe naše braće i susluga, a mi ga čuvamo za sebe” /1:164/. Naglasimo da bogatstvo odmah postaje “nepravedno” ako ga zadrži za sebe! Čini se da je to pretjerana ozbiljnost. Ali u stvari, ovo je jednostavna logična posljedica očitog, od svih svetih otaca priznatog, stava o nadmoći Boga kao istinskog vlasnika svega – uzurpacija Božjeg prerogativa je bogohulna. Odavde postaju razumljive naizgled najoštrije patrističke optužbe. Na primjer, Teofilaktov stariji suvremenik sv. Simeon Novi Bogoslov je pisao: „Dakle, onaj koji svima razdaje od novca sakupljenog za sebe, ne treba da prima nagradu za to, već ostaje kriv što je do tada nepravedno lišio druge. Štaviše, on je kriv za gubitak života onih koji su za to vreme umirali od gladi i žeđi, jer je mogao da ih nahrani, ali ih nije nahranio, nego je zakopao u zemlju ono što je pripadalo siromašnima, ostavljajući ih da nasilno umru od hladnoće i glad. U stvari, on je ubica svih onih koje je mogao nahraniti" (cit. prema /2:135/).

Međutim, Bl. Teofilakt ne zaboravlja da spomene još jedan znak „nepravednog bogatstva“. On piše: “Ako se bogatstvo stečeno na pravedan način, kada se njime ne upravlja dobro i ne dijeli siromasima, pripisuje nepravdi i mamonu, koliko je više nepravednog bogatstva” /1:166/. To znači da bogatstvo može biti nepravedno u drugom, iako očiglednom, slučaju - kada je stečeno nepoštenim putem, na primjer, pljačkom, grabežom, prisvajanjem tuđe imovine.

3. Konačno, šta učiniti? Teofilakt odmah odgovara: „Šta ostaje da se uradi? Da ovo imanje podijelimo sa svojom braćom, pa da nas, kada se odselimo odavde, odnosno iz ovog života, sirotinja primi u vječna prebivališta” /1:165/ ili inače: “Ne trebamo vječno ostati u ovome nečovječnosti, nego treba dati siromasima da nas prime u vječna prebivališta” /1:165/. Bogatstvo se mora koristiti za njegovu namjenu, tj. onako kako je Bog namijenio: za sve ljude, a prije svega za siromašne.

Dakle, tumačenje bl. Teofilakt nam daje priliku da izvučemo preliminarne zaključke. Tema parabole je vlasništvo, odnosno odnos između Boga i čovjeka zasnovan na imovinskim odnosima. I ovi odnosi su vrlo određeni: samo je Bog vlasnik svega; Čovjek nije predodređen za ulogu vlasnika, a ako on, suprotno tome, želi biti vlasnik, ipak će ispasti menadžer, ali samo nepravedan; stoga, najbolje što osoba može učiniti sa oduzetom imovinom je da je podijeli. U toku prezentacije bl. Teofilakt izvodi dva znaka “pravednog bogatstva”: 1) ono se mora podijeliti siromasima, odnosno, u stvari, mora se dati, “dijeliti braći” i 2) mora se pošteno i pošteno prikupiti.

Sve je toliko jasno da je čak i iznenađujuće zašto komentatori tuku po grmu. Sam Teofilakt o tome kaže: „Kada ovu parabolu objasnimo na ovaj način, onda u objašnjenju neće biti ništa suvišno, ni sofisticirano, ni zapanjujuće“ /1:165/

“Sjedi brzo, napiši: pedeset”

U prispodobama Gospodnjim, mora se razlikovati duhovno značenje od zapleta, koji je često namjerno svakodnevni i stoga ga slušaoci dobro razumiju. Značenje parabole je uvek duhovno; radnja je samo njena zemaljska ilustracija. Ali karakteristike radnje ne treba zanemariti - one mogu mnogo toga razjasniti. Štaviše, još nismo pronašli odgovor na naša zagonetna pitanja. Pa pogledajmo pažljivije radnju parabole - možda ćemo tamo naći mnogo toga što zaslužuje pažnju.

Manipulacija računima u paraboli je opisana vrlo živopisno:

5 I pozva dužnike svog gospodara, svakog posebno, i reče prvom: "Koliko duguješ mom gospodaru?" 6 Rekao je: "Sto mjera ulja." A on mu reče: uzmi račun i brzo sedi, napiši: pedeset. 7 Zatim je rekao drugome: "Koliko duguješ?" On odgovori: sto mjera pšenice. A on mu reče: uzmi račun i napiši: osamdeset.

Ali šta ovo zapravo znači? Ovdje se mišljenja tumača razlikuju. Neki vjeruju da je menadžer jednostavno odlučio smanjiti cijenu najma, prevarivši gospodara u tom procesu, ali lukavo stekavši prijatelje koji bi mu pomogli u teškim trenucima. Istina, u ovom slučaju je izuzetno teško objasniti zašto je gospodin hvalio upravnika - u tako uskogrudnom gospodinu, koji je bukvalno opljačkan i prevaren, a on za to hvali, teško da se vidi sveznajući Bog. Ali postoji još jedno objašnjenje, mnogo razumnije. Dakle ep. Lolij (Jurjevski), episkop predratnog vremena, vikar Podolske eparhije, vrsni poznavalac antičkog života, napisao je čitavu priču /3/, u kojoj je vrlo ubedljivo dokazao da je upravnik, tajno od gospodara, naduvao cijenu najma odredio je majstor, a razliku je, naravno, držao za sebe u džepu. Kako piše Bishop. Lolije, ova praksa je bila toliko raširena da su je Kristovi slušaoci doživjeli kao banalnu činjenicu koja je sama po sebi razumljiva. Menadžer je očigledno profitirao na račun stanara („dužnika“), a ne gospodar. Osim biskupa, tako misli. Lollia, niz drugih autoritativnih tumača Jevanđelja. Među njima, B.I. Gladkov, autor čuvene knjige “Tumačenje Jevanđelja” /4/ i vrsni poznavalac Svetog pisma, prof. Butkevič /5/.

Ali zašto se naš menadžer odjednom ponašao tako nekonvencionalno - prevarenim stanarima vratio ono što je ranije nepošteno odneto? I što je najvažnije, zašto je gospodar hvalio upravitelja: čak i ako nije prevario gospodara, nije ništa dodao njegovoj imovini, a samo je pogoršao svoju finansijsku situaciju? Šta se tu ima pohvaliti? A gospodin zapravo hvali. U sinodskom prijevodu riječ “phronimos” je prevedena kao “pronicljiv”: “8 I gospodar je pohvalio nevjernog upravitelja, jer je postupio mudro.”. Tako sinodalni prevodioci kao da unose element ironije - kažu da gospodar hvali upravitelja samo zbog njegove spretnosti i snalažljivosti u teškoj situaciji. Međutim, tačniji prijevod ove riječi je "razumno", "mudro" - upravo je tako ova riječ prevedena u crkvenoslavenskom prijevodu. Menadžer se pokazao ne samo „pronicljivim“, već „mudrim“; dobro je uradio, po Bogu. I zato je zaslužio nimalo ironičnu, već pravu pohvalu. I, očigledno, menadžer je nakon toga ostao na svom mjestu. Kako ovo razumjeti?

A to se može razumjeti samo prelaskom na duhovno značenje parabole. O čemu se radi? Kako smo saznali - o imovini. Ali koji - lični ili privatni? Kad se razmisli, postaje jasno da se ova parabola tiče oba oblika vlasništva. I uključujući, pa čak i iznad svega - ova parabola o privatnom vlasništvu. Da, da, upravo o tom istom kapitalističkom, privatnom vlasništvu, preko kojeg ljudi zarađuju milijarde. Zaista, ako otvorite oči i dobro pogledate ponašanje upravitelja, postat će očito da ono u potpunosti odgovara postupcima privatnog posjednika. Uostalom, on, kao i svaki biznismen, nakon što je uzurpirao poverenu mu imovinu, počinje da je koristi ne da bi sijao sopstvenu pšenicu, već postavlja takvu cenu zakupa da bi dobio rentu od zemlje, da tako kažemo, „rezanih kupona “, bez ulaganja truda. Dakle, Jevanđelje nas proročki vodi kroz vekove u moderno doba.

Bl. Teofilakt u svom komentaru ne precizira na koje svojstvo misli. To nije iznenađujuće: u njegovo vrijeme ljudi nisu poznavali takvu podjelu - na ličnu i privatnu imovinu. Čovečanstvo je moralo da proživi devet vekova punih dešavanja, uključujući i društvenu sferu, da bi na ovaj način postavilo pitanje. Ali u 21. veku ovo pojašnjenje je više nego prikladno.

A sada možemo formulisati duhovno značenje parabole, uzimajući u obzir da je privatna svojina koju Gospod prvenstveno ima na umu: ljudski upravitelj, koga je Gospod postavio samo da upravlja, prigrabio je Gospodnju imovinu u svoje vlasništvo, i počeo ga koristiti čisto na kapitalistički način, profitirajući od same činjenice posjedovanja. Ali Gospod je takvu osobu pozvao na odgovornost: osoba, prisvojivši sebi imovinu koja pripada samo Bogu, pokazala se krivom pred Njim, jer je prekoračila svoju vlast. A kazna slijedi odmah: takvom “privatnom vlasniku” Gospod ne samo da oduzima pravo vlasništva, već postavlja i pitanje ostavke u upravi: “dajte račun svom menadžmentu, jer više ne možete upravljati.” Ali čovjek je shvatio svoju grešku - mudro se odrekao statusa vlasnika, prestao je primati nezarađenu rentu od imovine koja mu je dodijeljena, zamijenivši novčanice poštenim. Za to ga je Gospod pohvalio, jer upravo ta uloga – menadžera koji ne polaže pravo na vlasništvo – odgovara Gospodnjem planu za čoveka.

"Od mamonskih laži"

Sada, nakon što smo razjasnili značenje parabole, možemo krenuti dalje. Nadalje, Gospod Isus Krist nam nudi svoju izreku, koja toliko zbunjuje umove tumača: “ 9 A ja vam kažem, sprijateljite se s nepravednim bogatstvom.” Pokušajmo to ipak shvatiti.

Prije svega, hajde da se pozabavimo drugim dijelom - " nepravedno bogatstvo" Zanimljivo, crkvenoslovenska verzija teksta još jače kaže: „ od mamonskih laži" Ovako sam Hrist karakteriše privatnu svojinu! Općenito, mamon u Jevanđelju nije samo simbol bogatstva. Ovo je sam Sotona, koji se maskira u kožu imovine. Ovo je antipod Boga, koji se do smrti bori sa Stvoriteljem, želeći da ga zamijeni u dušama ljudi. Ovo nije samo kušač ličnih duša, već i svjetski vladar, koji pod sobom ruši društveni poredak.

Ali Hristos privatno vlasništvo naziva ne samo mamonom, već još jače - “ mamon neistine“, ističući njegovu nepravednost. O tome govori i Hrizostom:

“Nemoguće je da se obogati neko ko ne čini nepravdu. Hristos ukazuje na ovo kada kaže: ( Luka 16:9)" /XI:703/.

Ali zašto? Zašto je privatno vlasništvo loše? Parabola odgovara na ovo pitanje sa neverovatnom direktnošću i tačnošću. To nam jasno pokazuje dva razloga, od kojih je svaki dovoljan da shvatimo ludilo privatnog vlasništva.

Prvo, svrha uspostavljanja privatne svojine je lično bogaćenje. Naš neverni biznismen menadžer je upravo to uradio. Istina, savremeni biznismen dio svog profita ulaže u proširenje proizvodnje. Ali ne brinite - on takođe ima mnogo toga za lične troškove. Međutim, kada kapital pređe određeni nivo, tada jednostavno utapanje u luksuzu postaje dosadno, a onda čoveka zahvata još privlačnija strast - moć. A privatno vlasništvo ispada toliko moćno da ga daje. Nije tajna da su danas sve “demokratske” vlade štićenici oligarha. I, drugo, privatna svojina omogućava osobi da prima nepravedne, nezarađene prihode. Na kraju krajeva, upravnik je mogao da zavrti ruke dužnicima, naduvavajući stanarinu, samo zato što je uzurpirao imanje u svoje vlasništvo - o tome smo već dovoljno govorili.

Međutim, čitatelj može biti ogorčen - kažu, da, naravno, privatno vlasništvo može se koristiti na tako loš način. Ali sve zavisi od osobe. A ako je biznismen pošten, onda će izdati ispravne „priznanice“ svojim „dužnicima“. Međutim, takvo razmišljanje ne uzima u obzir činjenicu da smo svi povezani u jedno društvo i da zavisimo jedni od drugih. Sama mogućnost sticanja nezarađene dobiti na račun vlasničkih prava – zakonska prilika, osveštana zemaljskim zakonom, pozdravljena od društva – kvari dušu. Iskušenje je ogromno. I naravno, mnogo ljudi, ljudi obuzetih žeđom za profitom, sebični, besceremonični i jednostavno okrutni, krenu u posao. I upravo takvi vukovi tu uspijevaju, pa stoga i prevladavaju, igrajući vodeću ulogu u poslovanju.

Naravno, nisu svi ljudi takvi. Nema sumnje da postoje – i to mnogi – pravoslavni preduzetnici, ljudi koji iskreno veruju i iskreno žele da čine dobro. Ali kako takav pravoslavni „pošteni menadžer“ može koegzistirati sa takvim poslovnim tajkunima u uslovima žestoke konkurencije? Svijet vlasnika je okrutan - ako imate divnu dušu, vaši konkurenti će vas odmah prestići i upropastiti. Dakle, barem u fazi ostvarivanja profita, morate "minimizirati troškove" - ​​naravno na račun drugih. I boriti se za opstanak i dominaciju. I tek nakon toga, kada se prihod primi, može se koristiti u dobrotvorne svrhe. Dakle, čak i pokušaj da se pobožno živi pod privatnom imovinom propada - i dalje morate biti „ajkula kapitalizma“, poštivati ​​njegove zakone „maksimizacije profita“. Pa čak i ako naš pravoslavni preduzetnik daje za hram, dobročinstva, kulturni razvoj i druga dobra dela, „pošteni preduzetnik“ i dalje ne ispunjava oba Fiofilaktova uslova o pravednom bogatstvu. Ali, sudjelujući u cijeloj bjesomučnoj poduzetničkoj trci, oni, pokušavajući da urade nešto korisno, istovremeno jačaju moć mamona i time mu služe - jednostavno svojim sudjelovanjem u ovoj đavolskoj vakhanaliji. Ovo se vidi kao glavna tragedija pravoslavnih preduzetnika.

Međutim, oni imaju i drugi problem: njihove inicijative nisu u skladu jedna s drugom i podliježu ličnim ukusima. Da li proizvode ono što je potrebno zemlji? Nepoznato. I u tom smislu se ispostavlja da je planska ekonomija za red veličine efikasnija od tržišne ekonomije. Isto važi i za njihovo „nesistemsko“ dobročinstvo: obično se svodi na sponzorstvo u oživljavanju crkava i manastira, pozlaćivanje kupola itd. O, ovako se vidi krajnje čudan krajolik moderne Rusije: crkve obnovljene do savršenstva ravnodušno gledaju na umiruće gradove i sela, na ruševine fabrika i stočnih farmi, na polja zarasla u korov, na kojima niču lične dače. pečurke, u koje jure lični automobili... Nije ni čudo St. Jovan Zlatousti je rekao: „Crkva nije u tome da topi zlato i kuje srebro, to je svečani sabor anđela: zato tražimo vaše duše kao dar – uostalom, radi duša Bog prima druge darove (...) Kakva je korist ako je stola Hristova puna zlatnih posuda, a sam Hristos gladuje.Prvo nahrani gladne Njegove (...) ukrašavajući dom Božiji, ne prezri brata žalosnog; ovaj je hram bolji od prvi" /VII: 522-523/.

"Ne možete služiti Bogu i mamonu"

No, vratimo se na prispodobu. Nepravda je ono na šta Spasitelj prije svega ukazuje kada govori o privatnoj svojini. Zaista, suština tehnike obmanjivanja stanara prikazana je u paraboli sa obeshrabrujućom iskrenošću. A ovu jevanđeljsku presudu potvrđuje čitava tužna istorija ljudske ekonomije. Ali riječ "neistina" je mnogo šira. Osim osnovne eksploatacije, privatno vlasništvo jednostavno vodi čovječanstvo u bestijalno stanje.

Prije svega, pokušava ljude učiniti sebičnima, misleći samo na sebe i svoju dobrobit. I vrlo često to uspijeva. A društvo se iz jednog organizma pretvara u naprosto populaciju usamljenika, koji nisu ni u stanju da brane svoje korporativne interese. Takvim "društvom" je vrlo lako manipulisati.

Ali nešto drugo je bolje. Kapitalistička ekonomija može postojati samo širenjem, proizvodnjom i prodajom sve više i više. Profit po svaku cijenu znači beskrupuloznost. A najbolji način da se zaradi novac ispostavilo se da je lansiranje tržišta do maksimuma, prisiljavanje ljudi da kupuju i kupuju, pretvaranje u mašine za sticanje, brzu upotrebu, bacanje i ponovno nabavku svega i svačega. Dakle, princip ličnog asketizma je suštinski suprotan kapitalističkim mehanizmima. Ali stvari su još gore. Ispostavilo se da se greh najbolje i najskuplje prodaje. I stoga tržištem dominira gadost, umotana, naravno, u atraktivan omot. Materijalizam, razvrat, nemoral - to je naziv još jedne neistine privatnog vlasništva.

Konačno, da bi se manipulisalo osobom i ostavilo na miru sa vitrinom, potrebno je učiniti ono najvažnije - prekinuti vezu osobe sa Bogom. Stoga kapitalizam (koji je u suštini jedan od naziva za privatnu svojinu) nastoji da marginalizira religiju, da je učini uobičajenom robom, zajedno sa žvakaćim gumama i pornografijom. Kako je Berđajev napisao, “kapitalizam je praktični ateizam” /6:307/.

Zaključak parabole je neumoljiv. Čini se da Gospod zapečati:

« 13 Nijedan sluga ne može služiti dvojici gospodara, jer će ili jednog mrziti, a drugog voljeti, ili će jednoga biti odan, a drugoga prezirati. Ne možete služiti Bogu i mamonu» . Kako piše St Jovan Zlatousti, „Ljubav prema novcu je razbesnela ceo univerzum; sve je bilo u neredu; udaljava nas od najblaženije službe Hristove: Ne možete, kažu, raditi za Boga i mamonu(Matej 6:24) - jer mamon zahteva nešto potpuno suprotno Hristu. Hristos kaže: daj potrebitima, a mamoni: uzmi od onih kojima je potrebna; Hristos kaže: oprosti onima koji kuju zaveru protiv tebe i onima koji te vređaju, ali Mamon, naprotiv: gradi intrige protiv ljudi koji te ni najmanje ne vređaju; Hristos kaže: budi čovjekoljubiv i krotak, a mamon je suprotnost: budi okrutan i nečovječan, uzaludno računaj suze siromaha” /VIII:270/. Zapazimo, međutim, da se veliki svetac poziva na sličnu izreku iz Jevanđelja po Mateju. Ali ako kod Mateja to više zvuči kao lična zapovest, kao zabrana duši da uđe u dogovor sa mamonom, onda kod Luke to znači nešto malo drugačije. Uostalom, privatno vlasništvo (naime, ono o čemu se govori u paraboli) je društveno-formirajuća društvena institucija, tj. određujući način života, a samim tim i moral čitavog društva. A presuda privatnom vlasništvu je presuda čitavom modernom društvu. U paraboli „Ne možete služiti Bogu i mamonu“ znači da nijedan narod, koji svoj život zasniva na principu privatnog vlasništva, ne može ispravno služiti Hristu. Takvo društvo će uvijek biti suštinski nehrišćansko. Naravno, iz ovoga ne slijedi da će mamon u potpunosti pobijediti Krista. Ne, Gospod će uvek, pod svim režimima i ekonomskim uslovima, podizati sluge Sebe, slobodne od uticaja mamona. Ali to će biti pojedini ljudi koji su, uprkos pokvarenoj moći mamona, uspjeli postati pravedni. Narod kao celina neće služiti Gospodu. Sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze. I stoga, govoriti o kapitalističkoj Svetoj Rusiji može se samo ismijavati.

"prijateljite se"

Vratimo se sada na frazu o kojoj se raspravlja « sprijateljiti se sa nepravednim bogatstvom" i razmotrite njegov prvi dio: " steći prijatelje" Ko su prijatelji u kontekstu parabole? Ispostavilo se da odgovor na ovo pitanje zavisi od odgovora na drugo: "kako mamon neistine može sebi da stekne prijatelje?" Jasno je da samo vraćanjem ovom “mamonu neistine” - ovdje ne mogu postojati dva mišljenja. Samo sveti oci drugačije vide metod ovog darivanja. -------- Sveti Jovan Zlatousti govori o dva metoda. Tako, komentarišući prispodobu, piše: „I Hristos reče: „ steknite prijatelje", nije stao na tome, već je dodao: " od mamonskih laži", tražeći vašu pomoć (Luka 16,9) - budući da je ovdje mislio samo na milostinju. (...) Njegove riječi imaju sljedeće značenje: loše ste stekli - dobro trošite. Nepravedno skupljajte - pravedno trošite" /VII: 58/. Milostinja se daje potpuno zemaljskim ljudima - siromašnima. I Zlatoust potvrđuje ovo tumačenje parabole: « Ovdje se kaže da čovjek mora steći prijatelje u ovom životu koristeći bogatstvo i rasipajući imovinu na potrebite; ovdje se ne zapovijeda ništa drugo osim velikodušne milostinje” /V:238/ . Dakle, Zlatoust koristi parabolu kao izvinjenje za ličnu milostinju i dobročinstvo.

Ali ne ispada sve tako jednostavno ako postavimo pitanje šta je veliki svetac mislio pod milostinjom? On smatra da su znaci prave milostinje: 1) učešće u činu milostinje svih - i bogatih i siromašnih, 2) davanje milostinje svima (osim očiglednih slučajeva grešne upotrebe) - čak i ako nam se čini da dato lice nije dostojno našeg dobrog djela, i 3) stvaranje veoma velikodušne milostinje. Ovo nikako nije naše bacanje desetka prosjacima, već nešto mnogo više. A pošto, u idealnom slučaju, ovdje svi svakome daju sve, onda u stvari ovo više nije milostinja, već bazen novca. A upravo to svetac vidi u jerusalimskoj zajednici – tamo je to sprovela cijela zajednica (preko Crkve) i dovela do zadivljujuće pojave blagodatnog pravoslavnog komunizma. O takvoj milostinji svetac piše: „Takav je plod milostinje: njome su ukinute pregrade i prepreke, i njihove duše su se odmah sjedinile: „ svi imaju isto srce i dušu" /XI:880/.

Dakle, prema misli velikog sveca, čovjek se može osloboditi “mamona neistine” na dva načina: ili običnom milostinjom, davanjem viška imovine siromašnima, ili dobrovoljnim prilogom. I mora se reći da se društvene posljedice obje metode značajno razlikuju.

Obična milostinja, poput bacanja novčića siromašnima ili društvenog dobročinstva, ne poništava „mamon neistine“: ljudi u društvu privatnog vlasništva stalno će „stjecati loše“ i tek nakon takvog sticanja mogu pokušati „dobro potrošiti“. ” Zapravo, ovdje se osoba ne odriče „bogatstva nepravednika“, već samo pokušava da liječi milostinjom, da razvedri sve neistine ovog mamonskog društva. Druga opcija - masovna i velikodušna bez obzira, milostinja, pretvaranje u bazen imovine, za razliku od obične milostinje, nije društveno nemoćna - ona ruši barijere "mamona neistine" i mijenja društvo, pretvarajući ga u istinski kršćansko . I ne čudi što Zlatoust preporučuje opciju milostinje novim kršćanima, iako upozorava da je to samo jedan od koraka na putu ka Stvoritelju i da se tu ne treba zaustaviti. Drugi - surađujući po uzoru na jerusalimsku zajednicu - namjerava kršćanima koji traže savršenstvo.

U drugom slučaju, sam koncept „prijatelja“ se preispituje. Ako malo potpunije iznesemo već citirani citat iz tumačenja Bl. Teofilakta, onda ćemo pročitati ovo: „Šta nam preostaje? Da ovo imanje podijelimo sa svojom braćom, pa kada napustimo ovo mjesto, odnosno odselimo se iz ovoga života, siromašni nas primi u vječna prebivališta. Jer siromašnima u Hristu dodijeljeno je vječno prebivalište za njihovo naslijeđe, tako da oni koji su im iskazali ljubav ovdje mogu primiti kroz raspodjelu bogatstva" /1:165/. Drugim riječima, dolazimo do drugog patrističkog tumačenja: prijatelji su sveci na nebu. I oni će prihvatiti duše ljudi (“ kada postaneš siromašan“, jer ljudi odlaze na onaj svijet bez imanja) u Carstvo nebesko. Ispostavilo se da je podvig osobe koja se dobrovoljno odrekla privatnog vlasništva toliko visok da ga Gospod postavlja u nebeska prebivališta zajedno sa svetima. Za ovo tumačenje govori i sam tekst parabole: “ primio te u vječna prebivališta" Ali novo tumačenje ne poništava prvo: Jevanđelje po Luki doslovno kaže da će siromašni ovdje na zemlji biti u vječnim prebivalištima: “ blaženi siromasi, jer je vaše kraljevstvo Božije(Luka 6:20) (bez "duha" - ova se riječ pojavila u Jevanđelju po Luki mnogo kasnije, negde u 8. veku).

Inače, sinodalni prijevod “ steći prijatelje“nije tačno, a takođe donekle omalovažava smisao rečenog – čini se da se prijatelji gotovo mogu kupiti za novac. Crkvenoslavenski prijevod je opet tačniji: riječ “poesate” koju je jevanđelist koristio prevodi kao “stvoriti”: “ steknite sebi prijatelje od mamona neistine" Nije uzalud što su Grci poštovali pesnike kao prave stvaraoce. Nemoguće je kupiti prijatelje, ali ako imate milosrdno srce, možete kreativno „stvoriti“ prijateljstvo.

Sinovi ovog doba i sinovi svjetlosti

Ali ova divna parabola sadrži još jednu izreku koja je postala poslovica: „ jer su sinovi ovoga doba pronicljiviji u svom naraštaju od sinova svjetlosti.”(Luka 16:8). O čemu se radi? Bl. Teofilakt tumači ovaj odlomak prilično neočekivano:

“Dakle, sinovi ovog doba su oni kojima je povjereno upravljanje ljudskim poslovima i koji “u svojoj generaciji”, to jest u ovom životu, mudro vode svoje poslove, a sinovi svjetlosti su oni koji su prihvatili imovine kako bi se njome upravljalo na bogoljubiv način. Ispada da, upravljajući ljudskom imovinom, mudro upravljamo svojim poslovima i pokušavamo imati nekakvo utočište za život čak i kada smo uklonjeni iz tog upravljanja. A kada upravljamo imovinom kojom se mora raspolagati po volji Božjoj, izgleda da nas nije briga da odlaskom iz ovog života ne potpadnemo pod odgovornost upravljanja i ostanemo bez ikakve utjehe” /1 :165-166/.

Ovdje svetac zamjera crkvenim ljudima upravo nedovoljno uspješno upravljanje imovinom. I kao što se sjećamo, Teofilakt smatra da čak i ako pravedno bogatstvo (tj. radno bogatstvo) nije vaše, a treba ga podijeliti siromasima, onda još više treba dijeliti „mamon nepravde“, tj. bogatstvo stečeno okretanjem privatne imovine. I ovaj zaključak je sasvim u skladu s mislima sv. Jovana Zlatoustog i sv. Simeona Novog Bogoslova. Ali loša sreća - ispostavilo se da crkveni ljudi ne mare za takvo korištenje bogatstva. Naprotiv, hrišćani se u istoriji ispostavljaju kao čvrsti vlasnici koji veruju da privatna svojina treba da bude osnova za njih prihvatljivu ekonomiju. Ali parabola neočekivano kaže da se „sinovi ovoga doba“ ispostavljaju „pronicljiviji“ po pitanju imovine. Iako je i ovdje riječ “phronimotheroi” bolje prevesti ne kao “pronicljiviji”, već kao “mudriji”, “inteligentniji”, u skladu s Božjim planom za svijet i čovjeka.

I tu se nameće pretpostavka: nisu li ove riječi - o sinovima ovoga vijeka i sinovima svjetlosti - proročanstvo? Nisu li oni o socijalističkom izboru koji je napravila Rusija u 20. vijeku?

Da, boljševici su bili ateisti. I počinili su mnoga zlodjela, za koje su svojevremeno dobili ono što su zaslužili, a njihova kuća, nesazidana na stijeni vjere, je uništena. Oni su sinovi ovog doba. Ali što se tiče društvenog sistema, ispostavilo se da su „pametniji“ i „mudriji“ od crkvenih hrišćana. Naravno, "na svoj način" - u društvenoj vrsti. A ruski narod, koji je velikom žrtvom isisao iz svojih rana zmijski otrov trockizma, iznenada je okrenuo ramena i pokazao da mu je socijalistički izbor taj koji mu omogućava da moćni duhovni naboj pravoslavlja ispljuskuju u prostranstva javnog života. . Odbacivši „mamon neistine“, naš narod je uspeo da ostvari najveće pobede. Pobijedio je u Velikom domovinskom ratu, pokazujući nevjerovatno masovno herojstvo i neviđeno jedinstvo. On je proizveo ogromne materijalne vrijednosti, zahvaljujući kojima mi, sljedeća generacija, u najmanju ruku i dalje postojimo. Uspio je stvoriti društvo čiji je nivo socijalne pravde bio za red veličine veći od mamonskog društva. Da, ateizam je ostao kao jedan od temelja zvanične ideologije. Ali, naravno, u kasnijem razvoju to bi bilo prevaziđeno - dominantni moral je u suštini bio hrišćanski, i stoga su ideologije neizbežno morale doći u skladu sa stvarnošću. Ali Mamon je digao uzbunu i uspio organizirati kontrarevoluciju - najveću u nizu "narandžastih" - koja je uništila sovjetski sistem i stavila naš narod pod kontrolu. Mi, pravoslavni, u svemu tome smo uglavnom učestvovali, avaj, na strani mamona, potpuno ne shvatajući upozorenja parabole.

Tri opozicije

Gospod opisuje duhovne posledice izbora „mamona nepravde“ u obliku tri najdublje suprotnosti:

Vjeran (nevjeran) u malim stvarima je vjeran (nevjeran) u mnogim stvarima;

Nepravedan je istinit;

Naše je tuđe.

I sada je jasno da ove opozicije opet karakteriziraju privatnu svojinu, okarakteriziranu vrlo preciznim riječima „mala“, „nepravedna“ i „vanzemaljska“. Što se njih tiče bl. Teofilakt daje divno pojašnjenje:

“Onaj ko je vjeran u malim stvarima”, odnosno ko je dobro upravljao povjerenim mu imanjem na ovom svijetu, vjeran je “u mnogim stvarima”, odnosno dostojan istinskog bogatstva u sljedećem vijeku. “Malo” se odnosi na zemaljsko bogatstvo, jer je zaista malo, čak i beznačajno, jer je prolazno, a “mnogo” - nebesko bogatstvo, jer uvijek ostaje i dolazi. Dakle, ko se pokazao nevjernim u ovozemaljskom bogatstvu i prisvojio je sebi ono što je dato na zajedničku korist njegove braće, neće se udostojiti ni toliko, nego će biti odbačen kao nevjernik. Objašnjavajući ono što je rečeno, on dodaje: “Dakle, ako niste bili vjerni u nepravednom bogatstvu, ko će vam vjerovati šta je istina?” On je nazvao “nepravednim” bogatstvom ono bogatstvo koje ostaje s nama; jer da nije nepravedno, mi ga ne bismo imali. A sada, pošto ga imamo, očigledno je da je nepravedno, jer ga mi zadržavamo i ne dijelimo siromasima. Jer krađa tuđe i siromašne imovine je nepravda. Dakle, ko loše i neispravno upravlja ovim imanjem, kako mu se može povjeriti „pravo“ bogatstvo? A ko će nam dati "naše" kada loše upravljamo "tuđim", odnosno imovinom? I to je „strano“, jer je namijenjeno sirotinji, a s druge strane, jer nismo ništa na svijet donijeli, nego smo rođeni goli. A naša sudbina je nebesko i božansko bogatstvo, jer tamo je naš stan (Fil. 3:20)” /1:166-167/.

Ovdje je vrijedno napomenuti da za sporoumne bl. Teofilakt još jednom prožvače glavnu istinu: „Bogatstvo koje nam ostaje nazvao je „nepravednim“ bogatstvom; jer da nije nepravedno, mi ga ne bismo imali. A sada, pošto ga imamo, očito je da je nepravedno, jer je zadržano od nas i nije podijeljeno siromasima.”

Dakle, ako ste “nevjerni u malim stvarima”, ako ste uzeli “nepravedne stvari”, ako ste bili prevareni “čudnim stvarima”, ako ste bili zavedeni “spoljašnjim stvarima” – tj. Ako ste imovinu prisvojili kao svoju, onda ste u Božjim očima nedostojni „mnogo“, „istinito“ i zamišljeni kao „naši“ – nedostojni ste Carstva nebeskog. To je ono o čemu Gospod govori u ovoj paraboli.

"I smijali su mu se"

Fariseji su bili u blizini i čuli su cijelu parabolu. I, naravno, sve su razumeli. Shvatili su da ovaj njima neshvatljiv prorok Isus nije prihvatio sam princip privatnog vlasništva. Ali oni su također savršeno dobro shvatili da neće napustiti ovaj princip. "I smijali su Mu se." Smijali su se njegovoj "naivnosti" i "kratkovidosti". Smijali su se činjenici da Isus nije prepoznao ono najvažnije što Izraelu daje vlast nad svijetom. Vladimir Solovjov, čovek velike inteligencije, ali ponekad i nedovoljne pronicljivosti, kaže: „Činjenica je da su Jevreji vezani za novac ne samo zbog njegovih materijalnih koristi, već zato što sada u njemu nalaze glavni instrument za trijumf. i slavu Izraela, tj., po njihovom mišljenju, za trijumf dela Božijeg na zemlji. Zaista, pored strasti za novcem, Jevreji imaju još jednu osobinu: snažno jedinstvo svih njih u ime zajedničke vjere i zajedničkog zakona. Samo zahvaljujući tome novac im dobro dođe: kada se jedan Jevrejin obogati i uzvisi, sav judaizam, ceo dom Izraelov, postaje bogat i uzvišen. U međuvremenu, prosvećena Evropa je volela novac ne kao sredstvo za neke general visokog cilja, ali isključivo radi onih materijalnih koristi koje se novcem isporučuju svakom svom vlasniku odvojeno"/7/. Čini se da se ova izjava može prihvatiti, s obzirom na to da Solovjov nimalo ne poriče ljubav Jevreja prema novcu, već samo ističe da su oni naučili da koriste tu strast zarad „zajedničkog visokog cilja“. Ali može se sumnjati u visinu cilja. Uostalom, nije tajna da je vlasništvo nad imovinom, i to ne ličnim bogatstvom, nego privatnom svojinom, prvenstveno bankarskom, budućom, osnov uticaja koji na ovom svijetu imaju potomci onih koji su dali Krista da bude razapet. I ko zna, možda su nakon ove parabole odobrili smrtnu kaznu za Isusa.

Šta je sa Gospodom? On im vrlo oštro odgovara: “ sve što je visoko među ljudima odvratno je Bogu.”Šta je gadost? Sama ljubav prema novcu? Malo je vjerovatno, jer ga ljudi nikada nisu visoko ocijenili. Lažna pravednost fariseja, iza koje se krije sramota? Da , Svakako. Ali sam Gospod svjedoči da ono što oni kriju jeste upravo ljubav prema novcu, koja svoje najviše oličenje nalazi upravo u obliku principa privatnog vlasništva. Da, oni su bili ljubitelji novca i pokušavali su da priguše Njegove ukore smehom. Ali time su samo otkrili jednostavnu istinu skrivenu u dubini parabole: razlog za uvođenje privatnog vlasništva je ljubav prema novcu, ona ista neutaživa žeđ za sticanjem i pojačavanjem, pojačavanjem i sticanjem, koja je zavladala nepravednog upravitelja i koji snažno obuzima sve nas. I za ovo nema izgovora.

Dakle, Gospod stavlja tačke na sva i: privatno vlasništvo - iako je visoko među ljudima i hvaljeno od njih na sve moguće načine, ali pred Bogom je odvratno.

Ovo je značenje parabole. Sve je jasno, jasno, bez nejasnoća. Gospod je privatnom vlasništvu dao epitete kao što su „mamon nepravednosti“, „gnusnost“, „tuđina“, „nepravedna“, „mala“. I ovdje ostaje posljednje, ali izuzetno važno pitanje: zašto ignorišemo sva Gospodnja upozorenja? Zašto mu se mi, zajedno sa farisejima, smejemo?

Razlog je izražen jednom riječju: palo. Ona je super. A u sektoru nekretnina to se posebno očituje. Nažalost, većina ljudi, uključujući većinu kršćana, su individualisti. Oni teže posjedu, posjedovanju imovine. A sistem tržišne distribucije im se čini privlačnijim i još pravednijim – suprotno paraboli. I smišljaju mnogo sofisticiranih opravdanja, pokušavajući, prije svega, da dokažu sebi da su vjera i vlasništvo ne samo kompatibilne, već i potpuno komplementarne stvari. I tako služe mamonu. Neka to ne bude podređenosti njemu, ne ljubavi prema novcu, već samo po dogovoru s njim, podržavajući mamonski sistem koji je on uspostavio. I još se ne zna koja je od ovih usluga gorča.

A Gospod - On poštuje čoveka i ne želi da vrši ni najmanji pritisak po ovom pitanju. Da, on je protiv privatne svojine i za zajedničku imovinu. Ali on smatra da to treba da postane ne samo Božji izbor, već i slobodan izbor čovjeka. I stoga On izražava svoje učenje u obliku parabole. Slobodnima - sloboda. Ako ne želiš, pa, živi u gadosti. Ako ne možete živjeti pravedno, onda imajte nepravedno bogatstvo. Gospod nikoga ne prisiljava ni na šta. Samo On, bez obzira šta čovek izabere, uvek otkriva svoju istinu. I uvijek upozorava na posljedice pogrešnog izbora. A u našem slučaju, greška u izboru vodi do svjetske društvene katastrofe.

Stoga, Spasitelj završava prispodobu o nevjernom upravitelju riječima koje su tuđe reinterpretaciji: „ ne možete služiti Bogu i Mamonu».

1. Bl. Teofilakta Bugarskog. Tumačenje jevanđelja, u 2 dijela, od Luke i od Jovana. - M., "Skeet", 1993.

2. Nadbiskup. Vasilij (Krivošein). Prepodobni Simeon Novi Bogoslov. M., 1992.

3. Nadbiskup. Lolliy (Yuryevsky). Nevjerni upravitelj (Luka 16:1-14). Istorijski i arheološki prikaz parabole. Pravoslavni crkveni kalendar, 1995. "Satis", Sankt Peterburg, str. 145-152. http://chri-soc.ru/nepravednii_upravitel_lollii.htm

4. B.I. Gladkov. Tumačenje Jevanđelja. "Hrišćanski život". 1995.

5. T. Butkevich. Church Gazette. 1911. br. 1-9.
6. N.A.Berdyaev. Kraljevstvo Duha i Carstvo Cezara. -M: “Republika”, 1995.

7. V.S. Solovjev. Judaizam i kršćansko pitanje // // Djela u dva toma. T. 1. - M.: Pravda. 1989. - str. 206-258.

U Bibliji postoji izreka da je nemoguće služiti dvama bogovima u isto vrijeme. Jedan majstor će morati marljivo služiti, a drugi polovično. Ne možete služiti Bogu i Mamonu. Šta znače ove riječi? Mamon - ko je ovo?

Da li je Mamon demon ili Bog?

U prevodu sa starogrčkog jezika, "mamon" znači bogatstvo ili luksuz. Stari Rimljani su obožavali analoga Mamona - Merkura, koji se smatrao zaštitnikom trgovine.

Prema biblijskim spisima, Mamon je demon. Vjeruje se da ako Mamon caruje u životu osobe, onda nema mjesta za Boga. Međutim, takva izjava je kontroverzna. Kršćanstvo ima dvostruki odnos s luksuzom i bogatstvom. Većina predstavnika kršćanskih denominacija jasno osuđuje one koji zarađuju. Iako gotovo sve vjerske organizacije imaju posebne kutije za prikupljanje priloga od župljana. Kršćanstvo je jednostavno postalo povezano sa siromaštvom i siromaštvom. Čak i najmanja primanja koja osoba ima osuđuju okorjeli propovjednici, a često se može čuti da je osoba opsjednuta duhom mamona.

Međutim, postoje i pojedinci koji obožavaju Mamona kao božanstvo. Nakon što su naišli na spominjanje Mamona u Bibliji, ljudi počinju spekulirati o religiji u nadi da će sakriti svoju želju da se obogate. Bog Mamon, po njihovom mišljenju, pomaže da se riješimo siromaštva, koje je također ekstrem.

Priča o Mamonu

Ispostavilo se da razumijevanje Mamona nije uvijek ispravno. Neki ministri, naprotiv, kažu da ako osoba živi u stalnom siromaštvu, onda se demon Mamon nastanio u njegovom domu. Odnosno, ako osoba stalno radi, žrtvuje sve, ali mu obilje nikada ne dolazi, to govori o utjecaju mamona na njegov život. Mamon nije luksuz, nije bogatstvo, nije obilje. Naprotiv, to je siromaštvo i siromaštvo. Zašto je tako teško osloboditi se ovog duha? Vrijedi se okrenuti istoriji.

U dalekoj prošlosti ljudi su bili pobožni. Vjerovali su u postojanje duhovnog svijeta i tražili su duhovnog učitelja koji bi im pružio znanje i zaštitu. Ljudi su obožavali ogroman broj bogova. Svakom od njih ponudili su nakit, životinje i hranu. U to vrijeme takvi rituali su bili uobičajeni. Za to postoji mnogo dokaza u Bibliji. Naravno, žrtvovano je i da bi se steklo materijalno blagostanje. Legenda kaže da je đavo bio na djelu ovdje. On je taj koji je ubacio demona poznatog kao Mamon kao boga materijalne sreće. Da bi stekli bogatstvo, ljudi nisu donosili materijalne vrijednosti Mamonu: žrtvovali su mu svoju djecu, što se smatralo izuzetno odvratnim. Ova prljavština je pogodila skoro sve narode. Tako strašna priča o Mamonu. Biblija više puta spominje posljedice činjenja takvih grijeha.

Prokletstvo Mamona

Preci su žrtvovali svoju djecu u nadi da će steći materijalno bogatstvo. Možda je Mamon dao ono što se od njega tražilo. Međutim, zauzvrat je uzimao djecu iz svake sljedeće generacije. On je to radio na razne načine. Neko je abortirao, nečije dete je umrlo u materici, nečija su deca umrla od posledica bolesti ili nesreće. Sve su to mahinacije demona Mamona. On samo naplaćuje svoj dug. Ovo prokletstvo može se prenositi s generacije na generaciju. Vjeruje se da ako je bilo slučajeva smrti djece u porodici ili postoji strah da bi dijete moglo umrijeti, onda su to sve akcije Mamona.

Stoga je potrebno uvijek se obraćati Gospodinu sa pokajanjem i molitvama. Samo on može uništiti uticaj Mamona. Zato Biblija kaže da ne možete služiti i Gospodu i Mamonu u isto vreme.

Skrivena istina Biblije

Sin Božiji Isus Hrist je bio bogat čovek, sve je ostavio u ime Gospodnje. Pokazao je da su Bog i služenje njemu viši od samozadovoljstva. Svojom preranom smrću, Isus je prekinuo prokletstvo Mamona. Kada osoba služi Gospodu, u njen život dolazi blagostanje, sreća i bogatstvo. I nema potrebe da obožavate nekog drugog u nadi da ćete steći materijalno bogatstvo. Sve to nosi određene posljedice koje čovjeka mogu odvesti u pakao. Štoviše, to će negativno utjecati na sve naredne generacije. Ali ako barem jedna osoba u porodici služi Gospodu, tada sve generacije odmah dobijaju velike koristi.

Samo Bog može nesebično udijeliti svoju milost ljudima; glavno je iskreno mu se obratiti i slaviti njegovo sveto ime.

JavaScript je onemogućen u vašem pretraživaču

Matej 6. poglavlje

1 Pazite da svoju milostinju ne činite pred ljudima da vas vide: inače nećete imati nagradu od Oca svoga koji je na nebesima.
2 Dakle, kada dajete milostinju, ne trubi pred sobom, kao što čine licemjeri u sinagogama i na ulicama, da ih ljudi hvale. Zaista vam kažem, oni već primaju svoju nagradu.
3 Ali kad daješ milostinju, neka tvoja lijeva ruka ne zna šta radi desna ruka,
4 da vaša milostinja bude u tajnosti; i Otac vaš, koji vidi u tajnosti, nagradit će vas javno.
5 I kad se molite, ne budite kao licemjeri, koji vole da se mole stojeći u sinagogama i na uglovima ulica, da ih ljudi vide. Zaista vam kažem da već primaju svoju nagradu.
6 A ti, kad se moliš, uđi u svoju sobu i, zatvorivši vrata, pomoli se Ocu svome koji je u tajnosti; i Otac vaš, koji vidi u tajnosti, nagradit će vas javno.
7 I kada se molite, ne govorite previše, kao neznabošci, jer misle da će zbog svojih mnogih riječi biti uslišani;
8 Ne budite kao oni, jer vaš Otac zna šta vam treba prije nego što ga zamolite.
9 Molite se ovako: Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje;
10 Neka dođe kraljevstvo tvoje; Neka bude volja Tvoja na zemlji kao i na nebu;
11 Hljeb naš svagdanji daj nam danas;
12 I oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima svojim;
13 I ne uvedi nas u napast, nego nas izbavi od zla. Jer Tvoje je kraljevstvo i moć i slava dovijeka. Amen.
14 Jer ako oprostite ljudima sagrešenja njihove, oprostiće i vama Otac vaš nebeski,
15 Ali ako vi ne oprostite ljudima njihove prijestupe, ni vaš Otac neće oprostiti vaše prijestupe.
16 Takođe, kada postite, ne budite tužni, kao licemjeri, jer oni stavljaju sumorna lica da bi ljudima izgledali kao poste. Zaista vam kažem da već primaju svoju nagradu.
17 A ti, kad postiš, namaži glavu i operi lice,
18 Da se pokažete onima koji poste, ne pred ljudima, nego pred svojim Ocem koji je u tajnosti; i Otac vaš, koji vidi u tajnosti, nagradit će vas javno.
19 Ne skupljajte sebi blaga na zemlji, gdje moljac i rđa uništavaju, i gdje lopovi provaljuju i kradu,
20 Ali skupljajte sebi blago na nebu, gdje ni moljac ni rđa ne uništavaju, i gdje lopovi ne provaljuju i ne kradu,
21 Jer gdje je vaše blago, tamo će biti i vaše srce.
22 Svjetiljka tijela je oko. Dakle, ako je vaše oko čisto, onda će vam cijelo tijelo biti svijetlo;
23 Ali ako ti je oko zlo, cijelo će ti tijelo biti tamno. Dakle, ako je svjetlost koja je u vama tama, šta je onda tama?
24 Niko ne može služiti dvojici gospodara: jer ili će jednoga mrziti, a drugoga voljeti; ili će za jednoga biti revan, a za drugoga zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu.
25 Zato vam kažem: ne brinite se za svoj život, šta ćete jesti i šta ćete piti, niti za svoje tijelo, u šta ćete se obući. Nije li život više od hrane, a tijelo od odjeće?
26 Pogledaj ptice nebeske: niti siju niti žanju, niti skupljaju u žitnice; i Otac vaš na nebesima ih hrani. Zar nisi mnogo bolji od njih?
27 A ko od vas, brigom, može dodati i jedan lakat svom rastu?
28 A zašto ste zabrinuti za odjeću? Pogledaj ljiljane poljske, kako rastu: niti se trude niti predu;
29 Ali kažem vam da Salomon u svoj svojoj slavi nije bio odjeven kao nijedan od ovih;
30 Ali ako Bog tako oblači travu u polju, koja danas postoji, a sutra je bačena u peć, koliko više od vas, malovjerni!
31 Zato ne brinite i ne govorite: "Šta ćemo jesti?" ili šta piti? ili šta obući?
32 Jer neznabošci traže sve ovo, i zato što vaš Otac na nebesima zna da vam je sve to potrebno.
33 Ali tražite najprije kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, i sve će vam se to dodati.
34 Zato ne brinite za sutra, jer sutra će se brinuti o svojim stvarima: svakodnevne nevolje su dovoljne.

Riječi Gospodnje su nam istinska svjetiljka na putu života – tako se sada čitaju riječi Jevanđelja; samo treba pažljivije razmisliti o njima. Hajde da razmislimo o tome. Svjetiljka tijela je oko, govori Gospod, to jest, oko, ili oko, je svjetiljka tijela. Zašto se ne kaže "oči", već oko? Jer ovde Gospod ne misli na telesne oči, već na duhovno oko, ili naše srce, koje kontroliše i telesna oka, i sa dva oka ne vidi predmete dvostruko, već pojedinačno. Dakle, pod okom podrazumevamo srce u koje je usađena savest, ili unutrašnji zakon koji pokazuje šta je dobro, a šta zlo; zato se kaže "oko" a ne oči; Pod tijelom podrazumijevamo cijeli naš unutrašnji život, misli, želje, namjere, sva naša djela koja činimo tokom zemaljskog života. To znači da će značenje Spasiteljevih riječi biti ovo: srce, ili savjest, je čovjekova svjetiljka na putu njegovog života u svim njegovim mislima, željama, namjerama, riječima - u svim njegovim djelima.

Zatim Gospod kaže: Dakle, ako je vaše oko jednostavno, vaše će cijelo tijelo biti sjajno, to jest, ako su vaše srce i savjest jednostavni i čisti, onda će sve vaše misli, vaše želje, vaša djela, vaše namjere, vaši poduhvati biti svijetli, ispravni i čisti; ako je tvoje oko tvoje, tvoja savest, Ako si zao, onda će ti cijelo tijelo biti tamno, odnosno sve misli, želje, namere, poduhvati - ceo vaš život, sva vaša dela biće mračna, pogrešna, lukava.

Dakle, ako je svjetlost koja je u vama tama, šta je onda tama? Ako je tvoje srce, koje ti je dato od Gospoda umjesto kandila, tvojim nemarom postao sam mrak, kakav će onda biti cijeli tvoj život, sva tvoja djela? Zar se to ne dešava u životu? Zar ne vidimo stalne primjere ovoga? Uzmimo primjer iz života. Uzmimo osobu prostog srca, čiste savjesti, s direktnim pogledom na život, s evanđeoskim pogledom, a osobu sa zlim srcem ili zlom savješću i pristrasnu prema svijetu, uzmimo u tijelo. Svi postupci prvih utisnuti su pravednošću, marljivošću, direktnošću karaktera i dobronamjernošću prema bližnjemu. Postupci drugog nose pečat neistine, obmane, licemjerja, lukavstva i prijevare.

Prvi se zadovoljava s vrlo malo i ne izjeda ga žeđ za mnogo, na primjer, ne želi raskošan stol, mnogo elegantne i skupe odjeće, žeđ za bogatstvom, širok i bogato uređen dom itd.; ima hleba svagdanjeg i paprikaša, nekoliko presvlačenja čiste i pristojne odeće, stalne, mada možda i nebogate, prihode ili platu ili novac zarađen teškim radom - poštenom trgovinom, industrijom, zanatima, zdrav dom, mada ne širok, bez bogat namještaj, - zadovoljan je i hvala Bogu; Ne želi više, jer smatra da je to nepotrebno; ako vidi mali višak, radije bi ga dao komšijama u nevolji, ali ga neće koristiti ni za jedan svoj hir.

Ali pogledajte život druge osobe sa zlim srcem i indirektnom, lukavom savješću. On nije zadovoljan ničim; sto za njega nije sto, odeca nije odeca, stan nije stan, namestaj nije namestaj, a kad je casa puna zeli da bude jos punija, nije mu dovoljna njegova, treba da se uhvati tuđe, čak i sa uvredom prema komšiji; za njega ova hrana nije dobra - treba mu bolja, ili mu kruh i gulaš svagdašnji nisu dovoljni, treba mu vino, iako za njim uopće nema potrebe; Da, ne samo malo - to ne bi bio problem, inače nekom treba puno da se napije; ova odjeća nije dobra, izašla je iz mode - mora biti bolja; ovo kućište nije tako prostrano i udobno - mora biti šire; ovaj namještaj nije dobar - treba nam novi; ovaj prihod, ova plata, ovaj prihod nije dovoljan - treba mu više - teško da je zadovoljan s tim; Čini se da je kod njega sve dobro, svega ima dovoljno - čovjek je sit i zasićen, obučen raskošno i ćudljivo, i ima dosta viška, ali je i dalje nezadovoljan; Drugi, sa svojim životnim sredstvima, pa i sa manje, a dovoljno za sebe, imaće dovoljno da dade komšijama i onima kojima je potrebno za hranu i odjeću, ali za sebe ima malo, a za druge nema ništa. Iz onoga što? Jer njegovo je srce varljivo, pomračeno, nerazumno, nezasito, strasno. Zašto je ovako? Zbog toga što ne poznaje zapovesti Gospodnje ili ne želi da zna, on nije vođen svetlošću Jevanđelja Hristovog. Jer on vrši volju svog slijepog, strasnog tijela i svojih misli.

Niko ne može služiti dvojici gospodara; jer ili će jednog mrziti, a drugog voljeti, ili će za jednoga biti revan, a drugoga zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu. Koja su ova dva gospodara kojima se ne može služiti u isto vrijeme? Jedno je Gospod i Bog, drugo je bogatstvo ili pašino grešno meso, u kome deluje đavo, pokušavajući da ga okova za svet. Očigledno, nemoguće je da Bog i grešno tijelo rade zajedno – upravo zato što Bog od nas traži svetost, nepokolebljivo i precizno ispunjenje svoje volje, a tijelo nas neprestano podstiče na grijeh – na proždrljivost, pijanstvo, blud, zavist, neprijateljstvo, pohlepa i ljubav prema novcu, do lijenosti i tako dalje.

Kako pomiriti služenje Bogu i tijelu? Očigledno je nemoguće, to direktno govori Božja riječ oni koji su Hristovi razapeli su telo sa strastima i požudama(Gal. 5:24) i nikako ne služite grešnom tijelu, ne ugađajte mu. Ne stvarajte užitke za tijelo u požudi(Rim. 13,14), kaže sveti apostol Pavle. I uvek se dešava da ko god svome telu ugađa, nemaran je za ugađanje Bogu, za spasenje svoje duše, za svoje ispravljanje, za vrlinski život, ne ispravlja svoje srce, ne stremi duhom ka nebeskoj Otadžbini, nego je potpuno okovan za zemlju, za zemaljska zadovoljstva.

Ko voli svoje grešno tijelo, ne voli Boga, Njegove zapovijesti mu se čine teškim, on ne voli bližnjega svoga; neće mariti za svoje spasenje, jer ne mari za svoje; neće mu pomoći u nevolji, jer previše voli sebe i radije ispunjava svoje hirove nego da se odrekne svoje imovine za potrebe bližnjeg. zato ti kažem,- nastavlja Gospod, - Ne brinite za svoj život, šta ćete jesti ili piti, niti za svoje tijelo, šta ćete obući. Nije li život više od hrane, a tijelo od odjeće? Neprikladna, nerazumna, prevelika briga za hranu, piće i odjeću vrlo je štetna za kršćanski život: to je ono što je Gospod ranije nazvao služenjem mamonu. Ova naša pogrešna briga o hrani, piću i odjeći preokreće nam cijeli život, da tako kažem: umjesto da brinemo uglavnom o duši, o njenom čišćenju, ispravljanju, osvećenju - općenito o spasenju, mi svakodnevno brinemo o tome da ugodimo našim pohlepnicima. trbuh Da, o tome šta obući, a dušu – ovo besmrtno biće stvoreno na sliku i priliku Božiju – propadajući živa u grijesima, ostavljamo u zanemarivanju, bez ispravljanja, ili čak svakodnevno grijesima dodajemo grijehe; telo zasićujemo i zasićujemo, a dušu ostavljamo da gladuje; Tijelo ukrašavamo, a dušu sramotimo; Mi oživljavamo tijelo, ali ubijamo dušu.

Stoga, Gospod, osuđujući našu ludost, kaže: Nije li duša više od hrane, a tijelo više od odjeće? Ako je duša očito veća od hrane, zašto onda ostavljaš dušu bez brige, brinući se o onome što je beznačajno poput hrane i pića, jer hrana za trbuh, a trbuh za hranu; ali Bog će uništiti oboje(1. Kor. 6:13). Ili opet, zar tijelo nije veće od odjeće? Ako ti je Gospod dao više, odnosno tijelo, onda se neće pobrinuti da ti da manje, hoće li se pobrinuti da ga pokriješ, i neće li ti dati sredstva da pokriješ svoju golotinju, kao što je pokrio golotinja Eve i Adama?

Ne brinete li o praznim stvarima, ostavljate najpotrebnije, jedino što vam treba? Pogledaj ptice nebeske: ne siju, ne žanju, ne skupljaju u štalu; i Otac vaš na nebesima ih hrani. Zar nisi mnogo bolji od njih? Gospod nam ukazuje na ptice, malovjerne, da bi pokazao nikad nedremajuću, neprestanu Promisao Oca nebeskoga za sva stvorenja na zemlji, koja od postanka svijeta do sada nije prestajala i ne prestaje prestati čuvati i hraniti svako stvorenje, a posebno krunu svih stvorenja – čovjeka, stvorenog na sliku i priliku Božiju, i tako da po primjeru ptica, uvijek dobro nahranjene, iako ne siju i ne žanju kruh, uvjereni smo da se sa sigurnošću oslanjamo na Promisao Božiju.

Naravno, ove reči Gospodnje nas ne uče da sedimo skrštenih ruku i samo se nadamo u Boga, već nas uče da radimo blagoslovene trudove i da se, trudeći se, nadamo Božijem blagoslovu za uspeh u poslu, za davanje svega što nam je potrebno. . Dalje, Gospod kaže: A ko od vas, brigom, može dodati i jedan lakat svojoj visini? Zar sve ne zavisi od Boga? Ako naše tijelo u svim funkcijama – i u ishrani i u rastu – ovisi o Bogu, kao djelo Njegovih ruku, Njegove mudrosti, dobrote, svemoći, zar onda i naša hrana ne ovisi o Njemu? Ne daje li On i hranu za naš rast i jačanje? Zašto hranu smatramo stranom Njegovom Proviđenju? O, zaista Njegovo Proviđenje hrani ne samo nas, nego i svakog crva, svakog insekta! A zašto ti je stalo do odjeće? Pogledaj ljiljane poljske, kako rastu: ne trude se, ne predu; ali kažem vam da Salomon u svoj svojoj slavi nije bio odjeven kao nijedan od njih; Ali ako Bog oblači travu u polju, koja je danas ovdje, a sutra je bačena u peć, tada će je Bog obući više od vas, malovjerni!

riječima: Šta te briga za odjeću?- Gospod nas uči da nemamo ovisnost o odjeći, kao što nam je ranije rekao da nemamo ovisnost o hrani i piću. Nemoguće je uopšte ne voditi računa o odeći: moramo voditi računa da naša odeća bude pristojna i čista; oni koji bi trebali da se bave predenjem, tkanjem i šivanjem. Sama Prečista Djeva Marija tkala je i šila Svojim prečistim rukama, kao što pokazuje Spasiteljeva tunika, satkana Njenim djevičanskim rukama. Ali neprekidne brige oko odela koje nam vrte u glavi potpuno su suprotne duhu Jevanđelja: čine nas taštima, sitnicama i u mnogima izazivaju nečednost i ponos. Kad bi nam bila neophodna lijepa odjeća, kao što je njen cvijet za neku žitaricu, onda nas Otac nebeski ne bi ostavio da nas obuče hiljadu puta bolje od ruža i ljiljana ili pauna; ali je poznato da je naša odjeća privremeni pokrivač ili privremeni zavoj na ranu, jer se odjeća pojavila kao posljedica grijeha, kada su ljudi prepoznali svoju golotinju; Vrijedi li ukrašavati zavoje na rani? Zar ne treba da se brinemo o tome kako da što brže zacijelimo ranu, odnosno kako da se što prije očistimo od grijeha? Da li je razumno šivati ​​skupe zavoje na ove grešne rane i dalje se hvaliti ovim zavojima kao nečim hvalevrijednim? Nije li zbog toga više grešnog smrada? Sjetimo se da smo na krštenju svi primili haljinu neraspadljivosti, haljinu pravednosti Kristove. Pobrinimo se za ovu odjeću istine; Zadržat ćemo ovu odjeću; Neka nam bude ukras. Ako ga sačuvamo, onda će nas Gospod u sledećem veku obući u haljinu slave, obući nas u večnu svetlost, kao što se On sam oblači svetlošću, kao haljinu.

Dakle, završiću razgovor sa Spasiteljevim rečima: Ne brinite i recite: Šta ćemo jesti? ili šta piti? ili šta obući? jer pagani traže sve ovo, i zato što vaš nebeski Otac zna da vam je sve ovo potrebno.Čujte: po riječi Gospodnjoj, svi su oni neznabošci, a ne kršćani, koji se brinu šta će jesti i piti ili šta obući, a ne razmišljaju o djelima Božijim i ispunjenju zapovijesti Njegovih. Tražite najprije Kraljevstvo Božije i Njegovu pravednost, i sve će vam se to dodati. Svaki gospodar, gospodar, hrani, napoji i oblači svoje sluge: koliko će nas više Gospod Bog hraniti i obući ako smo Njegove sluge. Ako On hrani i oblači one koji Mu ne služe i one koji Ga ne poznaju, koliko će manje zaboraviti one koji Mu služe. Amen.

Koje god kriterijume evaluacije odaberete, naći ćete se u takvom koordinatnom sistemu. Glavno mjerilo svega bit će novac i "efikasnost" - stasaće generacija egoista fiksiranih na novac. I to je čak iu najboljem slučaju. Uzmite kao kriterij jaku državu, kojoj je prioritet pristojan fizički i duhovni život njenih građana - i mladi heroji će moći prsima prekriti ambrazuru tokom neprijateljskog napada, a naučnici će poslati osobu u svemir. Šta je cilj? Ovo je važno pitanje za procjenu čovjekovog života, državne politike i djelovanja političara. Može li novac biti kriterij za ocjenu?

"Ne možete služiti dva gospodara"

Izraz je formiran na osnovu sledećeg jevanđelskog stiha (Novi zavet, Jevanđelje po Mateju, glava 6, čl. 24): „Niko ne može služiti dvojici gospodara: jer će ili jednog mrzeti, a drugog voleti; ili će za jednoga biti revan, a za drugoga zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu.” "Mamon" znači "bogatstvo".

Jednostavna istina jevanđelja je da ne možete služiti i dobru i zlu u isto vrijeme. Ne možete obožavati i Boga i zlatno tele. I ne zato što je zabranjeno. To je jednostavno fizički nemoguće. Kako ne možete letjeti istim avionom u različite gradove? Desna traka ide za Moskvu, lijeva traka ide za Washington. Bit ćeš rastrgan.

Ako neko želi da gomila bogatstvo zarad bogatstva, ko će mu to zabraniti. Svako za sebe odlučuje koje će puteve izabrati. Šta mu je važnije? Ali u slučaju države, rješenje ovog pitanja se odnosi na volju ljudi koji žive u ovoj državi. A šta o tome kaže ruski ustav:

Član 7

1. Ruska Federacija je socijalna država čija je politika usmjerena na stvaranje uslova koji osiguravaju pristojan život i slobodan razvoj ljudi.

2. U Ruskoj Federaciji se štite rad i zdravlje ljudi, uspostavlja se garantovana minimalna plata, pruža se državna podrška za porodicu, majčinstvo, očinstvo i djetinjstvo, invalide i starije građane, razvija se sistem socijalnih usluga , utvrđuju se državne penzije, naknade i druge garancije socijalne zaštite.

Kao što vidimo, ni riječi o služenju mamonu! Ruska Federacija nije komercijalno preduzeće koje postoji radi profita. Zadatak naše države sa vama obezbijediti pristojan život i slobodan razvoj ljudi.

Ali ako pogledate oko sebe, o poštovanju Ustava ne treba govoriti u mnogim svakodnevnim situacijama. A čini se da mnogi visoki funkcioneri, uključujući i one u vladi, uopće ne razumiju šta je njihov zadatak. Često čujemo o ekonomskoj izvodljivosti, ali nikad o tome gdje će novac otići. Ili za medicinu i obrazovanje, ili u znak zahvalnosti “efikasnom” menadžeru. Zaradili su novac, ali pa šta? Država nije samoposluga. Država mora misliti na ljude.

Šta je državi više potrebno? Isplativ univerzitet koji prima naknade od studenata ili, na osnovu javnog interesa, pruža besplatnu, zasluženu priliku za svakoga ko želi da dobije visoko obrazovanje? Mislim da je dovoljno odlučiti šta je prvo – država ili univerzitet.

Ili evo još jednog primjera. Šta je državi više potrebno? Efikasna klinika u kojoj klijenti moraju da plate odlazak kod lekara, ili zdravi građani? Ovdje moramo shvatiti da plaćena ambulanta ima koristi kada se ljudi mnogo razbole, što govori o dijametralno suprotnim interesima plaćene medicine i države.

Država nema pravo da svoje građane ostavlja nasamo sa njihovim problemima. Država nema pravo da se odrekne kontrole nad ključnim oblastima života zemlje (govorim o Centralnoj banci). Građani su stvorili državu ne da bi zarađivali, već da bi živjeli bolje i sigurnije. O tome bi naši ministri trebali razmišljati, a ne o tome koliko će zaraditi na ovom ili onom projektu. Služenje mamona trebalo bi da bude stvar prošlosti. Ne možete istovremeno služiti i državi i svom ličnom džepu. Služenje državi i narodu treba da postane norma.

Da bi se zemlja dalje razvijala, zarad našeg zajedničkog blagostanja, radi naše djece, naš zadatak je da budemo aktivniji u svom građanstvu. Podržite one koji istinski idu na vlast zbog naroda, a ne zbog svog džepa. Da, ponekad može biti teško odrediti ko je ko. Odgovoriću Hristovim rečima: „Po delima njihovim ćete ih upoznati. Svi odavno dobro znaju ko radi a ko samo obećava, obećava i obećava. Svi moramo da se pojačamo i ubrizgamo svježu, čistu krv u vladina tijela. Za izliječenje i čišćenje državnog tijela. Tako da sluga naroda zaista služi narodu, a ne sebi, grupi oligarha ili stranoj državi.

Došlo je vrijeme za patriote.

Vrijeme je „PARTIJA VELIKA OTADŽBINA