Už jsme se pokusili dostat k dalajlamovu učení v roce 2015 v Indii, ale místo toho jsme skončili v Jižní Koreji. Gestalt bylo potřeba dokončit. Vážně, vidět dalajlámu alespoň jednou před jeho smrtí byl dlouho jedním z mých „povinných“ úkolů.

Mnich Lobsang Tenpa řekl o naší cestě do učení:

„To je velké štěstí! Navázání osobního spojení s Jeho Svatostí je nesmírně vzácná příležitost. Naštěstí v naší době bude jeho pozdější údržba (díky množství vysílání) snadná, pokud si to přejeme.“

Není drahý. Na cvičení jsem si koupil skoro nejlevnější lístky. Kamarád navrhl, jak se levně dostat do Rigy autobusy LuxExpress z Petrohradu, když zachytil výprodej zlevněných jízdenek. Na Bookingu se nám také podařilo zarezervovat hotel se slevou až 50 %. A celkem levně (přes Skyscanner) se nám podařilo koupit letenky z Krasnodarského území do Petrohradu a zpět z Moskvy. V tomto ohledu byly okolnosti příznivé.

Téma cvičení- dílo indického filozofa Dharmakirtiho „Pramanavarttika“. Již v Rize v předvečer cvičení, ve snaze být vynikajícím studentem, jsem se rozhodl připravit. Otevřel jsem druhou kapitolu Pramanavartika, přečetl a... zavřel. buddhistická logika. "Ať to vysvětlí dalajláma," pomyslel jsem si. Upřímně řečeno, téma cvičení pro mě nebylo důležité. Jen jsem chtěl vidět dalajlámu, být v jeho přítomnosti.

Organizace a atmosféra

Cvičení probíhalo na krytém stadionu s umělou trávou, což lahodilo oku, protože miluji zelenou barvu. Vše bylo organizováno jednoduše a zároveň na vysoké úrovni, profesionálně. S láskou k lidem. Bylo kde jíst a pít.

Výstava krásných thangek v ceně od 5000 eur, výstava fotografií dalajlámy, obchodní pasáž, kde jste si mohli koupit nejrůznější buddhistické knihy, obrázky, růžence a podobně. Exponáty, kde televizní Robert Thurman a Barry Kerzin vyprávěli buddhistické příběhy, jako například Asanga, jak jazykem přenáší červy z rány psa.

Zatímco se moje žena dívala na thangky, uviděl jsem skupinu krásných a úhledných dívek, a upřímně řečeno, nohy mě k nim nesly. Seděli vedle podivných trezorů, které se zamykaly. Zeptal jsem se:
- Co se to tady děje, krásky? Proč tu sedíš tak oblečený?
"Telefon můžete nechat v cele nabíjet 20 minut," odpověděli.

Můžete si nabíjet telefon! A já, vesničan, jsem nic takového ještě neviděl!

A skvělá scéna:

Přes 4000 lidí to nebylo hlučné. Atmosféra byla dobrá a klidná. Přijeli lidé z celého světa, ale hlavně z Ruské federace, především zástupci buddhistických republik, dále z Lotyšska a Ukrajiny. Bylo příjemné a ne nudné tam být, i když se dalajláma zdržel alespoň 5 hodin.

Chléb. Pro každého účastníka cvičení byl připraven sáček výborného chleba!! A další jídlo. Jak milé! Já, známý milovník jídla a mistr břicha, jsem měl radost! A o přestávce mezi tréninky jsem si pochutnal na výborném šťavnatém chlebu s čajem, mňam-mňam.

Cvičení

Seděli jsme daleko od pódia, dalajlama byl vidět, ale velmi malý. Nevadí, všechno se vysílalo na velkých obrazovkách. Jak jsem již naznačil, téma cvičení bylo komplexní. Sám dalajláma upřímně přiznal, že nemá pro Pramanavartika úplné pochopení. A dodal, že před předáním učení by mu neuškodilo, kdyby sám dostal pár instrukcí, přečetl si komentáře a sednul si alespoň na měsíční ústraní nad textem. A přesto mi Jeho Svatost dokázal ten text otevřít tak, že mi to tentokrát už nepřipadalo extrémně těžké a viděl jsem, co se z toho dá vyčíst.

Druhý den se ES rozhodlo složit laické sliby a provést rituál generování bódhičitty. Jako úvod dalajláma přednesl učení o tématech bódhičitty, prázdnoty, moudrosti, nesobeckosti atd. Provedl jsem také krátkou analytickou meditaci. To vše bylo mnohem jednodušší než „Pramanavarttika“. Bylo to velmi zajímavé. Poté Jeho Svatost provedl rituály, provedl několik ústních zasvěcení a vše opatřil podrobnými komentáři. Nevěděl jsem, že budou udělena zmocnění, a byl jsem velmi rád, že mám příležitost přijímat přenosy od dalajlámy EU a obnovit své sliby.

Chci říci, že při poslechu dalajlámy, v jeho přítomnosti, jsem cítil jakési ponoření, dokonce bych řekl stav, ne přímo ISS, ale... hmatatelné ponoření do dharmy, buddhismu, do hodnoty, které nám dalaj chce sdělit – Lama. I když některé konkrétní body učení nebyly jasné, stále uvnitř bylo něco, co připomínalo spíše nějaký druh energie než poznání.

Ohledně znalostí je dalajlama jistě velmi erudovaný a učený. Tu a tam citoval pasáže z různých textů. Příprava je vážná. Krásná vzpomínka na 81 let. Jeho jednoduchost a otevřenost je přitom podmanivá! Na některé otázky z publika odpověděl: „Nevím...“ Žádné nároky na vševědoucnost. Obecně mám z Dalajlamovy EU jen příjemné dojmy.

U jeviště

Když Jeho Svatost vyšel, velká skupina věřících ho na pódiu vítala jako rockovou hvězdu. Rozhodl jsem se, že bych se k nim měl připojit, abych viděl EU blíž. Dav před pódiem na Dalajlamově učení a dav před pódiem na punkových koncertech jsou dvě velmi odlišné věci. Všichni tiše a pokojně stáli a trpělivě čekali, až vyjde učitel. Nikdo nekřičel ani netlačil.

Jediná věc, která se v mé přítomnosti odehrála, byla ta nejroztomilejší hádka na světě mezi Burjatkou a Kalmyčankou, která svým chytrým telefonem zablokovala Burjatce výhled na jeviště. Ano, byl tu les rukou se smartphony a fotoaparáty různých modelů. Hádka tedy rychle skončila tím, že si Burjatská a Kalmycká žena vyměnily telefonní čísla, aby si mohly poslat fotografie.

Snažil jsem se pozorovat mysl, uklidňovat ji, pouštět myšlenky, abych co nejjasněji vnímal realitu v přítomnosti Jeho Svatosti. Těsně předtím, než to vyšlo, jsem se dokonce začal trochu obávat. Ale když vyšel, okamžitě to zapůsobilo na mou mysl: moje myšlenky se uvolnily a utichly, rozplynuly se. Možná je to autohypnóza, možná je to náhoda, možná jsem jen dobře meditoval, nebo možná dalajlama skutečně vyzařuje uklidňující lásku a soucit. Tak vyšel a já ho viděl velmi blízko. Symbolicky nabídl hadaka.

Ach ty odporný chlapče!

V jednu chvíli jsem viděl anglicky mluvícího mnicha, jak něco rozdává lidem z pódia. Rozhodl jsem se přijít a podívat se. Některá semínka rozdal burjatským a kalmyckým ženám a anglicky jim vysvětlil, že se nemají jíst, ale uchovávat v náprsní kapse nebo tašce. Ale ženy mu nerozuměly, a tak mě požádal, abych přeložil. Už jsem začal, ale předběhl mě jiný mladý muž. A mnich pokračoval v distribuci těchto semínek do natažených rukou. Taky jsem natáhl ruku, proč ne. A když jsem byl na řadě, mnich řekl:

- Už jsem ti to dal!

Ale on mi nic nedal! Řekl jsem mu to a ruku jsem nestáhl. Pokračoval v roznášení semínek, a když viděl, že i nadále stojím s nataženou rukou, znovu mi řekl:

- Oh, ty odporný chlapče! Už jsem ti to dal! - a začal se smát a všichni kolem se začali smát. A nakonec mi vložil do ruky ta drahocenná dobrá semínka. Ale předtím mi nic nedal! Alespoň v tomto životě. Přísahám!

Oslava

O přestávkách jsme buď seděli na sedadlech (jedli výborný chléb!), nebo jsme chodili tam a zpět. Lidé se poflakovali všude kolem, někteří jedli, někteří popíjeli čaj, lidé komunikovali. Někteří byli ve skupinách na plastové trávě. Někteří odpočívali i vleže. Kolem stánků bylo vždy hodně lidí a k biolatrínám dlouhé veselé fronty. Mniši chodili ze strany na stranu v nějaké záležitosti. Potkali jsme tedy dva známé mnichy: již zmíněného ctihodného Lobsanga Tenpu a jeho kolegu ctihodného Thubtena Tenzina.

Také z dálky jsme viděli šedá róba korejských mnichů. Moje žena, čistá stoupenkyně korejského zenu, dokonce ronila slzy štěstí – byla tak ráda, že vidí něco, co jí bylo drahé. A trvala na tom, abychom se s nimi setkali. Byly tam celkem 3 jeptišky: dvě Korejky a jedna Litevka. Kolem rusky mluvící Litevce, se kterou mluvila o zenu, se sešlo velké množství zájemců. Prozatím jsme se rozhodli popovídat si s jednou z korejských jeptišek, která stála opodál:

— Sunime, ahoj!
"Myslela jsem, že jsi řekl sunim," řekla, "tak oslovujeme mnichy v Koreji...
-Neslyšeli jste!...

Mluvili jsme s ní a pak s Litevkou, která se jmenovala Won Bo Sunim. Ukázalo se, že máme společné přátele, například Soya Sunim. Won Bo se brzy chystal jít na 3letý Kido ústup. Mimochodem, korejské jeptišky byly pozvány, aby se během vyučování posadily na pódium vedle dalajlámy mezi shromáždění tibetských mnichů. Bylo hezké vidět takové přátelství a respekt mezi různými sektami buddhismu.

BG

Na konci vyučování přišel na pódium Boris Grebenshchikov a zahrál píseň pro dalajlámu. Milým překvapením pro všechny byl navíc dárek od BG pro všechny účastníky cvičení: bezplatný koncert Borise Grebenshchikova se symfonickým orchestrem. Byl to dobrý koncert. Atmosféra byla navíc téměř domácká.

Závěr

Jsem moc ráda, že jsem měla možnost se takových cvičení a takové akce zúčastnit. Jsem rád, že jsem měl to štěstí vidět dalajlámu EU, vidět legendu, cítit tohoto muže, vytvořit si s ním karmické spojení. Je to jako pouť. Jak pít ze svatého pramene. Dalajláma slíbil, že se dožije 113 let, takže kdo si bude přát, bude mít stále možnost ho vidět. Ale stejně musíte spěchat, nikdy nevíte.

Těm, kteří mají pochybnosti kvůli penězům, může pomoci moje zkušenost. Z finančního hlediska pro nás v té době nebyl dobrý nápad jet na výlet. Uvědomil jsem si ale, že v mém životě se málokdy nebo nikdy nestane, že by všude byla zelená. Tak jsem jen koupil lístky a jeli jsme i přes situaci. A dobře... později jsem musel sklidit následky: mezery v hotovosti, finanční potíže. No a co? Stejné problémy bych zažil i bez cesty. Ale viděl jsem dalajlámu!

Video o cvičení

Ačkoli se Jeho Svatost 14. dalajlama často nazývá „prostým buddhistickým mnichem“, je duchovním vůdcem Tibetu, Mongolska, himálajských oblastí, buddhistických území Ruské federace (Kalmykie, Burjatsko, Zabajkalsko a Tuva) a dalších zemí. . Opakuje, že ve své současné, čtrnácté, inkarnaci má tři hlavní povinnosti:

Lidské hodnoty

Jako zástupce lidské rasy považuje Jeho Svatost za svůj hlavní závazek prosazování univerzálních lidských hodnot - soucitu, trpělivosti, sebekázně, schopnosti odpouštět a spokojit se s málem. Všichni lidé jsou si rovni. Všichni chceme štěstí a nechceme trpět. Dokonce i ti, kteří nevyznávají žádné náboženství, uznávají důležitost těchto univerzálních lidských hodnot – jsou nezbytné, pokud chceme, aby byl náš život šťastnější. Jeho Svatost odkazuje na tyto hodnoty jako na hodnoty patřící do oblasti sekulární etiky. Považuje za svou povinnost mluvit o důležitosti univerzálních lidských hodnot s každým, koho na své cestě potká.

Mezináboženská harmonie

Jako řeholník je Jeho Svatost oddán prosazování harmonie a porozumění mezi hlavními náboženskými tradicemi. Navzdory rozdílům ve filozofických názorech jsou všechna hlavní světová náboženství stejně schopná pomáhat vychovávat dobré, laskavé lidi. Proto je důležité, aby se zástupci všech náboženských hnutí vzájemně respektovali a uznávali hodnotu jiných náboženství. Formule „jedna pravda, jedno náboženství“ platí pro jednotlivce. Společnost však vyžaduje mnoho pravd a mnoho náboženství.

Tibet

Jeho Svatost je Tibeťan a nese titul „Dalai Lama“. Proto jeho třetí povinnost souvisí s prací na zachování buddhistické kultury Tibetu, kultury míru a nenásilí.

Životopis Jeho Svatosti dalajlámy, jeho knihy a videozáznamy projevů najdete na oficiálních stránkách:

Před třemi týdny, ve dnech 10.–11. října 2016, se v Rize konala dalajlamova učení, kterých se mohli zúčastnit korespondenti časopisu „Eros and Cosmos“.

Dalajláma mluvil převážně tibetsky a jeho projev byl simultánně překládán do ruštiny, angličtiny, lotyštiny, estonštiny a mongolštiny. Akce je významná pro rusky mluvící buddhisty a všechny, kteří se zajímají o buddhistickou filozofii, různé náboženské a duchovní tradice světa a inspirují se osobností legendárního tibetského vůdce.

Témata nastolená dalajlamou byla mimořádně významná nejen pro buddhisty, protože hovořil o globálních problémech a způsobech jejich řešení. Hlavní poselství dalajlámy bylo podle nás vyjádřeno v jeho výzvě ke světocentrickému a nadkonfesnímu vidění světa, k radikálnímu respektování všech náboženství.

Je těžké nabídnout vyčerpávající prezentaci všech nuancí učení dalajlámy, které byly někdy extrémně složité a zahloubané do nejsložitějšího systému buddhistické logiky, přesto bychom rádi zaznamenali některé z hlavních milníků, které se subjektivně lámaly v myslích našich zpravodajů - Evgenia Pustoshkina(šéfredaktor časopisu) a Taťána Parfenová(fotoreportér). - EC

Foto © Taťána Parfenová

Kvůli připoutání k "já",
brát nepříjemné za příjemné,
ponoří se do všech [říší samsáry],
proto je základem samsáry žízeň...

Viděl někdo "já"?
[Vyslovení slova] „já“ znamená touhu po trvalém.
Tato touha se mění v žízeň po štěstí,
žízeň začne skrývat všechny nedostatky.

Když [stvoření] vidí ctnosti, úplně po nich žízní,
Tím, že říkají „moje“, se toho snaží využít.
Takže budou kroužit (v samsáře) dokud
pokud je zobrazeno připojení k „I“.

Když existuje „já“, existuje také vědomí „jiného“;
z rozdělení na „já“ a „ostatní“ [se rodí] závislost a averze,
z úzkého spojení s nimi
vznikají všechny druhy zla.

- Dharmakirti, "Pramanavarttika"
(kapitola 2 „Pramanasiddhi“; přel. A. Bazarov a A. Terentyev, editoval A. Terentyev)

Den 1

Neusiluji o setkání se slavnými nebo výjimečnými lidmi, pro mě je důležitější žít podle svého srdce. Jsou samozřejmě chvíle marnosti, marnosti, obecně se může stát cokoliv. Můj vědomý postoj je ale takový, že se je snažím přijímat jako přirozené projevy nedokonalé lidské povahy a pracovat na sobě k větší autenticitě.

Dalajláma, čím víc ho poznávám, jeho zásady, ideály, hloubku jeho moudrosti a soucitu, tím víc a víc je pro mě příkladem velmi mimořádné osobnost. Prostřednictvím jeho přednášek, příběhů o něm, příběhů o jeho životě jsem narazil na zdroj hluboké moudrosti. I když nejsem praktikující buddhista a nezajímám se o mytologizované úrovně náboženství, kultivuji své spojení s Dharmou jako transcendentální moudrost.

Pro mě se Dharma nerovná buddhismu, hinduismu ani žádnému náboženství. Toto je posvátná moudrost, jóga alchymistické transformace, procházející staletími a všemi hlavními náboženstvími, vyvíjející se ve svých popisech, jejich transcendentální odkaz, ona nekoncepční realita, na kterou poukazují a jejíž mohou být projevem ve své hluboké struktuře. Dharma je v křesťanství, islámu, buddhismu, šaivismu a šamanismu. Jakási hlubokomořská pramenitá voda ze svého nevyčerpatelného zdroje, hasící žízeň duše v opravdu pravdivých a univerzálních zvukech.

Foto © Taťána Parfenová

Obecně je pro mě dalajlama důležitou osobou právě pro svou osobnost a hloubku pochopení toho, co uznávám jako základní dimenze buddhistického učení. Šel jsem do Rigy právě proto, abych byl v přítomnosti tohoto naprosto mimořádného mudrce, který se mě tak hluboce dotkl, dokud tu ještě byla tak vzácná příležitost.

Odpoledne už jsem byl hodně unavený, ale první půlka před obědem a aspekty té druhé mě inspirovaly. Chci své dojmy zapsat dříve, než se rozloží, než je unese řeka času, nahlodá všechny struktury našeho vědomí, jako všechno lidské obecně.

Dalajláma začal kázáním holistické světocentrické vize jednoty celého lidstva, existenciálního bratrství a sesterství nás jako druhu: my všichni, sedm miliard lidí, se rodíme, žijeme a umíráme, trpíme a zažíváme štěstí.

Akutním problémem, kterému lidstvo čelí, je množství mezináboženských a mezináboženských konfliktů, stejně jako rivalita a nedůvěra uvnitř náboženství. Rivalita, například mezi školami buddhismu nebo konfrontace mezi sunnity a šíity v islámu, vyvolává smutek a hluboké znepokojení nad naší umělou nejednotou, zatímco všechna hlavní náboženství ve svém jádru káží soucit a lásku. Existuje mnoho lidí s různými schopnostmi a akcenty, 6 miliard lidí na planetě vyznává náboženství a všichni vyžadují různé názory a filozofické systémy. Je důležité pracovat na usmíření náboženství a mezináboženském dialogu.

Dalajláma zdůrazňuje, že je úzkoprsé říkat, že existuje pouze jedno pravé náboženství, které přináší jednu pravdu: dnes žijeme ve světě mnoha náboženství a mnoha pravd.

Dalajlama zdůrazňuje, že je úzkoprsé tvrdit, že existuje pouze jedno pravé náboženství, které přináší jednu pravdu: dnes žijeme ve světě mnoha náboženství a mnoha pravd. Dalajláma zvláště poznamenává: prosím, pokud ho považujete za svého přítele, žádá respektovat všechna náboženství světa, která nesou poselství soucitu a lásky. Všechna náboženství mají za cíl vytvořit svět, ve kterém bude láska a soucit. Potřebujeme různá náboženství. Mělo by existovat mnoho různých, protože lidé jsou různí: stejné náboženství jim všem nevyhovuje.

Pokud jde o buddhismus, dalajlama poznamenává, že existují různé úrovně učení v závislosti na schopnostech. Vyzývá k tomu, abychom neomezovali buddhismus pouze na nejnižší úroveň slepé víry, protože pokud k takovému omezení dojde, pak buddhismus dlouho nevydrží. Je důležité studovat sofistikované úrovně buddhistické filozofie a praxe dharmy. Je také nutné osvobodit buddhismus, stejně jako jiná náboženství, od kulturních pozůstatků feudálních společností, v nichž vznikl. Například nepřijatelně rigidní kastovní rozdělení, kterým stále trpí lidé z nižších kast v Indii. V samotném tibetském buddhismu je stále ještě nepřijatelné přehlížení žen, zlehčování její role a postavení ve srovnání s muži. Tyto pozůstatky minulosti musí být překonány.

Foto © Taťána Parfenová

I když existují rozdíly ve filozofických základech v různých tradicích, neměli bychom lidi striktně rozdělovat na naše a cizí. Je důležité opustit tuto mentalitu ve prospěch světově orientované a nesektářské vize.

V buddhismu existuje celá řada učení. Existuje pálijský kánon, který říká, že Buddha začal jako obyčejný člověk a poté po několika letech praxe získal osvícení. Sanskrtský kánon vidí situaci trochu jinak: základy osvícení byly položeny již ve vědomí Buddhy Šákjamuniho, ve své inkarnaci osvícení teprve získal. To zahrnuje čtyři těla Buddhy, jejichž vize je podle mého názoru hlavním rozšířením učení, beroucího v úvahu podstatné skutečnosti jemnějších dimenzí vědomí a existence.

Dalajlama se zmiňuje o úžasné podobnosti myšlenek kvantové fyziky s filozofickými názory buddhismu, vyvinutými před staletími. Zvláště si pamatuji větu, že předmět a vědomí jsou projevy jediného karmického otisku. Samotný rozdíl mezi subjektem a objektem je umělý.

Objekt a vědomí jsou projevy jediného karmického otisku. Samotný rozdíl mezi subjektem a objektem je umělý

Různé úrovně přístupu: Zatímco sutrická úroveň představuje obecné znalosti a principy vhodné pro všechny masy lidí, tantrická učení jsou vysoce individualizovaná. Každé tantrické učení je individuálně naladěno na jedinečné vlastnosti a vlastnosti konkrétního jedince. Existují různé tantry pro různé typy osobností, jsou vybírány individuálně.

Dalajláma řekl něco velmi povzbudivého: musíme být buddhisty 21. století a studovat buddhismus v jeho plnosti a rozmanitosti. Jděte za úroveň povrchu. Nejdůležitější metodou buddhismu je praxe bódhičitty neboli chápání všeho jako prázdnoty. Prázdnota je multidimenzionální rozpoznání vzájemně závislého společného vzniku jevů.

Mám ještě pár stránek poznámek. Samozřejmě nepředstírám, že předávám slova dalajlámy na sto procent, i když některá prohlášení jsou doslovnými citacemi. Snad zítra budu pokračovat ve sdílení poznámek o pro mě nejdojemnějších momentech. nevím. Existuje několik dalších stránek tezí, které ve mně ten den rezonovaly. Možná zítra bude něco jiného. Kéž by tato slova prospěla alespoň jednomu člověku.

Den 2

Dojmy uvedené v této části ze zbytku prvního dne a z celého druhého dne byly zaznamenány o tři týdny později na základě poznámek sestavených během tréninkových dnů.

Vzhledem k tomu, že jsem neměl příležitost sepsat své bezprostřední dojmy z druhého dne bezprostředně po dokončení cvičení, bude druhá část těchto poznámek založena na několika bodech, které jsem zaznamenal a které se mi zdály obzvláště zajímavé, a vzpomínkách.

Nejprve si vzpomínám na jednu věc, která se mi zdála na první pohled triviální, ale kterou jsem vnímal jako nesmírně důležitou. Dalajláma zdůrazňoval nutnost studia buddhistické filozofie a testování jejích principů v praxi. Není třeba brát nic jako samozřejmost. Nicméně, a to je velmi důležité, pokud jsme přesvědčeni o pravdivosti něčeho, musíme se tím řídit. Zdálo by se to jako jednoduchá myšlenka, ale kolik znám příkladů ze svého života i ze života jiných, když se opakovaně přesvědčujete o pravdivosti některých vznešených poznatků, ale setrvačností plavete dál v rámci starého a již vyschlý kanál.

Místo zírání v soběstačném gestaltu, extrémním pohledu na náš konečný sebeexistující význam, můžeme praktikovat rozptýlení, abychom přijali panoramatickou vizi zářivé reality.

Mnoho dalších věcí a principů, které se mi zdály známé z četby literatury a poslouchání přednášek, zprostředkované dalajlámou, se mi s obnovenou svěžestí zapsaly do vědomí. Díval jsem se trochu jinak, s nějakým novým pocitem, na princip kultivace vyrovnanosti, formulovaný dalajlámou jako praxi „sladění“ sebe a druhých a péče o druhé tam, kde se zatemněné vědomí primárně týká nás samotných.

Samotná myšlenka mé odloučenosti a skutečnosti, že jsem pupkem země, je konstruována a neodpovídá větší realitě, která se otevírá s rozvojem schopnosti soucitné moudrosti. Namísto zírání v soběstačném gestaltu, extrémním pohledu na náš konečný sebeexistující význam, můžeme praktikovat rozptýlení a vyrovnávat své vnímání, abychom přijali panoramatickou vizi zářivé reality.

Foto © Taťána Parfenová

Vysoké uvědomění se stává dynamickým plodem pravidelného a dlouhodobého praktikování meditativního analytického zkoumání základních fenomenologických a konceptuálních konstruktů, které o sobě a světě buduji – nebo přesněji, které se budují v mém fenomenologickém poli pod vlivem více příčin a následků. Lpění na vlastní důležitosti a lpění na pravdivé (tedy nezávisle izolované) existenci svého „já“ i „vnějších“ objektů představuje překážku v duchovním sebeobjevování a emancipaci vědomí.

Můžeme si vzít například různé afekty, nebo emoční reakce ve vztahu k fenomenologickým objektům. Stejný vztek. Podle dalajlámy je nepřitažlivost (nebo přitažlivost) jakéhokoli předmětu z 90 % vytvořena naší myslí — jak ukázal například Nagardžuna. Zdá se nám, že předměty existují navenek samozřejmým způsobem (a my je čistě vnímáme), ale absolutně tomu tak není: ani předměty neexistují odděleně a nezávisle, ani naše vnímání není čisté. Vše vzniká v horizontu vzájemně závislého ko-vzniku – všeprázdnosti jevů.

Analytická meditace, která slouží jako jedna ze základních praktik pro kultivaci všímavosti, je vhled do mentálních vzorců z perspektivy prázdnoty.

Za sebe bych dodal, že moderní psychologie, která se za poslední století rozvinula, si je toho dobře vědoma. Každý, kdo pracuje v oblasti praktické psychologie spojené se studiem psychodynamických aspektů vědomí, je nakonec přesvědčen, že svět, který subjektivně vnímáme, je v mnoha ohledech projekcí našeho vědomí. Ne v ontologickém smyslu, že svět jako něco objektivního je subjektivním výtvorem mé individuální mysli, ale ve smyslu spolukonstrukce reality a skutečnosti, že naše reakce jsou do značné míry určovány filtry vnímání, které vznikly v průběh individuální a kolektivní historie a nevědomé struktury vědomí, stejně jako další „slepá místa“. Naše mysl horečně a často zcela svévolně lpí na hodnocení událostí, na všechno visí zmatené pojmové a afektivní nálepky a z těchto často falešných a nereflektovaných hodnocení je utkáno společné vřeteno naší kolektivní samsarické existence.

Dalajlama poukazuje na to, že analytická meditace, která slouží jako jedna ze základních praktik pro kultivaci všímavosti, je vhled do mentálních vzorců z perspektivy prázdnoty. Zkoumáme příčiny jak kognitivních postojů, tak emocí (hněv atd.) a procvičujeme pohled na zkoumaný objekt ze široké perspektivy. Cílem je systematické, dalo by se říci panoramatické, vidění objektu ze všech stran a úhlů. Sám dalajláma se podle něj denně věnuje důkladnému meditativnímu studiu všech těchto jevů a struktur světového projevu a nasycuje je, jak bych to řekl, vědomím.

To opravdu není tak snadné pochopit a zvládnout, zvláště když jste v počáteční fázi seznamování s buddhistickou filozofií a nejste obeznámeni s jejím meditačně-kontemplativním aparátem. Nauka o prázdnotě se nevztahuje k žádným konkrétním a specifickým duševním stavům, jak je někdy chápáno, je to spíše hluboká a subtilní doktrína nepopsatelné dynamické reality, shrnující vážné kognitivní a psychopraxické poznatky buddhistických vědců. Dosažení tohoto vyžaduje rozvoj vysokých schopností v každém smyslu.

Jak trvá dalajláma, pokud se budete spoléhat na Buddhovo učení z pohledu nízkých schopností a čistě slepé víry, pak to nebude trvat dlouho a zmizí

Ale, jak trvá dalajláma, pokud se budete spoléhat na učení Buddhy z pohledu nízkých schopností a čistě slepé víry, pak to nebude trvat dlouho a zmizí. Je nezbytné spoléhat se na interpretace vyšší úrovně a rozvíjet schopnost tak činit, abychom co nejlépe sloužili světu. Na konci druhého dne se dalajlama podělil o to, že on sám neustále věnuje čas studiu různých filozofických textů, a vyzval všechny přítomné, aby každý den studovali něco nového. Je důležité neustále číst různé knihy a pojednání a chápat jejich význam. Je nesmírně důležité rozvíjet holistické chápání různých buddhistických filozofií.

Dalajláma se několikrát pozastavil nad otázkou lásky. I zde odhaluje vizi, která klade na praktikujícího vážné morální požadavky, aby se rozvíjel a nezastavoval se u „protoafektů“. V jistém smyslu se to vážně shoduje s vývojem západoevropské filozofie, s jejím světocentrickým imperativem, který vyžaduje extrémně vysokou vizi jednoty celého lidstva.

Foto © Taťána Parfenová

Podle dalajlámy je předem vytvořená nebo biologická láska méně dokonalá než láska, která je výsledkem tréninku nebo rozvoje mysli. Je nutné rozvíjet naše vědomí a vztahy, do kterých vstupujeme s realitou ve všech jejích projevech, analyticky zkoumat různé předpoklady našich postojů a afektů a zkoumat dlouhodobé důsledky našich kognitivních a emocionálních rozhodnutí. Ostatně přílišná připoutanost k předmětu lásky nemá daleko k nenávisti; jako v přísloví, že „od lásky k nenávisti je jeden krok“. Jaká milost je v takové impulzivitě? Je důležité rozvíjet dospělou a zralou, reflexivně bohatou pozici ohledně lásky a propojit ji s hluboce moudrými filozofickými základy pro pochopení globální struktury naší existenciální reality.

Láska, jak říká dalajláma, je důležitá ne slepě, ale jako výsledek duchovního vývoje. Univerzální láska, která není spojena s připoutaností k žádným úzkým identifikacím a jevům, je skutečně vrcholem a velikostí ducha. Nejdůležitějším milníkem na cestě k rozvoji takové skutečně vysoké neboli univerzální lásky je meditace o vyrovnanosti vůči všem bytostem — — jak „přátelům“, tak „nepřátelům“. Vyrovnanost neznamená lhostejnost; to je stejně benevolentní postoj v duši, láskyplný-soucitný postoj ke všem vědomým bytostem, které s námi sdílejí na úrovni své základní existenciality určitou společnou touhu po šťastném životě.

Univerzální láska, která není spojena s připoutaností k žádným úzkým identifikacím a jevům, je skutečně vrcholem a velikostí ducha

Druhý den se nesl ve znamení mimořádně plodného, ​​dlouhého a intenzivního setkání s otázkami a odpověďmi. První den byl dalajláma nespokojen s kvalitou a úrovní otázek, takže druhý den se organizátoři snažili vybrat skutečně zásadní otázky týkající se buddhistického učení. V důsledku toho byla sekce otázek a odpovědí nesmírně zajímavá a dalajlama dokonce několikrát odložil začátek formálního vyučování, aby odpověděl na „jednu nebo dvě další otázky“.

Zástupce jedné z moskevských buddhistických komunit položil dalajlámovi důležitou otázku. Kvůli změnám v legislativě musí být podle toho, kdo dotaz položil, nyní náboženská skupina oficiálně registrována a denominace musí mít svůj chrám pro vykonávání náboženských obřadů. Z mnoha důvodů v Moskvě stále není buddhistický chrám. Jak lze v takové situaci praktikovat buddhismus?

Dalajlamova odpověď byla neobvykle silná. Začal tím, že v buddhismu není jen a ani ne tak náboženská část, související s náboženstvím a také sama o sobě důležitá, ale také část týkající se buddhistické filozofie a vědy o vědomí, která může být užitečná celému lidstvu, bez ohledu na jejich náboženskou příslušnost. A dalajlama jasně a přímo doporučil, abychom se nezaměřili na náboženskou část buddhismu, ale na založení akademického, spíše než náboženského institutu v Moskvě, ve kterém by bylo možné studovat potenciální přínos buddhismu pro vědecký světonázor. V Rusku na počátku dvacátého století existovala nejsilnější škola vědeckého výzkumu buddhismu, tato díla jsou významná a stále se studují.

Dalajlama několikrát zdůraznil, že univerzity by se měly stát centry pro studium buddhistické filozofie a vědy o vědomí

Dalajlama několikrát zdůraznil, že univerzity by se měly stát centry pro studium buddhistické filozofie a vědy o vědomí. A samotné kláštery by se měly stát centry nenáboženské vzdělanosti, ve kterých by lidé mohli studovat základy filozofie a buddhologie bez nutnosti konverze a náboženské praxe. Během učení několikrát zmínil důležitou roli v dějinách buddhismu, kterou sehrála taková instituce, jako je klášterní univerzita Nalanda, která dala vzniknout celé galaxii buddhistických badatelů a praktikujících, kteří sehráli kolosální roli při formování buddhismu. Indo-tibetská tradice buddhismu.

Dalajláma také zopakoval, co je pro něj skutečně důležité téma. Je důležité zvát zástupce různých náboženství na takové univerzity zabývající se akademickým studiem buddhismu a aktivně vytvářet prostor pro mezináboženský dialog.

Foto © Taťána Parfenová

Do procesu kladení otázek se zapojili i redaktoři Erosu a Cosmosu. Naše fotoreportérka Taťána Parfenová se zeptala na roli krásy a estetiky v duchovním osvobození a probuzení. Faktem je, že v evropské filozofické tradici hraje Velká triáda – pravda, dobro, krása – již od dob mystického filozofa Platóna systémovotvornou, syntetizující roli pro celý celoevropský světový názor (např. v integrálním filozofie našeho současníka, tato „velká trojka“ je základním kamenem, neboť ruské vědomí je také významným tématem, protože velký ruský filozof devatenáctého století Vladimir Solovjov zdůraznil roli Krásy z této triády při záchraně světa, reflektoval to Dostojevskij ve svých dílech německý filozof Kant označil estetiku za nejvyšší syntézu teoretického a etického poznání). Také ve všech světových náboženstvích a buddhismus není výjimkou, je v rituálech a ikonografii velmi závažný estetický rozměr.

Budeme-li jednat čestně, pak činy těla, řeč, mysl, vnější projevy těla - to vše bude také dobré, bude je provázet rozměr krásy

Dalajlama dal poměrně dlouhou odpověď o roli Krásky na duchovní cestě. Přesněji se ve své odpovědi zaměřil na projevy krásy. V buddhistické praxi se pěstuje vidina krásných skutků, tělesných pohybů, zvuků atd. Budeme-li jednat čestně, pak činy těla, řeč, mysl, vnější projevy těla – to vše bude také dobré, budou doprovázeny dimenzí krásy. Krása je neoddělitelně spojena s morálkou našich činů, jejich morální motivací: pokud myslíme pouze na své vlastní dobro, aniž bychom věnovali pozornost druhým, i když se snažíme navenek krásně ukázat, pak ve skutečnosti lidé nejsou hloupí - pochopí, že jde pouze o vnější projev. Může to nějakou dobu trvat, ale lidé vždy rozpoznávají přítomnost pouze vnějšího obalu a absenci esence. Pokud jsou vaše činy a motivace zcela průhledné, pak všechny vaše tělesné činy, myšlenky a zvuky řeči, které vyslovíte, budou krásné.

Podle dalajlámy, pokud máme touhu prospívat druhým — to je krása. Pokud se snažíte ublížit druhým, pokud jste na druhé naštvaní, žárliví, chamtiví – tyto duševní činy postrádají krásu, nejsou to krásné výrazy nebo projevy našeho těla, řeči a mysli. I když se budeme snažit zakrýt své sobecké touhy, nedokážeme to. Když jsou naše myšlenky zaměřeny na něco krásného, ​​když se snažíme dělat dobré skutky, pak naše projevy těla, řeči a mysli budou naplněny krásou.

Foto © Taťána Parfenová

Ke konci sekce otázek a odpovědí byla dalajlámovi položena vícedílná otázka o tom, co se z hlediska buddhistického učení děje s tělem a vědomím v prvních okamžicích, hodinách a dnech po smrti a jak probíhá proces znovuzrození. Následovala odezva, která ve své hloubce vyrážela dech a vyvrcholila symfonií kosmických rozměrů. Dalajláma začal popisem zajímavých jevů, které se mohou stát v prvních hodinách po smrti, zvláště pokud k tomu došlo vědomě. Faktem je, že vědomí může zůstat v mrtvém těle, pokud se během života v rámci pokročilých forem buddhistické jógy vytvoří vhodný meditační postoj. Dalajlama vyzval k systematickému a vědeckému studiu některých zajímavých jevů blízkých smrti, které vznikají jako výsledek takových praktik.

V nekonečném množství vesmírů lze najít prostor pro duchovní transformaci

Dále dalajláma nadšeně pronesl pár slov o buddhistické teorii znovuzrození v souvislosti s fenoménem barda neboli intermediárních stavů (přístup k nim se otevírá bezprostředně po smrti, což obvykle děsí nepřipravené lidi, ale ve skutečnosti může otevřít cesta k osvobození). V posmrtných stavech barda, ve kterých vědomí člověka může setrvat po mnoho dní, existuje „jemné tělo“ barda, které je velmi plastické a není omezeno konvenčním prostorem a časem. Jelikož buddhistická kosmografie zdůrazňuje existenci nesčetných vesmírů, bytost ve stavu bardo se může „mentálně“ znovuzrodit kdekoli v tomto oceánu existence. Je také důležité, že v nekonečném množství vesmírů lze najít prostor pro duchovní transformaci.

Právě zde dalajlama vytvořil paralely s moderní vědeckou astronomií a kosmologií. Zejména první objevil existenci bezpočtu galaxií v našem vesmíru a čím lepší jsou naše dalekohledy, tím více galaxií objevíme. Dalajláma ve své odpovědi jasně ukázal svou vášeň pro otázku, jak přesně buddhistická představa o nesčetných vesmírech koreluje s moderními vědeckými poznatky o gigantickém a neomezeném vesmírném prostoru plném myriád galaxií s nesčetnými hvězdnými soustavami a dalšími. neznámé předměty.

Pachuť

Tyto řádky píšu při návratu domů z Rigy. Pravděpodobně takové výlety zanechávají stopy na celý život. Pamatuji si, jak jsem jako teenager viděl Prahu. Stále si pamatuji stopu, kterou ve mně toto město zanechalo, jako by se rozvířila stará vzpomínka. Z výletu do Rigy jsem měl dobré pocity. Byly oprávněné. Město, lidé, všechno je neuvěřitelně krásné. Počasí nás nezklamalo.

A samozřejmě dalajlama: zdá se, že i nyní cítím jeho přítomnost, i když od dokončení učení uplynul více než den. Dostal jsem přesně to, za čím jsem šel: chtěl jsem být v oboru člověka, se kterým se s každým dalším rokem svého života cítím víc a víc spjatý. Jeho soucit a obrovské srdce, stejně jako jeho holistická a integrovaná vize principů transcendentálního učení, ve mně oživují něco dobrého, čistého a správného.

Pamatuji si, že se před několika lety stalo něco velmi důležitého. Před mým vnitřním pohledem se otevřela široká škála mahájánových nauk a věčného slibu, vzatého mimo čas a prostor. Slib věnovat své srdce proměně světa a osvobození všech vědomých bytostí ve všech světech a časech, po eóny a staletí, zářící sebenaplňující a sebeosvobozující nadějí na hloubku a propast ducha, který nepatří mně ani nikomu jinému. V kelímku této přísahy je spáleno veškeré lpění a je zničena marnost falešných názorů.

Boris Grebenshchikov, akvárium a symfonický orchestr.
Koncert po dalajlamově učení v Rize (2016).
Foto © Taťána Parfenová

V toku životních zkušeností jsem si uvědomil, že všechny mé trápení, trápení a trable byly způsobeny mým vlastním lpěním na sobě, mou sobeckou touhou něco získat a něco jiného odmítnout. Nikdo se zdravým rozumem by si skutečně nevybral utrpení: trpíme, protože se tvrdošíjně rozhodujeme ve prospěch příčin, které vedou k utrpení. Jsme doslova otisknuti špatnými duševními návyky, jsme jako plíce kuřáka ve srovnání s plícemi zdravého člověka.

Paradoxem bódhičitty je, že při přijetí pohledu na soucit a milosrdenství, vymýcení závislosti na sebefixaci, se otevírá horské panorama Velkého vozidla, které nás přenáší z jednoho existenčního břehu na druhý.

Trpíme, protože se tvrdohlavě rozhodujeme ve prospěch příčin, které utrpení vytvářejí. Špatné návyky mysli se do nás doslova vtiskly.

Prostor druhého člověka je prosycen poznáním prázdnoty a v tomto zrcadle se odráží moje vlastní pravá tvář. Všechny prvky, asociativní řady, řetězce vzpomínek hrají vrtkavý vtip, víří a točí se v kosmické kreativitě, tvůrčím pohybu Kosmu. Jsem a nejsem vězeň ani zajatec navždy.

Krok za krokem, intuitivně, následuji své srdce a pamatuji si něco důležitého o tom, jaké významy jsou extrémně možné a skutečné. A tato pouť nakonec ve správnou chvíli vedla k setkání s víceúrovňovým učením, ztělesněným v široké aktivitě dalajlámy a prostoru dharmy otevřeném jeho přítomností.

Jsme zvláštní tvorové žijící v nádherném světě. Zdá se nám, že svět je nám dán v každodenním sebeuvědomění a že naše každodenní sebeuvědomění představuje konečnou pravdu a jedinou vrstvu vědomí, která může jen existovat. To je naivní egocentrismus našeho falešného vědomí.

Boris Grebenshchikov, akvárium a symfonický orchestr.
Koncert po dalajlamově učení v Rize (2016).
Foto © Taťána Parfenová

Naše běžné fenomenologické vědomí je konstrukt, který vznikl jako výsledek artikulace miliard let evoluce, dočasných pohybů hmoty a poruch kultury, tlaku zážitků prvních let života a traumatických zážitků perinatální období, stejně jako volby a tendence provedené naší záměrností; je to adaptivní spleť vjemů, agregace karmických otisků, stop a sklonů turbulence univerzálního toku.

Je naivní se domnívat, že taková plastická a multidimenzionální struktura, kterou je naše bytí ve světě, je skutečně omezena výhradně na svou povrchovou vrstvu, kterou lze označit za dualistický tunel reality nebo trans každodenního života. Svět jako nekonečné a nepopsatelné, bezpodmínečné a životem naplněné Tajemství nás vyzývá, abychom se setkali se sebou samým. Vše, co můžeme říci o světě v našem dualistickém vědomí, absolutně neobsahuje Svět jako takový.

Vše, co můžeme říci o světě v našem dualistickém vědomí, nezahrnuje Svět jako takový.

Setkání s věčným a zářícím vyvolává chvění, ale zrno spadlé do země se musí odvážit zemřít, aby vyklíčilo. Neexistuje žádná minulost, už se to rozpadlo nyní, není žádná budoucnost kromě představy rozvíjející se v přítomnosti. V expanzivně se rozšiřujícím horizontu přítomnosti všechny události tančí a hoří v ohni transcendentálního prvotního vědomí. Všechno, co se děje, nelze odložit, vše v přítomnosti je rozbaleno řadou důsledků. Naše opuštění a smrt se rozvine pouze v přítomnosti. A bude záležet jen na nás, zda budeme schopni za závojem triviálních konstrukcí rozeznat jinou rovinu existence, jinakost, která prosvítá všemi maličkostmi tohoto světa. Vhled transcendentálního poznání, pradžňá, protíná vrstvy konvenční reality a umožňuje vám vidět to, co později nemůžete nevidět. Neporušitelný slib zůstat se svou původní pravdou vrhne světlo na všechny dojmy temnoty.

Hudební nabídka Borise Grebenshchikova dalajlámovi. Po cvičení se konal koncert v rámci Grebenshchikovova projektu „BG Symphonia“ se symfonickým orchestrem.

Další cyklus učení duchovního vůdce buddhistů dalajlamy XIV. se uskuteční v hlavním městě Lotyšska Rize ve dnech 10. – 11. října 2016. Více o cvičeních a zakoupení vstupenek se můžete dozvědět na webových stránkách: http://lv.dalailama.ru/. Téma nadcházejícího učení si Jeho Svatost dalajlama osobně vybral na setkání s organizačním výborem v roce 2014, bezprostředně po skončení předchozího učení v Rize, které se stalo velkým svátkem jak pro účastníky, tak pro četné posluchače internetové vysílání.

V roce 2016 bude Jeho Svatost dalajlama přednášet v Rize druhou kapitolu Dharmakirtiho slavného díla Pramanavarttika (Komentář k Dignagově pojednání o platných znalostech). Druhá kapitola odpovídá na klíčovou otázku, která se týká každého vážného duchovního praktikujícího: je nejvyšší cíl duchovního hledání – probuzení – dosažitelný? Logicky zdůvodňuje existenci minulých a budoucích životů, stejně jako základní učení Buddhy Šákjamuniho o čtyřech vznešených pravdách (o utrpení; příčině utrpení; možnost úplného zastavení utrpení a způsob, jak jej překonat).

Druhá kapitola Pramanavarttiky se kvůli své zvláštní hloubce jen zřídka stává tématem veřejného učení Jeho Svatosti dalajlámy v západních zemích. Proto vlastní volba Jeho Svatosti svědčí o jeho zvláštní důvěře v posluchače rižského učení. Kdykoli byl organizační výbor v čele s Telo Tulku Rinpočhem poctěn setkáním s Jeho Svatostí, s velkou důvěrou a radostí opakoval, že si pamatuje svůj záměr udělit učení o díle Dharmakirti a určitě ho provede.

Dharmakirti je jedním ze sedmnácti vynikajících učenců-filosofů (panditů) staroindické klášterní univerzity v Nalandě, jejichž duchovní nástupce Jeho Svatost dalajlama považuje za stoupence tibetského buddhismu. Duchovní vůdce typicky odkazuje na sedmnáct panditů jako „Profesorství Nalandy“, čímž zdůrazňuje význam jejich učení pro moderní svět.

„Tibetský buddhismus, zakořeněný v tradicích klášterní univerzity Nalanda, je nejkomplexnější školou buddhismu, která dnes existuje. Zatímco náboženské praktiky buddhismu jsou předmětem zájmu výhradně buddhistů, studium buddhistické logiky a kognitivní teorie, stejně jako vědy o vědomí a emocích vyvinuté učiteli Nalandy, bude přínosem pro každého,“ zdůrazňuje Jeho Svatost dalajlama.

Jakékoli dotazy můžete pokládat tak, že napíšete na: [e-mail chráněný]

Organizační výbor:
- Společnost „Zachraňte Tibet“ (Riga)
- Nadace „Save Tibet“ (Moskva)
- Centrum pro tibetskou kulturu a informace (Moskva)

Jeho Svatost dalajlama přednesl učení v Rize v říjnu 2016. Byl jsem posluchačem v sále a zapůsobilo na mě ani ne tak to, o čem Jeho Svatost mluvila, ale jeho osoba – vyzařovalo z něj tolik lásky, přijetí, míru, že to je pro mě těžké to vyjádřit slovy.

V tomto článku budu mluvit o tom, o čem mluvil – o filozofii buddhismu, jeho volání po lásce a soucitu.

Dělal jsem si poznámky pro překladatele a zde jsem neměnil fráze v naději, že tak mohu předat energii jeho projevu.

Buddhismus a další náboženství

Lidstvo je jedno a všichni jsme stejní. Ale všechna náboženství jsou jiná. Existují náboženství, která přijímají existenci átmanu (Já, duše), ale buddhismus to popírá.

Buddhovo učení je založeno na nesobeckosti.

Ale všechna náboženství a filozofické školy mají jedno společné poselství – soucit a lásku.

Teistická náboženství zároveň tvrdí, že vše, co existuje ve Vesmíru, stvořil Bůh Stvořitel. Jeho přirozeností je bezmezná láska a soucit a my všichni jsme stvoření tohoto Boha. Život stvořil Bůh. Lidé si myslí, že Bůh je jejich otec.

Na druhé straně se neteistická hnutí, jako je buddhismus a džinismus, vyznačují tím, že neexistuje víra v Boha Stvořitele, ale existuje víra v minulá a budoucí zrození. Nejprve bylo stvoření a pak byly inkarnace, karma, sklízet ovoce, pochopit zákon příčiny a následku, takže se člověk musí vyhýbat negativním činům. Zde je také kladen důraz na soucit a lásku.

Buddha znamená "osvícený"

Jsme schopni dosáhnout buddhovství, protože máme základní stav mysli – prázdnotu, takže můžeme překonat všechny „nečistoty“ mysli.

Buddha strávil 6 let v asketismu, soustředil své vědomí a pak se objevil pod stromem Bodhi. Řekl: "Objevil jsem učení jako nektar," ale protože všechna náboženství té doby věřila v existenci átmanu, nerozpoznala nezištnost, kterou Buddha učil.

Později učil 4 ušlechtilé pravdy a 16 jejich charakteristik: první 2 jsou Zákon kauzality, Samsara, poslední 2 jsou Zastavení cesty. Jejich charakteristikou je utrpení, nestálost, prázdnota a nesobeckost.

Mahayana - učení Buddhy

Vnější objekty neexistují samy o sobě, jsou vnímány subjektem. Například modrý předmět musí být také vnímán vědomím subjektu jako modrý. Pokud vědomí subjektu nevnímá předmět jako modrý, pak modrý není.

Co to znamená - neexistují vůbec žádné vnější objekty? Vysvětlení kvantové fyziky je podobné názorům buddhismu.

Buddhismus také tvrdí, že vše existuje na relativní úrovni a neexistuje na absolutní úrovni. Žádné jevy nejsou ze své podstaty pravdivé, je to pravda pro naši mysl.

Neexistují žádné formy, zvuky, vůně nebo cokoli, co je pravdivé. Pravda neexistuje ze své vlastní podstaty, ale pouze na relativní úrovni. Vzniká tak základ prázdnoty. Cesta je základ a výsledek.

Zdroj spolehlivých znalostí

Nejdůležitější moudrost buddhismu - bódhičitta - je moudrost, která chápe prázdnotu a moudrost, která chápe nesobeckost.

Je také nutné cvičit vyrovnávání sebe a ostatních, nelpět na své vlastní hodnotě. Když se staráme o druhé, jsme šťastní.

Když máme hněv, objekt hněvu se nám zdá neatraktivní, ale ve skutečnosti je objekt vytvořen naší vlastní myslí, naše špatné myšlenky jsou příčinou hněvu atd. Zdá se nám, že tyto objekty skutečně existují, ale ve skutečnosti tomu tak není. Když pochopíme, že vnější předměty nejsou ve skutečnosti tím, čím se nám zdají, pak příčina hněvu zmizí. Proto je nutné rozvíjet pohled, který rozvíjí nesobeckost.

Buddhismus se vyznačuje tímto učením nezištnosti. A to není jen učení, ale musíme to uvést do praxe. Štěstí v mysli pomáhá vytvářet štěstí venku. Již v tomto životě a ne v příštím.

Fyzická hygiena musí jít ruku v ruce s hygienou emoční. Jaké myšlenky matou naši mysl, co způsobuje tento zmatek? Musíte najít tyto myšlenky a posílit myšlenky opačné k nim.

Například v případě hněvu prozkoumejte, z jakých špatných myšlenek tento hněv pochází. Vznikají z neznalosti skutečného stavu věcí. Hněv vzniká kvůli nějakému předmětu. Když se ale na tento předmět podíváme ze všech stran, nebude to stejné, jak jsme ho zpočátku viděli a prožívali hněv.

Platné poznání

Spolehlivé poznání je poznání-porozumění, které je v souladu se skutečností, odpovídá chápání předmětu. Musíte pochopit skutečný stav věcí, jinak není možné dosáhnout výsledku, takže musíte pochopit konkrétní důvody, které povedou ke konkrétnímu výsledku, jinak nebude mít žádný očekávaný účinek akcí.

Výsledky mohou být přímé a nepřímé, protože mezi příčinami a výsledky existují další faktory. Pokud chceme dosáhnout výsledků, musíme pracovat ve fázi pochopení důvodů.

Správná výchova je proto velmi důležitá. Štěstí a radost se získává také výchovou.

Platné poznání je vědomí, které vnímá předmět správně, přesně.

Buddhismus popírá existenci neměnného Stvořitele

Příčina není neměnná, proto neexistuje neměnný Stvořitel (příčina).

Vesmír není homogenní, galaxie se objevují nebo mizí. Vnější nádoba vesmíru vzniká z 5 elementů – země, voda, vzduch, oheň a vědomí.

Zrození a smrt člověka jsou podobné, ale přidává se jeden prvek - vědomí.Toto vědomí lze popsat jako vnitřní prostor.

Jsou lidé, kteří si pamatují své minulé životy (děti). V útlém věku si děti pamatují, ale pak zapomenou. Nabízí se vysvětlení – děti rostou a vyvíjejí se, ale pak roste podpora našeho vědomí a předchozí vzpomínky slábnou.

Když člověk vystoupí z hrubšího vědomí do těch jemnějších, může si vzpomenout na své minulé životy. Například po třech hodinách meditace si můžete vzpomenout na svůj minulý život.

Vědci stále nepřipouštějí, že existuje jiné vědomí než mozek. A že po smrti je nějaká činnost.

Nepohodu v těle zažíváme i na duševní úrovni, ale když je s tělem vše v pořádku, ale jsou psychické starosti, pak v těle vzniká nepohodlí. Příčinou vědomí je předchozí okamžik vědomí.

Mentální vědomí je obtížnější pochopit, není jako vidění nebo jiné smysly, není generováno z těla.

Je jako spolehlivý průvodce, ten, na kterého se spoléháme, ale ne ten, kdo ukazuje zázraky, ale ten, kdo nám říká, co máme přijmout a co odmítnout.

Příčina vědomí

Příčinou vědomí je předchozí okamžik vědomí.

Naše mysl se neustále mění a má to svůj důvod. Vědomí podléhá změnám, je nestálé. Důvody mohou být:

• podstatný (například pro květinu je to semeno)
• doprovodné podmínky (půda, voda atd.)

Příčina sahá až k velkému třesku, ale to, co existovalo před velkým třeskem, nejmenší částice vesmíru. Výchozí bod těchto částic nelze objevit, nemůžeme najít původní bod existence všeho. Základní příčinou vědomí nemůže být hmota, ale pouze vědomí, protože vnější hmotné věci vznikají ze svých vlastních homogenních příčin.

To, co není vědomí, nemůže být příčinou vědomí, může to být pouze to, co je vědomí podobné.

To nemůže být záležitost. Hmota nemůže být příčinou vědomí, pouze vědomí může být příčinou vědomí.

Když sledujeme proud našeho vědomí, dosáhneme bodu, že existovaly minulé životy.

Hrubé a jemné vědomí

Vysoká úroveň vědomí nemá začátek ani konec. Hrubé vědomí je spojeno s fungováním mozku, ale na jemných úrovních se tok vědomí nezastaví, dosáhne vědomí Buddhy. Nejjemnější proudy vědomí jsou bez počátku a nekonečné.

Analogicky ke studiu ve škole a následně na univerzitě si získané znalosti ze školy uchováváme, nepotřebujeme je znovu získávat. Tímto způsobem můžete neomezeně zvyšovat kvality mysli.

Negativní emoce a připoutanosti (“klamy”) jsou konečné, protože jsou založeny na těle a nevědomosti. Jsou spojeny s nevědomostí. Vzniká hrubé lpění na Já-osobnosti. Jemnější zatemnění je spojeno s jemnějšími nevědomostmi.

Existuje například zakalený soucit, láska, víra, ale ve své podstatě jde o různé stavy, tedy kdy je lpění na existenci.

Pouze nezakalené kvality vědomí lze zvyšovat donekonečna. Mezi těmito dvěma typy vědomí je obrovský rozdíl.

Všechny nečistoty jsou náhodné, ale ctnosti vědomí jsou přirozené. Pokud existuje silný protijed, můžete se od nich očistit. Láska a soucit, víra atd., ty, které se nespoléhají na nevědomost - tyto vlastnosti lze neomezeně zvyšovat.

Moudrost, která chápe nesobeckost, může zcela a neodvolatelně odstranit klam.

Musíte se zbavit lpění na stálosti, lásce, štěstí atd., protože tyto věci jsou nestálé, mají aspekt nestálosti.

Povahou utrpení jsou samsarické agregáty, jsou vytvářeny karmou a zatemněním a z biologického hlediska mluvíme o projevu připoutání atd. Toto je samsára, zatemnění.

Lpění na vlastní důležitosti začíná okamžitě při početí. Po početí vzniká připoutanost a nechuť k nepříjemným věcem.

Příčina utrpení a odkud pochází

Nikdo nechce utrpení, ale zažíváme ho. My sami vytváříme utrpení kvůli nevědomosti.

Většina lidí usiluje pouze o dočasné výhody. Proto je nutné změnit naši výchovu k výuce stavů vědomí. Láska a soucit jsou to, co je třeba učit.

Co přechází ze života do života

Mentální vědomí přechází ze života do života, jeho nejjemnější část, a ne smyslové vnímání, ne smysly.

Výsledek je již přítomen v příčině

A proto se vše mění každým okamžikem, vše je nestálé. Všechno je nestálé, utrpení a Buddha a všechno.

Pokud existuje příčina, pak je touto příčinou ovlivněna.

Když se něco narodí, okamžitě to začne stárnout a umírat.

Kvůli nevědomosti hromadíme karmu, a proto zažíváme utrpení.

Nevědomost pochází ze zatemnění.

Átman (duše) je něco jedinečného. Také se mění a hroutí.

Buddha mluvil o prázdnotě a nesobeckosti z nezávislé existence.

Osvobození

Utrpení lze zastavit, není trvalé, existují na něj „protijedy“. Například něco horkého může být zastaveno něčím studeným, stejně jako nevědomost může být zastavena správným vnímáním.

Pochopení prázdnoty je moudrost, která odstraňuje nevědomost.

Jsou zde 4 aspekty:

• ukončení (musíte najít protijed, jinak nedojde k eliminaci a buďte pilní)
• klid (to, že ho zastavíme, jen tak nezmizí, ale máme klid, snižuje se naše nesprávné vnímání a zažíváme zvláštní a pro nás dosud neobvyklý klid, přináší jakousi nádheru - něco, co tu dříve nebylo)
• tyto 2 faktory vedou k tomu, že získáme svobodu od nepříznivého faktoru, ten se již neobjevuje, a to je osvobození. Musíme znát utrpení, a když se snažíme z utrpení osvobodit, musíme pochopit, proč utrpení zažíváme, a najít vhodný protijed.

Musíme najít metodu k odstranění příčiny, pak dosáhneme osvobození. Všechno má kvalitu zastavení.

Pravá cesta je cesta vedoucí k osvobození

Porozumění moudrosti, protože víra a laskavost nedávají porozumění moudrosti, je tedy zapotřebí samostatné praxe. Abychom se dostali výše, jdeme do stavu meditace, zvyšujeme porozumění pomocí moudrosti. Vhled je vhled skrze moudrost, kterou získáváme meditací.

Vědomí vnímá objekt takový, jaký je, ale připoutanost nebo odmítnutí zkresluje vnímání objektu. Láska atd. zlo zcela nevymýtí, protože nemění způsob vnímání.

Viděl mě někdo?

Když není žádné vědomí, které vnímá nesobeckost, pak se objeví připoutanost k tomu, co je moje, patří mně. Připoutanost k Já udržuje lidi v Samsáře.

Abychom se zbavili připoutanosti nebo zatemnění, musíme pochopit, že předmět těchto zatemnění neexistuje, jak se nám zdá. Musíme se zbavit špatného vnímání těchto objektů.

Věci se ani nerodí, ani neumírají.Je to jen jméno, neexistuje žádná existence.

To ale neznamená, že vůbec neexistují.Existují na úrovni štítků nebo jmen.Věci postrádají nezávislou podstatnou existenci

Utrpení je způsobeno tím, že lpíme na nálepkách, ale utrpení dává vzniknout karmě a karma jsou špatné myšlenky.

Co je prázdnota

Pokud by „prázdnota“ a „nicota“ byly totéž, pak by neexistovalo žádné Buddhovo učení o prázdnotě.

Buddha nebyl Buddhou od samého počátku, ale stal se Buddhou, když prošel procesem transformace a transformace.

Všechny emoce mají své protijedy, a proto nemohou zůstat věčně – chlad a teplo, když zesílí, odstraňují druhé, nemohou existovat společně, nebo se světlo a tma vzájemně rozptýlí. Ty stavy, které mají jeden objekt vnímání, nelze vnímat současně.

Jasné světlo mysli: když se v nás projevuje připoutanost, hněv, nevědomost, trpíme, ale nemohou se projevovat neustále. Povaha jasného světla mysli je povahou naší mysli samotné, takže se skrze ně projevují dobré skutky. Máme přirozeně Buddhovu povahu, máme potenciál.

Jak můžeme použít hrubou mysl k realizaci prázdnoty? Koneckonců, jen jasné světlo mysli chápe prázdnotu. Prázdnota je nejvyšším projevem mysli.

Odpovědí je spojení blaženosti a prázdnoty.

Základní povahou naší mysli je schopnost uvědomění a je zářivá, tyto vlastnosti nikdy nezemřou ani nezmizí, takže máme potenciál získat vlastnosti Buddhy.

Prázdnota mysli vnímajících bytostí

Prázdná povaha Buddhy a prázdnota živé bytosti jsou jedno; pokud je bytost ponořena do realizace prázdnoty, pak je prázdnota ponořena do prázdnoty všech věcí. Ale pokud existují mentální nečistoty, pak jsou potřeba protilátky. Pokud chcete dosáhnout probuzení, pak pamatujte, že jeho kořenem je soucit.

Uvědomění si prázdnoty předchází realizaci buddhovství.

Forma věcí není taková, jakou si představujeme. Věci nemají svou vlastní podstatu, existují pouze na úrovni označení a štítků. Proto je nezištnost základem pro vnucování označení „osobnost“ nebo „fenomén“

Já neexistuje v těle nebo dokonce v mozku, duše nebo Já neexistuje v těle nebo mysli.

Někteří říkají, že jsem ve vědomí, ale vědomí je smyslné a mentální, ale žádný Yatam (podle buddhismu) neexistuje.

Já je neutrální stav mysli (ani pozitivní, ani negativní, ale neutrální).

Vědomí je tok, zatímco minulé stavy mysli již pominuly a budoucí stavy se ještě neobjevily, přítomný okamžik již také napůl uplynul a polovina ještě nepřišla. Ani hmota, ani mysl, ani vědomí nemají objektivní existenci. Proto mě nelze odhalit.

Zdá se nám, že Já existuje v srdci, ale není tam.

Já - nikde neexistuje. Není nic, co byste mohli nazvat svým Já.

Já neexistuje, jak se nám jeví.

Proto naše navyklé myšlení, navyklé vnímání nelze nijak ospravedlnit. Existuji, ale pouze na úrovni označení a štítků. Já vůbec neexistuje tak, jak si ho představujeme. Když to pochopíme, přestaneme lpět na své existenci a pochopíme, že jiné bytosti jsou důležitější než já.

Já není jedno s totalitou a není oddělené od celku, taková analýza pomáhá dospět k závěru, že konvenční Já existuje pouze s podporou označení, pak jsme schopni chápat prázdnotu.

Cvičení bódhičitty

Všichni máme buddhovskou povahu, ale máme také nevědomost. Nevědomost je zkreslený pohled na věc.

Pochopení prázdnoty pomůže překonat všechny negativní emoce v nás.

Na základě pochopení prázdnoty postupujeme ve svém vývoji, ale potřebujeme i péči o ostatní bytosti.Sobectví nám neprospívá ani v nejmenším. Je více jiných lidí než jsem já Pokud budeš myslet jen na sebe, zůstaneš osamělý.

Péče o druhé může být cílem i smyslem života.Láska vám pomáhá stát se šťastnějšími; osamělí lidé nemohou být šťastní.Musíš se starat o druhé nad sebe.

Utrpení začíná, když je člověk sebestředný.

Nyní máme spoustu problémů a nejsme schopni dosáhnout svých cílů – proto je třeba se vzdát egocentrismu, starat se o druhé (to je bódhičitta, neboli altruistický postoj). S pomocí bódhičitty je snadné se znovuzrodit ve vyšších světech.

Praxe uvědomování si prázdnoty a praxe bódhičitty jsou dvě hlavní praxe v buddhismu.