Ryska helgon... Listan över Guds helgon är outtömlig. Genom sitt sätt att leva behagade de Herren och genom detta kom de närmare den eviga tillvaron. Varje helgon har sitt eget ansikte. Denna term betecknar den kategori som Guds behagare är tilldelad under hans helgonförklaring. Dessa inkluderar de stora martyrerna, martyrerna, pastor, rättfärdiga, legosoldater, apostlar, helgon, passionsbärare, heliga dårar (välsignade), trogna och jämställda med apostlarna.

Lider i Herrens namn

De första helgonen i den ryska kyrkan bland Guds heliga är de stora martyrerna som led för tron ​​på Kristus och dog i tung och lång smärta. Bland de ryska helgonen var bröderna Boris och Gleb de första som rankades i detta ansikte. Det är därför de kallas första martyrer - passionsbärare. Dessutom var de ryska helgonen Boris och Gleb de första helgonförklarade i Rysslands historia. Bröderna dog på tronen, som började efter prins Vladimirs död. Yaropolk, med smeknamnet den fördömde, dödade först Boris när han sov i ett tält, var på en av kampanjerna, och sedan Gleb.

Ansikte som Herren

De heliga är de helgon som ledde under bön, arbete och fasta. Bland Guds ryska helgon kan man peka ut den helige Serafim av Sarov och Sergius av Radonezh, Savva Storozhevsky och Methodius Peshnoshko. Det första helgonet i Ryssland, kanoniserat i detta ansikte, anses vara munken Nikolai Svyatosha. Innan han accepterade rangen som munk var han en prins, barnbarnsbarn till Jaroslav den vise. Munken avsade sig världsliga gods och askesade sig själv som en munk i Kiev-Pechersk Lavra. Nicholas the Svyatosha är vördad som en mirakelarbetare. Man tror att hans säckväv (grov ylleskjorta), kvar efter hans död, botade en sjuk prins.

Sergius av Radonezh - den helige Andes utvalda kärl

Det ryska helgonet Sergius av Radonezh från 1300-talet, i världen Bartholomew, förtjänar särskild uppmärksamhet. Han föddes i en from familj av Mary och Cyril. Man tror att medan han fortfarande var i livmodern, visade Sergius sin Guds utvalda. Under en av söndagsliturgierna ropade den ofödde Bartolomeus tre gånger. På den tiden var hans mor, liksom resten av församlingsmedlemmarna, livrädd och generad. Efter sin födelse drack munken inte bröstmjölk om Maria åt kött den dagen. På onsdagar och fredagar blev lille Bartholomew hungrig och tog inte sin mammas bröst. Förutom Sergius fanns det ytterligare två bröder i familjen - Peter och Stefan. Föräldrar uppfostrade sina barn i ortodoxi och stränghet. Alla bröder, utom Bartolomeus, studerade bra och kunde läsa. Och bara den yngsta i deras familj fick svårt att läsa - bokstäverna suddas ut framför hans ögon, pojken var vilsen, vågade inte säga ett ord. Sergius led mycket av detta och bad innerligt till Gud i hopp om att få förmågan att läsa. En dag, återigen hånad av sina bröder för sin analfabetism, sprang han ut på fältet och träffade en gammal man där. Bartolomeus talade om sin sorg och bad munken att be för honom till Gud. Den äldste gav pojken en bit prosphora och lovade att Herren säkert skulle ge honom ett brev. Som tack för detta bjöd Sergius in munken till huset. Innan han åt måltiden bad den äldste pojken att läsa psalmerna. Blyg, Bartholomew tog boken, rädd att ens titta på bokstäverna som alltid suddas ut framför hans ögon ... Men ett mirakel! – pojken började läsa som om han redan känt till brevet länge. Den äldste förutspådde för sina föräldrar att deras yngste son skulle bli stor, eftersom han är den Helige Andes utvalda kärl. Efter ett sådant ödesdigert möte började Bartolomeus att strikt fasta och be konstant.

Början av klostervägen

Vid 20 års ålder bad den ryske helige Sergius av Radonezh sina föräldrar att ge honom en välsignelse att ta tonsuren. Cyril och Maria bad sin son att stanna hos dem tills deras död. Att inte våga vara olydig, Bartolomeus tills Herren tog deras själar. Efter att ha begravt sin far och mor gav sig den unge mannen tillsammans med sin äldre bror Stefan iväg för att bli tonsurerad. I öknen som kallas Makovets bygger bröderna Trefaldighetskyrkan. Stefan kan inte stå ut med den hårda asketiska livsstilen som hans bror höll sig till och går till ett annat kloster. Samtidigt tar Bartholomew tonsur och blir munk Sergius.

Trinity Sergius Lavra

Det världsberömda klostret Radonezh föddes en gång i en tät skog, där munken en gång gick i pension. Sergius var med varje dag, han åt vegetabilisk mat och vilda djur var hans gäster. Men en dag fick flera munkar reda på den stora bedriften askes som utfördes av Sergius och bestämde sig för att komma till klostret. Där stannade dessa 12 munkar. Det var de som blev grundarna av Lavra, som snart leddes av munken själv. Prins Dmitrij Donskoy, som förberedde sig för en strid med tatarerna, kom till Sergius för råd. Efter munkens död, 30 år senare, hittades hans reliker, som än i dag utför ett mirakel av helande. Detta ryska helgon tar fortfarande osynligt emot pilgrimer till sitt kloster.

Rättfärdig och välsignad

Rättfärdiga helgon har förtjänat Guds gunst genom en gudfruktig livsstil. Dessa inkluderar både lekmän och präster. Föräldrarna till Sergius av Radonezh, Cyril och Maria, som var sanna kristna och lärde ut ortodoxi till sina barn, anses vara rättfärdiga.

De välsignade är de helgon som medvetet tog formen av människor som inte var av denna världen och blev asketer. Bland de ryska Guds heliga, Ksenia av Petersburg, som levde på Ivan den förskräckliges tid, som avstod från alla välsignelser och gick på avlägsna vandringar efter döden av hennes älskade man, Matrona av Moskva, som blev känd för klärvoajans gåva. och helande under hennes livstid, är särskilt vördad. Man tror att I. Stalin själv, som inte kännetecknades av religiositet, lyssnade på den välsignade Matronushka och hennes profetiska ord.

Ksenia - helig dåre för Kristi skull

Den välsignade föddes under första hälften av 1700-talet i en familj av fromma föräldrar. Efter att ha blivit vuxen gifte hon sig med sångaren Alexander Fedorovich och levde med honom i glädje och lycka. När Xenia var 26 år gammal dog hennes man. Oförmögen att bära en sådan sorg gav hon bort sin egendom, tog på sig sin mans kläder och gick ut på en lång vandring. Efter det svarade den välsignade inte på hennes namn och bad att få heta Andrei Fedorovich. "Xenia dog," försäkrade hon. Helgonet började vandra på S:t Petersburgs gator och tittade då och då in för att äta middag med sina bekanta. Vissa människor hånade den förkrossade kvinnan och gjorde narr av henne, men Ksenia uthärdade alla förnedringar utan ett sorl. Endast en gång visade hon sin ilska när de lokala pojkarna kastade sten på henne. Efter vad de såg slutade lokalbefolkningen att håna den välsignade. Xenia från Petersburg, som inte hade något skydd, bad på natten på fältet och kom sedan igen till staden. Den välsignade hjälpte tyst arbetarna att bygga en stenkyrka på Smolensk-kyrkogården. På natten lade hon outtröttligt tegelstenar på rad och bidrog till det snabba byggandet av kyrkan. För alla goda gärningar, tålamod och tro gav Herren Xenia den välsignade klärvoajansgåvan. Hon förutspådde framtiden och räddade också många flickor från misslyckade äktenskap. De människor som Ksenia kom till blev gladare och mer framgångsrika. Därför försökte alla tjäna helgonet och föra in henne i huset. Ksenia av Petersburg dog vid 71 års ålder. Hon begravdes på Smolensk-kyrkogården, där kyrkan byggd av hennes egna händer låg i närheten. Men även efter fysisk död fortsätter Ksenia att hjälpa människor. Stora mirakel utfördes vid hennes kista: de sjuka blev helade, de som sökte familjelycka gifte sig och gifte sig framgångsrikt. Man tror att Xenia framför allt nedlåtande ogifta kvinnor och redan hållna fruar och mödrar. Ett kapell byggdes över den saliges grav, dit folkskaror fortfarande kommer, som ber helgonet om förbön inför Gud och törstar efter helande.

heliga suveräner

Monarker, prinsar och kungar som utmärkt sig

ett fromt sätt att leva, som bidrar till att stärka kyrkans tro och ställning. Den första ryska heliga Olga helgonförklarades just i denna kategori. Bland de trogna utmärker sig särskilt prins Dmitrij Donskoy, som vann Kulikovo-fältet efter uppkomsten av den heliga bilden av Nicholas; Alexander Nevsky, som inte kompromissade med Katolsk kyrka att behålla sin makt. Han erkändes som den enda sekulära ortodoxa suveränen. Bland de troende finns andra kända ryska helgon. Prins Vladimir är en av dem. Han helgonförklarades i samband med sitt stora verk - dopet av alla rusar 988.

Suveräner - Guds tillfredsställare

Prinsessan Anna räknades också till de heliga helgonen, tack vare vars hustru relativ fred iakttogs mellan de skandinaviska länderna och Ryssland. Under sin livstid byggde hon det för att hedra det, eftersom hon fick detta namn vid dopet. Välsignade Anna hedrade Herren och trodde heligt på honom. Strax före sin död tog hon tonsuren och dog. Memorial Day - 4 oktober, juliansk stil, men modern ortodox kalender detta datum nämns tyvärr inte.

Den första ryska heliga prinsessan Olga, i dopet Elena, accepterade kristendomen, vilket påverkade dess vidare spridning över hela Ryssland. Tack vare hennes aktiviteter, som bidrog till att stärka tron ​​på staten, blev hon helgonförklarad som ett helgon.

Herrens tjänare på jorden och i himlen

Hierarker är sådana Guds helgon som var präster och fick en speciell gunst från Herren för sitt sätt att leva. Ett av de första helgonen som tilldelades detta ansikte var Dionysius, ärkebiskop av Rostov. När han kom från Athos ledde han Spaso-Stenklostret. Folk drogs till hans boning, som han visste mänsklig själ och kunde alltid vägleda de behövande på rätt väg.

Bland alla helgonförklarade helgon utmärker sig ärkebiskopen av Myra, Nicholas the Wonderworker. Och även om helgonet inte är av ryskt ursprung, blev han verkligen vårt lands beskyddare, alltid på höger hand från vår Herre Jesus Kristus.

De stora ryska helgonen, vars lista fortsätter att växa till denna dag, kan nedlåtande en person om han ber uppriktigt och uppriktigt till dem. Du kan vända dig till Guds behagare i olika situationer - vardagliga behov och sjukdomar, eller helt enkelt tacka de högre makterna för ett lugn och lugnt liv. Se till att köpa ikoner av ryska helgon - man tror att bön framför bilden är den mest effektiva. Det är också önskvärt att du har en nominell ikon - bilden av helgonet till vars ära du döptes.

Helighet är en renhet i hjärtat som söker den oskapade gudomliga energin som manifesteras i den Helige Andes gåvor som många färgade strålar i solspektrumet. Fromma asketer är länken mellan den jordiska världen och det himmelska kungariket. Genomträngda av den gudomliga nådens ljus lär de sig genom kontemplation av Gud och gemenskap med Gud de högsta andliga mysterierna. I jordelivet får de heliga, som utför självförnekelsens bedrift för Herrens skull, den högsta nåden Gudomlig uppenbarelse. Enligt biblisk lära är helighet att likna en person vid Gud, som är den enda bäraren av ett helt perfekt liv och dess unika källa.

Det kyrkliga förfarandet för helgonförklaring av en rättfärdig person kallas kanonisering. Hon uppmuntrar troende att hedra det erkända helgonet i offentlig gudstjänst. I regel föregås kyrkans erkännande av fromhet av folklig ära och vördnad, men det var helgonförklaringshandlingen som gjorde det möjligt att förhärliga helgonen genom att skapa ikoner, skriva liv, sammanställa böner och gudstjänster. Anledningen till officiell helgonförklaring kan vara de rättfärdigas bedrift, de otroliga gärningar han har gjort, hela hans liv eller martyrskap. Och efter döden kan en person erkännas som ett helgon på grund av oförgängligheten hos hans reliker, eller mirakel av helande som inträffar vid hans kvarlevor.

I händelse av att ett helgon vördas inom samma kyrka, stad eller kloster talar man om stift, lokal kanonisering.

Den officiella kyrkan erkänner också existensen av okända helgon, vars fromhet ännu inte är känd för hela den kristna flocken. De kallas de vördade döda rättfärdiga och de serveras minnesgudstjänster, medan böner serveras till de kanoniserade helgonen.

Det är därför som namnen på ryska helgon, som är vördade i ett stift, kan skilja sig åt och vara okända för församlingsmedlemmarna i en annan stad.

Vem helgonförklarades i Ryssland

Långmodighet Rus födde mer än tusen martyrer och martyrer. Alla namnen på det heliga folket i det ryska landet, som helgonförklarades, är listade i kalendern, eller kalendrarna. Rätten att högtidligt rangordna de rättfärdiga som helgon ägdes ursprungligen av metropolerna i Kiev och senare Moskva. De första helgonförklaringarna föregicks av uppgrävningen av de rättfärdigas kvarlevor för att skapa ett mirakel av dem. Under 11-16 århundradena öppnades begravningarna av prinsarna Boris och Gleb, prinsessan Olga, Theodosius av grottorna.

Från andra hälften av 1500-talet, under Metropolitan Macarius, övergick rätten att helgonförklara helgon till kyrkoråd under primaten. Den ortodoxa kyrkans obestridliga auktoritet, som hade funnits i Ryssland vid den tiden i 600 år, bekräftades av många ryska helgon. Listan med namn på de rättfärdiga människorna som förhärligades av Makarievsky-katedralerna kompletterades med namngivningen av 39 fromma kristna som helgon.

Bysantinska helgonförklaringsregler

På 1600-talet dukade den ryska ortodoxa kyrkan under för inflytandet av de gamla bysantinska reglerna för kanonisering. Under denna period helgonförklarades främst präster för att de hade kyrklig värdighet. Också räknande förtjänade missionärer som bär tron, och medarbetare till byggandet av nya kyrkor och kloster. Och behovet av att skapa mirakel har förlorat sin relevans. Således helgonförklarades 150 rättfärdiga, främst bland munkarna och det högre prästerskapet, och de heliga fyllde upp de nya namnen på rysk-ortodoxa helgon.

Försvagning av kyrkans inflytande

Under 18-19-talen var det bara den heliga synoden som hade rätt att helgonförklara. Denna period kännetecknas av en minskning av kyrkans aktivitet och försvagningen av dess inflytande på sociala processer. Före uppstigningen till Nikolaus II:s tron ​​ägde endast fyra helgonförklaringar rum. Under den korta perioden av Romanovs regeringstid helgonförklarades ytterligare sju kristna som helgon, och helgonen kompletterade de nya namnen på ryska helgon.

I början av 1900-talet inkluderades allmänt erkända och lokalt vördade ryska helgon i kalendrarna, vars namnlista kompletterades med en lista över de avlidna ortodoxa kristna, med vilka requiem framfördes.

Moderna kanoniseringar

Början av den moderna perioden i historien om kanoniseringar utförda av den ryska ortodoxa kyrkan kan betraktas som det lokala rådet som hölls 1917-18, genom vilket de universellt vördade ryska helgonen Sophronius av Irkutsk och Joseph av Astrakhan helgonförklarades som helgon. Sedan, på 1970-talet, helgonförklarades ytterligare tre präster - Herman av Alaska, ärkebiskop av Japan och Metropolitan Innokenty av Moskva och Kolomna.

Under årtusendet av dopet av Rus ägde nya helgonförklaringar rum, där Xenia av Petersburg, Dmitrij Donskoy och andra lika kända ortodoxa ryska helgon erkändes som fromma.

År 2000, årsdagen Biskoparnas katedral, där kejsar Nikolaus II och medlemmar av kungafamiljen Romanov helgonförklarades "som martyrer".

Första helgonförklaringen av den rysk-ortodoxa kyrkan

Namnen på de första ryska helgonen, som helgonförklarades av Metropolitan John på 1000-talet, blev ett slags symbol för det nydöpta folkets sanna tro, för deras fullständiga acceptans av ortodoxa normer. Prinsarna Boris och Gleb, söner till prins Vladimir Svyatoslavich, blev efter helgonförklaring de första himmelska försvararna av ryska kristna. Boris och Gleb dödades av sin bror i den inbördes kampen om tronen i Kiev 1015. Eftersom de visste om det förestående mordförsöket, accepterade de döden med kristen ödmjukhet för deras folks envälde och lugn.

Dyrkandet av prinsar var utbrett redan innan den officiella kyrkan erkände deras helighet. Efter helgonförklaring befanns brödernas reliker oförgängliga och visade mirakel av helande för det forntida ryska folket. Och de nya prinsarna som besteg tronen vallfärdade till de heliga relikerna i jakt på välsignelser för en rättvis regeringstid och hjälp med militära bedrifter. Memorial Day of Saints Boris and Gleb firas den 24 juli.

Bildandet av det ryska heliga brödraskapet

Grottornas munk Theodosius var nästa efter att prinsarna Boris och Gleb helgonförklarats. Den andra högtidliga helgonförklaringen, utförd av den ryska kyrkan, ägde rum 1108. Munken Theodosius anses vara den ryska monastikens fader och grundaren, tillsammans med sin mentor Anthony, av Kiev Grottor kloster. Lärare och elev visade två olika sätt klosterlydnad: den ena är svår askes, förkastandet av allt världsligt, det andra är ödmjukhet och kreativitet till Guds ära.

I grottorna i Kiev-Pechersk-klostret, som bär namnen på grundarna, relikerna från 118 nybörjare från detta kloster, som bodde före och efter Tatar-mongoliskt ok. Alla helgonförklarades 1643, vilket utgjorde en gemensam gudstjänst, och 1762 ingick namnen på ryska helgon i kalendern.

Pastor Abraham av Smolensk

Mycket lite är känt om de rättfärdiga människorna under den pre-mongoliska perioden. Abraham av Smolensk, ett av den tidens få helgon, om vilken en detaljerad biografi sammanställd av hans elev har bevarats. Abraham var vördad under lång tid i sin hemstad redan innan hans helgonförklaring av Makarievsky-katedralen 1549. Efter att ha delat ut all sin egendom som var kvar efter rika föräldrars död, det trettonde barnet, den ende sonen till de behövande, bad den ende sonen till Herren efter tolv döttrar, Abraham levde i fattigdom och bad om frälsning under Domedag. Efter att ha tagit slöjan som munk kopierade han kyrkböcker och målade ikoner. Den helige Abraham är krediterad för att ha räddat Smolensk från en stor torka.

De mest kända namnen på helgonen i det ryska landet

I nivå med de ovan nämnda prinsarna Boris och Gleb, säregna symboler för rysk ortodoxi, finns det inte mindre meningsfulla namn Ryska helgon som blev förebedjare för hela folket genom sitt bidrag till kyrkans deltagande i det offentliga livet.

Efter befrielsen från det mongoliskt-tatariska inflytandet såg den ryska klosterväsendet som sitt mål upplysningen av hedniska folk, samt byggandet av nya kloster och tempel i de obebodda nordöstra länderna. Den mest framstående figuren i denna rörelse var den helige Sergius av Radonezh. För gudslydig ensamhet byggde han en cell på Makovets kulle, där Treenigheten-Sergius Lavra senare uppfördes. Gradvis började de rättfärdiga ansluta sig till Sergius, inspirerade av hans läror, vilket ledde till bildandet av ett kloster som levde på sina egna händers frukter och inte på de troendes allmosor. Sergius arbetade själv i trädgården och var ett exempel för sina bröder. Lärjungarna till Sergius av Radonezh byggde omkring 40 kloster i hela Ryssland.

Pastor Sergius Radonezh bar idén om välgörande ödmjukhet inte bara till vanliga människor utan också till den härskande eliten. Som en skicklig politiker bidrog han till enandet av de ryska furstendömena och övertygade de styrande om behovet av att förena dynastier och utspridda länder.

Dmitry Donskoy

Sergius av Radonezh var mycket vördad av den ryska prinsen, helgonförklarad som ett helgon, Dmitrij Ivanovitj Donskoj. Det var den helige Sergius som välsignade armén för slaget vid Kulikovo som startade av Dmitrij Donskoy, och för Guds stöd skickade han två av sina noviser.

Efter att ha blivit en prins i tidig barndom, lyssnade Dmitry i statliga angelägenheter råden från Metropolitan Alexy, som var på jakt efter enandet av de ryska furstendömena runt Moskva. Denna process har inte alltid gått smidigt. Var med våld och var genom äktenskap (med Suzdal-prinsessan) annekterade Dmitrij Ivanovich de omgivande länderna till Moskva, där han byggde det första Kreml.

Det var Dmitrij Donskoy som blev grundaren av en politisk rörelse som syftade till att ena de ryska furstendömena runt Moskva för att skapa en mäktig stat med politisk (från khanerna i den gyllene horden) och ideologisk (från den bysantinska kyrkan) självständighet. År 2002, till minne av storhertig Dmitrij Donskoy och St. Sergius av Radonezh, inrättades orden "För tjänst till fosterlandet", som helt betonade djupet av inflytande från dessa historiska personer på bildandet av rysk stat. Dessa ryska heliga människor brydde sig om sitt stora folks välbefinnande, oberoende och lugn.

Ansikten (leden) av ryska helgon

Alla helgon i den ekumeniska kyrkan sammanfattas i nio ansikten eller led: profeter, apostlar, helgon, stora martyrer, hieromartyrer, vördade martyrer, biktfader, legosoldater, heliga dårar och välsignade.

Den ryska ortodoxa kyrkan delar upp helgonen i ansikten på ett annat sätt. Ryska heliga människor, på grund av historiska omständigheter, är indelade i följande led:

prinsar. De första rättfärdiga som erkändes som helgon av den ryska kyrkan var prinsarna Boris och Gleb. Deras bedrift bestod i självuppoffring i namnet av det ryska folkets lugn. Sådant beteende blev ett exempel för alla härskare under Yaroslav den vises tid, när makten i vars namn prinsen offrade erkändes som sann. Denna rang är indelad i Lika-till-apostlarna (distributörer av kristendomen - prinsessan Olga, hennes barnbarn Vladimir, som döpte Rus), munkar (prinsar som var tonsurerade munkar) och martyrer (offer för inbördesstridigheter, mordförsök, mord). för tron).

Reverends. Detta är namnet på de helgon som valde klosterlydnad under sin livstid (Theodosius och Anthony från grottorna, Sergius av Radonezh, Joseph Volotsky, Serafim av Sarov).

helgon- rättfärdiga människor som har en kyrklig rang, som grundade sin tjänst på skyddet av trons renhet, spridningen av den kristna läran, grunden för kyrkor (Nifont av Novgorod, Stefan av Perm).

Heliga dårar (välsignade)- helgon som bar sken av galenskap under sin livstid och avvisade världsliga värderingar. En mycket talrik rang av ryska rättfärdiga, fylld huvudsakligen av munkar som ansåg att klosterlydnad var otillräcklig. De lämnade klostret, gick ut i trasor på städernas gator och utstod alla strapatser (Basilius den välsignade, St. Isak enstöringen, Simeon av Palestina, Xenia av Petersburg).

Heliga lekmän och hustrur. Denna rang samlar döda barn erkända som helgon, som avsäger sig rikedomen hos lekmän, de rättfärdiga, utmärkande av sin gränslösa kärlek till människor (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Ryska heligas liv

De heligas liv är ett litterärt verk som innehåller historisk, biografisk och vardaglig information om en rättfärdig man som helgonförklarats av kyrkan. Liv är en av de äldsta litterära genrerna. Beroende på tid och land för skrivandet skapades dessa avhandlingar i form av en biografi, encomium (beröm), martyria (vittnesbörd), patericon. Skrivstilen lever i den bysantinska, romerska och västerländska kyrkokulturen skiljde sig avsevärt. Redan på 300-talet började kyrkan förena helgonen och deras biografier till valv som såg ut som en kalender som anger dagen för åminnelse av de fromma.

I Rus visas Lives tillsammans med antagandet av kristendomen från Bysans i bulgariska och serbiska översättningar, kombinerade till samlingar för läsning efter månader - Menaion och Menaion av Chetya.

Redan på 1000-talet dök en lovande biografi över prinsarna Boris och Gleb upp, där livets okända författare är rysk. De heliga namnen erkänns av kyrkan och läggs till i kalendrarna. Under 1100- och 1200-talen växte också antalet biografiska verk, tillsammans med den monastiska önskan att upplysa nordöstra Ryssland. Ryska författare skrev ryska helgons liv för läsning under den gudomliga liturgin. Namnen, vars lista erkändes av kyrkan för förhärligande, fick nu en historisk figur, och heliga gärningar och mirakel var inskrivna i ett litterärt monument.

På 1400-talet skedde en förändring i stilen att skriva liv. Författarna började ägna den största uppmärksamheten inte åt de faktiska uppgifterna, utan till den skickliga användningen av det konstnärliga ordet, skönhet litterärt språk, förmågan att plocka upp många imponerande jämförelser. Skickliga skriftlärare från den perioden blev kända. Till exempel Epiphanius den vise, som skrev de livliga liven för ryska helgon, vars namn var mest kända bland folket - Stephen av Perm och Sergius av Radonezh.

Många liv anses vara en källa till information om viktiga historiska händelser. Från Alexander Nevskys biografi kan du lära dig om politiska relationer med horden. Boris och Glebs liv berättar om furstliga civila stridigheter innan Rus enande. Skapandet av ett litterärt och kyrkligt biografiskt verk avgjorde till stor del vilka namn på ryska helgon, deras gärningar och dygder som skulle bli mest kända för en bred krets av troende.

Helighet är hjärtats renhet som söker oskapad gudomlig energi som manifesteras i den Helige Andes gåvor som många färgade strålar i solspektrumet. Fromma asketer är länken mellan den jordiska världen och det himmelska kungariket. Genomträngda av den gudomliga nådens ljus lär de sig genom kontemplation av Gud och gemenskap med Gud de högsta andliga mysterierna. I det jordiska livet får de heliga, som utför självförnekelsens bedrift för Herrens skull, den högsta nåden av gudomlig uppenbarelse. Enligt biblisk lära är helighet att likna en person vid Gud, som är den enda bäraren av ett helt perfekt liv och dess unika källa.

Vad är kanonisering

Det kyrkliga förfarandet för helgonförklaring av en rättfärdig person kallas kanonisering. Hon uppmuntrar troende att hedra det erkända helgonet i offentlig gudstjänst. I regel föregås kyrkans erkännande av fromhet av folklig ära och vördnad, men det var helgonförklaringshandlingen som gjorde det möjligt att förhärliga helgonen genom att skapa ikoner, skriva liv, sammanställa böner och gudstjänster. Anledningen till officiell helgonförklaring kan vara de rättfärdigas bedrift, de otroliga gärningar han har gjort, hela hans liv eller martyrskap. Och efter döden kan en person erkännas som ett helgon på grund av oförgängligheten hos hans reliker, eller mirakel av helande som inträffar vid hans kvarlevor.

I händelse av att ett helgon vördas inom samma kyrka, stad eller kloster talar man om stift, lokal kanonisering.

Den officiella kyrkan erkänner också existensen av okända helgon, vars fromhet ännu inte är känd för hela den kristna flocken. De kallas de vördade döda rättfärdiga och de serveras minnesgudstjänster, medan böner serveras till de kanoniserade helgonen.

Redan på 1000-talet dök en lovande biografi över prinsarna Boris och Gleb upp, där livets okända författare är rysk. De heliga namnen erkänns av kyrkan och läggs till i kalendrarna. Under 1100- och 1200-talen växte också antalet biografiska verk, tillsammans med den monastiska önskan att upplysa nordöstra Ryssland. Ryska författare skrev ryska helgons liv för läsning under den gudomliga liturgin. Namnen, vars lista erkändes av kyrkan för förhärligande, fick nu en historisk figur, och heliga gärningar och mirakel var inskrivna i ett litterärt monument.

På 1400-talet skedde en förändring i stilen att skriva liv. Huvuduppmärksamheten började författarna inte ägna åt fakta, utan till den skickliga användningen av det konstnärliga ordet, skönheten i det litterära språket, förmågan att plocka upp många imponerande jämförelser. Skickliga skriftlärare från den perioden blev kända. Till exempel Epiphanius den vise, som skrev de livliga liven för ryska helgon, vars namn var mest kända för folket - Stephen av Perm och Sergius av Radonezh.

Många liv anses vara en källa till information om viktiga historiska händelser. Från Alexander Nevskys biografi kan du lära dig om politiska relationer med horden. Boris och Glebs liv berättar om furstliga civila stridigheter innan Rus enande. Skapandet av ett litterärt och kyrkligt biografiskt verk avgjorde till stor del vilka namn på ryska helgon, deras gärningar och dygder som skulle bli mest kända för en bred krets av troende.

Titeln på den här boken borde tydligen orsaka en känsla av legitim förvirring eller rent av rent missförstånd hos läsaren. I själva verket är ordet "berömd" knappast tillämpligt på helgon: helgon kan vördas, vördas, glorifieras (i religiös mening), men inte alls kända. Det sistnämnda är ganska lämpligt för generaler, politiker, i vår tid för artister, idrottare, musiker, etc. Själva ordet "berömd" speglar just den sidan av livet, fylld av världslig, fåfäng, oftast tillfällig, från vilken bara ett helgon flyr, ägnar sig helt åt Guds tjänst och sätter det andliga, och inte det jordiska, i spetsen.

Men om det finns en bokserie "The Most Famous", tillägnad det stora folket i Ryssland, skulle det vara orättvist att begränsa den bara till befälhavare och politiker. För det mesta beskriver deras biografier endast den yttre sidan av Rysslands historia, dess faktiska händelserika del, medan det finns en annan historia - intern, andlig. Att förstå folkets ande, det dolda, inre innehållet i dess historia, är först och främst möjligt genom en vädjan till det ideal som utvecklats av folket själva, och detta ideal uppenbaras i sin tur mest av allt just i helgonens biografier. Kanske ingenstans i världen har helighet kommit så djupt in i folkets själ som i Ryssland. Inte för att de förstås överallt försökte efterlikna heliga mäns verk och gärningar – snarare tvärtom var deras askes i sitt väsen ett direkt förnekande av världen, ett avsteg från den. Men i vanliga människors ögon under många århundraden var det helighetens bedrift som rättfärdigade och balanserade deras vanliga, oftast syndiga och avskyvärda tillvaro och därmed tjänade som skydd mot nutidens bekymmer och olyckor (som just betraktades som vedergällning för detta syndiga och vidriga liv) och det tysta outsläckliga ljuset som gav stöd och hopp i det framtida livet.

Bokens genre och dess innehåll kräver ytterligare en förklaring. Denna bok innehåller inte hagiografi helgon, nämligen deras biografier, biografier(även om livet i de flesta fall är den huvudsakliga eller till och med den enda informationskällan om helgonet). Ordet "biografi" är inte heller särskilt lämpligt för en berättelse om ett helgon. Men uppgiften för bokförfattarna var att först och främst visa, livsförhållanden de människor som efter döden helgonförklarades av den ortodoxa kyrkan, det vill säga helgonförklarade som helgon. Vi utgick från det villkorslösa meddelandet som redan indikerats ovan att Rysslands historia är otänkbar utan deras existens, och därför bör de i bokserien "The Most Famous" presenteras i första hand som tecken rysk historia. Samtidigt måste vi vara medvetna om att vi inte talar om vanliga människor (eller snarare om helt ovanliga människor), vars postuma, himmelska tillvaro inte är mindre betydelsefull för oss än jordiska, så att säga, historiska tillvaro. ("En himmelsk man och en jordisk ängel" - så kallades helgon i det gamla Ryssland.) Därför presenterar boken också, så långt det är möjligt, Guds helgons "postuma öde": deras postuma mirakel, ödet av deras reliker (rester), omständigheterna för helgonförklaring (om de senare är kända).

I århundraden (i mer än tio århundraden nu) har ortodoxa Ryssland bett till sina helgon och mirakelarbetare i hopp om deras förbön inför Gud och tillskrivit alla dess framgångar och prestationer till deras skydd och beskydd. Heliga prinsmartyrer Boris och Gleb, helgon och trofast Storhertig Alexander Nevskij och andra ädla prinsar var osynligt närvarande på slagfälten även århundraden efter deras död, och hjälpte uppifrån "sina släktingar" - ryska prinsar - och alla ryska soldater. Munken Sergius av Radonezh, "abbot av det ryska landet", helgade med sin närvaro alla mer eller mindre betydelsefulla militära företag i det medeltida Ryssland - både avvärjde Kazan- och Krim-tatarernas räder och försvarade den ryska statens västra gränser från polska eller litauiska krigare. Så var det åtminstone på medeltiden, när människor var mycket tydligare medvetna om sin förbindelse med Gud än nu, när de väntade på ett mirakel och innerligt trodde på det, och därför hände mirakel så ofta. Men det hände senare också - när vissa tragiska händelser (så frekventa i vår historia) tvingade människor att vända sig till Himlen för att på något sätt försöka rädda sig själva från det jordiska. I varje stad och varje land i Ryssland fanns och finns deras helgon och böneböcker, och än i dag tar människor till sin förbön i de svåraste ögonblicken i sina liv. Till gravarna av de vördade ryska helgonen har flödet av de drabbade inte torkat ut och kommer förmodligen inte att torka ut. Och mirakelverkare lämnar inte dem som kommer till dem med uppriktig tro, utan ger dem helande från kroppsliga och andliga åkommor.

Värden av ryska helgon inleder med namnet på den välsignade prinsessan Olga, den första ryska kristna härskaren. Hon levde i mitten av 900-talet, till och med före dopet av Rus, som ägde rum på 80-talet av samma århundrade, under sonson till den salige Olga, storhertig Vladimir Svyatoslavich. De första ryssarna som officiellt helgonförklarats av den ortodoxa kyrkan (det vill säga helgonförklarade som helgon) var sönerna till den helige Vladimir, de passionsbärande prinsarna Boris och Gleb, som martyrerades av sin bror Svyatopolk den fördömde. (Kanoniseringen av Saint Olga och Saint Vladimir ägde rum senare, inte tidigare än XIII-talet.) Två liv för de heliga bröderna, sammanställda i XI eller i början av XII-talet, har kommit ner till vår tid - den så - kallad "Berättelsen om de heliga martyrerna Boris och Gleb" av en okänd författare och "Läser om livet och förstörelsen av de välsignade passionsbärarna Boris och Gleb", skriven av den berömda Nestor, en munk från Kievs grottkloster och påstådd författare till den ryska krönikan. Saint Nestor är författare till ett annat anmärkningsvärt verk av forntida rysk litteratur - Theodosius liv, grottornas hegumen, en av grundarna av Kiev Caves Monastery - det största och mest kända klostret i Kievan Rus.

Nestor själv levde vid 1000- och 1100-talens skiftning. (På 1600-talet blev han, liksom andra grottäldste, också helgonförklarad av kyrkan.) S:t Nestors skrifter, särskilt Theodosius av grottornas liv, blev en förebild för framtida ryska hagiografer (från grekiskan) ord αγιοζ - helgon och γραφω - jag skriver; det vill säga "författarlivet.")

Som läsaren lätt märker är bland de helgon som presenteras i boken mest av alla munkar, det vill säga munkar. De utgör en speciell rang av helgon - pastor, det vill säga de som har blivit som Kristus, som har avstått världsligt liv som lämnade världen och lever ett rättfärdigt liv i Guds speciella boningar, kloster. Sådana människor inspirerar alltid och överallt respekt från andra. I Ryssland var klosterväsendets och klostrens roll särskilt stor. Det religiösa och kulturella livet var koncentrerat till kloster, böcker kopierades och dekorerades här, här och bara här kunde man utbilda sig; klostren ägde stora markinnehav och bedrev den bredaste välgörenhet. Men huvudsaken - klostren var i fokus för helighet. Stora ryska helgon kom ut ur deras väggar, och här fann de sin sista vila och skänkte mirakel och helande till tusentals pilgrimer som flockades från överallt.

Ett antal stora ryska äldste öppnar ärevördiga Anthony och Theodosius of the Caves, grundarna av Kyiv Caves Monastery och pionjärerna för klosterlivet i Ryssland. De levde på 1000-talet. Under samma 1000-tal och senare uppstod kloster i Novgorod, Rostov och andra forntida ryska städer. Grundarna av dessa kloster helgonförklarades och förhärligades också av kyrkan och folket - först lokalt, inom samma stift och sedan i hela det ryska landet. Bland dem finns pastor Avraamy av Rostov, Varlaam Khutynsky, Euphrosyne av Polotsk, vars biografier läsaren hittar i boken.

Förr i tiden var läsningen av de heligas liv en av favoritaktiviteterna för alla delar av det ryska folket. Samtidigt var läsaren inte bara intresserad av historiska fakta från de kristna asketernas liv, utan också av en djupt uppbyggande och moralisk mening. Idag har de heligas liv vikit i bakgrunden. Kristna föredrar att sitta i internetforum och sociala nätverk. Men är detta normalt? Journalister tänker på det Marina Voloskova, lärare Anna Kuznetsova och gammal troende författare Dmitrij Urushev.

Hur skapas hagiografiska litteratur

Studiet av rysk helighet i dess historia och dess religiösa fenomenologi har alltid varit relevant. Idag styrs studiet av hagiografisk litteratur av en separat riktning inom filologi, kallad hagiografi . Det bör noteras att hagiografisk litteratur för en medeltida ryss inte bara var en faktisk typ av läsning, utan en kulturell och religiös del av hans liv.

De heligas liv är i huvudsak biografier om präster och sekulära personer som förhärligas för vördnad av den kristna kyrkan eller dess enskilda samfund. Från de första dagarna av sin existens samlade den kristna kyrkan noggrant information om sina asketers liv och arbete och förmedlade dem till sina barn som ett lärorikt exempel.

De heligas liv utgör kanske den mest omfattande delen av kristen litteratur. De var våra förfäders favoritläsning. Många munkar och till och med lekmän var engagerade i att skriva om liv, rikare människor beställde samlingar av liv åt sig själva. Sedan 1500-talet, i samband med tillväxten av Moskvas nationella medvetande, har samlingar av rent ryska hagiografier dykt upp.

T.ex, Metropoliten Macarius under tsar Johannes IV skapade han en hel stab av skriftlärare och tjänstemän som i mer än tjugo år samlade forntida rysk skrift till en omfattande litterär samling Great Fourth Menaion. I den tog de heligas liv en stolthet. I gamla tider behandlades i allmänhet läsningen av hagiografisk litteratur, kan man säga, med samma vördnad som läsningen av den heliga skrift.

Under århundradena av dess existens har rysk hagiografi gått igenom olika former, visste olika stilar. Livet för de första ryska helgonen är verk av " Sagan om Boris och Gleb", livet Vladimir Svyatoslavich, Prinsessan Olga, Theodosius av grottorna, Abbot av Kiev Caves Monastery och andra. Bland de bästa författarna Forntida Ryssland som tillägnade sin penna till förhärligandet av helgonen, Nestor krönikören, Epiphanius den vise och Pachomius Logothete framträder. Den första på tiden för de heligas liv var berättelserna om martyrerna.

Till och med Saint Clement, biskop av Rom, utnämnde under den första förföljelsen av kristendomen sju notarier i olika distrikt i Rom för att dagligen registrera vad som hände kristna på avrättningsplatser, såväl som i fängelsehålor och domstolar. Trots att den hedniska regeringen hotade upptecknarna med dödsstraff, fortsatte uppteckningarna under hela kristendomsförföljelsen.

Under den pre-mongoliska perioden hade den ryska kyrkan en komplett uppsättning menaias, prologer och synoxaries motsvarande den liturgiska cirkeln. Av stor betydelse i rysk litteratur var paterikoner - speciella samlingar av helgonens liv.

Slutligen är den sista vanliga källan för minnet av kyrkans helgon kalendrar och kloster. Ursprunget till kalendrar går tillbaka till kyrkans tidigaste tid. Från vittnesbörden av Asterius av Amasia kan man se att i IV-talet. de var så fulla att de innehöll namn för alla årets dagar.

Från början av 1400-talet skapar Epiphanius och serberen Pachomius i norra Ryssland. ny skola- en skola av artificiellt dekorerad, omfattande liv. Så skapas en stabil litterär kanon, en magnifik "väv av ord", som ryska skriftlärda strävar efter att imitera fram till slutet av 1600-talet. Under Metropolitan Macarius era, när många forntida okunniga hagiografiska poster skrevs om, fördes Pachomius verk in i Cheti-Minei intakta. De allra flesta av dessa hagiografiska monument är strikt beroende av deras modeller.

Det finns liv som nästan helt är avskrivna från de äldsta; andra använder den etablerade litterära etiketten och avstår från korrekta biografiska uppgifter. Hagiografer gör ofrivilligt detta, åtskilda från helgonet med en lång tidsperiod - ibland århundraden, när till och med folktraditionen torkar ut. Men även här verkar den allmänna lagen för hagiografisk stil, liknande lagen om ikonmåleri. Det kräver att det särskilda underordnas det allmänna, upplösningen av det mänskliga ansiktet i det himmelska förhärligade ansiktet.

Värdefulla Den där, Vad modern?

För närvarande bleknar den klassiska hagiografiska litteraturen i bakgrunden. I dess ställe kommer nyhetsflöden sociala media, i bästa fall, rapporter från tryckta kyrkliga medier. Frågan uppstår: har vi valt rätt väg för kyrkans informationsliv? Är det sant att vi bara ibland minns de förhärligade helgonens bedrifter, men vi ägnar mer uppmärksamhet åt händelser modern tid- högt, och imorgon redan glömt?

Kristna är allt mindre intresserade inte bara av liv, utan också av andra antika litterära monument. Dessutom känns detta problem hos de gamla troende mer akut än till och med i den rysk-ortodoxa kyrkan. På hyllorna i Moskvas patriarkats bokhandlar finns det mycket hagiografisk litteratur, bara ha tid att köpa och läsa den. Vissa gamla troende uttrycker tanken att allt kan köpas där. Deras bokhandlar är fulla av olika kyrkolitteratur, biografier om Sergius av Radonezh, Stefan av Perm, Dionysius av Radonezh och många andra.

Men är vi verkligen så svaga att vi själva inte kan (eller vill) publicera en samling liv eller publicera i församlingstidningen en kort genomgång av det eller det helgonets liv? Dessutom är litterära monument utgivna av icke-ortodoxa kyrkoförlag fulla av felaktiga översättningar och ibland till och med avsiktliga historiska eller teologiska förfalskningar. Så, till exempel, idag är det inte svårt att snubbla över publiceringen av Domostroy, där i kapitlet om kyrkliga seder alla gamla seder ersätts av moderna.

Nu tidskrifter Old Believers är fyllda med nyhetsmaterial, men det finns praktiskt taget ingen pedagogisk information. Och om det inte finns någon, kommer människor inte att ha tillräcklig kunskap. Och det är inte förvånande att många traditioner glöms bort när de viktigaste namnen, symbolerna och bilderna har raderats ur minnet.

Det är ingen slump att till exempel i den rysk-ortodoxa kyrkan Gamla troende kyrka och andra gamla troende överenskommelser finns det inte ett enda tempel tillägnat heliga ädla prinsarna Boris och Gleb. Även om dessa prinsar var de mest vördade ryska helgonen före kyrkoschismen, är de idag, förutom en post i kalendern och en sällsynt gudstjänst (och även då, om minnesdagen infaller på söndag), inte vördade på något sätt. Vad ska man då säga om andra, mindre kända helgon? De är helt bortglömda.

Därför måste vi göra allt för andlig upplysning. Hagiografisk litteratur är en trogen assistent i denna fråga. Även en fem minuters läsning av Livet förbereder en person för ett gott tidsfördriv, stärker i tron.

Genom att publicera, även om de är förkortade, de heligas liv, läror, predikningar och eventuellt samlingar kyrkans regler, apologetik, därför kommer vi att hjälpa en person att lära sig mer om sin tro. Detta kan rädda många troende från vidskepelse, falska rykten och tvivelaktiga seder, inklusive de som lånats från heterodoxa bekännelser, som snabbt sprider sig och förvandlas till en "ny kyrklig tradition". Även om äldre erfarna människor blir ofta gisslan för idéer som kommer från tvivelaktiga källor, då kan ungdomar bli offer för skadlig information ännu snabbare.

Det finns en begäran om antika litterära verk, inklusive de heligas liv. Så, till exempel, församlingsmedlemmarna i Rzhev-kyrkan i förbönens namn Heliga Guds Moder uttryckte upprepade gånger åsikten att de skulle vilja se intressanta hagiografiska berättelser om lokala Tver-helgon i församlingstidningen Pokrovsky Vestnik. Kanske är det värt att tänka på denna och andra Old Believer-publikationer.

återvändande Till Gammal rysk traditioner upplysning

Idag anser många gammaltroende författare och journalister att det är viktigt att publicera hagiografisk litteratur, för att återuppliva läsarens känsla av vördnad för namnen på forntida asketer. De tar upp frågan om behovet av mer pedagogiskt arbete inom de gamla troende själva.

Anna Kuznetsova - journalist, medlem samriskföretag Ryssland, lärare ytterligare utbildning V G. Rzhev

Det är inte bara möjligt, utan också nödvändigt, att publicera helgonens liv, bara i ett bekvämt och inte särskilt dyrt format. Vi har också helgon helgonförklarade efter schismen på 1600-talet. Och i huvuddelen minns folk bara ärkeprästen Avvakum och adelskvinnan Morozova, och associerar därför bara dem med den gamla tron.

Och att döma av hur våra ledande hagiografer är engagerade i forskning i dessa frågor om människor som levde för ett och ett halvt eller två århundraden sedan, visar det sig att vi ligger "efter" med bara två sekel. I denna mening finns det ingen begriplig boklig kyrkopolitik, därför, förutom ärkeprästen och "de som led som han", känner vi ingen ...

Dmitry Alexandrovich Urushev - historiker, medlem av Union of Journalists of Russia

Aposteln Paulus skriver: ”Tänk på era ledare, som har talat Guds ord till er, deras, när de ser till slutet av sin vistelse, efterliknar deras tro” (Hebr. 13:7).

Kristna bör hedra sina mentorer - Guds heliga, imitera deras tro och liv. Därför etablerade den ortodoxa kyrkan från urminnes tider vördnad av helgon, dedicerade varje dag på året till en eller annan rättfärdig person - en martyr, asket, apostel, helgon eller profet.

Precis som en kärleksfull mor tar hand om sina barn, så tog kyrkan hand om hennes barn, till deras nytta och uppbyggelse, och skrev ner de heligas liv i prologen. Den här boken består av fyra volymer, en för varje säsong. I prologen ordnas korta liv dagligen, dessutom ges en eller flera läror av de heliga fäderna för varje dag. En mer omfattande samling av liv och läror kallas Fjärde Menaion och består av tolv Menaion - månadsvolymer.

Den krångliga Cheti-Minei är sällsynta och otillgängliga böcker. Och den kompakta prologen, tvärtom, var väldigt populär i det antika Ryssland. Den skrevs ofta om och trycktes om många gånger. Tidigare läste de gamla troende prologen med nöje och fick stor nytta och korrekt undervisning i ett rättfärdigt liv.

När de läste Guds helgons liv och andliga läror, hade kristna i det förflutna före dem heliga martyrers och asketers exempel, de var alltid redo att modigt stå för ortodoxi och fromhet, de var redo att oförskräckt bekänna sin tro inför fienderna till Kyrkan, utan rädsla för avrättningar och tortyr.

Men prologen är skriven på fornkyrkoslaviska. Och under åren av sovjetisk makt bland kristna har hans kunskaper minskat avsevärt, och själva läscirkeln Slaviska böcker begränsas uteslutande till liturgiska böcker. Nu är det sorgliga faktum som V.G. Belinsky i mitten av 1800-talet: ”Slaviska och antika böcker i allmänhet kan vara ett ämne för studier, men på intet sätt för njutning; de kan bara hanteras av lärda människor, inte samhället.”

Vad ska man göra? Ack, vi kommer att behöva lägga åt sidan Prologen, Chet'i-Minei och annan själsnyttig läsning på det gammalslaviska språket på hyllan. Låt oss vara realistiska, nu kan bara ett fåtal experter penetrera denna uråldriga visdomskälla och dra livets vatten ur den. Den vanliga församlingsmedlemmen är berövad detta nöje. Men vi kan inte tillåta moderniteten att råna och utarma honom!

Det är omöjligt att tvinga alla kristna att studera språket i den antika ryska litteraturen. Därför bör böcker på ryska dyka upp istället för gamla slaviska böcker. Att skapa en fullständig översättning av Prolog är naturligtvis en svår och tidskrävande uppgift. Ja, förmodligen onödigt. När allt kommer omkring, sedan mitten av 1600-talet, sedan schismens tid, uppträdde nya helgon i kyrkan, nya läror skrevs. Men de återspeglas inte i den tryckta prologen. Vi måste arbeta för att skapa en ny korpus av själfull läsning för kristna.

Det kommer inte längre att vara prologen och inte Cheti-Minei. Det kommer att vara nya kompositioner, skrivna enkelt och underhållande, designade för största möjliga publik. Anta att det blir ett urval av utbildningslitteratur, inklusive allmänt tillgängliga böcker om Helig Skrift, om kyrkohistoria, om kristen teologi, om helgonens liv, läroböcker i ortodox gudstjänst och det gammalkyrkliga slaviska språket.

Det är dessa publikationer som ska stå på bokhylla i varje gammal troendes hem. För många kommer de att vara det första steget på Guds visdomsstegen. Då, genom att läsa svårare böcker, kommer den kristne att kunna resa sig högre och växa andligt. När allt kommer omkring, vad ska man dölja, många gamla troende förstår ingenting i sin gamla tro.

Jag blev obehagligt förvånad när jag stötte på ett sådant fenomen: en person lever ett kristet liv, ber och fastar, deltar regelbundet i gudstjänster, men vet ingenting om kyrkans lära och dess historia. Samtidigt har sovjettiden, när det räckte för att gå i kyrkan att "min mormor gick dit", gått in i det oåterkalleliga förflutna. Nya tider ställer oss nya frågor och kräver nya svar om vår tro.

Vad kan vi säga när vi inte vet någonting? Därför får vi inte glömma att kristendomen alltid har byggt på böcker. Utan dem verkar vår tro och historia oförklarlig.