Próbowaliśmy już dotrzeć do nauk Dalajlamy w 2015 roku w Indiach, ale zamiast tego wylądowaliśmy w Korei Południowej. Gestalt musiał zostać ukończony. Poważnie, zobaczenie Dalajlamy przynajmniej raz przed jego śmiercią od dawna było jednym z moich „obowiązkowych” zadań.

Mnich Lobsang Tenpa powiedział o naszej podróży do nauk:

„To wielkie szczęście! Nawiązanie osobistej więzi z Jego Świątobliwością jest niezwykle cenną okazją. Na szczęście w naszych czasach późniejsze utrzymanie go (dzięki obfitości transmisji) będzie łatwe, jeśli zajdzie taka potrzeba.

Nie drogie. Kupiłem prawie najtańsze bilety na ćwiczenia. Znajomy podpowiedział, jak tanio dojechać do Rygi autobusami LuxExpress z Petersburga, korzystając z wyprzedaży biletów ze zniżkami. Udało nam się także zarezerwować hotel z rabatem sięgającym aż 50% na Booking. I udało nam się dość tanio kupić bilety lotnicze z Terytorium Krasnodarskiego do Petersburga i z powrotem z Moskwy (przez Skyscanner). Pod tym względem okoliczności były sprzyjające.

Temat ćwiczeń- dzieło indyjskiego filozofa Dharmakirtiego „Pramanavarttika”. Już w Rydze w przeddzień ćwiczeń, starając się być wzorowym uczniem, postanowiłem się przygotować. Otworzyłem drugi rozdział Pramanavartiki, przeczytałem i... zamknąłem. Logika buddyjska. „Niech Dalajlama wyjaśni” – pomyślałem. Szczerze mówiąc, tematyka ćwiczeń nie była dla mnie istotna. Chciałem tylko zobaczyć Dalajlamę, być w jego obecności.

Organizacja i atmosfera

Ćwiczenia odbywały się na krytym stadionie ze sztuczną trawą, co było miłe dla oka, bo uwielbiam kolor zielony. Wszystko zorganizowane prosto i jednocześnie na wysokim poziomie, profesjonalnie. Z miłością do ludzi. Było gdzie zjeść i wypić.

Wystawa pięknych thangek w cenie od 5000 euro, wystawa fotografii Dalajlamy, pasaż handlowy, w którym można było kupić wszelkiego rodzaju buddyjskie książki, obrazy, różańce i tym podobne. Wystawy, na których prezenterzy telewizyjni Robert Thurman i Barry Kerzin opowiadali buddyjskie historie, np. Asanga przenoszący językiem robaki z rany psa.

Kiedy moja żona oglądała thangki, ja zobaczyłem grupę pięknych i schludnych dziewcząt i szczerze mówiąc, nogi mnie do nich niosły. Siedzieli obok dziwnych sejfów, które były zamknięte. Zapytałam:
- Co tu się dzieje, piękne? Dlaczego tu siedzisz taki ubrany?
„Możesz zostawić telefon w celi, aby się naładował na 20 minut” – odpowiedzieli.

Możesz naładować swój telefon! A ja, wieśniak, nigdy wcześniej nie widziałem czegoś takiego!

I fajna scena:

Mimo 4000 osób nie było głośno. Atmosfera była dobroduszna i spokojna. Przyjechali ludzie z całego świata, ale głównie z Federacji Rosyjskiej, zwłaszcza przedstawiciele republik buddyjskich, a także z Łotwy i Ukrainy. Było przyjemnie i nie nudno, nawet jeśli Dalajlama przebywał tam co najmniej 5 godzin.

Chleb. Dla każdego uczestnika ćwiczeń przygotowano torbę pysznego pieczywa!! I inne jedzenie. Jak miło! Ja, znana miłośniczka dobrego jedzenia i mistrzyni brzucha, byłam zachwycona! A w przerwie między treningami delektowałem się pysznym soczystym chlebem z herbatą, mniam, mniam.

Ćwiczenia

Siedzieliśmy daleko od sceny, Dalajlama był widoczny, ale bardzo mały. To nie ma znaczenia, wszystko było transmitowane na dużych ekranach. Jak wspomniałem wcześniej, temat ćwiczenia był złożony. Sam Dalajlama szczerze przyznał, że nie ma pełnego zrozumienia Pramanawartiki. I dodał, że przed udzieleniem nauk nie zaszkodzi, jeśli sam otrzyma kilka wskazówek, przeczyta komentarze i odsiedzi przynajmniej miesięczne rekolekcje nad tekstem. A jednak Jego Świątobliwość zdołał otworzyć mi ten tekst w taki sposób, że tym razem nie wydawał mi się już on niezwykle trudny i zobaczyłam, co można z niego wywnioskować.

Drugiego dnia KE zdecydowała się złożyć śluby świeckie i przeprowadzić rytuał wzbudzenia bodhiczitty. Na wstępie Dalajlama udzielił nauk na tematy bodhiczitty, pustki, mądrości, bezinteresowności itp. Przeprowadziłem także krótką medytację analityczną. Wszystko to było znacznie łatwiejsze niż „Pramanavarttika”. To było bardzo interesujące. Następnie Jego Świątobliwość dokonał rytuałów, udzielił kilku ustnych inicjacji, wszystko opisując szczegółowo. Nie wiedziałem, że zostaną udzielone inicjacje i bardzo się ucieszyłem, że miałem możliwość otrzymania przekazów od Dalajlamy z UE i odświeżenia moich ślubów.

Chcę powiedzieć, że słuchając Dalajlamy, będąc w jego obecności, poczułem pewnego rodzaju zanurzenie, powiedziałbym nawet stan, nie do końca ISS, ale... namacalne zanurzenie w Dharmie, buddyzmie, w wartości, które Dalaj chce nam przekazać –Lama. Nawet jeśli niektóre konkretne punkty nauk nie były jasne, wciąż było w środku coś, co przypominało bardziej rodzaj energii niż wiedzę.

Jeśli chodzi o wiedzę, Dalajlama jest z pewnością bardzo erudycyjny i uczony. Co jakiś czas cytował fragmenty różnych tekstów. Przygotowania są poważne. Cudowne wspomnienie w wieku 81 lat. Jednocześnie urzeka prostotą i otwartością! Odpowiadał na pytania publiczności: „Nie wiem…”. Żadnych roszczeń do wszechwiedzy. Ogólnie rzecz biorąc, mam same przyjemne wrażenia z UE Dalajlamy.

Przy scenie

Kiedy Jego Świątobliwość wyszedł, duża grupa wiernych przywitała go na scenie niczym gwiazda rocka. Zdecydowałem, że powinienem do nich dołączyć, aby bliżej przyjrzeć się UE. Tłum przed sceną nauk Dalajlamy i tłum przed sceną na koncertach punkowych to dwie zupełnie różne rzeczy. Wszyscy stali w ciszy i spokoju, cierpliwie czekając na wyjście nauczyciela. Nikt nie krzyczał ani nie pchał.

Jedyne, co wydarzyło się w mojej obecności, to najsłodsza kłótnia na świecie pomiędzy Buriatką a Kałmucką, która swoim smartfonem zasłoniła Buriatce widok na scenę. Tak, był las rąk ze smartfonami i aparatami różnych modeli. Tak więc kłótnia szybko się zakończyła, a Buriatka i Kałmucka wymieniły się numerami telefonów, aby przesyłać sobie zdjęcia.

Starałam się obserwować umysł, uspokoić go, odpuścić myśli, aby w obecności Jego Świątobliwości jak najdokładniej dostrzec rzeczywistość. Tuż przed premierą zacząłem się nawet trochę niepokoić. Ale kiedy wyszedł, od razu wywarło to pewien wpływ na mój umysł: moje myśli zrelaksowały się, uspokoiły, rozproszyły. Może to autohipnoza, może to zbieg okoliczności, może po prostu dobrze medytowałem, a może Dalajlama naprawdę emanuje uspokajającą miłością i współczuciem. Więc wyszedł i widziałem go bardzo blisko. Symbolicznie ofiarował hadaka.

Och, ty paskudny chłopcze!

W pewnym momencie widziałem anglojęzycznego mnicha rozdającego coś ludziom ze sceny. Postanowiłem przyjechać i popatrzeć. Rozdał trochę nasion Buriacji i Kałmukom i wyjaśnił po angielsku, że nie należy ich jeść, lecz przechowywać w kieszeni lub torbie na piersi. Ale kobiety go nie rozumiały, więc poprosił mnie o tłumaczenie. Już zacząłem, ale ubiegł mnie inny młody człowiek. A mnich nadal rozdawał te nasiona w wyciągniętych rękach. Ja też wyciągnąłem rękę, czemu nie. A kiedy przyszła moja kolej, mnich powiedział:

- Już ci to dałem!

Ale on mi nic nie dał! Powiedziałem mu to i nie cofnąłem ręki. Kontynuował rozdawanie nasion i widząc, że nadal stoję z wyciągniętą ręką, ponownie powiedział mi:

- Och, ty paskudny chłopcze! Już ci to dałem! - i zaczął się śmiać, a wszyscy wokół zaczęli się śmiać. I w końcu włożył mi w rękę cenne, dobre nasiona. Ale wcześniej nic mi nie dał! Przynajmniej w tym życiu. Przysięgam!

Impreza

W przerwach albo siedzieliśmy na swoich miejscach (jedząc pyszny chleb!), albo spacerowaliśmy tam i z powrotem. Wszędzie ludzie kręcili się, niektórzy jedli, niektórzy pili herbatę, ludzie porozumiewali się ze sobą. Niektórzy byli w grupach na plastikowej trawie. Niektórzy odpoczywali nawet na leżąco. Wokół straganów zawsze było mnóstwo ludzi, a do biolatryn ustawiały się długie, wesołe kolejki. Mnisi chodzili z boku na bok w jakiejś sprawie. Spotkaliśmy więc dwóch znajomych mnichów: wspomnianego już Czcigodnego Lobsanga Tenpę i jego kolegę Czcigodnego Thubtena Tenzina.

Również z daleka widzieliśmy szare szaty koreańskich mnichów. Moja żona, czysta wyznawczyni koreańskiego zen, nawet uroniła łzy szczęścia - była bardzo szczęśliwa, że ​​zobaczyła coś dla niej bliskiego. I nalegała, żebyśmy poszli się z nimi spotkać. W sumie były 3 zakonnice: dwie Koreanki i jedna Litwinka. Wokół rosyjskojęzycznej Litwinki, z którą rozmawiała o zen, zgromadziła się duża liczba zainteresowanych osób. Na razie postanowiliśmy porozmawiać z jedną z koreańskich zakonnic, która stała w pewnej odległości:

– Sunimie, cześć!
„Wydawało mi się, że powiedziałeś sunim” – powiedziała – „tak zwracamy się do mnichów w Korei…
- Nie słyszałeś!..

Rozmawialiśmy z nią, a potem z Litwinką, która nazywała się Won Bo Sunim. Okazało się, że mamy wspólnych znajomych, np. Soyę Sunima. Won Bo miał wkrótce wyjechać na 3-letnie odosobnienie Kido. Nawiasem mówiąc, koreańskie zakonnice zostały zaproszone do siedzenia na scenie obok Dalajlamy wśród zgromadzenia tybetańskich mnichów podczas nauk. Miło było zobaczyć taką przyjaźń i szacunek pomiędzy różnymi odłamami buddyzmu.

BG

Na zakończenie nauk Boris Grebenshchikov wszedł na scenę i wykonał piosenkę dla Dalajlamy. Ponadto miłą niespodzianką dla wszystkich był prezent od BG dla wszystkich uczestników ćwiczeń: bezpłatny koncert Borysa Grebenszczkowa z orkiestrą symfoniczną. To był dobry koncert. Poza tym atmosfera była niemal domowa.

Wniosek

Bardzo się cieszę, że miałam okazję uczestniczyć w takich ćwiczeniach i takim wydarzeniu. Cieszę się, że miałem szczęście zobaczyć Dalajlamę z UE, zobaczyć legendę, poczuć tego człowieka, stworzyć z nim karmiczną więź. To jest jak pielgrzymka. Jak pić ze świętego źródła. Dalajlama obiecał żyć 113 lat, więc ci, którzy chcą, nadal będą mieli okazję go zobaczyć. Ale nadal musisz się spieszyć, nigdy nie wiadomo.

Dla tych, którzy mają wątpliwości co do pieniędzy, moje doświadczenie może być pomocne. Z finansowego punktu widzenia wyjazd w tamtym czasie nie był dla nas dobrym pomysłem. Ale uświadomiłam sobie, że w moim życiu rzadko lub nigdy nie zdarza się, aby wszędzie było zielone światło. Więc po prostu kupiłem bilety i pojechaliśmy pomimo sytuacji. No i cóż... później musiałem ponieść konsekwencje: braki gotówkowe, trudności finansowe. Więc co? Nawet bez tej podróży doświadczyłbym tych samych problemów. Ale widziałem Dalajlamę!

Film z ćwiczeniami

Choć Jego Świątobliwość Dalajlama XIV często nazywa siebie „prostym mnichem buddyjskim”, jest duchowym przywódcą Tybetu, Mongolii, regionów Himalajów, buddyjskich terytoriów Federacji Rosyjskiej (Kałmucji, Buriacji, Transbaikalii i Tuwy) i innych krajów . Powtarza, że ​​ma to w swoim obecnym, czternastym wcieleniu trzy główne obowiązki:

Wartości ludzkie

Jako przedstawiciel rodzaju ludzkiego Jego Świątobliwość uważa za swój główny obowiązek promowanie uniwersalnych wartości ludzkich – współczucia, cierpliwości, samodyscypliny, umiejętności przebaczania i zadowalania się niczym. Wszyscy ludzie są równi. Wszyscy pragniemy szczęścia i nie chcemy cierpieć. Nawet ci, którzy nie wyznają żadnej religii, uznają znaczenie tych uniwersalnych wartości ludzkich – są one niezbędne, jeśli chcemy uczynić swoje życie szczęśliwszym. Jego Świątobliwość określa te wartości jako należące do sfery etyki świeckiej. Uważa za swój obowiązek rozmawianie o znaczeniu uniwersalnych wartości ludzkich ze wszystkimi, których spotka na swojej drodze.

Harmonia międzyreligijna

Jako osoba praktykująca religię Jego Świątobliwość jest zaangażowany w promowanie harmonii i zrozumienia pomiędzy głównymi tradycjami religijnymi. Pomimo różnic w poglądach filozoficznych, wszystkie główne religie świata są w równym stopniu zdolne pomóc w wychowaniu dobrych, życzliwych ludzi. Dlatego ważne jest, aby przedstawiciele wszystkich ruchów religijnych szanowali się nawzajem i uznawali wartość innych religii. Formuła „jedna prawda, jedna religia” jest prawdziwa w odniesieniu do jednostki. Jednak społeczeństwo wymaga wielu prawd i wielu religii.

Tybet

Jego Świątobliwość jest Tybetańczykiem i nosi tytuł „Dalajlama”. Dlatego jego trzeci obowiązek związany jest z pracą na rzecz zachowania buddyjskiej kultury Tybetu, kultury pokoju i niestosowania przemocy.

Biografię Jego Świątobliwości Dalajlamy, jego książki i nagrania wideo przemówień można znaleźć na oficjalnej stronie internetowej:

Trzy tygodnie temu, w dniach 10–11 października 2016 r., w Rydze odbyły się nauki Dalajlamy, w których mogli uczestniczyć korespondenci magazynu „Eros i Kosmos”.

Dalajlama mówił głównie po tybetańsku, a jego przemówienie było symultanicznie tłumaczone na język rosyjski, angielski, łotewski, estoński i mongolski. Wydarzenie to ma znaczenie dla rosyjskojęzycznych buddystów oraz wszystkich zainteresowanych filozofią buddyjską, różnymi tradycjami religijnymi i duchowymi świata, a inspirację stanowi osobowość legendarnego tybetańskiego przywódcy.

Tematy poruszane przez Dalajlamę były niezwykle istotne nie tylko dla buddystów, gdyż mówił on o problemach globalnych i sposobach ich rozwiązania. Główne przesłanie Dalajlamy wyrażało się, naszym zdaniem, w jego wezwaniu do światocentrycznej i ponadwyznaniowej wizji świata, do radykalnego szacunku dla wszystkich religii.

Trudno jest wyczerpująco przedstawić wszystkie niuanse nauk Dalajlamy, które czasami były niezwykle złożone i zagłębiały się w najbardziej złożony system logiki buddyjskiej, ale mimo to chcielibyśmy zarejestrować niektóre z głównych kamieni milowych, które zostały subiektywnie odzwierciedlone w umysłach naszych korespondentów – Jewgienija Pustoszkina(redaktor naczelny magazynu) i Tatiana Parfenowa(fotoreporter). - WE

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Ze względu na przywiązanie do „ja”,
zamienianie nieprzyjemnego w przyjemne,
zanurzą się we wszystkich [królestwach samsary],
dlatego pragnienie jest podstawą samsary...

Czy ktoś widział „ja”?
[Wypowiedzenie słowa] „Ja” pociąga za sobą pragnienie tego, co trwałe.
To pragnienie zamienia się w pragnienie szczęścia,
pragnienie zacznie ukrywać wszystkie niedociągnięcia.

Widząc cnoty, [stworzenia] pragną ich całkowicie,
Mówiąc „moje”, starają się z niego skorzystać.
Będą więc krążyć (w samsarze) aż do
tak długo, jak widoczne jest przywiązanie do „ja”.

Kiedy istnieje „ja”, istnieje także świadomość „innego”;
z podziału na „ja” i „inni” [rodzą się] uzależnienia i niechęć,
z bliskiego kontaktu z nimi
powstaje wszelkiego rodzaju zło.

- Dharmakirti, „Pramanawarttyka”
(rozdział 2 „Pramanasiddhi”; tłum. A. Bazarov i A. Terentyev, pod red. A. Terentyeva)

Dzień 1

Nie staram się spotykać ludzi sławnych i wybitnych, dla mnie ważniejsze jest żyć zgodnie z sercem. Są oczywiście chwile próżności, daremności, w ogóle wszystko może się zdarzyć. Ale moja świadoma postawa jest taka, że ​​staram się je akceptować jako naturalne przejawy niedoskonałości ludzkiej natury i pracować nad sobą w kierunku większej autentyczności.

Dalajlama, im lepiej go poznaję, jego zasady, ideały, głębię jego mądrości i współczucia, tym bardziej jest dla mnie przykładem bardzo niezwykłe osobowość. Poprzez jego wykłady, opowieści o nim, historie o jego życiu natknąłem się na źródło głębokiej mądrości. Chociaż nie jestem praktykującym buddystą i nie interesują mnie zmitologizowane poziomy religii, kultywuję swój związek z Dharmą jako mądrością transcendentalną.

Dla mnie Dharma nie jest równoznaczna z buddyzmem, hinduizmem czy jakąkolwiek religią. Jest to święta mądrość, joga alchemicznej transformacji, biegnąca przez wieki i wszystkie główne religie, ewoluująca w swoich opisach, ich transcendentalne odniesienie, ta niepojęciowa rzeczywistość, na którą wskazują i której mogą być manifestacją w swojej głębokiej strukturze. Dharma jest w chrześcijaństwie, w islamie, w buddyzmie, w śiwaizmie i w szamanizmie. Coś w rodzaju głębinowej wody źródlanej, pochodzącej z niewyczerpanego źródła, gaszącej pragnienie duszy prawdziwie prawdziwymi i uniwersalnymi dźwiękami.

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Ogólnie rzecz biorąc, dla mnie Dalajlama jest ważną osobą właśnie ze względu na swoją osobowość i głębokość zrozumienia tego, co uznaję za istotne wymiary nauk buddyjskich. Pojechałem do Rygi właśnie po to, aby spotkać się z tym absolutnie niezwykłym mędrcem, który poruszył mnie tak głęboko, gdy była jeszcze tak cenna szansa.

Po południu byłem już bardzo zmęczony, ale pierwsza połowa przed lunchem i aspekty drugiej były dla mnie inspiracją. Chcę spisać swoje wrażenia, zanim ulegną rozkładowi, zanim poniesie je rzeka czasu, niszcząc wszystkie struktury naszej świadomości, jak wszystko, co ludzkie w ogóle.

Dalajlama rozpoczął od głoszenia holistycznej, światocentrycznej wizji jedności całej ludzkości, egzystencjalnego braterstwa i siostrzeństwa nas jako gatunku: my wszyscy, siedem miliardów ludzi, rodzimy się, żyjemy i umieramy, cierpimy i doświadczamy szczęścia.

Poważnym problemem stojącym przed ludzkością jest obfitość konfliktów międzyreligijnych i międzywyznaniowych, a także rywalizacja i nieufność w obrębie religii. Na przykład rywalizacja między szkołami buddyzmu lub konfrontacja między sunnitami i szyitami w islamie powodują smutek i głębokie zaniepokojenie naszym sztucznym brakiem jedności, podczas gdy wszystkie główne religie w swej istocie głoszą współczucie i miłość. Jest wielu ludzi o różnych zdolnościach i akcentach, 6 miliardów ludzi na świecie wyznaje religię, a wszyscy wymagają różnorodnych poglądów i systemów filozoficznych. Ważne jest, aby pracować nad pojednaniem religii i dialogiem międzywyznaniowym.

Dalajlama podkreśla, że ​​ciasnotą jest twierdzenie, że istnieje tylko jedna prawdziwa religia, która niesie jedną prawdę: żyjemy dziś w świecie wielu religii i wielu prawd

Dalajlama podkreśla, że ​​twierdzenie, że istnieje tylko jedna prawdziwa religia, która niesie jedną prawdę, jest ograniczone: żyjemy dziś w świecie wielu religii i wielu prawd. Dalajlama szczególnie zauważa: proszę, jeśli uważacie go za swojego przyjaciela, prosi o poszanowanie wszystkich religii świata, które niosą przesłanie współczucia i miłości. Celem wszystkich religii jest stworzenie świata, w którym będzie miłość i współczucie. Potrzebujemy różnych religii. Powinno być wiele różnych, bo ludzie są różni: ta sama religia nie wszystkim odpowiada.

Jeśli chodzi o buddyzm, Dalajlama zauważa, że ​​istnieją różne poziomy nauczania w zależności od umiejętności. Nawołuje, aby nie ograniczać buddyzmu jedynie do najniższego poziomu ślepej wiary, bo jeśli będzie takie ograniczenie, to buddyzm nie przetrwa długo. Ważne jest studiowanie wyrafinowanych poziomów filozofii buddyjskiej i praktyki Dharmy. Konieczne jest także uwolnienie buddyzmu, podobnie jak innych religii, od kulturowych pozostałości społeczeństw feudalnych, w których powstał. Na przykład niedopuszczalnie sztywny podział kastowy, na który wciąż cierpią ludzie z niższych kast w Indiach. W samym buddyzmie tybetańskim nadal panuje niedopuszczalne lekceważenie kobiet, umniejszanie ich roli i statusu w porównaniu z mężczyznami. Należy przezwyciężyć te relikty przeszłości.

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Mimo że w różnych tradycjach istnieją różnice w podstawach filozoficznych, nie powinniśmy sztywno dzielić ludzi na swoich i obcych. Ważne jest, aby odejść od tej mentalności na rzecz wizji bardziej światocentrycznej i niesekciarskiej.

W buddyzmie istnieje wiele nauk. Istnieje kanon palijski, który mówi, że Budda zaczynał jako zwykła osoba, a następnie osiągnął oświecenie po kilku latach praktyki. Kanon sanskrycki widzi sytuację nieco inaczej: w świadomości Buddy Siakjamuniego zostały już położone fundamenty pod oświecenie, w swoim wcieleniu dopiero odzyskał on oświecenie. Dotyczy to czterech ciał Buddy, których wizja, moim zdaniem, stanowi główne rozszerzenie nauk, biorąc pod uwagę zasadnicze rzeczywistości subtelniejszych wymiarów świadomości i istnienia.

Dalajlama wspomina o zadziwiającym podobieństwie idei fizyki kwantowej z filozoficznymi poglądami buddyzmu, wypracowanymi przed wiekami. Szczególnie pamiętam stwierdzenie, że przedmiot i świadomość są przejawami pojedynczego śladu karmicznego. Samo rozróżnienie między podmiotem i przedmiotem jest sztuczne.

Przedmiot i świadomość są przejawami pojedynczego wzorca karmicznego. Samo rozróżnienie między podmiotem i przedmiotem jest sztuczne

Różne poziomy podejścia: Podczas gdy poziom sutry reprezentuje ogólną wiedzę i zasady odpowiednie dla wszystkich mas ludzi, nauki tantryczne są wysoce zindywidualizowane. Każde nauczanie tantryczne jest indywidualnie dopasowywane do unikalnych cech i właściwości konkretnej osoby. Istnieją różne tantry dla różnych typów osobowości, dobiera się je indywidualnie.

Dalajlama powiedział coś bardzo orzeźwiającego: musimy być buddystami XXI wieku i studiować buddyzm w jego pełni i różnorodności. Wyjdź poza poziom powierzchni. Najważniejszą metodą buddyzmu jest praktyka bodhiczitty, czyli rozumienia wszystkiego jako pustki. Pustka jest wielowymiarowym rozpoznaniem współzależnego współwystępowania zjawisk.

Mam jeszcze kilka stron notatek. Oczywiście nie pretenduję do przekazania słów Dalajlamy w stu procentach, chociaż niektóre wypowiedzi są dosłownymi cytatami. Być może jutro będę nadal dzielić się notatkami o najbardziej wzruszających dla mnie momentach. Nie wiem. Jest jeszcze kilka stron tez, które tego dnia zapadły mi w pamięć. Może jutro będzie coś innego. Oby te słowa pomogły choć jednej osobie.

Dzień 2

Wrażenia podane w tej części z pozostałej części pierwszego dnia i całego drugiego dnia zostały spisane trzy tygodnie później na podstawie notatek sporządzonych podczas dni szkoleniowych.

Ponieważ nie miałem możliwości spisać swoich bezpośrednich wrażeń z drugiego dnia zaraz po zakończeniu ćwiczeń, druga część tych notatek będzie oparta na kilku punktach, które zauważyłem, które wydały mi się szczególnie interesujące, oraz wspomnieniach.

Przede wszystkim pamiętam jedną rzecz, która na pierwszy rzut oka wydawała się banalna, ale którą uznałem za niezwykle istotną. Dalajlama podkreślił potrzebę studiowania filozofii buddyjskiej i sprawdzania jej zasad w praktyce. Nie ma potrzeby brać niczego za pewnik. Jednak, i to jest bardzo ważne, jeśli jesteśmy przekonani o prawdziwości czegoś, musimy się tym kierować. Wydawałoby się to prostym pomysłem, ale ile znam przykładów z mojego życia i życia innych, kiedy wielokrotnie jesteś przekonany o prawdziwości jakichś wzniosłych spostrzeżeń, ale przez bezwładność nadal pływasz w starym i już wyschniętym kanał w górę.

Zamiast gapić się w samowystarczalny gestalt, skrajny pogląd na nasze ostateczne, samoistne znaczenie, możemy praktykować rozproszenie, aby objąć panoramiczną wizję promiennej rzeczywistości.

Wiele innych rzeczy i zasad, które wydawały mi się znane z czytania literatury i słuchania wykładów, przekazanych przez Dalajlamę, zarejestrowało się w mojej świadomości z nową świeżością. Trochę inaczej, z pewnym nowym wrażeniem, spojrzałem na zasadę kultywowania równowagi, sformułowaną przez Dalajlamę jako praktyka „dopasowywania” siebie i innych oraz troski o innych, gdzie zaciemniona świadomość zajmuje się przede wszystkim sobą.

Sama idea mojej odrębności i faktu, że jestem pępkiem ziemi, jest skonstruowana i nie odpowiada większej rzeczywistości, która otwiera się wraz z rozwojem zdolności do współczującej mądrości. Zamiast gapić się w samowystarczalny gestalt, skrajny pogląd na nasze ostateczne, samoistne znaczenie, możemy ćwiczyć rozpraszanie i wyrównywać naszą percepcję, aby objąć panoramiczną wizję promiennej rzeczywistości.

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Wysoka świadomość staje się dynamicznym owocem regularnej i długotrwałej praktyki medytacyjnego, analitycznego zgłębiania podstawowych konstrukcji fenomenologicznych i pojęciowych, które buduję na temat siebie i świata - a dokładniej, które budowane są w moim polu fenomenologicznym pod wpływem wielu przyczyny i skutki. Trzymanie się własnej ważności i trzymanie się prawdziwego (to znaczy niezależnego, izolowanego) istnienia zarówno własnego „ja”, jak i obiektów „zewnętrznych”, stanowi przeszkodę w duchowym samopoznaniu i emancypacji świadomości.

Możemy brać na przykład różne afekty, czyli reakcje emocjonalne w odniesieniu do obiektów fenomenologicznych. Ta sama złość. Według Dalajlamy nieatrakcyjność (lub atrakcyjność) dowolnego przedmiotu jest w 90% stworzona przez nasz umysł – jak pokazał na przykład Nagardżuna. Wydaje nam się, że przedmioty istnieją w sposób zewnętrznie samoistny (i postrzegamy je w sposób czysty), ale absolutnie tak nie jest: ani przedmioty nie istnieją osobno i niezależnie, ani nasze postrzeganie nie jest czyste. Wszystko powstaje w horyzoncie współzależnego współwystępowania – wszechpustości zjawisk.

Medytacja analityczna, będąca jedną z podstawowych praktyk kultywowania uważności, to wgląd we wzorce mentalne z perspektywy pustki

Od siebie dodam, że doskonale zdaje sobie z tego sprawę współczesna psychologia, która rozwinęła się na przestrzeni ostatniego stulecia. Każdy, kto zajmuje się psychologią praktyczną związaną z badaniem psychodynamicznych aspektów świadomości, jest ostatecznie przekonany, że świat, który subiektywnie postrzegamy, jest pod wieloma względami projekcją naszej świadomości. Nie w sensie ontologicznym, że świat jako coś obiektywnego jest subiektywnym wytworem mojego indywidualnego umysłu, ale w sensie współkonstruowania rzeczywistości i faktu, że nasze reakcje w dużej mierze determinowane są przez filtry percepcji, które powstały w przebieg historii indywidualnej i zbiorowej oraz nieświadome struktury świadomości, a także inne „martwe punkty”. Nasz umysł gorączkowo i często całkiem arbitralnie trzyma się ocen wydarzeń, przyczepiając do wszystkiego pomieszane etykiety pojęciowe i emocjonalne, i z tych często fałszywych i bezrefleksyjnych ocen utkane jest wspólne wrzeciono naszej zbiorowej samsarycznej egzystencji.

Dalajlama zwraca uwagę, że medytacja analityczna, będąca jedną z podstawowych praktyk kultywowania uważności, polega na wglądzie we wzorce mentalne z perspektywy pustki. Badamy przyczyny zarówno postaw poznawczych, jak i emocji (złości itp.) oraz ćwiczymy patrzenie na badany obiekt z szerokiej perspektywy. Celem jest systematyczne, można powiedzieć panoramiczne widzenie obiektu ze wszystkich stron i kątów. Sam Dalajlama, według niego, codziennie angażuje się w dokładne medytacyjne badanie wszystkich tych zjawisk i struktur przejawów świata, nasycając je, że tak powiem, świadomością.

To naprawdę nie jest takie łatwe do zrozumienia i opanowania, zwłaszcza jeśli jesteś na początkowym etapie znajomości filozofii buddyjskiej i nie jesteś zaznajomiony z jej aparatem medytacyjno-kontemplacyjnym. Doktryna pustki nie odnosi się do żadnych konkretnych i specyficznych stanów mentalnych, jak się czasem rozumie, jest to raczej głęboka i subtelna doktryna o nieopisanej dynamicznej rzeczywistości, podsumowująca poważne spostrzeżenia poznawcze i psychopraktyczne buddyjskich naukowców. Osiągnięcie tego wymaga rozwoju wysokich umiejętności pod każdym względem.

Jak upiera się Dalajlama, jeśli będziesz polegać na naukach Buddy z punktu widzenia niskich zdolności i czysto ślepej wiary, to nie będzie to trwało długo i zniknie

Ale, jak upiera się Dalajlama, jeśli polegasz na naukach Buddy z punktu widzenia niskich zdolności i czysto ślepej wiary, to nie potrwa to długo i zniknie. Aby jak najlepiej służyć światu, konieczne jest poleganie na interpretacjach wyższego szczebla i rozwijanie w tym umiejętności. Na zakończenie drugiego dnia Dalajlama podzielił się informacją, że sam stale poświęca czas na studiowanie różnych tekstów filozoficznych i zachęcał wszystkich obecnych, aby każdego dnia studiowali coś nowego. Ważne jest, aby stale czytać różne książki i traktaty i rozumieć ich znaczenie. Niezwykle ważne jest rozwinięcie całościowego zrozumienia różnorodnych filozofii buddyjskich.

Dalajlama wielokrotnie poruszał kwestię miłości. Tutaj również rozwija wizję, która nakłada na praktykującego poważne wymagania moralne, aby się rozwijał i nie zatrzymywał na „proto-afektach”. W pewnym sensie pokrywa się to poważnie z rozwojem filozofii zachodnioeuropejskiej, z jej światocentrycznym imperatywem, który wymaga niezwykle wysokiej wizji jedności całej ludzkości.

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Według Dalajlamy miłość z góry przyjęta lub biologiczna jest mniej doskonała niż miłość wynikająca z treningu lub rozwoju umysłu. Konieczne jest rozwinięcie naszej świadomości i relacji, w jakie wchodzimy z rzeczywistością we wszystkich jej przejawach, analityczne zbadanie różnych warunków wstępnych naszych postaw i afektów oraz zbadanie długoterminowych konsekwencji naszych wyborów poznawczych i emocjonalnych. Przecież nadmierne przywiązanie do obiektu miłości nie jest dalekie od nienawiści; jak w przysłowiu, że „od miłości do nienawiści jeden krok”. Jaka łaska kryje się w takiej impulsywności? Ważne jest, aby wypracować dorosłe i dojrzałe, bogate w refleksję stanowisko dotyczące miłości i połączyć je z głęboko mądrymi podstawami filozoficznymi dla zrozumienia globalnej struktury naszej rzeczywistości egzystencjalnej.

Miłość, jak mówi Dalajlama, jest ważna nie na ślepo, ale w wyniku rozwoju duchowego. Miłość uniwersalna, nie związana z przywiązaniem do żadnych wąskich identyfikacji i zjawisk, jest naprawdę szczytem i wielkością ducha. Najważniejszym kamieniem milowym na drodze do rozwoju tak naprawdę wysokiej, czyli uniwersalnej miłości, jest medytacja nad zrównoważeniem wobec wszystkich istot – zarówno „przyjaciół”, jak i „wrogów”. Spokój nie oznacza obojętności; jest to równie życzliwa postawa duszy, miłosno-współczująca postawa wobec wszystkich świadomych istot, które na poziomie swojej podstawowej egzystencji dzielą z nami pewne wspólne pragnienie szczęśliwego życia.

Miłość uniwersalna, nie związana z przywiązaniem do żadnych wąskich identyfikacji i zjawisk, jest naprawdę szczytem i wielkością ducha

Drugi dzień upłynął pod znakiem niezwykle owocnej, długiej i intensywnej sesji pytań i odpowiedzi. Dalajlama był niezadowolony z jakości i poziomu pytań pierwszego dnia, dlatego drugiego dnia organizatorzy starali się wybrać naprawdę istotne pytania dotyczące nauk buddyjskich. W rezultacie część pytań i odpowiedzi była niezwykle interesująca, a Dalajlama kilkakrotnie przekładał rozpoczęcie formalnego nauczania, aby odpowiedzieć „jeszcze na jedno lub dwa pytania”.

Przedstawiciel jednej z moskiewskich wspólnot buddyjskich zadał Dalajlamie ważne pytanie. W związku ze zmianami w ustawodawstwie, zdaniem pytającego, obecnie grupa religijna musi zostać oficjalnie zarejestrowana, a wyznanie musi posiadać własną świątynię w celu odprawiania obrzędów religijnych. Z wielu powodów w Moskwie nadal nie ma świątyni buddyjskiej. Jak w takiej sytuacji można praktykować buddyzm?

Odpowiedź Dalajlamy była niezwykle silna. Zaczął od tego, że w buddyzmie istnieje nie tylko i nie tyle część religijna, związana z religią i także sama w sobie ważna, ale także część dotycząca filozofii buddyjskiej i nauki o świadomości, która może być użyteczna dla całej ludzkości, niezależnie od ich przynależności religijnej. Dalajlama wyraźnie i bezpośrednio zalecił, abyśmy skupili się nie na religijnej części buddyzmu, ale na utworzeniu w Moskwie instytutu akademickiego, a nie religijnego, w którym można by badać potencjalny wkład buddyzmu w światopogląd naukowy. W Rosji na początku XX wieku istniała najsilniejsza szkoła badań naukowych nad buddyzmem, prace te są znaczące i nadal są badane.

Dalajlama wielokrotnie podkreślał, że uniwersytety powinny stać się ośrodkami studiów nad filozofią buddyjską i nauką o świadomości

Dalajlama wielokrotnie podkreślał, że uniwersytety powinny stać się ośrodkami studiów nad filozofią buddyjską i nauką o świadomości. A same klasztory powinny stać się ośrodkami nauki pozareligijnej, w których można byłoby studiować podstawy filozofii i buddyzmu bez konieczności nawracania się i praktyk religijnych. Podczas nauk kilkakrotnie wspominał o ważnej roli, jaką w historii buddyzmu odegrała taka instytucja jak klasztor-uniwersytet w Nalandzie, która dała początek całej galaktyce badaczy i praktyków buddyjskich, którzy odegrali kolosalną rolę w ukształtowaniu się buddyzmu. Indo-tybetańska tradycja buddyzmu.

Dalajlama również powtórzył, co jest dla niego naprawdę ważnym tematem. Ważne jest, aby na uczelnie zajmujące się akademickimi studiami nad buddyzmem zapraszać przedstawicieli różnych religii i aktywnie tworzyć przestrzeń dla dialogu międzywyznaniowego.

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

W procesie zadawania pytań wzięli udział także redaktorzy „Erosu” i „Kosmosu”. Nasza fotoreporterka Tatyana Parfenova zadała pytanie dotyczące roli piękna i estetyki w duchowym wyzwoleniu i przebudzeniu. Faktem jest, że w europejskiej tradycji filozoficznej Wielka Triada – Prawda, Dobro, Piękno – od czasów mistycznego filozofa Platona odgrywała systemotwórczą, syntetyzującą rolę dla całego ogólnoeuropejskiego światopoglądu (np. filozofii naszych współczesnych, ta „Wielka Trójka” jest kamieniem węgielnym; dla świadomości rosyjskiej jest to także istotny temat, ponieważ wielki rosyjski filozof XIX wieku Władimir Sołowjow podkreślał rolę Piękna z tej triady w ratowaniu świata, Dostojewski to odzwierciedlał w swoich dziełach; niemiecki filozof Kant nazwał estetykę najwyższą syntezą wiedzy teoretycznej i etycznej). Ponadto we wszystkich religiach świata, a buddyzm nie jest wyjątkiem, rytuały i ikonografia mają bardzo poważny wymiar estetyczny.

Jeśli postępujemy uczciwie, to działania ciała, mowy, umysłu, zewnętrzne przejawy ciała – wszystkie też będą dobre, będzie im towarzyszył wymiar piękna

Dalajlama udzielił dość długiej odpowiedzi na temat roli Piękna na ścieżce duchowej. Dokładniej, w swojej odpowiedzi skupił się na przejawach piękna. W praktyce buddyjskiej kultywuje się wizję pięknych czynów, ruchów ciała, dźwięków itp. Jeśli postępujemy uczciwie, to działania ciała, mowy, umysłu, zewnętrznych przejawów ciała - wszystkie też będą dobre, towarzyszyć im będzie wymiar piękna. Piękno jest nierozerwalnie związane z moralnością naszych działań, ich moralną motywacją: jeśli myślimy tylko o własnym dobru, nie zwracając uwagi na innych, nawet jeśli staramy się pięknie okazywać na zewnątrz, to tak naprawdę ludzie nie są głupi - zrozumieją, że jest to jedynie przejaw zewnętrzny. Może to zająć trochę czasu, ale ludzie niezmiennie rozpoznają obecność tylko zewnętrznej powłoki i brak esencji. Jeśli Twoje działania i motywacje są całkowicie przejrzyste, wówczas wszystkie działania Twojego ciała, myśli i dźwięki mowy, które wypowiadasz, będą piękne.

Według Dalajlamy, jeśli pragniemy przynosić pożytek innym – to jest piękno. Jeśli staracie się skrzywdzić innych, jeśli jesteście źli, zazdrośni, chciwi wobec innych – te akty mentalne są pozbawione piękna, nie są pięknymi wyrazami czy przejawami naszego ciała, mowy i umysłu. Nawet jeśli będziemy próbowali ukryć nasze egoistyczne aspiracje, nie będziemy w stanie tego zrobić. Kiedy nasze myśli skupione są na czymś pięknym, kiedy staramy się czynić dobre uczynki, wtedy nasze przejawy ciała, mowy i umysłu będą wypełnione pięknem.

Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Pod koniec sesji pytań i odpowiedzi Dalajlamie zadano wieloczęściowe pytanie dotyczące tego, co z punktu widzenia nauk buddyjskich dzieje się z ciałem i świadomością w pierwszych chwilach, godzinach i dniach po śmierci oraz w jaki sposób następuje proces odrodzenia. Nastąpiła reakcja zapierająca dech w piersiach, której kulminacją była symfonia o kosmicznych proporcjach. Dalajlama zaczął od opisania ciekawych zjawisk, jakie mogą mieć miejsce w pierwszych godzinach po śmierci, zwłaszcza jeśli nastąpią one świadomie. Faktem jest, że świadomość może pozostać w martwym ciele, jeśli w ciągu życia w ramach zaawansowanych form jogi buddyjskiej zostanie ukształtowana odpowiednia postawa medytacyjna. Dalajlama wezwał do systematycznych i naukowych badań niektórych interesujących zjawisk bliskich śmierci, które powstają w wyniku takich praktyk.

W nieskończonej liczbie wszechświatów można znaleźć przestrzeń dla duchowej transformacji

Następnie Dalajlama wypowiedział kilka słów z entuzjazmem na temat buddyjskiej teorii odrodzenia w związku ze zjawiskiem bardo, czyli stanów pośrednich (do których dostęp otwiera się zaraz po śmierci, co zwykle przeraża nieprzygotowanych ludzi, ale faktycznie może otworzyć droga do wyzwolenia). W pośmiertnych stanach bardo, w których świadomość człowieka może pozostać przez wiele dni, istnieje „ciało subtelne” bardo, które jest bardzo plastyczne i nie jest ograniczone konwencjonalną przestrzenią i czasem. Ponieważ kosmografia buddyjska kładzie nacisk na istnienie niezliczonych wszechświatów, istota w stanie bardo może odrodzić się „mentalnie” w dowolnym miejscu tego oceanu istnienia. Ważne jest również, aby w nieskończonej liczbie wszechświatów można było znaleźć przestrzeń dla duchowej transformacji.

To właśnie tutaj Dalajlama dokonał porównań ze współczesną astronomią naukową i kosmologią. W szczególności ten pierwszy odkrył istnienie niezliczonych galaktyk w naszym wszechświecie, a im lepsze są nasze teleskopy, tym więcej galaktyk odkrywamy. Dalajlama w swojej odpowiedzi wyraźnie pokazał swoją pasję do pytania, jak dokładnie buddyjska idea niezliczonych wszechświatów koreluje ze współczesną wiedzą naukową o gigantycznej i nieograniczonej przestrzeni wszechświata wypełnionej niezliczonymi galaktykami, niezliczonymi systemami gwiezdnymi i innymi nieznane obiekty.

Posmak

Piszę te słowa, wracając do domu z Rygi. Prawdopodobnie takie podróże pozostawiają ślad na całe życie. Pamiętam, jak jako nastolatek widziałem Pragę. Wciąż pamiętam ślad, jaki pozostawiło na mnie to miasto, jakby obudziło się w nim stare wspomnienie. Miałem dobre przeczucia co do wyjazdu do Rygi. Były uzasadnione. Miasto, ludzie, wszystko jest niesamowicie piękne. Pogoda nas nie zawiodła.

I oczywiście Dalajlama: nawet teraz wydaje mi się, że czuję jego obecność, mimo że od zakończenia nauk minął już ponad dzień. Mam dokładnie to, o co mi chodziło: chciałam znaleźć się w polu osoby, z którą z każdym rokiem czuję coraz większą więź. Jego współczucie i ogromne serce, a także jego holistyczna i zintegrowana wizja zasad nauk transcendentalnych, ożywiają we mnie coś dobrego, czystego i właściwego.

Pamiętam, że kilka lat temu wydarzyło się coś niezwykle ważnego. Przed moim wewnętrznym spojrzeniem otworzył się szeroki zakres nauk mahajany i wiecznego ślubowania, wziętych poza czas i przestrzeń. Ślubuję poświęcić swoje serce przemianie świata i wyzwoleniu wszystkich świadomych istot we wszystkich światach i czasach, przez eony i stulecia, jaśniejąc samospełniającą się i samowyzwoleńczą nadzieją na głębię i otchłań ducha, który nie należy do mnie ani do nikogo innego. W tyglu tej przysięgi całe lgnięcie zostaje spalone, a próżność fałszywych poglądów zostaje zniszczona.

Boris Grebenshchikov, Akwarium i Orkiestra Symfoniczna.
Koncert po naukach Dalajlamy w Rydze (2016).
Zdjęcie © Tatyana Parfenova

W biegu życiowych doświadczeń zdałem sobie sprawę, że wszystkie moje kłopoty, udręki i kłopoty wynikały z mojego przywiązania do siebie, mojego egoistycznego pragnienia zdobycia czegoś i odrzucenia czegoś innego. Rzeczywiście nikt o zdrowych zmysłach nie wybrałby cierpienia: cierpimy, ponieważ uparcie dokonujemy wyborów na korzyść przyczyn, które powodują cierpienie. Jesteśmy dosłownie wdrukowani w złe nawyki umysłowe; jesteśmy jak płuca palacza w porównaniu z płucami zdrowej osoby.

Paradoks bodhiczitty polega na tym, że przyjmując pogląd współczucia i miłosierdzia, eliminując zależność od skupienia się na sobie, otwiera się górska panorama Wielkiego Pojazdu, przewożąc nas z jednego egzystencjalnego brzegu na drugi.

Cierpimy, ponieważ uparcie dokonujemy wyborów na korzyść przyczyn, które powodują cierpienie. Złe nawyki umysłowe są w nas dosłownie wdrukowane.

Przestrzeń drugiego człowieka przesycona jest rozpoznaniem pustki, a w tym lustrze odbija się moje prawdziwe oblicze. Wszystkie elementy, serie skojarzeniowe, ciągi wspomnień odgrywają zmienny żart, wirując i wirując w kosmicznej twórczości, twórczym ruchu Kosmosu. Jestem i nie jestem więźniem ani jeńcem na zawsze.

Krok po kroku, intuicyjnie, podążam za głosem serca i przypominam sobie coś ważnego o tym, jakie znaczenia są niezwykle możliwe i realne. I ta pielgrzymka ostatecznie doprowadziła, we właściwym momencie, do spotkania z wielopoziomowym nauczaniem, ucieleśniającym się w szerokiej działalności Dalajlamy i przestrzeni Dharmy otwartej jego obecnością.

Jesteśmy dziwnymi stworzeniami żyjącymi w cudownym świecie. Wydaje nam się, że świat jest nam dany w codziennej samoświadomości i że nasza codzienna samoświadomość reprezentuje ostateczną prawdę i jedyną warstwę świadomości, która może tylko istnieć. To jest naiwny egocentryzm naszej fałszywej świadomości.

Boris Grebenshchikov, Akwarium i Orkiestra Symfoniczna.
Koncert po naukach Dalajlamy w Rydze (2016).
Zdjęcie © Tatyana Parfenova

Nasza zwykła świadomość fenomenologiczna jest konstruktem, który powstał w wyniku splotu miliardów lat ewolucji, chwilowych ruchów materii i zaburzeń kultury, presji doświadczeń pierwszych lat życia i traumatycznych doświadczeń okres okołoporodowy oraz wybory i tendencje dokonywane przez naszą intencjonalność; jest adaptacyjną plątaniną doznań, nagromadzeniem karmicznych śladów, śladów i skłonności wzburzenia wszechświatowego przepływu.

Naiwnością jest sądzić, że taka plastyczna i wielowymiarowa struktura, jaką jest nasze bycie w świecie, tak naprawdę ogranicza się wyłącznie do jej powierzchownej warstwy, którą można określić jako dualistyczny tunel rzeczywistości lub trans codzienności. Świat jako nieskończona i nieopisana, bezwarunkowa i pełna życia Tajemnica wzywa nas do spotkania z Sobą. Wszystko, co możemy powiedzieć o świecie w naszej dualistycznej świadomości, absolutnie nie obejmuje Świata jako takiego.

Wszystko, co możemy powiedzieć o świecie w naszej dualistycznej świadomości, nie obejmuje Świata jako takiego.

Spotkanie z wiecznym i świecącym wywołuje drżenie, ale ziarno, które wpadło w ziemię, musi odważyć się umrzeć, aby zakiełkować. Nie ma przeszłości, już uległa rozkładowi, nie ma przyszłości poza wyobraźnią rozwijającą się w teraźniejszości. W ekspansywnie rozszerzającym się horyzoncie teraźniejszości wszystkie wydarzenia tańczą i płoną w ogniu transcendentalnej pierwotnej świadomości. Wszystkiego, co się dzieje, nie można opóźnić; wszystko w teraźniejszości jest rozpakowane przez szereg konsekwencji. Nasze odpuszczenie i śmierć nastąpią tylko w teraźniejszości. I tylko od nas będzie zależało, czy za zasłoną banalnych konstrukcji uda nam się dostrzec inną płaszczyznę istnienia, odmienność, która prześwieca przez wszystkie małe rzeczy tego świata. Wgląd wiedzy transcendentalnej, pradżni, przecina warstwy konwencjonalnej rzeczywistości i pozwala ci zobaczyć to, czego nie będziesz mógł później odzobaczyć. Niezłomna przysięga pozostania przy swojej pierwotnej prawdzie rzuci światło na wszelkie wrażenia ciemności.

Muzyczna oferta Borysa Grebenszczikowa dla Dalajlamy. Po ćwiczeniach odbył się koncert w ramach projektu Grebenszczikowa „BG Symfonia” z orkiestrą symfoniczną.

Kolejny cykl nauk duchowego przywódcy buddystów Dalajlamy XIV odbędzie się w stolicy Łotwy, Rydze, w dniach 10-11 października 2016 r. Więcej informacji na temat ćwiczeń i zakupu biletów można znaleźć na stronie internetowej: http://lv.dalailama.ru/. Temat nadchodzących nauk został osobiście wybrany przez Jego Świątobliwość Dalajlamę na spotkaniu z komitetem organizacyjnym w 2014 roku, zaraz po zakończeniu dotychczasowych nauk w Rydze, co stało się wielkim świętem zarówno dla uczestników, jak i licznych słuchaczy transmisję internetową.

W 2016 roku Jego Świątobliwość Dalajlama będzie udzielał nauk na temat drugiego rozdziału słynnego dzieła Dharmakirtiego Pramanavarttika (Komentarz do traktatu Dignagi o ważnej wiedzy) w Rydze. Rozdział drugi odpowiada na kluczowe pytanie, które nurtuje każdego poważnie praktykującego duchowo: czy najwyższy cel duchowych poszukiwań – przebudzenie – jest osiągalny? Logicznie uzasadnia istnienie przeszłych i przyszłych wcieleń, a także podstawową naukę Buddy Siakjamuniego o Czterech Szlachetnych Prawdach (o cierpieniu; przyczynie cierpienia; możliwości całkowitego ustania cierpienia i sposobu jego przezwyciężenia).

Drugi rozdział Pramanavarttiki, ze względu na swoją szczególną głębię, rzadko staje się tematem publicznych nauk Jego Świątobliwości Dalajlamy w krajach zachodnich. Dlatego też wybór Jego Świątobliwości świadczy o jego szczególnym zaufaniu do słuchaczy nauk ryskich. Ilekroć komitet organizacyjny, na którego czele stał Telo Tulku Rinpocze, był zaszczycony spotkaniem z Jego Świątobliwością, z wielką pewnością i radością powtarzał, że pamięta o swoim zamiarze przekazywania nauk na temat pracy Dharmakirti i z pewnością go zrealizuje.

Dharmakirti jest jednym z siedemnastu wybitnych uczonych-filozofów (panditów) starożytnego indyjskiego uniwersytetu klasztornego w Nalandzie, którego duchowi następcy Jego Świątobliwość Dalajlama uważa wyznawców buddyzmu tybetańskiego. Przywódca duchowy zazwyczaj nazywa siedemnastu panditów „profesorami Nalandy”, podkreślając znaczenie ich nauk dla współczesnego świata.

„Buddyzm tybetański, zakorzeniony w tradycjach klasztoru-uniwersytetu w Nalandzie, jest najbardziej wszechstronną szkołą buddyzmu, jaka istnieje dzisiaj. Chociaż praktyki religijne buddyzmu interesują wyłącznie buddystów, studiowanie logiki buddyjskiej i teorii poznawczej, a także nauk o świadomości i emocjach opracowanych przez nauczycieli z Nalandy przyniesie korzyść wszystkim” – podkreśla Jego Świątobliwość Dalajlama.

Wszelkie pytania możesz zadać pisząc na adres: [e-mail chroniony]

Komitet Organizacyjny:
- Towarzystwo „Ratujmy Tybet” (Ryga)
- Fundacja „Ratuj Tybet” (Moskwa)
- Centrum Kultury i Informacji Tybetańskiej (Moskwa)

Jego Świątobliwość Dalajlama udzielał nauk w Rydze w październiku 2016 r. Byłem słuchaczem tej sali i byłem pod wrażeniem nie tyle tego, o czym mówił Jego Świątobliwość, ale jego osoby – emanowało od niego tyle miłości, akceptacji, pokoju, że aż trudno mi to przekazać słowami.

W tym artykule opowiem o tym, o czym mówił – o filozofii buddyzmu, jej wezwaniu do miłości i współczucia.

Robiłem notatki dla tłumacza i tutaj nie zmieniałem zwrotów, mając nadzieję, że w ten sposób uda mi się oddać energię jego wypowiedzi.

Buddyzm i inne religie

Ludzkość jest jedna i wszyscy jesteśmy tacy sami. Ale wszystkie religie są inne. Istnieją religie, które akceptują istnienie atmana (jaźni, duszy), ale buddyzm temu zaprzecza.

Nauka Buddy opiera się na bezinteresowności.

Ale wszystkie religie i szkoły filozoficzne mają jedno wspólne przesłanie – współczucie i miłość.

Jednocześnie religie teistyczne twierdzą, że wszystko, co istnieje we Wszechświecie, zostało stworzone przez Boga Stwórcę. Jego naturą jest bezgraniczna miłość i współczucie, a my wszyscy jesteśmy dziełem tego Boga. Życie zostało stworzone przez Boga. Ludzie myślą, że Bóg jest ich ojcem.

Z drugiej strony ruchy nieteistyczne, takie jak buddyzm i dżinizm, wyróżniają się tym, że nie ma wiary w Boga Stwórcę, ale istnieje wiara w przeszłe i przyszłe narodziny. Najpierw było stworzenie, potem były inkarnacje, karma, aby zebrać owoce, zrozumieć prawo przyczyny i skutku, dlatego należy unikać negatywnych działań. Tutaj także nacisk położony jest na współczucie i miłość.

Budda oznacza „oświecony”

Jesteśmy w stanie osiągnąć Stan Buddy, ponieważ mamy podstawowy stan umysłu – pustkę, dzięki czemu możemy pokonać wszystkie „skażenia” umysłu.

Budda spędził 6 lat w ascezie, skoncentrował swoją świadomość, a następnie pojawił się pod drzewem Bodhi. Powiedział: „Odkryłem naukę przypominającą nektar”, ale ponieważ wszystkie religie tamtych czasów wierzyły w istnienie Atmana, nie uznawały bezinteresowności, której nauczał Budda.

Później nauczał 4 szlachetnych prawd i 16 ich cech charakterystycznych: pierwsze 2 to Prawo Przyczynowości, Samsara, ostatnie 2 to Zakończenie Ścieżki. Ich cechami charakterystycznymi są cierpienie, nietrwałość, pustka i bezinteresowność.

Mahajana - nauki Buddy

Przedmioty zewnętrzne nie istnieją same w sobie, są postrzegane przez podmiot. Na przykład niebieski obiekt również musi być postrzegany przez świadomość podmiotu jako niebieski. Jeśli świadomość podmiotu nie postrzega obiektu jako niebieskiego, to nie jest on niebieski.

Co to oznacza - w ogóle nie ma obiektów zewnętrznych? Wyjaśnienia fizyki kwantowej są podobne do poglądów buddyzmu.

Buddyzm stwierdza również, że wszystko istnieje na poziomie względnym i nie istnieje na poziomie absolutnym. Żadne zjawisko nie jest prawdziwe z natury, jest to prawda dla naszego umysłu.

Nie ma form, dźwięków, zapachów ani niczego, co byłoby prawdziwe. Prawda nie istnieje sama w sobie, lecz jedynie na poziomie względnym. W ten sposób pojawia się podstawa pustki. Ścieżka jest podstawą i rezultatem.

Źródło rzetelnej wiedzy

Najważniejsza mądrość buddyzmu – bodhiczitta – to mądrość, która obejmuje pustkę i mądrość, która obejmuje bezinteresowność.

Trzeba także ćwiczyć zrównywanie siebie i innych, a nie trzymanie się własnej wartości. Kiedy troszczymy się o innych, stajemy się szczęśliwi.

Kiedy odczuwamy gniew, obiekt gniewu wydaje się nam nieatrakcyjny, ale w rzeczywistości przedmiot ten jest stworzony przez nasz własny umysł, przyczyną gniewu są nasze błędne myśli itp. Przedmioty te wydają nam się naprawdę istnieć, lecz w rzeczywistości tak nie jest. Kiedy zrozumiemy, że obiekty zewnętrzne nie są tak naprawdę tym, czym nam się wydają, przyczyna złości zniknie. Dlatego konieczne jest rozwinięcie poglądu rozwijającego bezinteresowność.

Buddyzm wyróżnia się nauką o bezinteresowności. I to nie jest tylko nauczanie, ale musimy zastosować to w praktyce. Szczęście w umyśle pomaga stworzyć szczęście na zewnątrz. Już w tym życiu, a nie w następnym.

Higiena fizyczna musi iść w parze z higieną emocjonalną. Jakie myśli dezorientują nasz umysł, co powoduje to zamieszanie? Musisz znaleźć te myśli i wzmocnić myśli przeciwne im.

Na przykład w przypadku gniewu zastanów się, z jakich niewłaściwych myśli wynika ten gniew. Wynikają one z nieznajomości prawdziwego stanu rzeczy. Złość powstaje z powodu jakiegoś przedmiotu. Ale jeśli spojrzymy na ten przedmiot ze wszystkich stron, nie będzie on taki sam, jak go widzieliśmy na początku i doświadczyliśmy gniewu.

Ważne poznanie

Poznanie rzetelne to poznanie-rozumienie zgodne z rzeczywistością, odpowiadające poznaniu przedmiotu. Musisz zrozumieć prawdziwy stan rzeczy, w przeciwnym razie osiągnięcie wyniku nie będzie możliwe, dlatego musisz zrozumieć konkretne powody, które doprowadzą do określonego rezultatu, w przeciwnym razie nie będzie oczekiwanego efektu działań.

Skutki mogą być bezpośrednie i pośrednie, ponieważ pomiędzy przyczynami i skutkami występują dodatkowe czynniki. Jeśli chcemy uzyskać rezultaty, musimy pracować na etapie zrozumienia przyczyn.

Dlatego bardzo ważna jest odpowiednia edukacja. Szczęście i radość zdobywa się także poprzez edukację.

Prawidłowe poznanie to świadomość, która postrzega przedmiot poprawnie, dokładnie.

Buddyzm zaprzecza istnieniu niezmiennego Stwórcy

Przyczyna nie jest niezmienna, zatem nie ma niezmiennego Stwórcy (przyczyny).

Wszechświat nie jest jednorodny, galaktyki pojawiają się lub znikają. Zewnętrzne naczynie wszechświata powstaje z 5 elementów - ziemi, wody, powietrza, ognia i świadomości.

Narodziny i śmierć człowieka są podobne, ale dodaje się jeden element - świadomość.Tę świadomość można opisać jako przestrzeń wewnętrzną.

Są ludzie, którzy pamiętają swoje poprzednie życia (dzieci). W młodym wieku dzieci pamiętają, ale potem zapominają. Jest wyjaśnienie – dzieci rosną i rozwijają się, ale wtedy rośnie wsparcie naszej świadomości i dotychczasowe wspomnienia słabną.

Kiedy człowiek wychodzi z wulgarnej świadomości do bardziej subtelnej, może pamiętać swoje poprzednie życia. Na przykład po trzech godzinach medytacji możesz przypomnieć sobie swoje poprzednie życie.

Naukowcy wciąż nie przyznają, że istnieje świadomość inna niż mózg. I że po śmierci następuje jakiś rodzaj aktywności.

Dyskomfort w ciele odczuwamy również na poziomie mentalnym, ale kiedy z ciałem wszystko jest w porządku, ale pojawiają się zmartwienia psychiczne, wtedy w ciele pojawia się dyskomfort. Przyczyną świadomości jest poprzedni moment świadomości.

Świadomość mentalna jest trudniejsza do zrozumienia, nie jest podobna do wzroku czy innych zmysłów, nie jest generowana przez ciało.

Jest jak niezawodny przewodnik, ten, na którym się opieramy, ale nie ten, który czyni cuda, ale ten, który mówi nam, co przyjąć, a co odrzucić.

Przyczyna świadomości

Przyczyną świadomości jest poprzedni moment świadomości.

Nasze umysły ciągle się zmieniają i jest ku temu powód. Świadomość podlega zmianom, jest nietrwała. Przyczyny mogą być:

• znaczny (na przykład dla kwiatu jest to nasiono)
• warunki towarzyszące (ziemia, woda itp.)

Przyczyna sięga Wielkiego Wybuchu, ale co istniało przed Wielkim Wybuchem? Najmniejsze cząsteczki przestrzeni. Nie da się odkryć punktu początkowego tych cząstek, nie da się znaleźć pierwotnego punktu istnienia wszystkiego. Podstawową przyczyną świadomości nie może być materia, lecz tylko świadomość, gdyż zewnętrzne rzeczy materialne powstają z własnych jednorodnych przyczyn.

To, co nie jest świadomością, nie może być przyczyną świadomości, może być jedynie tym, co jest podobne do świadomości.

To nie może być sprawa. Materia nie może być przyczyną świadomości, jedynie świadomość może być przyczyną świadomości.

Kiedy prześledzimy strumień naszej świadomości, dotrzemy do punktu, w którym istniały przeszłe życia.

Świadomość wulgarna i subtelna

Wysoki poziom świadomości nie ma początku ani końca. Świadomość ogólna jest powiązana z funkcjonowaniem mózgu, ale na subtelnych poziomach przepływ świadomości nie zatrzymuje się, dociera do świadomości Buddy. Najbardziej subtelne strumienie świadomości nie mają początku i końca.

Przez analogię do nauki w szkole, a potem na uniwersytecie, wiedzę zdobytą w szkole zachowujemy, nie musimy jej zdobywać na nowo. W ten sposób możesz w nieskończoność zwiększać cechy umysłu.

Negatywne emocje i przywiązania („urojenia”) są skończone, ponieważ opierają się na ciele i niewiedzy. Są one kojarzone z niewiedzą. Powstaje ostre lgnięcie do osobowości „ja”. Bardziej subtelne zaciemnienia są powiązane z bardziej subtelnymi ignorancjami.

Jest np. zamglone współczucie, miłość, wiara, ale w swej naturze są to różne stany, czyli lgnięcie do istnienia.

Tylko niezachwiane cechy świadomości mogą być zwiększane w nieskończoność. Istnieje ogromna różnica pomiędzy tymi dwoma typami świadomości.

Wszystkie skażenia są przypadkowe, ale cnoty świadomości są naturalne. Jeśli istnieje silne antidotum, możesz się z nich oczyścić. Miłość i współczucie, wiara itp., które nie opierają się na niewiedzy – te cechy można zwiększać w nieskończoność.

Mądrość, która pojmuje bezinteresowność, może całkowicie i nieodwołalnie wyeliminować złudzenia.

Musisz pozbyć się lgnięcia do stałości, miłości, szczęścia itp., ponieważ te rzeczy są nietrwałe, mają aspekt nietrwałości.

Naturą cierpienia są skupiska samsaryczne, powstają one w wyniku karmy i zaciemnień, a z biologicznego punktu widzenia mówimy o przejawach przywiązań itp. To jest samsara, zaciemnienie.

Trzymanie się poczucia własnej ważności zaczyna się natychmiast po poczęciu. Po poczęciu pojawia się przywiązanie i niechęć do nieprzyjemnych rzeczy.

Przyczyna cierpienia i skąd ono się bierze

Nikt nie chce cierpienia, a jednak go doświadczamy. Sami stwarzamy cierpienie z powodu niewiedzy.

Większość ludzi dąży jedynie do tymczasowych korzyści. Dlatego konieczna jest zmiana naszej edukacji, aby uczyć stanów świadomości. Miłości i współczucia należy się uczyć.

Co przechodzi z życia w życie

Świadomość mentalna przechodzi z życia do życia, jej najbardziej subtelna część, a nie percepcja zmysłowa, nie zmysły.

Skutek jest już obecny w przyczynie

I dlatego wszystko zmienia się w każdej chwili, wszystko jest nietrwałe. Wszystko jest nietrwałe, cierpienie i Budda, i wszystko.

Jeśli istnieje przyczyna, to jest ona pod wpływem tej przyczyny.

Kiedy coś się rodzi, natychmiast zaczyna się starzeć i umierać.

Gromadzimy karmę z powodu niewiedzy i dlatego doświadczamy cierpienia.

Niewiedza bierze się z zaciemnień.

Atman (dusza) jest czymś pojedynczym. On także się zmienia i upada.

Budda mówił o pustce i bezinteresowności wynikającej z niezależnej egzystencji.

Oswobodzenie

Cierpienie można zatrzymać, nie jest ono trwałe, są na nie „antidota”. Na przykład coś gorącego można zatrzymać czymś zimnym, tak jak niewiedzę można powstrzymać właściwą percepcją.

Zrozumienie pustki jest mądrością, która eliminuje niewiedzę.

Mamy tutaj 4 aspekty:

• zakończenie (musisz znaleźć antidotum, w przeciwnym razie nie będzie eliminacji i bądź sumienny)
• spokój (to, że go zatrzymujemy, nie tylko znika, ale mamy spokój, zmniejsza się nasza błędna percepcja i doświadczamy szczególnego i dotychczas niezwykłego dla nas spokoju, wnosi to swego rodzaju świetność - coś, czego wcześniej nie było)
• te 2 czynniki prowadzą do tego, że zyskujemy wolność od niekorzystnego czynnika, ten już się nie pojawia i to jest wyzwolenie. Musimy poznać cierpienie, a kiedy staramy się uwolnić od cierpienia, musimy zrozumieć, dlaczego doświadczamy cierpienia i znaleźć odpowiednie antidotum.

Musimy znaleźć metodę wyeliminowania przyczyny, a wtedy osiągniemy wyzwolenie. Wszystko ma cechę ustania.

Prawdziwa ścieżka to droga prowadząca do wyzwolenia

Pojmowanie mądrości, ponieważ wiara i życzliwość nie dają zrozumienia mądrości, dlatego potrzebna jest osobna praktyka. Aby wznieść się wyżej, wchodzimy w stan medytacji, zwiększając zrozumienie za pomocą mądrości. Wgląd to wgląd poprzez mądrość, którą zdobywamy poprzez medytację.

Świadomość postrzega obiekt takim, jakim jest, ale przywiązanie lub odrzucenie zniekształca postrzeganie obiektu. Miłość itp. nie eliminuje całkowicie zła, gdyż nie zmienia sposobu postrzegania.

Czy ktoś mnie widział?

Kiedy nie ma świadomości dostrzegającej bezinteresowność, wówczas pojawia się przywiązanie do tego, co moje, należy do mnie. Przywiązanie do Jaźni utrzymuje ludzi w samsarze.

Aby pozbyć się przywiązania lub zaciemnień, musimy zrozumieć, że przedmiot tych zaciemnień nie istnieje tak, jak nam się wydaje. Musimy pozbyć się błędnego postrzegania tych obiektów.

Rzeczy nie rodzą się i nie umierają.To tylko nazwa, nie ma istnienia.

Nie oznacza to jednak, że w ogóle ich nie ma.Istnieją na poziomie etykiet, czyli nazw.Rzeczom brakuje niezależnego, substancjalnego istnienia

Cierpienie wynika z tego, że trzymamy się etykiet, ale cierpienie rodzi karmę, a karma jest błędnymi myślami.

Czym jest pustka

Gdyby „pustka” i „nicość” były tym samym, wówczas nie byłoby nauk Buddy o pustce

Budda nie był Buddą od samego początku, ale stał się Buddą, gdy przeszedł proces transformacji i transformacji.

Wszystkie emocje mają swoje antidotum i dlatego nie mogą trwać wiecznie - zimno i gorąco, gdy się nasilają, usuwają się nawzajem, nie mogą istnieć razem, światło i ciemność wzajemnie się rozpraszają. Stany, które mają jeden przedmiot percepcji, nie mogą być postrzegane w tym samym czasie.

Jasne światło umysłu: kiedy manifestują się w nas przywiązanie, złość i niewiedza, cierpimy, ale nie mogą one objawiać się przez cały czas. Natura przejrzystego światła umysłu jest naturą samego naszego umysłu, więc dobre uczynki manifestują się poprzez nie. W naturalny sposób mamy naturę Buddy, mamy potencjał.

Jak możemy wykorzystać wulgarny umysł, aby urzeczywistnić pustkę? Przecież tylko jasne światło umysłu pojmuje pustkę. Pustka jest najwyższą manifestacją umysłu.

Odpowiedzią jest zjednoczenie błogości i pustki.

Podstawową naturą naszego umysłu jest zdolność do świadomości i jest on świetlisty, te cechy nigdy nie umierają ani nie znikają, więc mamy potencjał do zdobycia cech Buddy.

Pustka umysłu czujących istot

Pusta natura Buddy i pusta natura żywej istoty są jednym; jeśli istota jest zanurzona w urzeczywistnieniu pustki, wówczas pustka jest zanurzona w pustce wszystkich rzeczy. Ale jeśli istnieją skażenia psychiczne, potrzebne są antidota. Jeśli chcesz osiągnąć przebudzenie, pamiętaj, że jego korzeniem jest współczucie.

Urzeczywistnienie pustki poprzedza urzeczywistnienie stanu buddy.

Forma rzeczy nie jest taka, jaką sobie wyobrażamy. Rzeczy nie mają własnej istoty, istnieją jedynie na poziomie oznaczeń i etykiet. Zatem bezinteresowność jest podstawą do narzucenia etykiety „osobowość” lub „fenomen”

Jaźń nie istnieje w ciele ani nawet w mózgu, dusza ani Jaźń nie istnieje w ciele ani umyśle.

Niektórzy mówią, że jestem w świadomości, ale świadomość jest zmysłowa i mentalna, ale nie ma Yatam (według buddyzmu).

Jaźń to neutralny stan umysłu (ani pozytywny, ani negatywny, ale neutralny).

Świadomość jest przepływem, podczas gdy przeszłe stany umysłu już minęły, a przyszłe jeszcze się nie pojawiły, obecna chwila również w połowie już minęła, a połowa jeszcze nie nadeszła. Ani materia, ani umysł, ani świadomość nie mają obiektywnego istnienia. Dlatego nie można mnie wykryć.

Wydaje nam się, że Jaźń istnieje w sercu, ale jej tam nie ma.

Ja - nie istnieje nigdzie. Nie ma niczego, co mógłbyś nazwać swoją Jaźnią.

Jaźń nie istnieje tak, jak nam się wydaje.

Dlatego naszego nawykowego myślenia i nawykowego postrzegania nie można w żaden sposób uzasadnić. Istnieję, ale tylko na poziomie oznaczeń i etykiet. Jaźń wcale nie istnieje tak, jak ją sobie wyobrażamy. Kiedy to zrozumiemy, przestaniemy kurczowo trzymać się naszego istnienia i zrozumiemy, że inne istoty są ważniejsze ode mnie.

Jaźń nie jest jednością z całością i nie jest od niej oddzielona, ​​taka analiza pozwala dojść do wniosku, że konwencjonalna Jaźń istnieje jedynie w oparciu o oznaczenia, wówczas jesteśmy w stanie ogarnąć pustkę.

Praktyka bodhiczitty

Wszyscy mamy naturę Buddy, ale mamy też niewiedzę. Ignorancja to zniekształcony obraz rzeczy.

Zrozumienie pustki pomoże przezwyciężyć wszystkie obecne w nas negatywne emocje.

Opierając się na zrozumieniu pustki, robimy postęp w rozwoju, ale potrzebujemy także troski o inne istoty.Egoizm nie przynosi nam najmniejszej korzyści. Innych ludzi jest więcej niż mnie.Jeśli będziesz myśleć tylko o sobie, pozostaniesz samotny.

Troska o innych może być zarówno celem, jak i znaczeniem życia.Miłość pomaga ci stać się szczęśliwszym; samotni ludzie nie mogą być szczęśliwi.Musisz dbać o innych ponad siebie.

Cierpienie zaczyna się, gdy człowiek jest skupiony na sobie.

Teraz mamy mnóstwo problemów i nie jesteśmy w stanie osiągnąć swoich celów - dlatego musimy porzucić egocentryzm, zająć się innymi (to jest bodhiczitta, czyli postawa altruistyczna). Z pomocą bodhiczitty łatwo jest odrodzić się w wyższych światach.

Praktyka urzeczywistniania pustki i praktyka bodhiczitty to dwie główne praktyki w buddyzmie.