Przeczytaj biografię filozofa: krótko o życiu, podstawowych ideach, naukach, filozofii
Heraklit z Efezu
(ok. 544-483 pne)

Starożytny grecki filozof, przedstawiciel szkoły jońskiej. Za początek świata uważał ogień, który jest jednocześnie duszą i umysłem (logos); wszystko powstaje z ognia przez kondensację i przez wyładowanie powraca do niego. Wyrażał idee ciągłej zmiany, stawania się („wszystko płynie”, „nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”), że przeciwieństwa toczą odwieczną walkę. Główny esej: „O naturze”.

Około połowy III wieku pne. mi. podstawą chronologii przyjętej w starożytnej Grecji było gospodarstwo Igrzyska Olimpijskie; Pierwsze gry, według legendy, odbyły się w 776 pne. mi. Starożytni Grecy wierzyli, że człowiek osiąga dojrzałość fizyczną i duchową w wieku czterdziestu lat i nazywali ten okres życia człowieka „acme”. Według Diogenesa Laertesa „szczyt” Heraklita przypada na 69. Olimpiadę (504-501 pne). Oznacza to, że Heraklit urodził się około 544-541 pne. mi. Według etymologii imię „Heraklit” pochodzi od imienia bogini Hery i słowa „chwalebny”, „uwielbiony”, to znaczy oznacza coś w rodzaju „Gierasław”. Diogenes Laertes podaje, że według jednej wersji ojciec Heraklita nazywał się Bloson, a jego dziewczyną była Heracont. Sam Diogenes jest skłonny uznać pierwszą wersję za bardziej wiarygodną. Wszystkie źródła zgodnie twierdzą, że Heraklit pochodził z greckiego miasta-państwa Efez w Azji Mniejszej.

Efez był jednym z dwunastu miast jońskich i został założony w XI wieku pne. mi. Nazwę „Efez” nadano miastu od imienia jednej z mitycznych Amazonek. Efez znajdował się w żyznym regionie rzeki Kaistros, która wpada do Zatoki Kaistria (obecnie Zatoka Kuszada, na północny zachód od wyspy Samos). Efez wraz z innymi miastami świata greckiego przeszedł proces demokratyzacji; władza przeszła z rodzin królewskich i arystokratycznych na demokratyczne warstwy ludności, co jest bezpośrednio związane z Heraklitem z Efezu. Pochodził z rodziny królewskiej Katridov. Jednak w tym czasie nie tylko nie mógł już rościć sobie praw związanych z jego rodowodem, ale dobrowolnie zrzekł się nawet tych przywilejów, które nadal przysługiwały przedstawicielom obalonych rodów królewskich lub potomkom arystokracji. Jedno ze źródeł podaje, że z powodu „pycha” Heraklit przekazał swemu bratu tytuł królewski, który miał odziedziczyć po ojcu. Większość badaczy uważa tę wiadomość za wiarygodną.

Co do motywów, można się tylko domyślać. Niektórzy uczeni uważają, że Heraklit zrezygnował z funkcji króla w proteście przeciwko triumfowi demokracji w Efezie. Abdykacja pozwoliła Heraklitowi „dołączyć się, na równi z innymi„ najlepszymi ”obywatelami, w wir wydarzeń politycznych”. Mówi się, że Heraklit przekonał tyrana Melancomę do zrzeczenia się władzy. Zwykle badacze nie ufają temu przekazowi, w szczególności wyrażają wątpliwości co do istnienia w Efezie w epoce Heraklita samego tyrana Melancoma. Inni wręcz przeciwnie, powołując się na Herodota, według którego perski wódz Mardoniusz obalił (w 492 r. p.n.e.) wszystkich tyranów jońskich i ustanowił demokratyczne rządy w odpowiednich miastach, uważają, że w Efezie, pod panowaniem perskim, najwyraźniej rządził tyran, Melancomus, który podobnie jak reszta jońskich tyranów został obalony przez Mardoniusza.

Heraklit, który miał około 28 lat i chciał się odwrócić, mógł przekonać Melancoma do rezygnacji z władzy na rzecz Hermodorusa. Ale Hermodorus nie panował długo. Wszelkie próby ustalenia roli Hermodora w dziejach Efezu i przyczyn jego wygnania nie przyniosły rezultatu. Sam Heraklit donosi: „Wszyscy dorośli Efezjanie musieliby się udusić i pozostawić miasto nastolatkom, gdyż wypędzili Hermodorusa, najbardziej pożytecznego męża spośród nich, mówiąc: „Niech nikt z nas nie będzie najbardziej pożyteczny, a jeśli jest jeden, niech będzie w obcej ziemi i z obcymi”.

Hermodorus mógł domagać się wyłącznej władzy. W tym względzie badacze zwracają uwagę na wypowiedzi Heraklita, w większości przypadków aprobujące jedyną formę rządów. Tak czy inaczej, samo wypędzenie Hermodorusa mogłoby mieć miejsce w demokracji. Ostra negatywna reakcja na wypędzenie Hermodorusa nie jest jedynym przypadkiem, który mówi o nieporozumieniach Heraklita z jego współobywatelami. Oto, co czytamy w innym fragmencie. „Niech bogactwo was nie opuszcza, Efezjanie, aby było widać, jak niegodziwi jesteście”. W tamtych czasach naukowcy, filozofowie często osiedlali się w świątyniach, które chętnie zapewniały mieszkania mędrcom. Ale jednocześnie greccy naukowcy i filozofowie, co dotyczy także Heraklita, nie byli zobowiązani do pełnienia obowiązków kapłańskich ani naśladowania sposobu życia kapłanów.

Mieszkający w świątyni Heraklit, według zeznań, czasami grał z dziećmi w kości i inne gry dla dzieci, czasami oddawał się „bezczynnym” myślom. Do Efezjan, którzy przyłapali go na graniu na pieniądze, powiedział: „Cóż wy, niegodziwcy, dziwicie się? Czy nie lepiej tak czynić, niż zajmować się między wami sprawami państwowymi?” Diogenes mówi również, że filozof odrzucił żądanie Efezjan, aby sporządzili dla nich prawa, argumentując to tym, że zakorzenili w sobie „zły rząd”. Jeśli za tymi legendami kryje się jakieś ziarno prawdy historycznej, to sprowadza się to być może do tego, co następuje: Heraklit, jak wszyscy myśliciele okresu klasyków greckich, był przede wszystkim polityk będąc w centrum życia państwowego i publicznego Efezu, żywo interesował się przemianami społecznymi i wydarzeniami politycznymi swoich czasów. Jednym słowem Heraklit był Grekiem „polis”, co oznacza „urodzonym” politykiem.

Niewykluczone jednak, że niepowodzenia na arenie politycznej, złość i rozdrażnienie na współobywateli zmusiły go (najprawdopodobniej w wieku dorosłym lub pod koniec życia) do wycofania się z areny politycznej i odmowy udziału w życiu politycznym. sprawy publiczne. Grecy się dziwili – potomek rodziny królewskiej wybrał drogę ubóstwa i zadumy. Ale często wspominali mędrca Heraklita w związku z poważnymi dla miasta okolicznościami. Dlatego Efezjanie, uznając go za jednego z najwybitniejszych mędrców, wierzyli, że może dać Efezowi najmądrzejsze prawodawstwo. Według Diogenesa Laertesa, kiedy Efezjanie „poprosili go o nadanie im praw, zlekceważył ich prośbę, powołując się na fakt, że miasto było już w uścisku złego systemu państwowego”.

Istnieją również dowody na to, że Ateńczycy wysłali swoich ambasadorów do Heraklita. Dowiedziawszy się o nim jako o wybitnym filozofie, zainteresowani filozofią mieszkańcy Aten zapragnęli zobaczyć Heraklita w swoim mieście, usłyszeć go, spierać się z nim. Myśliciel również odmówił.

Wiele dowodów jednak potwierdza, że ​​Heraklit żywo interesował się sprawami Greków, ostro krytykował zakon w Efezie i innych greckich miastach. Z zamiłowania do paradoksów i zawiłych zwrotów mowy Heraklit już w III wieku pne. mi. był nazywany „tajemniczym”, a od I wieku pne. mi. stale towarzyszył mu epitet „ciemny”. Jednak mocno zakorzeniona za nim reputacja „ciemnego” filozofa nie przeszkodziła mu w popularności zarówno w starożytności, jak i w czasach późniejszych. Mówi się, że kiedy dramaturg Eurypides, znany też jako bibliofil, dał Sokratesowi dzieło Heraklita i zapytał go o opinię, rzekomo odpowiedział: „To, co zrozumiałem, jest doskonałe, myślę, że tego też nie zrozumiałem. Jednak , potrzebuje deliańskiego nurka”.

W dialogu „Teajtet” Platon, nawiązując do „ciemności” Heraklita, wyśmiewa zamiłowanie niektórych Heraklitów do paradoksów i enigmatycznych wypowiedzi. Arystoteles, który sformułował podstawowe prawa logiki, był zirytowany (oprócz zawiłości wyrażenia) sposobem łączenia przez Efezjan przeciwstawnych pojęć i idei (na przykład „wchodzimy i nie wchodzimy do tej samej rzeki”) .

Według Teofrasta Heraklit niczego nie wyraża jasno, w jednym przypadku „nie kończy czegoś mówić”, w drugim „przeczy sobie z powodu melancholii”. Doszła do nas legenda, jak gdyby Heraklit, wychodząc do ludzi i komunikując się z nimi, był zawsze bardzo przygnębiony i gardząc nimi za ich głupotę, nawet płakał z bezsilnej wściekłości. Od tego czasu przylgnął do niego przydomek „Płaczący Filozof”.

Czy Heraklit celowo nadał swoim pismom niejasną formę? Mogłoby to korespondować z jego filozoficznym przekonaniem, wyrażonym w słowach „Natura lubi się ukrywać”. W każdym razie tak uważał Cyceron, usprawiedliwiając Heraklita. „Ciemność” nie zasługuje na potępienie w dwóch przypadkach, albo jeśli wprowadza się ją umyślnie, jak Heraklit, „który znany jest pod przydomkiem„ Ciemny, ponieważ zbyt mrocznie rozumował o naturze rzeczy ”, lub gdy niezrozumiałość mowy wynika z ciemności podmiotu”. Jednak „ciemny”, temat Heraklita też był niezwykły, bo dotyczył ukrytej natury rzeczy, najtrudniejszej do zrozumienia dialektyki świata. Każdy z tłumaczy wyraża swoją wersję, popartą dowodami.

Szereg dzieł przypisuje się Heraklitowi z Efezu. Podobnie jak inni greccy mędrcy, Heraklit, zgodnie ze świadectwami, napisał esej „O naturze”. Diogenes Laertes podaje, że podzielono go na trzy główne części: pierwsza dotyczyła wszechświata, druga państwa, a trzecia teologii. To obala ewentualną tezę, że praca, której tytuł - "O naturze" - jest poświęcona naturze tylko we właściwym, wąskim tego słowa znaczeniu. I można przypuszczać, że może zawierać rozumowanie o istocie wszystkiego, co istnieje. Następnie esej, podzielony na rozważania nad Wszechświatem (czyli nad samą przyrodą), nad państwem i nad bóstwem, zawiera trzy najważniejsze wątki, które zajmowały wszystkich filozofów starożytnej Grecji, a po nich filozofów innych krajów i epok.

Według Heraklita człowiek jest częścią natury, przyroda (kosmos), która jest wiecznie żywym ogniem, nie została przez nikogo stworzona, jest wieczna i nieśmiertelna („boska”); człowiek musi dostosować się do natury, do jej żywej „duszy” – wiecznie żywego ognistego logosu, czyli innymi słowy, do jej aktywnej materialno-idealnej podstawy, czyli esencji.

To wiecznie żywy ogień jest początkiem świata. Zachował się fragment, w którym pisze: „Ten kosmos, ten sam dla wszystkich rzeczy, nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez żadnego z ludzi, ale zawsze był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, zapalanie w miarach i gaszenie w miarach”. W innym fragmencie pisze o przemianach tego wiecznie żywego ognia: „Wszystko wymienia się na ogień, a ogień na wszystko, jak złoto na towar, a towar na złoto”. Te zmiany, które zachodzą w kierunku: ziemia - woda - powietrze - ogień Heraklit nazywa drogą w górę, a te, które idą w przeciwnym kierunku - drogą w dół.

Ogień w interpretacji Heraklita jest czymś w rodzaju losu, który niesie ze sobą pewnego rodzaju odpłatę, nawet jeśli nie ustanawia kosmicznej „sprawiedliwości”.

Każde zjawisko dla Heraklita składa się z przeciwstawnych zasad. Te przeciwieństwa są w stanie walki: „Wojna jest ojcem wszystkiego i matką wszystkiego; jednych uczyniła bogami, innych ludźmi; jednych uczyniła niewolnikami, innych wolnymi”. „Trzeba wiedzieć, że wojna jest powszechna, a prawda jest walką, a wszystko dzieje się przez walkę i z konieczności”.

W filozofii Heraklita jest, że tak powiem, wartość wszystkich wartości, które on naprawdę czci. Chodzi o prawo. „Lud – mówi Heraklit – musi walczyć o zdeptane prawo, jak o mur miejski”. Oczywiście nie chodzi o każde dostępne prawo dowolnego państwa. Ale wartość prawdziwego prawa jest dla niego nie tylko wysoka, ale i absolutna. Pomysł ten znajduje się później u Sokratesa i Platona.

Jedną z głównych wad, którym Heraklit przeciwstawia się z prawdziwą pasją, jest ignorancja. Według filozofa ignorantami są ci, którzy ulegają zwodniczym opiniom ludzkim, którzy są leniwi w myśleniu, którzy w pogoni za bogactwem nie ulepszają swojej duszy. Powszechny rodzaj ignorancji: ludzie wierzą w to, co im się mówi. Heraklit z oburzeniem mówi o takich ludziach i sprzeciwia się tłumowi - „najlepszy”: „Jeden jest dla mnie ciemnością, jeśli jest najlepszy”. Kogo Heraklit nazywa „najlepszym”? To ci, którzy przedkładają refleksję, doskonalenie duszy nad „bestialskie” nasycenie się dobrami czysto materialnymi. Ale „najlepsi” to nie tylko ludzie, którzy zdobywają wiedzę, choć oczywiście bardzo ważna jest refleksja, rozumowanie i gromadzenie wiedzy. Dla Heraklita zrozumienie jest już rodzajem cnoty. I każda osoba może rozwinąć w sobie dobroczynną zdolność do refleksji, do samopoznania. Zdolność do refleksji i samowiedzy, według Heraklita, jest w zasadzie dana wszystkim ludziom, wystarczy tylko umiejętnie z niej korzystać.

Tłum, według Heraklita, składa się z ludzi zbyt leniwych, by rozstać się z ignorancją, łatwowiernością i dążyć do ścieżki mądrości. Ogólnie rzecz biorąc, mądrych ludzi jest bardzo mało, większość z nich nie przyłącza się do mądrości.

Ubolewając nad ignorancją „większości”, Efezjan zauważa: „Lepiej jest ukrywać ignorancję” niż ujawniać ją publicznie; „Psy szczekają na tych, których nie znają”; „Arogancję należy ugasić szybciej niż ogień”.

Co ciekawe, Heraklit widzi przyczynę „barbarzyństwa dusz” ludzi w ich konkretnym stanie materialnym. Faktem jest, że dusze, wyjaśnia, pochodzą z wilgoci, ale mają tendencję do wysychania. A różnica między „mokrą” a „suchą” duszą po prostu określa różnicę między głupią a mądrą osobą. Tak więc pijak, jak wierzy Heraklit, z pewnością ma wilgotną duszę. Jednocześnie dusza mędrca jest najbardziej sucha i najlepsza. Charakterystyczne, że w stanie skrajnej suchości dusza ludzka, według Heraklita, promieniuje światłem, świadczącym o jej ognistej naturze. Ponadto, przenosząc się do Hadesu, dusze mędrców pełnią tam szczególną rolę strażników żywych i umarłych.

Według Heraklita ignoranci ze swoimi „szorstkimi” duszami nie dążą do odległego i wzniosłego celu: „Narodziwszy się, pragną życia, a tym samym śmierci, a raczej pokoju, i zostawiają dzieci urodzone na śmierć”. Tymczasem celem człowieka nie jest tylko życie i rodzenie własnego rodzaju. Powinien przezwyciężyć swoją skłonność do biernego postrzegania życia i beztroskiego samozadowolenia. W przeciwieństwie do „wilgotnej” duszy zwykłych i zadowolonych z siebie „wielu”, „sucha” („ognista”) dusza „najlepszych” jest w ciągłym niezadowoleniu i niepokoju. Jednak niezadowolenie jest integralną cechą samego życia człowieka. „Ludzie nie wyzdrowieliby, gdyby wszystkie ich życzenia zostały spełnione”. Życie nie zna pokoju i odpoczynku; odpoczynek i bezczynność są „własnością umarłych”.

Chociaż List do Efezjan uznaje idee życia pozagrobowego za iluzoryczne, to jednak nie daje definitywnej odpowiedzi na pojawiające się pytanie o możliwość lub niemożliwość istnienia życia pozagrobowego. Według niego „ludzie oczekują po śmierci tego, czego się nie spodziewają i nie zakładają”. Sądząc jednak po niektórych fragmentach, można odnieść wrażenie, że Heraklit wyznawał przekonanie, że człowiek swoim zachowaniem i sposobem życia na tym świecie decyduje o losach swojej duszy w tamtym świecie, czyli o pośmiertnych nagrodach i karach . Dlatego osoba oddająca się przyjemnościom zmysłowym i prowadząca przeważnie nierozsądny („mokry”) tryb życia nie może liczyć na pośmiertne zachowanie indywidualności swojej duszy.

Oznacza to, że nadmiernie zwilżone resztki jego psychicznego ognia zamienią się w wodę lub w najlepszym przypadku oddzielone od zawartej w nich wilgoci, połączą się z kosmicznym ogniem i zatracą się w nim. Inny los czeka dusze mędrców iw ogóle najlepsi ludzie, przestrzegając umiarkowanego stylu życia i chroniąc swoje dusze przed wilgocią i zanieczyszczeniami, czyli utrzymując „suchą” psychikę. Tacy ludzie, ich dusze, mogą mieć nadzieję na indywidualną nieśmiertelność. Prawdopodobnie Heraklit świadomie prowadził samotne życie naukowca, filozofa, swego rodzaju pustelnika. Odszedł w góry i żywił się trawą i korzeniami. Z powodu złego odżywiania Heraklit zachorował na puchlinę, ale jednocześnie wiedział, że „śmiercią dla psychiki jest stanie się wodą”. Zdając sobie sprawę, że grozi mu śmiertelne niebezpieczeństwo, wrócił do miasta, aby zasięgnąć porady u lekarzy, którzy go zarzucali. Filozof, pozostając wierny swojemu stylowi, czyli mówiąc zagadkami, zwrócił się do lekarzy z pytaniem, czy można zamienić ulewę w suszę, ale nie mogli zrozumieć, czego od nich chciał. Wtedy Heraklit, opierając się na tezie, że „mokre wysycha”, wymyślił własną metodę leczenia, wchodząc do stodoły, zakopał się w łajnie (według innej wersji oblał się łajnem), mając nadzieję, że ciepły gnój go uratuje . Jednak jego nadzieje nie spełniły się i zmarł.Według innej wersji wyzdrowiał, ale później zmarł na inną chorobę. Data śmierci Heraklita nie jest znana. Z przekazu Diogenesa wynika, że ​​Heraklit zmarł w wieku sześćdziesięciu lat, czyli około 484-481 pne. mi. Na ile ta data jest poprawna, trudno ocenić. Z pewną dozą pewności można przyjąć, że Heraklit zmarł nieco później, około 475 r. p.n.e. mi.

Arystoteles uważał, że dialektyka Heraklita wywarła ogromny wpływ na Platona. Trudno nie wierzyć Arystotelesowi – był wszak uczniem Platona. W losach intelektualnych wielu późniejszych filozofów, i to tak odmiennych jak Hegel i Nietzsche, można dostrzec wpływ idei i obrazów Heraklitów.
* * *
Czytasz biografię słynnego filozofa, która krótko opowiada o życiu, głównych ideach nauk filozoficznych wielkiego myśliciela. Ten artykuł może być używany jako raport filozoficzny (streszczenie lub streszczenie)
Jeśli interesuje Cię życie i podstawowe idee filozoficzne wielu innych myślicieli, to przeczytaj uważnie (treść po lewej), a znajdziesz artykuł biograficzny o każdym słynnym geniuszu filozofii (i nie tylko) - od starożytności do dzisiejszy dzień.
Zasadniczo nasza strona jest poświęcona niemieckiemu filozofowi Friedrichowi Nietzschemu (jego myśli, aforyzmy, idee, dzieła), ale w filozofii wszystko jest ze sobą powiązane, dlatego trudno jest zrozumieć jednego filozofa, nie czytając w ogóle wszystkich innych.
Źródeł myśli filozoficznej należy szukać w starożytności.
W Chinach znano dwóch myślicieli: Konfucjusza i Lao Tzu. Szczytem filozofii starożytnej Grecji były imiona Sokratesa, Platona, Arystotelesa.
Stoicyzm rzymski jest szczególnym zabytkiem filozofii starożytności. Jej przedstawiciele - Seneka, Marek Aureliusz... XIV-XVI wiek w dziejach Europy - początek nowego okresu rozwoju - humanizmu. W dziedzinie filozofii pojawia się coraz więcej znaczących idei i nauk. Wybitni myśliciele tamtych czasów – Mikołaj z Kuzy, Giordano Bruno, Erazm z Rotterdamu i inni „giganci myśli”… W tym samym czasie Niccolò Machiavelli rozwinął państwową wersję antymoralizmu politycznego… Filozofia współczesności powstał w wyniku zerwania ze scholastycznym filozofowaniem. Symbolami tego zerwania są Francis Bacon i René Descartes. Władcy myśli nowej ery – Spinoza, Locke, Berkeley, Hume…
W XVIII wieku pojawił się kierunek ideowy, a także filozoficzno-naukowy – „Oświecenie”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot i inni wybitni oświeceniowcy opowiadali się za umową społeczną między narodem a państwem w celu zapewnienia prawa do bezpieczeństwa, wolności, dobrobytu i szczęścia… Przedstawiciele klasyków niemieckich – Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - po raz pierwszy zdali sobie sprawę, że człowiek nie żyje w świecie przyrody, ale w świecie kultury. Wiek XIX to wiek filozofów i rewolucjonistów. Na firmamencie filozoficznym świeci cała konstelacja. Pojawili się myśliciele, którzy nie tylko wyjaśniali świat, ale też chcieli go zmieniać. Na przykład Marks. W tym samym stuleciu pojawili się europejscy irracjonaliści – Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson… Schopenhauer i Nietzsche to twórcy nihilizmu, filozofii negacji, która miała wielu naśladowców i następców. Wreszcie w XX wieku spośród wszystkich nurtów myśli światowej można wyróżnić egzystencjalizm - Heidegger, Jaspers, Sartre i inni ... Punktem wyjścia egzystencjalizmu jest filozofia Kierkegaarda ...
Filozofia rosyjska, według Bierdiajewa, zaczyna się od filozoficznych listów Czaadajewa. Pierwszy przedstawiciel filozofii rosyjskiej znany na Zachodzie, Vl. Sołowow. Filozof religijny Lew Szestow był bliski egzystencjalizmowi. Najbardziej szanowanym rosyjskim filozofem na Zachodzie jest Nikołaj Bierdiajew.
Dziękuję za przeczytanie!
......................................
Prawa autorskie:

Heraklit z Efezu (ok. 500 p.n.e.) był znany swoim współczesnym jako „ciemny” filozof, nazywany tak, ponieważ jego pisma były tak trudne do zrozumienia. Wydawało się, że gardzi powszechnym zrozumieniem natury życia i celu ludzkiego życia (ponieważ w rzeczywistości wydawał się mieć większość, jeśli nie wszystkich ludzi, z którymi miał kontakt). Heraklit porównał zrozumienie większości ludzi do zrozumienia tych, którzy śpią. Dla Heraklita tylko filozof, ten, który dążył do Prawdy, był w pełni przebudzony i w pełni żywy, i wydawał się uważać się za jedynego filozofa swoich czasów.

PROWACJA I ZAOPATRZENIE
Jego pisma, które tak wielu zdezorientowały, wydają się celowe, by zmusić czytelnika do niezależnego myślenia i urzeczywistnienia (jak Koany Zen na wschodzie), zamiast dostarczać mu więcej tych samych „idei” życia, którymi gardził Heraklit. Powołując się na dość bezpośrednie podejście swoich poprzedników, takich jak Anaksymander, Anaksymenes i Ksenofanes, konsekwentnie nalegał na drastyczne zaciemnienie jego znaczenia. Chociaż jest to ogólnie rozumiane jako próba oświecenia jego czytelników, można to łatwo zinterpretować jako po prostu odzwierciedlenie jego indywidualnego charakteru, ponieważ starożytni pisarze donoszą, że wniósł swoje własną śmierć odnosząc się do lekarzy w ten sam celowo mylący sposób.

LIKWIDACJA ŻYCIA
Podążając za tradycją wcześniejszych filozofów przedsokratejskich, Heraklit rozwinął fizyczną teorię materii i świata fizycznego na wzór Talesa, Anaksymandra i Anaksymenesa, ale dalej przyjął idee zawarte w jego słynnym stwierdzeniu, że „Życie jest strumieniem” ( Panta Rhei po grecku, czyli wszystko lub wszystko się zmienia). Jeśli ktoś zrozumie, że zmiana jest jedyną stałą w życiu, łatwiej będzie zrozumieć, co Heraklit ma na myśli w swoich „niejasnych” pismach, kiedy stwierdza, że ​​„droga w górę i droga w dół są takie same. Żywi i umarli, czuwający i śpiący, młodzi i starzy, są tacy sami”. Te rzeczy są „takie same” w tym sensie, że wszystkie podlegają zmianom, przechodząc od jednej zmiany do drugiej, a wszystko nieustannie jest w ruchu i pod tym względem jest takie samo.

Heraklit był znany wśród swoich współczesnych z nieskrywanej pogardy dla nich wszystkich, a także dla tych, którzy ich przewyższali. Wśród ponad 100 fragmentów mamy jego dzieło, w którym czytamy: „Wiedza o wielu rzeczach nie nauczy człowieka rozumu, w przeciwnym razie nauczyłby Hezjoda i Pitagorasa lub znowu Ksenofanesa i Hekateusza” (DK 22B40), Komentując to, profesor J. M. Robinson pisze: „Wiedza wielu rzeczy – znajomość przyczyn grzmotów, błyskawic i trzęsień ziemi – jest dobra, ale lepiej jest zrozumieć jedną rzecz, która leży u podstaw tych wszystkich – myśl, która kontroluje wszystkie rzeczy poprzez to wszystko. To jest mądrość” (Robinson, 88). Podstawową formą życia, rozumianą przez „mądrość” Heraklita, jest to, że kondycja człowieka charakteryzuje się głównie walką, zbieżnością i odpychaniem przeciwstawnych sił. Podczas gdy ludzie narzekają na tę walkę, utożsamiając ją z cierpieniem, Heraklit zauważył, że ten sam proces dotyczył również świata przyrody: „Wszystko dzieje się przez opozycję i wszystko dzieje się jak rzeka” (DK 22A1). Dlatego nie ma powodu, aby się bać lub próbować unikać konfliktów, ponieważ konflikt jest główną siłą napędową życia.

ZAKON POKOJU HERAKLITA - LOGOS
Ta bitwa sił, którą Heraklit charakteryzuje jako ogień, jest łatwo obserwowalna w przyrodzie, a jednak ludzie opierają się naturalnemu ruchowi życia i starają się trzymać tego, co znane i uważane za bezpieczne. Heracyt argumentował, że to „przywiązanie” jest nienaturalne i powoduje cierpienie ludzi. Pisze: „Ten porządek świata, ten sam dla wszystkich, żaden bóg nie został stworzony, ani żaden człowiek, ale on zawsze był i pozostaje i będzie i zawsze będzie żywym ogniem, rozpalającym się stosownie do miary i wychodzącym stosownie do miary” ( DK22B30). Porządek świata jest ciągłą zmianą, a opór wobec tej zmiany jest rodzajem śmierci w odmowie uczestnictwa w tym, co definiuje życie. Chociaż wydaje się, że nigdy się do tego nie przyznaje, wydaje się, że Heraklit rozwinął koncepcje Ksenofanesa dotyczące jednego, wiecznego „Boga”, który stoi za wszystkim i który jest wszystkim w ruchu; nazwał tę siłę Logosem.

NA grecki Logos oznacza „słowo”, ale oznacza również „mówienie” i może również odnosić się do „przekazu myśli”, a Logos Heraklita może najbardziej pasować do tego drugiego znaczenia. Logos nieustannie „przekazuje myśli” ludziom, ale przesłanie jest pomijane z powodu konsekwentnej odmowy uznania przez ludzi naturalnego porządku w ich życiu. własne życie. Heraklit pisze:

Chociaż logo, tak jak powiedziałem, ludzie nie zawsze to łapią, zarówno zanim je usłyszą, jak i kiedy usłyszą je po raz pierwszy. Bo chociaż wszystkie rzeczy powstają według tych logosów, wydają się być ludźmi bez doświadczenia, chociaż w rzeczywistości mają doświadczenie zarówno w słowach, jak iw czynach, jak powiedziałem, rozróżniając każdą rzecz zgodnie z jej naturą i oświadczając, że jest . Ale inni ludzie nie wiedzą, co robią, kiedy nie śpią, tak jak wiedzą, kiedy śpią. (DK 22B1)

Logos jest racjonalną, naturalną, uniwersalną „myślą”, dzięki której Wszechświat powstał i dzięki której jest podtrzymywany.

Pod tym względem przekonania Heraklita są zgodne z przekonaniami młodszego filozofa Parmenidesa, który argumentował, że wszystkie istoty są jednym, mają tę samą dokładnie substancję i nigdy nie mogą zostać stworzone ani zniszczone. Logos Heraklita będzie odpowiadał Parmenidesowi „Jednemu” z tą różnicą, że Logos komunikuje o wszystkim, ale nie o samych rzeczach. Parmenides nie zgodził się z twierdzeniem Heraklita, że ​​​​wszystko to było walką i wiecznym starciem sił, twierdząc, że wszystkie takie obserwacje opierają się na fałszywej interpretacji zmysłowej. Heraklit argumentował jednak, że argument Parmenidesa był błędny, ponieważ działanie Logosu jest po prostu naturalnym porządkiem życia, a zrozumienie tego nie zależy od zmysłów, ale od umysłu. Pisze: „Nie rozumieją, jak to się dzieje, że chociaż [Logos] nie zgadza się sam ze sobą, zgadza się sam ze sobą. Jest to harmonia o przeciwnych napięciach, jak w łuku i lirze” (DK22B51), a ponadto „W opozycji istnieje zgodność między niepodobną, najpiękniejszą harmonią” (DK22B8) a „Harmonia ukryta jest silniejsza niż pozorna” ( DK22B54). Ta „ukryta harmonia” jest podstawowym „materiałem” istnienia, który właściwie pojęty nadaje życiu sens i sens. Późniejszy filozof Zenon z Citium rozwinął tę ideę w szkołę myślenia znaną jako filozofia stoicka, którą rozwinął między innymi stoicki filozof Epiktet, aby stać się dominującym nurtem myśli filozoficznej w Rzymie.

ŚMIERĆ
Diogenis Laertius (ok. 200 n.e.) w księdze 8 swoich słynnych żywotów i opinii wybitnych filozofów opisuje śmierć Heraklita i sposób, w jaki odpowiadał on jego życiu:

Kiedy ktoś poprosił Heraklita o jakieś zasady, ten nie okazał zainteresowania, ponieważ rządy w mieście były już złe. Zamiast tego poszedł do Świątyni Artemidy i grał z dziećmi w kości. W końcu stał się mizantropem, opuścił świat i zamieszkał w górach, żywiąc się ziołami i roślinami. Jednak zapadwszy w ten sposób na puchlinę, zszedł do miasta i zapytał lekarzy w zagadce, czy potrafią zrobić suszę z deszczowej pogody. Kiedy nie zrozumieli, zakopał się w krowie, czekając, aż spadnie puchlina w żarze łajna; ale mimo to nic nie zrobił i zakończył swoje życie w wieku sześćdziesięciu lat.

Cierpiący na to „dolegliwość” Heraklita byłby dziś określany jako „obrzęk” obrzęk tkanek miękkich spowodowany gromadzeniem się płynu pod skórą. Typowe dla Heraklita było uczynienie swojego problemu tajemnicą dla lekarzy, ponieważ zawsze wydawał się testować innych, wierząc, że ma ponadprzeciętną inteligencję. Kiedy nie zrozumieli jego prośby, aby „spowodowali suszę z powodu deszczowej pogody”, co oznaczało, że cierpi na puchlinę, ogólnie założył też, że wie lepiej, jak się wyleczyć.

Uczeni odnotowują ich śmierć około 475 pne. Oprócz szkoły stoickiej, myśl Heraklita wywarła ogromny wpływ na innych, którzy przyszli po nim, a jego zagadki są często cytowane i wspominane w Dialogach Platona, a później w dziełach Arystotelesa. Jest konsekwentnie wymieniany jako jeden z najbardziej błyskotliwych, jeśli nie trudny, filozofów przedsokratejskich, a jego znaczenie w syntezie ludzkiego doświadczenia ze światem przyrody jest nadal uznawane.

Uwaga: Cytaty z „DK” odnoszą się do katalogu „Diels-Kranz” fragmentów filozofów przedsokratejskich, który jest używany w „Ancilla” Kathleen Freeman dla filozofów przedsokratejskich.

Jaki wkład w naukę wniósł Heraklit, starożytny grecki filozof, dowiesz się z tego artykułu.

Heraklit: wkład w biologię

Człowiek w całej swojej historii interesował się problematyką życia i śmierci, walką z dolegliwościami, długowiecznością, zachowaniem zdrowia, różnicą między żywym a nieożywionym. I przez długi czas Uważano, że wszystkimi procesami kierują Bogowie.

Na przełomie VI - V wieku Heraklit (myśliciel grecki) po raz pierwszy wysunął ideę rozwoju organizmów zgodnie z prawami natury. I tylko znając je, możesz wykorzystać prawa dla dobra ludzkości. Naukowiec Heraklit uważał, że nasz świat ciągle się zmienia. Wierzył, że żywioł ognia jest początkiem wszystkiego na planecie. Starożytni Grecy przedstawiali ją jako najlżejszą, najbardziej mobilną i szczupłą. Wkład Heraklita do nauki polega na tym, że myśliciel przedstawił teorię: wszystko powstaje z ognia przez kondensację i po jego rozrzedzeniu wraca tam ponownie. Ogień stopniowo zamienia się w powietrze, powietrze w wodę, a woda w ziemię. Oto kolejna rzecz, którą odkrył Heraklit - nasza planeta Ziemia była kiedyś rozpaloną do czerwoności częścią uniwersalnego ognia. Powoli zaczęła się ochładzać. I stało się tym, co widzimy teraz. Teoria pożaru świata podkreśla, że ​​świat, zdaniem filozofa, nie został stworzony przez żadnych bogów, a tym bardziej przez ludzi. Ogień świata nieustannie płonie, a potem gaśnie.

Odkrycia Heraklita w biologii

Życie Heraklita nie podlegało wyłącznie filozoficznym rozważaniom. Dużo czasu poświęcał także naukom biologicznym. Osiągnięciem Heraklita w naukach przyrodniczych jest stworzenie teorii atomizmu. Myśliciel stworzył Heraklitowską anatomię człowieka, która w pełni odpowiada strukturze świata. Ciało składa się z atomów, podobnie jak otaczający nas świat. Według filozofa głównym narządem ludzkiego ciała był żołądek. Ponadto Heraklit odkrył prawa duszy ludzkiej i naturę świata fizycznego. Jego nauki stały się podstawą do powstania szkoły Miletu. Jego słynnymi przedstawicielami byli Tales i Pitagoras.

Niewiele wiadomo o narodzinach i wczesne lata Heraklit. Wiadomo jedynie, że urodził się w arystokratycznej rodzinie w Efezie (obecnie terytorium Turcji). Jego ojciec miał na imię Bloson lub Heracon.

Jako dziecko Heraklit grał na pieniądze z innymi dziećmi w zamku i uważał możliwość objęcia tronu za duży ciężar. Następnie zrzekł się tronu na rzecz swojego brata. Wszystkie informacje o życiu Heraklita znane są dzięki Diogenesowi Laertesowi, który był biografem wielu greckich filozofów. Diogenes napisał, że Heraklit był uczniem szkoły Ksenofanesa, chociaż sam Heraklit twierdził, że był samoukiem.

Późniejsze lata

Dzięki studiowaniu jego dzieł uważa się, że Heraklit żył i działał pod koniec VI wieku pne. Heraklit był bardzo krytyczny wobec Homera, Hezjoda, Pitagorasa i Ksenofanesa, którzy żyli w VI wieku pne. lub wcześniej, co prowadziło do wniosku, że żył później - pod koniec VI wieku pne.

Heraklit od dzieciństwa nie lubił ludzkości, uważając większość ludzi za ograniczonych i niewykształconych. Uważa się, że nie brał udziału w zgromadzeniach filozoficznych i porzucał tradycje, zamiast tego przedstawiał poglądy na pewne kwestie.

Dominowały w nim poglądy ekstremistyczne, które wyrażał w dwuznacznych sformułowaniach. Jego prace są uważane za tajemnice, tak jak jest duża liczba ich interpretacje.

Nie ma zbiorów jego prac, a jedynie fragmenty utworów i pojedyncze zdania cytowane przez inne osoby.

Heraklit miał niekonwencjonalny pogląd na pojęcie słowa mądrość i wypełnił swoje dzieło dużą liczbą zawiłości i zagadek zawierających ukryte wskazówki. A pełniejsze zrozumienie jego pracy zależało od zdolności czytelnika do zrozumienia tego, co napisał. Przyjął wyjątkowe podejście do swojego nauczania - studia przypadków były pełne prostych obiektów, takich jak rzeki, łodzie, drogi itp., Aby jego czytelnicy mogli myśleć i wyciągać własne wnioski.

Heraklit wniósł bardzo duży wkład w rozwój koncepcji „logosu”. Samo słowo „logos” ma wiele znaczeń, aw filozofii jest określeniem zasad porządku i wiedzy.

Wierzył w prąd światowy a dla niego oznaczało to, że wszystko na świecie nieustannie się zmienia i ma swoje przeciwieństwa. Przykładem tego jest następujący aforyzm: „Droga do przodu i droga z powrotem to ta sama droga”.

Heraklit uważał ogień za najbardziej podstawowy element, wierząc, że wszystkie inne elementy powstały z ognia i dlatego ogień dał początek wszystkim innym. Wierzył również, że dusza ludzka składa się z wody i ognia, gdzie ogień jest częścią szlachetną, a woda nieszlachetną.

Niektórzy uczeni uważają, że był przyrodnikiem, inni, że był filozofem zajmującym się naturą ludzką.

Sam Heraklit uważał, że natura i natura ludzka są ze sobą ściśle powiązane. I można by go nawet uznać za humanistę, gdyby nie jego głęboki wstręt do ludzi.

Heraklit był samotnikiem, więc nie miał uczniów. Niemniej jednak wiele jego dzieł wywarło wpływ na filozofów zarówno jego czasów, jak i niektórych współczesnych, takich jak Platon i Hegel.

Stoicy - ludzie, którzy filozofię rozumieli jako sposób na życie, wiele swoich podstawowych zasad zaczerpnęli z nauk Heraklita, a zwłaszcza z jego stosunku do ognia.

Prace główne

Heraklit napisał traktat „O naturze”, który został podzielony na trzy części – o przyrodzie, o polityce i o wszechświecie. Księga traktatu była przechowywana w zamku Artemii - bibliotece starożytności. Książka stała się bardzo popularna i wielu przyszłych filozofów odwoływało się do niej w swoich pracach.

Życie osobiste i dziedzictwo

Heraklit był samotnikiem i nie miał uczniów. Cierpiał na napady melancholii. W ostatnich latach życia cierpiał na puchlinę. Zdesperowany z powodu niemożności znalezienia przez lekarzy lekarstwa, próbował leczyć się krowim łajnem, od którego później zmarł.

Heraklit miał przydomek „Ciemny”.

Heraklit z Efezu (ok. 535 - 475 pne)
Starożytny grecki filozof materialista, jeden z największych przedstawicieli jońskiej szkoły filozoficznej. Ogień był początkiem wszystkich rzeczy. Twórca koncepcji ciągłej zmiany, doktryny „logosu”, którą interpretował jako „boga”, „przeznaczenie”, „konieczność”, „wieczność”. Jest właścicielem słynnego powiedzenia
„Nie można wejść dwa razy do tej samej rzeki”.

Wraz z Pitagorasem i Parmenidesem Heraklit ustalił podstawy filozofii starożytnej i całej Europy. Heraklit sam byt uważał za tajemnicę, zagadkę.

Pochodzący z Efezu należał do starożytnej rodziny arystokratycznej, której początki sięgają założyciela Efezu, Androklosa. Ze względu na swoje pochodzenie posiadał szereg przywilejów „królewskich” oraz dziedziczne kapłaństwo przy świątyni Artemidy Efeskiej. Jednak w tym czasie władza w Efezie nie należała już do arystokratów.

Filozof nie brał udziału w życiu publicznym, zrzekał się tytułów, ostro negatywnie wypowiadał się o porządku miejskim i pogardliwie odnosił się do „tłumu”. Prawa miejskie uważał za tak beznadziejnie złe, że odmówił swoim współobywatelom prośby o nowe, zauważając, że lepiej bawić się z dziećmi niż uczestniczyć w sprawach publicznych.

Heraklit nie opuścił Efezu i odrzucił zaproszenia Ateńczyków i perskiego króla Dariusza

Główne dzieło filozofa - książka „O naturze” zachowało się we fragmentach. Składa się z trzech części: o naturze, o państwie io Bogu, wyróżnia się oryginalnością, figuratywnością i językiem aforystycznym. Podstawową ideą jest to, że nic w przyrodzie nie jest trwałe. Wszystko jest jak ruch rzeki, do której nie można wejść dwa razy. Jedno nieustannie przechodzi w drugie, zmieniając swój stan.

Symbolicznym wyrazem uniwersalnej zmiany dla Heraklita jest ogień. Ogień to ciągłe samozniszczenie; żyje swoją śmiercią.

Heraklit wprowadził nową koncepcję filozoficzną – logos (słowo), rozumiejąc przez to zasadę racjonalnej jedności świata, która porządkuje świat przez mieszanie przeciwstawnych zasad. Przeciwieństwa toczą odwieczną walkę, rodząc nowe zjawiska („niezgoda jest ojciec wszystkiego”). Ludzki umysł i logos mają wspólną naturę, ale logos istnieje w wieczności i rządzi kosmosem, którego cząstką jest człowiek.

Tradycja zachowała wizerunek Heraklita – samotnego mędrca, który gardził ludźmi (i tymi, którzy słynęli z mądrości) za to, że nie rozumieli, co sami mówią i robią.

Jego wypowiedzi są często jak zagadki folklorystyczne lub słowa wyroczni, która według Heraklita „nie mówi i nie ukrywa, ale daje znaki”. Uważa się, że pisząc swoje dzieło celowo niejasne i przekazując je świątyni Artemidy na przechowanie, Heraklit wydawał się chcieć chronić go przed ignoranckim tłumem.

Powiedzenia Heraklita ujawniają przemyślaną strukturę, szczególną poetykę. Są nasycone aliteracjami, grą słów, charakterystyczną dla systemu. mowa wewnętrzna, zwrócił się nie tyle do innych, co do siebie, gotowy powrócić do żywiołu ciszy myślącej.

Być, według Heraklita, znaczy stale stawać się, płynąć od formy do formy, odnawiać się, tak jak ta sama rzeka niesie coraz to nowe wody. Inną metaforą bytu jest u Heraklita palenie, ogień. Pojedynczy byt niejako rozbłyska wielością rzeczy, które istnieją, ale też w nim gaśnie, tak jak rzeczy, które istnieją, płonąc bytem, ​​gasną w swojej jedności. Inną metaforą tego samego jest gra: za każdym razem nowa gra z tej samej gry.