Втората третина на 18 век е ерата на рязък поврат в целия обществено-политически, а след него и в идеологическия живот на американските колонии. Изтребителите на индианските местни жители и робовладелците, които преди това са били икономически и политически зависими от Англия, се разбунтуват срещу английската монархия и издигат знамето на борбата за американска независимост. През 1740 г. плантаторите в Южна Каролина потушиха бунт на черни роби; няколко десетилетия по-късно потомците на благочестивите бащи поклонници на свой ред станаха бунтовници.

Борбата на американците за икономическа независимост, която се разгръща около гербовия налог, въведен от Англия в американските колонии (1765 г.) и последващите актове на Тауншенд върху митата (1767-1770 г.), бързо се развива в борба за политическа независимост. През 1772-1773г. възникват бъдещи центрове на въстание под формата на провинциални "комитети за връзки". Нелегалният Континентален конгрес, проведен през септември 1774 г. във Филаделфия, все още се ограничава до чисто икономически мерки: решението „да не се внасят или консумират английски стоки и да не се изнасят техните продукти в Англия“. Но революционната освободителна война беше точно зад ъгъла: няколко месеца по-късно американската народна милиция обсади Бостън, където бяха съсредоточени британските военни сили. Вторият континентален конгрес, който се събира през май 1775 г., приема „Декларация за причините за въоръженото въстание“ и назначава Вашингтон за главнокомандващ на бунтовническата армия.

В резултат на осем години въоръжена борба Америка спечели политическата си независимост. Версайският мирен договор от 1783 г. е юридическото признаване от Англия на състоянието на нещата, което действително се е развило в резултат на борбата. През 1787 г., две години преди унищожаването на Бастилията от френския народ, Американският национален конвент одобри конституцията на Съединените американски щати.

Революционно-освободителната война на американския народ беше придружена от революционни промени в областта на идеологията, породи мощно буржоазно-революционно просветно движение.

Американската образователна философия е идеологията на американската буржоазно-демократична революция от 70-те години. Най-големите представители на американското Просвещение: Франклин, Джеферсън, Пейн и др., са същевременно активни революционни дейци, водещи фигури в съвременната им политическа борба.

Мислителите на американското Просвещение се характеризират във висока степен с единството на теоретичните и практическите интереси, характерни за идеолозите на революционните епохи, социалната наситеност на възгледите и енциклопедичната многостранност. Воин и дипломат, философ и партиен лидер, политически памфлетист и естествоизпитател бяха различни страни на тяхната революционна дейност, различни страни на техните цялостни и многостранни личности.

За разлика от философстващите църковници на колониална Америка, просветителите са светски хора, изцяло погълнати от земни, светски, неземни въпроси и най-вече от проблемите на социалния живот. Пуритански песимизъм и фатализъм те противопоставят на ефективния оптимизъм. И в политическата, и в естествознанието, и във философската теория, ако не отхвърлят напълно Бога, то го изтласкват в периферията, елиминират го от намеса в хода на нещата. Богословските политически теории се заменят с доктрини, основани на концепцията за "естествения закон". Появяват се етични учения, изхождащи не от божествените заповеди, а от „човешката природа”. В натурфилософията божественото провидение е изместено от концепцията за законите на природата, а теологията отстъпва място на причинно-следствената зависимост. В теорията на познанието „божественото откровение” отстъпва пред „светлината на разума”, самите догми на християнската религия се явяват пред „трибунала на разума”, тоест пред съда на революционната буржоазия. Всички тези идеи се развиват в дълга и жестока борба с църковниците, с тяхната постоянна яростна съпротива.

Теоретичните източници на американското Просвещение са, на първо място, учението на Лок и английските материалисти от 18 век: Мандевил, Хартли, Колинс, Пристли; .

Влиянието на английските и френските просветители върху идеолозите на американската буржоазно-демократична революция е много голямо и многостранно. Английско влияние, въпреки че е по-рано и по-разпространено - поради общия език и английски произходредица американски просветители - впоследствие толкова тясно преплетени с влиянието на френските буржоазни революционни идеи, че разчленяването и на двете изглежда невъзможно. След като изпревариха френската революционна буржоазия в техните политически завоевания, американците широко заимстваха своите идеологически оръжия от арсеналите на френските философи и социолози. Разривът с Англия и сключването на съюз с Франция през 1778 г. допринасят за засилването на френските влияния. Френската революция допълнително укрепва и задълбочава този идеологически и политически контакт. Волтер, Монтескьо, Русо, Кондорсе, Волни стават основните източници на американските образователни идеи наред с британските.

И така, сега историята ще продължи за фигурите на американското Просвещение.

Томас Джеферсън (1743-1826) - делегат на Вирджиния в Континенталния конгрес, основател на Републиканската партия, два пъти президент на САЩ (1801-1809).

Социално-политическите възгледи на Джеферсън, които са под решаващото влияние на Лок, са въплътени в най-важните исторически документи на епохата: във Вирджинската „Декларация за правата“ и във Филаделфийската „Декларация за независимост“, чийто автор е Джеферсън. „Всички хора са еднакво свободни и независими по природа и имат определени естествени права, които те, влизайки в някакво споразумение помежду си за образуване на общество, не могат по никакъв начин да лишат своето потомство. Такова е правото на живот и свобода чрез предоставяне на възможност за придобиване и притежаване на собственост, за търсене и ползване на щастие и сигурност“, гласи първият параграф на Декларацията от Вирджиния.

Буржоазно-демократичните принципи са изразени от Джеферсън с пълна яснота: формална свобода и равенство, договорната теория на обществото, светостта на частната собственост. Декларацията отхвърля наследствените, имотните привилегии и утвърждава политическото равенство и разделение на властите. Революционната същност на тези документи е най-ярко изразена във формулирането на социалната същност и функциите на държавата при признаването на правото на революция. „Народът е върховният носител на цялата власт, следователно цялата власт има своя източник във волята на народа“, се казва в параграф 2 от Декларацията на Вирджиния. - ... Мнозинството от хората имат несъмнено, неотменимо и неоспоримо право да реформират, променят или дори унищожават правителството ... ". Обявяването на собствеността върху частната собственост като „естествено право“ и признаването на първенството на индивида спрямо обществото в договорната теория не оставят никакво съмнение относно буржоазния характер на революционните идеи на Джеферсън.

Отношението на Джеферсън към религията е доста ясно разкрито в разглежданите документи. На първо място, Джеферсън е категоричен противник на религиозния фанатизъм и горещ привърженик на религиозната толерантност и свободата на религията. „Религията“, казва параграф 16 от Декларацията на Вирджиния, „...е въпрос на разум и убеждение, а не на сила или насилие, и следователно всички хора имат еднакво право да изпълняват своите религиозни задължения в съответствие с диктата на своята съвест. ”

Джеферсън не се ограничава до признаването на равенството на религиозните вярвания: в своята образователна дейност той е пионер на независимо от религията, научно, рационално познание. На Джеферсън се приписва основаването на първия светски, теологически свободен университет в Съединените щати.

В своите убеждения Джеферсън беше умерен деист. Неговата деистична концепция е отразена и в Декларацията от 1776 г. в препратки към „природата и нейния създател“. Джеферсън отхвърля "позитивните религии", но запазва "естествената религия", религия "в границите на разума". Отхвърляйки християнските догми и библейските чудеса, опитвайки се да сведе до минимум Божията намеса в хода на природата и историята, той все пак признава съществуването на „висше същество” – първопричина и законодател на Вселената. Въпреки това Джеферсън приписва на християнството висока етична стойност.

В етиката, която заема голямо място във философските интереси на Джеферсън, той се придържа към половинчатата позиция, характерна за редица английски деисти. Джеферсън отхвърля религиозната основа и моралната санкция. „Ако вършим добродетелни дела само от любов към Бога и вярвайки, че това е угодно на Него, тогава как е възможен моралът на един атеист? .. Но известно е, че Дидро, Холбах, Кондорсе са сред най-добродетелните хора. Следователно тяхната добродетел трябва да има някаква друга основа освен любовта към Бога. Но в същото време Джеферсън се противопоставя и на натуралистичната, основана на личния интерес етика на френските материалисти, противопоставяйки тяхното чувствено учение на етика, основана на вроден инстинкт.

Френската революция от 1789 г. намира Джеферсън в Париж, където той представлява младата отвъдморска сила. Джеферсън беше отблизо запознат с ученията на френските материалисти. Той слушаше лекциите на Кабанис и се срещаше с него в салона на вдовицата Хелвеция, също беше близък с приятеля на Дидро Грим. В някои частни писма Джеферсън описва себе си като епикуреец и материалист. Но неговата полемика срещу атеизма на френските материалисти показва, че той е спрял наполовина: той остава деист-просветител.

Бенджамин Франклин (1706-1790), по-възрастен съвременник на Джеферсън, най-голямата фигура на американското Просвещение, се радва на огромно влияние и слава - при това в Европа не по-малко, отколкото в Америка.

Започвайки трудовия си живот в работилницата за сапун и свещи на баща си в Англия, след това усвоявайки занаята на печатар, талантливият самоук алчно попива научни знания. „Някои книги срещу деизма попаднаха в ръцете ми“, спомня си Франклин за това време ... Случи се така, че те имаха ефект върху мен, който беше противоположен на очакваното от тях: аргументите на деистите, цитирани в тях с целта да опровергаят ми се стори много по-убедителна от техните отричания. С една дума, скоро станах деист.

Работата на Колинс и лекциите на Мандевил затвърждават възгледите на Франклин. След като се премества във Филаделфия, младият Франклин създава тук печатница и издава вестник. Участвайки активно в местния обществен живот и енергично допринасяйки за подобряването на градската среда, Франклин не изоставя научните си изследвания. През 1728 г. двадесетгодишен младеж организира Философския клуб, който 55 години по-късно прераства в Американското философско общество. Целта на тази организация беше изучаването на естествените науки, насърчаването на философските изследвания, „които биха могли да осветят познанието за природата на нещата и да помогнат за увеличаване на властта на човека над природата и за умножаване на удобствата в живота му“.

Достатъчно е да сравним тази формула на Бейкън със свещеническата харта на Харвардския колеж, за да стане ясно революционното значение на работата на Франклин. Харвардската харта от 1642 г. провъзгласява, че „всеки трябва да смята познаването на Бог и Исус Христос, който е вечен живот, като основна цел на живота и обучението си“.

Развитието на Франклин през 1646-1647 г. на теорията за положителното и отрицателното електричество и изобретяването на гръмоотвода вписват името му в историята на физиката и дават достатъчно основание на Пристли да нарече Франклин „отличен натурален философ“ в своята История на електричеството.

От 1764 г. започва дългогодишната дипломатическа дейност на Франклин, първо в Англия, а след това във Франция. Въпреки това Франклин не спира разнообразната си литературна дейност. Той беше изключителен писател, който работеше с еднакво умение в най-различни литературни жанрове: Сократови диалози, афоризми, писма и сатири.

В кръговете на идеолозите на революционната френска буржоазия Франклин беше неговият човек. Славата му в тази среда беше много голяма. Наричан е „наследник на Волтер“. Учредителното събрание обяви траур по повод смъртта му. Мирабо, Кондорсе, Ларошфуко изнасят речи по заслугите на починалия. Бюст на Франклин беше изложен в заседателната зала на якобинския клуб.

Славата на Франклин се основава не толкова на дълбочината и оригиналността на мисленето му, колкото на неговия енциклопедичен и блестящ литературен талант. По своите възгледи той е умерен деист като Волтер, Шефтсбъри, Хюм, с характерното им религиозно лицемерие: неверието като привилегия на просветените буржоа и признаването на "утилитарното" значение на религията за масите.

За разлика от Джеферсън, за когото политическата страна на деизма, свързаната с него религиозна толерантност имат значение преди всичко, за Франклин на първо място е съществено противопоставянето на деизма на супранатурализма – неговата роля за осигуряване на автономното развитие на естествените науки и в обосноваването на натуралистичната етика.

Деизмът на Франклин се състоеше в отхвърлянето на църковните догми и ограничаването на вярата до религиозен минимум, който се свеждаше до признаването на непознаваемо „висше същество“ и създаването на света, безсмъртието на душата и възмездието в задгробния живот. Той отхвърля божествеността на Христос и евангелските чудеса, но признава високото морално значение на християнската религия.

Индивидуалната черта на Франклин сред другите умерени деисти е неговата хипотеза за множеството създадени богове. В своите Елементи Франклин, след като представи хипотезата за съществуването на много светове, пише: „Вярвам, че Безкрайният е създал много същества или богове, далеч по-добри от човека... Възможно е тези създадени богове да са безсмъртни; или може би след много векове те са заменени и други заемат тяхното място. Този политеистичен мотив очевидно има за цел да отчужди Бог от нашия свят с помощта на доктрината за множество светове и междинни същества между Бог и хората.

В своите етични писания Франклин не винаги отхвърля религиозната санкция на морала, но доктрината за естествената и рационална основа на морала звучи доста ясно в тях и срещите с Мандевил, авторът на Баснята за пчелите, се усещат . „Откровението само по себе си“, пише Франклин, „нямаше никакво значение за мен, аз бях на мнение, че въпреки че някои действия не са лоши, защото са забранени от откровението, или добри, защото са предписани от него, обаче е твърде вероятно, че тези действия бяха забранени, защото са лоши, или предписани, защото са полезни за нас по своето естество, като се вземе предвид съвкупността от обстоятелства.

Трезвите афоризми на „светската мъдрост“, съставляващи съдържанието на известния „Алманах на бедния Ричард“ на Франклин, са свободни от традиционния религиозен фанатизъм. Въпреки цялата си буржоазна ограниченост, те са пропити с хуманизъм и здравословен оптимизъм.

Представители на радикалното, "якобинско" крило в американския деизъм са Томас Пейн и Итън Алън. Свободни от пропуски и религиозно лицемерие, техните антирелигиозни творби се отличават с войнственост и непримиримост, а цялата им обществена и литературна дейност се характеризира с голяма народност.

„Разумът е единственият оракул на човека“ – първият антирелигиозен памфлет, издаден в Америка. Книгата е отпечатана през 1784 г. Неговият автор Итън Алън (1737 - 1789) е много колоритна фигура: организаторът на земеделски партизански отряд във Върмонт (Кънектикът) - "момчетата от зелената планина", - героят на освободителната война, за чието залавяне британците обещал 100 паунда, Алън прекарал повече от две години в английски плен и след размяната на затворници получил, по заповед на Континенталния конгрес, чин полковник.

Книгата на Алън е войнствен антирелигиозен памфлет. По-голямата част от тиража на тази "безбожна" книга беше изгорена от издателя преди публикуването. Алън предвиди, че „свещеници и фанатици“ ще обявят война на неговата философия и ще насочат срещу него „оръжията на вярата, меча на духа и артилерията на огнения ад“. В тази книга, пише например Бърнард Фахи, „предназначена за фермерите от Върмонт, са изложени всички най-цинични теории на деистите. Той (Алън) отрича божествеността на Христос, автентичността на писанията, отхвърляйки чудесата и откровението... Неговият прост и неизтънчен стил, неговите откровени аргументи направиха книгата още по-ефективна и обидна.

Алън отхвърля християнската религия не меко и учтиво, както направиха Франклин и Джеферсън, а откровено изобличава цялата й абсурдност и вредност. Откровението той противопоставя рационалното познание, библейските чудеса и свръхестествената намеса в естествения ход на нещата – законите на природата. Познанието на природата е според него откровение на Бога. „Разумът е библията на деистите“ и „нито десет заповеди не са задължителни за разумно същество, освен ако не са в съответствие със законите на природата“.

Алън все още не се е освободил от теологичната привързаност, но по същество неговите възгледи са по-близо до атеизма от спинозисткия тип, отколкото до деизма. Алън отрича създаването на природата и признава материята за вечна. Заедно със създаването на материята той отхвърля концепцията за първопричината и признава първоначалната, несътворена променливост на материята. Природата е съвечна с Бога. Бог е вечната и безкрайна действаща причина, природата е вечното и безкрайно действие. Тази доктрина на Алън спонтанно съживява доктрината на Спиноза за творческата и сътворената природа. Материята, според Алън, е не само несътворена, но и неразрушима. Природата е безкрайна промяна на формите на материята и само единични обекти имат свое естествено начало и край.

Близък до възгледите на Алън кръгът от идеи, но в по-разширена форма, се съдържа в книгата на Пейн „Епохата на разума“, публикувана десет години по-късно.

Томас Пейн (1737 - 1809) - най-популярният американски публицист от революционния период. Политическите му памфлети са широко разпространени и оказват изключително влияние върху формирането на буржоазно-революционната идеология в Америка в края на 18 век. Неговият "Здрав разум" за първи път - преди Вашингтон и Джеферсън - провъзгласява лозунга за американска независимост. Успехът на памфлета беше колосален. В рамките на три месеца той продаде 120 000 копия, тираж, който беше нечуван за онова време. Първото издание се появява (анонимно) на 9 януари 1776 г., второто издание на 20 януари и третото издание на 25 януари.

В Common Sense Пейн дава остра критика на кралските особи като цяло и на английската монархия в частност. Тази критика е такава, че царска Русияповече от сто години по-късно беше невъзможно да се публикува.

Открито призовавайки за национално освобождение, Пейн завършва памфлета с думите: „Свободата е отровена по целия свят. Азия и Африка отдавна са го изгонили. Европа гледа на нея като на чужда, а Англия я кани да напусне страната. Приеми изгнанието! Време е да създадем убежище за човечеството!"

През 1774 г. Пейн пристига в Америка от Англия с препоръчителното писмо на Франклин и започва работа за списание Philadelphia Pennsylvania. Неговият „Здрав разум“, публикуван две години по-късно, веднага го поставя в първите редици на борците за американска независимост. В края на войната Пейн се завръща в Англия. „Моята страна е там, където е свободата“, каза веднъж Франклин на Пейн. „И моята страна е там, където няма свобода“, отговори Пейн, което означаваше, че неговото място е там, където свободата трябва да бъде спечелена.

През 1791 г. е публикуван неговият памфлет "Правата на човека" - апология на Френската революция - насочен срещу добре известния антиреволюционен памфлет на Бърк.

Памфлетите, в които се излагат обществено-политическите възгледи на Пейн, са изцяло в руслото на революционните идеи на буржоазната демокрация и по-специално разкриват голямото влияние на Русо. „Човешкото управление, подобно на човешкото облекло“, пише Пейн, „е знак за загубата на невинна държава, дворците на кралете са издигнати върху руините на райските беседки.“

Пейн защитава идеята за равенство на хората от природата (той говори по-специално за избирателното право на жените) и идеята за демокрация. Пейн прави разлика между естествени и граждански права – последните се основават на обществен договор.

Според Пейн обществото и държавата, или правителството, са различни по своята същност и по своя произход. Обществото е благословия, общественият интерес съвпада с интересите на индивидите, които формират обществото, докато държавата за Пейн е необходимо зло, продукт на узурпация и завоевание. В революцията той вижда пътя от държава, основана на насилие, към обществен живот, основан на естествена хармония на интересите. Пейн не е привърженик на анархизма: той не се противопоставя на правителството като цяло, а само на правителство, което „не се съобразява с принципите на обществото“. Неговата цел е идеализирана буржоазно-демократична република.

Революционна Франция посрещна триумфално англо-американския революционер. В четири департамента Пейн беше избран в Конвента. Заедно с Дантон и Кондорсе, авторът на „Правата на човека“ е избран за комисията за изготвяне на конституцията на Френската република.

В своите възгледи и политически връзки във Франция Пейн се присъединява към жирондинците. Той гласува против екзекуцията на Луи XVI. По-нататъшното развитие на революцията и поражението на брисоците доведоха до ареста на Пейн и десетмесечното му лишаване от свобода в затвора в Люксембург, откъдето беше освободен по искане на Джеферсън, прехвърлен от американския посланик във Франция Монро.

Втората част на книгата „Епохата на разума“ е написана от Пейн в затвора, първата – завършена в навечерието на ареста му. Пейн директно се нарича деист и открито се противопоставя на религията и църквата.

„Аз не вярвам“, пише Пейн в предговора към първата част, „в догмите, изповядвани от еврейската църква, католическата църква, гръцката църква, мохамеданската църква, протестантска църква, или всяка друга. Моят собствен ум е моята църква. Всички национални църковни организации ... Не считам нищо повече от човешки изобретения, чиято цел е да изплашат и поробят човешката раса и да монополизират властта и доходите ... Смятам за много вероятно революционната трансформация на правителствената система да доведе до революция в религиозната система..."

Това вече не е „удобната и мека форма за освобождаване от религията” на английските езотерични деисти – тук звучи войнственият език на френските атеистични памфлети, наситени с политическа борба. Достатъчно е да сравним оценката на Пейн за християнската религия и религиозния морал с предпазливата оценка на Франклин, за да видим разликата между двете линии в деизма. Докато Франклин, оставяйки настрана християнската митология, възхвалява моралната извисеност на християнството и неговото превъзходство над другите религии, Пейн, насочвайки удара към главния, истински враг, пише: „От всички религиозни системи, измислени някога, няма по-обидна към божеството, по-малко поучително за хората, повече противно на разума и самопротиворечиво от християнството... Като инструмент на властта, то служи на интересите на деспотизма; като средство за богатство, то служи на алчността на духовенството...”.

Пейн отрича божествеността, възнесението и възкресението на Христос; той смята доктрината за възмездието за по-късно изобретение, предназначено да извлича доходи от вярващите; той се противопоставя на мистериите, чудесата, пророчествата, отхвърля откровението и не признава сакралността на "свещеното писание" - за него това е книга, написана от смъртни и подложена на същата историческа критика, както всяка друга древна книга.

Книга след книга, Пейн изследва внимателно библейските писания, като твърди, че те са ненадеждни. Той твърди, че Библията е по-млада от Омир и е съвременна на басните на Езоп. Самото това сравнение показва стойността, която Пейн придава на библейските доказателства. Поставяйки достоверността на библейските послания наравно с басните на Езоп, Пейн ги противопоставя на друга древна книга, която му служи като образец на истината – „Елементите“ на Евклид. Книга, която представя истината, като книгата на Евклид, не се нуждае от препратки към откровение и божествен източник, тя говори сама за себе си, нейната истина е очевидна.

След като установи неверността на фактическите данни на "Свещеното писание", което според Пейн е смесица от римски езически митове с еврейски религиозни измислици, Пейн пристъпва към критика на етичната страна на Библията. Той стига до извода, че описаните в него подвизи са „история на злонамерени престъпления и колекция от най-низки и подли приказки“. В тази връзка трябва да се отбележи гневната тирада на Пейн срещу християнската заповед „Обичайте враговете си“, характерна за революционен деец.

Впечатлението, което произвежда антирелигиозният памфлет на Пейн, е много добре дефинирано от самия автор: „Минах през Библията, както човек върви през гора, с брадва на раменете си, сече дървета по пътя си. Ето ги и тях…"

Пейн противопоставя епохата на разума на епохата на невежеството, която той идентифицира с периода на господство на християнската религиозна идеология. Пейн е убеден, че умът е непобедимо оръжие, че човек дължи цялото си знание на науката. Той мечтае за културна революция, която ще принуди проповедниците да станат учени и ще превърне всички храмове в научни училища.

Връзката между знанието и неговия обект, между мисленето и битието Пейн разбира материалистично. Той се застъпва за истинско, обективно познаване на нещата. „Знанието не трябва да се състои... в знанието на езиците, а в знанието на нещата, на които езикът дава имена.“ Науките не са човешки изобретения. Те предполагат обективното съществуване на познатите от тях закони на природата. Пейн смята тези закони на природата за вечни и неизменни. „Човекът не създава принципи, той може само да ги открие“, Пейн формулира своето материалистично разбиране за знанието. Той доказва, че не само откритите от астрономията закони за движение на небесните тела са обективни, но и математическите знания са обективни. Триъгълниците, казва Пейн, не са продукти на човешкия ум, а изображения на обективни принципи. Триъгълникът на математика „не създава собствен принцип, както свещта, внесена в стаята, не създава маси и столове, невидими без нея. Всички свойства на триъгълника съществуват независимо от фигурата, която рисуваме, и са съществували преди хората да нарисуват или да помислят за триъгълник.

Това са ясните основи на метафизичния материализъм на Пейн. Пейн разбира неизменните обективни закони на природата механично. „Човек, който монтира заедно различните части на вятърна мелница“, според Пейн, „прилага същите научни принципи, които би приложил, ако имаше силата да изгради вселената.“

Но Пейн не беше последователен материалист, дори в разбирането на природата. Деистичното приложение поставя граница на неговия материализъм: Пейн признава божествената първопричина за всички неща. Обаче деистичният филм, който обгръща неговия материализъм, е много тънък и крехък. „Трудно е да се разбере“, казва Пейн, оправдавайки своя деизъм, „коя е първата причина, но още по-трудно е да се разбере безпричинността; трудно е да се разбере безкрайността на пространството и времето, но е също толкова трудно да се разбере тяхната ограниченост и е невъзможно да си представим време, когато не е имало време. Проблемът за крайното и безкрайното и концепцията за самопричината служат като препъни камъни за неговия метафизичен материализъм.

Такива са възгледите на този представител на радикалното, материалистично крило на американския деизъм.

Томас Купър (1759 - 1839), подобно на други фигури от революционния период, се характеризира с многостранност на интересите и енциклопедично образование. Той е активен участник в революционното движение, страстен публицист, философ, химик, юрист, икономист, геолог, лекар. Въпреки че, за разлика от водещите умове на американското Просвещение, Купър е професионален учен, целият му живот и творчество са неразривно свързани с буржоазно-демократичната революция в Америка.

Първоначално от Уестминстър, Купър учи право в Оксфордския университет, а след това медицина и химия в Лондон и Манчестър. Неговите материалистични възгледи се формират под прякото влияние на Пристли. Политическа дейностКупър започва в Манчестър с речи в защита на буржоазно-демократичните идеи. Купър се обяви за политическо равенство, за равенство на жените, за правото на хората на революция. През 1787 г. изнася писма срещу търговията с роби. Купър и неговите сътрудници от Манчестър приветстват Френската революция с ентусиазъм. Те напълно споделят възгледите, изразени в памфлета на Пейн, когото Купър нарича „чудесен приятел на човечеството и отличен писател“. През 1792 г. Купър, заедно с Уат, заминава за Париж, където обявяват приветствен адрес към френските якобинци от приятели от Манчестър. Последвалото обвинение на Бърк в дейности, насочени срещу интересите на Англия, получи подобаващо порицание в памфлета на Купър, публикуван през 1792 г. Така светогледът на Купър се формира под влиянието на материализма на Пристли и политическите идеи на якобинците.

През 1793 г. Купър, заедно със семейство Пристли, емигрира в САЩ и се включва в активна политическа борба в редиците на Джеферсоновата партия. Купър беше наречен от федералистите "емисаря на якобините". По време на президентството на Джеферсън той служи като съдия. През 1811 г. Купър започва своята преподавателска кариера като професор по химия. Повече от двадесет години научна и педагогическа работа на Купър в САЩ е изпълнена с остра борба срещу църковниците, които яростно се противопоставят на всичките му образователни начинания и безмилостно го преследват. Когато през 1819 г., по препоръка на Джеферсън, Купър е поканен за професор в Университета на Вирджиния, духовниците категорично се противопоставят на това назначение и въпреки най-добрите усилия на Джеферсън, Купър не успява да се заеме с работа.

През 1820 г. Купър приема покана от Колумбийския колеж (Южна Каролина) и започва да чете лекции там по химия, геология и минералогия, а на следващата година става ръководител на колежа. Отново започват интриги и преследване от страна на църковниците, което води до отстраняването на Купър от колежа. Струва си да се спрем на тази ярка страница от историята на идеологическата борба.

Докато все още е в Англия, Купър публикува материалистичен труд, озаглавен „Етичен, теологичен и политически трактат“ (1789). Защитавайки материалистическата доктрина в това произведение, Купър отрича в него съществуването на душата като специална субстанция, свободната воля, възмездието отвъд гроба, догмите за Троицата. В мемоарите си за Пристли, публикувани в САЩ през 1806 г., Купър отново говори против тези религиозни принципи. В цяла поредица от антирелигиозни памфлети, публикувани анонимно от Купър от 1829 г., той подлага калвинисткото учение на съкрушителна критика, отрича божествения произход на Библията и опровергава доктрината за сътворението на света, основана на геологията.

Каролинските духовници не са знаели за съдържанието на писмата на Купър. Те не знаеха писмото на Купър до Дикерсън, в което се говори за "холера, гърмящи змии, комари, факири от всякакъв вид - азиатски и европейски, паписти и протестанти". Но и това, което се знаеше на църковниците, беше достатъчно за зверска омраза към него.

Тъмно петно ​​в политическата биография на Купър са речите му срещу северняците, в защита на робството.

Купър открито нарича своето учение материализъм и счита „истината на доктрината на материализма също толкова неизменна, колкото и фактът, че златото е тежко, черното мастило, водата е течна.

В центъра на философските интереси на Купър е проблемът за душата и тялото, обосновката на материалистичната теза „материята мисли“. В своята полемика срещу Малбранш, Лайбниц, платониците на Кеймбридж, метафизиката на Декарт и шотландската школа, той критикува идеалистичната доктрина за нематериалната субстанция и доказва зависимостта на умствените действия от физическите процеси, по-специално от дейността на мозъка. . В съответствие с материалистичното решение на психофизическия проблем Купър отхвърля вродените идеи и отрича безсмъртието на душата.

Жени – просветители

Феминистките филолози преоткриха редица жени писателки от периода на борбата за независимост в Северна Америка. Сузана Роусън (1762-1824) е една от първите американски професионални писателки. Сред нейните публикувани седем романа може да се отличи „Храмът на Шарлот“ (1791), който е история за съблазняване и се радва на голяма популярност сред читателите. Тя развива феминистки и аболиционистки теми в работата си и пише с уважение за индианците. Друга отдавна забравена писателка е Хана Фостър (1758-1840). През 1797 г. е публикуван нейният бестселър „Кокетката“ за млада жена, разкъсвана между добродетелта и изкушението. Първоначално тя е отхвърлена от любимия си - бездушен служител на църквата. След това тази жена е прелъстена и изоставена. Тя има дете и умира сама.

Друга писателка, Джудит Сарджънт Мъри (1751-1820), пише произведенията си под мъжки псевдоним, за да накара читателите си да ги приемат на сериозно. Заслужава да се отбележи и Мърси Отис Уорън (1728-1814), който е поет, историк, драматург, сатирик и патриот. В периода преди независимостта тази писателка провежда събрания в дома си, призовавайки за освобождение от властта на британците, които тя атакува в своите остри пиеси. Уорън написа единствената съвременна радикална история на борбата за независимост в Северна Америка.

Важни документи от този период са писма, по-специално кореспонденция между жени като Мърси Отис Уорън и Абигейл Адамс. Така например през 1776 г. в едно от писмата си до съпруга си Джон Адамс (който по-късно стана вторият президент на Съединените щати) Абигейл Адамс настоява за включването в бъдещата конституция на САЩ на разпоредби, гарантиращи независимостта на жените.

Епоха на Просвещението - една от най-важните епохи в историята европейска културасе характеризира с развитието на социалната, философската и научната мисъл. Това мощно идеологическо движение се основава на свободомислието и рационализма, а просветителите виждат знанието като мощен двигател за прогреса на цялото човечество.

Години от епохата на Просвещението

Просвещението е важен период в историята на развитието на европейското общество, което се превърна в продължение на хуманистичните идеи на Ренесанса. Просветителите са изключителни учени, мислители и писатели на своето време, които по всякакъв начин са допринесли за разпространението на образователните идеи сред хората.

Просвещенските идеи се зараждат в края на 17 век в Англия, под влияние на научната революция. Основател на това направление е английският мислител Джон Лок, който в своите трудове обхваща правата на човека на живот, свобода и частна собственост. Като учител той отдава голямо значение на образованието и възпитанието на всеки човек.

Ориз. 1. Джон Лок.

Епохата на Просвещението достига своя връх във Франция през 18 век и неговите идеи се разпространяват много бързо в цяла Европа и Русия. Тази тенденция е отговор на задълбочаващата се криза на абсолютната монархия и феодализма, които вече не могат да задоволят нуждите на обществото.

Във всяка страна просветното движение имаше свои собствени характеристики, но неговите задачи бяха общи за всички:

ТОП 4 статиикоито четат заедно с това

• Борбата срещу феодализма и нейното основно понятие.
• Борбата срещу църквата - най-важният стълб на феодалната система.
• Създаване на идеален модел на общество, който да се основава на принципите на буржоазията.

Отговорът на царска Русия на образователните идеи е създаването през 1802 г. на Министерството на народното просвещение. Основната му задача беше да извърши реформи в образователната система, да актуализира всички етапи на образователния процес.

Ориз. 2. Министерство на народното просвещение.

Характеристики на културата на Просвещението

Основната разлика между културата на епохата на Просвещението е наличието на знания за всички слоеве на обществото. Водещи мислители вярваха, че само чрез разпространението на образованието могат да се решат много социални проблеми. Това е рационализъм – господство на разума в човешкото поведение.

Просвещенските идеи намират отражение в културата и науката. Особено развитие получиха биологията, химията, математиката. Отличителна чертанаучното познание на Просвещението започва да се фокусира върху практическото им използване в индустриалното и социално развитие.

През 18 век музиката, литературата и театърът достигат своя връх. Най-добрите мислители на Просвещението - Волтер, Русо, Дидро, Аламбер, Монтескьо - оставят след себе си литературни произведения, посветени на идеите за хуманизъм, свобода и равенство.

Театърът се превърна в невероятно популярна форма на изкуство. Театралната сцена става арената, на която се води борбата на съвременната прогресивна мисъл със втвърдените стари основи.

Ориз. 3. Театър на Просвещението.

Най-популярната комедия на 18 век е „Сватбата на Фигаро“ от Бомарше. Тази пиеса отразяваше всички настроения на обществото, което беше изключително негативно за абсолютната монархия.

Епохата на Просвещението оказва огромно влияние върху развитието на обществото, създавайки всички предпоставки за научно-технически прогрес. Този период е останал в историята като Сребърния век.

Какво научихме?

Когато изучавахме темата „Епоха на Просвещението“, научихме как в обществото възниква нова идеологическа тенденция и защо 18 век се нарича епоха на Просвещението. Разбрахме каква е основната идея на движението на просвещението, как то повлия на развитието на научната мисъл и изкуството в Европа.

Тематическа викторина

Доклад за оценка

среден рейтинг: 4.8. Общо получени оценки: 648.

1. Философия на Просвещението:

основни черти и видни личности от епохата

2. Характеристики на Просвещението в Украйна

3. Григорий Сковорода – философ-просветител

Философия на Просвещението: основни характеристики и видни фигури на епохата

Духовни наследници на ренесансовите хуманисти са просветителите от 18 век. Най-остро критикувайки и гневно осмивайки феодалните порядки и църковните догми, просветителите подкопават идеологическата основа на старото общество и създават нова духовна култура, основана на принципите на хуманизма, равенството на хората, еманципацията на човешкия ум и хармоничното развитие на индивидът.

Просвещението е политическа идеология, философия и култура от епохата на разпадането на феодализма и установяването на капиталистически отношения. Терминът "просвещение" е въведен от Волтер и Хердер. Немски философ и Кант определя Просвещението като необходима историческа епоха в развитието на човечеството, чиято същност е широкото използване на човешкия ум за осъществяване на социалния прогрес.

Видни дейци на Просвещението

Английско просвещение

Лок Джон(1632-1704) - философ материалист, един от първите, които формират много идеи на Просвещението, автор на теорията за обществения договор и естествения закон.

Шафтсбъри Антъни Ашли Купър(1671-1713) - философ материалист, естетик, представител на деизма; Шафтсбъри естетизира света, утвърждавайки естетическата природа на нравственото съвършенство, рисувайки величествена картина на вечно създавания и съзидателен космос с единствен първоизточник на всичко, добро и красиво.

Толанд Джон (1617-1722) - философ материалист, близък до диалектическата интерпретация на същността на света (предположение за самодвижението на материята) в книгата "Християнство без тайни" се противопоставя на християнската религия и църквата; по обвинения в посегателства срещу религията и морала, книгата е осъдена на изгаряне, а авторът е осъден на затвор, но успява да избяга. Основната философска работа - "Писма до Серена".

Колинс Уилям Уилки (1824-1889) - писател, който критикува в художествена форма не само стария феодален ред, но и зараждащите се буржоазни морални норми.

Френско просвещение

Шарл Луи Монтескьо (1689-1755) - философ, писател, историк. В основния труд „За духа на законите” той обосновава позицията на деизма; основател на географската школа в социологията, която изучава влиянието на природните фактори върху хода на историята; разработи концепцията за функционалната роля на религията, необходима за поддържане на обществения ред и запазване на морала.

Волтер (истинско име Франсоа Мари Аруз, 1694-1778) – философ, писател, публицист; в художествена форма той критикува феодалните отношения, деспотичната форма на управление, феодално-клерикалния мироглед. Във „Философски писма”, „Трактат по метафизика”; "Философски речник" действа като деист, като в същото време изразява идеята за вечността и несъздаването на материята, нейното обективно съществуване и вечно движение. Много обидно към френските материалисти от 18 век.

Мабли Габриел Боно дьо (1709-1785) - политически мислител, историк, комунист-утопист. Той смята частната собственост за източник на социалните злини, вижда пътя за преобразуване на обществото в намаляване на имущественото неравенство чрез прекратяване на лукса и ограничаване на нуждите (аскетичен комунизъм), признава народа за носител на върховната власт. Идеите на Мабли допринасят за идеологическата подготовка на Френската революция.

Русо Жан Жак (1712-1778) - философ, писател, естетик, учител, идеолог на Великата френска революция. Публикуваната през 1762 г. творба на Русо „Емил, или за възпитанието“ е осъдена на изгаряне за религиозно свободомислие и авторът емигрира в Англия за пет години. Във възгледите си за природата Русо е деист. Социално-политическият идеал на Русо беше република, той защитава идеята за незаконна власт, която действа срещу хората, техните жизненоважни интереси, оправдава правото на хората на революционно сваляне на такава власт. В произведенията „Дали възраждането на науките и изкуствата е подобрило нравите“, „Беседа за произхода и оправданието на неравенството между хората“ предсказуемо описва много противоречия на социалния и научно-техническия прогрес.

Condillac Etienne Bonnot de (1715-1780) - философ, логик, член на Френската академия; в основния си философски труд "Трактат за усещанията" развива сензационистката теория на познанието на Лок. В произведението "Език на остатъците" той дава тълкуване на логиката като обща граматика на всички знаци.

Епохата на Просвещението заема изключително място в историята на културата. Хронологичната рамка на тази епоха е определена от немския учен В. Винделбанд като века между Славната революция в Англия (1689) и Великата френска революция (1789). Необходимо е да се отбележи приоритетът на Англия във формирането на идеологията и културата на европейското Просвещение и не трябва да се забравя за спецификата на въплъщението на идеите на Просвещението в културата на различни държави.

Европейското Просвещение е много специфичен набор от идеи, които са довели до определена система от култура. Тук вече можем да говорим за промени в съзнанието на огромна маса хора, които според И. Кант излязоха от "състоянието на своята незрялост" и бяха заловени от поток от нови идеи, което доведе до раждането на нов тип култура.

1. Характеризира се с деизъм (религиозна и философска доктрина, която признава Бог за създател на природата, но отрича по-нататъшната намеса на Бог в самодвижението на природата и не допуска други начини за познание на Бога, освен разума) . Деизмът даде възможност да се говори срещу религиозния фанатизъм, за свобода на съвестта и освобождаване на науката и философията от църковната опека. Представители на деизма (Волтер и Русо във Франция, Дж. Лок в Англия и др.) противопоставят разума на вярата. В епохата на Просвещението християнската идея губи своята сила, проявява се желание да се освободи религията от сляпата вяра, да се изведе от естественото знание.

2. Преклонението на просветителите пред природата довежда до космополитизъм, който се изразява в осъждане на всеки национализъм и признаване на равни възможности за всички нации. В същото време разпространението на космополитизма води до спад в чувството за патриотизъм, което най-ясно се вижда на примера с Франция. „От самото начало Френската революция се отличава с космополитизъм, трудно е да я наречем всъщност френска ... тогава идеалът се смяташе по-скоро за абстрактен „човек“, но в никакъв случай не за Родината“ (E. Fage). Идеята за единството на човечеството и културата се изразява все по-често.

През целия XVIII век. в Европа като цяло необичайно нарастващ интерес към живота, обичаите и културата на страните от Изтока. И така, във Франция в края на XVII век. се появява многотомно издание „Ориенталска библиотека”. В началото на XVIIIв. появяват се преводи от арабски, персийски и други ориенталски езици. С особен успех е публикуването на "Приказки от хиляда и една нощ", което предизвика много имитации. Въпреки това опитите за теоретично осмисляне на културата на различните народи, основани на идеята за единството на човешката природа и универсалността на разума, бяха още по-важни. Италианският педагог Вико е казал: „В природата има един умствен език, общ за всички народи“. Германският учен И. Г. Хердер внимателно изучава фолклора на различни страни и публикува сборник „Гласовете на народите в техните песни“. Разбира се, беше невъзможно да се обхване цялото богатство на културата на света. Но той мечтаеше за това, възторжено възкликвайки: "Какво произведение би било това за човешкия род, за човешкия дух, световната култура!"

3. Културата на Просвещението е присъща на "научното". До началото на XVIII век. естествената наука преживя истински ренесанс. Учените от средата на XVIII век. се стреми да обясни всички природни явления изключително с естествени причини. "Това изобщо не бяха емпирици от философска гледна точка, те бяха слуги на науката, - подчертава В. И. Вернадски, който най-накрая влезе в живота на човечеството наравно с философията и религията." Това, което преди е било собственост на малцина, сега е обща собственост, както е показано в известната френска енциклопедия. За първи път на историческата арена излезе самостоятелен и цялостен научен мироглед. В епохата на Просвещението завършва формирането на съвременната наука с нейните идеали и норми, които определят последващото развитие на техногенната цивилизация.

4. Идеолозите на Просвещението вярвали, че именно с помощта на разума ще се открие истината за човека и заобикалящата го природа. Нищо чудно, че Просвещението се нарича Епоха на разума. Разумът се тълкува като източник и двигател на знанието, етиката и политиката: човек може и трябва да действа разумно; обществото може и трябва да бъде рационално организирано. Култът към разума през XVIII век. се превърна в основна доктрина на културата. Волтер нарича епохата си ерата на разума, която се разпростира в цяла Европа от Санкт Петербург до Кадис.

5. Определящата черта на културата на Просвещението е идеята за прогрес, която е тясно преплетена с идеята за рационалност. През епохата на Просвещението е формулирана концепцията за „вярата в прогреса чрез разума“, която определя развитието на европейската цивилизация за дълго време и носи редица опустошителни последици.

6. Културата на просветителите се характеризира с абсолютизиране на значението на образованието за формирането на нов човек. На дейците от епохата изглеждаше, че е достатъчно да се създадат условия за отглеждане на деца - и в рамките на едно или две поколения всички нещастия ще бъдат изкоренени. Залага се на нов човек, освободен от наследството на една или друга философска, религиозна или литературна традиция. Декарт разработи рационалистичен метод на познание и изложи концепцията за "вродени идеи". За разлика от него, Лок твърди, че няма "вродени идеи" и следователно няма хора със "синя кръв", които претендират за специални права и предимства. " Опитът на човешкия ум"- философски трактат на Джон Лок - се превърна в своеобразен манифест на Просвещението. Съдържащите се в него идеи за възпитанието на човешката личност и ролята на социалната среда в този процес са в основата на теориите на повечето просветители. Всички бяха почти единодушни, че ако човек е оформен от опита, то той трябва да е разумен опит, тъй като разумът е основният критерий за истината и

справедливост.

Френското Просвещение, насочено като цяло срещу феодализма и абсолютизма, се състои от учения, различни по политически и философски радикализъм. Представителите на по-старото поколение - К. Л. Монтескьо и Волтер - гравитираха повече към постепенната реформа на феодалното общество по подобие на Англия, където конституционна монархия - форма на държаваустройство, при което властта на монарха е ограничена от рамкатаконституция и силен парламент. Те разчитаха на „разумно съчетаване“ на интересите на буржоазията и аристократите. Д. Дидро, Ж. О. Ла Метри, К. А. Хелвеций, П. А. Холбах по принцип отричат ​​феодалната собственост и феодалните привилегии, отхвърлят монархическата власт, като същевременно защитават „просветена монархия“, въплъщениетоидеалистична вяра във възможността за подобряване на монархическата властчрез активното просвещение на монарсите в духа на новите идеи на времетокато междинен компромис.

издание " Голяма енциклопедия"събра всички разпръснати знания и стремежи на просветителите в едно цяло. Енциклопедията обедини около себе си най-умните хора на Франция. В Париж се формира кръг от философи - енциклопедисти, която се обяви в началото на 50-те години като обществена партия. Енциклопедисти -Френски просветители, участвали, начело с Дени Дидро, в създаването на 35-томната "Енциклопедия, или Обяснителен речник на науките, изкуствата и занаятите" - провъзгласиха целта на многотомното издание - да обобщи знанията на човечеството в различни области. Енциклопедията се превръща в код на френското Просвещение. Това не беше просто набор от научни знания, но и форма на борба със социалните предразсъдъци, предназначена за цялото общество. Първият том е публикуван през 1751 г. Главният редактор и душата на предприятието е Дени Дидро(1713-1784). Във философски произведения ("Мисли за обяснението на природата", " Философски принципиматерия и движение" и др.) Дидро защитава материалистичните идеи. В литературното творчество се стреми към реализъм ("Племенникът на Рамо", "Жак фаталистът", "Монахинята").

Просветителите гледат на изкуството като на средство за популяризиране на морални и политически идеи. Да гледаш на нещата философски означава да гледаш на нещата рационално. Писателите на Просвещението наричат ​​себе си философи. Литературата се опираше на общественото мнение, което се формираше в кръгове и салони. Дворът престана да бъде единственият център, към който всички се стремяха. На мода излязоха философските салони на Париж, където посещаваха Волтер, Дидро, Русо, Хелвеция, Хюм, Смит.

Волтер (истинско име Франсоа Мари Аруе) (1694-1778) е признат лидер на просветителите в цяла Европа. В неговото творчество по-пълно и по-ярко от всеки друг е изразена социалната мисъл на века. Цялото рационалистично движение често се отъждествява с дейността на Волтер и се нарича с общо име - волтерянство. В известния замък Ферне, където той живее през последните 20 години, всички образовани хора на Европа се стичат като на поклонение. Оттук Волтер изпраща философски и литературни манифести, ръководи кръгове в Париж. Волтер беше велик писател, той умееше да представи най-сериозната тема по прост и достъпен начин. Волтер пише философски романи („Кандид, или оптимизъм“, „Невинен“), сатирични поеми („Орлеанската дева“), философски трактати („ английски букви"), пиеси ("Заир", "Магомед"), фейлетони, статии. За разлика от някои просветители, той силно подчертава ценността на културата.

Най-големият представител на френското Просвещение е Шарл Луи Монтескьо (1689-1755). Неговото основно и последно произведение - плод на дългогодишен труд - "Духът на законите". Монтескьо разглежда законодателството на народите в зависимост от състоянието на културата на обществото. Изследване различни формиуправление (монархия, република, деспотизъм), той развива теория за зависимостта на социалните отношения от степента на просветеност на обществото, от психическото състояние на хората, от общия склад на цивилизацията.

Демократичното направление в Просвещението се нарича " русоизъм"по името на един от най-радикалните просветители - Жан Жак Русо (1712-1778). Русо вижда причината за социалното неравенство в частната собственост ("Беседа за произхода и основите на неравенството"). литературни произведениястихотворения, поеми, новели, комедии - Русо идеализира "естественото състояние" на човечеството, прославя култа към природата. Русо пръв говори за високата цена на прогреса на цивилизацията. Русо противопоставя покварата и покварата на цивилизованите нации с идеалната чистота на морала на живота на обществото на патриархалния етап на развитие. Неговият лозунг е "Назад към природата!" отразява мечтата на естественосъществуване естественочовек в естественозаобикаляща среда. Педагогическите възгледи на Русо са изразени в известния му трактат „Емил, или За възпитанието“. Неговите романи в писма "Юлия, или Новата Елоиза" и "Изповед" станаха справочници за много поколения образовани хора в Европа. В Обществения договор Русо формулира социалдемократически идеал, основан на прехвърлянето на властта от малцина към всички.

Образът на нов герой, способен да оцелее във всякакви условия благодарение на знанията и естествения интелект, получи художествено въплъщение в английската литература. В известния роман на Даниел Дефо (1661-1731) "Робинзон Крузо" ясно се доказва, че човек, надарен със знания, може да оцелее във всякакви условия. Джонатан Суифт (1667-1745), авторът на не по-малко известното произведение „Пътешествията на Гъливер“, гледа доста трезво на света. Сладкият д-р Гъливер също не се губи при никакви обстоятелства, намира взаимен езики с лилипути, и с великани. Просвещенският реализъм е най-ясно изразен в творчеството на Хенри Филдинг (1707-1754), който се нарича класик на литературата на Просвещението. В романа „Историята на Том Джоунс, намереното дете“, в комедията „Съдията в капана“, сатиричният роман „Джонатан Уайлд“ дава ярка картина на епохата.

Изкуството на 18 век беше в процес на преразглеждане на всички съществуващи стойности. В него могат да се обособят няколко направления, различаващи се едно от друго по своя мироглед и идеологическа ориентация. Един от тях е рококо- художествен стил, който се формира във Франция през втората половина на 18 век. и отразяващи вкуса на двора на Луи XV и аристокрацията. Някои изследователи го разглеждат като изроден барок. Подобно виждане е съвсем легитимно. Всъщност рококо, така да се каже, превежда криволинейните конструкции на барока в нов регистър на звука, по-камерен, грациозен и нежен. Рококо свири декоративни симфонии по стените и таваните на интериора, тъче дантелени шарки. В същото време рококо достига върховете на виртуозност, изящество и блясък, но напълно губи своята барокова монументалност, солидност и сила. Голи нимфи ​​и ангели изпълват пространството на фона на бледите пастелни тонове на пейзажа. Рококо сфера - интериорна декорация. Рокайлската живопис и скулптура, тясно свързани с архитектурния дизайн на интериора, имаха чисто декоративен характер. Тя избягваше да прибягва до драматични сюжети и беше откровено илюзорна и безоблачна по природа. Равнината на стената беше разчупена от огледала и декоративни панели в овална рамка, състояща се от къдрици - нито една права линия, нито един прав ъгъл.

Рококо облича всяко нещо, покрива го с гирлянди от къдри, инкрустации, шарки. Стените на имения на благородството и богатата буржоазия, изградени в класически дух със строги ордерни форми, са разделени на ниши вътре, богато украсени с копринени тапети, живопис и циментова замазка. Единството на интериора не беше нарушено от художествени мебели с инкрустации. Порцелановите дрънкулки, сандъци, табакери и бутилки изненадващо отидоха до елегантни маси и тахти на тънки огънати крака. На мода влязоха порцеланът и седефът. Порцелановата фабрика в Севър възниква във Франция и също толкова известната фабрика в Майсен в Германия. Произведенията на приложното изкуство заемат важно място в културата на Рококо. В тази епоха дрехите, прическите, външният вид на човека се превръщат в произведения на изкуството. Неестествените фигури на дами с кринолини, танери и перуки придобиваха силует, нехарактерен за човешкото тяло, и изглеждаха като сложна играчка във фантастичен интериор.

Най-големият представител на рококо в живописта е Франсоа Буше (1703-1770). Най-сръчният майстор, той работи много в областта на декоративната живопис, прави скици на гоблени и картини върху порцелан. Неговите митологични и пасторални композиции бяха много подходящи за украса на рокайлските апартаменти. Характерни сюжети са "Триумфът на Венера", "Тоалетната на Венера", "Къпането на Диана". В творбите на Буше маниеризмът и еротиката на епохата на рококо бяха изразени с особена сила. Просветителите с основание го упрекват в липсата на истината за живота. Сюжетите на произведенията на Жан Оноре Фрагонар, напротив, са неусложнени обикновени епизоди („Целувка тайно“, „Щастливи възможности за люлка“). Те показват реалистично умение, фино и внимателно изработване на детайлите, неусетно пренасяйки условния рокайлен жанр в ежедневието.

Просветителите призоваха художниците да възприемат образа на живота на третото съсловие. Жан Батист Симеон Шарден (1699-1779) и Жан Батист Грьоз (1725-1805) се вслушват в призивите им. Трудно е да се повярва, че жените на Шарден ("Молитва преди вечеря", "Перачка", "Жена, която мие тигани") са съвременници на моделите на Буше, но именно те представляват истинската Франция от онези години. Картините на Грез са по-близки до проповядването на идеите на Русо за патриархалната идилия, семейните добродетели („Баща на семейството, който чете Библията на децата си“, „Селска булка“, „Глезено дете“). Дидро в своите критични статии говори за Шарден като създател на ново изкуство, а Грьоз нарича "наистина своя художник".

Предшественик на критичния реализъм в живописта е великият английски художник Уилям Хогарт (1697-1764). Цели серии от картини (от 68 композиции), обединени от един сюжет („Кариерата на Мот“, „Модерен брак“, „Усърдие и мързел“, „Парламентарни избори“) бяха преведени в гравюри и станаха достъпни за широк кръг хора . По-демократична и по-евтина от живописта, гравюрата става пропагандатор на идеите на Просвещението.

Европейска скулптура от 18 век отразява същата промяна в общественото настроение като живописта. Най-интересният скулптор на епохата е Жан Антоан Худон (1741-1828), създател на цяла галерия от портрети на своите съвременници, включително статуя на седнал Волтер.

Театърът на Просвещението, както в драматургията, така и в сценичните техники, отразява Нов погледна света. Драматурзи и актьори в Англия, Франция, Германия бяха обединени в желанието си да представят възможно най-точно модерен живот. Комедиите "Севилският бръснар" и "Луд ден, или сватбата на Фигаро" на Пиер Огюстен Бомарше (1732-1799) много точно отразяват изравняването на социалните сили. Фигаро е представител на цялата трета власт. Фигаро е символ на обикновения човек, който е бъдещето. Крал Луи XVI, след като прочита "Луд ден", заявява, че Бастилията ще падне по-рано, отколкото тази пиеса ще бъде поставена. Наистина, Бастилията падна пет години след премиерата на тази остра, разкриваща комедия.

Прогресивните идеи в музиката са въплътени в творчеството на австрийския композитор Волфганг Амадеус Моцарт (1756-1791). Заедно с Франц Йозеф Хайдн той представлява Виенската класическа школа. Моцарт променя традиционните оперни форми, въвежда психологическа индивидуалност в жанровите видове симфонии. Той притежава около 20 опери ("Сватбата на Фигаро", "Дон Жуан", "Вълшебната флейта"), 50 симфонични концерта, множество сонати, вариации, меси, известният "Реквием", хорови композиции. Многостранното творчество на Моцарт е органично свързано с общия патос на Просвещението.

През XVIII век. картината на света за първи път е дадена в светски автентични образи. Именно по време на Просвещението, когато човекът и неговият ум са обявени за основна ценност, самата дума „култура“ за първи път става общопризнат термин, чието значение се обсъжда не само от мислителите на века, но също и от широката общественост. Следвайки философите, представители на различни течения на социалната мисъл и художественото творчество започват да свързват развитието на културата с разума, моралните и етични принципи. Вече поради това човек може да оцени високо епохата на Просвещението, въпреки многото грешки и погрешни схващания, присъщи на нея.

Просвещението е епоха (XVIII век), когато научното познание, по-рано бивша собственосттесен кръг от учени, надхвърли университети и лаборатории. 1. Вярата във всемогъществото на науката и човешкия ум. 2. Решаващата роля на образованието за развитието на обществото. Широкото просвещение на масите е начин за преодоляване на всички беди и нещастия. 3. Много фигури от Просвещението бяха от третото съсловие: те се съмняваха в валидността на съществуващия ред. Те критикуваха всичко, което потискаше човек, ограничаваше неговите способности. Те изискват: равенство на всички пред закона, неприкосновеност на собствеността, ненамеса на църквата в светския живот, свобода на печата, справедливи данъци, аграрна реформа, подкрепа на науката и техниката. Те се противопоставиха на абсолютизма. Те вярваха в неизчерпаемата сила и потенциал на човека. Просветителите са дейци на Просвещението.

Шарл Луи Монтескьо (1689 – 1755) Френски политически мислител, писател, социолог, историк Представител на френската философия на Просвещението Един от идейните предшественици на буржоазната революция във Франция през 18 век Разработил доктрината за разделение на властите: законодателна, изпълнителна, съдебно

Франсоа Мари Арует Волтер (1694 - 1778) Френски писател, философ, историк Автор на множество политически и исторически произведения, поеми, романи, пиеси. Той критикува църквата и феодалните порядки, вярвайки обаче, че религията трябва да бъде запазена за хората в ред да ги държи в подчинение Бори се срещу феодалното класово неравенство Кореспондира с Екатерина Велика

Жан Жак Русо (1712 - 1778) Френски философ-педагог, писател, композитор Той вярваше, че хората се раждат равни в своите права и че хората имат право сами да установяват управлението на страната Той се противопоставяше на лукса на богатите и срещу собственост на феодалите

Философията на Просвещението прониква във всички сфери на живота на обществото: икономика, политика, култура, социални отношения, но преди всичко тя има подчертан политически характер, тъй като основното й съдържание е критиката на съществуващия ред и противопоставянето им на модела на идеално общество, чието създаване би установило в живота „царството Разум“. Просветителите се борят срещу беззаконието и злоупотребата с власт, срещу фанатизма и нетолерантността, вярват, че развитието на образованието може да промени обществото и да унищожи злото. Заключение