КИТАЙСКА ФИЛОСОФИЯ. Китайската философия възниква приблизително по същото време като древногръцката и древноиндийската философия, в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Отделни философски идеи и теми, както и много термини, които по-късно формират голяма част от лексикона на традиционната китайска философия, вече се съдържат в най-старите писмени паметници на китайската култура - "Шу Дзин" („Канон на [документалните] писания“), "Ши Дзин" („Канон на стиховете“), "Джоу и" („Джоу се променя“), която се развива през 1-вата пол. 1-во хилядолетие пр.н.е., което понякога служи като основа за твърдения (особено от китайски учени) за произхода на философията в Китай в началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. Тази гледна точка е мотивирана и от факта, че тези произведения включват отделни самостоятелни текстове с развито философско съдържание, напр. „Hong fan“ („Величествен модел“) от „Shu jing“ или „Xi ci zhuan“ („Коментар на вързани думи“) от „Zhou Yi“. Въпреки това, като правило, създаването или окончателното оформление на такива текстове датира от 2-ра половина. 1-во хилядолетие пр.н.е

ГЕНЕТИЧНИ И ОБЩОТЕОРЕТИЧНИ ОСОБЕНОСТИ. Първият исторически надежден създател на философска теория в Китай беше Конфуций (551-479 г. пр.н.е.), реализирал се като изразител на духовната традиция на Джу - учени, образовани хора, интелектуалци, чието име по-късно става терминологично обозначение за конфуцианство .

Според традиционното датиране, по-стар съвременник на Конфуций е бил Лао Дзъ , основател даоизъм - основното идеологическо движение, противопоставящо се на конфуцианството. Сега обаче е установено, че първите даоистки съчинения са написани след конфуцианските и дори, очевидно, са били реакция на тях. Лао Дзъ, като историческа личност, най-вероятно е живял по-късно от Конфуций. Очевидно традиционната представа за периода преди Цин (до края на 3-ти век пр. н. е.) в историята на китайската философия като епоха на равни противоречия на „стоте школи“ също е неточна, тъй като всички философски школи съществуващите по това време са се самоопределили чрез отношението си към конфуцианството.

Неслучайно тази епоха завършва с "антифилософските" репресии на император Цин Шъ Хуан през 213-210 г. пр.н.е д., насочен конкретно срещу конфуцианците. Терминът "джу" от самото начало на китайската философия обозначава не само и не толкова една от нейните школи, а философията като единен идеологически комплекс, съчетаващ характеристиките на философията, науката, изкуството и религията. В различните епохи балансът на тези характеристики е бил различен.

През 2 век пр.н.е д. Конфуцианството постигна официален статут на ортодоксална идеология, но дори и преди това неофициално имаше подобен статут. Следователно цялата история на китайската философия е свързана с фундаменталното разделение на философските школи въз основа на корелацията с ортодоксията. Този теологично релевантен класификационен принцип е имал универсално значение в традиционен Китай, обхващайки всички сфери на културата, вкл. за научни дисциплини.

Конфуций и първите философи - джу - виждат основната си задача в теоретичното разбиране на живота на обществото и личната съдба на човека. Като носители и разпространители на култура те са били тясно свързани с социални институцииотговаря за съхраняването и възпроизвеждането на писмени, вкл. исторически и литературни документи (културата, писмеността и литературата в китайския език са били означавани с един термин - "вен"), а техните представители - скрибамиш. Оттук произтичат трите основни черти на конфуцианството: 1) в институционален план - свързаност или активно желание за връзка с административния апарат, постоянни претенции за ролята на официална идеология; 2) по отношение на съдържанието - доминиране на социално-политически, етични, социални науки, хуманитарни проблеми; 3) формално - признаването на текстологичния канон, т.е. спазването на строги формални критерии за "литературност", като методологически значима норма.

От самото начало политиката на Конфуций е да „предава, а не да създава, да вярва в древността и да я обича“ ( "Лун Ю" , VII, 1). В същото време актът на предаване на древната мъдрост на бъдещите поколения имаше културно-градивен и творчески характер, дори само защото архаичните произведения (канони), на които се позоваваха първите конфуцианци, вече бяха неразбираеми за техните съвременници и изискваха разбираеми тълкувания. В резултат на това коментарът и екзегетиката на древните класически произведения стават доминиращите форми на творчество в китайската философия. Дори и най-смелите новатори се стремяха да изглеждат просто интерпретатори или възстановители на старата идеологическа ортодоксия. Теоретичната иновация по правило не само не беше подчертана и не получи ясен израз, но, напротив, умишлено се разтвори в масата на коментарния (квази-коментарния) текст.

Тази особеност на китайската философия се определя от редица фактори - от социални до езикови. Древното китайско общество не познава полисната демокрация и породения от нея тип философ, съзнателно откъснат от емпиричния живот около себе си в името на разбирането на битието като такова. Въведение в писмеността и културата в Китай винаги се е определяло от доста висок социален статус и го е определяло. Още от 2в. пр.н.е., с превръщането на конфуцианството в официална идеология, започва да се оформя изпитна система, която консолидира връзката на философската мисъл както с държавните институции, така и с „класическата литература“ - определен набор от канонични текстове. От древни времена такава връзка се определя от специфичната (включително езикова) сложност на получаването на образование и достъпа до материалните носители на културата (предимно книгите).

Поради високия си социален статус философията е била от изключителна важност в живота на китайското общество, където тя винаги е била „кралицата на науките“ и никога не е станала „слуга на теологията“. Въпреки това, тя е свързана с теологията чрез неизменното използване на регламентиран набор от канонични текстове, които формират неизбежен източник за всякакви спекулативни спекулации. По този път, който включва отчитане на всички предишни гледни точки по каноничния проблем, китайските философи неизбежно се превърнаха в историци на философията и в техните писания историческите аргументи надделяха над логическите.

Нещо повече, логичното се историзира, както в християнската религиозна и богословска литература Логосът се превръща в Христос и, живял човешки живот, открива нова ера на историята. Но за разлика от „реалния“ мистицизъм, който отрича както логическото, така и историческото, претендирайки да надхвърли както концептуалните, така и пространствено-времевите граници, китайската философия е доминирана от тенденция за пълно потапяне на митологемите в исторически специфики.

Това, което Конфуций щеше да "предаде", беше записано от ч.о. в исторически и литературни паметници – „Шъ дзин” и „Шъ дзин”. По този начин спецификата на китайската философия се определя от тясната връзка не само с историческата, но и с литературната мисъл. Във философските произведения традиционно царува литературна форма. От една страна, самата философия не се стреми към суха абстракция, а от друга страна, литературата също е наситена с „най-фините сокове“ на философията. Според степента на белетризация китайската философия може да се сравни с руската философия. Като цяло китайската философия запазва тези черти до началото на 20 век, когато под влиянието на запознаването със западната философия в Китай започват да възникват нетрадиционни философски теории.

Спецификата на китайската класическа философия в съдържателен аспект се определя преди всичко от доминирането на натурализма и отсъствието на развити идеалистични теории като платонизма или неоплатонизма (и още повече класическия европейски идеализъм на Новото време), а в методологически аспект , поради липсата на такъв универсален общофилософски и общонаучен органон като формалната логика (което е пряко следствие от неразвитостта на идеализма). Говорим за натурализъм, а не за материализъм, тъй като последният е корелативен на идеализма и извън тази корелация понятието "материализъм" губи научното си значение. Изследователите на китайската философия често виждат концепцията за идеала в категориите на y - "отсъствие-несъществуване" (особено сред даоистите; виж по-долу). Ю - при ) или дали - "принцип-разум" (особено сред неоконфуцианците). Въпреки това, "y" в най-добрия случай може да обозначи някакъв аналог на платоново-аристотеловата материя като чиста възможност (действително несъществуване), а "li" изразява идеята за подредена структура (закономерност или "законно място"), иманентно присъщи на всяко отделно нещо и лишени от трансцендентален характер.

В класическата китайска философия, която не развива концепцията за идеала като такъв (идеята, ейдосът, формата на формите, трансцендентното божество), не само „линията на Платон“, но и „линията на Демокрит“ отсъстваше , тъй като богатата традиция на материалистическата мисъл не се е формирала в теоретично значима опозиция, ясно изразен идеализъм и изобщо не е породила независимо атомизма. Всичко това свидетелства за несъмненото господство на натурализма в класическата китайска философия, типологично близка до демократичното философстване в Китай. Древна Гърция.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКА СПЕЦИФИКА , Една от последиците от общата методологическа роля на логиката в Европа беше придобиването от философските категории, на първо място, на логическо значение, генетично възходящо към граматическите модели на древногръцкия език. Китайските аналози на категориите, генетично възходящи до митичните идеи, образите на гадателската практика и стопански и поръчкови дейности, придобиват преди всичко натурфилософски смисъл и се използват като класификационни матрици: например двоични - Ин и Ян , или liang i - "две изображения"; троичен - тиан , jen, di - "небе, човек, земя", или san cai - "три материала"; петица - У Син - Пет елемента. Съвременният китайски термин "категория" (fan-chou) има нумерологична етимология, произлизаща от обозначението на квадратна деветклетъчна (9 - chow) конструкция (според модела на магически квадрат 3 × 3 - lo shu; виж по-долу) . Хе Ту и Луо Шу ), на който се основава "Hong Fan".

Мястото на логиката в Китай беше заето от т.нар. нумерология (вж. Xiang shu zhi xue ), тези. формализирана теоретична система, чиито елементи са математически или математико-образни обекти - числови комплекси и геометрични структури, свързани обаче помежду си гл. О. не по законите на математиката, а иначе - символно, асоциативно, фактологично, естетически, мнемонично, сугестивно и т.н. Както е показано в началото на 20 век. един от първите изследователи на древнокитайската методология Ху Ши , двете му основни разновидности са конфуцианската логика, изложена в Джоу И, и мохистката логика, изложена в глави 40–45. "Мо Дзъ" , тези. нумерология и протология. Най-древните и канонични форми на саморазбиране на общата когнитивна методология на китайската класическа философия, реализирана, от една страна, в нумерологията на "Джоу И", "Хун Фан", "Тай Сюан Дзин" и от от друга страна, в протологията на "Мо-дзъ", "Гонсун Лонг Дзъ" "Сюн Дзъ" , сега предизвикват повишен интерес в целия свят на синологията.

Ху Ши се стреми да демонстрира присъствието на "логическия метод" в древната китайска философия, включвайки както протологията, така и нумерологията на равна основа. Забележителното постижение на Ху Ши е "откриването" в древен Китай на развита обща когнитивна методология, но той не успя да докаже нейната логическа природа, което беше правилно отбелязано през 1925 г. от академик В. М. Алексеев. През 1920г най-изтъкнатите европейски китаелози А. Форке и А. Масперо показаха, че дори учението на късните мохисти, което е най-близко до логиката в древнокитайската методология, е строго казано еристично и следователно има статут на протология.

В средата на 1930г. разбирането на "Джоу и" като логически трактат беше убедително опровергано от Ю. К. Шчуцки. И в същото време Шен Джонгтао (Ch.T. Song) показа в разширена форма, че нумерологията на Джоу И може да се използва като обща научна методология, тъй като е хармонична система от символични форми, които отразяват универсалното количествено и структурни модели на Вселената. За съжаление Шен Джонгтао остави настрана въпроса до каква степен този потенциал е реализиран от китайската научна и философска традиция.

Методологическата роля на нумерологията в най-широкия контекст на духовната култура на традиционен Китай тогава беше блестящо демонстрирана от изключителния френски синолог М. Гранет, който разглежда нумерологията като вид методология на китайското "корелативно (асоциативно) мислене". Работата на Гране допринесе за появата на модерния структурализъм и семиотика, но за дълго време, въпреки високия си авторитет, не намериха подходящо продължение в западната синология.

Теорията за "корелативното мислене" намери своето най-голямо развитие в трудовете на най-големия западен историк на китайската наука, J. ​​Needham, който обаче фундаментално раздели "корелативното мислене" и нумерологията. От негова гледна точка първият, поради своята диалектическа същност, служи като хранителна среда за истинско научно творчество, докато вторият, макар и производен на първия, по-скоро възпрепятства, отколкото стимулира развитието на науката. Вътрешната непоследователност на позицията на Needham външно се изглажда от стесняването на концепцията на китайската нумерология само до мистиката на числата (разбира се, която няма общ методологически статус). Тази позиция беше критикувана от друг изключителен историк на китайската наука, Н. Сивин, въз основа на материала на няколко научни дисциплиниконкретно показващи присъщата органична природа на присъщите им нумерологични конструкции.

Най-радикалните възгледи в методологическата интерпретация на китайската нумерология се поддържат от местните синолози В. С. Спирин и А. М. Карапетянц, които защитават тезата за нейния пълен научен характер. Спирин вижда в него преди всичко логика, Карапетянц - математика. По подобен начин китайският изследовател Лиу Вейхуа тълкува теорията на Джоу И за нумерологията като най-старата математическа философия и математическа логика в света. Спирин и Карапетянц предлагат да се изостави терминът "нумерология" или да се използва само когато се прилага за очевидно ненаучни конструкции. Такова разграничение, разбира се, е възможно, но то ще отразява мирогледа на модерен учен, а не на китайски мислител, който използва една единствена методология както в научни, така и в ненаучни (от наша гледна точка) изследвания.

Основата на китайската нумерология се състои от три типа обекти, всеки от които е представен от две разновидности: 1) "символи" - а) триграми, б) хексаграми (виж фиг. Гуа ); 2 ) "числа" - а) хе ту, б) ло шу (вж. Хе Ту и Луо Шу ); 3) основните онтологични хипостази на "символите" и "числата" - а) ин ян (тъмно и светло), б) у син (пет елемента). Самата тази система е нумерологична, тъй като е изградена върху две първоначални нумерологични числа - 3 и 2. Тя отразява и трите основни вида графична символизация, използвани в традиционната китайска култура: "символи" - геометрични форми; "numbers" - числа; ин ян, у син - йероглифи. Този факт се обяснява с архаичния произход на китайската нумерология, която от незапомнени времена изпълнява функцията на културно моделиране. Най-древните образци на китайската писменост са изключително нумерологични надписи върху кости на оракул. Следователно в бъдеще каноничните текстове са създадени според нумерологичните стандарти. Така че в едно чисто традиционалистко общество най-значимите идеи бяха неразривно слети с емблематични клишета, в които съставът, броят и пространственото разположение на йероглифите или всякакви други графични символи бяха строго установени.

За моя дълга историяНумерологичните структури в Китай са достигнали висока степен на формализиране. Именно това обстоятелство изигра решаваща роля в победата на китайската нумерология над протологията, тъй като последната не стана нито формална, нито формализирана и следователно не притежаваше качествата на удобен и компактен методологичен инструмент (органон).

Китайската протология беше едновременно противоположна на нумерологията и силно зависима от нея. По този начин, намирайки се под влиянието на нумерологичния понятиен апарат, в който понятието „противоречие“ („противоречие“) се разтваря в понятието „противоположност“ („контраралност“), протологичната мисъл не успя да разграничи терминологично „противоречие“ и "обратно". Това, от своя страна, най-съществено повлия на характера на китайската протология и диалектика, тъй като както логическото, така и диалектическото се определят чрез отношението към противоречието. Централната епистемологична процедура - генерализация - в нумерологията и нумерологизираната протология се основава на количественото подреждане на обектите и ценностно-нормативния избор на основния от тях - репрезентативния - без логическо абстрахиране на съвкупността от идеални характеристики, присъщи на цялата даденост. клас обекти. Обобщението е по същество взаимосвързано с аксиологичния и нормативен характер на целия концептуален апарат на класическата китайска философия, което доведе до такива фундаментални характеристики на последната като фикционализация и текстова каноничност.

Като цяло в класическата китайска философия преобладава нумерологията с теоретичната недоразвитост на опозицията „логика-диалектика”, недиференцираните материалистични и идеалистични тенденции и общото господство на комбинативно-класификационния натурализъм, отсъствието на логически идеализъм, както и запазването на на символната многозначност на философската терминология и ценностно-нормативната йерархия на понятията.

ОСНОВНИ УЧИЛИЩА. В началния период на своето съществуване (VI–III в. пр. н. е.) китайската философия, в условията на категоричното недиференциране на философското, научното и религиозното знание, е картина на най-голямото разнообразие от възгледи и направления, представена като „ съперничеството на сто школи” (bai jia zheng min). Първите опити за класифициране на това многообразие са направени от представители на основните философски течения (конфуцианство и даоизъм) в стремежа си да критикуват всичките си противници. 6-та глава („Fei Shih-er Tzu” - „Срещу дванадесетте мислители”) от конфуцианския трактат „Сюн Дзъ” е специално посветена на това. В него, освен пропагандираните учения на Конфуций и неговия ученик Дзъ Гун (V в. пр. н. е.), авторът отделя „шест учения” (лю шо), представени по двойки от дванадесет мислители, и ги подлага на остра критика. В 21-ва глава от неговия трактат Сюн Дзъ, давайки на учението на Конфуций ролята на „единственото училище, което е достигнало универсалното Дао и е усвоило приложението му (йонг, виж. вт– млад )» , също така посочи шест „безредни школи“ (luan jia), които му се противопоставят.

Приблизително синхронна (въпреки че според някои предположения по-късно, до края на новата ера) и типологично подобна класификация се съдържа в последната 33-та глава („Tian-xia” - „Celestial”) "Chuangzi" (4-3 в. пр. н. е.), където се подчертава и основното учение на конфуцианците, наследяващо древната мъдрост, на което се противопоставят „стоте школи” (бай джиа), разделени на шест направления.

Тези структурно подобни шесткратни конструкции, изхождайки от идеята за единството на истината ( тао ) и многообразието на неговите проявления, стана основа за първата класификация на основните философски учения като такива (а не само на техните представители), която беше извършена от Сима Тан (2 век пр.н.е.), който написа специален трактат за „ шест училища” (liu jia) , който е включен в последната 130-та глава на първата династична история „Shi chi” („Исторически бележки”), съставена от неговия син Сима Цян (2-1 век пр. н. е.). Тази работа изброява и характеризира: 1) „училището на тъмното и светлото [светообразуващите принципи]“ ( инянг джиа ), в западната литература наричан още "натурфилософски"; 2) „школа на учените“ (джу цзя), т.е. конфуцианство; 3) „Училище Mo[Di]“ ( мо джиа , влага); 4) "училище за имена" ( Минг Джиа ), в западната литература наричан още "номиналистичен" и "диалектико-софистичен"; 5) „училище по закони“ (fa jia), т.е. легализъм и 6) „школата на Пътя и Благодатта” (dao de jia), т.е. даоизъм. Най-високо оцененнагради последната школа, която, подобно на конфуцианството, в класификациите на Сюн Дзъ и Джуан Дзъ, тук е представена като синтезираща основните добродетели на всички останали школи.

Тази схема е разработена в класификацията и библиографската работа на изключителния учен Лю Син (46 г. пр. н. е. - 23 г. сл. н. е.), която е в основата на най-стария в Китай и вероятно в света на съответния каталог „I wen zhi“ (" Трактат за изкуството и литературата"), която стана 30-та глава от втората династична история "Хан шу" ("Книгата [на] династия Хан"), съставена от Бан Гу (32-92). Първо, класификацията нарасна до десет члена - към шестте съществуващи бяха добавени четири нови: дипломатическата "школа на вертикалните и хоризонталните [политически съюзи]" ( zongheng jia ); еклектично-енциклопедично "свободно училище" ( за чиа ); „аграрно училище” (nong jia) и фолклорно „училище на малките обяснения” (xiao sho jia). Второ, Liu Xun предлага теория за произхода на всяка от „десетте школи“ (shih chia), обхващаща „всички философи“ (zhu zi). Тази теория приема, че в началния период от формирането на традиционната китайска култура, т.е. в първите векове на първото хилядолетие пр. н. е. длъжностните лица са носители на социално значими знания, с други думи, „учените“ са „чиновници“, а „чиновниците“ са „учени“. Поради упадъка на "пътя на истинския суверен" (уан дао), т.е. отслабване на властта управляваща къщаДжоу, централизираната административна структура беше унищожена и нейните представители, загубили официалния си статут, бяха принудени да водят личен начин на живот и да осигурят собственото си съществуване, като прилагат своите знания и умения вече като учители, наставници и проповедници. В епохата на държавна разпокъсаност представители на различни сфери на някогашната единна администрация, които се бореха за влияние върху конкретните владетели, формираха различни философски школи, чието най-общо обозначение е „цзя” (този йероглиф има буквално значение „семейство”). ) свидетелства за частния им характер.

Конфуцианството е създадено от хора от отдела за образование, които „помагали на владетелите да следват силите на ин ян и обяснявали как да упражняват образователно влияние“, разчитайки на „писмената култура“ (вен) на каноничните текстове „Лиу И“, "У Чинг" , „Ши Сан Дзин“ и поставяне на човечеството на преден план ( джен ) и дължимата справедливост И ). Даоизмът (dao jia) е създаден от хора от отдела по хронография, които "съставиха хроники за пътя (дао) на успеха и поражението, съществуването и смъртта, скръбта и щастието, древността и съвременността", благодарение на които разбраха " кралско изкуство" на самосъхранение чрез "чистота и празнота", "унижение и слабост". „Училището за тъмно и светло [светообразуващи принципи]“ е създадено от хора от катедрата по астрономия, които следват небесните знаци, слънцето, луната, звездите, космическите ориентири и редуването на времената. Легализмът е създаден от хора от съдебната система, които допълват управлението на базата на "приличие" ( дали ) награди и наказания, определени със закони ( Е ). „Училището за имена” е създадено от хора от ритуалния отдел, чиято дейност се определя от факта, че в древността в чинове и ритуали номиналното и реалното не съвпадат и възниква проблемът за привеждането им във взаимно съответствие. . Мохизмът е създаден от хора от пазачите на храма, които проповядват пестеливост, „всеобхватна любов“ (jian ai), насърчаване на „достоен“ (xian), почит към „navyam“ (tui), отхвърляне на „предопределението“ (min) и „ еднаквост“ (тун; cm. Da toon ). Дипломатическата „школа за вертикални и хоризонтални [политически съюзи]“ е създадена от хора от посолския отдел, които са умеели „да правят нещата както трябва и да се ръководят от предписания, а не от словоблудия“. Еклектично-енциклопедичното „свободно училище“ е създадено от хора от съветниците, които съчетават идеите на конфуцианството и моизма, „училището на имената“ и легализма в името на опазването на реда в държавата. „Аграрното училище“ е създадено от хора от отдела по земеделие, които отговарят за производството на храни и стоки, които в „Hong Fang“ са причислени съответно към първото и второто от осемте най-важни държавни дела ( ба джън). „Училището за малки обяснения“ е създадено от хора от нисши чиновници, които трябваше да събират информация за настроенията сред хората на базата на „улични клюки и слухове по пътищата“.

Оценявайки последната школа (която беше по-скоро фолклорна, отколкото философска по природа и произвеждаше „фантастика“ - xiao shuo) като незаслужаваща внимание, авторите на тази теория разпознаха останалите десет школи като „взаимно противоположни, но формиращи се една друга“ ( xiang fan er xiang cheng ), т.е. движейки се към същата цел различни начинии се основава на обща идеологическа основа - "Шестте канона" ("Liu Ching", виж стр. „Ши Сан Дзин“ ). От това следва изводът, че многообразието на философските школи е принудително следствие от разпадането на общата държавна система, която естествено се премахва, когато тя се възстанови и философската мисъл се върне в обединяващото и стандартизиращо конфуцианско русло.

Въпреки отхвърлянето на разглеждането на „школата на малките обяснения“ като философска, „Yi wen zhi“ имплицитно запазва десетичния набор от философски школи, тъй като по-нататък „военната школа“ е подчертана в специален раздел ( бинг джиа ), която в съответствие с общата теория е представена от образовани хора от военното ведомство. Произходът на тази десетчленна класификация може да бъде проследен в енциклопедични паметници от 3-ти-2-ри век. пр.н.е. „Лу Ши Чун Циу“ ("Пролетта и есента на г-н Лу") и "Huainanzi" („[Трактат] от майстор от Хуайнан”).

Създадена по време на формирането на централизираната империя Хан, чието име става етноним на самия китайски народ, наричащ себе си „Хан”, теорията на Лиу Син-Бан Гу в традиционната наука придобива статут на класика. По-нататък през цялата история на Китай неговото развитие продължава, като особен принос имат Джан Сюечен (1738–1801) и Джан Бинлин (1896–1936).

Китайската философия през 20 век той беше силно критикуван от Ху Ши, но, напротив, беше подкрепен и развит Фън Юланем , които стигат до извода, че шестте основни училища са създадени от представители не само на различни професии, но и различни видовеличност и начин на живот. Конфуцианството се формира от учени-интелектуалци, мохизмът - от рицари, т.е. скитащи воини и занаятчии, даоизъм - отшелници и отшелници, "училище на имената" - полемични реторици, "училище на тъмно и светло [светообразуващи принципи]" - окултисти и нумеролози, легализъм - политици и съветници на владетели.

Въпреки че след създаването на класификацията Liu Xin-Ban Gu възникват схеми с още по-голям брой елементи, по-специално в официалната история на династията Суй (581-618) "Суй шу" (7 век), четиринадесет философски школи са изброени, наистина важна роля в историческия и философски процес, шест от тях играят, вече идентифицирани в "Ши Чинг" и сега са признати като такива от повечето експерти.

ПРЪЗНАТА РОЛЯ НА конфуцианството. Както в „осевото време“ на раждането на китайската философия, така и в епохата на „съперничеството на сто школи“, и още повече в следващите времена, когато идеологическият пейзаж губи такова великолепно разнообразие, конфуцианството играе централна роля роля в духовната култура на традиционен Китай, следователно неговата история е ключова за цялата история на китайската философия или поне тази част от нея, която започва с епохата Хан. От създаването си до днес историята на конфуцианството е общо взето разделена на четири периода; началото на всяка от тях е свързано с глобална социокултурна криза, изход от която конфуцианските мислители неизменно намират в теоретичните иновации, облечени в архаични форми.

Първи период: 6-3 век пр.н.е. Първоначалното конфуцианство възниква в средата на 1-во хилядолетие пр. н. е., когато Китай е разкъсван от безкрайни войни, които отделни децентрализирани държави водят една срещу друга и срещу „варвари“, които атакуват от различни страни. В духовно отношение ранната религиозна идеология на Джоу се разлагаше, подкопана от останки от вярвания преди Джоу (Ин), неошаманистични (прото-даоистки) култове и други културни тенденции, донесени в Средните щати от техните агресивни съседи. Реакцията на тази духовна криза беше канонизирането от Конфуций на идеологическите основи на ранното минало на Джоу, въплътени предимно в текста на „Писанията“ („Шу“) и „Поемите“ („Ши“), а резултатът беше създаването на принципно ново културно образование – философия.

Втори период: 3 в. пр.н.е. - 10 в. AD Основният стимул за формирането на т.нар. Конфуцианството на Хан започва да се стреми да възстанови идеологическото надмощие, загубено в борбата срещу новосформираните философски школи, преди всичко даоизма и легализма. Реакцията беше, както и преди, ретроградна по форма и прогресивна по същество. С помощта на древни текстове, предимно "Промяна" ("Аз") и "Величествен модел" ("Hong fan"), конфуцианците от този период, водени от Донг Джоншу (2 век пр. н. е.) значително реформират собственото си учение, интегрирайки в него проблемите на своите теоретични конкуренти: методологически и онтологически - даоисти и школата Ин-Ян, политически и правни - мохисти и легисти.

Трети период: 10-20 век възникване неоконфуцианство е причинена от друга идеологическа криза поради конфронтацията на официализираното конфуцианство с нов конкурент - будизма (вж. Божо Сюе , училище санлун , училище уейши , Училище Хуаян , Чан училище , Училище Тиантай , Джингту училище ), както и даоизма, който се трансформира под негово влияние. От своя страна популярността на тези учения, особено в техните религиозни и теоретични превъплъщения, се определя от социално-политическите катаклизми, които се случват в страната. Отговорът на конфуцианците на това предизвикателство отново беше номинацията оригинални идеис препратки към основателите на техните учения, преди всичко Конфуций и менциус .

Четвъртият период е последният и незавършен, който започва през 20 век. се появи по това време ново конфуцианство Това вече беше реакция на глобалните катастрофи и глобалните информационни процеси, изразени по-специално във вкореняването на чужди западни теории в Китай. За своето новаторско преосмисляне конфуцианците отново се обръщат към стария арсенал от конфуциански и неоконфуциански конструкции. Последната, четвърта форма на конфуцианството е най-различна от всички останали, които го предшестваха, преди всичко поради това, че сферата на неговите интегративни намерения включваше изключително чужд, дори по същество противоположен духовен материал.

Литература:

1. Петров А.А.Есе върху философията на Китай. М.–Л., 1940;

2. Янг Юнго.История на древната китайска идеология. М., 1957;

3. Любим. произведения на прогресивни китайски мислители от ново време (1840–1897). М., 1960;

4. Давай Моджо.Философите на древен Китай. М., 1961;

5. Биков F.S.Зараждането на обществено-политическата и философската мисъл в Китай. М., 1966;

6. Древнокитайска философия, т. 1–2. М., 1972–73;

7. Буров В.Г.Съвременна китайска философия, М., 1980;

8. Кобзев А.И.Ученията на Ван Янгминг и класическата китайска философия. М., 1983;

9. Той е.Учението за символите и числата в китайската класическа философия. М., 1993;

10. История на китайската философия. М., 1989;

11. Василиев Л.С.Проблеми на генезиса на китайската мисъл. М., 1989;

12. Древнокитайска философия. Хан ера. М., 1990;

13. Дюмулен Г.История на дзен будизма. Индия и Китай. СПб., 1994;

14. Китайска философия. енциклопедичен речник. М., 1994;

15. Антология на даоистката философия. М., 1994;

16. Торчинов Е.А.даоизъм. СПб., 1998;

17. Фън Юлан.Разказкитайска философия. СПб., 1998;

18. Рубин В.А.Личност и власт в древен Китай. М., 1993;

19. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanizi (Избрани материали по история на китайската философия). Раздел на новото време, т. 1–2. Пекин, 1959 г.;

20. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Избрани материали по история на китайската философия). Раздел от двете [ери] на Хан, томове 1–2. Пекин, 1960 г.;

21. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Избрани материали за историята на китайската философия). Раздел [епохи] Song, Yuan, Ming, томове 1–2. Пекин, 1962 г.;

22. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Избрани материали по история на китайската философия). Раздел от епохата Цин. Пекин, 1962 г.;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhesyue dagan (Основи на китайската философия). Пекин, 1982 г.;

24. Zhyuxue да tsidyan. Zhongguo zhexue shi quan (Голям философски речник. Том по история на китайската философия). Шанхай, 1985 г.;

25. Ген Ронгджин. Zhongguo zhexue fanchow shi (История на категориите на китайската философия). Харбин, 1987;

26. Zhongguo da Baike Quanshu. Zhexue (Голяма китайска енциклопедия. Философия), томове 1–2. Пекин – Шанхай, 1987 г.;

27. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Избрани материали за историята на китайската философия). [Ера] раздел Wei, Jin, Sui, Tang, томове 1–3. Пекин, 1990 г.;

28. Вигер Л. Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Зенкер Е. v. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Райшенберг, 1926–27;

30. Хакман Н.китайска философия. Munch., 1927;

31. Форке А. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G.Китайска мисъл: от Конфуций до Мао Дзе-дун. Chi., 1953;

33. Фунг Юлан.История на китайската философия, v. 1–2. Принстън, 1953 г.;

34. Бриер О.Петдесет години китайска философия. 1898–1950 Л., 1956;

35. Чоу Сянг-куанг.История на китайския будизъм. Аллахабад, 1956;

36. Чанг С.Развитието на неоконфуцианската мисъл, v. 1–2. Ню Йорк, 1957–62;

37. Чан Уинг-цит(превод). Книга-източник по китайска философия. Princeton, 1963 (препечатка - L., 1969);

38. Фунг Юлан.Духът на китайската философия. Бостън, 1967 г.;

39. Хол Д.Л,Еймс Р.Т.Мислене чрез Конфуций. Ню Йорк,

И други класически китайски философи не са твърди традиционалисти, които учат, че най-висшето ни благо идва от ограниченията на социалните роли. Не са били и ведри мъдреци, проповядващи хармонично съжителство с естествения свят. По-скоро те бяха ярки и радикални мислители, които подкопаха конвенциите на своето общество. Те се стремяха да направят света по-добро място чрез разширяване на границите на съзнанието и възможностите.

Средата на първото хилядолетие пр. н. е. е също толкова бурна, колкото и днес, по отношение на споровете за това как да живеем, как да поддържаме морала и как да изградим по-добро общество. За разлика от западните философи, които са ни по-известни, китайските мислители не са задавали толкова големи въпроси. Тяхната философия може да се опише като силно прагматична, основана на въпроси, които изглеждат маловажни, като например: "Как е ежедневието ви?" Тези мислители подчертават това голяма промяна се случва само когато започнем от нещо земно и изпълнимо.. Техните учения показват, че много от най-фундаменталните ни предположения за това как трябва да живеем всъщност ни подвеждат.

И така, какви идеи ценим и какви алтернативи биха предложили китайските философи вместо това?

Спрете да търсите себе си

Нашите мислители бяха скептични относно съществуването на истинско „Аз“. Особено тази, която можете да откриете, като се вгледате в себе си.

Има такъв популярен постулат: важно е да се вгледате в себе си, за да разберете и осъзнаете истинската си същност. Нашите мислители биха се отнасяли скептично към теорията за съществуването на истинско „Аз“. Разбраха, че сме многостранни и се развиваме към външния свят, а не навътре. Човешката личност се формира чрез взаимодействие с други хора, чрез реакция на неща и събития, чрез професия. Не се държите по същия начин с майка си, колега, зъболекар и близък приятел. Всеки от нас - сложно създаване, който постоянно се сблъсква с други сложни същества. Всяка среща рисува различна гледна точка. Ние сме съставени от модели на поведение и емоционални навици, които са се формирали с времето. А това означава, че имаме многобройни възможности за това какво можем да станем.

бъдете неавтентични

Ние не сме само това, което мислим, че сме.

След като открием кои сме, трябва да приемем себе си и да бъдем верни на себе си. Но великият китайски мислител Конфуций, който е роден през шести век пр.н.е., е мислил по друг начин. Той би казал, че проблемът с автентичността е, че тя не е освобождение, както ние вярваме. Какво мислите, кое е това „истинско аз“, което откривате в себе си? Това е вашият образ в определен момент. Ако останете верни на това, оставете този образ да ви бъде водач, той ще задържи и ограничи растежа, който идва, когато признаете, че непрекъснато се променяте.

Ние успяваме, когато признаем своята сложност и се научим да работим с нея чрез самоусъвършенстване. Растежът започва, например, когато става дума за разбирането, че не сте хулиган само защото сте склонни да мислите за себе си като за сприхав човек или срамежлив, защото се смятате за интроверт. Повечето етикети са модели на поведение, които сме формирали и са податливи на разрушаване. Ние не сме само това, което мислим, че сме. Винаги можем да станем най-добрата версия на себе си.

Преструвайте се (изпълнявайте ритуали)

Когато се усмихвате, сякаш не сте ядосани, или прехапвате езика си, за да избегнете нападки, вие се преструвате, че се държите по-зрели.

Обратната страна на нашето благоговение пред автентичността са ритуалните начини на поведение, които се наричат ​​„преструване“. Няма ли да е по-добре да оставим „истинското аз“ да излезе наяве?

Но Конфуций учи, че определени ритуали – когато се държим „сякаш“ – помагат на човек да се трансформира, защото разбиват моделите на поведение, в които е изпаднал. Когато се усмихвате, сякаш не сте ядосани, или прехапвате езика си, за да избегнете нападки, вие се преструвате. Тези „като че ли“ създават малка почивка от реалността, поради което са толкова ценни. Държим се „сякаш“ сме различни и чувствата ни стават по-зрели. По този начин се превръщаме в някой по-мил и щедър, вместо да изразяваме истинските си, но разрушителни чувства. Правим го отново и отново, такива действия се превръщат в ритуали, които позволяват поведението има предимство пред чувствата, а не обратното. С течение на времето ние се променяме и ставаме по-добри.

Вижте непостоянството на света

Всякакви заобиколни пътища - непринудени разговори, впечатления, комуникация - подхранват живота.

Често считайки себе си за стабилен човек, човек вижда света като постоянен. Разбира се, разбираме, че животът може да се промени, но в същото време сме склонни да приемем, че светът като цяло е предвидим и трябва да определим как да се впишем в него. Ако смятаме, че сме силни в математиката, тогава продължаваме да следваме този академичен път; ако се смятаме за непредвидими, значи търсим партньор в живота, който да се присъедини към нашите приключения.

Менциус, представител на конфуцианската традиция, живял в края на 4 век пр. н. е., вижда света като разпокъсан и непостоянен. Той би предложил да се работи с промяната по заобиколен начин - чрез използване на непринудени разговори, впечатления и комуникация за разширяване на живота. Подходът на Мендзи означава не правете планове за живота, а задвижвайте траекторията.

Спрете да вземате решения

Когато обмисляте големи промени, е по-лесно да вземете решение, ако първо опитате нови преживявания.

Знаеш ли какво не е наред с живота? Когато планирате живота си, вие вземате решения за бъдещата си личност въз основа на личността, която сте днес.

Когато се вземат важни решения, Менциус би посъветвал да се подходи към тях чрез малки и постижими стъпки. Когато мислите за промяна на кариерата, е по-лесно да затвърдите или отхвърлите решение, ако първо получите нов опит в малък мащаб. Обърнете внимание на реакцията си към получените впечатления, тя е тази, която ще ви поведе в нова посока.

Бъдете слаби

Забележете взаимосвързаността в света вместо разделение и различия, тогава можете да се хармонизирате с другите.

Статуя на Лаодзъ, основател на даоизма, в Луоян, Китай. Снимка: Sipa/Rex/Shutterstock

Друга често срещана хипотеза: най-силният печели. Казва ни се да бъдем силни и уверени в това, което искаме. Но Лао Дзъ в трактата Тао Те Дзинозначава сила на слабост над очевидна сила. Често хората смятат, че това означава необходимостта от хармонизиране с природата. Някои ученици, след като за първи път се сблъскат с учението на Лао Дзъ, отиват на разходка в гората, за да се слеят с величието на природния свят. Но пасивността не е точно това, което той имаше предвид. Философът каза, че трябва забележете как всичко в света е взаимосвързано, а не разделено и различно. Това разбиране помага за хармонизиране с другите.

Настройката ви позволява да упражнявате различни видове влияние. Без да използвате открита сила, вие виждате как умело да промените ситуацията, така че хората да не забележат доминиращия във вас.

Не играйте със силните си страни

Живейте живота си като поредица от пробиви, защото това ви променя с времето.

От ранна възраст сме насърчавани да откриваме и усъвършенстваме своите умения и таланти. Ако сте атлет, тогава се присъединете към футболния отбор; ако постоянно се заравяш в книги, значи учиш литература. Когато човек расте, тези естествени склонности се развиват, докато станат част от неговата личност. Но ако се увлечете от този начин на мислене, можете да спрете да правите всичко останало.

Нашите философи биха ви насърчили да не се фокусирате върху това, което мислите за себе си, а да разбиете предразсъдъците. Ако смятате, че сте тромав, започнете да танцувате. Ако не сте силен в езиците, запишете се на уроци по френски. Целта не е да бъдем най-добрите в нова област, а да живеем живота като поредица от пробиви, защото това е, което ни променя с времето.

Философия на древен Китай: Книгата на промените на Лао Дзъ, трудовете на мислителите Лао Дзъ и Конфуций - без тези три неща философията на древен Китай би приличала на сграда без основа - техният принос към една от най-дълбоките философски системи в светът е толкова велик.

"И-Дзин", тоест "Книгата на промените", е един от най-ранните паметници на философията на древен Китай. Заглавието на тази книга има дълбок смисъл, който се крие в принципите на изменчивостта на природата и човешкия живот в резултат на закономерна промяна на енергиите Ин и Ян във Вселената. Слънцето и луната и другите небесни тела в процеса на своето въртене създават цялото многообразие на постоянно променящия се небесен свят. Оттук и името на първото произведение на философията на Древен Китай - "Книгата на промените".

В историята на древнокитайската философска мисъл "Книгата на промените" заема особено място. Векове наред почти всеки древен китайски мислител се е опитвал да коментира и тълкува съдържанието на Книгата на промените. Тази коментарна и изследователска дейност, продължила векове, постави основите на философията на Древен Китай и стана източник на нейното последващо развитие.

Най-видните представители на философията на Древен Китай, които до голяма степен определят неговите проблеми и въпроси, които се изучават за две хилядолетия напред, са Лао Дзъ и Конфуций. Те са живели в периода 5-6 ст. пр.н.е д. Въпреки че Древен Китай помни и други известни мислители, наследството на тези двама души се смята за основа на философските търсения на Поднебесната империя.

Лао Дзъ - "Мъдър старец"

Идеите на Лао Дзъ (истинско име - Ли Ер) са изложени в книгата "Дао Те Дзин", според нас - "Канонът на Дао и Добродетелта". Това произведение, състоящо се от точно 5000 йероглифа, е оставено от Лао Дзъ на стража на границата на Китай, когато в края на живота си той отива на Запад. Значението на "Дао Те Дзин" трудно може да бъде надценено за философията на древен Китай.

Централното понятие, което се разглежда в учението на Лао Дзъ е „Дао“. Основното значение на иероглифа "дао" на китайски е "път", "път", но може да се преведе и като "първопричина", "принцип".

„Дао“ на Лао Дзъ означава естествения път на всички неща, универсалния закон за развитие и промяна в света. „Дао” е нематериалната духовна основа на всички явления и неща в природата, включително и на човека.

С тези думи Лао Дзъ започва своя Канон за Дао и добродетелта: „Не можете да познаете Дао само като говорите за Него. И е невъзможно да се даде човешко име на това начало на небето и земята, което е майка на всичко съществуващо. Само този, който се е освободил от светските страсти, може да Го види. И този, който пази тези страсти, може да види само Неговите творения.”

След това Лао Дзъ обяснява произхода на понятието „Дао“, което използва: „Има такова нещо, образувано преди появата на Небето и Земята. Тя е независима и непоклатима, променя се циклично и не подлежи на смърт. Тя е майка на всичко, което съществува в Поднебесната империя. Не й знам името. Ще го нарека Тао.

Философия на древен Китай: символът "Дао" (древен надпис) се състои от две части. Лявата страна означава "върви напред", а дясната означава "глава", "първостепенна". Тоест символът "Дао" може да се тълкува като "да вървиш по главния път." Лао Дзъ също казва: "Дао е нематериално. Толкова е мъгливо и неопределено! Но в тази мъглявина и несигурност има образи. Толкова е мъгливо и неопределено, но тази мъгла и несигурност крие нещата в себе си. Толкова е дълбоко и тъмно, но дълбочината и тъмнината му са изпълнени с най-малките частици. Тези най-малки частици се характеризират с най-висока сигурност и реалност.

Говорейки за стила на управление, древнокитайският мислител смята, че най-добрият владетел е този, за когото хората знаят само, че този владетел съществува. Малко по-лош е владетелят, когото хората обичат и превъзнасят. Още по-лош е владетелят, който всява страх у хората, а най-лошите са тези, които хората презират.

Голямо значение във философията на Лао Дзъ се отдава на идеята за отхвърляне на "светските" желания и страсти. Лао Дзъ говори за това в Дао Те Дзин със собствения си пример: „Всички хора се отдават на безделие, а обществото е изпълнено с хаос. Само аз съм спокоен и не се излагам на показ. Аз съм като дете, което никога не се е раждало в този празен свят. Всички хора са обхванати от светски желания. И само аз съм се отказал от всичко ценно за тях. Безразличен съм към всичко това."

Лао Дзъ също цитира идеала за съвършено мъдър човек, като набляга на постигането на "не-правене" и скромност. " мъдър човекпредпочита бездействие и остава в покой. Всичко около него се случва сякаш от само себе си. Той няма привързаност към нищо на света. Той не си приписва заслугите за стореното. Като създател на нещо, той не се гордее с това, което е създал. И тъй като той не се превъзнася и не се хвали, не се стреми към особено уважение към своята личност, той става приятен за всички.

В своето учение, оказало голямо влияние върху философията на древен Китай, Лао Дзъ призовава хората да се стремят към Дао, като говори за известно блажено състояние, което самият той е постигнал: „Всички съвършени хора се стичат към Великото Дао. И ти следваш този Път! … Аз, намирайки се в бездействие, се скитам в безграничното Дао. Това е отвъд думите! Дао е най-финото и най-блаженото.”

Конфуций: безсмъртният учител на Средното царство

Последващото развитие на философията на древен Китай се свързва с Конфуций, най-популярният китайски мислител, чието учение днес има милиони почитатели както в Китай, така и в чужбина.

Възгледите на Конфуций са изложени в книгата "Разговори и преценки" ("Лун Ю"), която е съставена и публикувана от неговите ученици въз основа на систематизирането на неговите учения и твърдения. Конфуций създава оригинална етична и политическа доктрина, която е следвана от императорите на Китай като официална доктрина за почти цялата следваща история на Поднебесната империя, преди завоюването на властта от комунистите.

Основните понятия на конфуцианството, които са в основата на това учение, са „джен” (хуманност, филантропия) и „ли” (уважение, церемония). Основният принцип на "жен" - не прави на другите това, което не би пожелал на себе си. „Ли” обхваща широк набор от правила, които по същество регулират всички сфери на обществото – от семейните до държавните отношения.

Моралните принципи, социалните отношения и проблемите на управлението са такива основни теми във философията на Конфуций.

По отношение на знанието и осъзнаването на заобикалящия свят Конфуций основно повтаря идеите на своите предшественици, по-специално на Лао Дзъ, като дори му отстъпва в някои отношения. Важен компонент на природата при Конфуций е съдбата. За съдбата се говори в учението на Конфуций: „Първоначално всичко е предопределено от съдбата и тук не можете да добавяте или изваждате нищо. Богатството и бедността, наградата и наказанието, щастието и нещастието имат своя корен, върху който силата на човешката мъдрост не може да повлияе.

Анализирайки възможностите на познанието и природата на човешкото познание, Конфуций казва, че по природа хората са подобни един на друг. Само най-висшата мъдрост и крайната глупост са непоклатими. Хората започват да се различават един от друг чрез възпитанието и с придобиването на различни навици.

Що се отнася до нивата на познание, Конфуций предлага следната градация: „Най-висшето познание е знанието, което човек има по рождение. По-долу са знанията, които се придобиват в процеса на обучение. Още по-ниски са знанията, получени в резултат на преодоляване на трудности. Най-незначителен е този, който не иска да извлече поучителен урок от трудностите.

Философия на древен Китай: Конфуций и Лао Дзъ

Сима Циен, известният древнокитайски историк, дава в бележките си описание как един ден двама философи се срещнали.

Той пише, че когато Конфуций бил в Сиукс, той искал да посети Лао Дзъ, за да чуе мнението му относно ритуалите (ли).

Обърнете внимание, - каза Лао Дзъ на Конфуций, - че онези, които учеха хората, вече са умрели и костите им отдавна са се разложили, но тяхната слава все още не е избледняла. Ако обстоятелствата благоприятстват мъдреца, той се вози на колесници; а ако не, той ще носи товар на главата си, като се държи за краищата му с ръце.

Чувал съм, продължи Лао Дзъ, че опитни търговци крият стоките си, сякаш нямат нищо. По същия начин, когато един мъдрец има висок морал, неговият външен видне го изразява. Трябва да оставите своята гордост и различни страсти; отървете се от любовта си към красивото, както и от склонността си към чувственост, тъй като те са безполезни за вас.

Това ви казвам и нищо друго няма да кажа.

Когато Конфуций се сбогува с Лао Дзъ и дойде при своите ученици, той каза:

Известно е, че птиците могат да летят, рибите могат да плуват във вода, а животните могат да бягат. Разбирам също, че с мрежи можете да хванете тези, които бягат, с мрежи можете да хванете тези, които плуват, и с примки можете да хванете тези, които летят. Обаче, когато става въпрос за дракона, не знам как да го хвана. Той се втурва през облаците и се издига към небето.

Днес видях Лао Дзъ. Може би той е дракон?

От горния запис на Sima Qian може да се види разликата в дълбочината на мисълта на двамата философи. Конфуций вярва, че мъдростта на Лао Дзъ и неговите дълбоки учения са несъизмерими с неговите собствени. Но по един или друг начин и двамата мислители - и Лао Дзъ, и Конфуций - със своята работа поставиха мощна основа за развитието на философията на Древен Китай за 2 хиляди години напред.

Бихте ли инсталирали на телефона си приложение за четене на статии от епохи?

Китай е известен със своята живописна красота, величествена архитектура и уникална култура. Но освен всичко това, Поднебесната империя е страна с богато историческо минало, което включва раждането на философията. Според изследвания тази наука започва своето развитие в Китай. Съкровищницата на източната мъдрост се попълва през годините, векове, векове. И сега, използвайки цитатите на великите мъдреци на Китай, ние дори не сме наясно с това. Освен това не знаем нищо за техните автори, въпреки че това е не само полезна, но и интересна информация.

Основната книга на древните китайски философи е "Книга на промените" . Неговата ключова роля е, че повечето известни философи се обърнаха към него, опитаха се да го интерпретират по свой начин и основаха своите философски разсъждения върху него.

Най-известният философ на древен Китай - (604 пр.н.е. - 5 век пр.н.е д.)

Именно той е създателят на трактата Дао Те Дзъ. Смятан е за основател на даоизма – учението, според което Дао е най-висшата материя, която поражда всичко съществуващо. Всеобщо признат факт, „Лао Дзъ“ не е истинското име на философа. Рожденото му име Лий Ър, но в древността имената Ли и Лао са били сходни. Името "Лао Дзъ" се превежда като "Стар мъдрец". Има легенда, че мъдрецът се е родил старец, а майка му е била бременна повече от 80 години. Разбира се, съвременните изследователи критично поставят под въпрос тази информация. В живота на Лао Дзъ нямаше нищо забележително: работа в двора на императора и философски размишления. Но именно тези размисли и творби го направиха най-известния философ и мъдрец на древен Китай.

2. Конфуций

3.Менциус

Следващият философ, за когото са чували и мнозина, които се интересуват от китайската култура, е Менциус. Философ, чието учение става основа за неоконфуцианството. Мъдрецът твърди, че човек се ражда първоначално добър и под влияние на околната среда в крайна сметка става това, което е. Той вложи мислите си в книгата "Mengzi". Философът също вярваше, че всеки вид дейност трябва да се разпределя според способностите на човек. Например, високите звания трябва да бъдат заети от интелектуално надарени хора, а хората, способни само на физически професии, трябва да бъдат в тяхното подчинение. От гледна точка на логиката теорията е доста разумна.

4. Gongsun Long

Чували ли сте някога за училището на имената? Еквивалентът на такава школа в Гърция е Школата на софистите. Представител на школата на имената на Китай беше философът Гонгсун Лонг. Именно на него принадлежи цитатът "белият кон не е кон". Звучи като абсурд, нали? Благодарение на подобни изявления Гонсун заслужено си спечели прозвището „майстор на парадоксите“. Изявленията му далеч не са ясни за всички, дори и да има тълкуване. Може би за това трябва да се оттеглите някъде в долината, с чаша китайски чай и да помислите защо белият кон не е наистина бял.

5. Зоу Ян

Но философът, който се осмели да обсъжда коня - Зоу Ян- твърди, че белият кон всъщност е бял. Този мъдрец бил представител на школата Ин Ян. Той обаче се занимаваше не само с философия. Запазени са трудовете му в областта на географията и историята, които се потвърждават и сега. С други думи, дефинициите и моделите на Зоу Ян, които са създадени преди хиляди години, се потвърждават от съвременните учени. Само си представете колко интелектуално развит е бил този човек, за да описва толкова точно света около себе си!

6. Сюн Дзъ

Може да се счита за мъдър атеист Сюн Дзъ. Философът многократно е заемал високи рангове, но, за съжаление, не е издържал дълго в нито един от тях. Трябваше да напусна едната длъжност заради клевета, а другата беше уволнена. Решавайки, че не може да изгради успешна кариера, Xun Tzu се потопи в размисъл и създаването на трактата Xugn Tzu, първото философско произведение, в което мислите на мъдреца бяха не само изложени, но и систематизирани. Благодарение на това неговите цитати са достигнали до нас в точната формулировка на техния създател. Китайският философ вярва, че Духът се появява в човек само когато той е изпълнил истинската си съдба. И всички процеси в света се подчиняват на законите на Природата.

7. Хан Фей

Неговото място сред философите с доста странни твърдения заема Хан Фей.Мъдрецът е роден в кралска къща и е учил при Сюн Дзъ. Но от раждането той имаше говорни дефекти, които несъмнено повлияха на отношението на другите към него. Може би затова неговите мисли се различават значително от тези на неговите предшественици. Например, според неговия трактат, умствените и моралните данни по никакъв начин не засягат качествата на владетеля като такъв и поданиците са длъжни да се подчиняват на всяка негова заповед. За него деспотизмът е идеалната форма на управление. Макар и предвид благородния му произход, това не е изненадващо. Изглежда, че Хан Фей в мислите си си е представял себе си на мястото на владетел и суверен.

8. Dong Zhongshu

Значителна фигура в историята на развитието на конфуцианството беше Донг Джоншу. Този човек не само мислеше, но и действаше. Именно благодарение на този философ конфуцианството е представено като основно учение на династията Хан. Според неговите догми се развива животът в държавата, избират се владетели и се вземат решения. Според неговия мироглед владетелят е изпратен на хората от Небето и всичките му по-нататъшни дела трябва да бъдат за доброто на хората и за поддържане на хармония. Но Небето контролира този процес по особен начин и ако нещо се обърка, изпраща различни природни бедствия (наводнение, суша и т.н.) на държавата. Всички свои идеи Dong Zhongshu очерта в работата "Изобилната роса на хрониката на Chunqiu".

9. Уанг Чун

Философът и учен беше не само Зоу Ян, но и Уан Чун, работил както в областта на философията, така и в областта на медицината и астрономията. Той притежава Подробно описаниеестествен воден цикъл. И във философските идеи мъдрецът се придържа към даоизма и тълкува Книгата на промените. На философа многократно е предлагана позицията на съдебен учен, но имайки свободолюбив и доста независим характер, Уанг Чонг всеки път отказва, обяснявайки това с неблагоприятно здравословно състояние.

10. Уанг Янгмин

Китайските мислители обясняват безкрайния процес на движение чрез тяхното диалектическо взаимодействие. Изпълвайки Вселената, генерирайки и запазвайки живот, тези първични вещества или сили определят същността на Петте елемента: метал, дърво, вода, огън и почва.

Различия от западната философия

• цялостно (холично) възприятие вместо аналитично;
• периодичност на процесите вместо тяхната статичност, линейност.

История на развитието

Праистория на китайската философия (преди 6 век пр.н.е.)

В древнокитайската философия (до VII в. пр. н. е.) религиозно-митологичният мироглед е доминиращ. Един от отличителни чертиКитайските митове имаха зооморфна природа на боговете и духовете, действащи в тях: много от тях имаха ясна прилика с животни, птици или риби, бяха наполовина животни - наполовина хора. Древните китайци вярвали, че всичко в света зависи от предопределението на небето и че "волята на небето" се разбира чрез гадаене, както и поличби.

Най-важният елемент от древната китайска религия беше култът към предците, който се основаваше на признаването на влиянието на духовете на мъртвите върху живота и съдбата на техните потомци.

През VII-VI век. пр.н.е. някои философи от древен Китай се стремят да обяснят света вече въз основа на прякото съзерцание на природата. Съдейки по книгата Shi-jing, през този период в китайската философия доминира култът към Небето, който не само обяснява движението на звездите със законите на природните процеси, но и ги свързва със съдбата на държави и индивиди, както и с морални предписания.

Древнокитайска философия (VI-II век пр.н.е.)

Дълбоки политически сътресения през 7-3 век. пр.н.е д. - разпадането на древната единна държава и укрепването на отделните царства, острата борба между големите царства - бяха отразени в бурната идеологическа борба на различни философски, политически и етични школи. Периодът Джангуо в историята на древния Китай често се нарича "златен век на китайската философия". През този период възникват понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата следваща китайска философия, чак до съвременността.

През този период шест основни философски школи съществуват свободно и творчески:

• Даоизъм: Вселената е източник на хармония, така че всичко в света, от растенията до хората, е красиво в естественото си състояние. Най-добрият владетел е този, който оставя хората на мира. Представители: Лао Дзъ, Джуан Дзъ, Ян Джу;
• Конфуцианство: Владетелят и неговите служители трябва да управляват страната според принципите на справедливост, честност и любов. Представители: Конфуций, Мен-дзъ, Сюнцзи;
• влага. Представители: Мо Ди;
• школа на юристите („fa-jia”, на европейски - легализъм). Представители: Shang Yang, Han Feizi;
• училище за имена ("мин-чиа"). Представители: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
• школа "ин-ян" (натурфилософи). Представители: Zi-wei, Zou Yan;

В повечето училища преобладава практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението. Теоретичната база е най-развита в даоизма; в други училища идеологическите основи бяха или слаби, или заимствани от други училища.

Краят на класическия период на древнокитайската философия, който заема важно място в нейното развитие (края на III в. пр. н. е.), е белязан от преследване на философи и изгаряне на ръкописи.

Средновековен период на китайската философия (2 век пр. н. е. - 10 век сл. н. е.)

Този период се характеризира с противоречия между конфуцианството, легализма и даоизма. В крайна сметка конфуцианството в тази полемика надделява като държавна религия и етика. През 1 век от н.е. д. Будизмът навлиза в Китай. Изключителни мислители от периода Хан: философът и държавник Донг Джоншу (2 век пр. н. е.), станал известен през Средновековието като "Конфуций от епохата Хан", императорът на династията Хан Уди (2 век пр. н. е., конфуциански) , Конфуцианският философ, писател и филолог Ян Сюн (53 г. пр. н. е. - 18 г. сл. н. е.), автор на труда Тай Сюан Дзин (Канон на Великата тайна), написан в имитация на Книгата на промените. Такива изключителни мислители като Wang Chong (27-c.97 AD) и Zhang Heng (78-139) също принадлежат към времето на Хан. Джан Хенг има изключителен принос за развитието на древната китайска астрономия, механика, сеизмология и география.Голям мислител от тази епоха е и историкът Сима Циан (145-86 г. пр. н. е.), автор на първата световна историяКитай, започвайки от древни времена и завършвайки в края на II век пр.н.е.

Нова ера на китайската философия (от 1000 г. сл. Хр.)

Характеризира се с догматизирането на конфуцианството, което заедно със своя основател се издига до религиозна почит (1055 г. - предоставяне на семейството на Конфуций на по-висок благороднически ранг, 1503 г. - канонизиране на Конфуций за светец, изграждане на храмове за него, през които обаче нямаше изображения на светци). От друга страна има преследване на даоистите (официална забрана на даоизма - - 1183 г.). Християнството, проникнало в Китай по това време, успя да повлияе на китайската философия.

Връзки

Литература

• Иванов А.И. Материали по китайска философия. СПб., 1912.
• Петров А.А. Есе върху философията на Китай. – В кн.: Китай. М. - Л., 1940
• Петров А.А. Уан Чун е древен китайски материалист и педагог. М., 1954.-104 с.
• Янг Юн-го. История на древната китайска идеология. М., 1957
• Избрани произведения на модерни китайски прогресивни мислители (1840–1897). М., 1960
• Давай Мо-джо. Философите на древен Китай. М., 1961
• Биков F.S. Зараждането на обществено-политическата и философската мисъл в Китай. М., 1966.
• Древна китайска философия, кн. 1–2. М., 1972–1973
• Буров В.Г. Съвременна китайска философия. М., 1980
• Кобзев А.И. Ученията на Ван Янгминг и класическата китайска философия. М., 1983
• Материалистичната мисъл на Ян Хингшун в древен Китай. М., 1984.-181 с.
• История на китайската философия. М., 1989
• Василиев Л.С. Проблеми на генезиса на китайската мисъл. М., 1989
• Лукянов А.Е. Формиране на философията на Изток (Древен Китай и Индия). М., 1989. -188 с.
• древна китайска философия. Хан ера. М., 1990
• Лукянов А.Е. Дао "Книги на промените" М., 1993. - 240 с.
• Кобзев А.И. Учението за символите и числата в китайската класическа философия. М., 1994
• Дюмулен Г. История на дзен будизма. Индия и Китай. Санкт Петербург, 1994 г
• китайска философия. Енциклопедичен речник. М., 1994 г. - 573 с. ISBN 5-244-00757-2
• Антология на даоистката философия. М., 1994
• Ломанов А.В. Модерно конфуцианство: Философията на Фън Юлан. М., 1996.-248 с.
• Абрамов В.А., Абрамова Н.А. История на китайската философия (произход, основни етапи на развитие, модерност). Лекционен курс. Части 1 и 2. Чита, 1997.-205 с.
• Степанянц М.Т. Източна философия: въвеждащ курс. Избрани текстове. М., 1997.-503 с.
• Велики мислители на Изтока. М., 1998
• История на източната философия. Урок. М., 1998.- 122 с.
• Торчинов Е.А. даоизъм. Санкт Петербург, 1998 г
• Фън Ю-лан.Кратка история на китайската философия. Санкт Петербург: Евразия, 1998.
• Рубин В.А. Личност и власт в древен Китай: Събрани съчинения. М., 1999.- 384 с. ISBN 5-02-017868-3
• Кобзев А.Категория "Философия" и генезисът на философията в Китай // Универсали на ориенталските култури - М.: Ориенталска литература, 2001. С. 200-219.
• Кобзев А.И. Философия на китайския неоконфуцианство. М., 2002. - 606 с. ISBN-5-02-018063-7
• Гранет М. Китайска мисъл. М., 2004.- 526 с. ISBN 5-250-01862-9
• Еремеев В.Е. Символи и числа на Книгата на промените, 2-ро издание, Rev. и допълнителни М., 2005.- 600 с., ил. ISBN 5-86218-383-3
• Спирин В.С. Изграждане на древни китайски текстове. СПб., 2006.- 276 с. ISBN 5-85803-323-7

Фондация Уикимедия. 2010 г.

Вижте какво е "древна китайска философия" в други речници:

ДРЕВНА КИТАЙСКА ФИЛОСОФИЯ виж китайска философия. Нова философска енциклопедия: В 4 т. М.: Мисъл. Под редакцията на V. S. Stepin. 2001 ... Философска енциклопедия

Скулптурата "Мислителят" (фр. Le Penseur) от Огюст Роден, която често се използва като символ на философията ... Wikipedia

- (китайски 中国哲学) е част от източната ... Уикипедия

Пласт на световната култура, формиран в древни времена. Възникнал през 1-во хилядолетие пр.н.е., K.f. става неразделна част от духовните цивилизации не само в Китай, но и в повечето страни от Източна и Югоизточна Азия. кит. традицията разграничава шест основни ... ... Философска енциклопедия

Възниква приблизително по същото време като древногръцката и древноиндийската философия, в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Отделни философски идеи и теми, както и много термини, които по-късно формират основната част от традиционния китайски лексикон ... ... Енциклопедия на Collier

- „Мислител“, Огюст Роден Философия (друг гръцки φιλοσοφία „любов към мъдростта“, „любов към мъдростта“, от φιλέω обичам и σοφία мъдрост) най-общата теория ... Wikipedia

древна философия (какво)- ▲ философско направление (кое) древна старогръцка философия: йонийска философия. Милетска школа. перипатетици. Питагорейството. платонизъм. неоплатонизъм. Пиронизъм. епикурейство. циници. киренаика. Елеати. доксографи. древен китайски... Идеографски речник на руския език