Սիրելի եղբայրներ և քույրեր:

Մենք մոտեցանք «Քերովբեների երգը» երգելուն։
Մենք սովոր ենք, որ այն մեր պաշտամունքի մեջ կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում, և մեզանից շատերը ծնկի են իջնում ​​«Չերուբիմսկայա» երգելիս։ Այնուամենայնիվ, եթե նայենք պատմությանը, ապա կհասկանանք, որ դա ամբողջովին ճիշտ չէ։
«Քերովբեական երգի» ի հայտ գալը թվագրվում է 6-րդ դարով և կապված է Սուրբ Աթոռ Սուրբ Աթոռ Սուրբ Աթոռ Սուրբ Աթոռ Սուրբ Աթոռին Սուրբ Աթոռում Սուրբ Աթոռին Սուրբ Աթոռում հաղորդական նյութի` արդեն պատրաստված հացի և գինու փոխանցման պրակտիկայի հետ:
Մենք արդեն ասացինք, որ հին ուղղափառ եկեղեցիներում զոհասեղանը գտնվում էր ոչ թե խորանի մեջ, ինչպես հիմա, այլ առանձին սենյակում։ Ուստի, որպեսզի Սուրբ Ընծաների փոխանցման հանդիսավոր թափորը լուռ չանցնի եկեղեցու ողջ շենքով, գրվեց հատուկ օրհներգ, որը մենք այժմ անվանում ենք «Քերովբեական երգ»։
Մենք արդեն ասացինք, որ Սուրբ Պատարագը կարելի է բաժանել երկու հիմնական մասի, որոնց նախորդել է Պրոսկոմեդիան.
1. Կաթողիկոսների պատարագը, որը հիմնականում բաղկացած է Սուրբ Գրքի ընթերցանությունից։
2. Հավատարիմների պատարագը, որը կենտրոնանում է Քրիստոսի հետ ողջ Եկեղեցու Հաղորդության միության վրա: Կաթեքումեններին, այսինքն՝ Մկրտության հաղորդությանը պատրաստվող, բայց դեռ չանցած մարդկանց թույլ չտվեցին մասնակցել Հավատացյալների պատարագին: Այսպիսով, պարզվում է, որ «Քերովբեական օրհներգը» կանգնած է, իբրև թե, ծառայության սկզբում (Հավատարիմների պատարագ), և ոչ թե մեջտեղում, ինչպես մենք սովոր ենք հավատալ:

«Չերուբիմսկայայի» տեքստն ինքնին անսովոր բանաստեղծականորեն գեղեցիկ է և տարողունակ։ Այն ռուսերեն թարգմանելիս առաջանում են նույն խնդիրները, ինչ բանաստեղծական ցանկացած փայլուն տեքստի բնօրինակ լեզվից թարգմանելու դեպքում։ Օրինակ, Պուշկինը գործնականում հայտնի չէ Եվրոպայում և Ամերիկայում միայն այն պատճառով, որ աներևակայելի դժվար է նրա բանաստեղծությունները ռուսերենից որևէ այլ լեզվով թարգմանել՝ չկորցնելով Պուշկինի պոեզիայի մեղեդին և ինքնատիպությունը: «Քերովբեական երգի» հետ մենք այս առումով ավելի բախտավոր էինք: Այն ի սկզբանե գրվել է հունարենով։ Ավելին, այս լեզուն գտնվում էր իր փառքի և ծավալի ամենաբարձր մակարդակում: Դա ոչ միայն Հոմերոսի, Սոֆոկլեսի և Արիստոտելի լեզուն էր։ Դա քրիստոնյա մեծ փիլիսոփաների և սրբերի լեզուն էր՝ Կապադակիայի Սբ. Բազիլ Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը և Հովհաննես Ոսկեբերանը: Դա այնքան բարդ լեզու էր, որ փիլիսոփայական հասկացությունների մեջ ընդամենը մեկ տառ փոխելը արմատապես փոխեց բառի ողջ իմաստը: Դա մի լեզու էր, որտեղ «սեր» հասկացությունն ուներ տասնյակ տարբեր իմաստներ։ Նման մի բան մենք գտնում ենք, օրինակ, էսկիմոսների մեջ։ Մի զարմացեք. Ապրելով Կենտրոնական Ռուսաստանում, երբ ասում ենք «ձյուն», մեր մտքում արդեն ամբողջական պատկեր է տեսնում։ Լեզվի աղքատության պատճառով այս «ձյուն» բառին ավելացնում ենք ածական, երբ պետք է բացատրել ձյան որակը։ Ասենք՝ «թունդ ձյուն» կամ «թաց ձյուն»։ Էսկիմոսները յուրաքանչյուր «ձյուն» նկարագրելու հատուկ բառ ունեն: Իսկ այդպիսի բառերը տասից ավելի են։ Հավանաբար, եթե մենք ապրեինք Հյուսիսային սառուցյալ շրջանից այն կողմ, սա նույնպես անհրաժեշտություն կլիներ մեզ համար։ Ավելին, զարմանալի է հունարենի օրինակը, որի համար կենսական անհրաժեշտություն դարձավ փիլիսոփայական և աստվածաբանական հասկացությունների տարբերակումը։ Դուք և ես հաճախ ենք քննարկում աստվածաբանական հրճվանքները: Իսկ 5-9-րդ դարերի հույները, ըստ ճանապարհորդների, չէին կարող ցրվել շուկայում՝ առանց քննարկելու, թե ինչով է «մեկ էությունը» տարբերվում «նման էությունից»։ Կաթնագործն ու մսագործը բուռն վիճում էին այն մասին, թե արդյոք Սուրբ Կույս Մարիամը Աստվածամայրն է, թե արդյոք նա ծնել է ոչ թե Աստծուն, այլ միայն Քրիստոսին և պետք է կոչվի «Քրիստոս մայր»։
Հենց այսպիսի լեզվով ու մշակույթով է ծնվել «Քերովբեական երգը»։ Դուք և ես բախտավոր ենք, որ դրա թարգմանությունը սլավոնական լեզվով կատարվել է հենց Կիրիլի և Մեթոդիոսի կողմից՝ ոչ միայն սուրբ մարդիկ, այլև (ինչպես հիմա կասեինք) փայլուն լեզվաբաններ: Այնուամենայնիվ, այժմ այն ​​սլավոներենից ռուսերեն թարգմանելու համար շատ ավելի շատ բառեր կպահանջվեն: Այն պատկերները, որոնք հասկանալի էին վաղ միջնադարի մարդկանց համար, մեզ՝ 21-րդ դարի մարդկանց համար, արդեն պարուրված են դարավոր մշուշի շղարշով։ Այնուամենայնիվ, շատ ավելի հեշտ է թարգմանել սլավոներենից, քան հունարենից, այնպես չէ՞: Ուստի նախ կկարդամ սլավոնական տեքստը։ Հետո ռուսերեն. Եվ վերջիվերջո, ես ձեզ կպատմեմ բանաստեղծական պատկերների մասին, որոնք շարականագետը դրել է «Քերովբեական երգում»:

Սլավոնական.
«Ինչպես քերովբեները գաղտնի ձևավորվում են,
Եվ կյանք տվող Երրորդությունը
Տրիսագիոնի օրհներգը հռհռում է,
Ամեն ինչ այսօր կյանքում
Մի կողմ թողնենք խնամքը։

Եկեք բարձրացնենք բոլորին, ինչպես ցարը,
Անտեսանելի հրեշտակային Դորինոշիմա Չինմի,

Ռուսերեն թարգմանված «Քերովբեական երգը» կարելի է կարդալ հետևյալ կերպ.
«Մենք, կարծես խորհրդավոր կերպով պատկերում ենք քերովբեներ և երգում ենք Տրիսագիոնի օրհներգը Կենարար Երրորդությանը,
Եկեք հիմա մի կողմ դնենք աշխարհիկ բոլոր մտահոգությունները:
[մենք մի կողմ կդնենք], որպեսզի բարձրացնենք բոլորի Թագավորին, անտեսանելի հանդիսավոր կերպով (նիզակակիր - բնագրում հունարեն) հրեշտակների շարքերով կրված։
Ալելուիա, Ալելուիա, Ալելուիա»:

Այս երգում Սուրբ Եկեղեցին կոչ է անում ինձ և ձեզ երկրի վրա նմանվել Քերովբեներին, ովքեր կանգնելով Փառքի Տիրոջ գահի առջև, անդադար երգում են նրան և փառաբանում եռյակով. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ, Զօրաց Տէր»։ Եկեղեցին կոչ է անում մեզ թողնել բոլոր երկրային մտքերն ու հոգսերը, բոլոր «հոգսերը» [խոսել կանոնի և հոգսերի մասին], երկրային ցանկացած բանի մասին. որովհետև այս պահին Աստծո Որդին՝ թագավորների թագավորը և տերերի Տերը, անտեսանելիորեն գալիս է Տաճարի Սրբերի Սրբոցը՝ Սուրբ Սեղանը՝ Իրեն որպես զոհ մատուցելու Հայր Աստծուն՝ փրկագնման անունով։ մեզնից՝ մեղավորներիցս.
Աստծո աստվածաշնչյան հայտնությունը պարադոքսալ կերպով միավորում է երկու ճշմարտություն. Մի կողմից, Էությունը անքննելի է և անհամեմատելի մարդու հետ: Նա «բնակվում է անհասանելի լույսի մեջ», Նրա միտքը նման չէ մահկանացուի մտքին, Նրա էությունը «կիզիչ կրակ է»: Մյուս կողմից, Նա մոտ է այն մարդկանց, ում Նա սիրում էր և ուղեկցում է հավատացյալներին երկրի վրայով թափառումների ժամանակ: Մովսես մարգարեի օրոք այս մտերմության խորհրդանիշը սուրբ տապանակն էր՝ զարդարված թեւավոր արարածների՝ քերովբեների կերպարներով: Ովքե՞ր են քերովբեները: Քերովբեները Աստծուն ծառայող ստեղծված տիեզերական ուժերի անձնավորումն են: Իսկ տապանը, ասես, պատկերում էր Գահը՝ Անտեսանելիի գահը: Նույն Քերովբեների հսկայական արձանները Երուսաղեմի տաճարում մեզ հիշեցնում էին Աստծուն մոտ լինելու մասին: Եզեկիել մարգարեի տեսիլքում երկնային տապանը, որը կրում էին քերովբեները, մխիթարություն էր բաբելոնացիների կողմից Տաճարի կործանումից հետո աքսորի մեջ ապրող արդարների «մնացորդներին»։ Աստված չլքեց իր ժողովրդին, ինչպես գրել է Եզեկիելը, նրա հետևից գնում է օտար հեթանոսական երկիր. Տաճարի կործանումից հետո Նա Ինքը դառնում է «սրբավայր» հավատացյալների համար:
Աստվածաշնչի այս նախատիպերը կյանքի են կոչվում Նոր Կտակարանի Պատարագում: Ինչպես ժամանակին քերովբեները քաշում էին Աստծո կառքը, այնպես էլ այժմ Եկեղեցին, բարձրացրեց Հաղորդության հացն ու գինին գահին, խոստովանում է Քրիստոսի ներկայությունը իր պատմական ճանապարհի ճանապարհներին:
Սլավոնական տարբերակի խոսքերը. «անտեսանելի հրեշտակային դորինոշիմա չինմի» հիմա մեզ համար դժվար է հասկանալ: Բայց, տարօրինակ կերպով, սլավոնական լեզուն ավելի հասկանալի է, քան եթե մենք ուղղակիորեն թարգմանեինք այս արտահայտությունը հունարենից: Էլ ավելի անհասկանալի կստացվի. «հրեշտակների շարքերը անտեսանելի են անտեսանելի նիզակների վրա»։ Արդյո՞ք «բոլորի թագավորը» նիզակների վրա է բարձրանում։ Թե՞ ստացվում է, որ հրեշտակները խոցում են նրան նիզակներով (մենք գիտենք «նիզակների վրա բարձրացրու» արտահայտությունը. միջնադարյան չորս-հինգ հոգի մարտիկները խոցեցին թշնամուն նիզակներով, իսկ հետո, բարձրացնելով նրան իրենց վրա, նետեցին թշնամու վրա՝ բարոյալքելու համար։ նա)? Ստացվում է ինչ-որ անհեթեթություն։
Իրականում, «բոլոր թագավորը», կրված կամ «նիզակակիր», մեզ տանում է դեպի մեկ այլ պատկեր, որը հարազատ և ծանոթ էր կայսրերի դարաշրջանի յուրաքանչյուր բյուզանդացի կամ հռոմեացիների համար:
Զինվորական բարձրագույն պատիվը, հրամանատարի բարձրագույն ճանաչումն այն էր, երբ նրա զինվորները հաղթանակից հետո վահաններ էին դնում նիզակների վրա և հրամանատարին գլխավերեւում բարձրացնում այդ ինքնաշեն «ձգվողների» վրա՝ հանդիսավոր կերպով տանելով նրան ընդհանուր հիացմունքի ու ցնծության մեջ։ «Ռեքս կայսր. Ողջույն, Առաջնորդ, գոռացին։ Եթե ​​հրամանատարը մահանում էր մարտում, ապա նրա մարմինը նույնպես, բայց սգավոր լռության մեջ, տանում էին նիզակների լիսեռների վրա՝ խնամքով ծածկված վահաններով մինչև վերջին հանգրվանը։ Նման բան մենք տեսնում ենք «Համլետ» ֆիլմի եզրափակիչում՝ Սմոկտունովսկու գլխավոր դերում։ Այսպես առաջացավ ծանոթ զինվորի խոսքը՝ «Վահանով կամ վահանի տակ կվերադառնամ»։
Այսպիսով, հրեշտակները կրում են Քրիստոսին որպես իրենց Տեր՝ «վահանի վրա»: Եվ այս պատկերը Հռոմեական (Հռոմեական) կայսրությունում վառ էր, տեսանելի և շատ ամուր: Բայց «Քերովբեների երգը» գրած բանաստեղծը ոչ միայն խոսքի վարպետ էր, այլև հանճար, ով ունկնդրին ստիպում է մտածել։ Որտե՞ղ և ինչու են այսքան հանդիսավոր կերպով տանում Քրիստոսի հրեշտակները: Նա տարվում է որպես զոհ Հայր Աստծուն: Մենք խաչեցինք Նրան և սպանեցինք մեր մեղքերով: Աստված հարություն առավ մեռելներից. Մենք մի հատ էլ Նրան անարժան չենք: Բայց Նա, ինչպես հացն ու գինին, մտնում է մեր մեջ և պարզապես Իր Սիրո մեջ, ազատորեն, առանց չարը հիշելու, բռնում է մեր ձեռքերը և մեզ Իր հետ տանում դեպի Հայր Աստծո ուրախությունն ու լույսը և Սուրբ Հոգու հաղորդությունը: Նախքան տեղի ունենալիք Սուրբ Պատարագի խորհուրդը, բանաստեղծը լռում է. Բայց մեր սիրտը վառվում է և հարգում է: Ահա թե ինչ է նշանակում իսկական պոեզիա՝ մենք լաց ենք լինում ոչ թե բառերի, այլ բառերի արանքում եղածի վրա։
Բայց ի՞նչ է պատահում զոհասեղանին, մինչ երգչախումբը երգում է Քերովբեների երգը:
Առաջին բանը, որ պետք է ասել, այն է, որ մինչ «Քերովբեների» երգը բացվում են թագավորական դռները։ Հետևաբար, երգչախումբը երգում է այսպես կոչված «մեծ» Ամեն. չէ՞ որ քահանան որոշ ժամանակ է պահանջում շրջվելու, դարպասը բացելու, ժողովրդին խոնարհվելու և ետ դառնալու համար դեպի Գահը: Ծառայության ժամանակ չպետք է շտապել, ոչ կրակ, այնպես որ ամեն ինչ տեղի է ունենում կարգով և ակնածանքով: Երգչախումբը նույնպես դանդաղ ու ակնածանքով սկսում է երգել «Քերովբեական երգը»։ Նա շատ մեղեդիներ ունի: Սրանք ժողովրդական եկեղեցական մեղեդիներ են՝ այսպես կոչված առօրյա կյանք, կամ կոմպոզիտորների տեքստով ոգեշնչված մեղեդիներ՝ ամենապարզից մինչև շատ բարդ, որոնք պահանջում են հսկայական տաճարային երգչախմբեր: Կենցաղային ժողովրդական մեղեդիների հետ կապված միջադեպեր են եղել. Օրինակ՝ 19-րդ դարի 60-ականներին Սուրբ Սինոդի որոշումներից մեկը շտապ պահանջել է Վոլոգդայի թեմից դադարեցնել «Քերովբեների երգը» երգելը՝ «Հեյ, քուջել, եկեք վուպ» մեղեդու ներքո։ Բայց նման դեպքերը հազվադեպ են, քանի որ ընդհանուր եկեղեցական, ընդհանուր ծխական բնազդը, սովորաբար, անվրեպ «մերժում» է նման «ավելորդությունները» նույնիսկ առանց եկեղեցական բարձրագույն իշխանությունների միջամտության։ Հանգուցյալ մետրոպոլիտ Պիտիրիմը գրում է, որ երբ նա փոխեց մի բառ ավետարանի հայտնի հատվածում, Սիլոամի տառատեսակի փոխարեն, «եբրայերենում «Bethesda» բայը, և նա կարդաց բառացի թարգմանությունը «ողորմության տուն» - նախանձախնդիր ծխականներ. չհապաղեց ուղղել նրան՝ Վլադիկային։ Չգիտես ինչու, այս առեղծվածային անունը՝ «Բեթեզդա», շատ տարածված դարձավ ժողովրդի մեջ: Ընդ որում, նման «ժողովրդական մոնտաժը» վերաբերում է մեղեդիներին։ Դե, ծխականները չեն սիրում որոշ մեղեդիներ, ի կյանքի ինձ: Իսկ ռեգենտը կամա թե ակամա պետք է փոխի ռեպերտուարը...
Բայց վերադառնանք այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում զոհասեղանում «Քերովբեական երգը» երգելու ժամանակ։
Այսպիսով, թագավորական դռները բաց են։ Անտիմենսիոն՝ պատարագի մատուցման համար անհրաժեշտ մասունքներով ափսեն բաց է։ Մեր եկեղեցում քահանան ծառայում է առանց սարկավագի։ Հետևաբար, ես ձեզ կասեմ միայնակ քահանայի ծառայության տարբերակը:
Պատարագի ժամանակ քահանան կարելի է նմանեցնել Մովսեսին. Նա առաջնորդում է մարդկանց իր հետևից, բարձրացնում նրանց ոգին, հետևելով Աստծուն հավատքով վառվող իր հոգուն: Այստեղից է գալիս պատարագի ժամանակ քահանայի աղոթքների ընդհանուր բնույթը։ Նրանք ինքնին չեն՝ իրենց սիրելիի կամ մասնավոր կարիքների մասին (բացառությամբ «ամենուր» խնդրագրերի, մենք արդեն խոսել ենք դրանց մասին): Այս աղոթքները, որոնցից միայն բացականչություններ են հասնում աղոթողների ականջին, միշտ խոսում են «մեր» մասին, ոչ թե «իմ» մասին։ «Մենք փառք ենք ուղարկում քեզ», - նա դա չի ասում ինքնուրույն, այլ նկատի ունի, որ «մենք, որ հավաքվել ենք այստեղ», փառք, պատիվ և երկրպագություն և գոհություն ենք ուղարկում Աստծուն: Սրանք բոլորը Պատարագի աղոթքներն են։ Նրանք Աստծուն առաջարկվում են քահանայի կողմից բոլորի անունից և «ամեն ինչի համար»։ Բոլորը, բացի մեկից:
Սա Քերովբեների երգի աղոթքն է։
«Քերովբեների երգի» աղոթքն ուղղված է ոչ թե Հայր Աստծուն, ինչպես ընդունված է Պատարագի ժամանակ, այլ անձամբ Հիսուս Քրիստոսին։ Եվ դա բերում է քահանան իր մասին՝ իր թուլության ու անձնական անարժանության խորքից։ Սա միակ իսկապես «գաղտնի» աղոթքն է Պատարագի ողջ ծեսում. անձնական աղոթք, որը արժանի է միշտ կարդալու շշուկով, հիշողությունից, դեպի իրեն: Եվ գերադասելի է արցունքներով:
Քահանան կարդում է Վասիլ Մեծի 6-րդ դարում գրված հատուկ աղոթքը. Ռուսացված տարբերակով կտամ.
«Մարմնական ցանկություններով և հաճույքներով կապված ոչ ոք արժանի չէ մոտենալու կամ մոտենալու Քեզ, կամ ծառայելու Քեզ, Փառքի Թագավոր, որովհետև Քեզ ծառայելը մեծ է և սարսափելի հենց Երկնային Զորությունների համար. բայց, այնուամենայնիվ, Դու մարդկության հանդեպ քո անասելի և անչափ սիրով անփոփոխ և անփոփոխ դարձար մեր Մարդն ու Քահանայապետը և մեզ հանձնեցիր այս ընդհանուր ծառայության և անարյուն զոհաբերության սուրբ արարքը՝ որպես բոլորի Տեր. Որովհետև միայն Դու, Տե՛ր Աստված մեր, իշխում ես երկնքում և երկրի վրա ամեն ինչի վրա, Քերովբեների գահին ես նստում, Տեր սերաֆիմների և Իսրայելի թագավոր, (միայն) մեկը սուրբ է և հանգչում է սուրբ վայրերում:
Ուստի խնդրում եմ Քեզ, միակ բարի և օգնական, նայիր ինձ, քո մեղավոր և անպարկեշտ ծառային և մաքրիր իմ հոգին ու սիրտը անմաքուր խղճից և Քո Սուրբ Հոգու զորությամբ դարձրու ինձ շնորհով օժտված։ քահանայության, կանգնելու Քո սուրբ գահի առջև և կատարել սուրբ ծեսերը և լրացնել Քո ամենամաքուր Մարմինն ու թանկագին Արյունը:
Գլուխս խոնարհելով՝ մոտենում եմ Քեզ և աղոթում եմ քեզ. երեսդ մի՛ շեղիր ​​ինձնից և մի՛ հանիր ինձ Քո ծառաների միջից, այլ փառավորիր, որ ես՝ քո մեղավոր և անարժան ծառան, բերեմ քեզ այս Նվերները։ .
Որովհետև Դու ես, ով բերում և մատուցվում է, ընդունում և տրվում է, ով Քրիստոս Աստված մեր, և մենք փառք ենք հղում Քեզ՝ Քո անսկիզբ Հոր և Քո ամենասուրբ և բարի և կյանք տվող Հոգու հետ, այժմ։ և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն»:
Սա այն բարձր նշաձողն է, որը դրված է Քրիստոսին հավատացողներիս և ապրողներիս համար՝ լինել ոչ թե ցանկությունների և հաճույքների ստրուկներ, այլ լինել Աստծո բարեկամներ, ըստ Փրկչի խոսքերի. «Ես ձեզ ստրուկ չեմ անվանում, այլ ընկերներ. » «Բայց ոչ միայն քահանան, այլ ընդհանրապես ոչ ոք չի կարող արժանի լինել Աստծուն «մոտենալու», քանի որ բոլորը կապված են «ցանկություններով և հաճույքներով»: «Մեծ և սարսափելի» է նույնիսկ Երկնային Պատվերների համար Աստծո առջև կանգնելը: Մեր այս լկտիության միակ մխիթարությունն ու արդարացումը այն է, որ Ինքը Մարդ դարձավ ու մեզ համար դարձավ Եպիսկոպոս, Ինքը հաստատեց այս Ամենաերկնային ու անարյուն զոհաբերության ծեսը։ Եվ Նա ոչ միայն հաստատեց ծեսը, այլ ամեն անգամ, երբ Ինքը զոհաբերություն է բերում և զոհաբերվում դրանում, որովհետև Նա առաջարկում է Իրեն, և ոչ թե ուրիշին: Եվ Ինքն ընդունում է այս Զոհաբերությունը և բաժանում մեզ»։ (Անդրեյ Տկաչև).
Այնուհետև, այս աղոթքում քահանան խնդրում է, որ Տերը, որը կրում է Քերովբեների գահի վրա, մաքրի նրա հոգին և սիրտը չար խղճից և արժանացնի իրեն՝ կատարելու Իր Սուրբ և Ամենապատիվ Մարմնի և Ազնիվ Արյան քահանայությունը.
Քահանան բարձրացնում է ձեռքերը վշտի համար և սկսում կարդալ Քերովբեների երգի առաջին կեսը։ Եթե ​​սարկավագը մոտակայքում լիներ, երկրորդ մասի սկզբից կվերցներ՝ «Ցարի նման», բայց քանի որ նա չկա, քահանան ինքը մինչև վերջ կարդում է «Չերուբիմսկայան»։ Հետո նորից ու նորից կրկնում է։
Իր հիմքում «Քերովբեական երգի» աղոթքները և ինքնին Պրոսկոմեդիայի վերջին ակորդն են: Պատարագի նյութը՝ հացն ու գինին, «այս ներկա պարգևները», պատրաստ են առեղծվածային հանդիպման Աստծո ամենասուրբ զորության հետ, որը նրանց կվերածի Տիրոջ Մարմնի և Արյան: Մարդը երբեմն կարիք ունի կանգ առնելու Առեղծվածի առաջ, ակնածանքով լռել և աղոթել: Այդ նպատակով մեզ է տրվում «Քերովբեական երգը»։
«Ուրեմն, Տե՛ր, մեզ էլ շնորհիր
Կրեք խոնարհության կնիքը
Առանց էգոյի և ցնցելու
Լռիր ակնածանքով...»:

Այնուհետև քահանան վերցնում է բուրվառը, և զոհասեղանը լցվում է մեր ակնածալից աղոթքի տեսանելի և շոշափելի խորհրդանիշով` խունկի բուրմունքով. Սաղմոսերգու Դավիթի այս խոսքերն այս պահին ծառայության ընթացքում չեն լսվում, բայց միշտ մեր սրտերում են.
Քահանան ակնածանքով համբուրում է Սուրբ Աթոռը և անտիմանսը և գնում դեպի զոհասեղանը, որի վրա կանգնած են Գավաթն ու Պատենը՝ ծածկոցներով։
Մեր ժամանակներում Մեծ Մուտքը կազմում է Սուրբ Պատարագի ամենահանդիսավոր մասերից մեկը, և մեծ թվով հավատացյալների մտքում դրան տրվում է նշանակություն, գուցե նույնիսկ ավելի մեծ, քան Հաղորդության հենց այն պահը, երբ երգչախումբը երգում է. Աշխարհի շնորհը»; երբ գալիս է Սուրբ Ընծաների կիրառման պահը: Բայց, ըստ էության, ինչպես արդեն ասվել է, Մեծ Մուտքը միայն մնացորդն է Հաղորդության համար երբեմնի հանդիսավոր և հանրաճանաչ նյութի մատուցման:
Ի՞նչ է պատահում, երբ քահանան գնում է զոհասեղան:
Նա այրում է Նվերները՝ աղոթելով ինքն իրեն. «Աստված, մաքրիր ինձ՝ մեղավորիս»։ Այնուհետև քահանան վերցնում է օդը, որը ծածկում է երկու անոթները՝ բաժակը և պատենը, և այն դնում է իր ձախ ուսին, Սաղմոս 133-ի փառքով. Այնուհետև նա վերցնում է պատենն ու բաժակը իր ձեռքերում և դուրս է գալիս զոհասեղանից հյուսիսային դարպասով: Նրանից առաջ հետևում են հոգևորականները։ Դուրս գալով զոհասեղանից՝ նա դեմքով դեպի ժողովուրդը արտասանում է հիշատակը՝ «Մեծ Տեր և Հայր մեր...»։ Մեր ոգեկոչումը շատ ընդարձակ է։ Քահանան ոգեկոչում է Պատրիարքին, թեմակալ եպիսկոպոսին, բանակին, հովանավորներին, սուրբ եկեղեցու բարեզարդիչներին, երգիչներին և վերջապես «բոլորիդ՝ ուղղափառ քրիստոնյաներ»։
Ցարական ժամանակներում քահանայությունը պարտավոր էր անուններով հիշել թագավորական ընտանիքի բոլոր անդամներին, ինչն էլ ավելի երկարացրեց Մեծ մուտքը:
Որոշ եկեղեցիներում պետք է դիտել, թե ինչպես են աշխարհականները, ի պատասխան քահանայի հիշատակին. «Դուք բոլորդ, ուղղափառ քրիստոնյաներ», երգչախմբով բարձրաձայն պատասխանում եք. «Թող Տեր Աստված հիշի ձեր քահանայությունը...»: Սա ճիշտ չէ։ Ինչո՞ւ։
Փաստն այն է, որ Մեծ Մուտքը խորհրդանշում է Քրիստոս Տիրոջ երթը դեպի չարչարանք: Այս բոլոր բացականչությունները որոշակի աղմուկ են ստեղծում և խաթարում աղոթքի ակնածալից լարվածությունը։
Ոգեկոչումից հետո զոհասեղան մտնելով՝ քահանան գահի վրա դնում է Սուրբ բաժակը և Պատենը, որից ձախ։ Նա հանում է ծածկոցները և դրանք դնում Գահի ձախ և աջ անկյուններում։ The Great Air-ը ծածկում է և՛ Chalice, և՛ Paten միասին: Այնուհետև, արտասանելով Ավագ ուրբաթ օրվա հուղարկավորության տրոպարիան՝ «Օրհնյալ Ջոզեֆ, ես հանեցի քո ամենամաքուր մարմինը ծառից... դրեցի այն նոր գերեզմանի մեջ...» և ուրիշներ, քահանան խնկարկում է պատենն ու սկիհը, որը կանգնած է ծառի վրա։ Անտիմենզիոն. Ի՞նչ է պատկերված Անտիմինների վրա: - Փրկչի թաղումը.
Այսինքն՝ սրանից պարզ է դառնում Մեծ Մուտքի խորհրդանշական իմաստը։ Մենք կարծես վերապրում ենք Փրկչի թաղումը: Հաց և գինի բերելը զոհասեղանին հենց Փրկչի մարմինն է գերեզման բերել: Ցենզիոնը Տիրոջ մարմնի օծումն է Հովսեփի և Նիկոդեմոսի կողմից: Իսկ օդը, որ ծածկում է երկու անոթները, այն քարն է, որով կնքվել է Գերեզմանի մուտքը։
Սուրբ Ընծաների հանձնումից հետո դարպասները փակվում են և վարագույրը քաշվում։
Ինչպես հուղարկավորությունից հետո Փրկչի Մարմինը ծածկված էր Առեղծվածի խավարով մինչև Հարության լուսաբացը, այնպես էլ հիմա Գավաթը, Պատենը և Անտիմինները ծածկված են Առեղծվածի վարագույրով:
Ինչպե՞ս փչացողը վերածվեց անմահ առեղծվածի: Այսպիսով, թե ինչպես են հացն ու գինին վերածվում Մարմնի և Արյան, առեղծված է: Եվ մարդկային միտքը դա երբեք չի հասկանա։ Մենք կարող ենք միայն «վախով ու դողով» կանգնել ակնածանքով և «լռել» Հաղորդության մեծ հաղորդության առջև:

Մնում է մի քանի խոսք ասել. Բոլորիս ծանոթ «Քերովբեների երգը»՝ «Քերովբեների նման...» միշտ չէ, որ երգվում է:
Մեծ Ավագ շաբաթ օրը մեկ այլ երգ է երգվում.

«Թող ողջ մարդկային մարմինը լռի, և թող կանգնի վախով և դողով, և թող ոչ մի երկրային բան չմտածի իր մեջ.
Եվ նրա առջև եկան հրեշտակների դեմքերը՝ ամենայն իշխանությամբ և զորությամբ՝ բազմաչար քերովբեները և վեցերես Սերաֆիմները, որոնք ծածկում էին իրենց երեսները և աղաղակում երգը՝ Ալելուիա, Ալելուիա, Ալելուիա»:

Ավագ Հինգշաբթի օրը երգվում է «Հաղորդության հետևից» մեզ բոլորիս ծանոթ վանկարկումը.
«Այսօր, ո՛վ Աստծո Որդի, ընդունի՛ր ինձ որպես Քո գաղտնի ընթրիքի մասնակից, որովհետև ես քո գաղտնիքը չեմ պատմի քո թշնամիներին և չեմ համբուրի քեզ, ինչպես Հուդան. Բայց ավազակի պես խոստովանում եմ քեզ. հիշի՛ր ինձ, Տեր, Քո թագավորության մեջ»։

Իսկ այսօրվա դասախոսությունը ցանկանում եմ ավարտել պոեզիայով, որի քառատողն արդեն տրվել է այսօր։
Այսպիսով, «ավագ շաբաթ».

«Ամեն մարմին թող լռի»։ Գունատ երեկո
Նայում է պատուհանից դուրս թխկի միջով
Եվ պատրաստ է խորհրդավոր հանդիպման
Տաք ամանի մեջ ջուր և գինի կա։

«Ամեն մարմին թող լռի…» Խունկ
Կծու հոտ, բուրվառների զանգ,
Աբրահամից արդարների ցուցակ -
Եվ մինչև վերջին ժամանակները:

«Այո, նա լռում է…» Եվ լուռ լսում է
Իմ լուսավոր կիսաքուն
Ինչպես տարիների և հեռավորության խավարի մեջ
Դուք լուռ խոսում եք աշխարհի հետ:

Ես նշան կամ բզզոց չեմ խնդրում,
Նույնիսկ տառապանքի պայծառ նվերը.
Միայն թշնամիներին, ինչպես Հուդան,
Վերջին ընթրիքին այսօր չի կարելի դավաճանել:

Թող ավարտեմ անհայտ գերեզմանով,
Ես կկորչեմ մոռացության անդունդում:
Թո՛ղ խնկաչի պես ուղղվի
Իմ աղոթքը քո առջև է:

Ամեն։

Մենք շարունակում ենք մեր զրույցները ուղղափառ պաշտամունքի և Սուրբ Պատարագի մասին։ Անցյալ անգամ մեր մշտական ​​զրուցակից, SPDS-ի Աստվածաշնչի ուսումնասիրության ամբիոնի վարիչ, «Ուղղափառ պաշտամունքի կանոնադրություն» դասագրքի հեղինակ Ալեքսեյ Կաշկինը խոսեց Սուրբ Պատարագի երկրորդ մասի` Կատեխումենցիների պատարագի մասին (« Տիրոջ արարելու ժամանակը»): Այսօր մենք կսկսենք դիտարկել հավատացյալների պատարագը:

— Դեռևս 90-ականների սկզբին, «Ելիցա կատիչումեն, դուրս եկեք, բայց ոչ ոք կատիչումեններից, վերադարձի Էլիցան» հետո, կարելի էր նկատել, թե ինչպես են մարդիկ հեռանում տաճարից. չմկրտվածները գիտեին, որ պետք է հեռանան։ Հիմա դա արդեն այդպես չէ՝ կամ բոլորն արդեն մկրտվել են, կամ պարզապես դադարել են դա կարեւորել։ Իսկ վաղ քրիստոնյաների համար դա հիմնարար էր, որ միայն նրանք, ովքեր արդեն ծնվել են Քրիստոսով, պետք է ներկա լինեն անարյուն զոհաբերություն կատարելիս:

-Կարծում եմ՝ այդպես է։ Ավելին. այդ դարաշրջանի հունական եկեղեցիներում կաթեքումենները կարող էին մնալ միայն հատուկ գավթում, ոչ թե այնտեղ, որտեղ մատուցվում էր Հաղորդությունը: Իսկ երբ այն կատարվեց, սարկավագները փակեցին տաճարի հիմնական մասի դռները, որպեսզի կաթողիկոսներից ոչ մեկը չկարողանա ներս մտնել։ Այստեղից (եկեք մի փոքր առաջ ցատկենք) սարկավագի բացականչությունը «Դռներ, դռներ, եկեք իմաստություն լսենք»՝ ցույց տալով, որ այժմ սուրբ արարողություն է տեղի ունենում, և միայն հավատացյալները պետք է ներկա լինեն։

— Հավատացյալների պատարագի սկզբում հնչում է Քերովբեական երգ- խորհրդավոր, հուզիչ, հուզիչ նույնիսկ նրանց, ովքեր դեռ շատ քիչ բան գիտեն պաշտամունքի իմաստի մասին: Ինչու՞ է այն երգվում կոնկրետ այս պահին:

— Հստակեցնենք. Հավատացյալների պատարագը սկսվում է երկու փոքրիկ պատարագներով, որոնցից առաջինն է՝ «...թող ոչ մի կաթողիկոս, որքան հավատարիմ է, նորից ու նորից խաղաղությամբ աղոթենք Տիրոջը»։ Երկրորդը խաղաղության պատարագի կրճատ տարբերակն է, որը պարունակում է իր չորս սկզբնական և երկու վերջնական միջնորդությունները: Ա Քերուբիմսկայաբավականին հնագույն օրհներգ է, որը թվագրվում է մոտ 6-րդ դարով: Ինչո՞ւ է այն երգվում Հավատացյալների պատարագի սկզբում։ Որովհետև դա խոսում է մարդու հոգևոր վիճակի մասին, որն անհրաժեշտ է Հաղորդության հաղորդությանը մասնակցելու համար: Ոչ բոլորը գիտեն դա Քերովբեական երգԾիսական կարգով Պատարագը բաժանված է երկու մասի. Իսկ առաջին մասի իմաստը հասկանալու համար՝ «Թեև քերովբեները թաքուն ձևավորում և երգում են Կենարար Երրորդության Տրիսագիոնը, եկեք հիմա մի կողմ դնենք ամեն երկրային հոգս...», դուք պետք է իմանաք, որ «քերովբեները. «Այստեղ ամենևին էլ թեման չէ: «Քերովբեներ» բառը մեղադրական հոլովով է, որն այս դեպքում համընկնում է անվանական գործի հետ։ Այս արտահայտության թեման թաքնված է, բայց դրա իմաստը հետևյալն է. մենք, խորհրդավոր կերպով պատկերելով քերովբեներին և երգելով Երրորդության Տրիսագիոնը, որը կյանք է տալիս, այժմ մի կողմ կթողնենք աշխարհիկ բոլոր հոգսերը: Երկրորդ մաս Քերովբեական երգխոսում է այն մասին, թե ինչու պետք է հրաժարվենք կյանքի բաներից. Պրոֆեսոր Նիկոլայ Դմիտրիևիչ Ուսպենսկին, վերլուծելով «բարձրացնենք» բայը, գալիս է այն եզրակացության, որ դրա ամենաճշգրիտ թարգմանությունը «ընդունենք բոլորի թագավորին»։ Բայց երկրորդ մասը երգվում է արդեն, երբ քահանան, սարկավագի առաջ, մտնում է զոհասեղան և Ազնիվ ընծաների մատաղը դրվում է գահին։

-Իսկ ի՞նչ է կատարվում զոհասեղանում, իսկ հետո տաճարի ներբանի վրա, երբ երգվում է առաջին մասը: Քերուբիմսկայա?

— Սարկավագը բացում է թագավորական դռները և խնկարկում ամբողջ տաճարն ու զոհասեղանը։ Քահանան այս պահին գաղտնի աղոթք է կարդում Քերովբեական երգ«Ոչ ոք արժանի չէ» (առանձին զրույցի ընթացքում ավելի մանրամասն կքննարկենք քահանայական գաղտնի աղոթքները): Երկու հոգևորականներն էլ երեք անգամ երկրպագում են «Աստված, մաքրիր ինձ մեղավորիս» աղոթքով։ Այնուհետև սարկավագը և քահանան միասին կարդացին նույն տրոպարոնը՝ «Քերովբեների պես»: Ընթերցանության ժամանակ քահանան բարձրացնում է ձեռքերը (հիշեք, սա հին Կտակարանի տաճարային ավանդույթ է), իսկ սարկավագը բարձրացնում է օրարիոնը։ Այնուհետև քահանան սարկավագից վերցնում է բուրվառը և նախադասություն անելով՝ «Ձեռքերդ սուրբ վայրում և օրհնիր Տիրոջը» բառերով, օդը հանում է Նվերներից և դնում սարկավագի ձախ ուսին։ Հետո վերցնում է մատաղի հետ պատենը և դնում սարկավագի գլխին։ Սարկավագը, պատենը երկու ձեռքով բռնած, հյուսիսային դռնով դուրս է գալիս դեպի սոլեա, իսկ նրա հետևից գալիս է քահանան Սկուտեղով` Սկուտեղը:

Առաջին մասից հետո ՔերուբիմսկայաԵրբ հոգևորականները դուրս են գալիս միանձնյա և դեմքով դեպի ժողովուրդը, տեղի է ունենում Վեհափառ Հայրապետի և իշխող եպիսկոպոսի «և ձեր բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների» հիշատակը: Ենթադրվում է, որ այս ավանդույթը ծագել է հնագույն պրակտիկայից. վաղ քրիստոնեական դարաշրջանում Նվերները պատրաստվում էին առանձին սենյակում, որը կոչվում էր ընծա և անմիջապես տեղափոխվում տաճարի զոհասեղան (այդպիսով Մեծ Մուտքը կատարվում էր անմիջապես հետո. պրոսկոմեդիա): Հոգևորականները ընծաներով շրջեցին ամբողջ տաճարով, և հավաքվածները խնդրեցին հոգևորականներին աղոթել իրենց համար, և նրանք բոլորին պատասխանեցին. «Թող Տերը ձեզ հիշի»։ Հետագայում այս խնդրագրերը միավորվեցին բոլորի նման համընդհանուր ոգեկոչման մեջ՝ սկսած Պատրիարքից և եպիսկոպոսից, որն արտասանվում է ամբիոնի վրա, նախքան հոգևորականները մատուցված Ընծաները զոհասեղան կբերեն:

- Այսպիսով, տեղի է ունենում Մեծ Մուտքը՝ Ազնիվ Ընծաների ընծաների փոխանցումը զոհասեղանից գահին: Երգչախումբը երգում է երկրորդ կեսը Քերովբեական երգ«Կարծես թե մենք կբարձրացնենք բոլորի թագավորին՝ հրեշտակներին անտեսանելիորեն դորինոսիմա չիմինմի»: Դժվար հասկանալի բառ կա այստեղ՝ «դորինոսիմա», ի՞նչ է դա նշանակում:

- Սա մի կողմից մեզ հետ է տանում դեպի Հին Կտակարան, որտեղից մենք գիտենք, որ Տերը նստում է քերովբեների վրա, մյուս կողմից՝ այս բառը կիսով չափ թարգմանված է հունարենից՝ dorinoshima՝ նիզակակիր։ Մեծ Պահքի Խաչի շաբաթվա ծառայության մեջ հենց այսպես է հնչում բառը՝ նիզակակիր։ Պատկերը վերցված է, հավանաբար, հռոմեական ավանդույթից, երբ հաղթական հրամանատարին քաղաք են տարել զինվորների նիզակների վրա տեղադրված վահանի վրա։ Ի վերջո, Քրիստոսը Հաղթող է: Այնուամենայնիվ, հունարենում «doriforo» բայը օգտագործվում է «ուղեկցել որպես թիկնապահ» ​​իմաստով, այնպես որ այստեղ կարելի է պատկերացնել, որ Քրիստոս թագավորը գալիս է իր շքախմբի՝ Հրեշտակների հետ:

-Ի՞նչ է լինում զոհասեղանում, զոհասեղանի մոտ, երբ սարկավագը և նրանից հետո քահանան ընծաներով մոտենում են նրան:

— Սարկավագը, պատենը գլխին բռնած, մտնում է զոհասեղան և ծնկի է իջնում ​​գահի առաջ՝ սպասում է քահանայի ներս մտնելուն, որը նրա գլխից կհանի պատենտը և կդնի գահին։ Երբ քահանան մտնում է զոհասեղան, սարկավագը ցածրաձայն ասում է նրան. «Թող Տեր Աստված հիշի քո քահանայությունը Իր Թագավորության մեջ»: Քահանան պատասխանում է. «Թող Տեր Աստված հիշի ձեր քահանայությունը որպես սարկավագ Իր Թագավորությունում միշտ, այժմ և երբևէ, և հավիտյանս հավիտենից»: Այնուհետև քահանան սկիհը դնում է գահի վրա՝ հակամարմինի վրա, որի մեջ, հիշենք, կարված են սուրբ նահատակների մասունքների մասնիկները, հանում է պատենը սարկավագի գլխից և դնում այն ​​բաժակի կողքին։

— Զարմանալին այն է, որ Ավագ շաբաթվա տրոպարիան ընթերցվում է միաժամանակ...

- Այո՛, Մեծ Շաբաթի տրոպարիոնը «Օրհնյալ Ջոզեֆ, թող հանենք Քո Ամենամաքուր Մարմինը ծառից», իսկ հետո, երբ ծածկոցը հանվի պատենից՝ «Գերեզմանում՝ մարմնավոր, դժոխքում՝ Աստծո նման հոգով։ » և «Ինչպես Կյանքը կրողը, ինչպես դրախտի ամենակարմիրը» - Սա արդեն Զատկի թագավորական ժամերից է: Ինչո՞ւ է սա այդպես։ Մեծ Մուտքի պատմական ծագման մասին մենք արդեն ասացինք, բայց ինչ վերաբերում է խորհրդանշական իմաստին, ապա շատ պատարագիչներ, սկսած Սիմեոն Թեսաղոնիկեցուց (XIV դ.), Մեծ Մուտքը համարում են Քրիստոսի երթ դեպի Գողգոթա։ Ի վերջո, պատարագը անարյուն զոհաբերություն է: Սուրբ Հաղորդության մեջ Նրա հետ միավորվելու հնարավորությունը մեզ հայտնվեց միայն այն պատճառով, որ Նա ընդունեց «ազատ կիրքը»՝ կամավոր տառապանքը: Հոգևորականների զոհասեղան մտնելուց հետո թագավորական դռներն ու վարագույրը փակվում են. սա խորհրդանշում է Տիրոջ փակ գերեզմանը: Եվ հետո զոհասեղանին նման երկխոսություն է տեղի ունենում քահանայի և սարկավագի միջև. Քահանա. «Աղոթիր ինձ համար, եղբայր և գործընկեր»: Սարկավագ. «Սուրբ Հոգին կգա քո վրա, և Բարձրյալի զորությունը հովանի կլինի քեզ»: Քահանա. «Նույն Հոգին օգնում է մեզ մեր կյանքի բոլոր օրերում. «Հիշիր ինձ նույնպես, Սուրբ Վարդապետ.

— Հին եկեղեցում այդ պահին համընդհանուր համբույր է եղել՝ առանձին, իհարկե, կանայք՝ կանանց, տղամարդիկ՝ տղամարդկանց։ Մեր օրերում այս սովորությունից մնում է միայն համբուրվելը զոհասեղանի մոտ՝ տաճարի ծառայության ժամանակ, այսինքն՝ եթե զոհասեղանի մոտ մի քանի քահանա կա։ Համբույրն ուղեկցվում է «Քրիստոսը մեր մեջ է՝ կա և կլինի» բառերով։ Բայց այսօր էլ «Սիրենք միմյանց...» բացականչությունը նշանակում է քրիստոնյաների միասնություն, Եկեղեցու՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի միասնություն, Նրա պատվիրած սիրուց դուրս Հաղորդությունը մատուցելու անհնարինությունը։ Երգչախումբը շարունակում է «Հայր և Որդի և Սուրբ Հոգի, Երրորդություն միասնական և անբաժանելի»: Սերը մերձավորի հանդեպ անբաժանելի է Աստծո՝ Սուրբ Երրորդության հանդեպ սիրուց: Այս ժամանակ քահանան երեք անգամ խոնարհվում է Սուրբ Սեղանի առաջ՝ ասելով «Ես կսիրեմ քեզ, Տեր, իմ բերդ, Տեր, իմ հաստատում և իմ ապաստան»:

«Դռներ, դռներ...» բացականչության ծագման և նշանակության մասին մենք արդեն խոսել ենք, բայց ահա թե որն է իմաստը. Creed, որը, ըստ ավանդույթի, երգում են Պատարագի հավաքված բոլոր քրիստոնյաները։

-Հիշեցնենք, որ հավատացյալների պատարագ է մատուցվում. հավատացյալները խոստովանում են իրենց հավատքը։ Մենք պասիվ ունկնդիր ու հանդիսատես չենք, մենք երկրպագության մասնակից ենք, այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, ամենաուղիղ կապն ունի մեզ հետ։ Եվ այս ամենն արվում է ոչ թե հենց այնպես, այլ որոշակի հավատքով։ Ընդհանուր երգեցողության ժամանակ Creedքահանան այն կարդում է ինքն իրեն և օդ է փչում մատուցված Նվերների վրա: Այս սուրբ արարքը կատարվում է որպես Սուրբ Հոգու մոտալուտ իջնելու նշան Ընծաների վրա. ինչպես Պենտեկոստեի օրը Առաքյալների վրա Հոգու իջնելուն նախորդել էր ուժեղ քամի, այնպես էլ հիմա այս ապագա իջնելը սպասվում է. օդի փչում Նվերների վրա:

— Սարկավագը բացականչելով՝ «բարի դառնանք, վախենանք, սուրբ ընծաներ բերենք աշխարհին», գնում է դեպի զոհասեղան։ Ի՞նչ է նշանակում հետևյալ երգը՝ «Աշխարհի ողորմություն, գովասանքի զոհ»։

— Այս խոսքերը կարելի է համարել աստվածաշնչյան հայտնի ասացվածքի հետ կապված Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհաբերություն(Օս. 6 , 6, Մատթ. 9 , 13, 12 , 7). Մենք Աստծուն ողորմություն ենք մատուցում ամբողջ աշխարհի անունից և բանավոր զոհ, գովասանքի երգերից բաղկացած մատաղ. այստեղ պետք է հիշել, որ «Eucharist» բառն ինքնին նշանակում է երախտագիտություն, իսկ Հաղորդության կանոնի սկզբնական աղոթքների բովանդակությունը դավանաբանություն է. .

Եվ այսպես, մենք կանգնած ենք Սուրբ Պատարագի գագաթնակետին` Հաղորդության կանոնի առաջ: Բայց նրա մասին՝ մեր թերթի հերթական համարներից մեկում։

Թերթ «Ուղղափառ հավատք» թիվ 3 (527)
Մարինա Բիրյուկովա

Քերովբեական օրհներգը երգ է, որը երգվում է Հովհաննես Ոսկեբերանի և Սուրբ Բասիլի Մեծի պատարագին (բացառությամբ Մեծ հինգշաբթի և Ավագ շաբաթ օրերի) Մեծ մուտքի ժամանակ։ Կազմվել և գործածության է դրվել VI դ. Բյուզանդիայում։ « Նույնիսկ երբ Քերովբեները գաղտնի ձևավորվում են, և կյանք տվող Երրորդությունը երգում է եռասուրբ օրհներգը, եկեք հիմա մի կողմ դնենք աշխարհիկ բոլոր հոգսերը: -Իբր բոլորին կբարձրացնենք, Թագավորին անտեսանելիորեն կբռնեն հրեշտակները։ ԱլելուիաԱ».

Եկեղեցական սլավոնական լեզվից թարգմանված նշանակում է հետևյալը. «Մենք, խորհրդավոր կերպով պատկերելով քերովբեներ և երգելով Երրորդության եռյակը, որը կյանք է տալիս, այժմ կթողնենք հոգսը ամենօրյա ամեն ինչի համար, որպեսզի կարողանանք փառաբանել բոլորի թագավորին, ով է. անտեսանելիորեն տարվել և փառավորվել հրեշտակային ուժերի կողմից»:

Քերովբեների երգը երգվում է Ավետարանի ընթերցումից անմիջապես հետո։ Սովորաբար այն երգվում է շատ մեղմ, մածուցիկ։ Այս աղոթքը հիշեցնում է մեզ, թե ինչպես են հրեշտակային ուժերը երկնքում ծառայում Աստծո գահին և հիմնված է Եսայիա, Եզեկիել մարգարեների տեսիլքների վրա:

Դա, իբրև թե, անցում է պատարագի նախապատրաստական ​​մասից դեպի գլխավորը՝ Հաղորդության, որտեղ Սուրբ Հոգու կանչը տեղի է ունենում պարգևների՝ հացի և գինու՝ սրտի, միջուկի և վերևի վրա: պատարագ.

Քերովբեական օրհներգը պատարագի երաժշտական ​​կենտրոն է։ Սա երկու մասից բաղկացած ամենագեղեցիկ երգն է, որոնք բաժանված են Մեծ Մուտքով։ Մեծ մուտքի ժամանակ զոհասեղանի կողային դռներից հանվում են Սուրբ Ընծաները (հաց և գինի)։ Քահանան կանգ է առնում և աղոթում բոլորի համար՝ հիշելով Եկեղեցու առաջնորդին, սրբազանին և բոլոր քրիստոնյաներին։

Քերովբեների երգը բաղկացած է երկու մասից. Առաջին մասը՝ Մեծ Մուտքից առաջ, իսկ երկրորդը՝ Մեծ Մուտքից հետո։ Առաջին մասը, որպես կանոն, դանդաղ է ու ձգձգված, իսկ երկրորդը՝ հանդիսավոր ու ուրախ։ Այս երկու մասերը բաժանված են «Ամեն» բացականչությամբ, որը նշանակում է «իսկապես», սա երգչախմբի (կամ ժողովրդի) պատասխանն է քահանայի աղոթքներին:

Հավատացյալների պատարագի սկզբում Թագավորական դռները բացվում են, և եկեղեցու երգչախումբը երգում է Քերովբե երգը.

«Նույնիսկ երբ քերովբեները գաղտնի ձևավորվում են, և կյանք տվող Երրորդությունը երգում է Տրիսագիոնը, եկեք հիմա մի կողմ դնենք աշխարհիկ բոլոր հոգսերը: Որովհետև եկեք բարձրացնենք բոլորի թագավորին՝ հրեշտակների կողմից անտեսանելի կերպով տանված, չինմի, ալելուիա, ալելուիա, ալելուիա»:

Ռուսերեն թարգմանվել է.

«Մենք, ովքեր խորհրդավոր կերպով պատկերում ենք քերովբեներ և երգում ենք Կենարար Երրորդության Տրիսագիոնի օրհներգը, այժմ մի կողմ կթողնենք աշխարհիկ բոլոր հոգսերը: Բարձրացնել բոլորի թագավորին, անտեսանելիորեն կրված հրեշտակների շարքերի նիզակներով, ալելուիա, ալելուիա, ալելուիա»

Ինչպես նշված է «Պատարագի բացատրություն».Արսենի, Կիևի միտրոպոլիտ, մենք՝ մարդիկ, ներկա լինելով Պատարագի տոնակատարությանը, ունենք նույն աստվածային զբաղմունքը, ինչ երկնային զորությունները երկնքում. հրեշտակները կանգնած են Տիրոջ գահի առջև երկնքում. մենք գովաբանում ենք Տիրոջը տաճարում, ինչպես որ հրեշտակները գովաբանում են նրան երկնքում:

«Մեր հիերարխիան, համեմատած հրեշտակների հետ, - գրում է սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագացին, - միայն նման է դրան և պահանջում է զգայական պատկերներ, որպեսզի մեզ նրանցից բարձրացնեն դեպի աստվածային վեհացում»:

Քերովբեների երգի պատմությունն ու նշանակությունը

Ըստ Գեորգի Կեդրինի վկայության՝ քերովբեական երգը պատարագի մեջ մտցվել է Բյուզանդիայի կայսր Հուստինիանոս II-ի (565-578) օրոք, ավելի ճիշտ՝ 573 թվականին: Քերովբեական երգի իմաստը մարդկանց ոգեշնչելն է Սուրբ Ընծաները զոհասեղանից գահին համապատասխան ներքին վիճակ տեղափոխելիս ամենավառ զգացմունքներն ու ապրումները:

«Երբ երգվում է քերովբեների երգը,— պատճառաբանում էր Պատրիարք Հերմանը,— այդ ժամանակվանից բոլորը արժանանում են ամենաջանասեր ուշադրությանը, նույնիսկ մինչև սուրբ ծեսի ավարտը, մի կողմ դնելով աշխարհիկ բոլոր հոգսերը, ինչպես նրանք, ովքեր կարող են ընդունեք մեծ թագավորին իրենց մեջ Հաղորդության առեղծվածի միջոցով»:

Այս երգում Եկեղեցին, այսպես ասած, կոչ է անում մեզ նմանվել քերովբեներին, ովքեր կանգնելով փառքի Տիրոջ գահի առջև, անընդհատ երգում են Նրան և փառաբանում եռյակով. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ, Զորաց Տեր» և թողնել բոլոր մտքերն ու անհանգստությունները երկրային որևէ բանի մասին. քանի որ այս պահին Աստծո Որդին, հանդիսավոր կերպով հրեշտակների ուղեկցությամբ, անտեսանելիորեն գալիս է Սբ. զոհասեղան՝ ընթրիքի ժամանակ Իրեն որպես զոհ մատուցելու Հայր Աստծուն մարդկության մեղքերի համար և Իր մարմինն ու արյունը հավատացյալներին մատուցելու համար:

Երգը հատուկ նշանակություն ունի «Դորինոսիմա». Այս բառը, որը կազմված է հունարեն «դորի» (նիզակ) և ռուսերեն «բուր» բառերից, նշանակում է՝ «նիզակներով ուղեկցել մեկին»։ Հնում, երբ նորընտիր կայսր հռչակվեց, հռոմեացի զինվորները հանդիսավոր կերպով բարձրացրին նրան և վահանի վրա տարան նրան շրջապատող լեգեոնի նիզակների միջով։ Եկեղեցում սարկավագը, ասես հրեշտակների անտեսանելի լեգեոնի ներկայացուցիչը, բարձրացնում է բոլորի թագավորին իր գլխից վեր՝ արտոնագրի վրա, ասես վահանի վրա։ Նա բարձրացնում է Նրան Գառան խոնարհ կերպարանքով՝ գալիք քրիստոնյաների աղոթքների մեջ՝ Եկեղեցու իսկական հոգևոր զենքը:

Քերովբեական երգը, ըստ էության, հնագույն երգի հապավումն է, որը միշտ երգվում էր հնագույն պատարագի Ս. Հակոբոս առաքյալը, Տիրոջ եղբայրը, և այժմ երգվում է միայն Ավագ Շաբաթ օրը Սբ. Բազիլ Մեծը, որը կատարվել է այս օրը.

«Թող ողջ մարդկային մարմինը լռի, և թող կանգնի վախով և դողով, և թող ինքն իրեն երկրային ոչինչ չմտածի, թագավորների թագավոր և տերերի Տեր, գա զոհ մատուցելու և որպես կերակուր տրվի հավատարիմներին: Սրանից առաջ գալիս են Ագգելստիայի դեմքերը՝ ամբողջ սկզբով և զորությամբ.

Ավագ հինգշաբթի պատարագին Սբ. Բասիլի Մեծը, Քերովբեների փոխարեն երգվում է երգ, որն արտահայտում է օրվա գաղափարը և փոխարինում բազմաթիվ երգեր՝ Տիրոջ կողմից Հաղորդության հաղորդության հաստատման այս մեծ օրը.

«Այսօր, ո՛վ Աստծո Որդի, ընդունի՛ր ինձ որպես քո գաղտնի ընթրիքի մասնակից, ես չեմ պատմի գաղտնիքը քո թշնամիներին և չեմ համբուրելու քեզ, ինչպես Հուդան, այլ գողի պես կխոստովանեմ քեզ. Տե՛ր, երբ գաս քո թագավորությունը. Ալելույա, ալելույա, ալելույա»։

Քերովբեական օրհներգը պատարագին

Քերովբեների օրհներգից առաջ թագավորական դռները բացվում են, և սարկավագը խնկարկում է, և քահանան գաղտնի աղոթքով խնդրում է Տիրոջը մաքրել իր հոգին և սիրտը չար խղճմտանքից և Սուրբ Հոգու զորությամբ պատիվ տալ իրեն՝ բերելու պատրաստեց նվերներ Աստծուն; այնուհետև քահանան և սարկավագը երեք անգամ հանգիստ արտասանում են Քերովբեն շարականը, և երկուսն էլ գնում են զոհասեղան՝ արժանապատիվ Ընծաները զոհասեղանից գահին փոխանցելու համար: Սարկավագը, ունենալով «օդ» (մեծ ծածկ) իր ձախ ուսին, գլխին կրում է պատեն, իսկ քահանան իր ձեռքերում սուրբ բաժակ է պահում։ Դուրս գալով զոհասեղանից հյուսիսային դռներով (Քերովբեների երգն այս պահին ընդհատվում է «մի կողմ թողնենք հոգսը» բառերով), նրանք կանգ են առնում ամբիոնի մոտ և, երեսները դարձնելով դեպի հավատացյալները, աղոթում են Նրա համար. Սրբազան Պատրիարքը, իշխող եպիսկոպոսի, մետրոպոլիտների, արքեպիսկոպոսների, եպիսկոպոսների, քահանայության, վանականության, տաճար ստեղծողների, ներկա ուղղափառ քրիստոնյաների համար և արքայական դռներով վերադառնաք զոհասեղանին. ազնիվ Նվերները գահին են հասցվում բացված հակամարմինով և ծածկվում «օդով», որից հետո թագավորական դռները փակվում են և ծածկվում վարագույրով. Այդ ընթացքում երգիչները ավարտում են Քերովբեական հիմնը։ Նվերների փոխանցումը զոհասեղանից գահին կոչվում է մեծ մուտք և նշանավորում է Հիսուս Քրիստոսի հանդիսավոր երթը դեպի ազատ տառապանք և մահ խաչի վրա:

Հավատացյալներն այս պահին պետք է կանգնեն իրենց գլուխները խոնարհած և աղոթեն Տիրոջը, որ հիշի իրենց և բոլոր նրանց, ովքեր մոտ են Իր Թագավորությունում. երբ քահանան ասում է. «Թող Տեր Աստված հիշի քեզ և բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաներին...», դուք պետք է ցածր ձայնով ասեք. դարեր»։

Քերովբեների երգը երգելիս քահանան, կանգնած գահի առաջ, կարդում է հատուկ գաղտնի աղոթք, որը սկսում է հետևյալ խոսքերով.

«Ոչ ոք արժանի չէ մարմնական ցանկություններով և հաճույքներով կապված մարդկանցից, որ գա կամ մոտենա, կամ ծառայի քեզ, փառքի թագավոր... մաքրիր նրա հոգին ու սիրտը չար խղճից և արժանացրիր նրան կատարել սուրբ գործերը և Իր ամենապատվելի մարմինն ու պատվաբեր արյունը և արժանի դարձրեց նրան այս նվերները մատուցել նրա միջոցով մեղավոր և անարժան ծառայի»։

Այս ժամանակ սարկավագը, քերովբեների հենց սկզբում, քերովբեների բուրվառման համար ընդունելով քահանայի օրհնությունը, խնկում է ողջ զոհասեղանը և քահանային, իսկ ամբիոնից՝ պատկերապատը, դեմքերը և մարդկանց, և ընդունված է, որ խնկարկի։ զոհասեղանը, որպեսզի դուրս գա արքունի դռներով սրբապատկերը խնկարկելու, իսկ հետո, վերադառնալով զոհասեղան, խնկարկի քահանային, որից հետո, կրկին դուրս գալով Թագավորական դռներից, սարկավագը խնկարկում է դեմքերը և մարդկանց։ Եզրափակելով, սարկավագը խնկարկում է Փրկչի և Աստվածածնի թագավորական դռներն ու տեղական սրբապատկերները: Սրանից հետո սարկավագը մտնում է զոհասեղան, խնկարկում է գահը միայն առջև և քահանան, ապա սարկավագը քահանայի հետ միասին երեք անգամ խոնարհվում է գահի առաջ։

Քահանան, ձեռքերը վեր բարձրացրած, երեք անգամ կարդում է Քերովբեների առաջին կեսը, իսկ սարկավագը ամեն անգամ ավարտում է այն՝ կարդալով երկրորդ կեսը, որից հետո երկուսն էլ խոնարհվում են։

Երեք անգամ կարդալով Քերովբեները և խոնարհվելով միմյանց առաջ և համբուրելով գահը, նրանք հեռանում են, առանց գահի շուրջը շրջելու, դեպի ձախ դեպի զոհասեղանը, որպեսզի սկսեն Մեծ Մուտքը: Երբ սարկավագը ներկա չէ, քահանան ինքն իրեն գրկում է, գաղտնի աղոթքը կարդալուց հետո։

Խնկի ժամանակ նա սարկավագի նման ինքն իր համար կարդում է 50-րդ սաղմոսը։

Պատրաստեց Ալեքսանդր Ա.Սոկոլովսկին

Սուրբ Պատարագ. իմաստի, իմաստի, բովանդակության բացատրություն Ումինսկի վարդապետ Ալեքսեյ

Քերովբեական երգ

Քերովբեական երգ

Կաթեքումենների պատարագից հետո հակամարմինն արդեն բաց է, և տաճարը պատրաստ է անարյուն զոհաբերության։ Եկեղեցին արդեն կատարել է բոլոր աղոթքներն ու հիշատակները՝ չմոռանալով ողջերին, մեռելներին կամ կաթողիկոսներին, իսկ սարկավագը հայտարարում է. «Դուրս եկեք, կատաչումեններ, դուրս եկեք…»- որպեսզի Սուրբ Պատարագի ժամանակ տաճարում մնան միայն հավատացյալները:

Հաղորդության «հավատարիմ» բառը վերաբերում է քրիստոնյաներին։ Կաթողիկոսների պատարագից հետո հնչում է հավատացյալների երկու աղոթք.

Նրանցից առաջինը քահանան կարդում է հավատացյալների փոքրիկ պատարագի ժամանակ. «Շնորհակալ ենք Քեզ, Տեր Զորաց Աստված, որ մեզ արժանի դարձրեցիր ներկայանալու Քո սուրբ զոհասեղանի մոտ և ընդունելու Քո գթասրտությունը մեր մեղքերի և մարդկային տգիտության համար: Ընդունի՛ր, ո՛վ Աստված, մեր աղոթքը, արժանի դարձրո՛ւ մեզ աղաչանքներ, աղաչանքներ և անարյուն զոհ մատուցելու Քո ողջ ժողովրդի համար. և բավարարիր մեզ, ում դու դրել ես քո այս ծառայության մեջ, Քո Սուրբ Հոգու զորությամբ, առանց դատապարտության և առանց գայթակղության, մեր խղճի մաքուր վկայությամբ. կանչիր Քեզ բոլոր ժամանակներում և վայրերում: Այո՛, լսելով մեզ, դու ողորմած կլինես մեզ՝ քո բարության առատությամբ»:.

Հավատացյալների առաջին աղոթքը խոսում է մարդկանց մասին, ովքեր ձգտում են պահպանել այս հավատարմությունը: Եթե ​​նրանք չեն փորձում հավատարիմ մնալ, ապա նրանց հավատարիմ, այսինքն՝ քրիստոնյա անվանելը շատ դժվար է։

Հաջորդ պատարագից հետո քահանան կարդում է հավատացյալների երկրորդ աղոթքը. «Մի անգամ և նորից մենք ընկնում ենք Քո առջև և աղոթում Քեզ, ով բարի և մարդասեր, որ հաշվի առնես մեր աղոթքը, մաքրիր մեր հոգիներն ու մարմինները մարմնի և հոգու բոլոր աղտոտվածությունից և տուր մեզ անմեղ ու անդատապարտ. ներկայությունը քո սուրբ զոհասեղանի մոտ: Տո՛ւր, ով Աստված, մեզ հետ աղոթողներին կյանքի բարգավաճում, հավատք և հոգևոր հասկացողություն: Տո՛ւր նրանց, ովքեր միշտ ահով ու սիրով ծառայում են Քեզ, անմեղորեն և անդատապարտորեն ճաշակել Քո Սուրբ խորհուրդներից և պատվել Քո Երկնային Արքայությամբ»։.

Քահանան այս աղոթքում խնդրում է, որ բոլոր մարդիկ, ովքեր այս պահին եկեղեցում են, առանց դատապարտության ճաշակեն Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից: Սա նշանակում է, որ բոլոր ծխականները իսկապես պատրաստ են սկսել հաղորդությունը, հակառակ դեպքում այս աղոթքը կարդում են առանց պատճառի:

Պատահում է, որ մարդ գալիս է ծառայության, բայց չի ուզում հաղորդություն ստանալ։ Ինչո՞ւ։ Ի վերջո, միայն մահացու մեղքը և ուրիշ ոչինչ չի կարող մեզ բաժանել հաղորդությունից, բաժանել Աստծո անսահման սիրուց: Եվ ամենից հաճախ մենք չենք հաղորդվում, որովհետև ծուլությունը խանգարում է մեզ՝ երեկոյան ծառայության գալու ծուլություն, աղոթելու ծուլություն, ինքներս մեզ վրա աշխատելու ծուլություն, մենք չենք ուզում հաշտվել մերձավորի հետ և խոստովանել:

Այսպիսով, ո՞ւմ համար են կարդացվում հավատացյալների աղոթքները: Սուրբ մկրտությունը ստանալուց հետո մեզանից յուրաքանչյուրը հավատքի երդում տվեց: Քրիստոնյան կոչվում է հավատարիմ ոչ միայն այն պատճառով, որ նա իր կյանքը վստահել է Աստծուն, այլ որովհետև նա խոստացել է հավատարիմ մնալ Նրան: Հանուն այս հավատարմության Տերը մարդուն տալիս է Իր Մեծ Առեղծվածները: Հավատարմության երդումները պատկանում են հավերժությանը:

«Մենք, ովքեր խորհրդավոր կերպով պատկերում ենք Քերովբեներին և երգում ենք եռասուրբ օրհներգը կենարար Երրորդությանը, այժմ կթողնենք աշխարհիկ բոլոր մտքերը, որպեսզի բարձրացնենք բոլորի Արքան, անտեսանելիորեն կրված հրեշտակների շարքերի նիզակներով: Ինչ խորհրդավոր խոսքեր են երգվում Պատարագի ժամանակ. Ո՞վ կարող է լսել նրանց առանց դողալու: Մտածեք դրա մասին։ Մենք խորհրդավոր կերպով պատկերում ենք քերովբեներին։ Նմանը նման չէ՞: Եվ մենք պատկերում ենք քերովբեներին...»:

Հայր Պավել Ֆլորենսկի

«Ինչպես քերովբեները գաղտնի ձևավորվում են...»Ի՞նչ են նշանակում այս տարօրինակ խոսքերը: Մենք միայն գիտենք, որ երբ քերովբեների երգն են երգում, մենք պետք է սառչենք։ Բայց ինչո՞ւ։ Ինչի՞ համար։ Ես շատ կուզենայի, որ դուք ինքներդ ձեզ ավելի հաճախ տաք այս հարցը։

Գալով ծառայության՝ գրեթե ոչ ոք չի հասկանում տոնական տրոպարի իմաստը, և շատ այլ բառեր մնում են թյուրիմաց։ Սա երբեք չպետք է պատահի: Իհարկե, Եկեղեցում կա մի խորհրդավոր սկզբունք, բայց ոչինչ գաղտնիք չէ, նախատեսված չէ զոհասեղանի դռներից այն կողմ կանգնած ու աղոթողների համար։ Պարզվում է, որ ուղղափառ եկեղեցու դեմ ուղղված նախատինքը, որը հանգում է նրան, որ մենք ծառայում ենք «անհասկանալի լեզվով», մեծ մասամբ արդարացի է։ Եթե ​​մենք չենք խոսում այս «ուղղափառ լեզվով», ապա պետք է հրաժարվենք դրանից, այլապես արդյունքը խաբեությունն է, և մենք ընկնում ենք փարիսեցիության մեջ: Արտաքին ձևը հարգված է, բայց միևնույն ժամանակ այն ամբողջովին զուրկ է հոգևոր լիցքից։

Ինչո՞ւ չենք փոխվում, հոգեպես չենք աճում։ Ամենապարզ պատճառով. մենք շատ բաների հետ ֆորմալ ենք վերաբերվում: Պէտք է պատրաստուինք պատարագին, տօնին, որպէսզի երգչախումբի հետ միասին երգենք մեծացումն ու տրոպարը, բոլորին հետ, ում հետ կանչում ենք. «Ընդունիր Քրիստոսի մարմինը...»:այնպես, որ այն արտասանվում է մեկ բերանով և մեկ սրտով. Մենք թատրոնում կամ համերգի չենք. Սա մեզ համար չէ երգված, այլ մեր կողմից փառաբանված: Մենք բոլորս մասնակից ենք այս մեծ և երկնային հաղորդությանը:

Պատարագի կարևորագույն պահերի մեր չըմբռնումը շատ ցավալի է։ Կցանկանայի բոլորին քաջալերել, որպեսզի մեր աղոթքը իմաստավորվի. Մի աղոթեք Աստծուն անծանոթ բառերով - մենք խոսում ենք մեր Հոր հետ - և մեծ ջանք մի համարեք պարզելու, թե ինչ են նշանակում այս խոսքերը:

Եվ ահա թե ինչ են ուզում ասել՝ դուք, տաճարում կանգնած, նրանք, ովքեր խորհրդավոր կերպով պատկերում են քերովբեներին, ովքեր երգում են Տրիսագիոնի օրհներգը, պետք է մի կողմ դնեք աշխարհիկ բոլոր հոգսերը։

Մեզանից յուրաքանչյուրին այս պահին հնարավորություն է տրվում կանգնել Քերովբեների և Սերաֆիմների կողքին։ Նրանք վանկարկում են «Սուրբ, սուրբ, սուրբ...»- և մենք պետք է միաձուլվենք նրանց հետ մեկ հրեշտակային գովասանքի մեջ:

Այս հաղորդության մեջ մենք դերասաններ ենք, ոչ թե հանդիսատես: Մենք հրեշտակների համածառայության մեջ ենք, և սա ծառայության գագաթնակետն է, երբ պետք է մի կողմ դնենք բոլոր առօրյա հոգսերը, աշխարհիկ բոլոր հոգսերը։

«Ոնց որ մենք բոլորի թագավորին կբարձրացնենք հրեշտակների հետ անտեսանելի դորինոշիմա չինմի». Սա հին կամ բյուզանդական աշխարհի արձագանքն է։ Այնուհետև հաղթողներին գրկած տարել են հաղթական կամարներով։ Մենք պետք է Քրիստոսին կրենք մեր վրա:

Քերովբեների երգի ժամանակ տեղի է ունենում Մեծ մուտքը։ Փառքի Թագավոր Քրիստոսը գնում է դեպի Խաչը, որովհետև Մեծ Մուտքը Փրկչի երթն է դեպի Գողգոթա. «Թագավորների թագավորը և տերերի Տերը գալիս է զոհ մատուցելու և կերակուր տալու հավատարիմներին»։

Սարկավագը բուրվառում է զոհասեղանը և եկեղեցում հավաքվածներին՝ իր համար կարդալով ապաշխարող 50-րդ սաղմոսը, որն այս պահին կարող ենք կարդալ նաև ինքներս մեզ համար։ Մեզանից յուրաքանչյուրի քերովբեական կոչման բարձրությունը մեր հոգիները բերում է մեր սեփական անարժանության ամենախոր գիտակցության վիճակին:

Պատահական չէ, որ քահանան Քերովբեները երգելուց առաջ բացում է Թագավորական դռները, կանգնում Գահի առջև և կարդում Պատարագի միակ աղոթքը, որը վերաբերում է ոչ բոլոր ներկաներին, այլ միայն իրեն. «Ոչ ոք արժանի չէ նրանցից, ովքեր կապված են մարմնական ցանկություններով... գալ, կամ մոտենալ, կամ ծառայել Քեզ՝ փառքի Թագավորին. Որովհետև մեծ և սարսափելի է ծառայել քեզ և հենց Երկնային ուժերին...»:Այս աղոթքը նվիրված է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսին, որպես եպիսկոպոսի, որի առջև կանգնած է անարժան հոգևորականը, որը մտնում է սարսափելի սուրբ ծեսերի տիրույթ:

Քահանան ներողություն է խնդրում բոլոր միաբաններից և ծխականներից, խնկում է զոհասեղանի վրա կանգնած Պրոսկոմեդիան և քերովբեների երգեցողության ուղեկցությամբ դուրս է գալիս սոլեայի վրա (պատկերապատկերի դիմացի բարձրացված հարթակը): Նա կրում է Սուրբ Պրոսկոմեդիան՝ գինու գավաթը, որը պետք է դառնա Քրիստոսի արյունը, և պատենը հացով, որը պետք է դառնա Քրիստոսի մարմինը: Մեծ մուտքի մոտ միևնույն ժամանակ կատարվում է ողջ Եկեղեցու հատուկ ոգեկոչումը, քանի որ ինչպես Ամենակարող Տերն է իր գրկում կրում ամբողջ աշխարհը, այնպես էլ քահանան, որը դուրս է գալիս զոհասեղանից, կրում է Պրոսկոմեդիան՝ որպես աշխարհի պատկեր, Եկեղեցին և ամբողջ տիեզերքը, որի համար մատուցվում է Քրիստոսի զոհը:

Մեծ Մուտքը ներկայացնում է Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ. Հիսուսը գնում է դեպի Իր տառապանքը: Սա հաղթանակ է, որը տրված է Տիրոջը տեսանելի պարտության միջոցով, սա սիրո և խոնարհության միջոցով իր վրա վերցնելն է աշխարհի բոլոր մեղքերը, որպեսզի այս աշխարհը կարողանա փրկվել: Մենք խորհրդավոր կերպով պատկերում ենք Քերովբեներին, բայց միևնույն ժամանակ մենք Քրիստոսին խաչողներն ենք: Այն, ինչ սատանան դրել է մեր հոգիների մեջ, ստիպում է Տիրոջը գնալ դեպի մահ, հետևաբար յուրաքանչյուր մարդու համար Մեծ Մուտքը դատաստան է, նրա կյանքի փորձություն, Փրկչի զոհաբերությանը նրա մասնակցության փորձություն:

Քահանան մտնում է զոհասեղան, գահին դնում պատենն ու սկիհը, դրանց վրայից հանելով ծածկոցները և կարդում Ավագ ուրբաթ օրվա տրոպարիոնը. «Ազնվական Ջոզեֆ...»:- աղոթք Տիրոջը Խաչից հեռացնելու համար, ևս մեկ անգամ ընդգծելով Գողգոթան, Մեծ Մուտքի զոհաբերական բնույթը: Գահի վրա Նվերները կրկին օդով են ծածկված։ Նվերները զոհասեղանին էին ի հիշատակ այն բանի, որ Քրիստոսը բարուրված էր մանկան պես, բայց այժմ հիշեցնում են Նրա բարուրը Սուրբ պատանքի մեջ։ Ավարտելով խնկարկումը՝ քահանան աղոթում է. «Օրհնի՛ր Սիոնը, Տե՛ր, Քո բարեհաճությամբ, և թող կառուցվեն Երուսաղեմի պարիսպները...»:

«Քերովբեների պես ակնածանք չե՞ք զգում միմյանց հանդեպ։ Բայց դողացեք, ավելի շատ դողացեք: Գիտե՞ք ով է այստեղ։ Թագավորը, Քրիստոսը, հրեշտակների շարքերը ծառայում են Նրան անտեսանելի... Եկեղեցին լի է Հրեշտակներով, և դուք բոլորդ կանգնած եք Հրեշտակների հետ խառնված: Տերն այստեղ է, չգիտե՞ս։ Նա մեզ հետ է, ինչպես խոստացել ենք։ Հիմա մի կողմ չդնե՞նք այս կյանքի հոգսերը։ Արդյո՞ք մենք չմոռանանք աշխարհիկ ընդերքի մասին, որը թաքցնում է Պահապան հրեշտակը մեզանից յուրաքանչյուրի համար: Թող այս շղարշը ընկնի ձեր աչքերից: Թող փլվի այն պատը, որը բաժանում է սիրտը սրտից: Օ՜, ի՜նչ երջանկություն է բոլորի մեջ տեսնել Քերովբեն։ Օ՜, հավերժ ուրախություն: Եկեք հիմա մի կողմ դնենք աշխարհիկ բոլոր մտահոգությունները: Ամենատարբեր բաներ...»:

Հայր Պավել Ֆլորենսկի

Քերովբեական երգ. «Այո, այո, իշխանության տակ...» բացականչությունից հետո երգիչները սկսում են երգել «Քերովբեների երգը», որի ընթացքում քահանան կարդում է համապատասխան աղոթքը և խնկումները։ Այս պահին պրակտիկան ամենուր նույնը չէ: Մեր սպասարկման ձեռնարկը դա սահմանում է