マヤの歴史のさまざまな時期において、特定の神々は崇拝者にとって異なる意味を持っていた可能性があります。

マヤ人は、宇宙は 13 の天界と 9 つの冥界で構成されていると信じていました。 地球の中心に、すべての天球を通過する木がありました。 地球の四方のそれぞれに、方位を象徴する別の木がありました。赤い木は東に、黄色の木は南に、黒い木は西に、白い木は北に対応していました。 世界の各側には、対応する色を持ついくつかの神 (風、雨、天の持ち主) がいました。 古典期のマヤの重要な神の 1 つはトウモロコシの神で、高い頭飾りをした若者の姿で表現されました。

スペイン人が到着するまでに、もう一つの重要な神はイツァムナであり、鉤状の鼻とヤギひげを生やした老人の姿で表されていました。 原則として、マヤの神々のイメージにはさまざまな象徴性が含まれており、彫刻、レリーフ、または図面の顧客と実行者の思考の複雑さを示しています。 したがって、太陽神は大きく曲がった牙を持っており、口の輪郭は円の縞模様で囲まれていました。 もう一方の神の目や口はとぐろを巻いた蛇などとして描かれています。 法典から判断すると、女性神の中で特に重要だったのは、雨の神の妻である「赤い女神」でした。 彼女は頭に蛇が描かれ、足の代わりにある種の捕食者の足が描かれていました。 イツァムナの妻は月の女神イシュ・チェルでした。 出産、機織り、医療に役立つと信じられていました。 マヤの神々の中には、ジャガーやワシなどの動物や鳥の形で表現されるものもあります。

マヤの歴史のトルテカ時代には、中央メキシコ起源の神々への崇拝が彼らの間に広がりました。 この種の神の中で最も尊敬される神の一人はククルカンで、そのイメージ要素にはナワ族の神ケツァルコアトルの要素がはっきりと表れています。

現在、ほとんどの科学者は次のマヤ神話の神々を受け入れ、認識しています。雨と雷の神 - チャアク（チャアクまたはチャック）。 死の神であり死者の世界の支配者 - アー・プチ。 死の神 - キミ (Cimi)。 空の主 - イツァムナ。 貿易の神 - エク・チュア。 犠牲と自殺儀式の女神 - イシュタブ (IxTab)。 虹と月光の女神 - イシュ・チェル (IxChel)。 乗馬の神、ケツァルの羽の生えた蛇、ククルカン（グクマッツ）。 トウモロコシと森の神 - ジュム・カーシュ。 火と雷の神 - ウラカン。 冥界の悪魔・ジパクナら。

ヒスパニック以前のマヤ神話の一例は、植民地時代から保存されているグアテマラの民族の一つであるキチェの叙事詩「ポポル・ヴー」にあります。 そこには、世界と人々の創造、双子の英雄の起源、地下支配者との闘いなどの物語が含まれています。マヤ人の間での神々の崇拝は複雑な儀式で表現され、その一部には犠牲（人間のものも含む）が含まれていました。 ）とボール遊び。 チチェン・イッツァにはメキシコ全土で最大の球技場がありました。 それは二面が壁で閉ざされ、さらに二面が神殿で閉ざされていました。 球技は単なるスポーツ競技ではありませんでした。 多くの考古学的発見は、それが明らかに人身御供に関連していたことを示しています。 敷地を囲む壁には、斬首された人々が浮き彫りで描かれています。 敷地の周囲には 3 つのプラットフォームがあります。チャックモールの墓のあるヴィーナス (ケツァルコアトル) プラットフォーム、ジャガー神殿のあるイーグルとジャガーのプラットフォーム、およびスカルのプラットフォームです。 チャクムルの巨大な彫像には、お腹に犠牲の皿を乗せて横たわっているチャクムルの姿が描かれています。 スカルズの壇上には犠牲​​者の生首が掛けられた杭があった。

マヤ文字。

マヤ人が文字と暦法を発明したと長い間信じられてきました。 しかし、同様ではあるが古い標識がマヤ地域から遠く離れた場所で発見された後、マヤ人が初期の文化からいくつかの要素を受け継いでいることが明らかになりました。 マヤ文字は象形文字でした。 マヤの象形文字は 4 つの写本で保存されています (いわゆるマヤ暗号、3 つはドレスデン、マドリード、パリにあり、4 番目の写本は部分的に保存されています)。 それらは数字のイメージを与えるか、数字のイメージの上に 4 つまたは 6 つの象形文字のグループとして接続されます。 本文全体にカレンダーの記号と数字が付いています。 シェルガス（『ドイツの民族学』、1886 年）とゼラー（『ベルハンドンゲン・デア・ベルリン人類学』および『ドイツ民族学』、1887 年）はヒエログリフの分析に多大な貢献をしました。

後者は、象形文字のグループが、下の絵に描かれている行為に関連する 1 つの象形文字、対応する神を意味する象形文字、および神の属性を伝える 2 つの象形文字で構成されていることを証明しました。

象形文字自体は、既知の音や音の組み合わせを表す要素の複合体ではなく、ほぼ独占的に表意文字です。 ポール・シェルガスは、ドレスデン、マドリード、パリの 3 つのコードでマヤの神々のイメージを体系化しました。 シェルガスの神のリストは 15 のマヤの神で構成されています。 彼は、ヒエログリフのほとんどがこれらの神々に直接関連しており、その名前と形容を示していることを特定しました。

原則として、テキストはプロットのグラフィック描写と並行して実行されました。 マヤ人は文字の助けを借りて、さまざまな内容の長い文章を記録することができました。 数世代にわたる研究者の努力のおかげで、古代の文書を読むことが可能になりました。 私たちの同胞であるユーリ・ヴァレンティノヴィッチ・クノロゾフが多大な貢献をし、このテーマに関する最初の出版物は 1950 年代初頭に出版されました。 1963 年に彼はモノグラフ「マヤ インディアンの執筆」を出版しました。 それは、おそらくスペイン征服以前の 12 ～ 15 世紀に編纂された、現存するマヤの写本 (暗号) のテキストを複製したものです。 そして、現在保管されている都市、ドレスデン、マドリード、パリにちなんで名付けられました。 この本には、解読の原則、象形文字のカタログ、植民地時代初期のユカタンのマヤ言語の辞書、マヤ言語の文法も概説されています。 1975年、クノロゾフは『象形文字マヤ写本』という本の中で、写本を読んでロシア語に翻訳することを提案した。 法典の本文は、さまざまな種類のマヤ経済と、奴隷を除く人口のすべての社会階層に関連する儀式、犠牲、予言のリストを含む、司祭のための一種のマニュアルであることが判明しました。 神々の活動の簡単な説明は、対応する住民グループに何をすべきかについての指示として役立ちました。 次に、祭司たちは、神々の行動の記述に導かれて、儀式、犠牲、および特定の作業の実施の時間を設定することができました。 彼らは未来を予測することもできた。

マヤ暦

マヤ人は時間を計算するために、いくつかの周期を含む複雑な暦法を使用しました。 そのうちの 1 つは、1 から 13 までの数字の組み合わせ (「週」) と 20 の「月」を表しており、それぞれに独自の名前が付いていました。 1年を365日とする太陽暦も使われていました。 それは 20 日からなる 18 か月と、5 日の「余分な」または「不運な」日で構成されていました。 さらに、マヤ人は、20 日の月と 18 か月の年に加えて、20 年の期間 (カトゥン) を考慮する、いわゆるロングカウントを使用しました。 20 カトゥン (バクトゥン) の期間など。 他にも出会い系の方法はありました。 これらの方法はすべて時間の経過とともに変化し、マヤ人によって記録された日付とヨーロッパの年代を関連付けることがはるかに困難になりました。

マヤの神々は、ネイティブ アメリカンの日常生活において重要な役割を果たしました。 マヤ人は、メソアメリカ大陸の他のすべての民族と同様に、非常に精神的な民族でした。 マヤの神々の神殿は、この古代文明の長い存続を通じて得られた知識に基づいています。 何千年もの間、マヤの人々の考えと行動は、空間と時間、人間の創造、そして農業サイクルの高い宗教的重要性に対する信念に関する考えと概念によって決定されました。 マヤ族の神々、その宗教、世界観は全体として複雑な宗教的、政治的システムを表していました。 マヤ文明、神々、それらはすべて相互につながっていました。 マヤ帝国は、古代マヤ人の宗教が近隣の人々によって蓄積された知識の基礎を吸収するのに十分な長さでした。それらの知識は、一見すると似ていますが、実際にはユニークなさまざまな伝統を表しています。

マヤの神々: メソアメリカの生活の基本的な側面。

かつてマヤ帝国の都市だった遺跡には、宗教的建造物が数多く残っています。 それも不思議ではありません。 マヤの神々彼らは神殿の使用人たちとともに、マヤ人の生活において重要な役割を果たしました。 さらに、西暦 300 年から 900 年にかけて、中南米のすべての主要都市国家は、地球上のマヤの神々を代表する統治者によって率いられ、重要な宗教的機能を果たしました。 貴族はすべての主要な宗教儀式や儀式に直接参加しており、少なくともこれは現代の考古学的発掘によって証明されています。 マヤ文明の神々がどのようなものであったかを伝える彫刻、今日撮影された写真は、人間を超えた古代人を明確に示し、表現しています。

インディアンの「オリンポス」には、信じられないほどの数の神々が住んでいました。 マヤの神々の数に関する一般的な考え方は、少なくとも 166 の神の性質を持つ実体について言及している 18 世紀の写本であるバカブの儀式から得られました。 また、マヤ文明、神々、習慣を示す詳細な情報源は、スペインによるアメリカ征服時代にまで遡る多数の文書です。 これらの文書のテキストには、マヤの神々のさまざまな名前とそのバリエーションが含まれています。 残念ながら、これらの作品、暗号のほとんどは今日まで生き残っていないか、生き残っていますが、マヤの神々はカトリック教会の考えに従って深刻な調整を受けています。

マヤの神々も人間と同じように人間でした。 この仮説は、マヤ文化の発見された遺物によって裏付けられており、そこにも同じものが見つかります。 マヤの神々のイメージ老人の形で、そしてその逆に幼児の形で。 この点で、コロンブス以前のアメリカで広まった犠牲の儀式は、地元のオリンポスの住民に栄養を与え、若返らせるプロセスとして認識されていました。 メソアメリカ帝国の一般市民であるこの農民は、彼の周囲の現実の主要な側面を擬人化した崇拝用の多数の偶像を信じていました。 自然の力の神格化は、おそらくマヤ人を含む古代の人々の宗教の主な特徴です。 マヤの神々に関する伝説では、山や丘は雨、風、川などの要素の支配者の生息地であったと言われています。 メソアメリカ人は、丘や山が高くなるほど空に近づくと信じていました。

マヤの神々は天まで届く神殿の建設を要求した。 つまり、地球は死と関係のある神の一面でした。 マヤの神々のイメージは、多くの場合、これらの生き物に固有の力に基づいていました。 そのため、死と大地の偶像は、腹部に冥界が存在するため、ほとんどのイラストで恐ろしい外観を帯びました。 イツァムナ崇拝は日常生活において重要な役割を果たしました。 いくつかの情報源によると、マヤの神々は宇宙そのものと同様、イツァムナによって創造されました。 イッツマンはほとんどの作品で空の神として言及されています。 彼は天国、昼、そして無限の化身でした。 マヤの神々、生命、空、太陽光と月光、雨、風、水、これらすべてはイツァムナに依存していました。 マヤの神々の中で同様に重要な位置は、トウモロコシの守護者であるヤム・カアシュによって占められていました。 トウモロコシはマヤ人だけでなく、古代アメリカ人によっても神格化されました。 古代の経典「ポポル・ヴフ」によれば、人類はこの穀物から創造されたとされています。 マヤの神々を説明する写本では、ヤム・カーシュはトウモロコシの葉に囲まれ、穂軸のような頭をした若者として表現されています。 斬首を伴う特別な形式の犠牲は、特にトウモロコシ崇拝と関連しています。 ほとんどの場合、そのような儀式はヤム・カアシュを落ち着かせることを目的としていました。 他のマヤの神々は、他の犠牲の方法を好みました。 マヤ文明におけるもう一つの神聖化された文化はカカオでした。 カカオの神であるエク・チュアは、他のマヤの神々と同様、孤立した画像で発見され、中央アメリカの住民として表現され、赤い口と長い鼻を持ち、背中に大きな袋を持ち、杖を持った男性として表現されました。彼の手の中に。 カカオの化身であるエク・チュアは、商人、貿易、旅行、旅行者の神でもありました。 大勢のマヤの神々とは異なり、エク・チュアは商人、旅行者、プランテーション労働者など、高度に専門化された人々のグループによってのみ崇拝されていました。

マヤ族の神々: 周囲の現実の側面。

他の宗教と同様に、将来のメキシコ人の信仰においても、生と死、そしてそれに応じて存在のこれらの側面を擬人化したマヤの神々に特別な場所が与えられました。 彼らがどのようなものだったのかを伝える彫刻、古文書 マヤの神々、写真, 今日作られたものは、この古代の超人がどのような人物であったかを明確に示しています。 死の化身であるアー・プーチは、骸骨、または頭の代わりに頭蓋骨を持った男性として描かれていました。 彼の皮膚は死体の斑点で覆われ、頭蓋骨にはカイマンかフクロウの頭の形をした頭飾りが見えました。 ネイティブアメリカンはフクロウが死の前兆であり、差し迫った死を予言すると信じていました。

マヤのオリンポスの主要神の 1 つであるククルカンなど、より複雑なマヤの神々もありました。 いくつかの情報源によると、彼は火、空気、水、土の4つの要素からなる生き物であり、他の情報源によると、ククルカンは太陽、つまり宇宙そのものの本質です。 マヤの神々はユニークですが、それぞれ火と空気を擬人化したトカゲとワシから、水と地球を象徴する魚と亀に至るまで、いくつかの動物がククルカンのイメージに対応していました。 マヤの人々、古代マヤの神々、これらの超人を描いた絵は、主に蛇の形でククルカンを表していました。 この神は、古代アメリカの大ピラミッドの ​​1 つであるククルカンのピラミッドに属しており、メソアメリカ文明の生活と宗教における彼の重要性を物語っています。

マヤ人は他にどのような側面を崇拝しましたか、マヤ人は誰を崇拝しましたか、そしてなぜ崇拝しましたか? アメリカのインディアンが優れた天文学者であったことは知られているので、夜空と月に関連する神が彼らのオリンポスで重要な位置を占めていたのも不思議ではありません。 偉大な月、夜の光、そして虹である女神イシュ・チェルは、織物、出産、医学知識の守護者でした。 マヤの神々多くの場合、特定の産業や日常生活の領域と関連付けられていたため、イシュチェルは主にインド人口の女性の半分の女神、つまり母親の女神でした。

マヤ族には、自殺の女神イシュタブなど、さらに驚くべき神々もいます。 キリスト教とは異なり、マヤの宗教では自殺はこの世を去る崇高な方法でした。 自分自身に手を置くことによって、人は自動的に天国の現地バージョンに入ることが保証されます。 マヤ族の神々の栄光のために自発的に命を犠牲にする行為がこれほど広く普及したのは、まさにその自殺に対する独特の態度のためであった。 イシュ・チェルと直接関係があるイシュ・チェベル・ヤシュと呼ばれるもう一人の重要な女神は、糸、刺繍、織物の女神でした。 他のマヤの神々と同様に、イシュ・チェベル・ヤシュは老年期に描かれていました。 彼女のイメージは、口の中に歯が1本ある老婦人です。

のように マヤの神々、太陽アメリカ大陸の住民の生活に重要な役割を果たしました。 マヤの信仰について言えば、太陽、日光、暖かさ、生命の偶像であるキニチ・アハウを思い出さずにはいられません。 マヤの神々には独特の象徴性がありました。 キニッチ・アハウのシンボルは四つ葉の花です。 オリンポス島のマヤ族の主要な神々には独自の属性があったため、ア・キン、キニッチ・アハウは、正方形または楕円形の珍しい形の目を持ち、口の中には切歯しかなく、螺旋状の入れ墨を持った男性として画像に登場しました。鼻と口の端にあるその日の象形文字。

マヤの神々を描いた珍しい彫刻には、カニック・アハウが壮年期の若者として描かれていました。 アー・キンは、マヤの神々がそのポジティブなイメージと一致しなかった稀なケースです。 太陽の化身は作物の栽培に力を注ぐ善良な神であるように思えます。 しかし、そうではありません、インドの住民によれば、干ばつは太陽の元素の化身の怒りの具現化でした。 マヤ人と彼らの神々には特別な関係があり、激怒する天の住人を鎮めるために、彼に敬意を表して祝賀行事が開催され、その不可欠な部分には犠牲が払われました。

マヤの神々のパンテオン：元素の崇拝。

畑で働く平均的な農民にとって、特に干ばつ、飢餓、農作物の破壊が頻繁にあった地域では、雨は重要な役割を果たしました。 マヤの神々の神殿が水の要素を擬人化した生き物で満たされていたのはそのためです。 主要なものの 1 つは、雨、にわか雨、雷雨の化身であるチャアクでした。 マヤの神々についての伝説によれば、チャアクは世界の第 6 の構成要素である第 6 の天の主であり、古代マヤ人の生活における彼の特別な役割を示しています。 合計 13 のマヤ世界があり、それらを導く 13 人の神がいました。 他の高等存在と区別する雨の偶像の特徴は、斧のしるしでした。 版画では、このスーパーマンは常に水の中や雨の中に立っている姿が描かれていました。 チャアクの頻繁な属性は、彼が左手に持つ水の入った容器でした。

マヤの神々は動物と結びついていました。 水の要素に関連する動物には、カエルや珍しいカメが含まれます（場合によっては、カメは地球と自然のこの側面の象徴でした）。 マヤ人はカエルがその鳴き声で雨を降らせると信じていました。 ユカタンの住民はまた、チャアックが都市の主な水源である特別な井戸であるセノーテの底に住んでいると信じていたため、人間の命の形を含むあらゆる種類の供物が定期的にセノーテの底に捨てられました。セノーテ。

マヤの神々のパンテオンそこには潔癖な住民が住んでいた。 インディアンは高次の存在の祝福を受けるために、定期的に異常な方法や手段に頼らなければなりませんでした。 そこで、例えば、雨を降らせるために、チャアクから寛大な処置を受けるために、人々はゴムを使って火を起こし、その煙は雨雲のように見えました。 マヤの神々の神殿を代表するさらに恐るべき元素について言えば、ユカタン人には稲妻や雷雨を表す特別な偶像がなかったようです。 これらの要素の側面に対する責任は、水の守護者とみなされる神々の機能の一部でした。 少なくともこれは、アメリカの海岸に最初に到着したスペイン人の記録と、水の要素の支配者たちの描写と組み合わせられた画像によって証明されています。 マヤの神々の神殿では、チャアクなどの神々が太鼓や斧を手に持って描かれることが多く、それによって雷、稲妻、および関連する現象を引き起こしました。

マヤ暦と暦体系のそれぞれの日には、独自の守護者、つまり神々がいました。 マヤ暦とそれを象徴する神々は世界的なテーマであり、個別に議論する必要があります。 マヤの神々や、アメリカの古代住民の神話に基づく予言についても、別個に議論する価値があります。 2012 年のテーマとそれに関連する予言は、非常に世界的なものです。 実際、マヤの神々、2012 年 12 月、そして古代の予言には多くの共通点がありますが、これについては今、そしてここでは議論しません。 インディアンが数学で使用した数字と同様に、文字に使用される象形文字にも後援者がいました。 数字のゼロにも独自のアイドルがあり、ちなみに、それはマヤ文明によって初めて数学科学に導入されました。 マヤの神々がどのようなものだったのかを記した経典、彼らが着ていた像、彫刻、フレスコ画などは、いずれもまだ発見されていない。

ユカタンのインディアンであるオリンポスの住民について私たちが知っている情報は、マヤ文明が残した石碑、フレスコ画、彫刻、祭壇、その他の工芸品などの最も豊富な図像や碑文の情報源から得られます。 数えることはできませんが、古典的なマヤ人の先祖に属するより古いもの、帝国の終わりに現れた新しいもの、さらには個々の部族や地元のグループに属するものまで、それらの多くがありました。 いつか科学がアメリカの古代の住民と彼らの偶像との関係の性質に真の光を当てることができるという希望は事実上ありません。 おそらく、マヤの神々の神殿は永遠に神秘的なものであり続けるでしょう。 しかし、「マヤの神々は何人いるのか?」という質問に対する答えを得ることを目的とした研究は、今日でも止まらない。 おそらく近い将来、奇跡が起こり、スペイン人によって破壊されたユカタンの人々の豊かな文化遺産が少なくとも部分的に復元されるでしょう。 これは、マヤ人、彼らの神が真の光の中に現れることを意味します。

イラマテクトリ - アステカ神話の「老婦人」、大地とトウモロコシの崇拝に関連する女神、大地と出産の女神チワコアトルの化身の一人であるミックスコアトルの最初の妻。

イスタクシワトル (Iztaccihuatl) - 「眠っている女性」。 ポポカテペトルに愛されたアステカの支配者の娘。 神々はそれらを山に変えました。

イツラコリウケ (Itzlacoliuhque) - 黒曜石ナイフの神。 テスカトリポカの化身の一人。

イツリ(Itzli) - 石のナイフと犠牲の神。

イツパパロトル - 「黒曜石の蝶」、植物崇拝に関連する運命の女神。 もともと彼女はチチメク族の狩猟の神の一人でした。 彼女は翼の端に黒曜石の刃をちりばめた蝶として、または手足にジャガーの爪を持つ女性として描かれました。 彼女はミックスコアトルによって殺された。

イシュクイナ（イクスクイナ） - 欲望の女神、売春婦や浮気相手の守護聖人。

イシュトリルトン(Ixtlilton) - 「黒い顔」、医学、健康、癒し、そして祭りやゲームの女神。 子供が話し始めたとき、彼女に犠牲が払われました。 病気の子供たちはイシュトリルトンの像の前に置かれた水差しから水で治療されました。

カマストリ(Camaxtli) - 戦争、狩猟、運命の神。 火の創造主。 世界を創造した四神の一人。 彼はチチメク族の部族の神でもあります。

ケツァルコアトルス (ケツァルコアトル) - 「羽毛のある蛇」。 アステカ族とトルテカ族の神話におけるデミウルゴスの神、人間と文化の創造者、元素の支配者。 トルテカ族、アステカ族、その他中央メソアメリカの民族の主要な神の 1 人。 彼はさまざまな世界時代の創造と破壊に参加し、ミクトランで収集された前時代の人々の骨からこの時代のための人物を作成し、世界時代の1つを統治しました。 彼は風の神、エヘカトル（彼の姿の一つ）、そして水と豊穣の神でもあります。 水の神として、彼は稲妻を指揮し、その形はアステカ人に天の蛇のシルエットを思い出させました。 彼はコアトリクエの息子であり、ショロトルの双子の兄弟であると考えられています。 文化の担い手として世界にトウモロコシ（トウモロコシ）や暦を贈り、美術工芸品の守護者でもあります。 ある神話によると、彼の死後、彼は明けの明星（金星）に変わり、トラウイツカルパンテクトリと関わるようになりました。 トルテカ族の中で、彼の対戦相手はテスカトリポカ（「煙る鏡」）でした。 その後、アステカ人はそれを死と再生の象徴とし、司祭の守護者としました。 大祭司たちは彼の名前、ケツァルコアトルで呼ばれました。 ケツァルコアトル神は、10世紀にトゥーラを統治していたトルテカの統治者兼祭司トピルツィン・セ・アカトルと関連付けられることが多い。 司祭はミックスコアトル（カマシュトリ）とチマルマンの息子で、「魚の住む深海」ミチャトラウコで生まれた。 ケツァルコアトルの崇拝は、テオティワカン、トゥーラ、ソチルコ、チョルラ、テノチティトラン、チチェン・イッツァで広まりました。

コアトリクエ(コアトリクエ) - 「彼女は蛇のドレスを着ています」、コアトラントナン - 「私たちの蛇の母」。 大地と火の女神、南天の神々と星の母。 そこには人生の始まりと終わりが同時に含まれています。 彼女は蛇でできた服を着て描かれていました。 彼女は太陽神ウィツィロポチトリの母親です。 神話によると、コアトリクエは敬虔な未亡人で、息子たち、センゾン・ウィズナワ（「南の400の星」）と月の女神コヨルシャウキの娘と一緒に暮らしていました。 コアトリクエは毎日、犠牲を払うためにコアテペック山（「蛇の山」）に登りました。 コアトリクエは地球の擬人化であり、そこから太陽（ウィツィロポチトリ）が毎日現れ、月や星を追い払います。 同時に、コアトリクエは死の女神でもあります。 地球はすべての生き物を食い尽くします。

コヨルシャウキ (Coyolxauhqui) - 「黄金の鐘」。 大地と月の女神。 ヴィッツナウンの400の星神を司る。 甚大な被害をもたらす可能性のある魔​​法の力を持っています。

コチメトル（コチメトル） - 商業の神、トレーダー（商人）の守護者。

マヤエル(マヤフエル) - アステカ神話では、最初は豊饒の女神の一人でしたが、その後人々にリュウゼツランとアルコール飲料オクトリを与えた女神になりました。 女神マゲイ（リュウゼツランの一種）。 それはマゲイに変わり、植物に長寿の呪文を注入しました。 400の乳房を持つ女性として描かれています。

マキュルショチトル (Macuilxochitl) - 「5 つの花」。 音楽と踊りの神様。 春、愛と楽しみの神、芸術の守護者。 別名はソチピリ。

マリナルショチ （マリナルショチ） - ウィツィロポチトリの妹。 サソリ、ヘビ、その他の刺し傷のある砂漠の昆虫を支配する力を持つ魔術師。

メッツトリ(メッツトリ) - 月の神。

メシュトリ(Mextli) はメキシコ人の主な神であり、この国の名前の由来となっています。 彼はしばしばウィツィロポチトリと関係がある。 毎年何百人もの人々が彼のために犠牲になりました。 メシトリは戦争と嵐の神でした。

ミクトラン(ミクトラン) - アステカ神話の冥界。9 つのレベルに分かれています。 冥界の最後の階層は北にありました。 戦闘で亡くなった戦士、出産時に亡くなった女性と子供（彼らはトナティフイチャンまたは「太陽の家」に行きました）、そして溺れた人々（最終的にトラロカンに行きました）を除いて、すべての魂はそこに行き着きます。彼らは永遠の平和を見つけました。 しかし、ミクトランにたどり着くために、魂たちは危険な旅をしなければなりませんでした。 葬儀中、死者には魔法の力が与えられ、ショロトル神の助けでミクトランに無事到達することができた。 そこでの旅は4日間続きました。 故人は、ヘビと巨大なワニの攻撃を避けながら、押しつぶされる恐れのある二つの山の間を歩き、八つの砂漠を越え、八つの山に登り、石や黒曜石の刃を投げつける冷たい風に耐えなければならなかった。 最後の障害 - 死んだ男は小さな赤い犬の背中に乗って広い川を渡った。 ミクトランの統治者であるミクトランテクトリに到着した故人は、彼に贈り物を贈り、9つの地獄の1つに自分の場所を与えました。

ミクトランテクトリ (ミクトランテクトリ) - 「死者の王国の主」。 アステカ神話では、あの世（地下）の世界と冥界の支配者は、歯の生えた頭の代わりに骸骨、または頭蓋骨を持った姿で描かれていました。 彼のいつもの仲間はコウモリ、クモ、フクロウです。 妻はミクトランシワトル。 神話によると、ケツァルコアトルは新しい人々を生み出すために死者の骨を求めて第9地獄ミクトランテクリに降り立った。 ミクトランテクトリが不信感を抱き、欺瞞に陥りやすいことを知っていたケツァルコアトルは、彼の要求を受け入れて急いで逃げた。 怒ったミクトランテクトリは彼を追いかけ、ウズラに創造神を攻撃するよう命じた。 ケツァルコアトルは急いでつまずき、骨の上に落ち、骨を折ったが、獲物を連れて苦労して冥界から逃げ出した。 ケツァルコアトルは骨に自分の血を振りかけることで人間を生み出しましたが、砕けた骨の大きさが異なるため、男性と女性では身長が異なります。

ミックスコアトル（ミックスコアトル） - 「雲の蛇」、イスタク・ミックスコアトル - 「白い雲の蛇」、カマシュトリ - 星、北極星、狩猟と戦争、そして雲の神、ケツァルコアトルの父。 当初、チチメ人の間では、ミックスコアトルは鹿の姿で崇拝されていた狩猟の神でした。 その後、アステカ人はウィツィロポチトリやケツァルコアトルのカルトと結びつき、ナワ族の祖先とみなされました。 神話では、彼はテスカトリポカの擬態であることもあります。彼は天の丸天井を使用して最初の火を点火し、それをドリルのような軸の周りに回転させました。 彼はチワコアトルの息子であり、ソチケツァルの父であり、コアトリクから生まれたウィツィロポチトリと同様です。 彼は槍投げ（アトラトル）と手にダーツを持って描かれていました。 彼はイツパパロトル（「黒曜石の蝶」）を殺しました。

ナグアル(ナグアル) - 動物または植物の形をした守護霊。 ナグアル族を特定するために、新生児小屋の近くに砂が撒かれた。 朝に現れた足跡はその動物を示していました。 それぞれの神と人には、死ぬまで運命を共にする独自のナグアルがいます。 たとえば、ウィツィロポチトリのナグアルはハチドリ、ケツァルコアトルのは羽の生えたヘビ、テスカトリポカのはジャガー、トナティウのはワシです。

ナウアル(ナウアル) -定命の者の後援者(保護者)。 彼らは定命の者と同じ物質から創造されています。 各定命の者には、自分の世話をする独自のナワルがいます。

ナナワシン(ナナウアツィン) - 太陽が輝き続けるために自らを犠牲にした神。 勇敢で勇敢な人をひいきにします。

オマカトル(オマカトル) - 「2本の葦」。 休日と楽しみの神。 それはテスカトリポカの側面の1つです。 ある祭りで、彼らはトウモロコシで神の置物を作り、それを食べました。

オメシワトル（オメシワトル） - 創造主の女神。 オメテクトリの妻。 アステカ神話には、万物の始祖が 2 人いました。女神オメシウアトルとその夫オメテクトリです。

オメテクトリ(オメテクトリ) - 「第二の領主」。 創造主なる神、火の神。 彼はアステカの神々の神殿の最高位を占めていました。 二元性と対立物の統一の主（または性別のない主）。 彼には明確なカルトやその中心はありませんでしたが、世界中のあらゆる儀式やあらゆるものに彼が存在すると信じられています。

オポチトリ（オポチトリ） - 「水を分ける者」、釣り、狩猟、鳥の捕獲を司る古代チチメクの神。 おそらく彼はアズトランでも崇拝されていたのでしょう。

ペイナル(ペイナル) - 「急いでいる」、ウィツィロポチトリの使者。

パテカトル（パテカトル） - 「彼は薬の国から来た」、治癒、豊饒、そしてアルコール飲料の神であるオクトリ - 「プルケの根の主」 - は、オクトリを準備するのに必要なハーブと根の擬人化です。 女神マヤフエルの夫であり、彼らはセンゾン・トトッチチン（「400羽のウサギ」）の両親です。 彼は斧と盾、またはリュウゼツランの葉と掘り棒を手に持った姿で描かれていました。 元々はワステカ族の神。

ポポカテペトル （ポポカテペトル） - 支配者の娘であるイスタクシワトルと恋に落ちた若い戦士。 それを憐れんだ神々は、それらを同じ名前の山に変えました。

センゾン・トトクティン (Centzon Totochtin) - 「400 羽のウサギ」。 放蕩で酒に酔った神々の集団。

センゾヌイズナウア (Centzonuitznaua) - 南の星の神々。 彼らは太陽神ウィツィロポチトリの兄弟であり、彼に敵対した。

シワタテオ(Civatateo) - これらの吸血鬼への言及はアステカ神話にまで遡り、彼らは神々に仕えていたと信じられています。 つまり、彼らは司祭の魔法の力を持っています。 彼らは全員、出産中に死亡し、地上に戻った高貴な女性です。 これらの生き物は、交差点で旅行者に忍び寄ったり、寺院や教会に隠れたりします。 見た目は恐ろしく（しわが寄っていて、しわが寄っていて）、チョークのように白いです。 彼らは衣服や体に死者の頭や他の絵文字を描いていることがよくあります（タトゥー）。

シンテオトル(Centeotl) - 「トウモロコシの神」、ヤングコーンの神。 彼はトラゾルテオトルの息子であり、ソチケツァルの夫として言及されることもあります。 彼は背中にトウモロコシの穂軸が入った袋を背負い、手には掘り棒や穂軸を持った若者として描かれていました。 いくつかの神話では、彼女は女性の姿で現れます。 オルメカ人以前の古代、シンテオトルはメソアメリカのすべての住民によってさまざまな名前で尊敬されていました。 アステカ人はワステカ人から彼のカルトを借りました。 彼はソチミルコに住む農民や金細工師の守護聖人であると考えられていました。

シパクトリ(Cipactli) - アステカ神話では、魚とワニの両方のように見える最初の海の怪物で、そこから神ケツァルコアトルとテスカトリポカが地球を創造しました。 テスカトリポカはこの怪物のために自分の足を犠牲にした。 地球の別の擬人化であるトラルテクトリは、半分ヒキガエル、半分ワニの姿をしており、男性でした。 いくつかの神話によると、チパクトリはトラルテクトリの妻です。

シトララトナク （シトララトナク） - 創造神。 シトラリクは妻とともにスターを生み出しました。 彼はトナカテクトリの形態の1つです。

シトラリクエ(シトラリクエ) - 「星でできた服」。 創造主の女神。 シトララトナクの妻。

チフコアトル（シウコアトル） - 大地の女神。

チワコアトル(チワコアトル) - 「蛇女」。 中米インディアンの神話に登場する最古の神の一人。 大地、戦争、出産を司る母神であり、ミクスコアトルの母。 出産と出産中に亡くなった女性の守護者であり、助産師の守護者であり、ジワテテオの統治者でもあります。 彼女は、前時代の人々の骨と、この目的のために自らを犠牲にした古い神々の血から創造されたこの時代の最初の人々の創造においてケツァルコアトルを助けました。 腕に子供を抱いているか、白い服を着た若い女性として描かれ、頭の代わりに頭蓋骨があり、槍投げと盾で武装している。 時々双頭。 彼女の叫び声は戦争の始まりを告げる。 チワコアトルのカルトはトナツィンの形で特に人気があり、彼女のカルトの中心地はクルアカン市にありました。

シトオテオ(シウテオテオ) - チワコアトルの庇護のもとに生きる冥界の精霊。 ワシの姿で、彼らは太陽が頂点に達したとき、冥界の本拠地である空から太陽を降ろし、子供たちに病気をもたらします。 また、初産の際に亡くなった女性や戦士だった女性の魂でもあります。

タロカン(タロカン) - アステカの神々の故郷。

タカテクトリ (Tacatecutli) - トレーダーと旅行者の神。

タマット(タマツ) - メキシコ渓谷の人々の風と気団の神。

テノク- アステカ神話における文化的英雄、イズタク・ミクスコアトル神の息子。 テノクのイメージには、メキシコシティ渓谷への移住中のアステカ族の指導者である歴史上の人物に関する伝説が融合しました。 彼の指揮下、アステカ人はテスココ湖の真ん中にある島に首都を設立し、彼の名誉を称えてテノチティトランと名付けられました。

テクステカトル (テクシステカトル) - 「古の月の神」。 男性的な側面を表す月の神。 彼は背中に大きな白い貝殻を背負った老人として描かれていました。

テオヤオムクイ(Teoyaomqui) - 死んだ戦士の神、死の神の一人。 フワワントリとも呼ばれます。

テペヨロトル （テペヨロトル） - 「山の中心」、大地、山、洞窟の神。 地震が起こるのは彼のせいであり、エコーも彼のせいだと信じられています。 彼のトーテムはジャガーです。

テスカトリポカ (テスカトリポカ) - アステカとマヤの神話で、3 つの主な神の 1 つ。 司祭の守護者、犯罪者の懲罰者、星と寒さの主、自然の主であり、地震を引き起こす。 彼はデミウルゴスの神であると同時に世界の破壊者でもあります。 夜の神と世界のすべての物質、世界の北側の神。 彼は煙を出して敵を殺す魔法の鏡イトラキアヤケ（「彼が見ている場所」）を持ち歩いているため、それは「喫煙鏡」（テスカトル - 鏡、イポカ - 喫煙）と呼ばれています。 この鏡の中で、彼は世界で起こっているすべてを見ます。 そして右手には罪人に送る罰を象徴する4本の矢を持っています。 世界と自然の力の支配者として、彼は霊的なケツァルコアトルに敵対し、時には人々を誘惑する者として行動しました。 彼は悪を罰し善を奨励し、人々を誘惑で試し、罪を犯すよう仕向けようとしました。 彼は美と戦争の神でもあり、英雄と美しい少女の守護者でもありました。 かつて彼は、ソチピリ神の妻である花の女神ソチケツァルを誘惑したことがありました。 彼女はとても美しく、彼に似合っていました。 非常に多くの場合、彼は魔術師として認識され、イメージを変え、神秘的な力の神として認識されました。 テスカトリポカには次の化身もあります。モヨコヤツィン - 「気まぐれな創造者」、ティトラカワアン - 「私たちがその奴隷である彼」、モケロア - 「アラバマ物語」、モヨコヤニ - 「自分自身の創造者」、イパルネルモアニ - 「近くと夜の主」ナワケ - 「夜風」。

テテオインナン(テテオインナン) - 神々の母。 トラゾルテオトルの仮説。

ティトラカウアン(Titlacauan) - テスカトリポカ神の像の 1 つ。 サアグンは、病人たちが彼の慈悲を願ってティトラカウアンを崇拝したと述べています。 すべての道路の交差点には、モムズトリと呼ばれる石の椅子が設置され、最も尊敬される神の一人を讃える花（5日ごとに交換される）で飾られました。

トラロック(トラロック) - 「強制的に成長する」雨と雷、農業、火、そして世界の南側の神、すべての食用植物の支配者。 マヤ族のチャック、トトナック族のタジン、ミシュテカ族のツァヴィ、サポテカ族のコシホ・ピタオ。 彼の崇拝は 2 世紀から広がりました。 紀元前、より古代のケツァルコアトルのカルトに取って代わりました。 トラロックは擬人化された姿で描かれているが、目の周りにはフクロウの目または円（様式化されたヘビの形）があり（額にそのような円が置かれることもある）、鼻の前にはジャガーの牙と蛇のカールがある。 トラロックの頭にはギザギザの王冠があり、体は黒く、手には歯のある蛇のような杖（稲妻）、トウモロコシの茎、または水差しを持っています。 アステカ人によると、トラロックは本質的に慈悲深い神ですが、洪水、干ばつ、雹、霜、落雷を引き起こす可能性があります。 彼はメキシコ湾の上の雲が立ち込める山頂や宮殿に住んでいると信じられていました。 彼の家の中庭の四隅には大きな水差しがあり、その中には有益な雨、干ばつ、植物の病気、そして破壊的な豪雨が含まれています（したがって、トラロックは水差しの形で描かれることもありました）。 司祭たちは彼を単一の神とみなしていたが、初期の一般的な信念によれば、雨、山の頂上、ひょう、雪を支配する多くの個々の小人の形をしたトラロック（「雨の少年」）がいた。 彼らは川と湖の両方を管轄していました。 カエルとヘビはトラロックと関連付けられていました。 トラロックは人々にリウマチ、痛風、水腫を引き起こしました。 したがって、雷で亡くなった人、溺れた人、ハンセン病の人、痛風の人はトラロカン（天国の彼の領土）に行きました。 トラロカンには水、食べ物、花が豊富にありました。 トラロックの最初の妻はソチケツァル、次にチャルチウトリクエでした。 そしていくつかの神話によれば、彼は月の神テクイステカトルの父であると考えられています。 トラロックは異常なまでに幅広い尊敬を集めていたため、その像は数え切れないほどあります。 アステカ人はテスココ湖の深い池で彼を讃える儀式を行った。 毎年、多くの子供たちが水に溺れて彼の犠牲となりました。 テノチティトラン近くのトラロック山には、頭部にくぼみのある白い溶岩で作られたトラロックの大きな像が建てられました。 雨季には、すべての食用植物の種子がそこに置かれました。 トラロックは、アステカ世界の 5 つの時代のうちの 3 番目の統治者でした。

トラルテクトリ (トラルテクトリ) - 「地球の主」。 半分ヒキガエル、半分ワニの姿をした地上の怪物。 いくつかの神話によると、トラルテクトリの妻はチパクトリです。

トラルキトナティウ (Tlalchitonatiuh) - メキシコ渓谷の人々の日の出の神。

トラゾルテオトル (トラゾルテオトル) - 「女神は土(排泄物)を食べる者です。」 大地、豊饒、性、性的罪、そして悔い改めの女神（それが彼女の名前の由来です。彼女は土をむさぼり食うことによって人類の罪を浄化します）。 夜の女主人。 伝説によると、彼女の名前はこのようになりました。ある日、彼女は罪を告白した瀕死の男のところにやって来て、すべての「汚れ」を食べて彼の魂を清めました。 トラゾルテオトルはメソアメリカの最も古い神の一つで、その起源は「三つ編みの女神」にまで遡ります。 アステカ人はおそらく彼女のカルトをワステカ人から借用したのでしょう。 彼女は他の名前でも知られています：トーシ（「私たちの祖母」）、トラッリ・イパロ（「地球の中心」）、イシュクイナ、テテオインナン（「神々の母」）、チクナビ・アカトル（「9本の葦」）、トラゾルテオトルは時には裸で、時には服を着て描かれました。 特徴的な特徴 - 三日月の形をした鼻インサート、綿毛と2つの紡錘が付いたウズラの羽で作られた頭飾り、黄色の顔の色。 そのシンボルはほうきか排泄物を食べる人です。 彼女を讃える祭りでは、少女が生贄にされ、彼女の皮でジャケットが作られ、女神を擬人化した司祭がそれを着た。 これに続いて、戦争と太陽の神ウィツィロポチトリとの象徴的な再会、そして若いトウモロコシの神の誕生が続きました。 長年の干ばつの間、トラゾルテオトル（イシュクイナを装った）は男性を犠牲にしました。 彼らは彼を柱に縛り付け、ダーツを投げました（滴る血は雨を象徴していました）。 トラゾルテオトルは罪人の守護者と考えられていました。

トラウイスカルパンテクトリ (Tlahuizcalpantecuhtli) - 「朝の夜明け(夜明け)の主」。 明けの明星の神 - 惑星金星。 彼はケツァルコアトルの別の化身として行動したと考えられています。

トリラン・トラパラン (Tlillan-Tlapallan) - 3 レベルの天国の 2 番目のレベル。 ケツァルコアトルの叡智を学んだ人々の魂の場所。

トロケンワケ （トロケナワケ）、トロケ・ナウアケ - 「自分自身の中にすべてを含んでいる者」、イパルネモフアニ - 「私たち全員が生きている者」 - 最高の神。 当初、彼は創造神トナカテクトリと火の神シウテクトリの形容詞の1つでしたが、後にテクスココの司祭学校は彼を最高の創造精神で擬人化し始め、彼のために特別な寺院を建てましたが、トロケ・ナワケのイメージはありませんでした。

トナカシウアトル （トナカチュワトル） - 創造神トナカチュトリの妻。

トナカテクトリ (Tonacatecuhtli) - 「私たちの存在の主」、人々に食べ物を与える神。 彼は海と陸を分けて世界（創造当時）に秩序をもたらしました。 トナカシウアトルは妻とともに、世界の創造者、最初の神と人間の夫婦、オメヨカンの領主であるケツァルコアトルの両親、最上層（13番目の空）と考えられていました。 トナカテクトリと彼の妻は特別なカルトを持っていませんでした。 マヤ人の中で最高神であるトナカテクトリは、女性と男性の姿で同時に生まれました。 彼の名前は「中心にある存在」と訳され、すべてのバランスが取れ、平衡が保たれ、平和に保たれている、動くリングの中心の固定点を象徴しています。

トナンツィン(トナンツィン) - 「私たちの母」、母なる女神。 チワコアトルの形で知られる。

トナティウ（トナティウ） - 「太陽」、クアウテモック - 「ディセント・イーグル」、ピルジンテクトリ - 「若き主」、トテック - 「私たちのリーダー」、シピリ - 「ターコイズ・プリンス」。 アステカ神話では、空と太陽の神、戦士の神。 奉仕中に亡くなった人には永遠の命が待っています。 彼は第 5 の現在の世界の時代を統治しています。 彼は赤い顔と燃えるような髪を持つ若い男性として描かれており、ほとんどの場合、背中に太陽円盤または半円盤を持ち、座った姿勢で描かれています。 体力を維持し、若さを保つために、トナティウは毎日犠牲者の血を受け取らなければなりません。そうしないと、冥界を夜に旅している間に死んでしまう可能性があります。そのため、天頂への彼の道には毎日、戦いで亡くなった犠牲者の魂が伴いました。 アステカ人によると、宇宙にはいくつかの時代があり、その間にはさまざまな神が太陽でした。 現在の第 5 時代では、暦名 Naui Olin (「4 つの動き」) の下で Tonatiuh になりました。 アステカ人には太陽の起源についていくつかの神話がありましたが、最も一般的なものは次のとおりです。 世界の創造後（または第5紀の初め）、神々は誰が太陽神になるかを決めるために集まりました。 これを行うために、彼らは火を起こし、選ばれた人がそこに突入することになっていましたが、誰もがひどい熱を恐れていました。 最後に、ひどい病気に苦しんでいたナナワトル（「横痃が散らばっている」）が炎の中に突入し、そこで「石炭で肉を焼くようにパチパチ音を立て始めた」。 彼の後にはテキステカトル（「貝殻の中にいた」）が続き、ナナワトルの前に火の中に飛び込むことを3度試みたが、耐えられないほどの暑さで退却した。 ナナワトルは太陽になり、テキステカトルは月、つまり神メッツトリになりました。 最初、月は太陽と同じくらい明るく輝いていましたが、それにイライラした神々の一人がウサギを月に投げつけました。 それ以来、メッツトリは、ウサギが乗っている水の入った黒い円盤または容器として描かれてきました。 トナティウは鷲の戦士組合の守護聖人であり、そのシンボルは鷲です。 トナティウの崇拝は、アステカ社会で最も重要なものの 1 つでした。

トッチ(Toci) - 他の神、地球、癒しの母なる女神。

トクトリ(Tochtli) - 南の神。

ハントリー- テオヤオムクイを参照。

ウィツィロポチトリ (ウィツィロポチトリ) - 「南のハチドリ」、「彼は南の出身です」、「左側のハチドリ」、「左利きのハチドリ」。 もともと彼はアステカ族の部族の神でした（ハチドリは中米の多くのインディアン部族の間で太陽の擬人化として機能することがよくあります）。 ウィツィロポチトリはアステカ人たちに、彼らを自分が選んだ民となる祝福された場所に導くと約束した。 これはテノチェ酋長のもとで起こった。 その後、ウィツィロポチトリは、太陽神トナティウとテスカトリポカ（時には彼の分身として行動する）の特徴だけでなく、より古代の神々の特徴も吸収します。 彼は青く澄んだ空、若い太陽、戦争と狩猟の神となり、新興アステカ貴族の特別な後援者となる。 神話のいくつかのバージョンでは、ウィツィロポチトリは古い豊饒の神と関連付けられています。 年に 2 回行われる厳粛な祝日には、蜂蜜を混ぜたパン生地からウィツィロポチトリの巨大な像が作られました。 宗教的な儀式の後、この像は粉々に砕かれ、休日の参加者全員によって食べられました。 他の神話では、ウィツィロポチトリは毎日夜の力を打ち破り、彼らが太陽を殺すのを防ぐ戦士として登場します。 したがって、「鷲の戦士」のカルト団体とのつながりがあります。 ウィツィロポチトリは擬人化されて描かれており、金で作られたハチドリのくちばしのような形をしたヘルメットをかぶり、左手に十字の形をした5つの白いダウンボールとそこから突き出ている4本の矢で飾られた盾を持ち、弓または槍投げを持っています。ダーツ。 彼は右手に青く塗られた蛇の形をした棍棒を持っています。 彼は手首に金のブレスレットをしており、足には青いサンダルを履いています。 彼はハチドリの姿、または頭と左脚にハチドリの羽があり、黒い顔を持ち、手に蛇と鏡を持った姿で描かれることもありました。 コアトリクの息子です。 伝説によると、彼は妹のコヨルシャウキの首を切り落として空に投げ、そこで彼女は月になったという。 ウィツィロポチトリは、アステカ族で最も尊敬される神の 1 つです。 血なまぐさい人間の犠牲が彼に捧げられました。 テノチティトランにウィツィロポチトリを記念して寺院が建てられました。 この寺院の頂上にある聖域は、「青い空」を意味するリウイカトル ショクソキと呼ばれていました。 デュランさんによると、寺院には青いベンチに座るウィツィロポチトリの木像があったという。 隅にあるベンチをヘビが支えていました。 像の頭飾りは鳥のくちばしの形で作られました。 そして彼の顔の前には常にカーテンが垂れており、彼への敬意を示していました。 テスココとテノチティトランでは、主要寺院の頂上にトラロックとウィツィロポチトリに捧げられた 2 つの聖域がありました。 聖域にある像は、羽のマントに覆われ、翡翠とターコイズのネックレスをし、多数の金の鐘を身に着けている若者を描いていました。 この像は木製で、体は青いペンキで覆われ、顔には縞模様が描かれていました。 髪は鷲の羽で作られ、頭飾りはケツァールの羽で作られていました。 彼の肩にはハチドリの頭がくり抜かれていました。 彼の足にはペイントが施され、金の鈴で飾られていました。 彼の手には、矢の付いた槍投げと、羽で飾られ、金の縞模様で覆われた盾が握られていました。

ウィストチワトル (Huixtocihuatl) - 「塩の女」、アステカおよびアステカ以前の神話では、彼女は豊饒の女神でした。 塩と塩水の女神。 ある情報源は、ウィストチワトルを死神ミクトランテクトリの妻と呼んでいます。 彼女は放蕩の擁護者とみなされていた。 いくつかの情報源によると、彼女はトラロックの姉です。 彼女は波線で覆われた服を着て、白い盾と葦の杖を手に持っています。

ウェウェコヨトル (ウエエコヨトル) - 「古い、古いコヨーテ。」 セックスと無制限の楽しみ、歌と踊りの神、マキュルショチトル（ソチピリ）の化身の一人。 起源的には、明らかにオトミ族の神です。 彼は座っているコヨーテとして、または手に楽器を持った擬人化された形で描かれていました。 彼はトラブルメーカーや噂を広める人たちの後援者でした。

ウェウェテオトル(ウェウェテオトル) - 「古の神」、火の神。 神の別名はシウテチュトリです。

チシミメ(ツィツィマイム) - 星の神。

チャルメカシユルト (チャルメカシヒルト) - 冥界の女神。

チャルメカテクトリ (チャルメカテクトリ) - 犠牲の神。

チャルメカトル (チャルメカトル) - 冥界の神。

チャルチウトラトンナル (Chalchiuhtlatonal) - 水の神。

チャルチウトリクエ (Chalchiuhtlicue) - 「彼女は翡翠の服を着ています」、Matlalkueye - 「彼女は青い服を着ています」。 アステカ神話では、淡水、流水の女神が地球上のすべての水を制御します。 トラロックの妻、トラロック家の妹、センゾン・ミミックスコア（空の北の星）の母。 彼女は若々しい美しさと情熱で自分自身を認識しました。 それは、人間の心を象徴する、果物でいっぱいのとげのある梨の木が育つ川として描かれていました。 あるいは、彼女は、青と白のリボンの頭飾りをかぶり、頬に沿って2本の大きな髪を持ち、水の流れの中に座っている若い女性として描かれていました。 彼女は（罪人への罰として）洪水を引き起こし、第四世界を破壊しました。 彼女は水上を旅する人々の後援者でした。

チャルチウトトリン （チャルチウトトリン） - 「宝石で飾られた鳥」、疫病や病気の神。 テスカトリポカの化身の一人。

チャンティコ(チャンティコ) - 「その家に住んでいる彼女」。 囲炉裏の火と火山の火の女神。 彼女が断食日にパプリカ（赤唐辛子）を食べるという禁止を破り、パプリカ入りの魚のフライを食べたとき、トナカテクトリは彼女を犬に変えた。

チコメコアトル (チコメコアトル) - 「7 つの蛇」、アステカ生活の古典期のトウモロコシの女神。 「食の女神」、豊かさの女神とも呼ばれる彼女は、トウモロコシの女性的な側面でした。 毎年9月にはチコメコアトルを代表する少女が犠牲にされた。 司祭たちは彼女の首を切り、血を集めて女神像に注ぎました。 次に、死体から皮膚が剥がされ、司祭が自らそれをかぶせました。 彼らは彼女をさまざまな方法で描写（描写）しました。水の花を持つ少女として。 抱擁が死を意味した女性。 そして太陽を盾として背負った母親。 彼女はトウモロコシの神シンテオトルに相当する存在であり、その象徴はトウモロコシの穂です。 シロネンと呼ばれることもあります。

シペ・トテック(Xipe Totec) - 「私たちの皮をむいた支配者」、「私たちの皮をむいた指導者」、Tlatauqui Tezcatlipoca - 「赤いテスカトリポカ」、Itztapaltotec - 「平らな石の私たちの指導者」。 アステカ神話において、春の植物と種まきの古代の神に遡る神であり、金細工師の守護者です。 農業、春、季節の神秘的な神。 Xipe Totec は、自然の春の再生、収穫、そして八重の酔わせる飲み物の両方と関連付けられていました。 その象徴は自然の死と再生です。 トウモロコシと人々の両方の成長のために、彼は自分の肉を切り取り、それを食料として人々に提供しました（植えられたトウモロコシの種が発芽する前に外殻を脱ぐのと同じです）。 古い皮を脱いだ後、彼は新しく輝く黄金の神として現れます。 彼の名誉のために、毎年春の初めに人々が犠牲になりました。 中米のすべての人々は、シペ・トテクへの犠牲の儀式でそのような休日を過ごしました。そこでは、犠牲となった人々の皮を着た司祭たちが、捕虜を捕らえた戦士たちと一緒に厳かに踊りました。 これらの儀式は地球の再生を象徴しています。 シペ・トテックは世界の西側の神でもありました。 病気、伝染病、失明、疥癬を人々に送るのは彼であると信じられています。 ほとんどの場合、彼は皮をむいた人間の皮膚で作られ、後ろで編み上げられたジャケットを着て描かれていました。 被害者の腕は肘からぶら下がっており、指は広げられている。 顔には人間の皮膚で作られたマスク（二重唇が特徴）があり、頭にはアゲハの形をした2つの装飾が施された円錐形の帽子があり、手には象形の杖があります。上部にガラガラとシールドがあります。 シンクレティゼーションの過程で、Xipe Totec は彼の赤い化身の形で Tezcatlipoca と融合しました。 サポテカ人は彼を彼らの国の守護聖人だと考えていました。 サアグン氏によると、シペ・トテックのカルトはハリスコ州の都市サポトランから発祥したという。

チョコトル(ソコトル) - 火と星の神。

ショロトル(ショロトル) - トルテカ族とアステカ族の間では、彼は光の神であり、ミクトランへの死者の導き手です。 アステカ人は彼をケツァルコアトルの双子の兄弟とみなしています。 宵の明星の主であり金星の化身である彼は、太陽を海の上に「押し出し」、日没を引き起こし、一晩中冥界を通る太陽の旅を守ります。 ショロトルは骸骨、または犬の頭を持つ男性として描かれています。

ソチケツァル（ソチケツァル） - 「花の羽」、Ce atl - 「一つの水」、マザテオトル - 「鹿の女神」。 アステカ神話では、愛、花、豊饒、妊娠、家事の女神。 大地、花、植物、ゲーム、ダンスの女神ですが、主に愛の女神です。 職人、売春婦、妊婦、出産をひいきにします。 当初、彼女は月と関連付けられていました。 彼女はアステカの神殿の中で最も魅力的であり、彼女の従者は蝶や鳥で構成されています。 彼女は通常、髪に2つの三つ編みかケツァールの羽の房を2つ付けた、格子縞のスカートを履いた若い女性として描かれていました。 ソチケツァルは「三つ編みの女神」の後期の化身であるため、彼女に関する神話は非常に多様です。彼女は地上の楽園タモアンチャンのピルツィンテクトリ（別名トナティウ）出身の最初の女性です。 他の情報源では、ソチケツァルはトラロックの妻であり、テスカトリポカによって誘拐されたとされています。 最初の天界の双子、ケツァルコアトルとショロトルの母親。 マキュルショチトルまたはソチピリ（または花王の双子の妹）の妻。 16世紀のスペインの情報源。 彼らは彼女をローマのヴィーナスに例えます。 アステカ族の間では、ソチケツァルは妻、織物職人、恋人、芸術家、自由奔放な人々、彫刻家の後援者と考えられていました。 8年ごとに彼女を讃える祝賀会が開催され、参加者は花や動物のマスクをかぶった。

消滅した古代マヤ文明は、その子孫に多くの謎と秘密を残しました。 これらの部族は天文学、数学、宇宙論に関する広範な知識を持っており、南アメリカ大陸全体で最も進歩した部族の一つでした。 しかし同時に、彼らは人身御供を積極的に行っており、科学者にとってマヤの神々は依然として宇宙についての非常に混乱した信念と考え方の体系であるように見えます。 残念ながら、当時の文書の多くは征服者によって容赦なく破壊されました。 したがって、マヤの神々の名前は不完全なバージョンで研究者に届けられ、その多くは何十年にもわたってカトリックの司祭によって大幅な変更を受けました。 また、その秘密を科学者に明かさずに忘れ去られた人もいます。 それにもかかわらず、アステカ族とマヤ族の神々、そして彼らを崇拝するカルトは注意深く研究され続けており、その多用途性で研究者を驚かせています。

南米インディアンが見た世界

これらの人々の神殿について考察する前に、彼らの周囲の世界についての彼らの考えがどのように発展したかを理解する必要があります。 結局のところ、アステカ族とマヤ族の神々は、インディアンの宇宙論の直接の結果でした。

マヤ人の生活を研究する科学者にとって大きな困難は、膨大な数の神々と、彼らと同類の一般の人々との関係です。 マヤ人は自然現象だけでなく、天体やさまざまな作物、動物にも神の力を与えました。

南アメリカのインディアンは、世界を四角形の平面として想像し、その端に沿って方角を象徴する木々が立っていたと考えました。 それぞれに独自の色があり、その中心に最も重要な緑の木がありました。 それはあらゆる世界に浸透し、それらを結びつけました。 マヤ人は、天は 13 の異なる世界から構成されており、それぞれの世界には独自の神々が住んでおり、最高の神がいると主張しました。 古代文明の代表者によると、地下球体にもいくつかのレベルがありました。 九つの世界には、死者の魂に最も恐ろしい試練を課す人々が住んでいました。 最も悲しい場合、すべての魂がそれらを通過することができたわけではなく、彼らは永遠に暗闇と悲しみの王国に留まりました。

マヤ人が世界の起源とその構造についていくつかの解釈を持っていたことは興味深いです。 たとえば、一部の人々は、世界の隅には木ではなく、肩に天上の世界を支えている4人の神であるバカブがあると信じていました。 色違いもありました。 たとえば、東のバカバは赤、南のバカバは黄色でした。 緑色は常に地球の中心に対応しています。

マヤ人は死に対して非常に独特な態度をとっていました。 それは生命の自然な継続であると考えられ、そのあらゆる形態が詳細に調査されました。 驚くべきことに、人が地上の旅を終えた後にどこに行き着くかは、その人がどのように死ぬかによって直接決まります。 たとえば、出産で亡くなった女性や戦士は必ず何らかの天国に行きます。 しかし、老衰による自然死により、魂は暗闇の王国をさまよう運命にありました。 そこでは大きな試練が彼女を待っており、その後、彼女は暗い死の神々の範囲内に永遠に留まる可能性がありました。 南米インディアンの間では、自殺は弱点や禁じられたものとは考えられていなかった。 むしろ逆に、それを自分の手で手に入れた人は太陽の神々のもとに行き、自分の新しい死後の世界を永遠に喜びました。

マヤの神々の神殿の特徴

マヤの神々はその数で科学者を驚かせます。 いくつかの報告によると、その数は200以上です。 さらに、それらのそれぞれにはいくつかの化身があり、少なくとも 4 つの異なる形態で現れることができます。 彼らの多くには妻がおり、妻も化身の一人です。 この二元論はヒンズー教や仏教の神々にも見られます。 どの宗教が主要な宗教であり、もう一方の宗教に影響を与えたのかは不明ですが、科学者たちは、マヤ人が、今日ではほとんど何も知られていないさらに古代の文化から神々の一部を取り入れたことを知っています。

初めて神々の神殿に出会ったときに驚くのは、そのほとんどが人間であるという事実です。 これは、今日まで生き残っている神々の物語や画像によって証明されています。 彼らをさまざまな成熟期で描くことは非常に一般的であり、老年は衰退や衰弱ではなく、知恵を象徴していました。 犠牲者の血は彼らに長寿とエネルギーを与えたので、犠牲を通して神々に栄養を与える必要がありました。

天体の神々は他の神々よりも頻繁に亡くなり、空に再び現れる前に、新たな化身で死者の王国をさまよわなければなりませんでした。 そして彼らは元の姿を取り戻し、本来の場所に戻っていきました。

寺院やピラミッドの浅浮き彫りに描かれたマヤ民族の神々は、その外観と認識の複雑さで、一見すると科学者を怖がらせました。 実際のところ、南米インディアンの文化には象徴主義が取り入れられており、それぞれの画像には特別な意味が与えられています。 多くの場合、神々は動物の爪、目の代わりにとぐろを巻いた蛇、そして細長い頭蓋骨を持つ生き物のように見えました。 しかし、マヤ人は彼らの外見に恐怖を感じませんでした。彼らはこれに特別な意味を見出し、神の手や衣装にあるあらゆる物品は、人々に対する神の権力を強化することを目的としていました。

マヤ暦

ほとんどすべての現代人は、2012 年の世界の終末を予言するマヤ暦を知っています。 それは多くの科学的論争と仮説を引き起こしましたが、実際には、伝説で語られているように、マヤ人が神々から学んだ年代学の別​​のバージョンにすぎませんでした。 マヤ族の神々は、時代を約 5,200 年に相当する期間として計算するように教えました。 さらに、神秘的な文明の代表者たちは、世界が以前にすでに生き、そして滅んだことを確信していました。 マヤの神々は祭司たちに、世界は今第四の転生を経験していると告げました。 それはすでに作成され、以前に消滅しました。 人類の文明は、初めて太陽によって滅び、二度目と三度目は風と水によって滅びました。 4 度目となる破壊の脅威は、死者の王国から脱出し、地球上のすべての生命を滅ぼす神ジャガーによるものです。 しかし、破壊されたものの代わりに、邪悪で商業的なものをすべて拒否して、新しい世界が生まれ変わります。 マヤ人はこの順序を自然なものと考え、人類の死を防ぐことなど考えもしませんでした。

神々に敬意を表して犠牲を捧げる

古代マヤの神々は絶え間ない犠牲を要求しましたが、彼らの多くは人間でした。 歴史家は、神へのほとんどすべての奉仕には血の海が伴ったと信じています。 その量に応じて、神々は人々を祝福したり罰したりしました。 さらに、犠牲の儀式は司祭によって自動化されるまで行われ、時には極度の残虐性を特徴とし、ヨーロッパ人を驚かせることもありました。

毎年、最も美しい少女たちが豊饒の神ヤム・カシュの花嫁として任命されました。 彼らはある儀式の後、生きたまま金や翡翠とともに深い石の井戸に投げ込まれ、そこで長い間苦しみながら死んだ。

別の儀式によると、人は神の彫刻に縛り付けられ、司祭が特別なナイフで腹を引き裂いた。 アイドル全体が血まみれになり、被害者の体は真っ青に染まりました。 部族のメンバーが弓で撃った心臓の部分にはしっくいが塗られました。 まだ生きている人間から心臓を引き抜く儀式も同様に血なまぐさいものです。 ピラミッドの頂上で、司祭は犠牲者を祭壇に縛り付け、トランス状態に陥らせた。 司祭は器用な動作一つで胸を引き裂き、まだ鼓動している心臓を手で体から引き裂いた。 そして、その遺体は、歓喜に沸く群衆に向かって放り投げられた。

神々を讃えるもう一つの方法は、儀式用の球技でした。 ゲームの終わりに、マヤの神々は常に待望の犠牲を受け取りました。 通常、2 つのチームが戦った場所は四方を閉じた四角形の中にありました。 壁は神殿のピラミッドの側面でした。 負けたチームのメンバーは全員、スカルズの特別エリアで頭を切り落とされ、槍で串刺しにされた。

大規模な儀式の犠牲の間に神々に栄養を与えるために、マヤの祭司たちは絶えず自らの血を流し、それを祭壇に振りかけました。 一日に数回、彼らは耳、舌、体の他の部分にピアスをしました。 神々に対するそのような敬意は、部族に愛され、彼らに幸福をもたらしたはずです。

マヤの主神、すべての生き物の創造者

イツァムナ神はマヤのパンテオンで最も重要な神でした。 彼は通常、大きな鼻と口に1本の歯を持った老人として描かれていました。 彼はトカゲやイグアナと関連付けられており、これらの生き物に囲まれて描かれることがよくありました。

イツァムナ カルトは最も古いものの 1 つで、マヤ人がまだトーテム動物を崇拝していた頃に出現したと考えられます。 南米インディアンの文化におけるトカゲは、神々が現れる前から尾で空を支える神聖な生き物と考えられていました。 マヤ人は、イツァムナが地球、人々、神々、そしてすべての世界を創造したと主張しました。 彼は人々に数え方を教え、土地を耕し、夜空に重要な星を示しました。 人々がやり方を知っていたほとんどすべては、マヤの主神によってもたらされました。 彼は同時に雨、収穫、大地の神でもありました。

イツァムナの仲間

マヤ人に同様に尊敬されていたのは、イツァムナの妻である女神イシュ・チェルでした。 彼女は月、虹の女神であると同時に、マヤのパンテオンの他のすべての神々の母でもありました。 すべての神々はこの夫婦の子孫であると信じられているため、イシュチェルは同時に女性、女の子、子供、妊娠中の母親をひいきにします。 彼女は出産を手伝うことができますが、生まれたばかりの赤ちゃんを犠牲として受け取ることもあります。 マヤ人には、妊娠した女の子が初めて単独でコスメル島に行くという習慣がありました。 そこでは、出産がスムーズに進み、赤ちゃんが健康で丈夫に生まれるように、さまざまな犠牲を払って女神をなだめなければなりませんでした。

この島では若い処女と赤ん坊がしばしば犠牲にされたという伝説があります。 驚くべきことに、敬虔で優しいはずの女性の庇護者ですら、他のすべてのマヤの神々と同様に、人身御供を受け入れ、新鮮な血を食べていました。

ククルカン、マヤの神

最も有名で尊敬されているマヤの神々の 1 つはククルカンでした。 彼のカルトはユカタン中に広まりました。 神の名前そのものが「羽のある蛇」と訳され、神はしばしばさまざまな化身で民の前に現れました。 ほとんどの場合、彼は人間の頭を持つ翼のある蛇に似た生き物として描かれていました。 他の浅浮き彫りでは、彼は鳥の頭と蛇の体を持つ神のようでした。 ククルカンは 4 つの要素を支配し、しばしば火を象徴しました。

実際、最も重要なマヤの神はどの要素にも関連付けられていませんでしたが、特別な贈り物としてそれらを使用して、それらを巧みに制御しました。 カルトの司祭たちはククルカンの意志の主要な担い手と考えられており、彼らは神と直接コミュニケーションをとることができ、彼の意志を知っていました。 さらに、彼は王朝を擁護し、常にその強化を主張しました。

ユカタンで最も壮大なピラミッドは、ククルカンに敬意を表して建てられました。 この建造物は非常に驚くべきもので、夏至の日には建造物の影が翼のある蛇の形をとります。 これは神の民への降臨を象徴しています。 多くの人は、ピラミッドには非常に特殊な音響効果があることに注目しています。完全な静寂の中でも、近くのどこかで鳥が叫んでいるように見えます。

マヤの神々のパンテオンの中で最も恐ろしい

マヤの死の神、アー・プチは、冥界の最下層の支配者でした。 彼は失われた魂のための恐ろしい血なまぐさい検査を発明し、インディアンの魂と死者の国の神々との試合の儀式的な試合を観戦するのが大好きでした。 ほとんどの場合、彼は骸骨、または死体のような黒い斑点で覆われた生き物として描かれていました。

死者の王国を出るためには神を出し抜く必要があったが、マヤ人は、世界が存在する中で成功したのはごく少数の命知らず者だけだと主張した。

天空の光神

マヤ人は優れた天文学者であり、太陽と月に多くの注意を払っていました。 今年がどれだけ実り豊かな年になるかは、日の光次第です。 しかし、月や星の観察により、インディアンはカレンダーを付け、儀式、犠牲、種まきの日をマークすることができました。 したがって、これらの天体の神々が最も尊敬されていたのも不思議ではありません。

マヤの太陽神はキニチ・アハウと名付けられました。 彼は同時に、死に際にその血を神に与えた戦士たちの後援者でもありました。 マヤ人は、キニチ・アハウは夜になると体力が増すと信じていたため、毎日血を与える必要があった。 そうでなければ、暗闇から立ち上がって新しい日を照らすことはできません。

ほとんどの場合、神は赤い肌の若者の姿で現れました。 彼は太陽円盤を手に持って座っている姿で描かれていました。 マヤ暦によれば、彼の時代は2012年以降に始まった。 結局のところ、第 5 時代は完全にキニッチ・アハウのものです。

雨神チャック

マヤ人は主に農業に従事していたため、太陽と雨の神が最高の神々に属していたのも不思議ではありません。 チャック神は恐れられ、尊敬されていました。 結局のところ、彼は作物に適切かつ適時に水を与えることも、干ばつで農作物を罰することもできるのです。 そのような年に、彼は何百もの人命に相当する犠牲を受け取りました。 祭壇は、こぼれた血の海から乾く時間がありませんでした。

ほとんどの場合、チャックは膝の上に大きな犠牲のボウルを置き、怠惰な横たわった姿勢で描かれています。 時々彼は斧を持った恐ろしい生き物のように見え、それは豊作の仲間と考えられていた雨と稲妻を引き起こす可能性がありました。

豊穣の神

ヤム・カシュは豊穣とトウモロコシの神でもありました。 この作物はインディアンの生活の主要な作物であったため、都市全体の運命はその生産性にかかっていました。 神は常に、穂軸に変わった細長い頭を持つ若い男の姿で描かれていました。 頭飾りがトウモロコシに似ていることもありました。 伝説によると、トウモロコシはマヤの神々に与えられ、彼らは天から種子をもたらし、栽培を教えたとされていますが、驚くべきことに、今日でも人気のあるこの種の現代の栽培品種の元となる野生のトウモロコシの祖先はまだ見つかっていません。 、が起源となるはずでした。

それはともかく、マヤ族の文化とその宗教的信念は、現代の科学者によってまだ十分に研究されていません。 彼らは、南米インディアンの生活について苦労して得た知識は氷山の一角にすぎないと信じているが、彼らの生活様式の理解につながるこの文明の真の成果は、戦争によって取り返しのつかないほど破壊された。征服者たち。

- 死の神であり、九つの地獄の中で最悪の世界である冥界の支配者。 通常、アー・プチは骸骨や死体、あるいは頭の代わりに頭蓋骨を持ち、体に黒い死体の斑点がある擬人化された形で描かれていました。 彼の頭飾りはフクロウまたはカイマンの頭のような形をしています。

カヴィルはマヤの最高神の一人であり、地震を引き起こす元素の主であり、おそらく雷雨と戦争の神です。 彼の一定の属性はケルトの斧です。

カマシュトリは星、北極星、狩猟、戦い、雲、そして運命の神です。 世界を創造した四神の一人、火の創造主。

ケツァルコアトルは世界の創造神、人間と文化の創造者、元素の主、明けの明星の神、双子の神、聖職と科学の守護者、トルテカの首都トーランの統治者です。 ケツァルコアトル - 「緑色の羽で覆われた蛇」。

ククルカンは、火、土、空気、水の 4 つの聖なる贈り物の神です。 そしてそれぞれの要素は神聖な動物や植物に関連付けられていました。空気は鷲、土はトウモロコシ、火はトカゲ、水は魚でした。

メッツトリはアステカ神話に登場する月の神です。 メッツトリは、ウサギが描かれた黒い円盤または水の入った容器として描かれることがよくあります。

ミクトランテクトリは死者の王国の統治者です。 アステカ神話では、あの世（地下）の世界と冥界の神は骸骨、または頭の代わりに頭蓋骨を持った姿で描かれていました。 彼のいつもの仲間はコウモリ、クモ、フクロウです。

ミックスコアトル - 「雲の蛇」。 当初、チチメ人の間では、ミックスコアトルは鹿の姿で崇拝されていた狩猟の神でした。 その後、アステカ人はウィツィロポチトリの崇拝と結びつき、ナワ族の祖先とみなされました。

シンテオトルはトウモロコシの神です。 彼は農民の守護聖人であると考えられていました。 オルメカ人以前の古代、シンテオトルはさまざまな名前でメソアメリカのすべての住民によって尊敬されていました。

テスカトリポカは三大神の一人です。 司祭の守護者、犯罪者の懲罰者、星と寒さの主、自然の主であり、地震を引き起こす。 彼はデミウルゴスの神であると同時に世界の破壊者でもあります。

トラロック - 雨と雷、農業、火、世界の南側の神、すべての食用植物の支配者。 マヤ族のチャック、トトナック族のタジン、ミシュテカ族のツァヴィ、サポテカ族のコシホ・ピタオ。

Tonatiuh - アステカ神話の空と太陽の神、戦士の神。 トナティウの崇拝は、アステカ社会で最も重要なものの 1 つでした。 トナティウは、現在の世界の第 5 の時代を支配します。 彼は赤い顔と燃えるような髪を持つ若者として描かれていました。

ウィツィロポチトリは、青く澄んだ空、若い太陽、狩猟の神であり、アステカの貴族の若者の特別な後援者です。 他の神話では、アステカ族のウィツィロポチトリは戦争の神であり、最も残忍で血なまぐさい人間の犠牲が捧げられました。

チャックは雨、雷、稲妻の神です。 チャクはもともと森林浄化の神であったが、後に雨と水の神、農業の神となったと考えられている。

シペ・トテックはアステカ神話に登場する神で、その起源は春の植物と種まきの古代の神、金細工師の守護聖人に遡ります。 農業、春、季節の神秘的な神。

ヤム・カーシュ - 「森の主」。 マヤ神話では、トウモロコシの若い神はイウム・ヴィラとしても知られています。 彼は、穂軸になった頭を持つ、またはトウモロコシの葉のようなウェーブのかかった髪を持つ、若い男性または十代の若者として描かれていました。