W najwcześniejszej gałęzi buddyzmu, therawadzie, arhat to osoba, która całkowicie uwolniła się od skaz. Arhat, zgodnie z tym kierunkiem buddyzmu, jest najwyższym stopniem Oświecenia. Aby osiągnąć nirwanę i zostać arhatem, według Hinajany i Therawady, mogą to zrobić głównie mnisi buddyjscy, którzy samodzielnie praktykują buddyzm, konieczna jest także duża liczba odrodzeń. Świeccy ludzie według Tripitaki (Sutta-nipata, 392-403 (Sutta „Dhammika”), Katthavatthu 4:1) również mogą zostać arhatami, chociaż zwykle przekonuje się ich, aby poprawili swoją karmę poprzez wykonywanie dobrych uczynków, aby zostać mnichem w jednym z następnych żyć. Rosyjski uczony buddyjski A.V. Paribok w swoim Posłowiu do Milindapanhy (s. 423) pisze, że z Kanonu (Katthavathu 4:1) wiadomo, że arhatami zostali nie tylko członkowie Sanghi (społeczności buddyjskiej, mnisi), ale także ludzie świeccy asceci niebuddyjscy, którzy słyszeli przynajmniej krótkie kazanie buddyjskie. Paribok odnosi się do Katthavathy 4:1, gdzie opisano takie przypadki. Milindapanha, klasyczny tekst Theravady, w księdze 3, rozdz. 7 również wspomina o takich przypadkach. W opinii wielu piszących o buddyzmie najwyższym osiągnięciem osoby świeckiej, która nie została mnichem, może być jedynie „pójście do nieba”.

W mahajanie istnieje coś takiego jak wszechwiedza Buddy – w ten sposób każdy buddysta może osiągnąć Oświecenie. Szczególnie wyraźną wskazówką w tym względzie jest Sutra Vimalakirti-nirdesha (Sutra Nauk Vimalakirti, według naukowców najważniejszy tekst mahajany, powstały około roku 100 naszej ery).

Według Mahajany Arhat jest zafiksowany na punkcie własnego oświecenia i nie może pojąć Wszechwiedzy – ostatniego etapu Przebudzenia i uspokojenia.

Na ścieżce do stanu arhata człowiek musi najpierw stać się stuknięty- „wszedł do strumienia”, po czym nigdy nie zdegraduje się do stanu „zwykłego człowieka”. Następny poziom - sakradagamina(„powrót tylko raz”); ten, kto stanie się sacridagaminem, narodzi się tylko jeszcze raz. Następnie - anagamina(niepowracający); nie powróci do świata pragnień – Kamaloki, ale nadal może narodzić się w wyższych boskich światach – Rupaloce i Arupaloce. Stając się arhatem z anagamina, człowiek osiąga Nirwanę tylko dla siebie i nie dąży do niczego innego. Zgodnie z poglądem mahajany buddowie zachęcają arhatów, aby porzucili egoistyczną „nirwanę dla siebie” i weszli na ścieżkę bodhisattwy. Z punktu widzenia buddyjskiej szkoły filozoficznej Madhjamaka – Prasangika, arhaci Hinajany nie pozbyli się całkowicie złudzeń, gdyż praktykujący Hinajanę (w tym szkoła Theravada) trzymają się filozoficznych poglądów tych szkół

Omówiliśmy lam-rim: ten diagram porządkujący główne instrukcje sutry. Mówi o różnych poziomach motywacji, które działają jako przewodnie stany umysłu prowadzące do pomyślnych odrodzeń, wyzwolenia z niekontrolowanego cyklu odrodzeń i oświecenia. Oświecenie oznacza zdobycie zdolności pomagania wszystkim istotom w ucieczce z niekontrolowanego cyklu odrodzenia. Poziomy lamrim są sekwencyjne, ale nie są jak stopnie schodów, ale jak piętra budynku: każde kolejne piętro znajduje się na poprzednim.

Lamrim opiera się na odrodzeniu – na idei, że osobiste kontinuum umysłu nie ma początku ani końca. Wielu z nas, ludzi Zachodu, podąża za lekką dla Dharmy wersją lam-rim, starając się poprawić jakość tego życia. Chociaż Dharma-Lite nie może prowadzić do oświecenia, jest to ważny pierwszy krok. W końcu będziemy gotowi praktykować na trzech poziomach motywacji i podejmować wysiłki na rzecz oświecenia. Nie oznacza to, że samo praktykowanie światła Dharmy jest bezcelowe: jest niewątpliwie korzystne. Ale z punktu widzenia prawdziwych metod buddyzmu sensowne jest rozważenie tego jako etapu na drodze do wyższych etapów.

Ponadto powiedzieliśmy, że materiał lam-rim należy stale studiować. Kiedy uczysz się nowych instrukcji Dharmy, musisz wrócić i powiązać to, czego się nauczyłeś, z różnymi tematami lam-rim, ponieważ wszystkie są ze sobą powiązane i wspierają się nawzajem. Takie podejście przyczyni się do naszego rozwoju i wzrostu zrozumienia. Dodatkowo cała nasza praktyka staje się mahajaną, jeśli staramy się praktykować zaawansowany poziom emocji motywujących – miłości i współczucia – czyniąc z nich siłę napędową na wszystkich kolejnych etapach, czyli uzupełniając nimi motywującą emocję każdego poziomu.

Ale nie nazwałbym tego „wielkim współczuciem”. Współczucie w ogóle jest pragnieniem, aby wszyscy zostali uwolnieni od cierpienia i jego przyczyn. To wystarczy, aby zacząć. Wielkie współczucie jest pragnieniem, aby każdy wyzwolił się z najgłębszego rodzaju cierpienia – cierpienia spowodowanego wszechprzenikającym wpływem powodowanym przez samoreprodukujące się agregaty. Jest „wielkie” w tym sensie, że rozciąga się jednakowo na każdą ograniczoną istotę bez wyjątku i nie różni się siłą od współczucia matki dla jej jedynego dziecka. Kiedy pracujesz z lam-rim, żądanie od siebie takiego współczucia jest nierealistyczne.

Rozwój motywacji na poziomie podstawowym Strzałka w dół Strzałka w górę

Przyjrzeliśmy się, jak stać się osobą z początkowym poziomem motywacji. Aby to zrobić, nie wystarczy przestudiować instrukcje na tym poziomie, a nawet zapamiętać listy. Mówimy o całkowitej przemianie w taką osobę. Można to zobaczyć w pierwszym rozdziale tekstu Śantidewy, „Wkraczanie na ścieżkę zachowania bodhisattwy”. Śantidewa mówi, że kiedy rozwiniemy intencję bodhiczitty, pozytywna siła wzrośnie w ciągu dnia, w nocy, a nawet w stanie odurzenia.

Odnosi się to do momentu, w którym rozwinęliśmy nie tylko bodhiczittę, ale tzw bezwysiłkowa bodhiczitta: Nie musimy już próbować go rozwijać, pojawia się on naturalnie. Oczywiście najpierw trzeba przejść przez wszystkie etapy rozwijania bodhiczitty, wykonując siedmioraką medytację opartą na przyczynie i skutku, czyli praktykę zrównywania siebie i innych oraz zastępowania siebie innymi. To wymaga dużo wysiłku. Kiedy osiągniemy bodhiczittę bez wysiłku, nie ma już potrzeby stosowania tych metod, ponieważ bodhiczitta jest cały czas obecna w naszym umyśle.

W ten sam sposób możemy powiedzieć, że staliśmy się osobowością na poziomie podstawowym, gdy dążymy do korzystniejszych odrodzeń, a to nie wymaga wysiłku. Nie musimy już przechodzić przez wszystkie etapy medytacji nad cennymi ludzkimi narodzinami, śmiercią i nietrwałością, niższymi światami, pewnym kierunkiem i karmą. Intencja na poziomie podstawowym jest po prostu obecna przez cały czas i bez wysiłku, nawet jeśli nie jesteśmy tego świadomi.

Włączenie motywacji na poziomie podstawowym do swojego życia nie jest małym osiągnięciem. Nie wyklucza to troski o sprawy doczesne, ale nie powinny one być w centrum naszej uwagi. Aby osiągnąć początkowy poziom motywacji, potrzebujemy najpierw całkowitego, ponad wszelką wątpliwość przekonania o odrodzeniu: że nastąpią przyszłe narodziny, na które będzie miała wpływ karma i dlatego trzeba coś zrobić. Oczywiście potrzebujemy silnej wiary w to, że możemy coś zrobić, aby zapewnić sobie jak najlepszy poród.

Nie oznacza to, że nie możemy pracować nad innymi poziomami motywacji, dopóki nie rozwiniemy w pełni motywacji na poziomie początkowym. Jeśli osiągnęliśmy pewien etap poziomu początkowego i potrzebujemy go jeszcze rozwinąć poprzez medytację, to wystarczy, możemy iść dalej, nawet jeśli nie jesteśmy do końca przekonani o odrodzeniu. Nie jesteśmy tego pewni na 100%, ale w wyniku naszych wahań jesteśmy bardziej skłonni wierzyć, że istnieje odrodzenie. Zastrzegamy sobie prawo do wątpliwości i kontynuowania.

Jeżeli jednak przejdziemy do kolejnych kroków nie integrując w pełni poprzednich poziomów motywacji, oznacza to, że na poziomie początkowym pozostało nam sporo pracy. Dlatego musisz ciągle pracować na różnych etapach.

Brak przywiązania do ciągłych, cennych ludzkich narodzin Strzałka w dół Strzałka w górę

Poziom średniozaawansowany jest jeszcze bardziej złożony i głęboki niż poziom początkowy. Tutaj staramy się całkowicie uwolnić od niekontrolowanego cyklu odrodzenia. Jeśli nasza motywacja na początkowym poziomie jest szczera, wówczas przywiązanie do cennego życia ludzkiego pojawia się niezwykle łatwo i naturalnie. Na tym poziomie nieustannie się modlimy: „Obym ponownie dostąpił cennego ludzkiego odrodzenia. Oby znów spotkałem moich guru i innych podróżników Dharmy, oby sprzyjały mi okoliczności” i tak dalej. Przezwyciężenie tego przywiązania i zrozumienie, czym jest wyrzeczenie – determinacja, aby być wolnym – nie jest łatwe.

Kiedy myślimy, że będziemy mieli dobre zdrowie, piękne młode ciało itd., nasze pragnienie ludzkich odrodzeń jest mylone z przywiązaniem. Czy to oznacza, że ​​przy średnim poziomie motywacji nie chcemy tego? Na średnim poziomie chcemy stać się wyzwolonymi istotami, arhatami. Co to w ogóle znaczy? Że już nigdy więcej nie zobaczymy naszych przyjaciół? Bardzo trudno jest sobie nawet wyobrazić, co to znaczy być wyzwoloną istotą.

Dlatego trudno jest wyjść poza pragnienie otrzymania pomyślnych narodzin – cennych ludzkich narodzin w gronie przyjaciół, bogactwa, sprzyjających okoliczności i tak dalej. Zwłaszcza gdy się starzejemy, kusi nas myśl, że znów będziemy młodzi, ponownie się zakochamy i doświadczymy odpowiednich przyjemności. Będziemy lepiej widzieć, słyszeć, będziemy mieć więcej sił, będziemy atrakcyjniejsi. Dlatego pragnienie posiadania cennego życia ludzkiego jest silnie zmieszane z pragnieniem ponownego bycia młodym. Krok na poziom średniozaawansowany jest bardzo trudny. A w przypadku bodhiczitty jest to jeszcze trudniejsze: czy możesz sobie wyobrazić, że szczerze chcesz uwolnić każdego owada?

Co to znaczy być arhatem? Strzałka w dół Strzałka w górę

Dobrze jest mieć jasne zrozumienie tego, co się z nami stanie, gdy staniemy się arhatami. Istnieje wiele koncepcji na temat tego, kim jest arhat, ale jeśli podążamy ścieżką mahajany, nie zgodzimy się z ideą hinajany, że po śmierci arhata kończy się jego kontinuum umysłowe. Mamy odmienne rozumienie stanu arhata.

Dwa typy arhatów w zależności od czasu rozwoju bodhiczitty

Istnieją dwa rodzaje wyzwolonych istot, czyli arhatów. Pierwszy typ to arhat, który najpierw aspirował do stanu arhata, a po wyzwoleniu tworzy bodhiczittę i wkracza na ścieżkę bodhisattwy. Drugi typ to arhaci, nazywani „arhatami określonej linii przekazu”. Oznacza to, że na długo przed osiągnięciem stanu arhata rozwijają bodhiczittę i dążą do oświecenia, osiągając stan arhata na ścieżce do stanu buddy. Nazwijmy pierwszy typ arhatami hinajany. Po śmierci ich kontinuum mentalne przechodzi do czystego świata. Arhaci z określonej linii przekazu mogą albo udać się do czystego świata, albo zamanifestować się na zwykłych poziomach istnienia. W przeciwieństwie do „nieczystych” światów samsarycznych, czyste światy są wolne od cierpienia. Ale nie są one podobne do nieba, jakie opisują inne religie. Są to miejsca, w których okoliczności są najbardziej sprzyjające dalszemu studiowaniu i praktykowaniu Dharmy.

Oba typy arhatów przekroczyły egzystencję w samsarze – niekontrolowane odrodzenie. Ale to nie znaczy, że kontrolują swoje odrodzenia. Problem w tym, że słowo „zarządzanie” może kojarzyć się z władzą lub siłą. Chodzi o to, że nie będą się już odradzać pod wpływem zakłócających emocji i karmy.

Arhaci w czystych światach

Wyzwolone istoty w czystych światach nie mają już tak zwanych „zespołów odbiorczych”, to znaczy agregatów, które otrzymujemy, będąc pod wpływem przeszkadzających emocji i karmy, zgodnie z zasadą 12 ogniw współzależnego powstawania. Mają agregaty – ciało i umysł – ale nie są nabyte poprzez przeszkadzające emocje karmiczne.

Ciało arhata składa się z subtelnych elementów. W buddyzmie „żywiołami” (żywiołami) są ziemia, woda, ogień i wiatr, czyli w zachodnim sensie stany stałe, ciekłe i gazowe, a także energia. W czystym świecie te subtelne elementy są widoczne dla innych arhatów, ale zwykli ludzie ich nie dostrzegają. Ciało to nazywane jest także „ciałem mentalnym”, ale nie przypomina tego, co widzimy w snach. Przypomina raczej ciała bytów na poziomie form niematerialnych („świat form”). Nie mają chorób, starości, śmierci; życie może tam trwać w nieskończoność i mogą pozostawać w stanie zwanym „skrajnym zadowoleniem”, kontynuując medytację nad pustką lub innymi tematami związanymi z Czterema Szlachetnymi Prawdami. Albo wygenerują bodhicittę i będą kontynuować naukę i praktykę mahajany w czystym świecie. Ponadto mogą objawiać się w zwykłych światach, takich jak nasz.

Podążając lam-rim, kolejnymi etapami ścieżki mahajany, nie chcemy kręcić się po czystej krainie. Oczywiście w tantrze istnieją praktyki przenoszenia świadomości do czystego świata. Nie ma żadnych rozrywek, a bodhisattwa nie żyje dla własnej przyjemności, lecz nieustannie studiuje i praktykuje Dharmę, 24 godziny na dobę. Stając się arhatem lub bodhisattwą-arhatem, możesz tam pozostać lub zamanifestować się w naszym świecie i nadal pomagać innym. Najprawdopodobniej wynika to z osobistych skłonności lub charakteru.

Ciało Arhata w zwykłym świecie

Kiedy subtelne elementy ciała arhata manifestują się w zwykłym świecie, łączą się z wulgarnymi elementami nasienia i jajeczka rodziców, tak jak wtedy, gdy Budda przychodzi na ten świat. Nie jest to „dusza” czy materialne ciało subtelne, które wchodzi w wulgarne elementy nasienia i komórki jajowej, ani nie jest to oddzielna rzecz, która używa lub posiada wulgarniejsze ciało.

Stosujemy tutaj tę samą analizę pustki, co w badaniu relacji pomiędzy jaźnią a skupiskami. Tak jak jaźń można przypisać na podstawie wulgarnych elementów ciała i umysłu, tak subtelne elementy ciała arhata lub buddy można przypisać na podstawie wulgarnych elementów nasienia i jaja rodziców . To, co się przypisuje, i podstawa przypisania, to nie to samo. Wulgarne elementy ciała (podstawa atrybucji) podlegają narodzinom, chorobom, starzeniu się i śmierci, natomiast subtelne elementy ciała arhata lub buddy są z tego wyłączone.

W pewnym sensie, stając się istotą wyzwoloną, nie odchodzimy, zostawiając duchowych nauczycieli i przyjaciół: nie udajemy się na odpoczynek do czystej krainy, ciesząc się tzw. spokojem nirwany. Nadal możemy być z naszym guru i przyjaciółmi, ale bez przywiązania. To małe wyjaśnienie o czym mówimy.

Kruszywo zepsute i niezniszczone

Zgodnie z definicją gelug prasangiki, zepsute agregaty stwarzają pozory prawdziwie ugruntowanej egzystencji, podczas gdy nieskażone agregaty nie stwarzają takiego wyglądu. Podczas gdy arhat jest całkowicie pochłonięty pustką, jego umysł nie stwarza pozorów prawdziwie ugruntowanej egzystencji i jej całości – nieskażonej. Podczas okresów kolejne osiągnięcie Kiedy arhat nie jest całkowicie pochłonięty pustką, jego umysł stwarza wrażenie prawdziwie ugruntowanej egzystencji. W tym momencie agregaty arhata są klasyfikowane jako zepsute.

Zatem czasami skupiska arhatów są zepsute, a czasami nie. Z drugiej strony, skupiska buddy są zawsze nieskażone, ponieważ budda pozostaje przez cały czas całkowicie pogrążony w pustce. Dlatego istnieje różnica pomiędzy subtelnymi elementami ciała Buddy i Arhata, chociaż oba, gdy manifestują się w świecie, są przypisywane na podstawie wulgarnych elementów ciał ich rodziców – nasienia i komórki jajowej.

Informacji jest wiele, ale spróbujmy zacząć z nimi pracować i spróbować zrozumieć, o co tu chodzi. Chcemy stać się istotą wyzwoloną. Osiągnąwszy stopień arhata, chcemy podążać ścieżką bodhisattwy, aby pomagać innym. Dlatego nadal manifestujemy się na tym świecie. Nie chodzi o to, że będziemy mieli listę kandydatów, z których będziemy mogli wybrać nowych rodziców. Jednak z powodu wielu współzależnie powstających czynników, zostanie ustanowione połączenie pomiędzy naszymi subtelnymi elementami arhata a wulgarnymi elementami nasienia i komórki jajowej dwojga ludzi.

Arhaci nie cierpią

Oczywiście wulgarne elementy podlegają prawom nietrwałości, więc pojawią się problemy i choroby. Zużywają się i pewnego dnia nie będą już mogły służyć jako podstawa umysłu wyzwolonej istoty. Podlegają prawom fizyki, jednak na to, co się z nimi dzieje, nie mają wpływu zakłócające emocje i karma. Jednakże ciało subtelne nie będzie podatne na choroby, starzenie się i śmierć.

Ponadto w stanie arhata doświadczymy tego, co dzieje się z wulgarnymi elementami ciała, nie doświadczając żadnego z trzech rodzajów cierpienia: cierpienia nieszczęścia, cierpienia zwykłego szczęścia i wszechprzenikającego cierpienia. Wszystkim naszym doświadczeniom będzie towarzyszyć szczęście lub spokój ducha, który nie jest pomieszany z lgnięciem do prawdziwego istnienia czy przywiązaniem. Jako arhaci możemy być pochłonięci jednym z najwyższych poziomów stabilności umysłu, na którym panuje jedynie równowaga. Ale w stanie Buddy nie doświadczylibyśmy niczego poza szczęściem, wolnym od wszelkich zakłócających emocji. W tantrze nazywa się to błogą świadomością.

Ten temat zajął nam trochę czasu, ale jeśli chcemy wydostać się z samsary, musimy wiedzieć, co dzieje się po wyzwoleniu. Bez jasnego zrozumienia tego trudno będzie nam powiedzieć: „Tak, chcę uwolnić się od ponownych narodzin w samsarze!”

Subtelne ciało arhata różni się od ciała form buddy Strzałka w dół Strzałka w górę

Następnie musimy wyjaśnić, że subtelne ciało arhata i subtelne fizyczne ciała buddy są różne. Ważne jest, aby ich nie mylić. Subtelne ciała Buddy, które nazywane są nirmanakaja I sambhogakaja, znacznie subtelniejsze niż subtelne ciało arhata, tak zwane ciało mentalne. Ale przypisuje się je w ten sam sposób na podstawie wulgarnych elementów ojca i matki.

Współczucie i modlitwy zamiast karmy

To, co dzieje się w naszej samsarycznej egzystencji, zanim staniemy się istotami wyzwolonymi, jest wynikiem ogromnej liczby różnych czynników, w tym czynników karmicznych, występujących w naszym kontinuum mentalnym i w kontinuum mentalnym innych istot. Przykładowo, jechaliśmy samochodem i potrąciliśmy osobę wbiegającą na jezdnię. To, co się wydarzyło, jest wynikiem nie tylko mojej karmy, ale także jego. Natomiast wszystko, co nam się przydarza, gdy zostaniemy bodhisattwą arhatem lub buddą, na przykład różni ludzie, których spotykamy i którym staramy się pomóc, jest wynikiem naszego współczucia i modlitw, abyśmy mogli przynieść korzyść każdemu. Dla innych jest to rezultat ich karmy. Ale nie jest to konsekwencja naszej karmy, ale wynik naszego pragnienia przyniesienia pożytku wszystkim istotom. Dlatego, aby połączyć się z niezliczonymi istotami, wykonujemy praktyki mahajany, wyobrażając sobie niezliczone żyjące istoty wokół nas.

Stając się bodhisattwą arhatem lub buddą, będziemy komunikować się z ludźmi, nie odczuwając wobec nich żadnych przeszkadzających emocji: żadnego przywiązania, żadnej wrogości, nic podobnego. Podczas gdy inni ludzie, ze względu na swoją karmę i inne czynniki, mogą czuć do nas sympatię i wrogość. Będziemy odczuwać jedynie doskonałe współczucie i bezstronność wobec wszystkich, chociaż na poziomie zewnętrznym nasze interakcje z innymi mogą przybierać różne formy.

Streszczenie Strzałka w dół Strzałka w górę

Łatwo się przywiązać do idei otrzymywania cennego ludzkiego odrodzenia, szczególnie gdy myślimy, że możemy znów stać się młodzi, mądrzy i piękni! Na pośrednim poziomie motywacji lam-rim dążymy do wyższego celu, chcąc wyzwolić się z niekontrolowanego cyklu odrodzenia. Jednak większość z nas nie jest w stanie sobie wyobrazić, jak to jest. Ale właściwie rozumiejąc, czym jest wyzwolenie, możemy uczynić je naszym celem.

Arhat= [Sanskryt; Pali Arhant, tyb. Drachompa] - ten, który „pokonał wroga”, tj. wyeliminował zakłócające emocje i ignorancję oraz osiągnął zaprzestanie własnego cierpienia, wyzwolenie od złudzeń-kleśa i wyłonił się z sześciu uwarunkowanych światów samsary, „koła narodzin i śmierci”, ale nie posiada wszechwiedzy Buddy. Arhat reprezentuje ideał Mniejszej Ścieżki. W niższym pojeździe – hinajanie – stan arhata uważany jest za cel ścieżki buddyjskiej.
Według nauk Theravady arhatem jest ten, kto ich zdaniem osiągnął „pełne przebudzenie, nibbanę”. Therawadyni zaliczają Buddę do arhatów. Arhat zniszczył ignorancję, zależność i gniew, czyli trzy korzenie samsarycznej percepcji. Nie narodzi się już w żadnym z sześciu światów cierpienia, po przecięciu wszystkich pęt, które wiążą go z samsarą. W kanonie palijskim słowo „arhant” jest czasami używane jako synonim słowa „tathagata”.
Po osiągnięciu wyzwolenia pięć agregatów – skandhy (ciało, doznania, percepcje, formacje mentalne i świadomość) w dalszym ciągu funkcjonują, wspierane przez cielesną siłę witalną. Ten stan życia nazywany jest „nirwaną z resztą”. Po śmierci (parinirwanie) arhata pięć skupisk rozpada się i w ten sposób wszelkie ślady istnienia w uwarunkowanym świecie – samsara – ustają, to znaczy następuje całkowite wyzwolenie z samsary. Nazywa się to „nirwaną bez reszty”. Arhat nie tworzy żadnej nowej karmy, lecz poprzednia karma może na niego wpływać aż do momentu parinirwany.
Za Arhatów uważa się:
1. Samma-sambudda (lub po prostu Budda). To ktoś, kto sam odkrył prawdę i przekazał ją innym. 2. Budda Pratyeka – ten, który sam odkrył prawdę, ale nie uczył innych. 3. Budda Śrawaka – ten, który bezpośrednio lub pośrednio usłyszał prawdę od Sammy Sambuddy. Według sutr arhat z natury nie może:
1. Celowo odebrać życie żywej istocie. 2. Weź jak złodziej to, czego mu nie dano. 3. Bądź aktywny seksualnie. 4. Powiedz świadomie kłamstwo. 5. Gromadź majątek, podobnie jak wtedy, gdy był gospodarzem. 6. Działaj w oparciu o pragnienie. 7. Działaj z obrzydzeniem. 8. Działaj z niewiedzy. 9. Poczuj strach.

Arhat ma doskonałą moralność, doskonałą koncentrację i doskonałą mądrość. Nie jest już uważany za ucznia Buddy, ponieważ ukończył już wszystko, co miał do zrobienia na poziomie nauk mniejszego pojazdu – therawady. Dlatego też słowo „arhat” jest używane do opisania praktykującego, który osiągnął najwyższy poziom w pojeździe indywidualnego wyzwolenia.
We wspólnocie Buddy mnisi osiągnęli stan arhata poprzez słuchanie i częste myślenie o prawie, a następnie stosowanie go w życiu i medytacji. Tacy studenci, zanim osiągnęli poziom arhata, nazywani byli śrawakami, czyli tymi, którzy słuchają. Ponadto w starożytnych Indiach takie imię nadano mnichowi najwyższej rangi.
Na ścieżce do osiągnięcia stanu arhata są cztery kroki:
1. Weszliśmy do Strumienia Prawdy. Termin ten odnosi się do tych, którzy uwolnili się od pierwszych trzech z Dziesięciu Więzy. Ten, kto wchodzi do Strumienia, otwiera oczy na dharmę, ma mocne postanowienie, aby nigdy więcej nie stwarzać przyczyn cierpienia, żyje pragnieniem przebudzenia, stara się rozwinąć „właściwy pogląd”, przestrzega ślubowań i wskazań oraz honoruje Trzy Klejnoty (Budda, Dharma, Sangha). Na tym poziomie praktykujący powraca 7 razy do świata uwarunkowanej egzystencji, po czym osiąga poziom arhata. 2. Jednorazowy Powracający to ten, który uwolnił się od pierwszych trzech z Dziesięciu Więzy, a także osłabił trzy korzenie samsarycznej percepcji: ignorancję, zależność i gniew. Powracając do tego świata tylko raz w następnym życiu, podejmie ścieżkę praktyki duchowej i osiągnie poziom niepowrotu do Świata Namiętności, czyli poziom Arhata. Taki praktykujący raz powraca na ziemię i otrzymuje owoc arhata. 3. Niepowracający to ten, który całkowicie uwolnił się od pierwszych pięciu więzów. W następnym życiu narodzi się w jednym ze światów wyższych od Świata Namiętności, gdzie będzie całkowicie wolny od powrotu do Świata Namiętności i gdzie będzie mógł doskonalić się na Drodze do Ostatecznego Wyzwolenia. Ci, którzy nie powrócą po śmierci, udają się do raju 19 niebios, po czym manifestują owoc Arhata.” możliwe. Według sutry „arhat może latać i zmieniać kształt, przedłużać swoje życie według własnego uznania i zamieszkajcie w niebiańskich siedzibach.”
Kiedy Budda pojawia się na świecie, liczba ludzi, którzy osiągnęli stan arhata, gwałtownie wzrasta. Mówią o Buddzie, że jest Bhagawanem (Najwyższym z Czczonych), Znawcą wszystkich Światów, Nauczycielem bogów i ludzi, Niezrównanym, Arhatem. W czasach Buddhy ogromna liczba ludzi świeckich i mnichów podążała za jego naukami; wiadomo, że co najmniej dwa i pół tysiąca uczniów Buddy Siakjamuniego przybyło, aby osiągnąć stan arhata.
W ikonografii buddyjskiej uczniowie Buddy najczęściej przedstawiani są pięciu arhatów.

Witajcie drodzy czytelnicy!

Wiele osób zainteresowanych buddyzmem i stanami, które buddysta konsekwentnie osiąga w poszukiwaniu oświecenia, zadaje sobie pytanie: „Kim jest ten Arhat?”

Droga do przebudzenia nie jest łatwa, można ją porównać do przeprawy przez burzliwe wody rzeki. Zwykły człowiek nie może uciec z cyklu odrodzenia, dopóki nie postawi sobie jasnego celu i nie nauczy się kontrolować swojej świadomości za pomocą specjalnych ćwiczeń i medytacji.

W zależności od tego, czy popełnia dobre, czy złe uczynki, zapewnia sobie jedynie kolejne odrodzenie, wyższe lub niższe.

Ale wszystko się zmienia, gdy wierzący staje się „osobą szlachetną”, to znaczy wkracza na cnotliwą ścieżkę prowadzącą do ukochanego celu.

W najstarszej gałęzi nauki buddyjskiej takim celem jest sama nirwana, a w innej gałęzi osiągnięcie przebudzenia z korzyścią dla wszystkich żywych istot.

Każdy, kto wkroczy na tę szlachetną ścieżkę, z pewnością stanie się arhatem, czyli osobą całkowicie oświeconą, uwolnioną od zaciemnień świadomości, której przeznaczeniem nie jest już rodzić się w żadnym ze światów samsary po wejściu w parinirwanę.

Ale to, czy stanie się to w obecnym odrodzeniu, zależy od tego, na jakim etapie postępu na ścieżce znajduje się obecnie wierzący.

Przyjrzyjmy się, kim jest ten święty w różnych obszarach nauczania.

W szkołach wczesnego ruchu buddyjskiego

W przedbuddyjskich Indiach termin „arhat”, oznaczający osobę świętą, był ściśle kojarzony z magiczną mocą energii i ascezą.

Buddyści wyraźnie rozróżniają pojęcia buddysty i indyjskiego świętego – arhata. W buddyzmie magiczna boska moc tego świętego nie jest już decydująca przy określaniu jego charakterystycznych cech czy misji.

We wczesnych szkołach buddyjskich panowały poglądy na temat względnej doskonałości arhatów. Ogólnie rzecz biorąc, szkoły głosiły, że Buddowie mają transcendentalną i nadprzyrodzoną naturę, a arhaci podlegają odchyleniom od ścieżki i błędom.

Niektóre szkoły twierdziły, że bodhisattwa jest lepszy od arhata, ponieważ ten ostatni może popełniać błędy i pozostać ignorantem.

Na przykład sutra Nagadatta szkoły Sarvastivada mówi, że demon Mara inkarnował się jako ojciec bhikkhuni Nagadatta i próbował ją przekonać, że lepiej jest osiągnąć niższy stopień stanu arhata, niż próbować osiągnąć pełne oświecenie (samyaksambuddha).

Powiedział: „Planujesz zbyt poważną sprawę. Stan Buddy jest bardzo trudny do osiągnięcia. Aby stać się Buddą, potrzeba setek tysięcy kalp. Ponieważ bardzo niewielu ludzi zostaje przebudzonych, dlaczego nie dążyć do stanu arhata? Doświadczenie to jest równoznaczne z nirwaną, a do tego łatwo je osiągnąć.”

Na co Nagadatta odpowiedział: „Mądrość Buddy może pomóc niezliczonej liczbie ludzi osiągnąć przebudzenie. I pod tym względem arhaci są od niego gorsi.”

W tym okresie wierzono również, że arhaci nie uwolnili się całkowicie od wszelkich pragnień, że nie osiągnęli całkowitej doskonałości i mogą powrócić do stylu życia zwykłego człowieka.

W buddyzmie therawady

Według Theravadinów arhat to osoba, która osiągnęła sukces, która pozbyła się wszystkich niezdrowych korzeni, z których wyrastają kajdany samsary.

Po śmierci nie odradza się w żadnym świecie, gdyż nici (kajdany) przywiązujące człowieka do cyklu odrodzeń ostatecznie znikają.

Kanon palijski czasami używa słowa tathagata jako synonimu arhatu, chociaż zwykle używa się go w odniesieniu do samego Siakjamuniego.

Po zanurzeniu w nirwanie pięć skupisk -

• forma fizyczna,
• uczucia i doznania,
• postrzeganie,
• formacje mentalne,
• świadomość

będzie nadal funkcjonować, wspierany siłą życiową organizmu. Ten etap nazywa się nirwaną ze zjawiskami resztkowymi.

Ale gdy tylko święty umrze, pięć skupisk rozpada się z ciałem fizycznym i przestaje funkcjonować, niszcząc w ten sposób wszelkie jego ślady w świecie materialnym i całkowicie uwalniając go od nędzy samsary.

Nazywa się to nirwaną bez zjawisk resztkowych. Wraz ze śmiercią przychodzi do oświeconego parinirwana.

W buddyzmie therawady sam Siakjamuni jest początkowo utożsamiany z arhatem, podobnie jak jego oświeceni wyznawcy. Są wolne od wszelkich zanieczyszczeń:

• chciwość
• nienawiść
• nieporozumienia
• ignorancja,
• namiętne pragnienia.

Pozbawieni takiego „dziedzictwa”, które nieuchronnie prowadziłoby do przyszłego odrodzenia, święci ci znają i rozumieją rzeczywistość tu i teraz.

Cnota ta świadczy o ich nienagannej czystości, prawdziwej wartości i osiągnięciu ostatecznego celu – nirwany.

W szkołach therawady istnieje tendencja do zaprzeczania świeckim możliwości bycia arhatem. Choć według Pitaki jest ona dostępna dla wszystkich, w późniejszym okresie wśród klasztornej sanghi Theravadin wierzono, że na tę scenę mogą wejść jedynie ci, którzy noszą sutannę.

Jeśli zdarzyło się, że świecki człowiek został świętym, to w ciągu jednego dnia musiał albo wstąpić do Sanghi, albo umrzeć.

W kanonie palijskim Ananda stwierdza, że ​​mnich może osiągnąć nirwanę na jeden z czterech sposobów:

• rozwija najpierw równowagę psychiczną, a następnie wiedzę o głębokich przyczynach i związkach;
• rozwija najpierw wiedzę o głębokich przyczynach i zależnościach, a następnie równowagę psychiczną;
• oba rozwijają się etapami;
• Umysł mnicha wypełniony jest ekscytacją dharmą, dzięki czemu osiąga on spokój umysłu i uwalnia się z kajdan samsarycznego świata.

Nazywa się nowicjusza, który właśnie wszedł na ścieżkę prowadzącą do oświecenia sotapanna. Uczy się nauk, doskonali swoje cechy moralne i wzmacnia swój szacunek dla trzech buddyjskich klejnotów. Oświecenie dotrze do niego najpóźniej po siedmiu odrodzeniach.

Weszliśmy na wyższy poziom sakadagami. Narodzą się ponownie w świecie ludzi, a następnie staną się arhatami.

Ci, którzy pozbyli się chciwości i nienawiści (już ich nie czują), ale mają resztki złudzeń, nazywani są anagami lub nie wraca.

Po śmierci Anagami odrodzi się ponownie nie w ludzkim świecie, ale w niebie, w Czystym Schronieniu, gdzie żyją tylko oni. Tam osiągną całkowite przebudzenie.

Stan arhata uzupełnia tę ścieżkę wyzwolenia.

W buddyzmie mahajany

Buddyści mahajany uważają jaźń za ideał, do którego należy dążyć w duchowych poszukiwaniach.

Hierarchia etapów osiągania oświecenia jest następująca:

• arhat,
• pratyekabudda,
• samyaksambudda,
• Tathagata.

W porównaniu z celem, jakim jest stanie się w pełni oświeconym bodhisattwą, jest to ścieżka śrawaka dążenie do osobistego wyzwolenia ze świata samsarycznego jest uważane za samolubne i niepożądane. Istnieje nawet kilka tekstów mahajany, które dowodzą, że dążenie do stanu arhata i osobistego wyzwolenia nie jest zgodne z celami mahajany.

Zamiast aspirować do zostania arhatem, zachęca się zwolenników mahajany, aby obrali ścieżkę bodhisattwy i nie wracali do poziomu arhata czy śrawaki. Zatem z tego punktu widzenia arhat musi poczynić postępy, aby stopniowo stać się bodhisattwą.

Jeśli arhatowi nie uda się tego zrobić w życiu, w którym osiągnął stopień arhata, wówczas pogrąża się w stanie głębokiego samadhi – pustki, aby stamtąd, gdy będzie gotowy, przejść na ścieżkę bodhisattwy.

Według Sutry Lotosu każdy prawdziwy arhat ostatecznie zaakceptuje mahajanę.

W naukach mahajany uważa się, że śrawaka kieruje swoimi aspiracjami poprzez strach przed pozostaniem w kole reinkarnacji, co uniemożliwia mu dążenie do osiągnięcia stanu buddy. Brakuje mu odwagi i mądrości bodhisattwy.

Świeżo upieczonych bodhisattwów porównuje się czasami do śrawaków i arhatów. Pradżniaparamita Sutra wymienia sześćdziesięciu takich bodhisattwów, którzy stali się arhatami pomimo podejmowania wysiłków na ścieżce bodhisattwy.

Brakowało im zrozumienia pradżniaparamity i zdolności czynienia postępu niczym bodhisattwa na drodze do pełnego oświecenia. Zapobiegało temu przywiązanie i strach przed odrodzeniem powstający w umyśle.

W Sutrze Pradżniaparamity ludzie ci są porównani do gigantycznego ptaka bez skrzydeł, który spada na ziemię ze szczytu Sumeru.

W ruchu mahajany osiągnięcie stanu arhata przez śrawakę jest uważane za mniejsze osiągnięcie niż pełne oświecenie. Ale ci oświeceni są szanowani za swoje względne osiągnięcia.

Dlatego królestwo Buddów jest przedstawiane jako zamieszkane zarówno przez śrawaków, jak i bodhisattwów. Osiągnięcia arhatów uważane są za imponujące, ponieważ wykraczają poza świat ziemski.

Inne sekty buddyjskie w Azji Wschodniej przyjęły ten pogląd. Wśród specjalnych grup arhatów czczonych jest szesnastu, osiemnastu i pięciuset arhatów.

Szesnastu Wielkich Arhatów

Pierwsze słynne portrety tych świętych zostały namalowane przez chińskiego mnicha Guanxu w 891 roku. Podarował je Świątyni Shenching, która znajduje się we współczesnym Hangzhou, gdzie są przechowywane z troską i szacunkiem.

Wniosek

Pod pewnymi względami obie ścieżki – stan arhata i pełne oświecenie – mają wspólną podstawę. Jednakże ich charakterystyczną cechą jest to, że doktryna mahajany kładzie nacisk na emocjonalne i poznawcze oderwanie się od ich logicznego zakończenia.

ARHAT(pali arahant, sanskryt arhat – „godny”), w „ortodoksyjnym” buddyzmie Theravada, najwyższy poziom, jaki może osiągnąć wyznawca Buddy, który złożył śluby zakonne. W tym celu studiuje zasady dyscypliny i rozpoczyna czteroczęściowy trening moralny (sila): 1) wyrzeczenie się przemocy (ahimsa) bezpośrednio, a nawet pośrednio wobec wszystkich żywych istot i kultywowanie współczucia dla nich (karuna); 2) unikanie przywłaszczania cudzej własności nie tylko słowem, ale także myślą i zazdrością; 3) wierność ślubowi czystości, która obejmuje wstrzemięźliwość nie tylko od współżycia, ale także od pragnień cielesnych; 4) prawdomówność – unikanie wszelkich kłamstw i brak podstępu. Po treningu moralnym następują ćwiczenia kontroli zmysłów, ciągłej uwagi dla siebie i kultywowania współczucia dla żywych istot (maitri). Następnie możesz rozpocząć samotną kontemplację, następnie etapy medytacji (cztery dhjany), a na koniec zdobycie supermocy (takich jak oglądanie poprzednich reinkarnacji własnych i innych) oraz doskonalenia wszechwiedzy.

W klasyfikacjach soteriologii Theravadin arhat jest czwartym i ostatnim etapem doskonałości, który poprzedzony jest etapami „wchodzenia w strumień” samsary w celu jego przekroczenia (sotapanna), „jednokrotnego powrotu” do samsary (sakadagamin) i „nie wracać” do tego (anagamina). Stopień arhata różni się od tych etapów tym, że musi już wejść w nirwanę w tym życiu. W rozdziale poświęconym arhatom kompilator sławnych Dhammapady charakteryzuje „godnego” w następujący sposób: „Jego pragnienia zostają zniszczone i nie jest przywiązany do jedzenia; jego przeznaczeniem jest wyzwolenie, wolne od pragnień i warunków. Jego droga, podobnie jak droga ptaków na niebie, jest trudna do zrozumienia. Jego uczucia są spokojne, jak konie zaprzęgnięte w uzdę przez woźnicę. Wyrzekł się swojej dumy i jest pozbawiony pragnień. Nawet bogowie są o to zazdrośni” (w tłumaczeniu V.N. Toporowa) oraz w tekstach Winaja-Pitaka Arhata charakteryzuje się bardzo krótko – jako „człowiek wyższy” (uttaramanussa). Za arhatów uważano najbliższych uczniów Buddy – Anandę, Sariputtę, Maudgalyayanę i wszystkie wybitne postacie wczesnej buddyjskiej wspólnoty monastycznej (także niektóre mniszki). Arhatem wszystkich Arhatów jest sam Budda – „doskonały, który osiągnął najwyższe oświecenie, obdarzony [doskonałą] wiedzą i zachowaniem, błogosławiony… nauczyciel bogów i ludzi”.

Jednak wkrótce po śmierci Buddhy w jego wspólnocie rozpoczęły się dyskusje na temat nieskazitelności ideału arhata, co doprowadziło do pierwszej znaczącej schizmy w historii wspólnoty buddyjskiej – oddzielenia się mahasanghików, gdy po tzw. . Drugi Sobór Buddyjski pod koniec IV wieku. PNE. „Odnowiciel” Mahadewa stwierdził, że nawet „doskonały” mnich arhat, osiągnąwszy nirwanę, może podlegać cielesnej „nieczystości” i nie posiadać wszechwiedzy. Traktat polemiczny Therawadyny Kathavatthu (Tematy dyskusji), którego rdzeń powinien powstać w III wieku. BC, świadczy o polemice „ortodoksji” buddyjskich z „heretykami” na temat możliwości nieczystości cielesnej u arhata, jego zdolności do posiadania tych samych „mocy” (iddhi) co Budda, a także możliwości laika, aby osiągnąć te same rezultaty (sekcje II–IV). Wątpliwości pierwszych „heretyków” stały się podstawą, na której wśród mahajanistów narastała konsekwentna krytyka ideału arhata jako takiego. Ich główne roszczenie do tego ideału, które znalazło swój najżywszy wyraz w Sutra Wimalakirtinirdesa(II wiek) i w Sutra Saddharmapundarika(III w.), kojarzono z jego egocentryzmem, któremu mahajaniści sprzeciwiali się ideałowi altruistycznemu