ZWOJE MARTWEGO MORZA(a raczej rękopisy; מְגִלּוֹת יָם הַמֶּלַח , Megillot Yam x ha-melach), popularna nazwa rękopisów odkrywanych od 1947 roku w jaskiniach Qumran (dziesiątki tysięcy rękopisów i fragmentów), w jaskiniach Wadi Murabba'at (na południe od Qumran), w Khirbet Mirda (na południowy zachód od Qumran), a także podobnie jak w wielu innych jaskiniach na Pustyni Judzkiej i w Masadzie (odkrycia zawarte w dwóch ostatnich akapitach można znaleźć w odpowiednich artykułach).

Pierwsze rękopisy zostały przypadkowo odkryte w Qumran przez Beduinów w 1947 roku. Siedem zwojów (kompletnych lub nieznacznie uszkodzonych) trafiło w ręce handlarzy antykami, którzy przekazali je uczonym. Trzy rękopisy (Drugi Zwój Izajasza, Hymny, Wojna Synów Światła z Synami Ciemności) zostały zakupione dla Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie przez E. L. Sukenika, który jako pierwszy ustalił ich starożytność i opublikował fragmenty w latach 1948–50. (wydanie pełne - pośmiertnie w 1954 r.). Cztery inne rękopisy trafiły w ręce metropolity Kościoła syryjskiego Samuela Atanazego, a od niego do USA, gdzie trzy z nich (Pierwszy Zwój Izajasza, Komentarz do Hawakuka /Habakuka/ i Statut Wspólnoty) zostały przeczytane przez grupę badaczy pod przewodnictwem M. Burrowsa i opublikowane w latach 1950–51 Rękopisy te zostały następnie nabyte przez rząd Izraela (za pieniądze przekazane na ten cel przez D. S. Gottesmana w latach 1884–1956), a ostatni z siedmiu rękopisów (Apokryfy Księgi Rodzaju), opublikowany w 1956 r. przez N. Avigada, został odczytany w Izrael i ja. Yadin. Obecnie wszystkie siedem rękopisów można oglądać w Świątyni Księgi w Muzeum Izraela w Jerozolimie.

W następstwie tych znalezisk w 1951 roku rozpoczęto systematyczne wykopaliska i badania w Qumran i pobliskich jaskiniach, które wówczas znajdowały się pod kontrolą Jordanii. Badania, które odsłoniły nowe rękopisy i liczne fragmenty, zostały przeprowadzone wspólnie przez Departament Starożytności rządu Jordanii, Palestyńskie Muzeum Archeologiczne (Muzeum Rockefellera) i Francuską Archeologiczną Szkołę Biblijną; Działalność naukową prowadził R. de Vaux. Po zjednoczeniu Jerozolimy w 1967 r. prawie wszystkie znaleziska zgromadzone w Muzeum Rockefellera stały się dostępne dla izraelskich naukowców. W tym samym roku I. Yadinowi udało się pozyskać (za fundusze Fundacji Wolfsona) kolejny ze słynnych dużych rękopisów – tzw. Zwój Świątynny. Poza Izraelem, w Ammanie, znajduje się tylko jeden ze znaczących rękopisów znad Morza Martwego – Miedziany Zwój.

Zwoje z Qumran spisano głównie w języku hebrajskim, częściowo w języku aramejskim; znajdują się fragmenty greckich tłumaczeń tekstów biblijnych. Hebrajski tekstów pozabiblijnych jest językiem literackim epoki Drugiej Świątyni; niektóre fragmenty spisano w postbiblijnym języku hebrajskim. Pismo jest zwykle „pełne” (tzw atut, mężczyzna ze szczególnie szerokim użyciem liter waw I jod do oznaczenia samogłosek o, u, i). Często taka ortografia wskazuje na formy fonetyczne i gramatyczne odmienne od zachowanej tyberyjskiej masory, lecz wśród Zwojów znad Morza Martwego nie ma pod tym względem jednolitości. Głównym używanym typem jest kwadratowa czcionka hebrajska, bezpośrednia poprzedniczka współczesnej czcionki drukowanej. Istnieją dwa style pisma – bardziej archaiczny (tzw. list Hasmoneusza) i późniejszy (tzw. list Heroda). Tetragram jest zwykle pisany pismem paleo-hebrajskim, podobnie jak jeden fragment Księgi Wyjścia. Głównym materiałem pisarskim jest pergamin wykonany ze skóry koziej lub owczej, czasami papirus. Atrament węglowy (z jedynym wyjątkiem apokryfów Genesis). Dane paleograficzne i dowody zewnętrzne pozwalają datować te rękopisy na koniec ery Drugiej Świątyni i uznać je za pozostałości biblioteki społeczności Qumran. Znaleziska podobnych tekstów w Masadzie datowane są na rok 73 n.e. e., rok upadku twierdzy, jako terminus ad quet. Odkryto także fragmenty tefilinu na pergaminie; Tefiliny należą do typu poprzedzającego współczesny.

Manuskrypty z Qumran, powstałe w okresie od II wieku n.e. pne mi. do I wieku N. BC, stanowią bezcenny materiał historyczny, który pozwala lepiej zrozumieć procesy duchowe charakteryzujące społeczeństwo żydowskie u schyłku ery Drugiej Świątyni i rzuca światło na wiele ogólnych zagadnień historii Żydów. Zwoje znad Morza Martwego mają także szczególne znaczenie dla zrozumienia genezy i ideologii wczesnego chrześcijaństwa. Znaleziska w Qumran doprowadziły do ​​powstania szczególnego kierunku studiów judaistycznych – studiów qumranskich, który zajmuje się badaniem zarówno samych rękopisów, jak i całej gamy problemów z nimi związanych. W 1953 r. utworzono Międzynarodowy Komitet ds. Publikacji Zwojów znad Morza Martwego (siedem tomów jego publikacji ukazało się pod tytułem „Odkrycia na Pustyni Judzkiej”, Oksford, 1955–82). Główną publikacją badaczy z Qumran jest Revue de Qumran (wydawana w Paryżu od 1958 r.). Bogata literatura dotycząca studiów nad Qumranem istnieje w języku rosyjskim (I. Amusin, K. B. Starkova i inni).

Teksty biblijne. Wśród znalezisk z Qumran zidentyfikowano około 180 egzemplarzy (w większości fragmentarycznych) ksiąg biblijnych. Z 24 ksiąg kanonicznej Biblii hebrajskiej tylko jedna nie jest przedstawiona – Księga Estery, co być może nie jest przypadkowe. Wraz z tekstami żydowskimi odkryto fragmenty greckiej Septuaginty (z ksiąg Kapłańskiej, Liczb, Wyjścia). Spośród targumów (aramejskich tłumaczeń Biblii) najciekawsze jest targum z Księgi Hioba, które stanowi niezależny dowód istnienia spisanego targum tej księgi, który zgodnie z poleceniem rabina Gamliela I, została zdobyta i zamurowana w Świątyni i pod nazwą „Księga Syryjska” jest wymieniona w dodatku do Księgi Hioba w Septuagincie. Znaleziono także fragmenty targum z Księgi Kapłańskiej. Najwyraźniej apokryfy Księgi Rodzaju przedstawiają najstarszy targum Pięcioksięgu stworzonego w Erec Izrael. Innym rodzajem materiału biblijnego są dosłowne wersety cytowane w komentarzu z Qumran (patrz poniżej).

Zwoje znad Morza Martwego odzwierciedlają różnorodne warianty tekstowe Biblii. Podobno w latach 70–130. tekst biblijny został ujednolicony przez rabina Akiwę i jego towarzyszy. Wśród wariantów tekstowych znalezionych w Qumran, obok protomasoreckich (patrz Masora), znajdują się typy, które wcześniej hipotetycznie przyjęto za podstawę Septuaginty i były bliskie Biblii Samarytańskiej, ale pozbawione tendencji sekciarskich tej ostatniej ( zobacz Samarytanie), a także typy poświadczone jedynie w Zwojach znad Morza Martwego. W ten sposób odkryto spisy Księgi Liczb, zajmujące pozycję pośrednią między wersją samarytańską a Septuagintą, a spisy Księgi Samuela, których tradycja tekstowa jest najwyraźniej lepsza niż ta, która stanowiła podstawę tekstu masorecki i tekst Septuaginty itp. Generalnie jednak porównawczy. Badanie wariantów tekstowych pokazuje, że proto-masorecka lektura ustalona przez rabina Akiwę i jego towarzyszy opiera się z reguły na wyborze najlepszych tradycji tekstowych .

Apokryfy i pseudoepigrafy. Oprócz greckiego tekstu Jeremiasza, apokryfy reprezentowane są przez fragmenty Księgi Tobiasza (trzy fragmenty w języku aramejskim i jeden w języku hebrajskim) oraz Ben Sira Mądrości (w języku hebrajskim). Do dzieł pseudepigraficznych zalicza się Księgę Jubileuszów (około 10 egzemplarzy hebrajskich) i Księgę Henocha (9 egzemplarzy aramejskich; zob. także Hanoch). Fragmenty ostatniej księgi reprezentują wszystkie główne sekcje z wyjątkiem drugiej (rozdziały 37–71 - tzw. Alegorie), której brak jest szczególnie godny uwagi, gdyż pojawia się tu obraz „syna człowieczego” ( rozwinięcie obrazu z księgi Daniela 7:13). Testamenty Dwunastu Patriarchów (kilka fragmentów Testamentu Lewiego w języku aramejskim i Testamentu Neftalego w języku hebrajskim) to także pseudepigrafy – dzieła zachowane w greckiej wersji schrystianizowanej. Fragmenty Testamentu znalezione w Qumran są obszerniejsze niż odpowiadające im fragmenty tekstu greckiego. Znaleziono także część Listu Jeremiasza (zazwyczaj umieszczaną w księdze Barucha). Do nieznanych wcześniej pseudepigrafów należą Wypowiedzi Mojżesza, Wizja Amrama (ojca Mojżesza), Psalmy Yeh hoshua bin Nuna, kilka fragmentów z cyklu Daniela, w tym Modlitwa Nabonidusa (wariant 4 rozdziału Daniela) oraz Księga Sekretów.

Literatura społeczności Qumran

Sekcja 5:1–9:25, w stylu często przypominającym Biblię, przedstawia ideały etyczne wspólnoty (prawdomówność, skromność, posłuszeństwo, miłość itp.). Gmina opisywana jest metaforycznie jako duchowa świątynia, składająca się z Aarona i Izraela, czyli kapłanów i świeckich, których członkowie dzięki doskonałości swojego życia są w stanie odpokutować za ludzkie grzechy (5:6; 8:3; 10; 9:4). Następnie postępuj zgodnie z zasadami organizacji wspólnoty i jej życia codziennego, wymieniając karalne wykroczenia (bluźnierstwo, kłamstwo, niesubordynacja, głośny śmiech, plucie na zgromadzeniu itp.). Rozdział kończy się listą cnót idealnego, „rozsądnego” członka sekty ( maskil). Rękopis uzupełniają trzy hymny, pod każdym względem podobne do tych zawartych w Zwoju hymnów (patrz poniżej) (10:1–8a; 10:86–11:15a; 11:156–22).

Zwój hymnów (Megillat x a-kh odayot; 18 mniej więcej kompletnych kolumn tekstu i 66 fragmentów) zawiera około 35 psalmów; Rękopis pochodzi z I wieku. pne mi. Większość psalmów rozpoczyna się od formuły „Dziękuję Ci, Panie”, mniejsza część zaczyna się od „Błogosławiony bądź, Panie”. Treścią hymnów jest dziękczynienie Bogu za zbawienie ludzkości. Człowiek jest opisywany jako istota grzeszna z samej swojej natury; powstaje z gliny zmieszanej z wodą (1:21; 3:21) i obraca się w proch (10:4; 12:36); mężczyzna jest istotą cielesną (15:21; 18:23), zrodzoną z kobiety (13:14). Grzech przenika całego człowieka, wpływając nawet na ducha (3:21; 7:27). Człowiek nie ma usprawiedliwienia przed Bogiem (7:28; 9:14 i nast.), nie jest w stanie poznać Jego istoty i chwały (12:30), gdyż ludzkie serce i uszy są nieczyste i „nieobrzezane” (18:4, 20, 24). Los człowieka jest całkowicie w rękach Boga (10:5 i nast.). W przeciwieństwie do człowieka, Bóg jest wszechmocnym stwórcą (1,13 i nast.; 15,13 i nast.), który dał człowiekowi przeznaczenie (15,13 i nast.) i zdeterminował nawet jego myśli (9,12, 30). Boża mądrość jest nieskończona (9:17) i niedostępna dla człowieka (10:2). Tylko ci, którym Bóg się objawił, są w stanie pojąć Jego tajemnice (12:20), oddać się Mu (11:10 i nast.) i uwielbić Jego imię (11:25). Ci wybrani nie są tożsami z narodem Izraela (w zachowanym tekście ani razu nie pojawia się słowo „Izrael”), ale są to ci, którzy otrzymali objawienie – nie z własnej woli, ale z zamysłu Bożego (6:8) – i zostali oczyszczeni ze swojej winy, Boże (3:21).

Ludzkość dzieli się zatem na dwie części: wybrańców, którzy należą do Boga i dla których jest nadzieja (2:13; 6:6) oraz niegodziwych, którzy są daleko od Boga (14:21) i którzy są sojusznikami Bliy'a. al (2:22) w swojej walce ze sprawiedliwymi (5:7; 9, 25). Zbawienie jest możliwe tylko dla wybranych i, co jest bardzo charakterystyczne, uważa się, że już nastąpiło (2,20, 5,18): przyjęcie do wspólnoty samo w sobie jest zbawieniem (7,19 i n.; 18,24, 28). ) i dlatego nie jest zaskakujące, że nie ma wyraźnego rozróżnienia między wejściem do wspólnoty a zbawieniem eschatologicznym.

Idea zmartwychwstania sprawiedliwych jest obecna (6:34), ale nie odgrywa znaczącej roli. Z eschatologicznego punktu widzenia zbawienie nie polega na wybawieniu sprawiedliwych, ale na ostatecznym zniszczeniu niegodziwości. Psalmy wykazują literacką zależność od Biblii, przede wszystkim od psalmów biblijnych, ale także od ksiąg prorockich (por. Prorocy i Proroctwa), zwłaszcza Izajasza, i są pełne licznych nawiązań do fragmentów biblijnych. Badania filologiczne ujawniają istotne różnice stylistyczne, frazeologiczne i leksykalne pomiędzy psalmami, co sugeruje, że należą one do różnych autorów. Chociaż rękopis pochodzi z I wieku. pne p.n.e. odkrycie fragmentów tych psalmów w innej jaskini sugeruje, że Zwój hymnów nie jest oryginałem, lecz kopią wcześniejszego rękopisu.

Dokument z Damaszku(Sefer brit Dammesek – Księga Przymierza Damasceńskiego), dzieło przedstawiające poglądy sekty, która opuściła Judeę i przeniosła się do „ziemi Damaszku” (jeśli tę nazwę rozumieć dosłownie). O istnieniu dzieła wiadomo od 1896 roku na podstawie dwóch fragmentów odkrytych w kairskiej Genizie. W Qumran odnaleziono znaczące fragmenty tego dzieła, które pozwalają zorientować się w jego strukturze i treści. Wersja Qumran jest uosobieniem bardziej rozbudowanego prototypu.

Część wstępna zawiera napomnienia i ostrzeżenia kierowane do członków sekty oraz polemiki z jej przeciwnikami. Zawiera także pewne informacje historyczne na temat samej sekty. Po 390 latach (por. Ech 4,5) od dnia zburzenia Pierwszej Świątyni „z Izraela i Aarona” wykiełkowało „zasiane nasienie”, czyli powstała sekta, a po kolejnych 20 latach Nauczyciel pojawiła się sprawiedliwość (1:11; w 20:14 nosi ona nazwę morze x a-yachid- „jedyny nauczyciel” lub „nauczyciel jednego”; lub, jeśli czytasz x ahaad- „nauczyciel wspólnoty /Qumran/”), który zjednoczył tych, którzy przyjęli jego naukę, w „nowe przymierze”. W tym samym czasie pojawił się Kaznodzieja Kłamstw, „szyderca”, który sprowadził Izrael na złą drogę, w wyniku czego wielu członków wspólnoty odstępowało od „nowego przymierza” i je opuściło. Kiedy wzmogły się wpływy odstępców i przeciwników sekty, zwolennicy pozostania wierni przymierzu opuścili święte miasto i uciekli do „ziemi Damaszku”. Ich przywódcą był „prawodawca objaśniający Torę”, który ustanowił prawa życia dla tych, którzy „zawarli nowe przymierze w ziemi Damaszku”. Prawa te obowiązują aż do pojawienia się „Nauczyciela sprawiedliwości przy końcu dni”. Określenie „lud szyderstwa”, który poszedł za Kaznodzieją Kłamstw, najwyraźniej odnosi się do faryzeuszy, którzy „zbudowali ogrodzenie dla Tory”. Tora była początkowo niedostępna: była zapieczętowana i ukryta w Arce Przymierza aż do czasów arcykapłana Sadoka, którego potomkowie zostali „wybrani w Izraelu”, czyli mieli niekwestionowane prawo do najwyższego kapłaństwa. Teraz Świątynia została zbezczeszczona i dlatego ci, którzy zawarli „nowe przymierze”, nie powinni nawet się do niej zbliżać. „Ludzie szyderstw” zbezcześcili Świątynię, nie przestrzegają przepisanych przez Torę praw czystości rytualnej i buntują się przeciwko przykazaniom Boga.

Druga część eseju poświęcona jest prawom sekty i jej strukturze. Prawa obejmują regulacje dotyczące szabatu, ołtarza, miejsca modlitwy, „miasta świątynnego”, bałwochwalstwa, czystości rytualnej itp. Niektóre z nich odpowiadają ogólnie przyjętym prawom żydowskim, inne są ich przeciwieństwem i są podobne do te przyjęte przez Karaimów i Samarytan, z wyraźną ogólną tendencją do rygoryzmu. Organizację sekty charakteryzuje podział członków na cztery klasy: kapłanów, Lewitów, resztę Izraela i prozelitów. Nazwiska członków sekty muszą być umieszczone na specjalnych listach. Sekta jest podzielona na „obozy”, z których każdym kieruje kapłan, a po nim następuje „przełożony” ( x a-mevacker), którego funkcje obejmują przywództwo i nauczanie członków sekty. Wydaje się, że istniała różnica między tymi, którzy żyli w „obozach” jako faktyczni członkowie społeczności, a tymi, którzy „mieszkali w obozach zgodnie z prawem krajowym”, co być może oznaczało członków społeczności mieszkających na wsiach.

Utwór napisany jest w biblijnym języku hebrajskim, wolnym od arameizmu. Kazania i nauki pisane są w duchu starożytnych midraszów. Wizerunki Nauczyciela Sprawiedliwości i Kaznodziei Kłamstw można znaleźć w wielu innych dziełach literatury z Qumran. Możliwe, że opisana tu sekta była odgałęzieniem sekty z Qumran i że jej skład odzwierciedla wydarzenia późniejsze niż Statut gminy. Z drugiej strony „Damaszek” można rozumieć metaforycznie jako odnoszący się do pustyń Judy (por. Am 5,27). Jeśli nazwę Damaszek brać dosłownie, to wydarzenie ucieczki mogłoby odnosić się jedynie do czasu, gdy Jerozolima i Damaszek nie były pod panowaniem jednego władcy, czyli do czasów Hasmoneuszy: w tym przypadku najprawdopodobniej jest to panowanie Aleksandra Janny (103–76 p.n.e.), podczas którego po klęsce w wojnie domowej przeciwnicy Aleksandra oraz wielu faryzeuszy i bliskich im środowisk uciekło z Judei.

Zwój świątynny (Megillat ha-Mikdash), jedno z najważniejszych znalezisk z Qumran, jest najdłuższym odkrytym rękopisem (8,6 m, 66 kolumn tekstu) i datowany jest na II–I wiek. pne mi. Dzieło twierdzi, że jest częścią Tory danej przez Boga Mojżeszowi: Bóg pojawia się tu w pierwszej osobie, a tetragram jest zawsze pisany w pełnej formie i tym samym kwadratowym pismem, którego skrybowie z Qumran używali jedynie podczas kopiowania tekstów biblijnych. W eseju poruszane są cztery tematy: regulacje halachiczne (patrz Halacha), święta religijne, konstrukcja świątyni oraz regulacje dotyczące króla. Część halachiczna zawiera znaczną liczbę przepisów, które nie tylko ułożone są w innym porządku niż w Torze, ale zawierają także dodatkowe przepisy, często o charakterze sekciarskim i polemicznym, a także przepisy podobne, ale często od nich odbiegające. misznaickich (patrz Miszna). Liczne przepisy dotyczące czystości rytualnej ujawniają znacznie bardziej rygorystyczne podejście niż to przyjęte w Misznie. W części dotyczącej świąt, wraz ze szczegółowymi wskazówkami dotyczącymi świąt tradycyjnego kalendarza żydowskiego, znajdują się wskazówki dotyczące dwóch dodatkowych świąt – Nowego Wina i Młodej Oliwy (to drugie znane jest także z innych rękopisów znad Morza Martwego), które należy obchodzić odpowiednio 50 i 100 dni po święcie Szawu'ot.

Fragment poświęcony Świątyni napisany jest w stylu rozdziałów Księgi Wyjścia (rozdział 35 i następne), opowiadających o budowie Arki Przymierza i najprawdopodobniej ma służyć jako wypełnienie „zagubione” instrukcje dotyczące budowy Świątyni przekazane przez Boga Dawidowi (1 Kron. 28:11 i nast.). Świątynia jest interpretowana jako konstrukcja wzniesiona przez człowieka, która musi istnieć, dopóki Bóg nie wzniesie Swojej świątyni, a nie zbudowanej rękami. Szczegółowo zinterpretowano plan Świątyni, rytuał składania ofiar, obrzędy świąteczne oraz zasady czystości rytualnej w Świątyni i całej Jerozolimie. Ostatnia część określa liczebność straży królewskiej (dwanaście tysięcy ludzi, po tysiąc z każdego pokolenia Izraela); zadaniem tej straży jest ochrona króla przed wrogiem zewnętrznym; musi składać się z „ludzi prawdy, bojących się Boga i nienawidzących własnej korzyści” (por. Wj 18,21). Następnie ustalane są plany mobilizacyjne w zależności od stopnia zagrożenia państwa z zewnątrz.

Skomentuj Havakkuka to najpełniejszy i najlepiej zachowany przykład interpretacji biblijnej z Qumran, opartej na zastosowaniu tekstów biblijnych do sytuacji „końca czasów” (patrz Eschatologia), tzw. peszer. Słowo pecher pojawia się w Biblii tylko raz (Kazn. 8:1), ale w aramejskiej części Księgi Daniela występuje podobne aramejskie słowo pshar użyte 31 razy i odnosi się do interpretacji snu Nabuchodonozora przez Daniela oraz do napisu, który pojawił się na ścianie podczas uczty Belszaccara (patrz Belszaczar), a także do interpretacji nocnej wizji Daniela przez aniołów. Peszer wykracza poza zwykłą ludzką mądrość i wymaga Boskiego oświecenia, pozwalając odkryć tajemnicę, którą oznacza słowo pochodzenia irańskiego raz(występuje dziewięć razy w Księdze Daniela). Jak pecher, Więc raz reprezentują boskie objawienie nawet bez niego pecher nie da się zrozumieć razy: razy- to jest pierwszy etap objawienia, pozostający tajemnicą aż do momentu, gdy nadejdzie drugi etap - pecher. Te dwa terminy są szeroko rozpowszechnione w literaturze z Qumran (w Zwoju hymnów, w Dokumencie Damasceńskim, w licznych komentarzach biblijnych itp.).

Trzy główne zasady interpretacji Qumran: 1) Bóg objawił prorokom swoje zamierzenia, ale nie ujawnił czasu ich wypełnienia, a dalsze objawienie zostało najpierw dane Nauczycielowi sprawiedliwości (patrz wyżej); 2) wszystkie słowa proroków odnoszą się do „końca czasów”; 3) zbliża się koniec czasów. Kontekst historyczny wyjaśniający proroctwa biblijne to rzeczywistość, w której żył komentator. Opis Chaldejczyków dokonany przez Hawakkuka (1:6-17) jest tutaj dołączony zdanie po zdaniu do kittim(najwyraźniej Rzymianie), których postrzega się jako narzędzie kary Bożej za niewiarę, w szczególności za zepsucie arcykapłanów jerozolimskich; kittim ci arcykapłani zostaną pozbawieni tronu kapłańskiego, który uzurpowali sobie. W innych częściach Komentarza słowa proroka odnoszą się do konfliktów religijno-ideologicznych w samej Judei, przede wszystkim do konfliktu pomiędzy Nauczycielem Sprawiedliwości a Kaznodzieją Kłamstw, czyli Bezbożnym Kapłanem. W przypadkach, gdy tekst Hawakkuqa nie pozwala na bezpośrednią ekstrapolację, komentator ucieka się do interpretacji alegorycznej.

Wśród innych Qumran komentuje:

Wiosną 1947 roku dokonano niezwykłego odkrycia w rejonie Morza Martwego, w górach Ras Feshkha. Dwóch chłopców Beduinów, którzy udali się na poszukiwanie kozy, która oddaliła się od stada, zauważyło wąską szczelinę w skale. Szczelina prowadziła do małej groty, a raczej krętego korytarza, którego wymiary wynosiły około 8 m długości, 2 m szerokości i 2,5–3 m wysokości.

To, co Arabowie zobaczyli w jaskini, było zupełnie nieoczekiwane: tutaj, wśród rozrzuconych odłamków i gruzu, stało osiem szczelnie zamkniętych glinianych dzbanków. Wszystkie okazały się puste, z wyjątkiem jednego: zawierały trzy skórzane zwoje owinięte w stare płótno. Wnętrze zwojów było pokryte kilkoma literami.

Obaj Beduini byli analfabetami, ale od razu zorientowali się, że przed nimi stoją antyki, które można sprzedać z zyskiem. Zabrali ze sobą skórzane zwoje i kilka słojów, aby pokazać je handlarzom antykami w Betlejem.

Tak rozpoczęła się długa podróż tajemniczych zwojów, które dwa lata później miały stać się sensacją w prawdziwym świecie. Część z nich trafiła do głowy jakobickich chrześcijan, Mar Athanasios Joshua Samuela, arcybiskupa Jerozolimy. Zdając sobie sprawę, że przed nim znajdują się fragmenty tekstów Starego Testamentu pisane w języku hebrajskim, podjął próbę ustalenia wieku tych rękopisów. Na jego prośbę specjaliści z American School of Oriental Research w Jerozolimie J. Trever i W. Brownlie przeprowadzili badania zwojów. Kserokopie rękopisów przesłano jednemu z czołowych ekspertów w dziedzinie studiów palestyńskich, profesorowi Williamowi F. Albrightowi. Albright nie miał wątpliwości co do autentyczności rękopisów i ustalił, że teksty powstały około stu lat przed naszą erą.

Światowa nauka nigdy wcześniej nie znała czegoś takiego. Najstarszy znany wówczas hebrajski rękopis Starego Testamentu, tzw. Kodeks Kairski, pochodzi z IX wieku n.e. mi. Odkrycie tekstów Starego Testamentu sprzed tysiąca lat stało się więc prawdziwą sensacją naukową o ogromnym znaczeniu.

Naukowcy z Amerykańskiej Szkoły Badań Orientalnych w Jerozolimie podjęli nowe poszukiwania starożytnych rękopisów. W szczególności udało im się znaleźć te zwoje, które Beduini sprzedawali różnym handlarzom antykami. Na miejsce odnalezienia rękopisów wysłano specjalną ekspedycję archeologiczną, w skład której weszli specjaliści z Jordańskiego Departamentu Starożytności, Francuskiej Biblijnej Szkoły Archeologicznej w Palestynie oraz Palestyńskiego Muzeum Archeologicznego. Po dokładnym zbadaniu groty naukowcy zebrali fragmenty naczyń glinianych i około 500 fragmentów skórzanych zwojów ze starożytnymi napisami. Według archeologów w sumie w tej jaskini znajdowało się niegdyś około 50 naczyń i około 150 zwojów. Część z nich prawdopodobnie została skradziona przez rabusiów w czasach starożytnych.

W pobliżu pierwszej jaskini w ciągu następnych kilku lat odkryto 11 kolejnych grot, z których wydobyto około 15 tysięcy fragmentów tekstów Starego Testamentu i kilkaset rękopisów o treści świeckiej.

Oczywiście wszystkich interesowało pytanie: jacy ludzie pozostawili te tajemnicze zwoje w jaskiniach? Kto mógł pomyśleć o życiu na tej martwej pustyni, wśród nagich skał pozbawionych jakiejkolwiek roślinności? Czy w starożytności naprawdę istniały tu jakieś osady? Na początku lat pięćdziesiątych ekspedycja archeologiczna pod przewodnictwem R. de Vaux, dyrektora Szkoły Biblijnej Zakonu Dominikanów w Jerozolimie i D. L. Hardinga, dyrektora Jordańskiego Departamentu Starożytności, rozpoczęła eksplorację wzgórza Khirbet Qumran położonego w pobliżu tajemniczych grot . Arabski oznacza „górę gruzu”. Od końca 1951 roku archeolodzy prowadzili tu systematyczne wykopaliska, które trwały sześć sezonów. Z dużą starannością odkopano tu pozostałości całego zespołu pomieszczeń, datowanego na rok 125 p.n.e., sądząc po licznych znaleziskach monet syryjskich, żydowskich i rzymskich. mi. - 75 r. n.e mi. (bliższą datę – od 167 r. p.n.e. do 233 r. n.e. – ustalono także na podstawie analizy radiowęglowej zwojów). Spośród 153 monet znalezionych podczas wykopalisk 72 pochodziły z okresu poprzedzającego panowanie króla Heroda Wielkiego (35–4 p.n.e.), jedna z epoki jego panowania, a 80 z okresu 70 lat po jego panowaniu. Z tego rozmieszczenia monet wynika, że ​​osada na wzgórzu Khirbet Qumran została opuszczona na początku panowania Heroda Wielkiego i ponownie zaludniona po nim. Ze źródeł pisanych wiadomo, że w 7. roku panowania Heroda w Palestynie miało miejsce silne trzęsienie ziemi. Najprawdopodobniej był to powód zakończenia życia w osadzie. Wśród ruin Khirbet Qumran archeolodzy odkryli duże pęknięcie w ziemi, rozciągające się na 15 m i uszkadzające część budynków – jest to prawdopodobnie ślad po tamtej dawno minionej katastrofie. Jednocześnie ziemia opadła o prawie pół metra i ślady tego zawalenia są dziś wyraźnie widoczne. Łatwo też zauważyć, że mury były później korygowane i odnawiane. Wiele innych śladów – zawalone budynki, czasem poczerniałe od ognia, „trójskrzydłowe” rzymskie groty strzał – wskazuje, że około lat 67–70, podczas pierwszego powstania Żydów przeciwko Rzymowi, osada na wzgórzu Khirbet Qumran została zajęta i zniszczona przez rzymskich wojowników. Prawdopodobnie właśnie w tym niespokojnym czasie mieszkańcy Qumran ukryli święte teksty w jaskini, starannie owijając je w płótno i umieszczając w glinianych naczyniach. Pewnie mieli nadzieję, że kiedyś po nich wrócą, jednak żadnemu się to nie udało – zostali zabici, schwytani lub rozproszeni przez Rzymian.

Ale kto dokładnie mieszkał w tej odosobnionej osadzie? Naukowcy są w tej kwestii podzieleni. Część badaczy opowiadała się za hipotezą, że Qumran było siedliskiem esseńczyków, o których pisał swego czasu Pliniusz Starszy:

„Na zachód od Morza Martwego, w pewnej odległości od szkodliwej strefy przybrzeżnej i poza nią, żyją Esseńczycy – samotny i najbardziej niesamowity naród ze wszystkich, bez kobiet, bez miłości, bez pieniędzy, żyjący w społeczeństwie palm . Są one jednak cały czas odnawiane i masowo przybywają do nich nowi rekruci – ludzie zmęczeni życiem lub skłonieni przez koleje losu do wyboru swojej drogi życiowej. Tak więc przez tysiące stuleci, bez względu na to, jak niewiarygodne jest to, istnieje ten wieczny naród, w którym nikt się nie rodzi. W ten sposób dzięki nim pokuta, jaką ich życie wzbudza w innych, przynosi owoce”.

Z przesłania Pliniusza nie da się zrozumieć, kim byli esseńczycy. Dlatego wokół hipotezy o esseńskim pochodzeniu Qumran i zwojów z Qumran rozwinęła się gorąca debata. Według niektórych naukowców esseńczycy byli członkami pewnej sekty religijnej prowadzącej pustelniczy tryb życia. Inni badacze sugerują, że jest to po prostu jakaś szczególna społeczność Żydów. Trzecia grupa badaczy generalnie zaprzecza istnieniu esseńczyków.

Przede wszystkim same zwoje mogłyby rzucić światło na tajemnicę zwojów z Qumran. Do zbadania zebranego materiału – a jego ilość okazała się ogromna – utworzono specjalną grupę badawczą, w skład której weszli specjaliści z różnych krajów. Stan dokumentów, które wpadły w ich ręce, był przerażający: podobno w starożytności istniała tradycja, aby nie niszczyć starych, zniszczonych rękopisów tekstów świętych, lecz chować je w ustronnych miejscach. A przez ostatnie dwa tysiące lat czas wciąż dokładnie „pracował” nad nimi. A teraz przed naukowcami leżały zniszczone, częściowo podarte, na wpół zbutwiałe skórzane zwoje, zjedzone przez owady i gryzonie. Zanim można było je odczytać, należało je wzmocnić i odnowić. Można sobie wyobrazić, jakiej kolosalnej pracy wymaga wyprostowanie każdego skrawka, po zwilżeniu go parą wodną, ​​następnie sfotografowanie go w promieniach podczerwieni, następnie sklasyfikowanie go według charakteru pisma i jakości skóry, a na koniec spróbować dopasuj go do innych fragmentów, aby uzyskać, jeśli to możliwe, spójny tekst...

Tymczasem, gdy naukowcy dopiero zaczynali odkrywać zwoje z Qumran, dwóch „niezależnych” badaczy, Francuz i Anglik, pospieszyło już z publikacją własnego „sensacyjnego odkrycia”: oświadczyli, że wyniki badań zwojów „reprezentują radykalną rewolucję w historii chrześcijaństwa.” Jakby z tekstów z Qumran wynikało, że esseńczycy wiedzieli, że pewien „nauczyciel sprawiedliwości” został ukrzyżowany na krzyżu, następnie jego ciało zostało zdjęte i pochowane, a apostołowie oczekiwali zmartwychwstania i powrotu na ziemię swojego „nauczyciela”. , czyli obraz, a dokładniej prototyp Jezusa Chrystusa, który rzekomo istniał już wśród esseńczyków.

„Ręcznie pisane Zwoje znad Morza Martwego stanowią największe wyzwanie dla nauczania chrześcijańskiego od czasu nadejścia darwinizmu!” – pompatycznie twierdzą autorzy hipotezy. To bezpodstawne twierdzenie, pomimo gorących protestów i obaleń czołowych naukowców, zostało natychmiast podchwycone i rozpowszechnione przez prasę światową. Temat ten był „poruszany” szczególnie szeroko w ateistycznym Związku Radzieckim, gdzie mile widziano wszelką głupotę, o ile była skierowana przeciwko chrześcijaństwu.

Nie ma wątpliwości, że sekty żydowskie istniały jeszcze przed nadejściem chrześcijaństwa. Ale zwolennicy „największego wyzwania dla nauczania chrześcijańskiego” mogą w tym przypadku odpocząć. Teksty z Qumran nie zawierają absolutnie niczego, co mogłoby podważyć podstawowe zasady chrześcijaństwa. Społeczność esseńczyków, jak wynika z dokumentów znalezionych w Qumran, była głęboko oddana tradycyjnemu judaizmowi. Istnieją jednak pewne podobieństwa z chrześcijaństwem w esseneizmie, ale można je wytłumaczyć wspólnymi korzeniami obu nauk, które wywodzą się ze Starego Testamentu. „Jeśli więc eseizm zawiera szereg elementów, które użyźniły glebę, na której później narodziło się chrześcijaństwo, to nie mniej oczywiste jest, że chrześcijaństwo reprezentuje coś zupełnie nowego, coś, co ostatecznie można wytłumaczyć jedynie osobą Jezusa Chrystusa” – pisze o tym o jednym z największych badaczy problemu Qumran, J. T. Miliku, pracowniku paryskiego Narodowego Centrum Badań Naukowych.

Odkrycia w Qumran są oczywiście interesujące nie ze względu na nonsensy, jakie narzucili wokół nich „antyreligijni” propagandyści. Manuskrypty z Qumran są cenne przede wszystkim dlatego, że wzbogaciły o bezcenne informacje nie tylko z historii powszechnej i historii religii, ale także językoznawstwa (wraz z głównymi dialektami hebrajskimi reprezentowanych jest w nich siedem innych języków), paleografii – nauki starożytnej rękopisy, historia literatury, historia prawa (niektóre teksty z Qumran przedstawiają umowy kupna-sprzedaży). Ta okoliczność zapewniła zwojom z Qumran światową sławę, wykraczającą daleko poza granice czysto naukowego zainteresowania. Dziś wiadomo, że większość znalezisk z Qumran to głównie teksty biblijne i apokryfy, czyli anonimowe dzieła o treści religijnej, które nie są uważane za natchnione przez Boga i dlatego nie są zawarte w Biblii. Powstał w III – I wieku. pne tj. są najcenniejszymi dokumentami epoki.

Zwoje z Qumran spisano głównie w języku hebrajskim, częściowo w języku aramejskim; znajdują się fragmenty greckich tłumaczeń tekstów biblijnych. Językiem literackim epoki Drugiej Świątyni był hebrajski tekstów pozabiblijnych; niektóre fragmenty spisano w postbiblijnym języku hebrajskim. Głównym używanym typem jest kwadratowa czcionka hebrajska, bezpośrednia poprzedniczka współczesnej czcionki drukowanej. Głównym materiałem pisarskim jest pergamin wykonany ze skóry koziej lub owczej, czasami papirus. Atrament węglowy (z wyjątkiem apokryfów z Księgi Rodzaju). Dane paleograficzne, dowody zewnętrzne i datowanie radiowęglowe pozwalają na datowanie tych rękopisów na okres od 250 roku p.n.e. mi. do 68 r. n.e mi. (późny okres Drugiej Świątyni) i uznać je za pozostałości biblioteki społeczności Qumran.

Publikowanie tekstów

Dokumenty znalezione w Qumran i innych obszarach publikowane są w serii Discoveries in the Judaean Desert (DJD), składającej się z 39 tomów opublikowanych w latach 1955–2005. opublikowane przez Oxford University Press. Pierwsze 8 tomów zostało napisanych w języku francuskim, pozostałe w języku angielskim. Redaktorami naczelnymi publikacji byli R. de Vaux (tomy I-V), P. Benoit (tomy VI-VII), I. Strungel (tom VIII) i E. Tov (z tomu IX).

Publikacje dokumentów zawierają następujące elementy:

• Ogólne wprowadzenie opisujące dane bibliograficzne, opis fizyczny obejmujący wymiary fragmentów, materiał, wykaz cech takich jak błędy i poprawki, ortografia, morfologia, paleografia i datowanie dokumentu. Dla tekstów biblijnych zamieszczono także listę wariantów czytań.
• Transkrypcja tekstu. Elementy fizycznie utracone – słowa lub litery – podano w nawiasach kwadratowych.
• Tłumaczenie (do prac niebiblijnych).
• Uwagi dotyczące odczytów złożonych lub alternatywnych.
• Fotografie fragmentów, czasami w podczerwieni, zwykle w skali 1:1.

Ostatni tom serii zawiera spis wszystkich opublikowanych tekstów z komentarzami. Niektóre dokumenty były już wcześniej publikowane w czasopismach naukowych poświęconych studiom biblijnym.

Implikacje dla studiów biblijnych

Pod względem statusu tekstowego teksty biblijne znalezione w Qumran należą do pięciu różnych grup.

• Teksty napisane przez członków społeczności Qumran. Teksty te wyróżniają się szczególnym stylem ortograficznym, charakteryzującym się dodatkiem licznych matres lectionis, ułatwiających czytanie tekstu. Teksty te stanowią około 25% zwojów biblijnych.
• Teksty proto-masoreckie. Teksty te są zbliżone do współczesnego tekstu masoreckiego i stanowią około 45% wszystkich tekstów biblijnych.
• Teksty przedsamarytańskie. Teksty te powtarzają pewne cechy Pięcioksięgu Samarytanina. Podobno jeden z tekstów z tej grupy stał się podstawą Pięcioksięgu Samarytanina. Testy te stanowią 5% rękopisów biblijnych.
• Teksty zbliżone do hebrajskiego źródła Septuaginty. Teksty te wykazują duże podobieństwa do Septuaginty, na przykład w układzie wersetów. Teksty tej grupy różnią się jednak znacznie od siebie, nie tworząc tak ścisłej grupy jak grupy powyższe. Takie zwoje stanowią 5% tekstów biblijnych z Qumran.
• Pozostałe teksty nie wykazują podobieństw do żadnej z powyższych grup.

Przed odkryciami z Qumran analizę tekstu biblijnego opierano na średniowiecznych rękopisach. Teksty z Qumran znacznie poszerzyły naszą wiedzę na temat tekstu Starego Testamentu z okresu Drugiej Świątyni.

• Nieznane wcześniej lektury pozwalają lepiej zrozumieć wiele szczegółów tekstu Starego Testamentu.
• Różnorodność tekstowa odzwierciedlona w pięciu grupach tekstów opisanych powyżej daje dobre wyobrażenie o wielości tradycji tekstowych, które istniały w okresie Drugiej Świątyni.
• Zwoje z Qumran dostarczyły cennych informacji na temat procesu tekstowego przekazywania Starego Testamentu w okresie Drugiej Świątyni.
• Potwierdzono wiarygodność starożytnych przekładów, zwłaszcza Septuaginty. Odnalezione zwoje należące do grupy tekstów ćwiartkowych potwierdzają prawidłowość dokonanych wcześniej rekonstrukcji hebrajskiego oryginału Septuaginty.

Język rękopisów z Qumran

Ogromną rolę w badaniu historii języka hebrajskiego odgrywają teksty tworzone przez samych członków społeczności Qumran. Najważniejsze z tej grupy to „Reguła” (1QSa), „Błogosławieństwa” (1QSb), „Hymny” (1QH), „Komentarz do Habakuka” (1QpHab), „Zwój Wojenny” (1QM) i „Zwój Świątynny” (11 kwadransów) . Język Miedzianego Zwoju (3QTr) różni się od języka tych dokumentów i można go przypisać ówczesnemu językowi mówionemu, poprzednikowi języka hebrajskiego misznaickiego.

Język pozostałych dokumentów stworzonych przez członków gminy jest z jednej strony zbliżony słownictwem do wczesnobiblijnego hebrajskiego. Z drugiej strony w języku rękopisów z Qumran (hebrajski Qumran) nie ma cech wspólnych dla późnobiblijnego hebrajskiego i misznaickiego hebrajskiego. Na tej podstawie uczeni sugerują, że członkowie społeczności Qumran, posługując się językiem pisanym i być może mówionym, celowo unikali trendów charakterystycznych dla ówczesnego języka mówionego, takich jak np. wzmożony wpływ dialektów aramejskich. Aby uchronić się przed światem zewnętrznym, członkowie sekty posługiwali się terminologią opartą na wyrażeniach biblijnych, symbolizując w ten sposób powrót do „czystej” religii pokolenia Exodusu.

Zatem hebrajski Qumran nie jest przejściowym ogniwem między późnobiblijnym a hebrajskim misznaickim, ale stanowi odrębną gałąź w rozwoju tego języka.

Nieznane zwoje

Warto zauważyć, że najwyraźniej nie wszystkie Zwoje znad Morza Martwego wpadły jeszcze w ręce naukowców. Po zakończeniu wydawania serii DJD, w 2006 roku profesor Hanan Eshel przekazał środowisku naukowemu nieznany dotąd zwój z Qumran, zawierający fragmenty księgi Kapłańskiej. Niestety, zwój nie został odkryty podczas nowych wykopalisk archeologicznych, ale został przypadkowo przejęty przez policję od arabskiego przemytnika: ani jeden, ani inni nie podejrzewali prawdziwej wartości znaleziska, dopóki zaproszony na badania Eshel nie ustalił jego pochodzenia. Sprawa ta po raz kolejny przypomina nam, że znaczna część Zwojów znad Morza Martwego może przejść przez ręce złodziei i handlarzy antykami, stopniowo popadając w ruinę.

Zwoje znad Morza Martwego i wczesne chrześcijaństwo

Szczególnie interesujący jest związek rękopisów z Qumran z wczesnym chrześcijaństwem: okazało się, że Zwoje znad Morza Martwego, powstałe kilkadziesiąt lat przed narodzinami Chrystusa, zawierają wiele idei chrześcijańskich (zbliżający się punkt zwrotny w historii itp.) Społeczność z Qumran Sam w sobie, który powstał kilka wieków przed tym wydarzeniem, jest klasztorem w chrześcijańskim znaczeniu tego słowa: rygorystyczne zasady, wspólne posiłki, posłuszeństwo opatowi (zwanemu Sprawiedliwym Nauczycielem) i wstrzemięźliwość od stosunków płciowych. Fakty te umożliwiły w szczególności rozsądniejsze uznanie chrześcijaństwa za naturalny, wewnętrzny rozwój judaizmu, a nie za religię powstającą stosunkowo niezależnie. Takie rozumienie z jednej strony pozwala chrześcijanom obronić się przed atakami na brak związku między religią Nowego i Starego Testamentu a rzekomą „nieznajomością” Chrystusa w sprawach religii żydowskiej, a z drugiej strony, ukazuje słuszność Fryderyka Nietzschego, który połączył judaizm i chrześcijaństwo w jedną „cywilizację judeochrześcijańską”.

Z kolei zwolennicy idei powstania chrześcijaństwa jako niezależnej religii przypominają, że początkowo chrześcijaństwo faktycznie powstało jako sekta interpretująca judaizm poza główną, tradycyjną interpretacją (podobnie jak wiele innych sekt przed i po chrześcijaństwie , tacy jak helleniści, Sedusejczycy, karaimi i ruch reformowany w judaizmie). Jednak wraz z pojawieniem się idei Pawła nastąpił rozłam, który oddzielił sektę, która pierwotnie wywodziła się z tradycji żydowskiej (choć nie należała do „głównego nurtu”) od judaizmu. To właśnie ten moment, a nie pierwotna ewolucja chrześcijaństwa w obrębie judaizmu, jest momentem wyłonienia się nowej, odrębnej religii. To, że chrześcijaństwo rozwinęło się stopniowo z judaizmu, nie oznacza, że ​​taki rozwój jest naturalnym rozwojem wewnętrznym, gdyż w przeciwnym razie idee chrześcijaństwa (które nie odnoszą się do pisanej i ustnej Tory, czyli Tanachu i Talmudu) znalazłyby odzwierciedlenie w ideałach tradycyjnego judaizmu.

Literatura

• S. Ryjew.
• Identyfikator Amusina Znaleziony w pobliżu Morza Martwego. - Nauka, 1965. - 104 s. - 30 000 egzemplarzy.
• Identyfikator Amusina społeczność Qumran. - Nauka, 1983. - 328 s.
• Tantlevsky, I.R. Historia i ideologia społeczności Qumran. - Petersburg: 1994. - 367 s. - ISBN 5-85803-029-7
• Tov, E. Tekstologia Starego Testamentu - M.: BBI, 2003
• Angel Sáenz-Badillos, John Elwolde, Historia języka hebrajskiego, Cambridge University Press, 1996, ISBN 0521556341, 9780521556347
• D. Jurewicz. Proroctwa o Chrystusie w Zwojach znad Morza Martwego. - St. Petersburg: Aksion estin, 2004. - 254 s., il.

Spinki do mankietów

• Artykuł „ Zwoje znad Morza Martwego» w Elektronicznej Encyklopedii Żydowskiej

Teksty rękopisów z Qumran

• Na stronie Muzeum Izraela:
• Amusin, I. D. Qumran Fragment modlitwy króla babilońskiego Nabonidusa
• Amusin, I. D. Komentarz z Qumran do Ozeasza (4QpHosb II)

Fundacja Wikimedia. 2010.

• społeczność Qumran
• Dzielnica Kumtorkalinsky w Dagestanie

Zobacz, czym są „Zwoje z Qumran” w innych słownikach:

Rękopisy z Qumran- Fragmenty Zwojów znad Morza Martwego na wystawie w Muzeum Archeologicznym w Ammanie… Wikipedia

Osoby wierzące w Biblię są często atakowane oskarżeniem, że Biblia jest pełna błędów. Te rzekome błędy można podzielić na dwie główne kategorie: (1) widoczne wewnętrzne niespójności pomiędzy dostępnymi informacjami oraz (2) błędy skrybów w samych oryginalnych rękopisach. Do pierwszej kategorii zaliczają się te sytuacje, w których widoczne rozbieżności pomiędzy tekstami biblijnymi dotyczą konkretnych wydarzeń, osób, miejsc itp. (Rozwiązanie tych trudności można znaleźć w Archer, 1982, Geisler i Brooks, 1989, s. 163-178). Druga kategoria dotyczy szerszego problemu wiarygodności dokumentów źródłowych, z których powstały nasze współczesne tłumaczenia Biblii. Niektórzy twierdzą, że rękopisy hebrajskie, aramejskie i greckie, pisane i kopiowane ręcznie przez wiele lat, zawierają szereg błędów skrybów, które poważnie zniekształcają informacje zawarte w oryginałach. Jeśli tak jest, to nie możemy mieć pewności, że nasze tłumaczenia przekazują oryginalne informacje przedstawione przez pisarzy Biblii. Jednakże dokumenty odkryte w Qumran, zwane potocznie Zwojami znad Morza Martwego, dostarczyły przekonujących dowodów na autentyczność hebrajskich i aramejskich rękopisów Starego Testamentu, a także na autentyczność samych ksiąg.

Datowanie dokumentów

Kiedy po raz pierwszy odkryto te zwoje w 1947 r., uczeni spierali się co do dat ich powstania. Obecnie uczeni ogólnie zgadzają się, że chociaż niektóre dokumenty pochodzą z wcześniejszego okresu, zwoje z Qumran datowane są mniej więcej na okres Hasmoneusza (153–63 p.n.e.) i wczesnorzymskiego (63 p.n.e.) – 68 r.). Kilka linii dowodów potwierdza te datowania. Po sześciu dużych wyprawach archeologicznych archeolodzy ustalili trzy odrębne okresy okupacji środkowej części starożytnego Qumran. Monety znalezione w pierwszej warstwie pochodzą z czasów panowania Antiocha VII Sidetesa (138-129 p.n.e.). Znaleziska takie wskazują także, że architektura związana z drugą fazą osadnictwa datowana jest nie później niż za czasów Aleksandra Janneusza (103-76 p.n.e.). Ponadto materiały pozostałości na miejscu wykopalisk odzwierciedlają zniszczenia budynków spowodowane trzęsieniem ziemi, o których donosi historyk Józef Flawiusz z I wieku n.e. ( Starożytności żydowskie, 15.5.2). Najwyraźniej ta klęska żywiołowa, która miała miejsce około 31 roku naszej ery, skłoniła mieszkańców do opuszczenia tych terenów na czas nieokreślony. Po ponownym zaludnieniu terenu (faza trzecia) zabudowa została odrestaurowana i odbudowana dokładnie według planu poprzedniego osadnictwa starożytnej społeczności. Społeczność ta kwitła do czasu, gdy Rzymianie pod rządami Wespazjana zajęli to miejsce (patrz Cross, 1992, s. 21-22). Dowody te umieszczają zwoje w dacie od II wieku p.n.e. do I wieku naszej ery.

Jaskinie Qumran

Drugą linię dowodów akceptowaną przez większość w celu datowania tych zwojów potwierdzają względy paleograficzne. Paleografia to nauka zajmująca się badaniem starożytnych inskrypcji, a dokładniej kształtów i stylów liter. Charakterystyka języków starożytnych, sposób pisania liter hebrajskich i aramejskich zmieniały się z biegiem czasu. Wprawne oko może w pewnych granicach określić, z jakiego okresu powstał dokument, na podstawie kształtu jego liter. Na tym właśnie polega ta metoda paleograficzna, za pomocą której naukowcy ustalają datę powstania tekstu. Według tej metodologii pisma z Qumran należą do trzech okresów historii paleograficznej: (1) niewielkiej grupy tekstów biblijnych, których styl archaiczny wskazuje na okres 250-150 p.n.e. PNE.; (2) duża część rękopisów, zarówno biblijnych, jak i niebiblijnych, zgodna ze stylem pisma powszechnym w okresie Hasmoneusza (ok. 150-30 p.n.e.); (3) i równie dużą część tekstów, które wyraźnie nawiązują do stylu pisma charakterystycznego dla okresu Heroda (30 p.n.e. - 70 n.e.). Te dowody językowe są również zgodne z ogólnie przyjętym datowaniem dokumentów z Qumran.

Na marginesie, badania węgla 14 zarówno materiału, w który owinięto zwoje, jak i samych zwojów, są ogólnie zgodne z datowaniem paleograficznym. Istnieje jednak kilka istotnych trudności. Ze względu na nieodłączną niedokładność datowania metodą C14 (patrz Major, 1993) i możliwość skażenia chemicznego, naukowcy pokładają większe zaufanie w datach zweryfikowanych historycznie za pomocą paleografii (patrz Shanks, 1991, 17:72). W każdym razie dowody archeologiczne i językowe pomagają naukowcom uwierzyć z wystarczającą pewnością, że zwoje pochodzą z 250 roku p.n.e. - 70 r. n.e

Znaczenie tych zwojów

Chociaż znaczenie tych dokumentów jest rzeczywiście wieloaspektowe, jednym z ich głównych wkładów w studia biblijne jest krytyka tekstu. Jest to dziedzina nauki, w ramach której uczeni starają się jak najdokładniej zrekonstruować pierwotną treść tekstów biblijnych. Taka praca jest naturalna i konieczna, ponieważ dysponujemy jedynie kopiami (apografami), a nie oryginalnymi rękopisami (autografami) Pisma Świętego. Zwoje znad Morza Martwego są pod tym względem szczególnie istotne z co najmniej dwóch powodów: (1) każda księga tradycyjnego kanonu żydowskiego, z wyjątkiem Księgi Estery, jest (w pewnym stopniu) reprezentowana w materiałach z Qumran (Collins 1992, 2:89) ; oraz (2) do krytyki tekstu dostarczyli starożytne rękopisy, które można było porównać z przyjętymi tekstami pod względem dokładności treści.

Zwoje i tekst masorecki

Ta druga kwestia ma szczególne znaczenie, ponieważ przed odkryciem rękopisów z Qumran najwcześniejszym zachowanym tekstem Starego Testamentu był tzw. Tekst Masorecki (MT), którego początki sięgają około 980 r. n.e. MT jest efektem prac redakcyjnych prowadzonych przez żydowskich skrybów, zwanych masoretami. Imiona tych skrybów pochodzą od hebrajskiego słowa masora, które ogólnie odnosi się do notatek dodawanych na górnych, dolnych i bocznych marginesach rękopisów MT, aby zapewnić przekazanie ich tradycji. Zatem Masoreci, jak sama nazwa wskazuje, byli skrybami-strażnikami Masora, te. tradycje (Roberts 1962, 3:295). Od V do IX wieku masoreci pracowali nad dodaniem notatek na marginesie zarówno do tych nut, jak i samogłosek do tekstu zawierającego wyłącznie spółgłoski, przede wszystkim w celu zachowania poprawnej wymowy i pisowni (patrz Hsiau, 1987., s. 8-9).

Krytyczni uczeni kwestionują dokładność MT, która stanowiła podstawę angielskiego tłumaczenia Starego Testamentu, ponieważ między nim a autografami istniała tak duża luka chronologiczna. Z powodu tej niepewności uczeni często „poprawiali” tekst w sposób dość swobodny. Qumran dostarczył jednak tekst, który jest datowany znacznie wcześniej niż masorecki i poprzedza erę chrześcijańską, podczas której wyłonił się tradycyjny język MT. Porównanie MT z tym wcześniejszym tekstem ujawniło zdumiewającą dokładność, z jaką skrybowie przepisywali święte teksty. W ten sposób potwierdzono autentyczność Biblii hebrajskiej, co ogólnie zwiększyło jej szacunek wśród uczonych i znacznie ograniczyło zniekształcenie tekstu.

Większość rękopisów biblijnych znalezionych w Qumran należy do tradycji lub rodziny MT. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku Pięcioksięgu i niektórych ksiąg proroków. Dobrze zachowany zwój Izajasza z jaskini 1 ilustruje staranność, z jaką przepisano te święte teksty. Ponieważ Księgę Izajasza w ST od jej pierwotnego źródła dzieli około 1700 lat, krytycy sugerują, że wieki kopiowania i przepisywania tej księgi musiały wprowadzić do dokumentu błędy skrybów, zniekształcając oryginalne przesłanie autora.

Zwoje Księgi Izajasza znalezione w Qumran zmniejszyły różnicę w stosunku do oryginalnego rękopisu do 500 lat. Co ciekawe, gdy uczeni porównali MT Księgi Izajasza ze zwojem Izajasza z Qumran, zgodność była zdumiewająca. Teksty z Qumran były w ponad 95% identyczne z naszą standardową Biblią hebrajską. Na te 5% różnic składały się przede wszystkim oczywiste literówki i zmiany ortograficzne (Archer, 1974, s. 25). Co więcej, nie było większych różnic doktrynalnych pomiędzy już przyjętymi tekstami a tekstami z Qumran (patrz tabela poniżej). To przekonująco pokazało dokładność, z jaką skrybowie przepisali święte teksty i wzmocniło naszą pewność co do wiarygodności tekstów Biblii (zob. Yamauchi, 1972, s. 130). Zwoje znad Morza Martwego utwierdziły nas w przekonaniu, że wierna praca skrybów zasadniczo zachowała oryginalną treść Księgi Izajasza.

• TEKST Z QUMRAN W PORÓWNANIU Z MASORIETKIEM
• Spośród 166 hebrajskich słów zawartych w Izajaszu 53, tylko siedemnaście liter w Zwoju znad Morza Martwego 1QIs b różni się od tekstu masoreckiego (Geisler i Nix, 1986, s. 382).
• 10 liter = różnica w pisowni
• 4 litery = zmiany stylistyczne
• 3 litery = dodano słowo „światło” (w. 11)
• 17 liter = i żadnego wpływu na nauczanie biblijne

Krytyczni uczeni, Daniel i zwoje

Podobnie znaleziska z Qumran potwierdziły rzetelność i autentyczność tekstu Księgi Daniela. Krytyczni uczeni, jak to ma miejsce w przypadku wszystkich ksiąg Starego Testamentu, próbowali obalić autentyczność Księgi Daniela. Z treści tej księgi wynika, że ​​została napisana podczas wygnania babilońskiego, od pierwszego wygnania Żydów (606 r. p.n.e.) do powstania imperium perskiego do dominacji nad światem (ok. 536 r. p.n.e.). Daty te były jednak kwestionowane i generalnie nie akceptowane przez krytycznych badaczy, którzy datują ostateczny skład tej księgi na II wiek p.n.e. W szczególności stwierdzono, że narracja rozdziałów 1-6 w formie, w jakiej księga dotarła do nas, nie mogła pojawić się wcześniej niż w okresie greckim (ok. 332 p.n.e.). Ponadto kolejność sukcesji czterech imperiów, wyraźnie określona w rozdziale 2, rzekomo wymaga datowania tej księgi na okres po powstaniu imperium greckiego. Ponadto uczeni ci stwierdzili, że ponieważ księga nie wspomina wyraźnie o Antiochu Epifanesie IV (175-164 p.n.e.), rozdział 11 proroczo mówi o królu Seleucydów, bardziej prawdopodobną datą jest koniec trzeciego, początek drugiego wieku p.n.e. (Zob. Collins 1992, 2:31; Whitehorn 1992, 1:270).

Oczywistym powodem tego wniosku wśród krytycznych uczonych jest przewidywalny charakter Księgi Daniela. Mówi dokładnie o tych wydarzeniach, które miały nastąpić setki lat od okresu, w którym stwierdza, że ​​została napisana. A ponieważ metoda historyczno-krytyczna opiera się na zasadach wykluczających cudowną interwencję w sprawy ludzkie (por. Brantley, 1994), idea natchnionych przepowiedni czy proroctw jest a priori wykluczona z listy możliwości. W związku z tym Daniel rzekomo nie mógł mówić z taką dokładnością o wydarzeniach tak odległych w jego czasach. Dlatego uczeni ci dochodzą do wniosku, że księga została napisana w okresie Machabeuszy, w rzeczywistości jako narracja historyczna sprzed bardzo dawna, ale wyrażona językiem apokaliptycznym lub proroczym.

Zwoje znad Morza Martwego miały coś do powiedzenia w tej debacie. Z uwagi na liczbę fragmentów Księgi Daniela odnalezionych w różnych jaskiniach w okolicach Qumran, można stwierdzić, że ta prorocza księga była jedną z najpopularniejszych i najbardziej cenionych przez społeczność Qumran. Być może popularność Księgi Daniela wynikała z faktu, że mieszkańcy Qumran żyli w burzliwych czasach, w których spełniło się wiele z tego, co w niej napisane. Tak czy inaczej, księgą Daniela poświęcono szczególną uwagę, dzięki czemu mamy teraz do dyspozycji wszystkie rozdziały tej księgi, z wyjątkiem 9 i 12. Jednakże jeden rękopis (4QDan c; 4 = Jaskinia 4; Q = Qumran); Dan c = jeden z fragmentów księgi Daniela, arbitralnie oznaczony jako „c”) opublikowany w listopadzie 1989 roku, datowany był na koniec II wieku p.n.e. (Patrz Hasel, 1992, 5:47). Od 1987 roku publikowane są dwa inne ważne dokumenty (4QDan b, 4QDan a), które przyczyniły się do naukowej analizy Księgi Daniela. Te niedawno opublikowane fragmenty mają bezpośredni związek z potwierdzeniem rzetelności i autentyczności Księgi Daniela.

Integralność tekstu

Podobnie jak w przypadku Księgi Izajasza, przed Qumran nie zachowały się żadne rękopisy Daniela datowane wcześniej niż na koniec X wieku n.e. W związku z tym uczeni rzucili cień podejrzeń na integralność tekstu Księgi Daniela. Podobnie jak w przypadku Księgi Izajasza, ten sceptycyzm co do wiarygodności treści Księgi Daniela doprowadził uczonych do dużej swobody w poprawianiu tekstu hebrajskiego. Jednym z powodów tego podejrzenia było rzekomo arbitralne pojawienie się w księdze części aramejskiej. Ze względu na tę zmianę języka niektórzy uczeni błędnie założyli, że Daniel pierwotnie pisał po aramejsku, a późniejsze części tej księgi zostały przetłumaczone na hebrajski. Ponadto porównanie tłumaczenia Septuaginty (greckiego tłumaczenia Biblii hebrajskiej) z MT ujawniło ogromną rozbieżność w długości i treści pomiędzy obydwoma tekstami. Z powodu tych i innych rozważań krytyczni uczeni zaczęli kłaść niewielki nacisk na tekst Księgi Daniela w MT.

Jednak po raz kolejny znaleziska w Qumran potwierdziły autentyczność tekstu Księgi Daniela. Gerhard Hasel przedstawił szereg dowodów z fragmentów Księgi Daniela znalezionych w Qumran, które potwierdzają autentyczność MT (patrz 1992, 5:50). Po pierwsze, ogólnie rzecz biorąc, rękopisy Księgi Daniela ze Zwojów znad Morza Martwego są bardzo spójne i niewiele różnią się między sobą treścią. Po drugie, fragmenty z Qumran na ogół odpowiadają bardzo blisko MT, z bardzo niewielkimi odchyleniami od tego ostatniego w porównaniu z tłumaczeniem Septuaginty. Po trzecie, we fragmentach z Qumran zachowane jest przejście z języka hebrajskiego na aramejski. Na podstawie tak niezaprzeczalnych faktów jasno wynika, że ​​MT jest bardzo dobrze zachowaną wersją Księgi Daniela. Krótko mówiąc, Qumran przekonuje nas, że możemy być pewni, że tekst Księgi Daniela, na którym oparliśmy nasze tłumaczenia, jest wiarygodny. W praktyce oznacza to, że mamy do dyspozycji, poprzez wierne tłumaczenie oryginału, prawdę, którą Bóg objawił Danielowi wiele wieków temu.

Randka z książką

Fragmenty Księgi Daniela znalezione w Qumran także mówią o autentyczności tej księgi. Jak wspomniano wcześniej, większość uczonych na ogół umieszcza ukończenie Księgi Daniela w II wieku p.n.e. Jednak w książce stwierdza się, że został napisany przez Daniela, który żył w VI wieku p.n.e. Jednakże fragmenty Zwojów znad Morza Martwego dostarczają przekonujących dowodów na wcześniejsze, tj. biblijna data napisania tej księgi.

Stosunkowo liczne fragmenty Księgi Daniela wskazują na znaczenie tej księgi dla społeczności Qumran. Ponadto istnieje wyraźna wskazówka, że ​​księga ta została uznana dla tej wspólnoty za „kanoniczną”, co oznacza, że ​​została uznana za księgę autorytatywną wraz z resztą ksiąg biblijnych (np. Powtórzonego Prawa, Królów, Izajasza, Psalmów). . O kanoniczności Daniela z Qumran świadczą nie tylko liczne fragmenty, ale także sposób, w jaki wspominano o nim w innych dokumentach. W jednym z fragmentów znajduje się cytat z dopiskiem „tak jak napisano w księdze proroka Daniela”. To wyrażenie jest podobne do odniesienia Jezusa do „proroka Daniela” (), co było powszechnym sformułowaniem podczas cytowania kanonicznych Pism w Qumran (zob. Hansel, 1992, 5:51).

Status kanoniczny Księgi Daniela w Qumran jest ważny dla jej datowania i autentyczności. Jeśli, jak twierdzą krytycy, Księga Daniela została ostatecznie skompilowana około 160 roku p.n.e., w jaki sposób osiągnęła swój status księgi kanonicznej w Qumran w ciągu zaledwie pięciu lub sześciu dekad? Choć nie wiemy dokładnie, ile czasu zajęło tej książce osiągnięcie tak autorytatywnego statusu, wydaje się, że trwało to dłużej (zob. Bruce, 1988, s. 27-42). Ciekawe, że jeszcze przed najnowszą publikacją fragmentów Daniela R.C. Harrison uznał, że status kanoniczny Daniela w Qumran obala teorię jakoby powstał on w okresie machabejskim i służy potwierdzeniu jego autentyczności (1969, s. 1126-1127).

Chociaż Harrison poczynił tę obserwację w 1969 r., trzy dekady przed udostępnieniem opinii publicznej i badaczom większości dokumentów Jaskini 4, żaden nowy dowód jej nie obalił. Wręcz przeciwnie, nowe teksty z Qumran tylko potwierdziły te wnioski. Uznanie Księgi Daniela za kanoniczną w Qumran wskazuje na starożytność jej powstania – z pewnością znacznie wcześniejszą niż okres Machabeuszy. Dlatego najnowsze publikacje rękopisów Daniela potwierdzają autentyczność tej księgi – została ona napisana wtedy, gdy Biblia mówi, że została napisana.

Ostateczny wkład znalezisk z Qumran w biblijne datowanie ksiąg Daniela wynika z rozważań językowych. Chociaż, jak zauważono wcześniej, krytyczni uczeni twierdzą, że aramejska część Księgi Daniela wskazuje na II wiek p.n.e. jako datę jego napisania, lecz materiały z Qumran wskazują na coś przeciwnego. W rzeczywistości porównanie dokumentów znalezionych w Qumran z Księgą Daniela pokazuje, że jej aramejska część wskazuje na datę powstania wcześniejszą niż II wiek p.n.e. Z tego porównania wynika także, że księga Daniela została spisana w zupełnie innym miejscu niż Judea. Na przykład apokryficzna Księga Rodzaju znaleziona w I jaskini jest dokumentem z II wieku p.n.e. napisana w języku aramejskim i pochodzi z tego samego okresu, jaki twierdzą krytycy piszący Księgę Daniela. Jeśli krytycy mieli rację co do datowania Daniela, wówczas powinno ono odzwierciedlać te same cechy językowe, co apokryficzna Księga Rodzaju. Jednak język aramejski obu ksiąg wyraźnie się różni.

Na przykład Księga Rodzaju apokryficznego ma tendencję do umieszczania czasowników na początku zdań, podczas gdy u Daniela ta tendencja jest inna i czasowniki znajdują się głównie na końcu zdań. W związku z tym lingwiści sugerują, że Księga Daniela odzwierciedla wschodni typ języka aramejskiego, który jest bardziej elastyczny pod względem kolejności słów i nie ma prawie żadnych cech zachodniego. W każdej istotnej kategorii porównań językowych (tj. morfologii, gramatyce, składni, słownictwie) apokryficzna Księga Rodzaju (wprawdzie napisana w II wieku p.n.e.) odzwierciedla styl późniejszy niż język Księgi Daniela (Archer, 1980). , 136:143; por. Yamauchi, 1980). Co ciekawe, to samo odnosi się do hebrajskiego Księgi Daniela w porównaniu z hebrajskimi tekstami dokumentów sekciarskich zachowanych w Qumran (to znaczy tekstami opracowanymi przez społeczność Qumran i odzwierciedlającymi jej porządek społeczny i praktyki religijne). Z takich faktów językowych przedstawionych w znaleziskach z Qumran nie można wyciągnąć wniosku, że księga Daniela została napisana przez żydowskiego patriotę w Judei na początku II wieku p.n.e., jak twierdzą krytycy.

Wniosek

Istnieją oczywiście krytyczni uczeni, którzy pomimo dostępnych dowodów w dalszym ciągu kwestionują autentyczność Księgi Daniela i innych ksiąg biblijnych. To powiedziawszy, teksty z Qumran dostarczyły przekonujących dowodów, które wzmacniają naszą wiarę w integralność rękopisów, na których opieramy nasze tłumaczenia. A teraz do wierzących w Biblię należy zaufanie tym tekstom i umożliwienie im skierowania naszej uwagi na kwestie istotne dla Boga i stania się takimi ludźmi, jakimi Bóg chce, abyśmy byli.

1. Archera, Gleasona Jr. (1974), Przegląd wprowadzenia do Starego Testamentu (Chicago, IL: Moody).
2. Archera, Gleasona Jr. (1980), „Współczesny racjonalizm i Księga Daniela”, Bibliotheca Sacra, 136:129-147, kwiecień-czerwiec.
3. Archera, Gleasona Jr. (1982), Encyklopedia trudności biblijnych (Grand Rapids, MI: Baker).
4. Brantley, Garry K. (1994), „Biblical Miracles: fakt czy fikcja?”, „Reason and Revelation”, 14:33–38, maj.
5. Bruce, FF (1988), Kanon Pisma Świętego (Downers Grove, IL: InterVarsity Press).
6. Collins, John J. (1992a), „Daniel, Book of”, The Anchor Bible Dictionary, wyd. David Noel Freedman (Nowy Jork: Doubleday), 2:29-37.
7. Collins, John J. (1992b), „Zwoje znad Morza Martwego”, The Anchor Bible Dictionary, wyd. David Noel Freedman (Nowy Jork: Doubleday), 2:85-101.
8. Cross, Frank Moore (1992), „Kontekst historyczny zwojów”, „Zrozumienie zwojów znad Morza Martwego”, wyd. Hershel Shanks (Nowy Jork: Random House).
9. Geisler, Norman i Ronald Brooks (1989), Kiedy sceptycy pytają (Wheaton, IL: Victor).
10. Geisler, Norman i William Nix (1986), Ogólne wprowadzenie do Biblii (Chicago, IL: Moody).
11. Harrison, R.K. (1969), Wprowadzenie do Starego Testamentu (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
12. Hasel, Gerhard (1992), „Nowe światło na Księgę Daniela ze zwojów znad Morza Martwego”, Archeology and Biblical Research, 5:45-53, wiosna.
13. Josephus, „Antiquities of the Jewish”, The Life and Works of Flavius ​​​​Josephus, (Chicago, IL: John C. Winston; przetłumaczone przez Williama Whistona).
14. Major, Trevor (1993), „Dating in Archaeology: Datowanie radiowęglowe i słojów drzew”, „Reason and Revelation”, 13:73–77, październik.
15. Roberts, B.J. (1962), „Masora”, The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville, Tennessee: Abingdon), 3:295.
16. Seow, C.L. (1987), Gramatyka biblijnego języka hebrajskiego (Nashville, TN: Abingdon).
17. Shanks, Hershel (1991), „Carbon-14 Tests Substantiate Scroll Dates”, Biblical Archaeology Review, 17:72, listopad/grudzień.
18. Whitehorne, John (1992), „Antiochus”, The Anchor Bible Dictionary, wyd. David Noel Freedman (Nowy Jork: Doubleday), 1:269-272.
19. Yamauchi, Edwin (1972), Kamienie i Pismo Święte: perspektywa ewangelicka (Nowy Jork: Lippincott).
20. Yamauchi, Edwin (1980), „Archeologiczne tło Daniela”, Bibliotheca Sacra, 137:3–16, styczeń–marzec.

» Zwoje znad Morza Martwego

Teksty z Qumran (zwoje)- starożytne rękopisy, głównie z okresu międzytestamentowego, odnajdywane w jaskiniach w pobliżu Morza Martwego. Teksty z Qumran wzięły swoją nazwę od pierwszych odkryć dokonanych w „wadi” (suchym korycie rzeki) w Qumran. Skórzane zwoje z Qumran zostały po raz pierwszy odkryte przez beduińskiego pasterza Muhammada ed-Diba w 1947 r., a według niektórych źródeł nawet wcześniej. Część zwojów zakupił E. Sukenik, profesor Uniwersytetu Jerozolimskiego, część zaś syryjski metropolita Samuel Atanazy, który odsprzedał je w USA. Albright potwierdził ich niezwykłą starożytność i od tego czasu rozpoczęły się intensywne poszukiwania nowych rękopisów. W ciągu 30 lat ok. Wydobyto na światło dzienne 200 jaskiń i ponad 600 rękopisów, całych i fragmentarycznych. Znaleziono je nie tylko w rejonie Qumran, ale także w innych. punkty wzdłuż wybrzeża Morza Martwego: Ain Feshkha, Masada, Wadi Murabbaat, Khirbet Mird, Nahal Hever, Wadi Daliyeh itp. W 1948 roku rozpoczęły się prace nad rękopisami z Qumran i ich publikacją, która trwa do dziś. W badaniach biorą udział eksperci z różnych krajów i wyznań.

Teksty z Qumran (rękopisy)

Zwoje znad Morza Martwego

1. Zbiór mesjański lub antologia proroctw mesjańskich

Słownik rzadkich terminów występujących w rękopisach

1. Pleroma- przetłumaczone ze starożytnej greki oznacza pełnię, harmonię świata, w którym nie ma śmierci i ciemności. Termin mistycyzmu chrześcijańskiego, oznaczający wielokrotną jedność duchowych bytów, które razem tworzą pewną uporządkowaną „całość”. W doktrynach gnostycyzmu w Pleromie eony są pogrupowane w „syzygie”, tj. jak małżeństwa, które na zmianę rodzą się nawzajem.
2. Wieczność to okres, który służy jako opis etapu lub rodzaju ewolucji. Jest to święta dekada, tj. pewne cykle czasowe, na które podzielona jest historia istnienia. Również eony- to są światy (przestrzenie, sfery istnienia).
3. Logo- Starożytny grecki termin oznaczający zarówno „słowo” (lub „zdanie”, „stwierdzenie”, „mowę”), jak i „znaczenie” (lub „pojęcie”, „osąd”, „podstawę”). Także - Bóg, Istota Kosmiczna, Prawo Światowe i Rozum.
4. Archont- greckie słowo oznaczające „wódz, władca, głowa”) – najwyższa istota posiadająca najwyższą władzę.
5. Autogen- samorodny, samoistny, niezależny od czegokolwiek (na stronie Twoja Joga można szerzej rozwinąć to pojęcie z rozdziału „Z głębi wieków”, inaczej – Chrystus lub analogia do Brahmy).
6. Epinoja- jest to pierwsza emanacja Absolutu - żeńskiej zasady wszystkiego, co istnieje (oryginalne Yin).
7. Pronoia- oryginalne Światło, podstawowa zasada. To jest pierwotne męskie pochodzenie (pierwotny Yang).
8. Barbelo- wśród gnostyków, a mianowicie wśród nikolaitów i barborian, jeden z ich głównych eonów żeńskich, matka wszystkich żywych istot, mieszka z Ojcem wszechświata i z Chrystusem, który przyszedł od siebie, w ósmym niebie.
9. Metropatora- Bóg Ojciec czyli jedność (matka i ojciec).