U najranijoj grani budizma, theravadi, arhat je osoba koja se potpuno oslobodila nečistoća. Arhat, prema ovom pravcu budizma, je najviši stepen prosvjetljenja. Da bi postigli nirvanu i postali arhat, prema Hinayani i Theravadi, uglavnom mogu biti budistički monasi koji sami praktikuju budizam, a neophodan je i veliki broj preporoda. Laici prema Tripitaka (Sutta-nipata, 392-403 (Sutta "Dhammika"), Katthavatthu 4:1) također mogu postati arhati, iako ih obično nagovaraju da poboljšaju svoju karmu čineći dobra djela kako bi postali monah u jednom od njihovih narednih života. Ruski budistički naučnik A.V. Paribok u svom Pogovoru Milindapanhi (str. 423) piše da je iz Kanona (Katavathu 4:1) poznato da su ne samo članovi Sanghe (budističke zajednice, monasi), već i laici postali arhati. nebudistički asketi koji su čuli barem kratku budističku propovijed. Paribok se poziva na Katthavathu 4:1 gdje su opisani takvi slučajevi. Milindapanha, klasični Theravada tekst, u knjizi 3, pogl. 7 takođe spominje takve slučajeve. U glavama mnogih koji pišu o budizmu, najveće dostignuće laika, a da ne postane monah, može biti samo „odlazak u raj“.

U Mahayani postoji nešto kao što je Budino sveznanje – tako svaki budista može postići prosvjetljenje. Posebno je indikativna u tom pogledu Vimalakirti-nirdesha Sutra (Sutra Vimalakirtijevih učenja, prema naučnicima najvažniji tekst Mahayane, nastao otprilike 100. godine nove ere).

Arhat je, prema Mahayani, fiksiran na vlastito prosvjetljenje i ne može shvatiti Sveznanje – posljednju fazu buđenja i pacifikacije.

Na putu ka arhaštvu, osoba prvo mora postati tapped- “ušao u tok”, nakon čega se nikada neće degradirati u stanje “običnog čovjeka”. Sljedeći nivo - sacridagamin(„vraćanje samo jednom”); onaj ko postane sakridagamin rodiće se samo još jednom. Onda - anagamin(bez povratka); neće se vratiti u svijet želja - Kamaloku, ali se još uvijek može roditi u višim božanskim svjetovima - Rupaloka i Arupaloka. Postavši arhat od anagamina, osoba postiže nirvanu samo za sebe i ne teži ničemu drugom. Prema mahajanskom gledištu, Bude podstiču arhate da napuste egoističnu „nirvanu za sebe“ i uđu na put bodisatve. Sa stanovišta budističke filozofske škole Madhyamaka - Prasangika, Hinayana arhati se nisu u potpunosti oslobodili zabluda, budući da se praktičari Hinayane (uključujući Theravada školu) pridržavaju filozofskih stavova škola.

Razgovarali smo o lam-rimu: ovom dijagramu koji organizira glavne upute sutre. Govori o različitim nivoima motivacije koji djeluju kao vodeća stanja uma koja vode do povoljnih ponovnih rađanja, oslobađanja od nekontrolisanog ciklusa ponovnih rađanja i prosvjetljenja. Prosvjetljenje znači stjecanje sposobnosti da se pomogne svim bićima da pobjegnu iz nekontrolisanog ciklusa ponovnog rođenja. Nivoi lamrima su uzastopni, ali nisu kao stepenice stepenica, već kao podovi zgrade: svaki sljedeći kat se nalazi na prethodnom.

Lam-rim je zasnovan na ponovnom rođenju—na ideji da lični kontinuum uma nema početak ili kraj. Mnogi od nas zapadnjaka slijede Dharma-light verziju lam-rim-a u nastojanju da poboljšaju kvalitetu ovog života. Iako Dharma-Lite ne može dovesti do prosvjetljenja, to je važan prvi korak. Na kraju ćemo biti spremni da vježbamo kroz tri nivoa motivacije i uložimo napore za prosvjetljenje. To ne znači da je samo prakticiranje Dharma-svjetla besmisleno: ono je nesumnjivo korisno. Ali sa stanovišta pravih metoda budizma, ima smisla posmatrati ga kao etapu na putu ka višim stupnjevima.

Osim toga, rekli smo da se lam-rim materijal mora proučavati iznova i iznova. Dok učite nove Dharma upute, morate se vratiti i povezati ono što ste naučili s različitim temama lam-rim-a, budući da su sve međusobno povezane i podržavaju jedna drugu. Ovaj pristup će doprinijeti našem razvoju i rastu razumijevanja. Osim toga, cijela naša praksa postaje mahajana ako pokušamo prakticirati motivirajuće emocije na naprednom nivou - ljubav i suosjećanje - čineći ih pokretačkom snagom u svim uzastopnim fazama, odnosno dopunjavajući motivirajuću emociju svakog nivoa sa njima.

Ali ne bih to nazvao "velikim saosećanjem". Saosjećanje je općenito želja da se svi oslobode patnje i njenih uzroka. Ovo je dovoljno za početak. Veliko saosećanje je želja da svi budu oslobođeni najdublje vrste patnje - patnje sveprožimajućeg uticaja uzrokovanog samoreproducirajućim agregatima. Ona je “velika” u smislu da se podjednako proteže na svako ograničeno biće bez izuzetka i ne razlikuje se po snazi ​​od suosjećanja majke prema svom jedinom djetetu. Kada radite sa lam-rimom, nerealno je zahtijevati takvo saosjećanje od sebe.

Razvoj početničke motivacije Strelica dole Strelica gore

Razmotrili smo kako postati osoba sa početnim nivoom motivacije. Da biste to učinili, nije dovoljno proučiti upute na ovom nivou ili čak zapamtiti liste. Govorimo o potpunoj transformaciji u takvu osobu. To se može vidjeti u prvom poglavlju Šantidevinog teksta, “Ulazak na stazu ponašanja bodisatve.” Šantideva kaže da kada jednom razvijemo namjeru bodhichitte, pozitivna sila će se povećati tokom dana, noću, pa čak i u stanju opijenosti.

Ovo se odnosi na trenutak kada smo razvili ne samo bodhichittu, već i tzv bodhichitta bez napora: Više ne treba da pokušavamo da ga razvijamo, to nastaje prirodno. Naravno, prvo morate proći kroz sve faze razvoja bodhichitte, radeći sedmostruku meditaciju zasnovanu na uzroku i posljedici, ili praksu izjednačavanja sebe i drugih i zamjene sebe drugima. Za to je potrebno mnogo truda. Kada imamo bodhichittu bez napora, više nema potrebe da koristimo ove metode, jer je bodhichitta prisutna u našem umu sve vrijeme.

Na isti način možemo reći da smo postali ličnost početnog nivoa kada težimo povoljnijim preporodima i to ne zahtijeva trud. Više ne trebamo prolaziti kroz sve faze meditacije o dragocjenom ljudskom rođenju, smrti i nestalnosti, nižim sferama, sigurnom smjeru i karmi. Namjera početnog nivoa je jednostavno prisutna cijelo vrijeme bez napora, čak i kada je nismo svjesni.

Integracija početničke motivacije u svoj život nije malo postignuće. Ovo ne isključuje brigu za stvari ovog života, ali oni ne bi trebali biti u fokusu naše pažnje. Da bismo postigli početni nivo motivacije, prvo nam je potrebno potpuno, van svake sumnje, uvjerenje o ponovnom rođenju: da će uslijediti buduća rađanja, na koja će utjecati karma, i zato treba nešto učiniti. Naravno, potrebno nam je snažno uvjerenje da možemo učiniti nešto da osiguramo najbolji porođaj za sebe.

To ne znači da ne možemo raditi na drugim nivoima motivacije sve dok ne razvijemo u potpunosti motivaciju početnog nivoa. Ako smo dostigli određeni stupanj početnog nivoa i još ga trebamo razvijati kroz meditaciju, to je dovoljno, možemo ići dalje čak i ako nismo potpuno uvjereni u ponovno rođenje. Nismo 100% sigurni, ali u svom oklevanju smo skloniji vjerovati da ponovno rođenje postoji. Zadržavamo pravo sumnje i idemo dalje.

Međutim, ako pređemo na sljedeće korake bez pune integracije prethodnih nivoa motivacije, to znači da nam je ostalo još puno posla na početnom nivou. Stoga morate raditi na različitim fazama iznova i iznova.

Nevezanost za stalna dragocena ljudska rađanja Strelica dole Strelica gore

Srednji nivo je još složeniji i dublji od početnog nivoa. Ovdje nastojimo da se potpuno oslobodimo nekontroliranog ciklusa ponovnog rađanja. Ako je naš početni nivo motivacije iskren, onda se vezanost za dragocjeni ljudski život javlja izuzetno lako i prirodno. Na ovom nivou stalno se molimo: „Mogu li ponovo primiti dragocjeno ljudsko ponovno rođenje. Mogu li ponovo da sretnem svoje gurue i suputnike Dharme, neka mi budu povoljne okolnosti” i tako dalje. Prevazilaženje ove vezanosti i razumijevanje šta je odricanje – odlučnost da se bude slobodan – nije lako.

Kada mislimo da ćemo imati dobro zdravlje, lijepo mlado tijelo i tako dalje, naša želja za ljudskim ponovnim rođenjem se miješa sa privrženošću. Znači li to da na prosječnom nivou motivacije ne želimo ništa od ovoga? Na srednjem nivou želimo da postanemo oslobođena bića, arhati. Šta ovo uopšte znači? Da nikada više nećemo videti naše prijatelje? Veoma je teško i zamisliti šta znači biti oslobođeno biće.

Stoga je teško ići dalje od želje za povoljnim rođenjima - dragocjenim ljudskim rođenjima s prijateljima, bogatstvom, povoljnim okolnostima i tako dalje. Naročito kako starimo, iskušava nas ideja da ponovo budemo mladi, da se ponovo zaljubimo i doživimo odgovarajuća zadovoljstva. Moći ćemo da vidimo, čujemo bolje, imaćemo više snage, bićemo privlačniji. Stoga je želja za dragocenim ljudskim životom snažno pomešana sa željom da se ponovo bude mlad. Korak do srednjeg nivoa je veoma težak. A s bodhichittom je još teže: možete li zamisliti da iskreno želite osloboditi svakog insekta?

Šta znači biti arhat? Strelica dole Strelica gore

Dobro je imati jasno razumijevanje šta će nam se dogoditi kada postanemo arhati. Postoje mnoge ideje o tome šta je arhat, ali ako slijedimo mahajanski put, ne slažemo se s hinayana idejom da se nakon smrti arhata završava njegov mentalni kontinuum. Mi imamo drugačije razumevanje arhaštva.

Dvije vrste arhata u zavisnosti od vremena razvoja bodhichitte

Postoje dvije vrste oslobođenih bića, ili arhata. Prvi tip je arhat, koji je prvo težio arhaštvu, a nakon oslobođenja stvara bodhichittu i stupa na put bodhisattve. A druga vrsta su arhati, koji se nazivaju „arhati određene loze“. To znači da mnogo prije nego što postignu arhatstvo, oni razvijaju bodhichittu i teže prosvjetljenju, postižući arhatstvo na putu ka stanju budi. Nazovimo prvi tip Hinayana Arhats. Nakon smrti, njihov mentalni kontinuum prelazi u čisti svijet. Arhati određene loze mogu ili otići u čisti svijet ili se manifestirati na uobičajenim nivoima postojanja. Za razliku od “nečistih” samsarskih svjetova, čisti svjetovi su lišeni patnje. Ali oni nisu kao raj kako se opisuje u drugim religijama. To su mjesta gdje su okolnosti najpovoljnije za dalje proučavanje i praktikovanje Darme.

Obje vrste arhata su prevazišle postojanje u samsari – nekontroliranom ponovnom rođenju. Ali to ne znači da oni kontroliraju svoja preporoda. Problem je u tome što se riječ “upravljati” može povezati sa moći ili snagom. Ideja je da se više neće ponovo rađati pod uticajem uznemirujućih emocija i karme.

Arhati u čistim svjetovima

Oslobođena bića u čistim svjetovima više nemaju takozvane „primajuće agregate“, odnosno agregate koje primamo dok smo pod vlašću uznemirujućih emocija i karme po principu 12 karika zavisnog nastanka. Oni imaju agregate – tijelo i um – ali nisu stečeni kroz karmičke uznemirujuće emocije.

Telo arhata sastoji se od suptilnih elemenata. U budizmu, "elementi" (elementi) su zemlja, voda, vatra i vjetar, odnosno, u zapadnom smislu, čvrsta, tečna i gasovita stanja, kao i energija. U čistom svijetu ovi suptilni elementi su vidljivi drugim arhatima, ali ih obični ljudi ne opažaju. Ovo tijelo se naziva i "mentalno tijelo", ali nije kao ono što vidimo u snovima. Naprotiv, liči na tijela bića na nivou nematerijalnih oblika („svijet oblika“). Oni nemaju bolest, starost, smrt, mogu se tamo nastaviti u nedogled, i mogu ostati u stanju zvanom “ekstremno zadovoljstvo” dok nastavljaju da meditiraju o praznini ili drugim temama vezanim za četiri plemenite istine. Ili stvaraju bodhičitu i nastavljaju da uče i praktikuju mahajanu u čistom svetu. Osim toga, mogu se manifestirati u običnim svjetovima kao što je naš.

Prateći lam-rim, uzastopne etape mahajanske staze, ne želimo da se motamo okolo u čistoj zemlji. Naravno, u tantri postoje prakse za prenošenje svijesti u čisti svijet. Nema ometanja i bodhisattva ne živi za svoje zadovoljstvo, već kontinuirano proučava i praktikuje Dharmu, 24 sata dnevno. Pošto ste postali arhat ili bodhisattva-arhat, možete ili ostati tamo ili se manifestirati u našem svijetu i nastaviti pomagati drugima. Najvjerovatnije je to zbog ličnih sklonosti ili karaktera.

Telo Arhata u običnom svetu

Kada se suptilni elementi arhatovog tela manifestuju u običnom svetu, oni se sjedinjuju sa grubim elementima sperme i jajne ćelije roditelja, baš kao kada Buda dođe na ovaj svet. To nije "duša" ili materijalno suptilno tijelo koje ulazi u grube elemente sperme i jajne stanice, niti je posebna stvar koja koristi ili posjeduje grublje tijelo.

Ovdje primjenjujemo istu analizu praznine kao u proučavanju odnosa između sebe i agregata. Baš kao što se sopstvo može pripisati na osnovu grubih elemenata tijela i uma, suptilni elementi tijela arhata ili Bude mogu se pripisati na osnovu grubih elemenata sperme i jajne stanice roditelja. . Ono što se pripisuje i osnova za atribuciju nisu ista stvar. Grubi elementi tijela (osnova atribucije) podliježu rođenju, bolesti, starenju i smrti, ali suptilni elementi tijela arhata ili Bude su izuzeti od toga.

U određenom smislu, postavši oslobođeno biće, ne odlazimo, ostavljajući duhovne učitelje i prijatelje: ne odlazimo da se odmorimo u čistoj zemlji, uživajući u takozvanom miru nirvane. Još uvijek možemo biti sa svojim guruom i prijateljima, ali bez vezanosti. Ovo je malo objašnjenje o čemu pričamo.

Pokvareni i neiskvareni agregati

Prema definiciji Gelug Prasangika, korumpirani agregati stvaraju izgled istinski utemeljenog postojanja, dok neiskvareni agregati ne stvaraju takav izgled. Dok je arhat potpuno zaokupljen prazninom, njegov um ne stvara privid istinski utemeljene egzistencije i njen totalitet - neiskvaren. Tokom menstruacije naknadno postignuće Kada arhat nije potpuno zaokupljen prazninom, njegov um stvara privid istinski utemeljenog postojanja. U ovom trenutku, arhatski agregati su klasifikovani kao korumpirani.

Dakle, ponekad su agregati arhata oštećeni, a ponekad nisu. S druge strane, agregati Bude su uvijek neiskvareni, jer Buda ostaje cijelo vrijeme potpuno apsorbiran u praznini. Dakle, postoji razlika između suptilnih elemenata tijela Bude i Arhata, iako se oba, kada se manifestuju u svijetu, pripisuju na osnovu grubih elemenata tijela njihovih roditelja - sperme i jajeta.

Postoji mnogo informacija, ali hajde da pokušamo da počnemo da radimo sa njima i da shvatimo šta se ovde misli. Želimo da postanemo oslobođeno biće. Pošto smo postigli arhatstvo, želimo da krenemo putem bodhisattve da bismo pomogli drugima. Zato se nastavljamo manifestirati u ovom svijetu. Nije poenta da ćemo imati listu kandidata sa koje možemo birati nove roditelje. Ali zbog brojnih zavisnih faktora, uspostaviće se veza između naših suptilnih elemenata arhata i grubih elemenata sperme i jajne ćelije dvoje ljudi.

Arhati ne pate

Naravno, grubi elementi podležu zakonima nestalnosti, pa će se pojaviti problemi i bolesti. One se istroše i jednog dana više neće moći da služe kao osnova za um oslobođenog bića. Oni su podložni zakonima fizike, ali na ono što im se dešava ne utiču uznemirujuće emocije i karma. Međutim, suptilno tijelo neće biti podložno bolestima, starenju i smrti.

Takođe, u stanju Arhatstva, iskusićemo ono što se dešava sa grubim elementima tela, a da ne iskusimo nijednu od tri vrste patnje: patnju nesreće, patnju obične sreće i sveprožimajuću patnju. Sva naša iskustva pratit će ili sreća ili smirenost, koja nije pomiješana s prianjanjem za istinsko postojanje ili vezanošću. Kao arhati, možemo biti apsorbovani u jedan od najviših nivoa mentalne stabilnosti, u kojem postoji samo smirenost. Ali u Buddhahoodu ne bismo iskusili ništa osim sreće, oslobođeni svih uznemirujućih emocija. U tantri se to zove blažena svjesnost.

Ova tema nam je oduzela neko vrijeme, ali moramo znati šta se događa nakon oslobođenja ako želimo izaći iz samsare. Bez jasnog razumijevanja ovoga, bit će nam teško reći: „Da, želim da se oslobodim ponovnog rođenja u samsari!“

Suptilno tijelo arhata razlikuje se od tijela Buda oblika Strelica dole Strelica gore

Zatim, moramo objasniti da su suptilno tijelo arhata i suptilna fizička tijela Bude različiti, važno je da ih ne zbunite. Suptilna tijela Bude, koja se nazivaju nirmanakaya I sambhogakaya, mnogo suptilnije od suptilnog tijela arhata, takozvanog mentalnog tijela. Ali oni se pripisuju na isti način na osnovu grubih elemenata oca i majke.

Saosjećanje i molitve umjesto karme

Ono što se dešava u našem samsarskom postojanju, prije nego što postanemo oslobođena bića, rezultat je ogromnog broja različitih faktora, uključujući karmičke faktore u našem mentalnom kontinuumu i mentalnim kontinuumima drugih bića. Na primjer, vozimo automobil i udarimo osobu koja istrčava na kolovoz. Ono što se dogodilo rezultat je ne samo moje karme, već i njegove. Dok sve što nam se dešava nakon što postanemo bodhisattva arhati ili budde, kao što su različiti ljudi koje srećemo i pokušavamo da pomognemo, rezultat je našeg saosećanja i molitava da budemo u mogućnosti da koristimo svima. Za druge je to rezultat njihove karme. Ali to nije posljedica naše karme, već rezultat naše želje da koristimo svim bićima. Stoga, da bismo se povezali s bezbrojnim bićima, izvodimo mahajana prakse zamišljajući bezbrojna živa bića oko sebe.

Pošto smo postali arhat bodhisattva ili buddha, mi ćemo komunicirati sa ljudima bez ikakvih uznemirujućih emocija prema njima: bez vezanosti, bez neprijateljstva, ništa slično. Dok drugi ljudi, zbog svoje karme i drugih faktora, mogu osjećati naklonost i neprijateljstvo prema nama. Osjećat ćemo samo savršeno saosjećanje i nepristrasnost prema svima, iako na vanjskom nivou naše interakcije s drugima mogu imati mnogo različitih oblika.

Sažetak Strelica dole Strelica gore

Lako se veže za ideju da iznova i iznova primamo dragocjeno ljudsko ponovno rođenje, posebno kada mislimo da možemo ponovo postati mladi, pametni i lijepi! Na srednjem nivou lam-rim motivacije, težimo višem cilju, želeći da se oslobodimo nekontrolisanog ciklusa ponovnog rađanja. Međutim, većina nas teško može zamisliti kako je to. Ali ako ispravno shvatimo šta je oslobođenje, možemo to učiniti našim ciljem.

Arhat= [sanskrit; Pali Arhant, Tib. Drachompa] - onaj koji je „pobedio neprijatelja“, tj. eliminisao ometajuće emocije i neznanje i postigao prestanak sopstvene patnje, oslobođenje od zabluda-kleša i izašao iz šest uslovljenih svetova samsare, "točka rađanja i smrti", ali nema sveznanje Bude. Arhat predstavlja ideal Malog puta. U Malom vozilu - Hinayana - stanje arhata se smatra ciljem budističkog puta.
Prema učenju Theravade, arhat je onaj koji je postigao, po njihovom mišljenju, „potpuno buđenje, nibbana“. Arhat je uništio neznanje, ovisnost i ljutnju, odnosno tri korijena samsarske percepcije. Više se neće roditi ni u jednom od šest svjetova patnje, nakon što je prekinuo sve okove koji ga vežu za samsaru. U Pali kanonu, riječ "arhant" se ponekad koristi kao sinonim za "tathagata".
Nakon postizanja oslobođenja, pet agregata - skandha (tijelo, senzacije, percepcije, mentalne formacije i svijest) nastavljaju da funkcionišu, podržani tjelesnom vitalnom silom. Ovo životno stanje se naziva "nirvana sa ostatkom". Nakon smrti (parinirvane) jednog arhata, pet agregata se raspadaju i tako prestaju svi tragovi postojanja u uslovljenom svijetu – samsari, odnosno dolazi do potpunog oslobađanja od samsare. To se zove "nirvana bez ostatka". Arhat ne stvara nikakvu novu karmu, ali prethodna karma može uticati na njega do trenutka parinirvane.
Arhatima se smatraju:
1. Samma-sambuddha (ili jednostavno Buda). Ovo je neko ko je sam otkrio istinu i podučavao je druge. 2. Pratjeka Buda - onaj koji je sam otkrio istinu, ali nije podučavao druge. 3. Sravaka Buddha - onaj koji je čuo istinu direktno ili indirektno od Samma Sambuddhe. Prema sutrama, arhat po prirodi ne može:
1. Namjerno oduzeti život živom stvorenju. 2. Uzmi, kao lopov, ono što mu nije dato. 3. Budite seksualno aktivni. 4. Izgovorite namjernu laž. 5. Akumulirati imovinu, slično kao kada je bio domaćin. 6. Ponašajte se na osnovu žeđi. 7. Ponašajte se iz gađenja. 8. Ponašajte se iz neznanja. 9. Osjetite strah.

Arhat ima savršen moral, savršenu koncentraciju, savršenu mudrost. On se više ne smatra Budinim učenikom, pošto je već završio sve što je morao da uradi na nivou Učenja manjeg vozila – Theravade. Stoga se riječ “arhat” koristi za opisivanje praktikanta koji je dostigao najviši nivo u vozilu individualnog oslobođenja.
U Budinoj zajednici, monasi su došli do arhaštva tako što su mnogo slušali i razmišljali o zakonu, a zatim ga primjenjivali u životu i meditaciji. Takvi učenici, prije nego što su dostigli nivo arhata, nazivani su šravakama, odnosno onima koji slušaju. Osim toga, u staroj Indiji ovo je ime davalo monahu najvišeg ranga.
Postoje četiri koraka na putu ka postizanju stanja arhata:
1. Ušao u tok istine. Ovaj izraz se odnosi na one koji su se oslobodili prve tri od deset veza. Onaj ko uđe u Potok otvara oči za dharmu, ima čvrstu odlučnost da nikada više ne stvara uzroke patnje, živi sa željom za buđenjem, nastoji da razvije “ispravan pogled”, poštuje zavjete i propise i poštuje Tri dragulja (Buda, Darma, Sanga). Na ovom nivou, praktičar se vraća u svijet uslovljenog postojanja 7 puta, a zatim dostiže nivo arhata. 2. Jednokratni povratnik je onaj koji se oslobodio prve tri od deset veza, a također je oslabio tri korijena samsarske percepcije: neznanje, ovisnost i ljutnju. Vrativši se na ovaj svijet samo jednom u sljedećem životu, on će krenuti putem duhovne prakse i dostići nivo nepovratka u Svijet strasti, odnosno nivo Arhata. Takav se praktikant jednom vrati na zemlju i dobije plod arhata. 3. Nepovratnik je onaj koji se potpuno oslobodio prvih Pet veza. U svom sledećem životu on će se roditi u jednom od svetova superiornijih u odnosu na Svet strasti, gde će biti potpuno oslobođen povratka u Svet strasti i gde će moći da napreduje na Putu do konačnog oslobođenja. Oni koji se ne vrate nakon smrti idu u raj na 19 nebesa, nakon čega manifestuju plod Arhata." moguće. Prema sutri, "arhat je u stanju da leti i mijenja oblik, produžava svoj život po volji , i živite u nebeskim prebivalištima.”
Kada se Buda pojavi u svijetu, broj ljudi koji su postigli arhatstvo naglo se povećava. Za Budu kažu da je Bhagavan (Najviši od poštovanih), Znalac svih svjetova, Učitelj bogova i ljudi, Nenadmašni, Arhat. Za vreme Bude, ogroman broj laika i monaha je sledio njegova Učenja, poznato je da je najmanje dve i po hiljade učenika Bude Šakjamunija došlo da postigne arhatski položaj.
U budističkoj ikonografiji Budinih učenika najčešće je predstavljeno pet arhata.

Zdravo, dragi čitaoci!

Mnogi ljudi zainteresovani za budizam i koja stanja budista dosledno postiže u potrazi za prosvetljenjem postavljaju pitanje: „Ko je ovaj Arhat?“

Put do buđenja nije lak u poređenju sa prelaskom olujnih voda reke. Običan čovjek ne može pobjeći iz ciklusa ponovnog rođenja dok sebi ne postavi jasan cilj i ne nauči kontrolirati svoju svijest uz pomoć posebnih vježbi i meditacije.

U zavisnosti od toga da li čini dobra ili loša djela, on sebi osigurava samo još jedno ponovno rođenje, više ili niže.

Ali sve se mijenja kada vjernik postane “plemenita osoba”, odnosno krene na čestiti put koji vodi ka njegovom željenom cilju.

U najstarijoj grani budističkog učenja, takav cilj je sama nirvana, au drugoj grani, to je postizanje buđenja u korist svih živih bića.

Svako ko je stupio na ovaj plemeniti put definitivno će postati arhat, odnosno potpuno prosvijetljena osoba, oslobođena pomračenja svijesti, kojoj više nije suđeno da se nakon ulaska u parinirvanu rodi ni u jednom od svjetova samsare.

Ali da li će se to dogoditi u sadašnjem ponovnom rođenju zavisi od toga u kojoj se fazi napretka na putu vjernik trenutno nalazi.

Pogledajmo ko je ovaj svetac u različitim oblastima učenja.

U školama ranog budističkog pokreta

U predbudističkoj Indiji, izraz "arhat", koji je označavao svetu osobu, bio je usko povezan sa magičnom moći energije i asketizma.

Budisti jasno razlikuju koncepte budiste i indijskog sveca - arhata. U budizmu, magijska božanska moć ovog sveca više nije odlučujuća u određivanju njegovih karakterističnih karakteristika ili misije.

U ranim budističkim školama postojali su stavovi o relativnom savršenstvu arhata. Uopšteno govoreći, škole su propovijedale da Bude imaju transcendentalnu i natprirodnu prirodu, a arhati su podložni skretanjima sa puta i greškama.

Neke od škola su tvrdile da je bodhisattva superiorniji od arhata, zbog činjenice da ovaj drugi može pogriješiti i ostati neznalica.

Na primjer, Nagadatta sutra škole Sarvastivada kaže da se demon Mara inkarnirao kao otac bhikkhuni Nagadatte i pokušao je uvjeriti da je bolje postići niži stepen arhatstva nego pokušati postati potpuno prosvijetljen (samyaksambuddha).

Rekao je: „Planiraš preozbiljnu stvar. Buda je veoma teško postići. Potrebne su stotine hiljada kalpa da postanete Buda Pošto se vrlo malo ljudi probudi, zašto ne težite arhaštvu? Iskustvo je jednako nirvani, a takođe ga je lako postići.”

Na to je Nagadatta odgovorio: „Mudrost Bude može pomoći bezbrojnim ljudima da se probude. A arhati su u tome inferiorni od njega.”

U tom periodu se također vjerovalo da se arhati nisu u potpunosti oslobodili svih želja, da nisu postigli potpuno savršenstvo i da se mogu vratiti načinu života običnog čovjeka.

U Theravada budizmu

Prema Theravadinima, arhat je osoba koja je postigla, koja se oslobodila svih nezdravih korijena iz kojih proizlaze okovi samsare.

Nakon smrti, on se ne rađa ni u jednom svijetu, budući da konci (okovi) koji vezuju osobu za ciklus ponovnih rađanja konačno nestaju.

Pali kanon ponekad koristi riječ tathagata kao sinonim za arhatu, iako se obično koristi da se odnosi na samog Šakjamunija.

Nakon uranjanja u nirvanu, pet agregata -

• fizički oblik,
• osećanja i senzacije,
• percepcija,
• mentalne formacije,
• svijest

nastavit će funkcionisati, podržano vitalnom snagom tijela. Ova faza se naziva nirvana sa rezidualnim fenomenima.

Ali čim svetac umre, pet agregata se raspadaju s fizičkim tijelom i prestaju funkcionirati, uništavajući tako sve njegove tragove u materijalnom svijetu i potpuno ga oslobađajući od bijede samsare.

Sada se to zove nirvana bez rezidualnih fenomena. Sa smrću dolazi do prosvetljenog parinirvana.

U Theravada budizmu, sam Šakjamuni je u početku identifikovan kao arhat, kao i njegovi prosvetljeni sledbenici. Očišćeni su od svih zagađivača:

• pohlepa
• mržnja
• zablude
• neznanje,
• strastvene želje.

Lišeni takvog „naslijeđa“ koje bi neminovno vodilo budućem preporodu, ovi sveci poznaju i razumiju stvarnost ovdje i sada.

Ova vrlina pokazuje njihovu besprijekornu čistoću, istinsku vrijednost i postizanje krajnjeg cilja - nirvane.

U Theravada školama postoji tendencija da se negira mogućnost arhaštva za laike. Iako je prema Pitaki otvoren za sve, u kasnijem periodu se među theravadinskim monaškim sanghom vjerovalo da je ova faza dostupna samo onima koji nose mantiju.

Ako se desilo da laik postane svetac, onda je u roku od jednog dana morao ili da se pridruži sangi ili da umre.

U Pali kanonu, Ananda navodi da monah može postići nirvanu na jedan od četiri načina:

• prvo razvija mentalnu ravnotežu, a zatim i znanje o dubokim uzrocima i odnosima;
• prvo razvija znanje o dubokim uzrocima i odnosima, a zatim mentalnu ravnotežu;
• oba se razvijaju u fazama;
• Monahov um je ispunjen uzbuđenjem darme, on razvija duševni mir i oslobađa se okova samsarskog sveta.

Zove se početnik koji je upravo stupio na put koji vodi do prosvjetljenja sotapanna. On uči učenja, poboljšava svoje moralne kvalitete i jača svoje poštovanje prema tri budistička dragulja. Prosvjetljenje će ga stići najkasnije nakon sedam preporoda.

Popeli smo se na sljedeći nivo sakadagami. Oni će se ponovo roditi u ljudskom svetu, tada će postati arhati.

Oni koji su se oslobodili pohlepe i mržnje (više ih ne osjećaju), ali imaju ostatke zabluda, nazivaju se anagami, ili bez povratka.

Nakon smrti, Anagami će se ponovo roditi ne u ljudskom svijetu, već na nebu, u Čistom Utočištu, gdje žive samo oni. Tamo će postići potpuno buđenje.

Arhatstvo dovršava ovaj put oslobođenja.

U mahajana budizmu

Mahayana budisti smatraju sebe idealom kojem treba težiti u duhovnim traganjima.

Hijerarhija faza postizanja prosvetljenja je sledeća:

• arhat,
• pratyekabuddha,
• samyaksambuddha,
• Tathagata.

U poređenju sa ciljem da postanete potpuno prosvetljeni bodhisattva, put shravaka traženje ličnog oslobođenja od samsarskog svijeta smatra se sebičnim i nepoželjnim. Postoji čak i nekoliko mahajanskih tekstova koji tvrde da težnja za arhatstvom i ličnim oslobođenjem nisu u skladu sa ciljevima mahajane.

Umjesto težnje da postanu arhati, pristalice Mahayane se ohrabruju da krenu putem bodhisattve i ne vraćaju se na nivo arhata ili šravake. Stoga, sa ove tačke gledišta, arhat mora ići naprijed da bi postepeno postao bodhisattva.

Ako arhat ne uspije to učiniti tokom života u kojem je postigao arhatski status, tada on uranja u stanje dubokog samadhija – praznine, da bi odatle krenuo na stazu bodhisattve kada bude spreman.

Prema Lotus Sutri, svaki pravi arhat će na kraju prihvatiti Mahayanu.

U učenjima Mahayane vjeruje se da šravaka vodi svoje težnje strahom od ostanka u kotaču reinkarnacije, zbog čega nije u stanju da teži ostvarivanju Buda. Nedostaju mu hrabrost i mudrost bodhisattve.

Novonastale bodisatve se ponekad porede sa šravaka i arhata. Prajnaparamita Sutra navodi šezdeset takvih bodhisattvi koji su postali arhati uprkos tome što su činili napore na putu bodisatva.

Nedostajalo im je razumijevanje prajnaparamite i sposobnost da napreduju kao bodhisattva na putu do potpunog prosvjetljenja. To je spriječeno vezanošću i strahom od ponovnog rođenja koji se pojavio u umu.

U Prajnaparamita Sutri, ovi ljudi se porede sa divovskom pticom bez krila, koja se strmoglavi na zemlju sa vrha Sumerua.

U pokretu Mahayana, postizanje arhatske funkcije šravakom smatra se manjim postignućem od potpunog prosvjetljenja. Ali ovi prosvetljeni se poštuju zbog svojih relativnih dostignuća.

Stoga je kraljevstvo Buda prikazano kao naseljeno i šravakama i bodisatvama. Dostignuća arhata smatraju se impresivnim jer nadilaze zemaljski svijet.

Druge istočnoazijske budističke sekte usvojile su ovaj stav. Među posebnim grupama arhata, štuju se šesnaest, osamnaest i petsto arhata.

Šesnaest velikih arhata

Prve poznate portrete ovih svetaca naslikao je kineski monah Guanxu 891. godine nove ere. Donirao ih je hramu Shenching, koji se nalazi u modernom Hangzhouu, gdje se čuvaju s pažnjom i poštovanjem.

Zaključak

U nekim aspektima, dva puta – arhaštvo i potpuno prosvjetljenje – imaju zajedničku osnovu. Međutim, njihova karakteristična karakteristika je da doktrina Mahayane insistira na emocionalnoj i kognitivnoj odvojenosti do njihovog logičnog zaključka.

ARHAT(Pali arahant, sanskrtski arhat - "dostojan"), u "ortodoksnom" theravada budizmu, najviši nivo koji može postići Budin sljedbenik koji je položio monaške zavjete. U tom cilju proučava disciplinska pravila i započinje moralnu obuku iz četiri dijela (sila): 1) odricanje od nasilja (ahimsa) direktno ili indirektno prema svim živim bićima i njegovanje suosjećanja prema njima (karuna); 2) izbegavanje prisvajanja tuđe imovine ne samo rečima, već i mislima, kao i zavisti; 3) vjernost zavjetu čednosti, što uključuje uzdržavanje ne samo od snošaja, već i od tjelesnih želja; 4) istinitost - izbjegavanje bilo kakve laži i odsustvo lukavstva. Moralnu obuku prate vježbe kontrole čula, stalna pažnja prema sebi i kultiviranje suosjećanja prema živim bićima (maitri). Nakon toga možete započeti samotnu kontemplaciju, zatim faze meditacije (četiri dhjane) i, na kraju, stjecanje supermoći (kao što je viđenje vlastite i tuđih prethodnih reinkarnacija) i savršenstvo sveznanja.

U klasifikacijama theravadin soteriologije, arhat je četvrta i poslednja faza savršenstva, kojoj prethode faze "ulaska u tok" samsare sa ciljem da se preko njega pređe (sotapanna), "jednom se vrati" u samsaru (sakadagamin) i “ne vraćanje” na to (anagamin). Stadij arhata se razlikuje od ovih stupnjeva po tome što on već mora ući u nirvanu u ovom životu. U poglavlju posvećenom arhatima, sastavljač slav Dhammapadas karakteriše “dostojnog” na sljedeći način: “Njegove želje su uništene, a on nije vezan za hranu; njegova sudbina je oslobođenje, oslobođeno želja i uslova. Njegov put, kao i put ptica na nebu, teško je razumjeti. Osećanja su mu mirna, poput konja koje zauzda vozač. Odrekao se svog ponosa i lišen je želja. Čak i bogovi zavide na tome” (preveo V.N. Toporov), a u tekstovima Vinaya-Pitaka Arhat je okarakterisan vrlo kratko - kao "superiorni čovjek" (uttaramanussa). Najbližim Budinim učenicima smatrani su arhati - Ananda, Sariputta, Maudgalyayana i sve istaknute ličnosti rane budističke monaške zajednice (takođe neke časne sestre). Arhat svih Arhata je sam Buda - "savršen, koji je postigao najviše prosvjetljenje, obdaren [odličnim] znanjem i ponašanjem, blagoslovljen... učitelj bogova i ljudi."

Međutim, ubrzo nakon Budine smrti, u njegovoj zajednici počele su rasprave o besprekornosti ideala arhata, što je dovelo do prvog značajnog raskola u istoriji budističke zajednice – odvajanja Mahasanghika, kada je nakon tzv. . Drugi budistički sabor krajem 4. vijeka. BC. “Renovacionista” Mahadeva je izjavio da čak i “savršeni” arhat monah, nakon što je postigao nirvanu, može biti podložan tjelesnoj “nečistoći” i da ne posjeduje sveznanje. Theravadin polemički traktat Kathavatthu (Predmeti rasprave), čije je jezgro trebalo da se formira u 3. veku. pne, svedoči o polemici budističkih „ortodoksija“ sa „hereticima“ o mogućnosti telesne nečistoće kod arhata, njegovoj sposobnosti da poseduje iste „moći“ (iddhi) kao i Buda, kao i o mogućnosti laik da postigne iste rezultate (odjeljci II–IV). Sumnje prvih „heretika“ postale su osnova na kojoj je među mahajanistima izrasla dosljedna kritika ideala arhata kao takvog. Njihova glavna tvrdnja o ovom idealu, koji je svoj najživlji izraz našao u Vimalakirtinirdesa-sutra(2. vek) i u Saddharmapundarika Sutra(3. vek), bio je povezan sa njegovom egocentricom, kojoj su mahajanisti suprotstavili altruistički ideal