歴史的に、世界観の最初の形は神話です。 それは、社会的発達の最も初期の段階で発生します。 次に、神話の形の人類、つまり 伝説、伝説は、宇宙全体の起源と構造、自然、動物、人々の最も重要な現象の出現などのグローバルな質問に答えようとしました。 神話の重要な部分は、自然の構造に捧げられた宇宙論的な神話でした。 同時に、神話では、人々の生活のさまざまな段階、誕生と死の秘密、人生の道で人を待つあらゆる種類の試練に多くの注意が払われました。 特別な場所は、人々の功績、火作り、工芸品の発明、農業の発展、野生動物の家畜化に関する神話で占められています。

神話は特別な種類の世界観であり、自然現象と集団生活の特定の比喩的な共生思想です。 神話では、人間文化の最も初期の形態として、知識の基礎、宗教的信念、道徳的、美的、感情的な状況の評価が組み合わされました。

人類の歴史の初期段階では、神話だけが世界観の形式ではなく、同じ時代に宗教も存在していました。 神話に具現化された表現は、儀式と密接に絡み合っており、信仰の対象となっていました。 原始社会では、神話は宗教と密接な関係にありました。 しかし、それらが不可分であると明確に述べるのは間違っているでしょう。 神話は、独立した、比較的独立した社会意識の形態として、宗教とは別に存在します。 しかし、社会の発展の初期段階では、神話と宗教は単一の全体を形成していました。 コンテンツ側から、つまり 世界観の構築という観点からは、神話と宗教は切り離せないものです。 一部の神話が「宗教的」であり、一部が「神話的」であるとは言えません。

しかし、宗教には独自の特徴があります。 そして、この特異性は、特別なタイプのイデオロギー構造（たとえば、世界の自然と超自然への分割が優勢なもの）にあるのではなく、これらのイデオロギー構造（信仰の態度）との特別な関係にもありません。 世界を2つのレベルに分割することは、かなり高い開発段階にある神話に固有のものであり、信仰の態度も神話意識の不可欠な部分です。 宗教の特異性は、宗教の主な要素がカルトシステムであるという事実によるものです。 超自然的なものとの特定の関係を確立することを目的とした儀式行為のシステム。 したがって、すべての神話は、カルトシステムに含まれる範囲で宗教的になり、その内容側として機能します。

宗教の概念

宗教（ラテン語の宗教から - 信心深さ、神社、崇拝の対象）、世界観と態度、および適切な行動と特定の行動（カルト）、神または神々の存在に対する信念に基づく、「神聖な」-つまり 超自然の何らかの形。 最も初期の兆候は、魔法、トーテミズム、フェティシズム、アニミズムなどです。宗教の発展の歴史的形態: 部族、国民国家 (民族)、世界 (仏教、キリスト教、イスラム教)。 宗教の出現の理由は、自然との闘いにおける原始人の無力であり、その後、階級対立社会の出現後、人々を支配する自発的な社会的力に直面した原始人の無力である. (ソビエト 百科事典辞書 1987)

「宗教」は西ヨーロッパの言葉です。 ラテン語では、すでに中世初期までに、「宗教」という言葉は「神の恐れ、修道生活」を示し始めました。 ラテン語でのこの新しい意味の形成は、通常、ラテン語の動詞「religare」-「縛る」に由来します。 すでに言葉の形成自体に、ヨーロッパで宗教と見なされ始めたものの詳細が見られます。 たとえば、オランダ語で宗教を表す言葉は、文字通り「礼拝」を意味する「Godsdienst」のように聞こえます。 他の文化に目を向けると、この現象の記号論的理解に違いが見られます。 ここで「宗教」と呼ぶものは、そこではまったく異なるつながりを持っています。 中国の「道」は「道」を指すのに対し、インドの「法」は「義務」、つまり「人間の固有の財産」に注意を払います。

「宗教」という言葉は、最近まで、大多数の人々の目には、すべての精神生活を包含する言葉でした。したがって、粗雑な唯物論だけが、幸いなことに永遠の、私たちの性質の必要性の本質を攻撃することができます. 言語の習慣的な規範ほど有害なものはありません。そのため、宗教性の欠如と、これまたはその信念への固執の拒否が混在しています。 人生を真剣に受け止め、自分の活動を何らかの高貴な目標を達成するために使用する人は、宗教的な人です...大多数の人にとって、確立された宗教は理想のカルトへの参加の唯一の形です. …宗教は、人間の本性の不可欠な部分であり、その本質において真実です…宗教は、人の魂に刻印された最高の運命の明確な兆候です…、私たちに隠された神の世界の考えです。 (E.レナン)

宗教 (religio) ... 純粋かつ神聖に神々に提供されるべきものは、神々がこれに気づき、不滅の神々から人類への何らかの報復がある場合にのみ意味があります. … 哲学者だけでなく、私たちの祖先も宗教と迷信を区別していました。 ...自然界の知識と結びついた宗教が広められ、支持されるべきであるのと同じように、迷信も根こそぎ根絶されるべきです。 (シセロ)

宗教は敬虔を通して神との関係です。 (ラクタンチウム)

最も古く受け入れられている説明によると、宗教は神と人間の関係です。 (完全な正統神学百科事典)

宗教 - 最高のものとのつながり、聖なるものとのつながり、彼への開放性と信頼、最高のものから来て、彼と会うときに人に明らかにされるものを自分の人生の指針として受け入れる準備ができている. (L.I. ヴァシレンコ)

宗教とは、「個人的、精神的、完全な超越的な始まり、つまり神の告白」です。 この意味での「宗教」は、シャーマニズム、魔法、魔術、占星術の信仰、サイエントロジー、ヨガ、哲学、社会学、倫理などの「その退廃の形態」と対立しています。 （正教会の教えによる信仰と道徳について）

哲学と宗教は、世界精神の客観的および主観的な形での同一の表現であり、どちらも「神への奉仕」であり、その方法のみが異なり、理解の対象は異なりません。 具体的な「特定の宗教は、確かに、私たちの宗教を構成していませんが、本質的なものとして、従属的な瞬間ではありますが...それらは私たちの宗教に含まれています. したがって、私たちは彼らの中に他人のものではなく、私たちのものを見ています。これを理解することには、真の宗教と偽りの宗教との和解が含まれます。 (G.W.F. ヘーゲル)

…崇拝は宗教の本質で​​す… (K. ティーレ)

宗教とは、「人間を超えた力、つまり自然現象と人間の生活の流れを導き、制御するはずの力のなだめとなだめ」です。 そのため、宗教は「理論的要素と実践的要素、つまり、より高い力の存在に対する信念と、それらをなだめ、喜ばせたいという願望で構成されています。」 (J.フレイザー)

宗教は「より高い権力の組織化された崇拝」です (これには、信仰、思想、カルトという 3 つの共通要素が含まれます)。 (S.N. Trubetskoy)

宗教は「ordo ad Deum」（神への服従） (トーマス・アクィナス)

…「宗教自体は実践である」、したがって「宗教の本質は、ほとんど独占的に習慣と儀式にある」 (A. グラント)

宗教 - 信仰、精神的信念、告白、崇拝、または核となる精神的信念。 (ヴィ・ダル)

宗教の最低限の定義として、精神的な存在への信仰を単純に受け入れるのが最善でしょう。 (E. タイラー)

...私たちは、脳や神経の物質的メカニズムに依存せず、人々の運命や人類に多かれ少なかれ強い影響を与えることができる知性または人間外の知性の存在に対する信念を宗教によって理解するでしょう。物事の性質。 (E・ラング)

宗教によって、私たちは他とは異なるすべての現象（倫理的、美的、政治的など）を正確に宗教的、つまり 人が超自然的な力に対する信念を表明するすべてのものと、それとのつながりを維持するために行うこと。 ここでの魔術と呪文の実践は、厳密に言えば適用されません... (K. ティーレ)

現実の合理的な性質、少なくとも意識がアクセスできるその部分への信念を表すのに「宗教」よりも良い表現を見つけることはできません。 この感覚が欠けていると、科学は不毛な経験主義に退化します。 (A.アインシュタイン)

宗教は、「経験的で価値のない」科学とは対照的に、「非経験的で価値のある」信念体系として機能します。 それらは、「経験的で価値のある」イデオロギーと、「非経験的で価値のない」見解体系としての哲学によって反対されています。 (T. パーソンズ)

いつでもどこでもすべての人々にとって重要な真の宗教は、永遠で、普遍的で、明白でなければなりません。 しかし、これらの 3 つの属性を持つ宗教はありません。 したがって、すべての誤りは 3 回証明されます。 (D. ディドロ)

... 宗教 (これは一種の哲学に他なりません ... (D.ヤム)

... どんな宗教も、日常生活で人々を支配する外的勢力の人々の心の中での幻想的な反映に他なりません-地上の力が地上の力の形をとる反映。 (F.エンゲルス)

宗教とは、「人々の日常生活を支配する外的要因を人々の心に反映させるものにほかならない」と、エンゲルスは 1878 年に指摘した。 しかし、現代科学は、宗教をイデオロギーの分野におけるこの極端に無意味な人間の反映としてだけでなく、人間が社会的関係を合理的なものにするまで消えることのない実際の悲惨さに対する抗議の表現としても考えるべきです。彼がそうであるように、自然の力との関係を築きたいと望んでいます。 (D. ドニーニ)

…宗教は社会意識の形態を指します。 人類が社会生活を反映する方法の 1 つです。 宗教的反省の特異性は、周囲の世界を自然と超自然という2つの部分に精神的に分割することです。最初に超自然的な部分を割り当て、その基本的な重要性を認識しています。 (NSゴルディエンコ)

宗教とは、神々の存在に対する信仰に基づく適切な行動や特異な行動に関連する世界観と世界観です。 神聖な世界の心、すなわち 超自然の何らかの形。 倒錯した意識であるため、宗教は根拠のないものではありません。それは、人間の影響を受けない自然的および社会的力の力に直面した人間の無力さに基づいています。 結局のところ、宗教に関連する世界観、世界観は、日常生活で人々を支配する完全に地上的で現実的な外力の人々の心の中での幻想的な反映にすぎませんが、反映は反転しています。地球の力は、地球外の力の形をとります。 (A.P. ブテンコ、A.V. ミロノフ)

宗教は人々の心の中にある存在の屈折ですが、全体の問題は、この存在自体をどのように理解するかです. 唯物論はそれを不合理な性質に還元しますが、宗教はその根底に隠された神の本質を見て、この本質の現れへの応答として自分自身を実現します. (A. 男性)

心によって発明された、または国家によって許可されたフィクションに基づいて想像された目に見えない力への恐れは、宗教と呼ばれ、許可されていません-迷信です。 そして想像上の力が本当に私たちが想像するものであるなら、これは真の宗教です。 (T. ホッブズ)

宗教の本質は、神とのつながりの全体論的な経験であり、個人がより高い力に依存しているという生きた感覚です。 (F. シュライアーマッハー)

宗教の基礎は人間の依存感です。 本来の意味では、自然はこの依存感の対象であり、人が依存し、依存していると感じるものです。 (L. フォイアーバッハ)

... あらゆる宗教の真の本質はまさにミステリーであり、女性がカルトの頭にあり、一般的な生活の頭にある場合、特別な注意と好みに囲まれるのはミステリーです。 . これの鍵は、官能的なものと超感覚的なものを不可分に結びつけるその自然な性質であり、自然の生命との密接な関係です - 生きている肉の生命、その永遠の死は深い痛みを呼び起こします。慰めと崇高な希望の必要性... (I. バッホーフェン)

この気分、心の状態である敬虔さの中で、彼らは宗教の本質を正しく認識しました。 (サバティエ)

一般の人々にとって、「宗教」とは、この言葉にどんな特別な意味が込められていても、常に深刻な精神状態を意味します。 (W.ジェームス)

文化によって、私たちは最終的に、人間の意識が、その固有の合理性によって、与えられた素材から生み出すすべてのものの全体を理解するにすぎません。 …宗教は、合理的な価値の特定の領域に対応していません。 ...論理的、倫理的、美的内容から合理的な基盤を借りています。 そのような宗教に固有の唯一の合理的な根拠は、私たちの意識のどの形態でも達成できない、すべての合理的な価値の全体を絶対的な統一で経験するという要件です。 (V. ウィンデルバンド)

宗教は、その最も文字通りかつ本来の意味で、全体とのつながり、絶対的なものとのつながりの感覚であり、精神的な生活、精神的な自己保存の可能性のためにこのつながりが必要です。 …宗教とは、神を認識し、神とのつながりを体験することです。 ...超越の経験があり、それはその程度まで内在的になりますが、その超越性を維持しながら、超越内在の経験。 (S.N. ブルガコフ)

人間は宗教を創造しますが、宗教は人間を創造しません。 つまり、宗教とは、まだ自分自身を見つけていないか、すでに自分自身を失っている人の自意識と自己感情です。 しかし、人間は世界の外のどこかに群がっている抽象的な存在ではありません。 人間は人間、国家、社会の世界です。 この状態、この社会は、宗教、倒錯した世界観を生み出します。それ自体が倒錯した世界だからです。 宗教とは、この世界の一般理論であり、百科事典の大要であり、一般的な形式の論理であり、精神主義的な名誉であり、熱意であり、道徳的認可であり、厳粛な完成であり、慰めと正当化のための普遍的な基盤です。 (K.マルクス)

宗教は人間の精神の特別な態度であり、「力」、霊、悪魔、神々、法律、思想、理想として理解される特定の動的要因の慎重な検討、観察、および人間が同様の要因に付けた他のすべての名前です。彼は彼の世界で強力で危険なものとして発見しました... 「宗教」は、無数の経験によって変化した意識の特定の態度を表す概念です。 (CG ユング)

ある意味で、宗教は自然法則の人間化にあり、魔法は人間の行動の自然化にある、つまり、物理的決定論の不可欠な部分としての特定の人間の行動の解釈にあると言える場合、ここでは私たちはそうではありません代替案または進化の段階について話します。 自然の擬人化（宗教が構成するもの）と人間の物理的形態（私たちが魔法を定義するように）は一定の構成要素を形成し、それらの投与量の変化だけです...魔法のない宗教はなく、穀物を意味しない魔法はありません宗教の。 (K.レヴィ・ストロース)

宗教は、人々の精神活動の特別なシステムであり、その特異性は、幻想的な超自然的な物体に焦点を当てることによって決定されます。 (科学的無神論)

宗教は、生物が置かれた特定の状況に特定の方法で反応する生物の基本的な傾向の集大成を表しています。 (G.ホックランド)

宗教とは、脳の側頭葉における電気的変化の私たちの解釈です。 (D.ベア)

世界には常に唯一の宗教があり、その源は神です。 すべての宗教は、その始まりと教理の基礎において、この唯一の啓示された宗教に関連しています。 (W. ゲーテ)

宗教は、人間社会に影響を与える超越的で自律的な現実と見なされています。 宗教の社会学は、その社会的顕現においてのみ宗教を理解することができます。 したがって、宗教の本質は社会学の分析の外にあります。 宗教の本質の問題は、宗教の神学または哲学の問題です。 (P. ブリホフ)

どんな宗教も、宗教的真実の教義、絵、物語、伝説の助けを借りた美的表現、そして最後に、カルトにおける象徴的な行為におけるそれらの具現化の教義から成り立っています。 （P.L.ラブロフ）

...宗教を性的本能の倒錯と解釈しても意味がありません。 ...宗教は消化機能の異常であると等しく主張しないのはなぜですか...まず、宗教では1つの本質を見つけることはできませんが、それぞれが等しく不可欠なさまざまな機能に出会う可能性があると仮定しましょう宗教のために。 ...宗教によって、感情、行動、経験の全体を意味することに同意しましょう 個人、それらの内容は、神によって崇拝されているものとの関係を確立するためです. (V.ジェームス)

宗教とは、神聖な対象、つまり、隔離され禁止されているもの、教会と呼ばれる 1 つの共同体に結び付けられた信仰と行動、およびそれらに固執するすべての人々に関連する信仰と活動の統一されたシステムです。 (E. デュルケム)

すべての原始社会には、常に明確に区別できる 2 つの領域があります。神聖な領域と世俗的な領域です。つまり、魔法と宗教の領域と科学の領域です。 …魔法と宗教はどちらも、感情的なストレスの状況で生まれ、機能し、…超自然的なものへの儀式と信念によってのみ、経験的な解決策がない状況や状態から抜け出す方法を提供し、…神話の伝統に厳密に基づいており、両方とも存在します。奇跡の雰囲気、奇跡的な力の絶え間ない顕現の雰囲気の中で、...彼らの影響範囲を世俗的な世界から制限する禁止と規制に囲まれています。 では、魔法と宗教を区別するものは何でしょうか? … 私たちは魔法を神聖な領域における実用的な芸術と定義しました。 宗教 - 一連の自給自足の行為として、その目的はまさにその達成によって達成されます。 (B.マリノフスキー)

「宗教」とは、個人に方向付けのシステムと崇拝の対象を与える、人々のグループによって保持される信念と行動のシステムを意味します。 (E.フロム)

…宗教を、この伝統の担い手が意味に満ちた世界を主張し、維持し、賛美することを可能にする、信念、象徴、儀式、教義、制度、および儀式的実践の個別のセットと呼ぶことに同意しましょう。 (世界の宗教的伝統)

宗教 - 世界観と態度、および対応する行動は、神の存在、神への信仰によって決定されます。 サポートを提供し、崇拝に値する秘密の力に対する束縛、依存、および義務感。 （短い哲学百科事典）

ギリシャの宗教は...本質的に...民間伝承です。 宗教と民間伝承の現在の区別は、キリスト教のような独断的な宗教に適用される場合にはおそらく意味がありますが、それが古代の宗教に帰せられると完全に失われます. (A.ボナー)

ヒューマニズムは...新しい宗教ですが、超自然的な神々を信じる神学の意味での「宗教」ではなく、倫理体系や科学的知識ではなく、組織化されたアイデアと感情の体系という意味での「宗教」です。実在の人物、彼の運命、日々の悩み、法律、社会構造。 (I.V. デヴィナ)

. ... 宗教は、道徳の源泉であり、最も強力な刺激であるだけでなく、その頂点であり、成就でもあります。 それは不完全な地上の生き物を不可欠なものに変え、私たちを永遠に高め、時間に支配された存在の苦しみと闘争から私たちを引き裂きます. (O.プフライデラー)

宗教とは…「抑圧された生き物の吐息、無情な世界の心、…魂のない秩序の精神、…人々の阿片」です。 (K.マルクス)

宗教は、人々の大衆のどこにでもあり、他人のための永遠の仕事、欠乏、孤独に打ちのめされている精神的抑圧の一種です。 …宗教は、資本の奴隷が人間のイメージ、人間の生活に値する生活に対する彼らの要求をかき消す一種の精神的なシヴハです。 (V.I.レーニン)

存在論的に宗教が神における私たちの生活であり、神が私たちの中にいる場合、現象学的には、宗教は魂に救いを提供するそのような行動と経験のシステムです。 (P.A. フロレンスキー)

宗教も神話も人格の自己肯定によって生きているが、宗教は「原則的な自己肯定であり、その究極の土台、根源的な実在のルーツにおける自己肯定であり」、「永遠に」あるのに対し、「神話は人格の描写である」 、 ... パーソナリティのイメージ。 (A.F. ロセフ)

宗教とは、個人が孤独の中で創り出すものです...ですから、宗教は孤独です。 (A. ホワイトヘッド)

... 宗教とは、空虚な神（神の空虚）から敵の神（敵の神）へ、そして彼から仲間の神（同志の神）への移行です。 (A. ホワイトヘッド)

…宗教とは、「ルドルフ・オットーが適切にヌミノスムと呼んだもの、つまり、意志の恣意的な行為によって引き起こされたものではない動的な存在または行動を注意深く慎重に観察することです。 それどころか、それは人間の主体を捕らえ、彼を支配します。 後者は常に作成者というよりも犠牲者です。」 (ユング)

...神との出会いと思考におけるその客観化とのつながりとしての宗教と哲学のつながり。 …宗教的な世界観にとって、宗教は人間の避難所です。 彼の故郷は「神の前で」のんびりした生活です。 (M. ブーバー)

いわゆる信者の数。 「無宗教」の期間は「宗教的」な期間よりも長いかもしれません...無条件の存在の意識が浸透し、文化のすべての機能と形態に影響を与えます. そのような心の状態にとって、神は問題ではなく、前提条件です。 …宗教は命を与える流れであり、内なる力であり、あらゆる人生の究極の意味です。なぜなら、「神聖な」…すべての現実と存在のすべての側面を刺激し、養い、刺激するからです。 言葉の最も広範かつ最も基本的な意味での宗教は、最終的な利益です。 (P.ティリッヒ)

宗教とは、自分の運命を支配し、従順、尊敬、崇拝を必要とする、より高い権力を持つ人による認識です。 （オックスフォード辞書）

... キリスト教は、神話のように、世界の説明の一種 (経験のシステム) の 1 つではなく、真の人生、つまり神との生活へのガイドにすぎません。 ...キリスト教の信仰にとって、奇跡は基本的なものですが、神話にとってはそうではありません。 したがって、信仰は信仰と呼ばれますが、神話を考える人は信仰を必要としませんでした。 神話は彼にとって日常の経験の一種に過ぎなかった。 これらの根本的な違いは、他の世界の宗教を神話と比較するときに一般化できます。 …神話と宗教は同じものではありませんが、神話は宗教から切り離すことができますが、神話のない宗教はありません。 (K.ハブナー)

宗教とは、霊的生活の規則を守りながら、生命の源、真実、善である神と団結する機会を人に与えるものです。 (世界の宗教)

宗教は、より高い存在に向けられた特別なシンボル、儀式、感情のシステム以上のものです。 宗教とは、無条件で神聖で絶対的なものに捕らえられた状態です。 この意味で、それはあらゆる文化に意味、真剣さ、深みを与えます... (H.クノッシェ)

宗教とは、不可能、達成不可能、知られざるものに対する魂の飢えです...宗教は無限を求めます。 そして無限は、まさにその定義からして、不可能であり、到達不可能です。 (W.ステイス)

宗教を研究するとき、人は実存的な側面に焦点を当てることができます...この場合、宗教は個人的な精神的探求のプロセスまたはそのような探求の究極の目標と呼ばれます...さらに、宗教はその崇拝... 宗教は、すべての人間の究極の目標として、理想と見なすことができます。 (世界の宗教的伝統)

宗教は、人が神を達成するための方法または一連の方法であり、死すべき者-不滅、一時的-永遠です。 (A.B. ズボフ)

…宗教、…宗教的信仰は、究極的には、超意味への信念、超意味への希望です。 …勝手に笑えない。 愛と信仰についても同じことが言えます。それらを操作することはできません。 これらは、それらに適した主題の内容が強調されたときに発生する意図的な現象です。 (V.フランクル)

宗教は、人々のある種のつながり、関係、行動、何らかの機能形成、社会的または個人的な意識の一形態であるだけでなく、社会、グループ、個人、道の精神生活の領域の1つです。精神的生産の分野の1つである、世界の実践的精神的発達の。 …宗教は、特別なタイプの精神的および実践的な活動であり、その間、人々の日常生活に対する異世界の力（つながりと関係）の決定的な影響の考えに基づいた方法で、世界の知識と実践的な発展が行われます. （I.N. ヤブロコフ）

宗教の本質的な兆候（神聖な属性、寺院、信者、聖職者の存在などの非本質的なものとは対照的に）：教義の存在。 神聖な実践の存在; 聖典の存在。

信条とは、個人の位置とその超越的な理想、個人を超越するプロセスと超越の結果を表現する世界観の態度のシステムです。

神聖な実践とは、絶対者へのトランスセンサスを成功させるために、信仰の対象に同化する個人の活動です。

宗教分類

客観的な根拠の割合が高い宗教の分類の中で、次のアプローチを区別できます。1）進化的。 2) 形態学的; 3) 起源、分布、および影響の性質による。 4) 関係の性質による。 5) 統計; 6) 系図。

進化的。宗教は、人間社会、存在、および消滅にその起源（または顕現）を持つオブジェクトまたはプロセスと比較されます。 実際、宗教の構造を研究する際にわかるように、その発展のさまざまな段階では、宗教の隆起または衰退の期間に対応して、その機能の特定が支配的です。 19世紀以降、発達段階に応じた宗教の分類がありました（人の成熟度との類推による）。 このアプローチを全世界のプロセスに適用すると、多くの欠点があります。 一例は、F.ヘーゲルによって行われた分類です。

F.ヘーゲルの進化分類: I. 自然宗教。

1.直接宗教（魔術）。

2. 意識の分裂そのもの。 物質の宗教。

2.1. 宗教対策（中国）。

2.2. 空想の宗教（バラモン教）。

2.3. 「それ自体」の宗教（仏教）。

3. 自由の宗教への移行における自然宗教。 主観の闘い。

3.1. 善または光の宗教 (ペルシャ)。

3.2. 苦しみの宗教 (シリア)。

3.3. なぞなぞの宗教 (エジプト).

Ⅱ． 精神的個性の宗教。

1. 偉大な宗教 (ユダヤ教)。

2. 美の宗教 (ギリシャ).

3. 便宜または理由の宗教 (ローマ)。

III. 絶対宗教（キリスト教）。

ここでは、特定の宗教の表面的な比喩的な定義と、不明確な根拠に基づく不合理な分割を見ることができます。さらに、分類には汎キリスト教の印が付いています。 同様の分類が神学者A.メンによって提案され、すべての宗教はキリスト教の前史であり、その準備であるという論文を提唱しています。

進化的分類は個々の宗教に適用できます。 個人の成長と衰退を時間スケールで考えることができますが、すべての宗教に関連してこの分類を適用すると、世界の発展を単純化する危険があります。

形態学的. このアプローチでは、宗教はその構成、内部内容（神話/独断的宗教）、 イデオロギーの内容、教義の形式、カルトの性質、理想、道徳、芸術などに応じて。 したがって、崇拝の対象に応じて、宗教は次のように分類されます。仏教、悪魔主義、サイエントロジー)、超神教または「敬虔」(シャンカラの一元論、ヘレニズム宇宙主義);

確かに、この分類にも誤りがあります。 伝統的に一神教に帰せられるユダヤ教 I.A. Kryvelev はモノラトリーを考慮しており、これはある意味で真実です。 初期のユダヤ教では、ヤハウェの姿は超越的な超自然的な神として際立っていませんでした。

無神論の宗教は互いに非常に異なっています。 初期の仏教では、個人は神の存在に無関心でした。 悪魔主義はさまざまな形で、最も善良な神の存在を否定するか、その絶対的な力を拒否することができます。 ここに何らかの形の神学があります。 サイエントロジーは、個人が「神」になる可能性を認めていますが、一般的に、世界と個人を管理する上での神の役割は強調されていません。

起源、分布および影響の性質による国家宗教と世界宗教、自然宗教と啓示宗教、民俗宗教と個人宗教を区別する。 このアプローチは弁証法的に理解されなければなりません。 異なる時間的関係にある同一の宗教は、国家としても世界としても、国家としても個人としても機能することができます。

関係の性質によって世界にとって、宗教の人は世界寛容、世界否定、世界肯定に分けられます。 宗教は、非功利主義的な態度 (救世論的カルト)、グノーシス主義、神秘主義 (魔法)、または実用主義 (繁栄の宗教) によって支配される可能性があります。

統計. 最も積極的なアプローチは、 ここでは、経験的に固定されたデータ (信者の数、年齢と性別の構成、および地理的分布) が区分の基礎として採用されています。

系図. このアプローチは、宗教間の実際の歴史的および記号論的なつながりを考慮に入れています。 この分類によれば、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を組み合わせて、アブラハムの宗教と見なすことができます。 東南アジアの宗教としてのヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シーク教。 スラヴ人、ドイツ人、ケルト人、ギリシャ人、ローマ人の宗教をインド・ヨーロッパの宗教などとして。 間違いなく、この分類は完全ではありません。 同時に、宗教の起源をたどり、共通の文化空間を発展させることができます。

宗教の機能と役割

宗教の役割は知覚にとって主観的なものであるため、宗教の機能、それが何をするかについて話す方が適切です。 社会的時間と空間における宗教の機能は多様であり、主なものはそれらと区別することができます：1）規制機能。 2) 食品の禁止; 3) 世界観; 4) 実存的。 5) 統合; 6) 政治的。

規制機能。 「神がいなければ全てが許される……」 F.M.ドストエフスキー）。人類の歴史上、宗教ほど優れた教師はいません。 宗教では、これらの制限は魂を浄化する手段として機能しますが、倫理的および社会学的な意味でも考慮することができます.

食べ物の禁止 . 神権に関する最も厳しい禁止事項。 多くの場合、彼は頻繁な断食を伴う菜食主義に従う必要がありました。 インドの上流階級のメンバーは、ラクト・ベジタリアンの食事に加えて、タマネギ、ニンニク、キノコを汚れた植物として摂取することを禁じられています (Manu Samhita 5.5)

旧約聖書では、牛を殺すことは最も嫌悪すべき行為であると考えられています。 旧約聖書には肉食に関する多くの規定がありますが、理想的には菜食のみを食べるべきであることに疑いの余地はありません。 創世記 1 章 29 節で、主はこう言われました。 、29) 肉食に関連して旧約聖書の力学を分析すると、ユダヤ人に関する一連の譲歩のように見えます。 ですから、創世記の第 9 章では、神は動くものすべてを食べることをお許しになっています (「動くもの、生きているものはすべて、あなたの食物となる..」)。 ただし、次の段落では、特定の食品に禁止が課され、この禁止違反に対して報酬が約束されています。 私はまた、あなたの命であるあなたの血を要求します、私はすべての獣からそれを要求します、私はまた、男の手から、彼の兄弟の手から男の魂を要求します. したがって、私たちはユダヤ人の間で複雑なコーシャ規則を持っています. ユダヤ教では、儀式的に清められた肉 (牛肉、子羊、山羊の肉) だけが許可されています。 肉には血がなく、魚にはうろことひれがついている必要があります。

ペンタチュークは、ユダヤ人の間で菜食主義を確立するための 2 度目の試みについて説明しています。 彼らがエジプトを去ったとき、神は彼らに「天からのマナ」を送りましたが、一部は不満でした: (民数記 11, 13 - 19-20) 神は肉を送って、肉を食べる者に潰瘍を与えます: (民数記 11, 33-34 ）。

イスラム教では、羊毛のない動物や鱗のない魚を食べることは禁じられています。 しかし、イスラム教の伝統は動物の殺害も非難しています。 あなた自身が子牛を奪うことで不正を行った. あなたの創造主に目を向けて、自殺してください。 それはあなたの創造主よりもあなたにとって良いことです。 そして彼はあなたに向き直るでしょう：本当に、彼は慈悲深く向き直ります!」(クルアーン 2.51). 他の箇所では、「ムハンマドはこのように語った」という本の中で、次のように述べられています。

食品の禁止には、幻覚物質の使用の禁止も含める必要があります。 さまざまな伝統によって、アルコール、タバコ、薬物、さらにはコーヒーや紅茶が禁止されている場合があります。 これは、一般に、彼らがもたらす汚れの考えと関連しています。 イスラム教では、酔っている間は、イスラム教徒の主な義務であるナマズを行うことができないと信じられています.

宗教における性別の制限は、肉体と精神の二分法に関連しています。 身体的経験（この場合、男性と女性の関係）は汚れと見なされるため、原則として最小限に抑えられます。 この点で最も厳しい規則が司祭職に適用され、ほとんどの宗教で独身であることが要求されました。

宗教はまた、法的な性質を帯びることができる倫理規範を前提としています。 ユダヤ教の十戒は、古代イスラエルの警察によって厳重に守られていました。 キリスト教世界では、十戒が法規範形成の源泉の一つとなった。

宗教の教育的役割を評価すると、次のことが言えます。

* …宗教…は心の腐敗する力に対する自然の防衛反応です。 …これは、心の活動において個人を抑圧し、社会を腐敗させる可能性があるものに対する自然の防衛反応です。 (A.ベルクソン)

* 宗教は、人間の教育における最高かつ最も高貴な代理人であり、悟りの最大の力であり、一方、信仰の表向きの現れと政治的利己的な活動は、人類の進歩に対する主な障害です。 聖職者と国家の両方の活動は宗教に反対しています。 永遠で神聖な宗教の本質は、人間の心を感じ、鼓動するところならどこでも平等に満たします。 私たちのすべての調査は、すべての偉大な宗教の単一の基盤、つまり人類の誕生から現在まで発展してきた単一の教えを示しています。 すべての信仰の奥底には、唯一の永遠の真理の流れが流れています。 (M.フリューガー)

世界観機能は、世界観（世界全体とその中の個々の問題の説明）、世界観（感覚と知覚における世界の反映）、世界観（感情的受容）の人への宗教による移転にあると拒絶）、世界観（評価）。 宗教的世界観は、世界の限界、世界、社会、人間を理解するためのガイドラインを設定し、個人の目標設定を保証します。

宗教に対する人々の態度は、彼らの判断基準の 1 つです。 精神的な発達. この場合、私たちは特定の宗教的宗派への正式な所属について話しているのではなく、「宗教性」-「非宗教性」という用語で説明されている態度についても話しているのではなく、宗教への関心の高まりと試みの深刻さについて話しているそれを理解すること。 予言者や聖人、作家や芸術家、哲学者や科学者、立法者や国家元首など、多かれ少なかれ認識されている「人間の思考の支配者」はすべて、宗教問題に大きな注意を払い、宗教が人々の生活の中で果たす役割を認識または直感的に感じていました。個人と社会。 これらの問題については何世紀にもわたって激しい論争が続いており、時には血なまぐさい衝突に発展し、対立する当事者の 1 人が刑務所、洗練された拷問、処刑で終わりました。

宗教の実存的機能は、宗教が意味形成因子として作用する個人を内的に支えることにあります。 人間は「因果の本能」を持った存在です。 彼は自分の生理的欲求を満足させるだけでは満足せず、彼の抽象的な思考は、目に見えるさまざまな症状から気をそらされ、自分自身の起源、世界、人間の運命を理解しようとします。 これらは哲学的な問題であり、その答えの源の 1 つは宗教です。 それは、何百万人もの信者にとって重要な軸であるサポートとして機能します。 実存的機能は、慰め、カタルシス、瞑想、精神的な喜びを通じて達成される、人にとっての宗教の心理療法的意義にもあります。

宗教の統合機能は、同じ原則に沿った社会の統一と、特定の発展経路に沿った社会の方向性にあります。 ドイツの社会学者 M. ウェーバーと英国の歴史家 A. トインビーは、歴史的過程において宗教に自己完結型の重要性を与えました。 ウェーバーによれば、労使関係ではなく、プロテスタント主義がヨーロッパの資本主義的発展のための適切な条件を作り出した。なぜなら合理的な生活行動は人生の使命に基づいて生じ、キリスト教の禁欲主義の精神から生じたからである。

A. トインビーは、全 12 巻の「歴史の研究」の中で、世界史の中で文明を選び出し、宗教を分裂の基礎としています。 したがって、各文明は、特定の精神的および宗教的な活動規範によって特徴付けられます。 彼は西洋文明の発展の源をキリスト教に見ています。 伝統的な社会は、宗教的な基準と規範を中心に正確にグループ化されています。 そして、これらの宗教的規範は民族的になります。

神聖なものと世俗的なものの間に二分法がない伝統的な社会（シンクレティズム）では、法律、慣習、カルト、価値観、科学、芸術など、宗教は人にとってすべてです。 文化のあらゆる分野に宗教が浸透し、はんだ付けされています。

宗教の統合的な役割は、社会制度の安定、社会的役割の持続可能性に貢献します。 宗教は、神聖な文化の価値の保存と発展を保証し、この遺産を次の世代に伝えます。 しかし、この統合的な役割は、その教義、倫理、および実践の点で多かれ少なかれ統一された宗教によって支配されている社会でのみ維持されます. 個人の宗教意識や行動に相反する傾向が見られたり、社会に相反する自白があれば、宗教は崩壊の役割を果たします。 宗教が植民地主義者によって強制されると、それは古い規範の崩壊の原因にもなります (たとえば、ネイティブ ヒンズー教徒とアングロ ヒンズー教徒の間の意見の相違)。 E. タイラーでさえ、ヨーロッパのキリスト教徒である白人の文明化の役割に疑問を呈しました。せいぜい、それが取って代わるものよりも純粋な生き方を創造したと主張することはほとんどできません。」 市民社会、つまりすべての法を遵守する伝統に平等な機会が与えられる社会では、立法権の領域に宗教が干渉しないことによって、さまざまな宗教の崩壊的な役割が軽減されます。

宗教の政治的機能は、市民社会の政治体制に影響を与える能力にあります。 一部の社会やその発展の特定の段階では、宗教は権力を奉献し、支配者を神格化し、より高い精神的地位を与えるという大義に役立つことがあります。 現代では ロシア社会有権者（正統派またはイスラム教徒）に影響を与えるために、政治家の「宗教性」の活性化を観察することができます。

人間にとっての宗教の重要性

カルトシステムに含まれる世界観の構築は、ドグマの性格を獲得します。 そして、これは世界観に特別な精神的かつ実用的な性格を与えます. 世界観の構築は、正式な規制と規制の基礎となり、慣習、慣習、伝統を合理化し、維持します。 儀式の助けを借りて、宗教は愛、優しさ、寛容、思いやり、慈悲、義務、正義などの人間の感情を育み、それらに特別な価値を与え、それらの存在を神聖で超自然的なものと関連付けます.

宗教の主な機能は、人が自分の存在の歴史的に変化し、一時的で相対的な側面を克服し、人を絶対的で永遠のものに昇格させるのを助けることです. 哲学的な言葉では、宗教は人を超越的に「根付かせる」ように設計されています。 精神的および道徳的な領域では、これは、人間の存在、社会制度などの時空間座標の結合とは無関係に、規範、価値観、理想に絶対的で不変の性格を与えることで明らかになります. このように、宗教は意味と知識を与え、人間の存在を安定させ、日々の困難を克服するのに役立ちます。

聖書は「神の言葉」として私たちに現れ、それ自体が信仰の対象です。 プラトンとアリストテレスのテキストに関連して可能なように、信仰を持って学者の目で聖書を読むことができると信じている人は誰でも、精神の不自然な生体解剖を行い、それをテキストから分離します。 聖書は、それが「神の言葉」であると信じるか信じないかによって、その意味を大きく変えます。 いずれにせよ、ギリシャ語の意味での哲学ではないにしても、聖書の文脈における現実と人間の一般的なビジョンには、主に哲学的な性質の一連の基本的なアイデアが含まれています。 さらに、これらのアイデアのいくつかは非常に強力であるため、信者と非信者の両方の間での普及により、西洋世界の精神的な面が不可逆的に変化しました. 新約聖書（旧約聖書の予言を冠する）に含まれるキリストの言葉は、過去の哲学によって提起されたすべての概念と問題を変え、将来のそれらの定式化を定義したと言えます。

質問 1: 世界観とその歴史的形態。

基本概念：世界観、世界観、態度、神話、宗教、哲学、科学、認識論、価値観、理想、信念

1. コンセプト

2.構造（心理学的および認識論的）

3. 世界観の種類（個人（個人）と公）

4. 世界観の種類 (普通、科学、科学者、反科学者)

5.歴史的形式（神話、宗教、哲学）

世界観―- 世界のイデオロギー探求の最高段階。 現実に対する多面的な関係が複雑に織り交ぜられた発達した世界観であり、世界と人間についての最も一般化された総合的な見解と考えを持っています。

態度- 世界が個人の経験を整理するイメージの形で人に与えられるときの、世界の感覚的認識である、人の世界観形成の最初の段階。

神話（ギリシャ神話から - 伝説、伝説、ロゴ - 言葉、概念、教え） - 人類の歴史の初期段階で世界を理解する方法、その創造についての素晴らしい物語、神と英雄の行為について.

宗教-特定の価値観（神、神々、自然、文化、社会、国家、権力、富な​​ど）。

哲学-- 世界の認識の特別な形であり、人間存在の基本原則と基礎についての知識のシステムを開発し、すべての主要な症状における自然、社会、精神生活との人間関係の最も一般的な本質的な特徴について。

科学(緯度 - 科学) - 社会のイデオロギー生活における、文化のシステムにおける科学の役割の絶対化。

認識論的-認識論（知識の教義）の特徴、その特徴。

値最も重要な人間の構成要素です。 文化と規範と理想 (善、善、悪、美と醜など)

理想-- イメージ、プロトタイプ、完璧さの概念、願望の最高の目標

信念- 提唱されたアイデアまたはアイデアのシステムは、既存の根拠によって受け入れられるべきであるという信念。

1.コンセプト：

見通し- 現実に対する態度、世界の一般的な理解、および人生の位置、人々の活動のプログラムの両方を決定する原則、見解、価値、理想、および信念のシステム。

2.構造（心理学的および認識論的）：

心理的構造：知識、見解、世界に対する人の態度、人生の立場の選択、義務の認識、理想のシステム。

鼻学構造：主な役割は、自然科学の知識（物理学、生物学など）、数学、社会学、経済学などによって演じられます。

世界観の種類（個人（個人）と公）

社会的意識、イデオロギー、社会的理想、社会的地位の形で屈折を見つける個人的および社会的。

世界観の種類（普通、科学、科学者、反科学者）

普通- 人生のさまざまな分野における多くの世代の常識と日常の経験に基づいた、自然的および社会的現実、人間の行動の規範と基準に関する一連の見解を表しています。 神話や宗教の世界観とは異なり、体系的で異質なものではなく、限定的です。

特徴：個人が住んでいる社会によって決定される領域とそれらの値に焦点を当てます。

科学的展望 -世界、その構造組織、その中の人の場所と役割についてのアイデアのシステムを表します。 このシステムは、科学的データに基づいて構築され、科学の発展とともに発展します。 科学的な世界観は、方向の選択と知識と変容の手段において、世界での人の正しい方向性のための最も信頼できる一般的な基礎を作成します。 科学によって研究された私たちにとって重要なオブジェクトまたは現象の理解と説明の比率は、哲学科学の問題です。

特徴：実際に存在する現実の事実に対する私たちの考えの対応。

科学者の世界観最も完全な形での信念として特徴付けられます

科学的知識だけが信頼できるものであり、科学的アプローチは人間生活のあらゆる分野に浸透し、社会生活全体を組織化する必要があるということです。

反科学者の世界観

歴史的形式（神話、宗教、哲学）

1) 神話 - 現実の原始的な意識の幻想的な反映

2) 宗教 - 設立された意識の一形態。 超自然的な力、猫への信仰について。 人間と彼の周りの世界の運命に影響を与えます。 神話と宗教の特徴は、それらが精神的かつ実用的な性質のものであり、周囲の世界の人間の習得レベルと自然と生命への依存に密接に関連していることです。

3) 哲学 - 世界観の構造、理論的基礎。 哲学を人間文化の世界観形式に言及すると、本質的な特徴の 1 つが強調されます。哲学における世界観は、知識の形で現れ、明確な概念とカテゴリに基づいて体系化され、順序付けられます。 私的な科学的知識とは対照的に、世界を完全性、その普遍的な法則と統一、つながりと発展の原則、世界のシステムにおける人間の位置と役割と見なすのは哲学です。 哲学的知識の特異性には、複雑な構造、理論的、主に主観的な性質が含まれます。 これは客観的な知識と価値観のセットであり、当時の道徳的理想です。

それは時代の影響を受け、以前の哲学学校の影響を受け、本質的にダイナミックで無尽蔵であり、知識そのものと知識のメカニズムの両方を研究し、存在、物質、動きなどの永遠の問題を扱います。 .

Ⅱ． 哲学の種類

発生場所別:インド、中国、ギリシャ、ローマ、イギリス、ドイツ、その他の哲学体系（知識）を区別し、

歴史的な時間に応じて（奴隷制の時代（5世紀まで）、中世（V-XV世紀）、ルネッサンス（XV-XVI世紀）、ニューエイジ（XVII-XVIII世紀）、資本主義の時代（XIX世紀)、現代 ( XX-XXI 世紀) など)、

配布の幅とアクセシビリティによって（すべての人がアクセスでき、一般大衆を対象としており、「選択された」、「開始された」人だけがアクセスできます）、

トピック別 (（非常に条件付きで）古典的なもの（その内容の基礎は古代に築かれ、世界の基本原理の問題、その認識可能性、変動性、人間による世界の発展における心の役割、人間の生活の意味、その価値など、および他の人を考慮した非古典的であり、非常に重要ですが、古典的な質問に関連しています-人間の生活における潜在意識の役割、科学哲学の程度など）

初期設定による(世界の基本原理は、単一の原理 (モノ - ワン) - 物質、神、精神、アイデア、ロゴスであると主張する一元論的哲学; 世界の基礎に 2 つの (デュアリス - デュアル) の原理を置く二元論的哲学)秩序、原則として、自然と神、物質的および精神的;そして多元的（複数-複数）、多くの要因に基づいて世界を実体と見なします）

世界の基本原則へのアプローチについて（すなわち、第一義的なものを明確にするために、哲学は唯物論と理想論に分けられます。）

知ることによって(世界は絶え間なく変化、発展しており、そのすべての要素、構成要素、プロセス、および現象は相互に関連していると主張する弁証法的哲学; 形而上学的哲学は、静的な世界とその断片を互いに孤立していると見なし、それらを絶対化します。 ; 事象の意味を明らかにし、理想的な信頼できる実体 (現象) の直接的な知覚の助けを借りて真実を理解する普遍的な方法であると主張する現象学的哲学; 世界、出来事、現象を解釈する理論としての解釈哲学「事前理解」、「事前理解」の助け。）

III 哲学の主な機能:

1.世界観（世界像の完全性の形成、その構造に関するアイデア、その中の人の場所、外界との相互作用の原則に貢献します）;

2.方法論的（哲学が周囲の現実の認識の主な方法を開発するという事実で構成されています）。

3.認識論的（哲学の基本的な機能の1つ-周囲の現実の正確で信頼できる知識（つまり、知識のメカニズム）を目指しています）;

4. Axiological（新しい価値と理想の促進にある）;

5. 統合 (考え、信念、個人の信念、および選択した人生の目標を達成するための方法と手段の統合で構成されます)。

自己意識の形態。

自分の肉体的（身体的）、精神的、精神的な能力と資質を知ることに焦点を当てること、他の人々の間での彼の場所はその本質です 自己認識。

自尊心 -これは、自己意識の構成要素であり、自分自身の知識と、自分自身に対する人の評価、およびこの評価が決定される重要な値のスケールの両方が含まれます。

自制心 -社会環境や自分の動機の相反する影響に直面して、人が自分の行動をコントロールできるプロセス。

自尊心自尊心

ヨーロッパ文化における自意識についての最初の疑問の 1 つは、ソクラテスによって提起され、有名な設定である「汝自身を知れ」と宣言しました。 しかし、自己意識は自己認識の形で彼に理解されました。 中世の哲学では、自己意識の問題は、人間の魂とその能力の研究の文脈で分析されました。 自意識の問題の発展における基本的な役割は、ニューエイジの哲学、特に R. デカルトの有名な公式 cogito ergo sum (「我思う、故に我あり」) を用いた哲学によって演じられました。 . デカルトによれば、人に一貫して与えられている唯一のものは、彼自身の「私」、つまり彼の思考の事実です。 このように、自己意識は霊能力者の即時の与えられた性質に基づいていました。つまり、人の霊的生活は、人の内面の視線にそのまま明らかにされることを意味していました。 自己意識のアイデアの発展への重要な貢献は、人間の認知と自己意識が人間の心の先験的な（実験前の）構造に依存していると主張したI.カントの哲学によってなされました。 しかし、デカルトとカントの両方において、心は意識と自己意識のプロセスの基礎を演じました。 自意識は、ヘーゲルの哲学において合理的であり、人間の本性の能力としてだけでなく、絶対精神の現れとして理解されていました。 その後、非合理主義的な傾向が西洋哲学の自意識の解釈に現れました。 理性は人間の本質的な能力と見なされなくなります。 思想家は、心とともに、その規範、主観的な好み、思考のステレオタイプ、偏見、社会的動機が自己意識の活動に浸透するという事実から出発します。 理由は特別な熟考に取って代わります。

タレス (紀元前 625 ～ 547 年)。

1.生活の知恵を思い出させます。 最も難しいことは自分自身を知ることであり、最も簡単なことは他の人にアドバイスを与えることです.

2.人生の知恵から哲学への一種の移行を表すステートメントですが、まだ自分のものではありません。

「すべてより古いものは何ですか？神よ、彼は生まれていないからです。」

「何よりも強いのは何？ 必然、たまらない……」

「一番賢いのは何ですか？時間、それは……」

3. 自分の哲学、世界に対する彼の理解。 その中で、彼は知識のシステム全体を2つのアイデアの複合体の形で設定しています：複合体 " 水"そして「魂」コンプレックス

アナクシマンダー（紀元前610～546年）。すべてのものの起源の概念「アルケー」（「始まり」、「原則」）を導入し、アペイロンをそのような起源と見なしました。 イペロンでは、暑さと寒さの反対が生じます。 彼らの闘争は宇宙を生み出します。 熱いものは火となり、冷たいものは天と地となる。 歴史上初めて、アナクシマンダーは進化の考えを表現しました。人間は、他の生物と同様に、魚の子孫です。

アナキシメネス (紀元前 585 年 - 525 年)。アナクシマンダーの弟子。 彼によると、存在するすべてのものは最初の物質から来ています - 空気-そしてそれに戻ります。 空気は無限であり、永遠であり、流動的です。 凝縮すると、最初に雲が形成され、次に水が形成され、最後に土と石が希薄になり、火に変わります。 ここでは、量から質への移行の考え方を見ることができます。 空気はすべてを包み込みます。空気は魂であり、宇宙の無数の世界の普遍的な媒体でもあります。

エフェソスのヘラクレイトス（紀元前544～483年）ヘラクレイトスによると、原初の性質は - 火、彼は変化と機動性が最も高いからです。 火から世界全体、個々のもの、さらには魂が生まれました。 「この宇宙は、存在するすべてのものと同じであり、神や人間によって作成されたものではありませんが、これまでも、今も、そしてこれからも、永遠に生き続ける火であり、点灯する手段と消える手段です。」 感覚は知識の基礎です。 しかし、考えるだけが知恵につながります。 感覚によって認識される光から何かが隠されたままである場合、それは心の光から隠されることはできませんでした.

ピタゴラス派- ピタゴラスとサモス島の信奉者 (紀元前 580 ～ 500 年)。 紀元前 4 世紀に特に大きな影響を受けたピタゴラス学派は、数学と天文学の発展に貴重な貢献をしました。 しかし、量の抽象化を絶対化し、それを物質的なものから切り離すことによって、ピタゴラス派は量的な関係が物事の本質であるという結論に達しました. したがって、定量化された間隔が楽音とハーモニーの根底にあることを発見します。 古代の奴隷所有共同体の衰退の時代に、数のピタゴラスの神秘主義が同化され、新プラトニズムと新ピタゴラス主義で復活しました。

プロタゴラスの哲学。

上級ソフィストの著名な代表者はプロタゴラス（紀元前5世紀）でした。 プロタゴラスは彼の哲学的信条を次のように述べています。 これは、周囲の現実を評価する基準として、善悪を問わず、ソフィストが人の主観的な意見を提唱することを意味します。

人間の意識の外には何も存在しません。

一度だけ与えられるものは何もありません。

今日の人にとって良いことは、実際には良いことです。

もし明日、今日の良いものが悪いものになるなら、それは実際には有害で悪いことを意味します。

周囲の現実全体は、人の感覚的知覚に依存します（「健康な人が甘く感じるものは、病気の人は苦いと感じるでしょう」）。

周りの世界は相対的です。

客観的な（真の）知識は得られません。

あるのは意見の世界だけです。

プロタゴラスの同時代人の一人は、存在と知識の相対性という考えにつながる作品「ダブルスピーチ」の作成者として認められています（「病気は病人にとっては悪ですが、医者にとっては良いことです」;「死は死にゆく者にとっては悪ですが、墓掘り人や葬儀屋にとっては良いことです」）、どんな状況でも議論で勝利を収めることを若い人に教えています.

神々に対するプロタゴラスの態度も、当時としては独創的で革新的でした。

ソクラテスの哲学。

ソフィストリーに関連する哲学者の中で最も尊敬されたのは、ソクラテス (紀元前 469 年 - 紀元前 399 年) でした。 ソクラテスは重要な哲学的作品を残しませんでしたが、傑出した論争家、賢者、哲学者兼教師として歴史に名を残しました。 ソクラテスによって開発され、適用された主な方法は、「maeutics」と呼ばれていました。 マユーティクスの本質は、真実を教えることではなく、論理的手法と主要な質問のおかげで、対話者を真実の独立した発見に導くことです。

ソクラテスは、人々の真っ只中、広場、市場で開かれた会話（対話、論争）の形で彼の哲学と教育活動を行いました。そのトピックは、当時の話題の問題であり、今日でも関連しています。良い; 悪; 愛; 幸せ; 誠実さなど 哲学者は、倫理的リアリズムの支持者でした。 2) あらゆる悪、悪徳は無知から犯されます。

ソクラテスは公的機関に理解されておらず、社会の基盤を弱体化させ、若者を混乱させ、神々を敬わない普通のソフィストとして認識されていました。 このため、彼は紀元前399年にいました。 死刑を宣告され、毒のボウルを取った - ヘムロック。

ソクラテスの歴史的意義は次のとおりです。

知識の普及、市民の啓蒙に貢献。

私は、善と悪、愛、名誉など、人類の永遠の問題に対する答えを探していました。

彼は、現代の教育で広く使われているマユーティクスの方法を発見しました。

以前の多くの哲学者が行ったように、宣言せずに自由な論争でそれを証明することにより、真実を見つける対話的方法を導入しました。

彼は彼の仕事を続けた多くの学生（例えばプラトン）を育て、多くのいわゆる「ソクラテス学派」の起源に立った。

ソクラテス学派。

「ソクラテス学派」は、ソクラテスの思想の影響を受けて形成され、彼の弟子たちによって発展された哲学的教義です。 ソクラテス派には次のようなものがあります。

プラトンのアカデミー;

皮肉屋の学校;

キレンスカヤ学校;

ライガースクール;

エリド・エリトリア派。

プラトンのアカデミー -紀元前 385 年にプラトンによって創設された宗教的および哲学的な学校で、哲学の問題を研究し、神々やミューズを崇拝することを目的としており、6 世紀まで続きました。 広告 （約1000年）。

皮肉屋の最も有名な代表者は、アンティステネス、シノプのディオゲネス（プラトンから「狂ったソクラテス」と呼ばれた）でした。

キレンスカヤ学校 - 4世紀に成立。 紀元前。 キュレネのアリスティポス、ソクラテスの弟子。 この学校の代表者 (Cyrenaic):

自然の研究に反対した。

喜びは最高の善と考えられていました。

したがって、彼らは喜びを人生の目標と見なし、幸福は喜び、富の全体として認識されました-喜びを達成するための手段として。

メガラスクール紀元前 4 世紀にメガラのユークリッド、ソクラテスの弟子によって設立されました。 紀元前。 代表 - Eubulides、Diodor Kron。

メガリアンは、神、理性、生命エネルギーなど、正確に説明できない抽象的な至高の善があると信じていました。 最高善（絶対悪）の反対は存在しません。

哲学的な理論的研究に加えて、メガリアンは実践的な活動に積極的であり（実際、彼らは詭弁に従事していました）、「討論者」というニックネームを受け取りました。

Megarian学校（Eubulides）の代表者は、よく知られているアポリア、つまりパラドックス（洗練と混同しないでください）の著者になりました-「ヒープ」と「ボールド」、その助けを借りて、彼らは弁証法を理解しようとしました量から質への移行。

アポリア「山」：「地面に穀物を投げ、その上に穀物を1つ加えると、いつからこの場所に山が現れる？ 1 つの穀物を追加した後、穀物のコレクションはヒープに変わることができますか?

アポリア「ハゲ」：「人の頭から髪の毛が1本抜けたら、いつからハゲになりますか？ 人が脱毛した後、特定の髪を確立することは可能ですか? 「まだハゲていない」と「すでにハゲている」という線引きは可能でしょうか？

プラトンの哲学の意味.

プラトンのアカデミー。

プラトンのアカデミーは、プラトンが 387 年にアテネの自然の中で創設した宗教的および哲学的な学校であり、約 1000 年間 (西暦 529 年まで) 存在していました。 アカデミーの最も有名な学生は次のとおりです。アリストテレス（プラトンに師事し、彼自身の哲学学校 - ライセウムを設立）、ゼノクライト、クラケット、アルシラウス。 カルタゴのクリュトマコス、ラリッサのフィロ（キケロの教師）。 アカデミーは、ビザンチン皇帝ユスティニアヌスによって、異教と「有害な」思想の温床として 529 年に閉鎖されましたが、その歴史の中で、プラトニズムとネオプラトニズムがヨーロッパ哲学の主要な傾向になることを達成することができました。

トピック 22. 現代の哲学における知識の問題。

フランスの思想家 ルネ・デカルト (1596-1650)合理主義の伝統の起源に立った。 彼の 合理主義（緯度合理的）知識の理論に割り当てられた 中央の場所その理由は、経験の役割を精神活動のデータの実際的な検証にのみ還元することです。 デカルトは、感覚知そのものを否定することなく、詳細な（懐疑的な）批判を受けるべきだと信じていました。 彼は、あらゆる知識の最初の確実性は、その活動の助けを借りて周囲のものや現象を習得する意識であると主張しました。 デカルトの哲学の際立った特徴は、その二元性です。 思想家は、すべてのものは互いに独立した2つの独立した物質、つまり魂と体（精神的および物質的）であると信じていました。 彼は精神的な不可分、物質 - 無限に分割可能であると考えました。 それらの主な属性は、それぞれ思考と拡張です。 さらに、デカルトによれば、スピリチュアルな実体はそれ自体に、最初はそれに内在していて経験では獲得されなかったアイデア、いわゆる 生まれつきのアイデア。

著名なオランダの思想家 ベネディクト スピノザ (1632-1677)。このシステムは、単一物質の教義に基づいています。 それは彼の有名な著作「倫理」に述べられています。 スピノザは、それ自体の原因である自然という唯一の物質があると信じていました。 彼のために他に何も必要としません 存在. 思想家は次のように強調した。 物質それ自体に存在し、それ自体を通して現れるものを理解しています....」

スピノザの教えによれば、拡張や思考といった実体の属性のみが人間に開かれている。 このテーゼは、延長を物質的実体の属性とみなし、精神的実体と考えるデカルトの見解に明らかに反対する。 スピノザによれば、実体は一つです。 思想家の見解は、デカルトの二元論とは対照的に、一元論によって特徴付けられます。 一元論的な立場から言えば、スピノザは世界の実質的な統一性についてのテーゼを実証しました。

知識の理論の分野では、スピノザは合理主義の路線を継続しました。 彼は知的知識（その真実は証明と直感の両方の助けを借りて推測される）と感覚的知識を対比させ、それを軽視した。 哲学者は、経験が信頼できる知識を与える能力を否定し、知識の真実の基準を実際に経験に見ませんでした。

英国の思想家 フランシス・ベーコン (1561-1626)経験主義の創始者として歴史に残る. ベーコンを導くことは原則でした（後に別の英国の哲学者であり、彼の信奉者であるD.ロックによって基本的であると認識されました）：「以前は感覚を通過しなかったであろう心には何もありません」. しかし、ベーコンは認知活動の最前線に置かれたのは、感覚的知覚を孤立させたのではなく、実験に基づいた経験でした。 思想家によると、科学はピラミッドであり、その唯一の基礎は歴史と経験です。

ベーコンは、真の知識を得るためには、「偶像」という4つのタイプの妄想を取り除く必要があると信じていました. これらは、「一族の偶像」（人々の性質による偏見）、「洞窟の偶像」（一部の人々のグループに固有の間違い）、「広場の偶像」（現実を明確に反映せず、与える言葉）です。虚偽の概念への上昇）、「劇場の偶像」（他人の意見の無批判な同化によって引き起こされる妄想）。

経験的自然科学の出現に彼の研究で貢献したベーコンは、彼の主な方法として帰納法を提案しました。その説明はアリストテレスに見られ、ソクラテスがそれに続きました。 英国の思想家は、帰納法を狭い経験的研究の手段としてではなく、自然科学の基本的な理論的概念と公理を開発するための方法と見なしていました. 彼は普遍的な意味を与えた、と言う人もいるかもしれません。

ベーコンの有名なモットー「知識は力なり」

ドイツの哲学者 ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ (1646-1716)複数の実体論を提唱した。 彼はこれらの独立して存在する実体をモナドと呼んだ。 ライプニッツによれば、各モナドの本質は活動であり、内部状態の継続的な変化で表現されます。 考える人は次のように書いています。

ライプニッツは、存在の独立した単位であり、活動、活動が可能な各モナドは、精神的で非物質的な性質を持っていると信じていました。 この教えの解説者は、モナドを一種の「精神的な原子」と呼ぶことがあります。 ライプニッツの教えによれば、モナドは感覚的に理解できるものではなく、心によってのみ理解できる。 ここで、理性（直感）の助けによってのみ知ることができるイデアの世界についてのプラトンの考えは明らかに異なります。

ライプニッツのモナドロジーは、モナドが進化することを認識していますが、モナドの上昇または下降につながらない段階的な変化の無限のプロセスがあります。 モナド同士の影響は、それらの内部決定性の変化にはつながりません。 各 モナド -それは一種の独立した世界ですが、世界秩序全体を反映しています。

B）。 非所有者および買いだめ者。

15世紀の終わりに。 有名な論争が、 ジョセフ・ボロツキーおよび非所有者が率いる ニル・ソルスキーと ヴァシリー・パトリケエフ.

-非所有者 彼らは修道院の土地所有と豊かな教会の反対者でした。 主要精神文化の発展です。

-オシフィアン 最高の力とともに神の運命を全うすることができる、強く豊かな教会を提唱しました。

この論争では オシフィアンが勝った。異端的および教会内のイデオロギー傾向の闘争が出現につながった ロシアの学問.

教会分裂…

キェルケゴールは、哲学は人、彼の小さな問題に目を向け、彼が理解し、生きることができる真実を見つけるのを助け、人が内なる選択をし、彼の「私」を実現するのを助けるべきだと信じていました。

この哲学者は、次の概念を特定しました。

偽りの存在 - 真の職業を見つけることなく、自分の「私」、自分の個性の独自性に気付かずに、社会への人の完全な従属、「みんなとの生活」、「他のみんなのような生活」、「流れに乗る」。

真の存在とは、社会による抑圧の状態から抜け出す方法であり、意識的な選択であり、自分自身を見つけ、自分の運命の主人になることです。

真の存在は存在です。 真の存在への上昇において、人は次の 3 つの段階を通過します。

1.審美的;

2. 倫理的;

3.宗教的。

美的段階では、人の人生は外界によって決定されます。 人は「流れに身を任せ」、快楽のみを追求します。

倫理的段階では、人は意識的な選択をし、意識的に自分自身を選択します。今、彼は義務に駆り立てられています。

宗教的な段階では、人は自分の職業を深く認識しており、外の世界が彼にとって特別な意味を持たない程度に完全に習得し、人の邪魔になることはありません。 この瞬間から人生の終わりまで、人は「自分の十字架を背負い」（イエス・キリストに似たものになる）、すべての苦しみと外的状況を克服します。

M. ハイデガーの哲学。

マルティン・ハイデガー (1889 - 1976) は、哲学の主題と課題に関する実存主義者の理解のまさに基礎の開発に従事していました。

ハイデガーによれば、存在とは、人が自分自身を参照する存在であり、詳細を備えた人の存在の充実です。 彼の人生は彼のものであり、彼のために存在するものです。

人の存在は周囲の世界で行われます（哲学者は「世界にいる」と呼びます）。 次に、「世界にいる」ことは次の要素で構成されます。

-「他の人と一緒にいる」;

・「自分らしく」。

「他人と一緒にいること」は人を吸う、彼の完全な同化、非人格化、「他のみんなのように」への変容を目的としています。

「自分であること」と「他者とともにあること」は、「私」が他者と区別されて初めて可能になります。

その結果、自分自身であり続けたい人は、「他人」に抵抗し、自分のアイデンティティに遅れをとらなければなりません。 そうして初めて、彼は自由になります。

人を吸収する周囲の世界で自分のアイデンティティを守ることは、人の主な問題と関心事です。

背景と由来。

20 世紀までに、科学は生物学と心理学という大きな一歩を踏み出しました。 人格の非知的要素が発見され、研究された結果、人についての考えと彼の活動の動機についての考えが変わりました。

フロイト主義の哲学的起源:

1）プラトンの教え、プラトンの哲学にはエロスの概念があります-これは宇宙の原則の1つであり、世界を制御し、多くの人間の行動を決定する力であり、人間も存在します。

2) ショーペンハウアーの理論、愛は合理的な力ではなく、意志の現れであり、人は無意識であり、理性に反している。

3) 催眠セッション、つまり、人が行動を起こし、それを説明するセッション。

フロイトによる人格の構造には、次の 3 つの部分があります。

それ（同上） - ニーチェとショーペンハウアーの意志の概念に近い無意識または潜在意識 - これらは、生物学的理由に基づいて作成された欲望や願望ではありません。

-リビドー- フロイトによれば最も重要な性的本能は、さまざまな形で現れ、自分自身や愛する人への愛も含まれ、本能の方向は年齢とともに変化します. これらの複合体の抑制は、危険な神経症を引き起こす可能性があります。

- 攻撃性- 人を対象としています。

- タナトス-死への欲求。

私またはエゴ それは意識または知性です。

超自我、超意識 - 社会が指示する禁止と規範のシステムは、他の誰よりも遅く現れます (内部コントローラー)。

フロイトは、無意識は人よりもはるかに多くのことを助け、意識が変化すると他のすべてがすぐに崩壊すると信じていました。

無意識と超自我の要求はしばしば反対であり、それらは心の中で衝突し、時には神経症（精神的逸脱）を引き起こし、ほとんどの場合、説明できない恐怖があります. 否定的および肯定的な反応（あらゆる色のように）。

神経症は危険であり、人を不幸にする可能性があるため、彼は精神分析の実践を発展させました.

人は精神分析を受け、恣意的な会話、象徴的な形での夢、やる気のない行動、留保や間違いを探します。 フロイトによれば、健康な人は存在しません。

フロイトは、禁止のおかげで社会が生まれたと信じていましたが、それ以前は動物でした。 彼の作品「トーテムとタブー」はこれに専念しています。

人にとって、神経症を取り除く方法の1つは 昇華 - 無意識のエネルギーを文化的なチャンネルに向け直します。

多くの場合、これらはスポーツ、政治です（父親との最も困難な対立）。 宗教と創造性。

新フロイト主義：

C.G.ユング-フロイトの学生である彼は、フロイトが無意識のリビドーの役割を誇張していると非難しました。彼の意見では、これは自己保存の特別なケースにすぎません。 個人の無意識のみを認識することを批判します。

彼は集合的無意識の概念を導入し、それが一次的であり、それに基づいて個人的無意識が形成され、集合的無意識の起源は説明されていません。

集合的無意識-これが国を際立たせるものです。 何百万年にもわたって発達し、非常にゆっくりと変化します。遺伝のメカニズムは明らかではありません。集合的無意識は生物学的に遺伝するため、生まれた場所に住むことなく、将来現れる可能性があります。

集合的無意識は、元型 (母なる大地、英雄など、あらゆるものに関するイメージとアイデア) の根底にあり、言語、神話、宗教、芸術で表現されています。

アーキタイプ-これは集合的な経験の倉庫であり、人々にとって非常に重要です。 文化的な元型の抑圧のプロセスに特別な注意が払われます。

アーキタイプの抑圧は現代に始まります。 産業化と社会保障化が始まり、人は科学と理性を通じて生活を改善することに注意を向け、文化は忘れられ、非常に悲しいことがあります（自民族中心主義 - 一人が最高です）。

といった現象 ファシズム- これは集団精神病の現象であり、個々の精神病に似ています。

人種精神病の原因-これは開発の西洋の道であり、東洋の道は集合的無意識をサポートして個人の原則を損ないます。 ユングによれば、集合的無意識と合理主義を組み合わせた第 3 の開発方法があるかもしれませんが、これは将来の問題です。

存在の教義

存在が理解できる 主題として(件名) 持っている さまざまな兆候、または逆に、 サインとして(述語)、これはオブジェクトに属します。 最初のケースでは存在は、すべてのものの根底にある、単一の永遠かつ無限の原理 (実体) として考えられています。 2番目のケースでは存在は、あるものに属し、他のものには存在しない特別な特性であることが判明します（たとえば、あるものは「ある」、それは「存在する」、他のものは「ない」と言う場合）。

哲学思想の黎明期でさえ、存在と非存在のカテゴリー間のすべての可能な関係が表現され、考え出された：存在するだけで非存在は存在しない（パルメニデス）、存在と非存在の両方が存在する（デモクリトス）、存在と非存在は同じです（懐疑論者）。 ヘラクレイトスは、あらゆる変化 (なる) を存在と非存在の相互変換と見なしました。 万物は川のように刻一刻と変化します。 それらの存在は非存在に置き換えられ、その逆も同様です。

存在と無との関係に関する後のすべての教えは、ある程度、これらの古代の理論に戻り、他のより複雑で具体的な形でのさらなる発展を表しています. もはやそれ自体ではなく、真の存在と見なされるべきものについてです。

存在の一元的および多元的概念 .

世界の内的統一を肯定する哲学理論は、

仏教の思想と進化

仏教：紀元前6～5世紀に興った活発な世界宗教。 インドで。 アジアと極東の人々の心に定着しています。 伝統は、この宗教の出現をブッダ (悟りを開いた知識) と呼ばれる王子シッダールタ ガウタッラと関連付けます。 しかし、仏教では神が世界の創造主であるという考えはありません。 教義の本質：人生と苦しみは、人間の情熱と欲望のために切り離すことはできません。 苦しみを取り除くことは、世俗的な情熱や欲望を放棄することと関係があります。 死後、新たな再生が起こりますが、別の生き物の形で、その人生はそれ自身の行動だけでなく、以前に魂が具現化された人々の行動によっても決定されます。 人は、地上の情熱、喜び、欲望を放棄することによって達成される最高の存在である涅槃を経て、存在のサイクルから抜け出す必要があります。 これが人間と人類の救いの道です。 仏教の聖典のセットは、チチタカ (3 つのバスケット) と呼ばれます。 それらは、紀元前 80 年にセイロンの修道士によって文字化された形式にまとめられました。 現在、世界には5億人の仏教徒がいます。 ロシア連邦では、トゥバ、ブリヤート、カルミキアで優勢です。

仏教の哲学. 仏教における人間は、誰かの祝福された発明でもなければ、自分自身の運命の主人でもありません。 伝統的な仏教では、人は普遍的な世界法であるダルマの非自発的な執行者にすぎません。 この法則は人間には存在しませんが、人間の中で正確に実現され、理解されています。 しかし、善悪を行い、宇宙の根底にある特定の倫理的メカニズムを活性化するのは人です。 仏教の観点からすると、人間の命はキリスト教のように貴重な贈り物ではなく、再生の連鎖における瞬間の 1 つにすぎません。 仏教徒は、死後の永遠の命を目指して努力していません。 仏教徒によると、永遠の命は死の永遠の人質です。 仏教には、いわゆる縁起の教理があります。 その本質は、人にとっての苦しみの源は、人生への渇望、欲望、人生への愛着であるということです。 仏教徒は、世界は幻想であると考えており、その結果、世界が約束する快楽も幻想である. 人間は因果の法則 (カルマ) に依存しています。 仏教の観点によれば、生物は永遠の再生に運命づけられており、新しい存在の状態は、以前のすべてのものの合計、つまり、すべての善行または蓄積されたメリットと悪行の合計であり、蓄積されたアンチ-メリット。 主体としての人間は、過去生と未来生に対応する何千もの断片に分割されています。 したがって、「縁起」の要素の連鎖全体は、「生と死の輪」の中のいくつかの命をつなぐのではなく、ただひとつ、この命の瞬間的な状態を結びつけます。 仏教では、人 (および宇宙に存在するすべてのものと宇宙自体) をさまざまなエネルギー粒子の組み合わせ、つまりダルマと見なします。 人の誕生という事実そのものが、存在の果てしないプロセスに仏教徒のみが含まれることを意味します。そこでは、死はこのプロセスの終わりではなく、意識の存在の別の形態への移行、つまり必然的に先行する中間の存在への移行です。新しい誕生。 新しい誕生の獲得には、明確な時間的性質があります。 この場合、人は生まれ、生き、死ぬ宇宙全体と比較されます。 このプロセスは循環的であり、このサイクル内の各時間間隔には独自の特性があります。 仏教では、最も重要な場所の 1 つは、個人の統一の否定によって占められています。 前述のように、各パーソナリティは、「変更可能な」フォームの蓄積の形で表されます。 ブッダは、人格は、肉体、感覚、欲望、想像力、知識の 5 つの要素で構成されると述べました。 特別な注意仏教で与えられる 人間の魂、生命のサイクルに参加する永遠の要素（輪廻の輪）として。 ブッダの教えに従って、魂は個々の要素（スカンダ）に分解されます。 同じ人格が新生で転生するためには、スカンダが前の転生で団結したのと同じように団結する必要があります。 転生のサイクルの停止、輪廻の輪からの脱出、最終的かつ永遠の平和 - これは仏教における救いの解釈における主要な要素です。 仏教の見解では、魂は人の精神世界全体を運び、個人の再生の過程で変化し、最高の状態である涅槃を目指して努力する個人の意識です。

現象学。 解釈学

解釈学は、テキストを理解し解釈する科学です。 G.G. ガダマーは理解の理論を作成しました。 P.ライカーは、社会生活と文化のより広い文脈で言語を分析し、ドイツ語を使用して文学を研究しました。

客観的根拠（単語のグラム的意味と歴史的に条件付けられたバリエーション）と主観的根拠（著者の意図）に基づいて、テキストの意味を明らかにすることを目的とする解釈の芸術と理論。 それはヘレニズム時代に科学的研究の仕事と古典的なテキストの出版に関連して生じ、聖書の解釈の枠組みの中でさらに発展しました. 19 世紀には、いわゆる自由文法の開発が始まりました。これは、テキストの意味の境界である主題に制限されませんでした。 Dilthey では、G. は一般科学の特定の方法に変わり、歴史上の人物の主観的な意図に基づいて一般的な出来事を理解できるように設計されています。 同時に、理解は自然科学における説明に反対し、抽象化と一般法則の確立に関連していました。 20 世紀になると、文献学は、最初は実存主義の枠組みの中で、次に実際には門文献学の中で、門の主要な方法論的手順の 1 つとして徐々に形成されます. したがって、ガダマーでは、文献学は存在論の機能を獲得します。理解は共通の生活の本質の形であり、「イデオロギーの批判」であるため、理解できる、言語です」、社会哲学です。 その結果、言語の輪の中の門が閉鎖され、G. が新実証主義者の言語分析に関連するようになります。 フランクフルト学派 (J. Habermas) の枠組みの中で、G. は、イデオロギーの批判として、組織的暴力の関係を正当化するのに役立つ「支配と社会的権力の手段」を言語分析で明らかにする必要があります。 Habermas G. は、現代のブルジョア哲学のさまざまな流れの統合の 1 つとして機能します。 G. 手順は可能です。 オブジェクト化された解像度の分析を扱う歴史、法律、その他の科学で使用されます。 意識的な人間の活動。

Dilthey - G. - は、哲学と歴史科学の間のリンクです。 Hermeneutics (私は説明し、解釈します) - テキスト解釈の芸術と理論. 70 年代から 90 年代の解釈学. 彼らは、テキストを解釈する過程で生じる応用的なタスクとしてではなく、人間の基本的な特性として、人間と思考を決定するものとして「理解」を開発します。

科学の価値の問題

科学ヤブル。 主要 人の形 知識。 問題。 社会的機能: 3 つのグループ: 1) 文化的および世界的展望、議論の余地のない科学。 製造 社会人としての強み 強度（一般的な開発の過程で発生したさまざまな問題を解決するために使用されます）。 この歴史の中で 注文機能が生まれ、拡張されました。 初め ルネッサンス-I-理論間の闘争。 決定する権利のための科学。 世界のキャリア。 Pr-with prev-I 生産における科学。 力 - 実践のための恒久的なチャネルの作成と強化。 科学を使用します。 知識が現れました。 応用研究。 現代では 科学棚の時代。 ツッ。 品質で 社交 強さ。 Sl., 島に関するさまざまな科学: 1) 民族誌学は、地球の人々の生活と文化、彼らの起源、定住、文化的および歴史的つながりを研究します。 2) 法学が考慮されます。 国家と法律の本質と歴史 3) 言語学 言語、その文化、機能と発達の法則を研究します。 4) 教育学は、社会の目標と目的に応じた若い世代の育成、教育、訓練の問題を主題としています。 5) 文芸批評はフィクション、文学の特徴を研究します。 創造性、社会的意義のあるアーティスト。 リットル。 6) 経済学 経済学を学びます。 人々の間の関係、物質的な商品の生産、流通、交換を管理する法律。 科学用 知識は har-but の 2 つのレベルの存在: 経験。 そして理論的 経験的に 知識は事実修正活動の特徴です。 理論。 知識は本質的な知識であり、高次の抽象化のレベルで実行されます。 理論は、実践、経験、または観察の一般化です。 観察と実験が最も重要です。 科学の研究方法。 知識。 帝国。 そして理論。 レベルは接続されており、お互いを前提としていますが、歴史的には経験的なものが理論的なものに先行していました。 科学の過程で 知識、思考実験が使用され、科学者が頭の中でイメージと概念を操作し、必要な条件を精神的に作成します。 理論は、科学的知識の最高の、実証された、論理的に一貫したシステムであり、本質的な特性、パターンなどの全体論的な見方を提供します. 理論は、実際にテストされた真の科学的知識の開発システムです。 科学理論の中核は、その構成法則です。 現代の理論的知識の形態の多様性は、理論の種類の多様性とその分類の多様性に対応しています。

懐疑主義。 世界が認識可能である可能性についての悲観的な立場は、古代にさかのぼり、理性も感情も信頼していなかったピローによって完成された形で形成されました. その後、E. ロッテルダムスキー、M. モンテーニュなどによって懐疑論が発展しました. 懐疑論は、原則として、世界を知る可能性を否定するものではありませんが、私たちが自由に使える手段の助けを借りてこれを行うことができるという疑いを表明しています. 懐疑的な議論の基本: 人によって感情が異なるため、感情を信頼することはできません。 感情は信用できないから 感覚器官は常に私たちを欺いています。 理由は信用できないから 証拠は、証明する必要があるデータに依存しており、無限に続きます。 したがって、証明されていない公理や信仰の教義を受け入れない限り、何も証明することはできません。

反科学者は、科学技術革命の純粋に否定的な結果を見て、経済的および社会政治的問題を解決するために科学にかけられたすべての希望が崩壊するにつれて、彼らの悲観的な気分が強まります.

反科学者たちは、人間の生活のあらゆる分野への科学の侵入が、人間の顔とロマンスを欠いた魂のないものになると確信しています。 テクノクラシーの精神は、信憑性、高揚感、美しい人間関係の世界を否定します。 非本物の世界が生じ、それは生産の領域と、ますます増大する唯物論的ニーズを絶えず満たす必要性と融合します。 明るい反科学者 G. マルクーゼは、「一次元の人間」の概念で科学主義に対する憤りを表明し、その中で彼は、自然の抑圧、そして人間の個人の抑圧が、そのすべての症状の多様性を減少させることを示しました。テクノクラティックなパラメーターは 1 つだけです。 極端な反科学主義は、科学の発展を制限し、減速させるという要求につながります。 しかし、この場合、基本的ですでに身近な生活用品で増え続ける人口のニーズを満たすという差し迫った問題が生じます。人類が置かれています。

信仰と宗教の哲学。

宗教は社会意識の一形態であり、その基礎は超自然的なものへの信仰です。 それには、宗教的思想、宗教的感情、宗教的行動が含まれます。

「宗教」 - 良心、敬虔、敬虔、崇拝、神聖さと神社、疑い、罪、罪悪感、迷信、良心、兆候。

哲学では、宗教は世界観、態度、および適切な行動と特定の行動（カルト）であり、1つまたは複数の神の存在、つまり「神聖な」という信念に基づいています。 超自然の何らかの形。

宗教は社会意識の一形態であり、幻想的で幻想的なイメージ、アイデア、概念における現実の反映です。 本質的に - 理想主義的な世界観のタイプの1つ。 主な兆候は、超自然への信念です。

神学は宗教を人と神をつなぐ関係と定義し、神と悪魔は宗教の基本概念である

宗教的意識 官能的な可視性、想像力によって生み出されたイメージ、そして現実にふさわしい内容と幻想、信仰、象徴性、そして強い感情的な豊かさの組み合わせによって特徴付けられます。

宗教意識の最も重要な要素は信仰です。 これは、目標の達成可能性と最終結果に関する正確な情報が不足している場合に、目標、イベントの発生、アイデアの真実性を達成することに自信を持っている特別な心理的状態です。

信仰とは、望むことが実現するという期待です。 何かが起こったり、期待していたことが実現できないことが明らかになったりすると、信仰は薄れていきます。

宗教的信仰は信仰です：

プロセスの産物である存在、特性、つながり、変容の客観的存在へ。

一見客観的な存在とコミュニケーションを取り、影響を与え、助けを得る可能性。

いくつかの神話的出来事の実際の発生、それらの繰り返し、そのような出来事の始まりとそれらへの関与。

対応する見解、アイデア、ドグマ、テキストなどの真実で。

通常の意識は、人々のイメージ、アイデア、ステレオタイプ、態度、謎、幻想、感情、願望、意志の方向性、習慣、伝統の形で現れ、人々の存在条件を直接反映しています。

特別に開発され、体系化された一連の概念、アイデア、原則、議論。

宗教の主な機能.

人の無力さ、彼の知識の限界、社会的、政治的システムの不完全さなどを補い、慰め、無秩序、不正、恨み、政治的迫害からの解放も与えます。 宗教は、地上での存在の不完全さから苦しみからの解放まで、救いの道を探求し、

世界の宗教的なイメージを与えます。

宇宙における人間の位置、存在と非存在の問題を説明しようとしています。

政治的 - さまざまなコミュニティや州の指導者が、宗教を利用して自分たちの行動を説明したり、政治的目的のために宗教的所属に応じて人々を団結させたり分割したりします。

コミュニケーション - 信者間のコミュニケーション、神々、天使（霊）、死者の魂、聖人との「コミュニケーション」。日常生活や人々の間のコミュニケーションにおいて理想的な仲介者として機能します。

人々が共通の価値観と目標によって結ばれた単一の宗教共同体として自分自身を認識できるようにする

仲間の信者を他の宗教の信奉者から分離します。

意識と無意識

無意識は複雑な現象であり、「それ自身の他の」意識（無意識、潜在意識、前意識）です。 人間は主に意識的な存在ですが、無意識は精神生活において大きな位置を占めています。 たとえば、私たちは自分の行動のすべての結果を認識しているわけではありません。 人間の行動の多くは機械的で自動化されています。

無意識の多様な形態と顕現は、非常に素晴らしいものです。 それらの中には（言及されたものに加えて）、夢、失言、留保、時間と空間の定位の完全性の喪失、いくつかの病理学的現象（妄想、幻覚、幻想）などがあります.

無意識を動物の精神と同一視するのは間違っているでしょう。 しかし、「人間の精神」の概念は「意識」の概念よりも広い。 人間の精神の最も低いレベルは無意識です。 実際、すべての人間の行動は、意識と無意識の組み合わせであることが判明しています。

無意識の先史時代は、プラトンの既往歴の教義と考えることができます - それが体に入る前にそれによって熟考された普遍的な真実の魂による想起. 将来、無意識の現象を理解したいという欲求は、哲学（デカルト、ライプニッツ、シェリング、イエナロマン派など）と心理学の両方に沿って、特に病理心理学的プロセスの研究に関連して行きました。催眠現象（ベルンハイム、シャルコー、ジャネットなど）。

しかし、最も広く影響力のある無意識の概念は、20 世紀に作成されました。 オーストリアの心理学者で精神科医のジークムント・フロイト（1856-1939）とスイスの心理学者カール・グスタフ・ユング（1875-1961）。

簡単に言えば、フロイトの概念の本質は次のとおりです。 彼によって開発されたアイデアは、人間の生活における無意識の支配的な役割、本能、主に性的な性質のアイデアに基づいています。 「私」「が主ではない」という言葉を所有しているのはフロイトです。 持ち家そして、人間の意識は、精神生活の中で無意識に起こっていることについての惨めな情報に満足することを余儀なくされている.

フロイトは精神の構造的概念を発展させ、それはすべての精神的ダイナミクスを 3 つのインスタンス - It、I、Super-I の相互作用から導き出します。 フロイトによれば、無意識のイドは「沸騰する本能の大釜」です。 意識的な「私」の仕事は、社会的現実の要求に反しないような方法で「イド」の衝動を満たすことです。 社会の代表である超自我は、これらの要件の遵守を監視します。 この構造を詳しく見てみましょう。

それ (Id) は、抑制されていない原始的な身体的本能 (性的衝動および攻撃的衝動) を含む最も古い精神形成です。 その機能は完全に快楽の原則に従属しています。 フロイトによれば、id の内容を明らかにする最も簡単な方法は、夢と自由連想の分析です。

それの全体の力は、「リビドー」（ラテン語「魅力、欲望」）によって制御されます-性的欲求、欲望、つまり性的本能の精神的エネルギー。 フロイトは、リビドーを変える方法を説明しました。」 本能的な衝動には次のようなものがあります。 b) 恥と道徳、または昇華のいずれかによって、行動中に解放された。

昇華（緯度「昇華、高揚」）は精神的プロセスであり、性的本能（リビドー）のエネルギーを当面の目標（より低い）から非性的目標に切り替えることです-社会的および文化的に受け入れられる（より高い）、道徳的に承認された：科学を行うこと、芸術作品を作成すること、人の自己啓発など。

I (エゴ) - 認知能力を通じて環境を認識し、それに反応するパーソナリティの部分。 私はイドと超自我の間の仲介者です。 個人が発達するにつれて、自己の分化とスーパーIの発達が起こります。 フロイトは、Iの活動の形態と有効性が人によって大きく異なることを発見しました（特に、Iの活動は強い場合も弱い場合もあります）。

Super-I (Super-Ego) は、精神生活の構造における最高の権威であり、内部検閲として機能します。 超自我は、社会文化的に条件付けられた、道徳的および宗教的感情の源、制御および罰のエージェントとして機能します

言い換えれば、超自我は社会的フィルターのシステムです。 これらのフィルターを通過しないものは無意識に追いやられ、そこから、特に良心の助けを借りて、道徳的規範と社会的禁止のシステムを取り除くことができます.

フロイトの教えの哀愁は、Id を I に絶え間なく変換することの要求にあります。これは、真に人間主義的で (非常に困難ではありますが)、各個人と人類全体の両方に値する高貴な仕事です。

KG。 ユングはフロイトと協力し始めましたが、後に彼の見解から離れました。 主な違いは、次の 2 つの基本的な点に関係しています。

個人の精神生活における性的原理の役割; 無意識の性質を理解する.

ユングはフロイトのパンセクシュアル主義を批判し、第一に、抑圧されたセクシュアリティの観点からのみ無意識のすべての症状を分析することは容認できないことを証明し、第二に、人間の文化と創造性の起源をリビドーの観点からのみ説明することは根本的に不可能であることを証明した.

無意識の独自の概念を構築するにあたり、ユングは次の事実から出発しました。

1. その過程で意識から追い出される悪徳や肉欲の暗い海ではありません。 歴史的発展人;

2.失われた記憶の入れ物と装置

意識の可能性をはるかに超える直感的な知覚。

3.人に不利益を与える行為はしませんが、逆に保護機能を果たし、同時に個人の特定のより高い発達段階への移行を促進します。

最も多くの1つ 枢機卿の考え心理学におけるユング：個人的な個人の無意識に加えて、内なる世界のより深い層、つまり普遍的な超個人的な性質を持つ集合的無意識があります。 ユングは、その内容（構造）を構成し、誕生からすべての人々に内在する集団的無意識の原型（ギリシャ語の「始まり、イメージ」）のキャリアを呼びました。 アーキタイプは多様で、その中で最も重要なもの: アニマ (女性)、アニムス (男性)、影、人、自己、ヒーロー、救世主、モンスターなど。すべての人に共通です。 これらは、巨大なエネルギーが集中している「眠っている思考形態」です。 元型は「イメージ・シンボル」であり、普遍的な人間のニーズ、本能、願望、および潜在能力の適切な表現であり、最終的には人類の歴史に先行します。 元型とは、夢、イメージ、神話、空想、想像力を通じて人に現れる実験前の構造のことです。

世界観の概念とその歴史的形態

人間は合理的な社会的存在です。 彼の仕事は価値があります。 そして、複雑な現実世界で適切に行動するためには、多くのことを知っているだけでなく、できる能力も備えていなければなりません。 目標を選べるようになること、あれこれ受け入れることができるようになること

他の解決策。 これを行うには、まず第一に、世界の深く正確な理解、つまり世界観が必要です。

世界観とは、客観的な世界とその中の人の場所、周囲の現実と自分自身に対する人の態度、およびこれらのビューに基づいて開発された信念、理想に関するビューのシステムです。

認知と活動の原則、価値志向。 実際、人は、他の人々、家族、集団、国家との特定の関係、自然との特定の関係、世界一般との特定の関係以外では存在しません。 この態度は、「世界とは何か」という最も本質的な質問に基づいています。

世界観は人間の意識の基盤です。 得られた知識、支配的な信念、思考、感情、気分は、世界観に組み合わされて、世界の人と彼自身による理解の特定のシステムを表しています. 実生活では、人の心の世界観は、特定のビュー、世界のビュー、およびその中での自分の場所です。

神話的世界観 - 遠い過去を指すか今日を指すかに関係なく、理論的議論や推論、世界の芸術的および感情的な経験、または生まれた公の幻想に基づいていないような世界観と呼びます

社会的プロセスとその中での役割について、大規模なグループ（階級、国）による不十分な認識。 間違いなく科学と区別される神話の特徴の 1 つは、神話が次のことを説明することです。

彼にとって未知と未知がないので、「すべて」。 それは最も初期の、そして現代の意識にとって、古風な形の世界観です。

歴史的に、世界観の最初の形は神話です。 それは、社会的発達の最も初期の段階で発生します。 その後、人類は神話、つまり伝説、伝説の形で、宇宙全体の起源と構造、最も重要な自然現象、動物、人々の出現などの世界的な質問に答えようとしました。 神話の重要な部分は、宇宙論に捧げられた神話でした。

自然の装置。 同時に、神話では、人々の生活のさまざまな段階、誕生と死の秘密、人生の道で人を待つあらゆる種類の試練に多くの注意が払われました。 人々の業績についての神話が特別な場所を占めています。火を起こすこと、工芸品の発明、農業の発展、野生動物の家畜化などです。 神話は知識の元の形ではなく、特別な種類の世界観であり、自然現象と集団生活の特定の比喩的な共生思想です。 神話では、人間文化の最も初期の形態として、知識の基礎、宗教的信念、道徳的、美的、感情的な状況の評価が組み合わされました。 神話に関連して知識について話すことができる場合、ここでの「知識」という言葉は、伝統的な知識の獲得ではなく、世界観、官能的な共感の意味を持ちます（これが、「心」という文でこの用語を使用する方法です感じさせる」、「女性を知る」など） d.）。 神話は通常、通時的（過去についての物語）と共時的（現在と未来の説明）の 2 つの側面を組み合わせています。 このように、神話の助けを​​借りて、過去は未来とつながり、これにより世代間の精神的なつながりが確保されました。 神話の内容は原始人には極めて現実的であり、絶対的な信頼に値するように思われた。

神話は、開発の初期段階で人々の生活に大きな役割を果たしました。 前述のように、神話は、特定の社会で受け入れられた価値観のシステムを確認し、特定の行動規範を支持し、認可しました。 そしてこの意味で、彼らは社会生活の重要な安定剤でした.

神話とは異なりますが、神話に近いのは、まだ解剖されておらず、差別化されていない社会意識の深みから発展した宗教的世界観でした。 神話のように、宗教は空想と感情に訴えかけます。 しかし、神話とは異なり、宗教は地上と神聖なものを「混ぜ合わせる」のではなく、最も深く不可逆的な方法でそれらを 2 つの対極に分離します。 創造力全能は神

自然の上にあり、自然の外に立っています。 神の存在は啓示として人に経験されます。 啓示として、人は自分の魂が不滅であり、永遠の命であり、神との出会いが墓の向こうで彼を待っていることを知るために与えられます。

宗教、宗教意識、世界に対する宗教的態度は活力を保っていませんでした。 人類の歴史を通じて、彼らは他の文化的形成と同様に、さまざまな歴史的時代に東西で多様な形態を発展させ、獲得しました。 しかし、宗教的な世界観の中心にあるのは、より高い価値観、真の人生の道、そしてこれらの価値観とそれらにつながる人生の道の両方が、地上ではなく、「永遠の」生命への、超越的な別世界の領域。 人のすべての行為と行為、そして彼の考えでさえ、この最高の絶対的な基準に従って評価、承認、または非難されます。

1.はじめに。

世界観 - それは、人の世界観とこの世界における人の場所の組み合わせです。

すべての哲学的問題の中心にあるのは、世界観と世界の全体像、外界に対する人の態度、この世界を理解し、その中で適切に行動する能力についての質問です。 すべての時代、すべての社会集団、したがってすべての
人は多かれ少なかれ明確ではっきりとした、または漠然としたものを持っています
人類に関わる問題を解決するという考え。 これらの決定と回答のシステムは、時代全体と個人の世界観を形成します。 ある場合には、世界観との関係は非常に明確に検出できますが、別の場合には、人の特定の個人的な態度、性格の特徴によって隠されています。 しかし、そのような世界観とのつながりは必然的に存在し、たどることができます。 これは、世界観がすべての人間活動において特別で非常に重要な役割を果たすことを意味します。
見通し 人間の意識の根幹です。 得られた知識、一般的な信念、思考、感情、気分、団結
世界観は、世界と彼自身に対する人間の理解の特定のシステムを表しています。

複雑な構成としての世界観は、その領域の 3 つのコンポーネントに分けることができます。

1.認知 - この球体の枠組みの中で、人は周囲の世界の構造に関する情報を収集します。 で割った：

世俗的な世界観 - 人の自然発生的な表現

2. 歴史的な世界観: 神話、宗教、哲学。
神話の世界観 - それが遠い過去を指しているか今日を指しているかに関係なく、私たちは、理論的議論や推論、世界の芸術的および感情的な経験、または大規模な不適切な認識から生まれた公の幻想に基づいていない世界観と呼びます人々のグループ（階級、国家）の社会的プロセスとその役割。

間違いなく科学と区別される神話の特徴の1つは、神話が「すべて」を説明することです。 それは最も初期の、そして現代の意識にとって、古風な形の世界観です。
歴史的に、世界観の最初の形は神話です。 彼女
社会的発達の初期段階で発生します。 それから
神話、つまり伝説、伝説の形で人類は与えようとしました
起源やデバイスなどのグローバルな質問への答え
宇宙全体、最も重要な自然現象の出現、
動物と人。 神話の多くは
自然の構造に捧げられた宇宙神話。 しかし、
神話では、人々の人生のさまざまな段階、誕生と死の秘密、人生の道で人を待つあらゆる種類の試練に多くの注意が払われました。 人々の業績についての神話が特別な場所を占めています。火を起こすこと、工芸品の発明、農業の発展、野生動物の家畜化などです。
有名な英国の民族学者 B. マリノフスキーは、原始共同体に存在していた神話、つまり生きた原始的な形での神話は、語られる物語ではなく、生きている現実であると指摘しました。 これは知的訓練や芸術的創造ではなく、原始的な集団の行動への実践的なガイドです。 神話の目的は、人間に知識や説明を与えることではありません。 神話は、特定の社会的態度を正当化し、特定の種類の信念と行動を承認するのに役立ちます. 神話的思考が支配していた時代には、特別な知識を得る必要はありませんでした。

したがって、神話は知識の元の形ではなく、特別な種類の世界観、自然現象と集団生活の特定の比喩的な共生思想です。

神話では、人間文化の最も初期の形態として、知識の基礎、宗教的信念、道徳的、美的、感情的な状況の評価が組み合わされました。

神話に関連して知識について話すことができる場合、ここでの「知識」という言葉は、伝統的な知識の獲得ではなく、世界観、官能的な共感の意味を持ちます（これが、「心」という文でこの用語を使用する方法です感じさせる」、「女性を知る」など） d.）。 原始人が自分の知識を修正し、自分の無知を確信することは不可能でした。 彼にとって、知識は彼の内的世界から独立した客観的なものとして存在しませんでした. 原始意識では、考えられることは経験されることと一致し、行動することと一致しなければなりません。 神話では、人は自然に溶け込み、不可分な粒子として自然と融合します。
神話における世界観の問題を解決する主な原則は遺伝的でした。 世界の始まり、自然現象や社会現象の起源についての説明は、誰が誰を産んだかという話に要約されます。 したがって、ヘシオドスの有名な「神学」と、古代ギリシャ神話の最も完全なコレクションであるホメロスの「イリアス」と「オデュッセイア」では、世界の創造のプロセスが次のように提示されました。 最初は、永遠の無限の暗いカオスしかありませんでした。 その中に世界の命の源がありました。
全世界と不滅の神々 - すべてが無限の混沌から生じました。 から
混沌が起こり、女神大地・ガイア。 生命の源であるカオスから、
バラ色で力強く、すべてが活力を与える愛、エロス。
果てしないカオスは、ダークネス - エレバスとダークナイト - ニュクタを生み出しました。 そして、夜と闇から、永遠の光であるエーテルと、喜びに満ちた明るい昼であるヘメラが生まれました。 光が世界中に広がり、昼と夜が入れ替わり始めた。
力強く肥沃な大地は果てしなく青い空、ウラヌスを生み、その空は大地に広がった。 大地から生まれた高い山は彼に誇らしげにそびえ立ち、永遠に騒がしい海は広く広がっていました。 空、山、海は母なる大地から生まれ、父はいない。 世界の創造のさらなる歴史は、地球と天王星の結婚、つまり天国とその子孫に関連しています。
同様のスキームは、世界の他の人々の神話にも存在します。
たとえば、聖書の古代ユダヤ人と同じ考え、つまり創世記を知ることができます。

神話は通常、通時的（過去についての物語）と共時的（現在と未来の説明）の 2 つの側面を組み合わせています。

このように、神話の助けを​​借りて、過去は未来とつながっていました。
世代間の精神的なつながりを提供しました。 神話の内容は
原始人は最高度に現実的で、それに値する
絶対的な信頼。
神話は、初期の段階の人々の生活に大きな役割を果たしました。
発達。 前述のように、神話は、特定の社会で受け入れられた価値観のシステムを確認し、特定の行動規範を支持し、認可しました。 そしてこの意味で、彼らは社会生活の重要な安定剤でした. これは、神話の安定化の役割を使い果たすわけではありません。 神話の主な意義は、神話が世界と人間、自然と社会、社会と個人の間の調和を確立し、人間の生活の内面の調和を確保したことです。

人類の歴史の初期段階では、神話は唯一のイデオロギー形式ではありませんでした。 この時代には宗教も存在していました。

宗教 - 人の世界観と態度、および彼の行動は、神の存在への信仰とつながりの感覚、神への依存、人を支え、人に特定の規範を規定する力への敬意と敬意によって決定されます他の人や存在するすべてのものとの関係での行動。

神話のように、宗教は空想と感情に訴えかけます。 しかし、神話とは異なり、宗教は地上と神聖なものを「混ぜ合わせる」のではなく、最も深く不可逆的な方法でそれらを 2 つの対極に分離します。 創造的な全能の力 - 神 - は自然の上にあり、自然の外に立っています。 神の存在は啓示として人に経験されます。 啓示として、人は自分の魂が不滅であり、永遠の命であり、神との出会いが墓の向こうで彼を待っていることを知るために与えられます。
宗教、宗教意識、世界に対する宗教的態度はそうではありません

さまざまな歴史的時代に、東と西で形成されます。

歴史上、神の性質、神の本質的な特徴と特徴、自然界と人間との関係の性質、セットの性質についての具体的な理解が大きく異なっています。神に対する人々の態度の規範、カルト（儀式）の実践。

通常、宗教には主に 2 つのタイプがあります。 第一に、これらは自然宗教であり、特定の自然の力の中に神々を見出すものです。 それらは、民族的気質の特定の特徴、人々の精神的文化、人々の間で歴史的に形成されてきた慣習や伝統などと密接に関連しているため、しばしば民族的または民族的宗教とも呼ばれます。人間と世界の両方を創造したある最高の精神力の存在の認識から始まる宗教。 この普遍的で全能の精神的な力は神と呼ばれます。

世界の宗教は : キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、仏教。

キリスト教と、キリスト教の大きな影響を受けて発展した西ヨーロッパの哲学では、最初のタイプの宗教、つまり民族宗教は異教と呼ばれることがよくあります。

展開された理論の構造では、通常、次のものが区別されます。 宗教の主要構成要素。

1. 信者の通常の意識 (彼らの信念と考えの全体) と、神学または神学と呼ばれる宗教の理論的に体系化された部分。

2. カルトおよびカルト以外の活動を含む、世界の実際的な精神的発展としての宗教活動。

3. カルトおよび非カルトの宗教的思想および規範によって定められた関係。

4. 宗教機関とその組織。主なものは教会です。

宗教の機能:

これらすべての構造形成要素の統一と相互作用を取り入れて、宗教はイデオロギー的かつ統合的な機能を果たし、自然、社会、人間、つまり世界全体について特定の説明を与えます。 そしてここで、宗教と哲学のある種の類似性がすぐに目に留まります。

同時に、宗教は哲学に欠けている他の多くの機能を果たします。 後者の中には、世俗的な日常生活のすべての困難と困難を取り除くという希望を人に約束する、いわゆる救い代償機能があります。

宗教の重要な機能の中には、交換統合機能もあります。宗教は、コミュニケーションを促進し、同じ世界観に固執する人々の統一を促進します。

そして最後に、人に行動の特定の規範と価値観、主に倫理的な価値観を与える規制機能。

宗教と宗教信仰の関係。

宗教的信仰は宗教の不可欠な要素であり、どの宗教にも必然的に存在するとしばしば信じられています。 実際、これは事実とはかけ離れています。 さまざまな宗教では、さまざまな意味が信仰の概念に組み込まれているだけでなく、それらの大部分では実際にはまったく使用されていません。 概して、キリスト教だけが「信仰」という言葉で特徴付け始めています。

異教は神々を信じていませんが、儀式や呪文の魔法の技術に頼りながら、精神的な世界をそれ自体とその利益に服従させるために、彼らの世界を理解しようとしています。 A.F.ロセフが指摘したように、後期アンティーク時代においても、ローマ人の宗教的感情は非常に用心深く、不信感を抱いていました。 ローマ人は信じることよりも不信感を持っています。 彼は神々から離れています。 気分、心の状態は取るに足らない役割を果たしました。 できる必要があり、いつ、どの神に祈るべきかを知る必要がありました-そして神は助けざるを得ませんでした-彼は法的に助ける義務がありました。 祈りのすべての規則が守られれば、神は行動する義務があります。

東洋では、信仰も宗教の道の本質と同一視されていませんでした。 後者はここではグノーシス（知識）として理解されることが好ましい。 存在のより高い法則の知識、自分の救いの方法の知識 - これは、東洋の宗教システムが道教からグノーシス主義までの信者に提供するものです.

旧約聖書は宗教生活の本質を律法に近づけます。 律法と戒めは、ユダヤ人が自分の宗教的アイデンティティーについて考えるときに覚えているカテゴリーです。

イスラームは、それを取り巻く宗教の神秘的な浮き沈みとは根本的に相容れないものです。 彼は忠誠心、預言者への献身、そして彼の教えを強調しています。

そして、クリスチャン、または文化に対するクリスチャンの影響の範囲で育った人だけが、次のように言うでしょう。信じます、信じます。」 これがクリスチャンが存在と神との関係を築く方法です。

宗教と哲学、宗教的信仰と知識との関係の問題は、哲学の歴史的発展を通じて再現された永遠の伝統的な問題の1つです。 しかし、その永遠性と伝統的な性格のために、この問題は決してその特定の内容と内容が変わらずに残ることはありませんでしたが、逆に、新しい側面と側面を獲得し、以前よりも多くの方法で毎回提起され、解決されました。

この問題を設定して解決するための 4 つの主な歴史的段階。

第一段階 古代の時代です。 最初の時代は、哲学的および宗教的思想の共存と相互浸透の傾向によって特徴付けられました。

第二段階 - 中世の時代。 第二期は、哲学と科学よりも宗教と神学（神学）が徐々に優勢になる傾向が特徴です。

第三段階 - 17 世紀から 19 世紀から 20 世紀への変わり目までの期間をカバーするニューエイジの時代. 3 番目の期間では、紛争が始まり、絶えず成長し、深まり、一方では宗教と宗教的信仰の間の対立が生じます。 、そして哲学と科学。 当時、哲学と科学の両方が、宗教から自分自身を切り離し、完全な独立性、自律性を示すために多大な努力を払っていました. したがって、この時代に非常に特徴的な、宗教と宗教的信仰に対する直接的でしばしば公然と敵対的な攻撃が行われ、宗教がヨーロッパの精神生活の周辺に移動し、合理主義が優勢になり、その文脈で宗教が準備されました。認知文化活動の追加の、しかしそれほど重要ではない要素の役割について事前に。

第四段階 - 現代。 宗教的信仰とあらゆる形態の知識との間の現代的な関係は、まったく異なっています。 現代社会は、すべての精神生活における合理的な原則である理性の役割と重要性の特徴的な絶対化により、啓蒙合理主義時代の終わりを鋭く劇的に経験しています。 これはまた、現在の科学の発展段階で科学そのものが経験する合理性の理想の危機だけでなく、新異教徒、オカルト、占星術、神智学の構築物や、伝統と新しい教え。 この背景に対して、あらゆる形態の知識、とりわけ科学的および哲学的知識に対する虚無主義的または少なくとも懐疑的な態度が、通常はキリスト教に起因するものであることが非常に誇張されていることがますます顕著になっています。

上記の教えをキリスト教と比較すると、正反対のことが言えます。 つまり、キリスト教は、これらすべての反知性主義的な感情や侵略との公然たる対立と対立の事実によって、精神の巨大な可能性への信念を支える最も重要な精神的支柱の1つとして機能する.

このような状況下では、科学と宗教の両方が再び合意と協力のための広い分野を持っているという考えがますます表明されています. そのような判断には歴史的根拠があります。 オカルティズムとの戦いにおける手段またはツールとしての科学的世界観の形成に大きく貢献したのはキリスト教であったことを思い出してください。 このプロセスはすでに中世の終わりに始まりましたが、キリスト教にとって科学的機械論的世界観の勝利が非常に重要であったため、ニューエイジの時代に特別な範囲を獲得しました。メカニズムは自然から霊を追い出しました。 世界の科学的像が正確にキリスト教徒のヨーロッパで生まれ、多くの点で非常に洗練された高尚なアラブ文化ではなく、中国やインドの文化では生まれなかったことは偶然ではありません。

もちろん、宗教と科学の間には深刻な対立がありました。 しかし、今日、彼らの新しい結合の前提条件が形成されているのは、これらすべての声、ビジョン、予言、奇跡的な現象が、キリスト教の神学的合理性と科学的合理性の両方に等しく矛盾しているからです。

そのため、啓蒙主義全体に非常に特徴的な、一方では宗教と、他方では科学と哲学との間の深刻な対立が、20 世紀の変わり目と 20 世紀の初めに深刻に弱体化されていると主張することができます。 21世紀。

19世紀後半から。 宗教と宗教的信仰の性質を理解する上での哲学の場所と役割は、かなり大きく変化しました。 哲学の役割と重要性が強化されたために啓蒙時代に起こった宗教の立場の弱体化、その結果の1つは、宗教の性質、起源、機能の分析が哲学の枠組みの中でほぼ完全に集中されたことでした。それ自体、そして神学（神学）、つまり宗教と宗教的信仰の内容を厳密に秩序立てられ体系化された形で提示することは、完全に不必要で役に立たない「重み」のように見え始めました。 さらに、哲学の枠組みの中で、その独立した枝として特別な枝が形成され、それが宗教の哲学と呼ばれるようになりました。 彼女は、純粋に哲学的で唯一の哲学的手段によって宗教と宗教的信仰の本質を探求する任務を自らに課し、それらが満たすべき基準と要件を提唱しました。

しかし、哲学的手段によって包括的かつ全体論的な神の教義を創造しようとする努力は、長期的には非生産的であることが判明し、したがって、知識の特別な分野としての宗教哲学の可能性に対する信頼を急激に低下させました. ますます、宗教哲学によって提案された認知資源、形態、方法、および手段の枯渇についての意見が表明されています。 同時に、神学的（神学的）思想の形成と発展の2000年の歴史によって蓄積されたすべての認知的内容を理解し、方法と手段の武器を習得するよう求める声がますます高まっています。神学によって提案された、宗教と宗教信仰の分析。

今日、宗教と宗教的信仰についての会話は、宗教哲学の能力の範囲から、人類の宗教生活の蓄積された経験の科学的研究の範囲、詳細で徹底的な研究に移行すべきであるという確信が高まっています。神との交わりから疎外された人の生き方とは対照的に、神と一体である、または神の存在下にある人の実際の生活の特徴の、そのような生活のすべての独創性と多様性の研究。 .

同様のアプローチは、XIX-XX世紀の変わり目に形成されたフレームワーク内で実行されます。 科学的宗教または比較宗教と呼ばれる知識の分野であり、宗教の哲学的研究の必要性をまったく疑問視していません。なぜなら、それは哲学そのものに反対するのではなく、宗教における哲学的知識の特別な特定の分野としての宗教の哲学に反対するからです。 18世紀から19世紀にかけて、哲学的な方法と手段によってのみ、排他的に（またはほとんど排他的に）神の体系的な教義を作成すると主張した.

世界を2つのレベルに分割することは、かなり高い開発段階にある神話に固有のものであり、信仰の態度も神話意識の不可欠な部分です。 宗教の特異性は、宗教の主な要素がカルトシステム、つまり超自然的なものとの特定の関係を確立することを目的とした儀式行為のシステムであるという事実によるものです。 したがって、すべての神話は、カルトシステムに含まれる範囲で宗教的になり、その内容側として機能します。
カルト制度に含まれる世界観の構築、
信条の性格を得る。 そして、これは世界観に特別なものを与えます
精神的で実用的な性格。 世界観の構築は、正式な規制と規制の基礎となり、慣習、慣習、伝統を合理化し、維持します。 儀式の助けを借りて、宗教は愛、優しさ、寛容、思いやり、慈悲、義務、正義などの人間の感情を育み、それらに特別な価値を与え、それらの存在を神聖で超自然的なものと関連付けます.
宗教の主な機能は人を助けることです
彼の存在の歴史的に変化し、一時的で相対的な側面を克服し、人を絶対的で永遠のものに昇格させます。
哲学的な言葉で言えば、宗教は人を超越的に「根付かせる」よう求められています。 精神的および道徳的な領域では、これは、人間の存在、社会制度などの時空間座標の結合とは無関係に、規範、価値観、理想に絶対的で不変の性格を与えることで明らかになります.

このように、宗教は意味と知識を与え、人間の存在に安定をもたらし、日常の困難を克服するのに役立ちます。

人類の存在の歴史を通じて、哲学は世界観の問題を考慮して、社会的意識の安定した形として発展してきました。

それは、世界観の理論的基礎、またはその理論的核を構成し、その周りに、世俗的な知恵の一般化された日常的な見方の一種の精神的な雲が形成され、世界観の重要なレベルを構成します.
哲学と世界観の関係は、次のように説明することもできます。「世界観」の概念は、「哲学」の概念よりも広い概念です。

哲学 -これは、社会的および個人的な意識のそのような形態であり、常に理論的に実証されており、たとえば、日常的なレベルの常識の世界観よりも高度な科学性を持っています。書き方や読み方を知っている。 哲学は意識の世界観の形です。 しかし、すべての世界観が哲学的と言えるわけではありません。 人は、自分の周りの世界と自分自身について、かなり首尾一貫した、しかし素晴らしい考えを持つことができます。 古代ギリシャの神話に精通している人なら誰でも、何百年も何千年もの間、いわば夢と空想の特別な世界に住んでいたことを知っています。 これらの信念と考えは、彼らの生活の中で非常に重要な役割を果たしました。彼らは一種の表現であり、歴史的記憶の管理人でした. 集団意識では、哲学はしばしば実生活からかけ離れたものとして提示されます。 哲学者は「この世のものではない」人々として語られています。 この意味での哲学は、長くて漠然とした推論であり、その真実性は証明も反駁もできません。 しかし、この見解は、文化的に、
文明化された社会では、考えている人なら誰でも、たとえそれを疑っていなくても、少なくとも「少し」は哲学者です

文学：

1.ラドゥジン A.A. -哲学. 講義のコース. - M. センター. 2004年

2. Kuznetsov V.G.、Kuznetsova I.D.、哲学。 教科書。

3.哲学。 高校向けの教科書。 アンダートータル 編。 V.V. ミロノフ。 - M.、ノルマ、2005 年 - 928 ページ。

神話や宗教のように
ファンタジーと感情に訴えます。 しかし、神話とは異なり、宗教はそうではありません。
地上と神聖なものを「混ぜ合わせる」が、最も深く不可逆的な方法で
それらを2つの反対の極に分けます。 クリエイティブオールマイティーフォース -
神は自然の上にあり、自然の外に立っています。 神の存在を体験する
啓示としての男。 啓示として、魂が
彼は不滅であり、墓の向こうには永遠の命と神との出会いが待っています。
宗教、宗教意識、世界に対する宗教的態度はそうではありません
生き残った。 人類の歴史を通して、彼らは、
他の文化形成、発達、獲得した多様
さまざまな歴史的時代に、東と西で形成されます。 しかし、それらすべて
あらゆる宗教的世界観の中心にあるのは、 種類 1.1.メンタリティと 見通し 1.2. 見通し現代では 歴史的 種類 世界観神話のような 歴史的に初め タイプ 世界観 1.5.宗教として タイプ 世界観 1.1.メンタリティと 見通し ...

ロシア連邦教育科学省

連邦国家予算教育機関

高等専門教育

「トランスバイカル国立大学」

(FGBOU VPO「ザブグ」)

哲学科

テスト

分野：「哲学」

トピックについて：「世界観。 世界観の歴史的形態、神話的および宗教的世界観の特徴»

序章

1. 世界観とその構造

2. 世界観の歴史的形態

神話と宗教の世界観の特徴

結論

序章

世界の構造について、物質と精神について、規則性と偶然について、安定性と変化について、運動、発展、進歩とその基準について、真実と誤りや故意のゆがみとの違いについて、その他多くのことについての質問世界の人間の共通の方向性と自己決定の必要性に応じて、何らかの形で配置されています。

哲学の研究は、人の自発的に形成された見解を、より注意深く考え抜かれた十分に根拠のある世界観に変換するのに役立つように設計されています. 世界観の問題に対する意識的な態度は、今日の時代の緊急の要件となっている人格形成の必要条件です。

世界観は多次元的な現象であり、人間の生活、実践、文化のさまざまな分野で形成されます。 哲学は世界観に含まれる精神形成の一つです。 したがって、最初のタスクは明らかになります - 世界観の主要な歴史的形態を特定することです

特定の問題を解決するために必要な専門的なスキル、知識、および博学に加えて、私たち一人一人にはそれ以上の何かが必要です。 広い視野、トレンドを見る能力、世界の発展の見通し、私たちに起こるすべての本質を理解する能力が必要です。 私たちの行動、私たちの人生の意味と目的を理解することも重要です。 世界とその中の人の場所についてのそのような考えは、何らかの方法で実現または定式化できる場合、世界観と呼ばれます。

1. 世界観とその構造

世界観は、日常の現実を認識する特定の方法を生み出すアイデア、評価、規範、道徳的原則、および信念のシステムとして理解されています。 世界観は、あらゆる形態の社会意識に属する要素で構成されています。 その中で重要な役割を果たしているのは、哲学的、科学的、政治的見解、および道徳的および美的見解です。 世界観システムに含まれる科学的知識は、周囲の社会的および自然の現実に人またはグループを方向付ける目的に役立ちます。 さらに、科学は人間と現実との関係を合理化し、偏見や妄想を取り除きます。 道徳的原則と規範は、人々の関係と行動の規制指標として機能し、美的見解とともに、環境に対する態度、活動の形態、その目標と結果を決定します。 すべての階級社会において、宗教も世界観を形成する上で重要な役割を果たしています。

哲学的見解と信念は、世界観システム全体の基礎を形成します。世界観の態度を実証する機能を果たすのは哲学です。 科学と実践の総計データを理論的に理解し、客観的で歴史的に決定された現実の姿の形でそれらを表現しようとします。

ビジョンには次の 2 つのレベルがあります。

毎日;

理論的。

1つ目は日常生活の過程で自然に形成され、2つ目は人が理性と論理の観点から世界に近づくときに発生します。 哲学とは、理論的に展開された世界観であり、世界とその中の人間の位置に関する最も一般的な理論的見解のシステムであり、世界に対する彼の態度のさまざまな形態を明らかにしています。

世界観の構造は、主に次の 4 つの要素に分けることができます。

認知コンポーネント。 それは、日常、専門、科学などの一般化された知識に基づいています。それは、特定のコミュニティ、人々、または時代の考え方、個人的および社会的知識の結果を体系化および一般化して、世界の具体的な科学的および普遍的な画像を表しています。

価値基準コンポーネント。 これには、価値観、理想、信念、信念、規範、指示行動などが含まれます。特定の公的規制機関。 人間の価値体系には、善悪、幸福と不幸、人生の目的と意味についての考えが含まれています。 例：生命は人の主な価値であり、人間の安全保障も大きな価値であり、その他の社会的理想. 人が他の人々との関係を安定して繰り返し評価することの結果は、個人と社会全体の両方の日常生活を規制する道徳的、宗教的、法的などの社会的規範です。 それらには、価値観よりもはるかに、秩序、拘束力、特定の方法で行動するための要件が​​あります。 規範とは、人にとって価値のあるものと実際の行動を結びつける手段です。

感情的・意志的要素。 知識、価値観、規範が実際の行為や行動で実現されるためには、感情的かつ意欲的にそれらを習得し、それらを個人的な見解、信念、信念に変え、準備に対する特定の心理的態度を発達させる必要があります。活動。 この態度の形成は、世界観コンポーネントの感情的 - 意志的コンポーネントで行われます。

実用的なコンポーネント。 世界観は、知識、価値観、信念、態度の単なる一般化ではなく、特定の状況での特定の種類の行動に対する人の本当の準備です。 実用的な要素がなければ、世界観は非常に抽象的で抽象的な性格になります。 この世界観が人を人生への参加ではなく、積極的なものではなく、瞑想的な立場に向けたとしても、それは依然として投影され、特定のタイプの行動を刺激します。 上記に基づいて、世界観を、世界に対する人の態度を決定し、彼の行動のガイドラインおよび規制者として機能する一連のビュー、評価、規範、および態度として定義できます。

人の世界観は常に発展しており、比較的独立した2つの部分、世界観（世界観）と世界観が含まれています。 世界の知覚は、感覚的に視覚的なレベルで世界を認識する人の能力と関連しており、この意味でそれは 感情的な気分人。 世界観の意味は、それが人の興味とニーズの形成、価値志向のシステム、そして活動の動機の基礎として役立つということです。

世界観の質的特徴には、知識だけでなく信念も含まれていることが不可欠です。 知識が主に世界観システムの実質的な構成要素である場合、信念は、知識と現実そのものの両方に対する道徳的および感情的心理的態度を意味します。

2. 世界観の歴史的形態

世界の普遍的な姿は、科学と人々の歴史的経験によって蓄積されたある程度の知識です。 人は常に、世界での自分の場所、自分が生きる理由、自分の人生の意味、生と死がある理由について考えます。 他の人や自然をどのように扱うべきかなど。

すべての時代、すべての社会集団、そして結果として、すべての人は、人類に関係する問題の解決について、多かれ少なかれ明確で明確な、または漠然とした考えを持っています。 これらの決定と回答のシステムは、時代全体と個人の世界観を形成します。 世界における人の場所、人の世界との関係についての質問に答えると、人々は、自由に使える世界観に基づいて、構造についての一般化された知識を与える世界の写真を作成します。一般的な構造、出現のパターン、何らかの形で人を取り巻くすべてのもの. .

世界観は発展途上の現象であるため、その発展において特定の形を経ます。 時系列的に、これらのフォームは互いに続きます。 しかし、実際には、それらは相互に作用し、補完し合っています。

神話;

哲学。

複雑な精神的現象として、世界観には、理想、行動の動機、興味、価値観、認識の原則、道徳的基準、美的見解などが含まれます。人によって周囲の世界。 世界観としての哲学は、さまざまな情報源から人の心の中で形成されるすべての世界観の態度を統合して一般化し、全体的で完全な外観を与えます。

哲学的世界観は、歴史的に社会そのものの発展に関連して形成されてきました。 歴史的に、最初のタイプ - 神話的世界観 - は、世界の起源と構造を説明する人類による最初の試みを表しています。 宗教的な世界観は、神話のように現実の幻想的な反映であり、超自然的な力の存在と、宇宙と人々の生活におけるそれらの支配的な役割の信念において神話とは異なります.

世界観としての哲学は質的に新しいタイプです。 それは、世界の合理的な説明に向かうという点で、神話や宗教とは異なります。 自然、社会、人間に関する最も一般的な考えが、理論的考察と論理的分析の対象となります。 神話や宗教から継承された哲学的世界観は、その世界観の特徴ですが、現実に対する官能的で比喩的な態度を特徴とし、芸術的および宗教的要素を含む神話や宗教とは異なり、このタイプの世界観は、原則として、論理的に順序付けられたシステムです。規定と原則を理論的に実証する欲求によって特徴付けられる知識。

この類型の基礎は、世界観の核となる知識です。 知識を取得、保存、および処理する主な方法は科学であるため、世界観の類型論が科学に対する世界観の態度の特異性について実行される限り、

神話 - 科学以前の世界観。

宗教は超科学的な世界観です。

哲学は科学的な世界観です。

この類型は非常に恣意的です。

上記の歴史的な世界観はすべて、特定の形で今日まで生き残っており、現在も存在し続けています (変換されています)。 フィクション、習慣と伝統、特定の人々の考え方、芸術、科学、日常のアイデア。

3. 神話・宗教的世界観の特徴

世界観 神話 宗教

有史以前の人々は、自分たちを取り巻く世界について、また世界と人間の両方を支配する力についての考えを生み出しました。 これらの見解やアイデアの存在は、古代文化の物質的な遺跡、考古学的発見によって証明されています。 中東地域の最も古い書かれたモニュメントは、正確な概念装置を備えた統合された哲学的システムを表していません。世界の存在と存在の問題も、人が世界を知る可能性の問題にも誠実さはありません。 .

神話は、初期段階での世界に対する彼の本当の態度と、特定の整合性のある社会関係の理解を媒介する人による表現の形式の1つです。 これは、世界の起源、自然の秩序の意味についての質問に対する最初の（素晴らしいとはいえ）答えです。 それはまた、個々の人間の存在の目的と内容を定義します。 世界の神話的なイメージは、宗教的な考えと密接に関連しており、多くの不合理な要素を含み、擬人化によって区別され、自然の力を体現しています。 しかし、それはまた、何世紀にもわたる経験に基づいて獲得された、自然と人間社会に関する知識の総和も含んでいます。

有名な英国の民族学者 B. マリノフスキーは、原始共同体に存在していた神話、つまり生きた原始的な形での神話は、語られる物語ではなく、生きている現実であると指摘しました。 これは知的訓練や芸術的創造ではなく、原始的な集団の行動への実践的なガイドです。 神話は、特定の社会的態度を正当化し、特定の種類の信念と行動を承認するのに役立ちます. 神話的思考が支配していた時代には、特別な知識を得る必要はありませんでした。

したがって、神話は知識の元の形ではなく、特別な種類の世界観、自然現象と集団生活の特定の比喩的な共生思想です。 神話では、人間文化の最も初期の形態として、知識の基礎、宗教的信念、道徳的、美的、感情的な状況の評価が組み合わされました。 神話に関連して認識について話すことができる場合、ここでの「認識」という言葉は、伝統的な知識の獲得ではなく、世界観、官能的な共感を意味します。

原始人が自分の知識を修正し、自分の無知を確信することは不可能でした。 彼にとって、知識は彼の内的世界から独立した客観的なものとして存在しませんでした.

原始意識では、考えられることは経験されることと一致し、行動することと一致しなければなりません。 神話では、人は自然に溶け込み、不可分な粒子として自然と融合します。

シンクレティズム - 物質的な現象と精神的な現象の間に明確な違いはありません。

擬人化 - 自然の力と人間の力との識別、それらの精神化。

多神教（多神教） - すべての自然現象には独自の理由があります - これは神です。 神々には人間の特徴や悪徳がありますが、不滅です。

世界の形成は、神話では、その創造として、または原始的な形のない状態からの漸進的な発展として、秩序として、混沌から宇宙への変換として、悪魔の力を克服することによる創造として理解されていました.

神話における世界観の問題を解決する主な原則は遺伝的でした。 世界の始まり、自然現象や社会現象の起源についての説明は、誰が誰を産んだかという話に要約されます。 ヘシオドスの有名な「神学」とホメロスの「イリアス」と「オデュッセイア」（古代ギリシャ神話の最も完全なコレクション）では、世界の創造のプロセスは次のように提示されました。 最初は、永遠の無限の暗いカオスしかありませんでした。 その中に世界の命の源がありました。 全世界と不滅の神々 - すべてが無限の混沌から生じました。 カオスから女神大地、ガイアが生まれました。 生命の源であるカオスから、強大ですべてを活性化する愛、エロスも立ち上がった。

果てしないカオスは、ダークネス - エレバスとダークナイト - ニュクタを生み出しました。 そして、夜と闇から、永遠の光であるエーテルと、喜びに満ちた明るい昼であるヘメラが生まれました。 光が世界中に広がり、昼と夜が入れ替わり始めた。 力強く肥沃な大地は果てしなく青い空、天王星を生み、その空は大地に広がった。 大地から生まれた高い山は彼に誇らしげにそびえ立ち、永遠に騒がしい海は広く広がっていました。 空、山、海は母なる大地から生まれ、父はいない。 世界の創造のさらなる歴史は、地球と天王星の結婚、つまり天国とその子孫に関連しています。 同様のスキームは、世界の他の人々の神話にも存在します。 たとえば、聖書の古代ユダヤ人と同じ考え、つまり創世記を知ることができます。

神話は通常、通時的（過去についての物語）と共時的（現在と未来の説明）の 2 つの側面を組み合わせています。 このように、神話の助けを​​借りて、過去は未来とつながり、これにより世代間の精神的なつながりが確保されました。 神話の内容は原始人には極めて現実的であり、絶対的な信頼に値するように思われた。

神話は、開発の初期段階で人々の生活に大きな役割を果たしました。 前述のように、神話は、特定の社会で受け入れられた価値観のシステムを確認し、特定の行動規範を支持し、認可しました。 そしてこの意味で、彼らは社会生活の重要な安定剤でした. これは、神話の安定化の役割を使い果たすわけではありません。 神話の主な意義は、神話が世界と人間、自然と社会、社会と個人の間の調和を確立し、人間の生活の内面の調和を確保したことです。

世界観における神話の実際的な重要性は、現時点では失われていません。 マルクス、エンゲルス、レーニンの両方、そして反対の見解の支持者 - ニーチェ、フロイト、フロム、カミュ、シューバルトは、主にギリシャ、ローマ、そして少し古代のゲルマンの神話のイメージに訴えました。 神話の基礎は、現在は補助的なものとしてのみ保存されている、最初の歴史的なタイプの世界観を強調しています。

人類の歴史の初期段階では、神話は唯一のイデオロギー形式ではありませんでした。 この時代には宗教も存在していました。 神話の世界観に近いのは、それとは異なりますが、まだ解剖されておらず、差別化されていない社会意識の深みから発展した宗教的な世界観でした。 神話のように、宗教は空想と感情に訴えかけます。 しかし、神話とは異なり、宗教は地上と神聖なものを「混ぜ合わせる」のではなく、最も深く不可逆的な方法でそれらを 2 つの対極に分離します。 創造的な全能の力 - 神 - は自然の上にあり、自然の外に立っています。 神の存在は啓示として人に経験されます。 啓示として、人は自分の魂が不滅であり、永遠の命であり、神との出会いが墓の向こうで彼を待っていることを知るために与えられます。

宗教にとって、世界には合理的な意味と目的があります。 世界の精神的な始まり、その中心、世界の多様性の相対性と流動性の間の特定の基準点は神です。 神は全世界に全体性と統一性を与えます。 それは世界史の進路を指示し、人間の行動の道徳的認可を確立します。 そして最後に、神の人格において世界は 最高権威 、力と助けの源であり、人に聞いて理解する機会を与えます。

宗教、宗教意識、世界に対する宗教的態度は活力を保っていませんでした。 人類の歴史を通じて、彼らは他の文化的形成と同様に、さまざまな歴史的時代に東西で多様な形態を発展させ、獲得しました。 しかし、宗教的な世界観の中心にあるのは、より高い価値観、真の人生の道、そしてこれらの価値観とそれらにつながる人生の道の両方が、地上ではなく、「永遠の」生命への、超越的な別世界の領域。 人のすべての行為と行為、そして彼の考えでさえ、最高の絶対的な基準に従って評価、承認、または非難されます。

まず第一に、神話に具現化された表現が儀式と密接に絡み合い、信仰の対象として役立ったことに注意する必要があります。 原始社会では、神話は宗教と密接な関係にありました。 しかし、それらが不可分であると明確に述べるのは間違っているでしょう。 神話は、独立した、比較的独立した社会意識の形態として、宗教とは別に存在します。 しかし、社会の発展の初期段階では、神話と宗教は単一の全体を形成していました。 内容面、つまり世界観の構築という観点から見ると、神話と宗教は切り離せないものです。 ある神話が「宗教的」であり、他の神話が「神話的」であるとは言えません。 しかし、宗教には独自の特徴があります。 そして、この特異性は、特別なタイプの世界観の構築（たとえば、世界の自然と超自然への分割が優勢なもの）にあるのではなく、これらの世界観の構築（信仰の態度）との特別な関係にもありません。 世界を2つのレベルに分割することは、かなり高い開発段階にある神話に固有のものであり、信仰の態度も神話意識の不可欠な部分です。 宗教の特異性は、宗教の主な要素がカルトシステム、つまり超自然的なものとの特定の関係を確立することを目的とした儀式行為のシステムであるという事実によるものです。 したがって、すべての神話は、カルトシステムに含まれる範囲で宗教的になり、その内容側として機能します。

カルトシステムに含まれる世界観の構築は、ドグマの性格を獲得します。 そして、これは世界観に特別な精神的かつ実用的な性格を与えます. 世界観の構築は、正式な規制と規制の基礎となり、慣習、慣習、伝統を合理化し、維持します。 儀式の助けを借りて、宗教は愛、優しさ、寛容、思いやり、慈悲、義務、正義などの人間の感情を育み、それらに特別な価値を与え、それらの存在を神聖で超自然的なものと関連付けます.

宗教の主な機能は、人が自分の存在の歴史的に変化し、一時的で相対的な側面を克服し、人を絶対的で永遠のものに昇格させるのを助けることです. 哲学的な言葉で言えば、宗教は人を超越的に「根付かせる」よう求められています。 精神的および道徳的な領域では、これは、人間の存在、社会制度などの時空間座標の結合とは無関係に、規範、価値観、理想に絶対的で不変の性格を与えることで明らかになります。したがって、宗教は意味を与え、知識、したがって人間の存在の安定性は、彼が世俗的な困難を克服するのに役立ちます.

人間社会の発展に伴い、特定のパターンの人による確立、認知装置の改善、世界観の問題を習得する新しい形の可能性が生じました。 この形式は精神的で実用的であるだけでなく、理論的でもあります。 心であるロゴスは、イメージとシンボルに取って代わります。 哲学は、主な世界観の問題を理性によって解決しようとする試みとして生まれました。つまり、特定の論理法則に従って互いに関連する概念と判断に基づいて考えることです。 人間と優れた力や存在との関係に主な注意を向ける宗教的世界観とは対照的に、哲学は世界観の知的側面を前面に押し出し、知識の観点から世界と人間を理解する必要性が社会で高まっていることを反映しています。 . 当初、彼女は世俗的な知恵を求めて歴史の舞台に立ちました。

哲学は、神話と宗教から、そのイデオロギー的特徴、イデオロギー的スキーム、つまり、世界全体の起源、その構造、人間の起源と世界における彼の位置などに関する一連の問題を継承しました。それはまた、人類が何千年もかけて蓄積してきた積極的な知識の全量を受け継いでいます。 しかし、新興哲学における世界観の問題の解決は、別の角度から、つまり合理的な評価の観点から、理由の観点から行われました。 したがって、哲学は理論的に定式化された世界観であると言えます。 哲学は世界観であり、世界全体に関する一般的な理論的見解のシステムであり、その中での人の位置であり、人と世界、人と人との関係のさまざまな形態の理解です。 哲学とは、理論的なレベルの見通しです。 その結果、哲学における世界観は知識の形で現れ、体系化され、秩序立った性格を持っています。 そしてこの瞬間は本質的に哲学と科学を結びつけます。

結論

歴史の過程で、国家、民族構成、技術、知識のレベルが変化するという事実にもかかわらず、世界観の問題は未解決のままであり、今日それらを現代にしています.

合理的なレベルでの世界観としての哲学は、世界の最も深い理解です。 それは、客観的プロセスの発達法則の理論的実証に基づいていますが、感覚的知覚（自分自身または他の人々）に基づいてのみ実行できます。したがって、世界の世界観の理解は、感覚レベルと理性レベルの統一と相互作用。

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