FILOZOFIA CHIŃSKA. Filozofia chińska powstała mniej więcej w tym samym czasie, co filozofia starożytnej Grecji i starożytnych Indii, w połowie pierwszego tysiąclecia pne. Odrębne idee i tematy filozoficzne, a także wiele terminów, które później utworzyły znaczną część leksykonu tradycyjnej filozofii chińskiej, zawarte były już w najstarszych pisanych zabytkach chińskiej kultury - „Shu Jing” („Kanon pism [dokumentalnych]”), „Shi Jing” („Kanon wierszy”), „Zhou i” („Zhou Changes”), który rozwinął się w pierwszej połowie. 1 tysiąclecie pne, które czasami służy jako podstawa do twierdzeń (zwłaszcza chińskich uczonych) o pochodzeniu filozofii w Chinach na początku 1 tysiąclecia pne. Taki punkt widzenia motywowany jest także faktem, że prace te zawierają odrębne, niezależne teksty, np. o rozbudowanej treści filozoficznej. „Hong fan” („Majestatyczny wzór”) z „Shu jing” lub „Xi ci zhuan” („Komentarz powiązanych słów”) z „Zhou Yi”. Z reguły jednak powstanie lub ostateczny projekt takich tekstów datuje się na II poł. 1 tysiąclecie pne

GENETYCZNE I OGÓLNE CECHY TEORETYCZNE. Pierwszym historycznie wiarygodnym twórcą teorii filozoficznej w Chinach był Konfucjusz (551-479 pne), który zrealizował się jako przedstawiciel duchowej tradycji Zhu - naukowców, ludzi wykształconych, intelektualistów, których imię stało się później terminologicznym określeniem konfucjanizm .

Według tradycyjnego datowania był to starszy rówieśnik Konfucjusza Lao Tzu , założyciel taoizm - główny ruch ideologiczny przeciwny konfucjanizmowi. Jednak teraz ustalono, że pierwsze właściwe dzieła taoistyczne zostały napisane po dziełach konfucjańskich, a nawet najwyraźniej były na nie reakcją. Lao Tzu, jako postać historyczna, najprawdopodobniej żył później niż Konfucjusz. Najwyraźniej tradycyjne wyobrażenie okresu przed Qin (do końca III wieku p.n.e.) w historii filozofii chińskiej jako epoki równych kontrowersji „stu szkół” jest również nietrafne, gdyż wszystkie szkoły filozoficzne które istniały w tym czasie, samookreśliły się poprzez swój stosunek do konfucjanizmu.

To nie przypadek, że epoka ta zakończyła się wraz z „antyfilozoficznymi” represjami cesarza Qin Shi Huanga w latach 213-210. pne e., skierowane specjalnie przeciwko konfucjanom. Termin „zhu” od samego początku filozofii chińskiej oznaczał nie tylko i nie tyle jedną z jej szkół, ale filozofię jako pojedynczy kompleks ideologiczny, łączący w sobie cechy filozofii, nauki, sztuki i religii. W różnych epokach bilans tych cech był różny.

w II wieku pne mi. Konfucjanizm uzyskał oficjalny status ideologii ortodoksyjnej, ale jeszcze wcześniej nieformalnie miał podobny status. W konsekwencji cała historia filozofii chińskiej związana jest z fundamentalnym podziałem szkół filozoficznych na podstawie korelacji z ortodoksją. Ta teologicznie istotna zasada klasyfikacyjna miała uniwersalne znaczenie w tradycyjnych Chinach, rozciągając się na wszystkie sfery kultury, w tym. dla dyscyplin naukowych.

Konfucjusz i pierwsi filozofowie – zhu – swoje główne zadanie widzieli w teoretycznym zrozumieniu życia społeczeństwa i osobistych losów człowieka. Jako nośniki i propagatorzy kultury byli z nią ściśle związani instytucje społeczne odpowiedzialny za przechowywanie i powielanie pisemnych, w tym. dokumenty historyczne i literackie (kulturę, pismo i literaturę w języku chińskim określano jednym terminem - „wen”), a ich przedstawiciele - skribamisz. Stąd trzy główne cechy konfucjanizmu: 1) w wymiarze instytucjonalnym – związek lub aktywne dążenie do połączenia z aparatem administracyjnym, nieustanne pretensje do roli oficjalnej ideologii; 2) merytorycznie – dominacja problematyki społeczno-politycznej, etycznej, nauk społecznych, humanitarnych; 3) formalnie – uznanie kanonu tekstologicznego, czyli spełniania ścisłych kryteriów formalnych „literackości”, za normę istotną metodologicznie.

Od samego początku polityka Konfucjusza polegała na tym, aby „przekazywać, a nie tworzyć, wierzyć w starożytność i kochać ją” ( „Lun Yu” , VII, 1). Jednocześnie akt przekazania starożytnych mądrości przyszłym pokoleniom miał kulturowo konstruktywny i twórczy charakter, choćby dlatego, że archaiczne dzieła (kanony), na których opierali się pierwsi konfucjaniści, były już niezrozumiałe dla współczesnych im i wymagały zrozumiałej interpretacji. W rezultacie komentarze i egzegezy starożytnych dzieł klasycznych stały się dominującymi formami twórczości w filozofii chińskiej. Nawet najodważniejsi innowatorzy starali się uchodzić za zwykłych interpretatorów lub odnowicieli starej ideologicznej ortodoksji. Innowacja teoretyczna z reguły nie tylko nie była podkreślana i nie miała wyraźnego wyrazu, ale wręcz przeciwnie, była celowo rozpuszczana w masie tekstu komentującego (quasi-komentarza).

Ta cecha filozofii chińskiej została zdeterminowana przez szereg czynników - od społecznych po językowe. Starożytne społeczeństwo chińskie nie znało demokracji polis i typu filozofa przez nią generowanego, świadomie oderwanego od otaczającego go życia empirycznego w imię rozumienia bytu jako takiego. Wprowadzenie do pisarstwa i kultury w Chinach zawsze było determinowane dość wysokim statusem społecznym i determinowało go. Już od II w. BC, wraz z przekształceniem konfucjanizmu w oficjalną ideologię, zaczął kształtować się system egzaminacyjny, który utrwalił związek myśli filozoficznej zarówno z instytucjami państwowymi, jak iz „literaturą klasyczną” - pewnym zestawem tekstów kanonicznych. Od starożytności o takim związku decydowała specyficzna (w tym językowa) złożoność zdobywania wykształcenia i dostępu do materialnych nośników kultury (przede wszystkim książek).

Filozofia ze względu na swój wysoki status społeczny miała wybitne znaczenie w życiu społeczeństwa chińskiego, gdzie zawsze była „królową nauk” i nigdy nie stała się „sługą teologii”. Jest ona jednak powiązana z teologią przez niezmienne stosowanie uregulowanego zestawu tekstów kanonicznych, które stanowią nieuniknione źródło wszelkiego rodzaju spekulatywnych spekulacji. Na tej drodze, która polega na uwzględnieniu wszystkich dotychczasowych punktów widzenia na problem kanoniczny, chińscy filozofowie nieuchronnie przekształcili się w historyków filozofii, aw ich pismach argumenty historyczne przeważały nad logicznymi.

Co więcej, logika została uhistoryczniona, tak jak w chrześcijańskiej literaturze religijnej i teologicznej Logos przemienił się w Chrystusa i przeżywszy ludzkie życie, otworzył nową erę historii. Ale w przeciwieństwie do „prawdziwego” mistycyzmu, który zaprzecza zarówno logice, jak i historii, twierdząc, że wykracza poza granice zarówno pojęciowe, jak i czasoprzestrzenne, filozofia chińska była zdominowana przez tendencję do całkowitego zanurzenia mitologemów w historycznych szczegółach.

To, co Konfucjusz zamierzał „przekazać”, zostało zapisane przez ch.o. w zabytkach historycznych i literackich - „Shu jing” i „Shi jing”. Tak więc o specyfice filozofii chińskiej zadecydowało ścisłe powiązanie nie tylko z myślą historyczną, ale i literacką. W dziełach filozoficznych tradycyjnie królował forma literacka. Z jednej strony sama filozofia nie dążyła do suchej abstrakcji, z drugiej zaś literaturę nasycano także „najlepszymi sokami” filozofii. Według stopnia fikcjonalizacji filozofię chińską można porównać z filozofią rosyjską. W sumie filozofia chińska zachowała te cechy do początku XX wieku, kiedy to pod wpływem znajomości filozofii zachodniej w Chinach zaczęły powstawać nietradycyjne teorie filozoficzne.

O specyfice chińskiej filozofii klasycznej w aspekcie merytorycznym decyduje przede wszystkim dominacja naturalizmu i brak rozwiniętych teorii idealistycznych, takich jak platonizm czy neoplatonizm (a tym bardziej klasyczny idealizm europejski New Age), a w aspekcie metodologicznym , przez brak takiego uniwersalnego ogólnofilozoficznego i ogólnonaukowego organu, jakim jest logika formalna (co jest bezpośrednią konsekwencją niedorozwoju idealizmu). Mówimy o naturalizmie, a nie o materializmie, bo ten ostatni jest korelatem idealizmu, a poza tą korelacją termin „materializm” traci swoje naukowe znaczenie. Badacze filozofii chińskiej często postrzegają pojęcie ideału w kategoriach y – „nieobecność-nieistnienie” (zwłaszcza wśród taoistów; zob. poniżej). Yu- o godz ) Lub czy - „zasada-racja” (zwłaszcza wśród neokonfucjanistów). Jednak „y” może co najwyżej oznaczać jakiś odpowiednik materii platońsko-arystotelesowskiej jako czystą możliwość (rzeczywiste nieistnienie), a „li” wyraża ideę porządkującej struktury (regularności lub „prawowitego miejsca”), immanentnie tkwiący w każdej indywidualnej rzeczy i pozbawiony charakteru transcendentalnego.

W klasycznej filozofii chińskiej, która nie rozwinęła koncepcji ideału jako takiego (idea, eidos, forma form, transcendentne bóstwo), nie tylko „linii Platona”, ale także „linii Demokryta” nie było , ponieważ bogata tradycja myśli materialistycznej nie ukształtowała się w teoretycznie sensownej opozycji jasno wyrażonego idealizmu i nie dała w ogóle atomizmu. Wszystko to świadczy o niewątpliwej dominacji naturalizmu w klasycznej filozofii chińskiej, typologicznie zbliżonej do demokratycznego filozofowania w Chinach. Starożytna Grecja.

SPECYFICZNOŚĆ METODOLOGICZNA Jedną z konsekwencji ogólnej roli metodologicznej logiki w Europie było nabycie przez kategorie filozoficzne przede wszystkim znaczenia logicznego, genetycznie wznoszącego się do modeli gramatycznych języka starożytnej Grecji. Chińskie odpowiedniki kategorii, genetycznie wznoszące się do idei mitycznych, obrazów praktyk wróżbiarskich oraz działań gospodarczych i porządkowych, nabrały przede wszystkim naturalnego znaczenia filozoficznego i zostały użyte jako macierze klasyfikacyjne: np. Yin Yang , lub liang i - „dwa obrazy”; trójskładnikowy - tian , ren, di - "niebo, człowiek, ziemia" lub san cai - "trzy materiały"; pięciornikowy - Wu Xing - Pięć elementów. Współczesny chiński termin „kategoria” (fan-chou) ma etymologię numerologiczną, wywodzącą się od oznaczenia kwadratowej konstrukcji dziewięciu komórek (9 - chow) (według modelu magicznego kwadratu 3 × 3 - lo shu; patrz poniżej) . On Tu i Luo Shu ), na którym opiera się „Hong Fan”.

Miejsce logiki w Chinach zajęły tzw. numerologia (por. Xiang shu zhi xue ), te. sformalizowany system teoretyczny, którego elementami są obiekty matematyczne lub matematyczno-figuratywne - zespoły numeryczne i struktury geometryczne, połączone jednak ze sobą Ch. O. nie według praw matematyki, ale inaczej – symbolicznie, asocjacyjnie, rzeczowo, estetycznie, mnemonicznie, sugestywnie itp. Jak pokazano na początku XX wieku. jeden z pierwszych badaczy starożytnej chińskiej metodologii Hu Shi , jej dwiema głównymi odmianami były logika konfucjańska, wyjaśniona w Zhou Yi, oraz logika mohistowska, wyjaśniona w rozdziałach 40–45. „Mo Tzu” , te. numerologia i protologia. Najstarsze i kanoniczne formy samozrozumienia ogólnej metodologii poznawczej chińskiej filozofii klasycznej, realizowane z jednej strony w numerologii „Zhou Yi”, „Hong Fan”, „Tai Xuan Jing”, a z drugiej z drugiej strony w protologii „Mo-tzu”, „Gongsun Long Tzu” „Xun Tzu” , budzą obecnie wzmożone zainteresowanie w całym świecie sinologii.

Hu Shi starał się wykazać obecność „metody logicznej” w starożytnej filozofii chińskiej, obejmującej zarówno protologię, jak i numerologię na równych prawach. Niezwykłym osiągnięciem Hu Shiha było „odkrycie” w starożytnych Chinach rozwiniętej ogólnej metodologii poznawczej, ale nie udało mu się udowodnić jej logicznego charakteru, co słusznie zauważył w 1925 roku akademik V.M. Aleksiejew. w latach dwudziestych XX wieku najwybitniejsi europejscy sinolodzy A. Forke i A. Maspero wykazali, że nawet najbliższa logice w starożytnej chińskiej metodologii nauka późnych Mohistów jest ściśle mówiąc erystyczna, a zatem ma status protologii.

W połowie lat 30. rozumienie „Zhou i” jako traktatu logicznego zostało przekonująco obalone przez YuK Shchutsky. Jednocześnie Shen Zhongtao (Ch.T. Song) pokazał w rozszerzonej formie, że numerologia Zhou Yi może być używana jako ogólna metodologia naukowa, ponieważ jest to harmonijny system form symbolicznych, które odzwierciedlają uniwersalne ilościowe i wzorce strukturalne wszechświata. Niestety, Shen Zhongtao pominął pytanie, w jakim stopniu potencjał ten został zrealizowany przez chińską tradycję naukową i filozoficzną.

Metodologiczną rolę numerologii w najszerszym kontekście kultury duchowej tradycyjnych Chin znakomicie pokazał wówczas wybitny francuski sinolog M. Granet, który numerologię uważał za rodzaj metodologii chińskiego „myślenia korelatywnego (skojarzeniowego)”. Prace Graneta przyczyniły się do powstania nowoczesnego strukturalizmu i semiotyki, ale przez długi czas mimo wysokiego autorytetu nie znalazły właściwej kontynuacji w zachodniej sinologii.

Teoria „myślenia korelatywnego” znalazła swój największy rozwój w pracach największego zachodniego historyka nauki chińskiej, J. Needhama, który jednak zasadniczo oddzielił „myślenie korelatywne” od numerologii. Z jego punktu widzenia pierwszy, ze względu na swój dialektyczny charakter, służył jako wylęgarnia prawdziwej twórczości naukowej, podczas gdy drugi, choć pochodny pierwszego, raczej hamował niż stymulował rozwój nauki. Wewnętrzna niekonsekwencja stanowiska Needhama jest zewnętrznie łagodzona przez zawężenie pojęcia chińskiej numerologii tylko do mistycyzmu liczb (co oczywiście nie ma ogólnego statusu metodologicznego). Stanowisko to skrytykował inny wybitny historyk nauki chińskiej, N. Sivin, opierając się na materiale kilku dyscypliny naukowe konkretnie pokazując wrodzoną organiczną naturę ich nieodłącznych konstrukcji numerologicznych.

Najbardziej radykalne poglądy w metodologicznej interpretacji chińskiej numerologii reprezentują krajowi sinolodzy V.S. Spirin i A.M. Karapetyants, którzy bronią tezy o jej pełnym naukowym charakterze. Spirin widzi w nim przede wszystkim logikę, Karapetyants - matematykę. Podobnie chiński badacz Liu Weihua interpretuje teorię numerologii Zhou Yi jako najstarszą filozofię matematyczną i logikę matematyczną na świecie. Spirin i Karapetyants proponują porzucenie terminu „numerologia” lub używanie go tylko w odniesieniu do konstrukcji oczywiście nienaukowych. Takie rozróżnienie jest oczywiście możliwe, ale będzie odzwierciedlać światopogląd współczesnego naukowca, a nie chińskiego myśliciela, który stosował jedną metodologię zarówno w badaniach naukowych, jak i pozanaukowych (z naszego punktu widzenia).

Podstawą numerologii chińskiej są trzy rodzaje obiektów, z których każdy jest reprezentowany przez dwie odmiany: 1) „symbole” - a) trygramy, b) heksagramy (patrz ryc. Gua ); 2 ) „liczby” - a) on tu, b) lo shu (patrz. On Tu i Luo Shu ); 3) główne hipostazy ontologiczne „symboli” i „liczb” - a) yin yang (ciemność i światło), b) wu xing (pięć elementów). Ten system sam w sobie jest numerologiczny, ponieważ jest zbudowany na dwóch początkowych liczbach numerologicznych - 3 i 2. Odzwierciedla wszystkie trzy główne typy symbolizacji graficznej używane w tradycyjnej kulturze chińskiej: „symbole” - figury geometryczne; „liczby” - liczby; yin yang, wu xing - hieroglify. Fakt ten tłumaczy się archaicznym pochodzeniem numerologii chińskiej, która od niepamiętnych czasów pełni funkcję kulturowego modelowania. Najstarszymi przykładami pisma chińskiego są niezwykle numerologiczne inskrypcje na kościach wyroczni. Dlatego w przyszłości teksty kanoniczne powstawały według standardów numerologicznych. Tak więc w społeczeństwie czysto tradycjonalistycznym najważniejsze idee nierozerwalnie łączyły się z ikonicznymi kliszami, w których ściśle ustalano kompozycję, liczbę i przestrzenny układ hieroglifów lub innych symboli graficznych.

Dla mnie długa historia Struktury numerologiczne w Chinach osiągnęły wysoki stopień sformalizowania. To właśnie ta okoliczność odegrała decydującą rolę w zwycięstwie numerologii chińskiej nad protologią, gdyż ta ostatnia nie stała się ani sformalizowana, ani sformalizowana, a zatem nie posiadała cech wygodnego i zwartego narzędzia metodologicznego (organon).

Chińska protologia była zarówno przeciwna numerologii, jak i silnie od niej zależna. Będąc więc pod wpływem numerologicznego aparatu pojęciowego, w którym pojęcie „sprzeczności” („sprzeczności”) rozpuszczało się w pojęciu „przeciwieństwa” („przeciwieństwa”), myśl protologiczna nie potrafiła terminologicznie rozróżnić „sprzeczności” i „przeciw”. To z kolei najbardziej wpłynęło na charakter chińskiej protologii i dialektyki, ponieważ zarówno to, co logiczne, jak i to, co dialektyczne, definiuje się poprzez stosunek do sprzeczności. Centralna procedura epistemologiczna - uogólnienie - w numerologii i numerologizowanej protologii opierała się na ilościowym uporządkowaniu obiektów i wartościowo-normatywnym wyborze z nich głównego - reprezentatywnego - bez logicznej abstrakcji całości idealnych cech tkwiących w całym danym klasa obiektów. Uogólnienie jest zasadniczo powiązane z aksjologicznym i normatywnym charakterem całego aparatu pojęciowego klasycznej filozofii chińskiej, który doprowadził do tak fundamentalnych cech tej ostatniej, jak fikcjonalizacja i tekstowa kanoniczność.

Ogólnie rzecz biorąc, w klasycznej filozofii chińskiej dominowała numerologia z teoretycznym niedorozwojem opozycji „logika-dialektyka”, niezróżnicowanymi tendencjami materialistycznymi i idealistycznymi oraz ogólną dominacją kombinatoryczno-klasyfikacyjnego naturalizmu, brakiem idealizmu logicznego, a także zachowaniem symbolicznej wieloznaczności terminologii filozoficznej i wartościowo-normatywnej hierarchii pojęć.

SZKOŁY PODSTAWOWE. Filozofia chińska w początkowym okresie swego istnienia (VI–III w. p.n.e.) w warunkach kategorycznego nierozróżniania wiedzy filozoficznej, naukowej i religijnej była obrazem największej różnorodności poglądów i kierunków, przedstawianym jako „ rywalizacja stu szkół” (bai jia zheng min). Pierwsze próby sklasyfikowania tej różnorodności podjęli przedstawiciele głównych nurtów filozoficznych (konfucjanizmu i taoizmu), starając się skrytykować wszystkich swoich przeciwników. Szósty rozdział („Fei Shih-er Tzu” - „Przeciwko dwunastu myślicielom”) konfucjańskiego traktatu „Xun Tzu” jest temu specjalnie poświęcony. Oprócz propagandowych nauk Konfucjusza i jego ucznia Zi Gonga (V wpne) autor wyróżnił w nim „sześć nauk” (liu sho), prezentowanych parami przez dwunastu myślicieli i poddał je ostrej krytyce. W 21 rozdziale swojego traktatu Xun Tzu, nadając naukom Konfucjusza rolę „jedynej szkoły, która dotarła do uniwersalnego Tao i opanowała jego zastosowanie (yong, zob. wt– młody )» , wyróżnił także sześć „nieporządnych szkół” (luan jia), które mu się sprzeciwiały.

W przybliżeniu synchroniczna (choć według niektórych założeń późniejsza, aż do przełomu nowej ery) i zbliżona typologicznie klasyfikacja zawarta jest w końcowym 33. rozdziale („Tian-xia” - „Niebiański”) „Chuangzi” (4-3 w. p.n.e.), gdzie podkreśla się także sedno nauki konfucjanistów, dziedziczących starożytną mądrość, której przeciwstawia się „sto szkół” (bai jia), podzielonych na sześć kierunków.

Te strukturalnie podobne sześciokrotne konstrukcje, wywodzące się z idei jedności prawdy ( tao ) i różnorodność jej przejawów, stały się podstawą pierwszej klasyfikacji głównych nauk filozoficznych jako takich (a nie tylko ich przedstawicieli), której dokonał Sima Tan (II wiek p.n.e.), który napisał specjalny traktat o „ sześć szkół” (liu jia) , który znalazł się w ostatnim 130 rozdziale pierwszej historii dynastycznej „Shi chi” („Notatki historyczne”) opracowanej przez jego syna Sima Qian (2-1 wiek pne). W tej pracy wymieniono i scharakteryzowano: 1) „szkołę ciemności i światła [zasady tworzenia świata]” ( yinyang jia ), w literaturze zachodniej zwany także „naturalno-filozoficznym”; 2) „szkoła naukowców” (zhu jia), tj. konfucjanizm; 3) „Szkoła Mo[Di]” ( mojia , wilgoć); 4) „szkoła imion” ( ming jia ), w literaturze zachodniej zwany także „nominalistycznym” i „dialektyczno-sofistycznym”; 5) „szkoła praw” (fajia), tj. legalizm oraz 6) „szkoła Drogi i Łaski” (dao de jia), tj. taoizm. Najwyżej oceniane nagrodzona ostatnia szkoła, która podobnie jak konfucjanizm w klasyfikacjach Xun Tzu i Zhuang Tzu jest tu przedstawiona jako syntetyzująca główne cnoty wszystkich innych szkół.

Schemat ten został rozwinięty w pracy klasyfikacyjnej i bibliograficznej wybitnego naukowca Liu Xina (46 pne - 23 ne), która stała się podstawą najstarszego w Chinach, a być może i na świecie, odpowiedniego katalogu „I wen zhi” („I wen zhi” („I wen zhi”). Traktat o sztuce i literaturze”), który stał się 30 rozdziałem historii drugiej dynastii „Han shu” („Księga [z] dynastii Han”) opracowanej przez Ban Gu (32-92). Po pierwsze, klasyfikacja rozrosła się do dziesięciu członków – do sześciu istniejących dodano czterech nowych: dyplomatyczną „szkołę pionowych i poziomych [związków politycznych]” ( zongheng jia ); eklektyczno-encyklopedyczna „wolna szkoła” ( za chia ); „szkoła agrarna” (nong jia) i folklorystyczna „szkoła drobnych wyjaśnień” (xiao sho jia). Po drugie, Liu Xun zaproponował teorię pochodzenia każdej z „dziesięciu szkół” (shih chia) obejmującą „wszystkich filozofów” (zhu zi). Teoria ta zakładała, że ​​w początkowym okresie kształtowania się tradycyjnej kultury chińskiej, tj. w pierwszych wiekach pierwszego tysiąclecia pne urzędnicy byli nosicielami społecznie znaczącej wiedzy, innymi słowy „naukowcy” byli „urzędnikami”, a „urzędnicy” byli „naukowcami”. W związku z upadkiem „drogi prawdziwego władcy” (wang dao), tj. osłabienie władzy dom rządzący Zhou, scentralizowana struktura administracyjna została zniszczona, a jej przedstawiciele, utraciwszy swój oficjalny status, zostali zmuszeni do prowadzenia prywatnego trybu życia i zapewnienia sobie egzystencji poprzez wdrażanie swojej wiedzy i umiejętności już jako nauczyciele, mentorzy i kaznodzieje. W dobie rozbicia państwa przedstawiciele różnych sfer zjednoczonej niegdyś administracji, walczący o wpływy na poszczególnych władców, tworzyli różne szkoły filozoficzne, których bardzo ogólne określenie to „jia” (hieroglif ten ma dosłowne znaczenie „rodzina” ) świadczy o ich prywatnym charakterze.

Konfucjanizm został stworzony przez ludzi z wydziału oświaty, którzy „pomagali władcom podążać za siłami yin yang i wyjaśniali, jak wywierać wpływ wychowawczy”, opierając się na „kulturze pisanej” (wen) kanonicznych tekstów „Liu Yi”, „Wu Ching” , „Shi San Jing” i stawiając ludzkość na czele ( Jen ) i należnej sprawiedliwości I ). Taoizm (dao jia) został stworzony przez ludzi z działu chronografii, którzy „ułożyli kroniki o ścieżce (tao) sukcesu i porażki, istnienia i śmierci, smutku i szczęścia, starożytności i nowoczesności”, dzięki czemu zrozumieli „ królewska sztuka” samozachowania poprzez „czystość i pustkę”, „upokorzenie i słabość”. „Szkoła Ciemności i Światła [Zasady Tworzenia Świata]” została stworzona przez ludzi z wydziału astronomii, którzy podążali za znakami na niebie, słońcem, księżycem, gwiazdami, kosmicznymi punktami orientacyjnymi i zmianą czasu. Legalizm stworzyli ludzie z wymiaru sprawiedliwości, którzy uzupełniali zarządzanie oparte na „przyzwoitości” ( czy ) nagrody i kary określone przez prawo ( F ). „Szkołę Imion” stworzyli ludzie z wydziału rytualnego, których działalność determinowana była tym, że w starożytności w szeregach i obrzędach to, co nominalne, i to, co rzeczywiste, nie pokrywało się i pojawił się problem ich wzajemnej korespondencji . Mohizm został stworzony przez ludzi ze stróżów świątynnych, którzy głosili oszczędność, „wszechstronną miłość” (jian ai), promowanie „godnych” (xian), szacunek dla „navyam” (tui), odrzucenie „predestynacji” (min) i „ jednolitość” (tun; cm. Toon ). Dyplomatyczną „szkołę pionowych i poziomych [sojuszy politycznych]” stworzyli ludzie z wydziału ambasady, którzy potrafili „robić rzeczy tak, jak powinni i kierować się zaleceniami, a nie gadatliwością”. Eklektyczno-encyklopedyczną „wolną szkołę” stworzyli ludzie z radnych, którzy w imię utrzymania porządku w państwie połączyli idee konfucjanizmu i moizmu, „szkoły imion” i legalizmu. „Szkoła agrarna” została utworzona przez ludzi z departamentu rolnictwa, którzy odpowiadali za produkcję żywności i towarów, które w „Hong Fang” przypisane są odpowiednio do pierwszej i drugiej z ośmiu najważniejszych spraw państwowych ( ba zheng). „Szkołę drobnych wyjaśnień” tworzyli ludzie z niższych rangą urzędników, którzy mieli zbierać informacje o nastrojach wśród ludzi na podstawie „plotek ulicznych i drogowych”.

Oceniając ostatnią szkołę (która miała charakter bardziej folklorystyczny niż filozoficzny i wytwarzała „fikcję” - xiao shuo) jako niewartą uwagi, autorzy tej teorii uznali pozostałe dziesięć szkół za „wzajemnie przeciwstawne, ale wzajemnie się formujące” ( xiang fan er xiang cheng ), tj. zmierzając do tego samego celu różne sposoby i oparte na wspólnej podstawie ideologicznej – „Sześć kanonów” („Liu Ching”, zob. „Shi San Jing” ). Wynikało to z konkluzji, że różnorodność szkół filozoficznych jest wymuszoną konsekwencją upadku ogólnego systemu państwowego, który w naturalny sposób zostaje wyeliminowany, gdy taki zostanie przywrócony i myśl filozoficzna powróci na jednoczący i standaryzujący kanał konfucjański.

Pomimo odrzucenia uznania „szkoły małych wyjaśnień” za filozoficzną, „Yi wen zhi” implicite zachowuje dziesiętny zestaw szkół filozoficznych, ponieważ dalej „szkoła wojskowa” jest wyróżniona w specjalnej sekcji ( bing jia ), którą zgodnie z ogólną teorią reprezentują ludzie wykształceni z wydziału wojskowego. Początków tej dziesięcioczłonowej klasyfikacji można doszukiwać się w zabytkach encyklopedycznych z III-II wieku. PNE. „Lu Shi Chun Qiu” („Wiosna i jesień pana Lu”) i „Huainanzi” („[Traktat] mistrza z Huainan”).

Stworzona w okresie formowania się scentralizowanego imperium Han, którego nazwa stała się etnonimem samych Chińczyków, nazywających siebie „Han”, teoria Liu Xin-Ban Gu w nauce tradycyjnej uzyskała status klasyki. Co więcej, w całej historii Chin jego rozwój był kontynuowany, a szczególny wkład wnieśli Zhang Xuecheng (1738–1801) i Zhang Binglin (1896–1936).

Filozofia chińska XX wieku był mocno krytykowany przez Hu Shi, ale wręcz przeciwnie, był wspierany i rozwijany Feng Yulanem , którzy doszli do wniosku, że sześć głównych szkół stworzyli przedstawiciele nie tylko różnych zawodów, ale także różne rodzaje osobowość i styl życia. Konfucjanizm tworzyli uczeni-intelektualiści, mohizm – rycerze, tj. wędrowni wojownicy i rzemieślnicy, taoizm – pustelnicy i pustelnicy, „szkoła imion” – polemiczni retorycy, „szkoła ciemności i światła [zasad światotwórczych]” – okultyści i numerolodzy, legalizm – politycy i doradcy władców.

Chociaż po stworzeniu klasyfikacji Liu Xin-Ban Gu pojawiły się schematy o jeszcze większej liczbie elementów, w szczególności w oficjalnej historii dynastii Sui (581-618) „Sui shu” (VII wiek), czternaście filozoficznych wymieniono szkoły, które odegrały naprawdę znaczącą rolę w procesie historyczno-filozoficznym, sześć z nich odegrało już zidentyfikowane w "Shi Ching" i są obecnie uznawane za takie przez większość ekspertów.

RÓŻNA ROLA konfucjanizmu. Zarówno w „czasie osiowym” narodzin filozofii chińskiej, jak i w epoce „rywalizacji stu szkół”, a tym bardziej w czasach późniejszych, kiedy krajobraz ideowy utracił tak wspaniałą różnorodność, konfucjanizm odgrywał centralną rolę rolę w duchowej kulturze tradycyjnych Chin, dlatego jej historia jest kluczowa dla całej historii chińskiej filozofii, a przynajmniej tej jej części, która zaczyna się od epoki Han. Od samego początku do chwili obecnej historię konfucjanizmu można zasadniczo podzielić na cztery okresy; początek każdego z nich wiąże się ze światowym kryzysem społeczno-kulturowym, z którego wyjście konfucjańscy myśliciele niezmiennie odnajdywali w teoretycznych innowacjach, odzianych w archaiczne formy.

Pierwszy okres: VI – III wiek PNE. Pierwotny konfucjanizm powstał w połowie I tysiąclecia p.n.e., kiedy Chiny były rozdzierane niekończącymi się wojnami, które poszczególne zdecentralizowane państwa toczyły między sobą i przeciwko „barbarzyńcom”, którzy atakowali z różnych stron. Pod względem duchowym wczesna ideologia religijna Zhou ulegała rozkładowi, podkopana przez relikty wierzeń sprzed epoki Zhou (Yin), kulty neoszamańskie (proto-taoistyczne) i inne trendy kulturowe sprowadzone do Państw Środka przez ich agresywnych sąsiadów. Reakcją na ten duchowy kryzys była kanonizacja przez Konfucjusza ideologicznych podstaw wczesnej przeszłości Zhou, ucieleśnionych przede wszystkim w tekście „Pism” („Shu”) i „Wierszy” („Shi”), a rezultatem było stworzenie zasadniczo nowej edukacji kulturalnej - filozofii.

Drugi okres: III w. PNE. - X w. OGŁOSZENIE Główną zachętą do powstania tzw. Han konfucjanizm zaczął dążyć do przywrócenia ideologicznej supremacji utraconej w walce z nowo powstającymi szkołami filozoficznymi, przede wszystkim taoizmem i legalizmem. Reakcja była, jak poprzednio, wsteczna w formie i progresywna w swej istocie. Z pomocą starożytnych tekstów, przede wszystkim „Zmiany” („I”) i „Majestatycznego wzoru” („Hong fan”), konfucjaniści tego okresu, kierowani przez Dong Zhongshu (II wiek p.n.e.) znacząco zreformowali własne nauczanie, włączając w nie problemy swoich teoretycznych konkurentów: metodologiczne i ontologiczne – szkoły taoistyczne i yin-yang, polityczne i prawne – mohistów i legistów.

Trzeci okres: X – XX wiek powstanie neokonfucjanizm spowodował kolejny kryzys ideologiczny w wyniku konfrontacji oficjalnego konfucjanizmu z nowym konkurentem – buddyzmem (zob. bojo xue , szkoła sanlun , szkoła weishi , Szkoła Huayan , Szkoła Chanów , Szkoła Tiantai , Szkoła Jingtu ), a także taoizm, który został przekształcony pod jego wpływem. Z kolei o popularności tych nauk, zwłaszcza w ich religijnych i teoretycznych wcieleniach, zadecydowały kataklizmy społeczno-polityczne, jakie miały miejsce w kraju. Odpowiedzią konfucjanistów na to wyzwanie była ponownie nominacja oryginalne pomysły z odniesieniami do założycieli ich nauk, przede wszystkim Konfucjusza i mencjusz .

Czwarty okres jest ostatnim i niepełnym, który rozpoczął się w XX wieku. pojawił się w tym czasie nowy konfucjanizm Była to już reakcja na globalne katastrofy i globalne procesy informacyjne, wyrażająca się w szczególności w zakorzenianiu się w Chinach obcych zachodnich teorii. Aby dokonać innowacyjnego przemyślenia, konfucjaniści ponownie zwrócili się do starego arsenału konstrukcji konfucjańskich i neokonfucjańskich. Ostatnia, czwarta forma konfucjanizmu najbardziej różni się od wszystkich innych, które ją poprzedzały, przede wszystkim dlatego, że sfera jej intencji integracyjnych obejmowała niezwykle obcy, wręcz zasadniczo przeciwstawny materiał duchowy.

Literatura:

1. Pietrow AA Esej o filozofii Chin. M.-L., 1940;

2. Yang Yungo. Historia starożytnej chińskiej ideologii. M., 1957;

3. Ulubione. dzieła postępowych myślicieli chińskich czasów nowożytnych (1840–1897). M., 1960;

4. Idź Mojo. Filozofowie starożytnych Chin. M., 1961;

5. Bykow F.S. Geneza myśli społeczno-politycznej i filozoficznej w Chinach. M., 1966;

6. Starożytna filozofia chińska, tomy 1–2. M., 1972–73;

7. Burow V.G. Współczesna filozofia chińska, M., 1980;

8. Kobzew A.I. Nauki Wang Yangminga i klasyczna filozofia chińska. M., 1983;

9. On jest. Doktryna symboli i liczb w chińskiej filozofii klasycznej. M., 1993;

10. Historia filozofii chińskiej. M., 1989;

11. Wasiliew L.S. Problemy genezy myśli chińskiej. M., 1989;

12. Filozofia starożytnych Chin. Era Hanów. M., 1990;

13. Dumoulin G. Historia buddyzmu zen. Indie i Chiny. SPb., 1994;

14. Filozofia chińska. słownik encyklopedyczny. M., 1994;

15. Antologia filozofii taoistycznej. M., 1994;

16. Torczynow EA taoizm. SPb., 1998;

17. Feng Yulan.Krótka historia chińska filozofia. SPb., 1998;

18. Rubin V.A. Osobowość i władza w starożytnych Chinach. M., 1993;

19. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanizi (Wybrane materiały z historii filozofii chińskiej). Sekcja nowego czasu, w. 1–2. Pekin, 1959;

20. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Wybrane materiały z historii filozofii chińskiej). Sekcja dwóch [er] Han, tomy 1–2. Pekin, 1960;

21. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Wybrane materiały z historii filozofii chińskiej). Sekcja [epoki] Song, Yuan, Ming, tomy 1–2. Pekin, 1962;

22. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Wybrane materiały z historii filozofii chińskiej). Sekcja epoki Qing. Pekin, 1962;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhesyue dagan (Podstawy filozofii chińskiej). Pekin, 1982;

24. Zhyuxue tak tsidyan. Zhongguo zhexue shi quan (Wielki słownik filozoficzny. Tom poświęcony historii filozofii chińskiej). Szanghaj, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchow shi (Historia kategorii filozofii chińskiej). Harbina, 1987;

26. Zhongguo da Baike Quanshu. Zhexue (Wielka chińska encyklopedia. Filozofia), tomy 1–2. Pekin - Szanghaj, 1987;

27. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Wybrane materiały z historii filozofii chińskiej). Sekcja [Era] Wei, Jin, Sui, Tang, tomy 1–3. Pekin, 1990;

28. Wieger l. Histoire des croyances religieuses et des opinie philosophiques en Chine, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenek E. w. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N. chińska filozofia. Munch., 1927;

31. Widelec A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G. Myśl chińska: od Konfucjusza do Mao Tse-tunga. Chi., 1953;

33. Funga Yulana. Historia filozofii chińskiej, t. 1–2. Princeton, 1953;

34. Briere O. Pięćdziesiąt lat filozofii chińskiej. 1898–1950 L., 1956;

35. Chou Hsiang-kuang. Historia chińskiego buddyzmu. Allahabad, 1956;

36. Zmień C. Rozwój myśli neokonfucjańskiej, t. 1–2. Nowy Jork, 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(tłum.). Książka źródłowa z filozofii chińskiej. Princeton, 1963 (przedruk - L., 1969);

38. Funga Yulana. Duch filozofii chińskiej. Boston, 1967;

39. Hall DL,Ames RT Myślenie przez Konfucjusza. NY,

A inni klasyczni chińscy filozofowie nie byli sztywnymi tradycjonalistami, którzy nauczali, że nasze najwyższe dobro wynika z ograniczeń ról społecznych. Nie byli też pogodnymi mędrcami głoszącymi harmonijne współistnienie ze światem przyrody. Byli raczej bystrymi i radykalnymi myślicielami, którzy podważali konwencje swojego społeczeństwa. Starali się uczynić świat lepszym miejscem poprzez poszerzanie granic świadomości i możliwości.

Połowa pierwszego tysiąclecia p.n.e. była równie burzliwa jak dzisiaj, jeśli chodzi o spory o to, jak żyć, jak zachować moralność i jak budować lepsze społeczeństwo. W przeciwieństwie do zachodnich filozofów, którzy są nam lepiej znani, chińscy myśliciele nie stawiali tak wielkich pytań. Ich filozofię można określić jako wysoce pragmatyczną, opartą na pytaniach, które wydawały się nieistotne, takich jak: „Jak ci się żyje na co dzień?” Ci myśliciele to podkreślali wielka zmiana ma miejsce tylko wtedy, gdy zaczynamy od czegoś przyziemnego i wykonalnego.. Ich nauki pokazują, że wiele z naszych najbardziej fundamentalnych założeń dotyczących tego, jak powinniśmy żyć, w rzeczywistości wprowadza nas w błąd.

Jakie więc idee cenimy i jakie alternatywy zaproponowaliby w zamian chińscy filozofowie?

Przestań szukać siebie

Nasi myśliciele byli sceptyczni co do istnienia prawdziwego „ja”. Zwłaszcza taką, którą możesz odkryć, zaglądając w siebie.

Istnieje taki popularny postulat: ważne jest, aby spojrzeć w głąb siebie, aby zrozumieć i uświadomić sobie swoją prawdziwą istotę. Nasi myśliciele byliby sceptyczni wobec teorii istnienia prawdziwego „ja”. Zrozumieli, że jesteśmy wielopłaszczyznowi i rozwijamy się w kierunku świata zewnętrznego, a nie do wewnątrz. Osobowość człowieka kształtuje się poprzez interakcję z innymi ludźmi, poprzez reakcję na rzeczy i zdarzenia, poprzez zawód. Nie zachowujesz się w ten sam sposób z matką, kolegą, dentystą i bliskim przyjacielem. Każdy z nas - złożone stworzenie, która nieustannie zderza się z innymi złożonymi bytami. Każde spotkanie rysuje inną perspektywę. Składamy się z wzorców zachowań i nawyków emocjonalnych, które ukształtowały się w czasie. A to oznacza, że ​​mamy wiele możliwości tego, kim możemy się stać.

być nieautentycznym

Nie jesteśmy tylko tym, czym myślimy, że jesteśmy.

Kiedy odkryjemy, kim jesteśmy, musimy zaakceptować siebie i być sobie wierni. Ale wielki chiński myśliciel Konfucjusz, który urodził się w VI wieku pne, myślał inaczej. Powiedziałby, że problem z autentycznością polega na tym, że nie jest to wyzwolenie, jak nam się wydaje. Jak myślisz, kim jest to „prawdziwe ja”, które odkrywasz w sobie? To jest twój obraz w określonym momencie. Jeśli pozostaniesz mu wierny, niech ten obraz będzie twoim przewodnikiem, powstrzyma i ograniczy rozwój, który następuje, gdy uznasz, że ciągle się zmieniasz.

Odnosimy sukces, gdy uznajemy naszą złożoność i uczymy się z nią pracować poprzez samodoskonalenie. Rozwój zaczyna się na przykład wtedy, gdy dochodzi do zrozumienia, że ​​nie jesteś tyranem tylko dlatego, że myślisz o sobie jako o osobie porywczej lub nieśmiałej, ponieważ uważasz się za introwertyka. Większość etykiet to wzorce zachowań, które wytworzyliśmy i które są podatne na zniszczenie. Nie jesteśmy tylko tym, czym myślimy, że jesteśmy. Zawsze możemy stać się najlepszą wersją siebie.

Udawaj (wykonuj rytuały)

Kiedy uśmiechasz się, jakbyś nie był zły, lub gryziesz się w język, aby uniknąć ataku, udajesz, że zachowujesz się bardziej dojrzale.

Przeciwieństwem naszego szacunku dla autentyczności są rytualne sposoby zachowania, które nazywane są „udawaniem”. Czy nie byłoby lepiej, gdyby „prawdziwy ja” wyszedł na jaw?

Ale Konfucjusz uczy, że pewne rytuały – kiedy zachowujemy się „jakby” – pomagają człowiekowi się przemienić, bo przełamują wzorce zachowań, w które się popadł. Kiedy uśmiechasz się, jakbyś nie był zły, lub gryziesz się w język, aby uniknąć ataku, udajesz. Te „jak gdyby” tworzą małe oderwanie od rzeczywistości, dlatego są tak cenne. Zachowujemy się „jakbyśmy” byli inni, a nasze uczucia stają się bardziej dojrzałe. Robiąc to, zamiast wyrażać nasze prawdziwe, ale destrukcyjne uczucia, stajemy się kimś bardziej życzliwym i wspaniałomyślnym. Robimy to w kółko, takie działania stają się rytuałami, które pozwalają zachowanie ma pierwszeństwo przed uczuciami, a nie odwrotnie. Z biegiem czasu zmieniamy się i stajemy się lepsi.

Zobacz zmienność świata

Wszelkie okrężne drogi - swobodne rozmowy, wrażenia, komunikacja - odżywiają życie.

Często uważając się za osobę stabilną, człowiek postrzega świat jako stały. Oczywiście rozumiemy, że życie może się zmienić, ale jednocześnie mamy tendencję do zakładania, że ​​świat jako całość jest przewidywalny i musimy określić, jak się do niego dopasować. Jeśli uważamy się za silnych w matematyce, to nadal podążamy tą akademicką ścieżką; jeśli uważamy się za nieprzewidywalnych, to szukamy partnera życiowego, który dołączy do naszych przygód.

Żyjący pod koniec IV w. p.n.e. przedstawiciel tradycji konfucjańskiej Mencjusz postrzegał świat jako fragmentaryczny i nietrwały. Sugerowałby pracę ze zmianą w sposób okrężny – wykorzystując swobodne rozmowy, wrażenia i komunikację, aby rozszerzyć życie. Podejście Mencjusza oznacza nie snuć planów na życie, ale wprawić trajektorię w ruch.

Przestań podejmować decyzje

Kiedy rozważasz duże zmiany, łatwiej jest podjąć decyzję, jeśli najpierw wypróbujesz nowe doświadczenia.

Wiesz co jest nie tak z życiem? Kiedy planujesz swoje życie, podejmujesz decyzje dotyczące swojej przyszłej osobowości w oparciu o osobowość, którą jesteś dzisiaj.

Przy podejmowaniu ważnych decyzji Mencjusz radził podchodzić do nich małymi i osiągalnymi krokami. Kiedy myślisz o zmianie kariery, łatwiej jest ugruntować lub odrzucić decyzję, jeśli najpierw zdobędziesz nowe doświadczenia na małą skalę. Zwróć uwagę na swoją reakcję na otrzymane wrażenia, to ona poprowadzi Cię w nowym kierunku.

Bądź słaby

Zauważ wzajemne powiązania w świecie zamiast podziałów i różnic, wtedy możesz zharmonizować się z innymi.

Posąg Laozi, założyciela taoizmu, w Luoyang, Chiny. Zdjęcie: Sipa/Rex/Shutterstock

Inna powszechna hipoteza: najsilniejszy wygrywa. Mówi się nam, żebyśmy byli silni i pewni tego, czego chcemy. Ale Lao Tzu w traktacie Tao Te Ching oznacza siłę słabości nad pozorną siłą. Często ludzie myślą, że oznacza to potrzebę harmonizacji z naturą. Niektórzy uczniowie, po pierwszym zetknięciu z naukami Lao Tzu, wybierają się na spacery do lasu, aby połączyć się z majestatem świata przyrody. Ale bierność nie jest tym, co miał na myśli. Filozof powiedział, że powinniśmy zauważ, jak wszystko na świecie jest ze sobą powiązane, a nie podzielone i różne. To zrozumienie pomaga harmonizować z innymi.

Dostrojenie pozwala na wywieranie różnego rodzaju wpływów. Bez użycia otwartej siły widzisz, jak umiejętnie zmienić sytuację, aby ludzie nie zauważyli w Tobie dominacji.

Nie graj na swoich mocnych stronach

Przeżyj swoje życie jako serię przełomów, ponieważ zmienia cię to z czasem.

Od najmłodszych lat jesteśmy zachęcani do odkrywania i doskonalenia swoich umiejętności i talentów. Jeśli jesteś wysportowany, dołącz do drużyny piłkarskiej; jeśli ciągle zakopujesz się w książkach, to studiujesz literaturę. W miarę jak człowiek się starzeje, te naturalne tendencje rozwijają się, aż stają się częścią jego osobowości. Ale jeśli dasz się ponieść takiemu myśleniu, możesz przestać robić wszystko inne.

Nasi filozofowie zachęcają Cię, abyś nie koncentrował się na tym, co myślisz o sobie, ale przełamywał uprzedzenia. Jeśli myślisz, że jesteś niezdarny, zajmij się tańcem. Jeśli nie jesteś biegły w językach, zapisz się na lekcje francuskiego. Celem nie jest bycie najlepszym w nowej dziedzinie, ale życie jako seria przełomów, ponieważ to właśnie zmienia nas w czasie.

Filozofia starożytnych Chin: Księga Przemian Lao Tzu, dzieła myślicieli Lao Tzu i Konfucjusza – bez tych trzech rzeczy filozofia starożytnych Chin przypominałaby budowlę bez fundamentów – ich wkład w jeden z najgłębszych systemów filozoficznych w historii świat jest taki wspaniały.

„I-Ching”, czyli „Księga Przemian”, jest jednym z najwcześniejszych zabytków filozofii starożytnych Chin. Tytuł tej książki ma głębokie znaczenie, które tkwi w zasadach zmienności przyrody i życia ludzkiego w wyniku regularnych zmian energii Yin i Yang we Wszechświecie. Słońce i księżyc oraz inne ciała niebieskie w procesie swojego obrotu tworzą całą różnorodność nieustannie zmieniającego się świata niebieskiego. Stąd nazwa pierwszego dzieła filozofii starożytnych Chin - „Księga przemian”.

W historii starożytnej chińskiej myśli filozoficznej „Księga Przemian” zajmuje szczególne miejsce. Przez wieki prawie każdy starożytny myśliciel chiński próbował komentować i interpretować treść Księgi Przemian. Ta ciągnąca się przez wieki działalność komentatorska i badawcza położyła podwaliny pod filozofię starożytnych Chin i stała się źródłem jej późniejszego rozwoju.

Najwybitniejszymi przedstawicielami filozofii starożytnych Chin, którzy w dużej mierze zdeterminowali ich problemy i zagadnienia badane na dwa tysiąclecia naprzód, są Lao Tzu i Konfucjusz. Żyli w okresie 5-6 art. pne mi. Chociaż starożytne Chiny pamiętają także innych słynnych myślicieli, dziedzictwo tych dwóch ludzi jest uważane za podstawę filozoficznych poszukiwań Imperium Niebieskiego.

Lao Tzu - „Mądry starzec”

Idee Lao Tzu (prawdziwe nazwisko - Li Er) zawarte są w książce "Tao Te Ching", naszym zdaniem - "Kanon Tao i Cnót". Dzieło to, składające się dokładnie z 5000 hieroglifów, pozostawił Lao Tzu strażnikowi na granicy z Chinami, gdy pod koniec życia udał się na Zachód. Trudno przecenić znaczenie „Tao Te Ching” dla filozofii starożytnych Chin.

Centralną koncepcją rozważaną w naukach Lao Tzu jest „Tao”. Główne znaczenie znaku „dao” w języku chińskim to „droga”, „droga”, ale można go również przetłumaczyć jako „pierwotna przyczyna”, „zasada”.

„Tao” w Lao Tzu oznacza naturalną ścieżkę wszechrzeczy, uniwersalne prawo rozwoju i zmian w świecie. „Tao” jest niematerialną duchową podstawą wszystkich zjawisk i rzeczy w przyrodzie, w tym człowieka.

Tymi słowami Lao Tzu rozpoczyna swój Kanon o Tao i Cnocie: „Nie możesz poznać Tao tylko dlatego, że o Nim mówisz. I niemożliwe jest nadanie ludzkiego imienia temu początkowi nieba i ziemi, który jest matką wszystkiego, co istnieje. Tylko ten, kto uwolnił się od ziemskich namiętności, może Go zobaczyć. A ten, kto zachowuje te pasje, widzi tylko Jego dzieła”.

Następnie Lao Tzu wyjaśnia pochodzenie koncepcji „Tao”, której używa: „Istnieje coś takiego, utworzonego przed pojawieniem się Nieba i Ziemi. Jest niezależna i niewzruszona, zmienia się cyklicznie i nie podlega śmierci. Jest matką wszystkiego, co istnieje w Niebiańskim Imperium. Nie znam jej imienia. Nazwę to Tao.

Filozofia starożytnych Chin: znak „Dao” (starożytny napis) składa się z dwóch części. Lewa strona oznacza „idź naprzód”, a prawa strona oznacza „głowę”, „najważniejszy”. Oznacza to, że znak „Tao” można interpretować jako „iść główną drogą”. To takie mgliste i nieokreślone! Ale w tej mgławicy i niepewności są obrazy. Jest taka mglista i nieokreślona, ​​ale ta mgła i niepewność skrywa rzeczy w sobie. Jest tak głęboka i ciemna, ale jej głębia i ciemność jest pełna najmniejszych cząstek. Te najmniejsze cząstki charakteryzują się najwyższą pewnością i realnością.

Mówiąc o stylu rządzenia, starożytny myśliciel chiński uważa, że ​​najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że ten władca istnieje. Nieco gorszy jest władca, którego ludzie kochają i wywyższają. Jeszcze gorszy jest władca, który budzi strach w narodzie, a najgorsi są ci, którymi lud gardzi.

Wielkie znaczenie w filozofii Lao Tzu przywiązuje się do idei odrzucenia „ziemskich” pragnień i namiętności. Lao Tzu mówił o tym w Tao Te Ching na własnym przykładzie: „Wszyscy ludzie oddają się bezczynności, a społeczeństwo jest przepełnione chaosem. Tylko ja sam jestem spokojny i nie pokazuję się publicznie. Jestem jak dziecko, które nigdy nie urodziło się w tym bezczynnym świecie. Wszyscy ludzie są ogarnięci światowymi pragnieniami. I tylko ja porzuciłem wszystko, co było dla nich cenne. Jest mi to wszystko obojętne”.

Lao Tzu przytacza również ideał doskonale mądrej osoby, podkreślając osiągnięcie „niedziałania” i skromności. " mądry człowiek woli brak działania i pozostaje w spoczynku. Wszystko wokół niego dzieje się jakby samo z siebie. Nie jest przywiązany do niczego na świecie. Nie przypisuje sobie zasług za to, co zrobił. Będąc twórcą czegoś, nie jest dumny z tego, co stworzył. A ponieważ nie wywyższa się i nie przechwala, nie zabiega o szczególny szacunek dla swojej osoby, staje się miły dla wszystkich.

W swoim nauczaniu, które wywarło wielki wpływ na filozofię starożytnych Chin, Lao Tzu nawołuje ludzi do dążenia do Tao, mówiąc o pewnym błogim stanie, który sam osiągnął: „Wszyscy Doskonali ludzie gromadzą się w Wielkim Tao. I podążaj tą Drogą! …Będąc w bezczynności, wędruję w bezkresnym Tao. To poza słowami! Tao jest najbardziej subtelnym i najbardziej błogim.”

Konfucjusz: nieśmiertelny nauczyciel Państwa Środka

Dalszy rozwój filozofii starożytnych Chin związany jest z Konfucjuszem, najpopularniejszym chińskim myślicielem, którego nauki mają dziś miliony wielbicieli zarówno w Chinach, jak i za granicą.

Poglądy Konfucjusza zostały przedstawione w książce „Rozmowy i osądy” („Lun Yu”), która została opracowana i opublikowana przez jego uczniów na podstawie usystematyzowania jego nauk i wypowiedzi. Konfucjusz stworzył oryginalną doktrynę etyczno-polityczną, którą kontynuowali cesarze Chin jako oficjalną doktrynę przez niemal całą późniejszą historię Cesarstwa Niebieskiego, przed przejęciem władzy przez komunistów.

Podstawowe koncepcje konfucjanizmu, które stanowią podstawę tej nauki, to „jen” (ludzkość, filantropia) i „li” (szacunek, ceremonia). Podstawowa zasada „jen” – nie czyń innym tego, czego sam byś sobie nie życzył. „Li” obejmuje szeroki wachlarz zasad, które w istocie regulują wszystkie sfery życia społecznego – od stosunków rodzinnych po państwowe.

Zasady moralne, stosunki społeczne i problemy rządzenia to takie główne tematy w filozofii Konfucjusza.

Jeśli chodzi o wiedzę i świadomość otaczającego świata, Konfucjusz nawiązuje głównie do idei swoich poprzedników, w szczególności Lao Tzu, pod pewnymi względami nawet mu ulegając. Ważnym składnikiem natury u Konfucjusza jest los. O losie mówi się w naukach Konfucjusza: „Wszystko jest początkowo zdeterminowane przez los i tutaj nie można niczego dodawać ani odejmować. Bogactwo i ubóstwo, nagroda i kara, szczęście i nieszczęście mają swoje korzenie, na które siła ludzkiej mądrości nie może wpłynąć.

Analizując możliwości poznania i naturę ludzkiej wiedzy, Konfucjusz stwierdza, że ​​ludzie z natury są do siebie podobni. Tylko najwyższa mądrość i skrajna głupota są niewzruszone. Ludzie zaczynają się od siebie różnić poprzez wychowanie i nabywanie różnych przyzwyczajeń.

Jeśli chodzi o poziomy wiedzy, Konfucjusz proponuje następującą gradację: „Najwyższą wiedzą jest wiedza, którą dana osoba posiada przy urodzeniu. Poniżej przedstawiamy wiedzę zdobytą w trakcie studiów. Jeszcze mniejsza jest wiedza zdobyta w wyniku pokonywania trudności. Najbardziej nieistotny jest ten, kto nie chce wyciągnąć pouczającej lekcji z trudności.

Filozofia starożytnych Chin: Konfucjusz i Lao Tzu

Sima Qian, słynny starożytny chiński historyk, opisuje w swoich notatkach, jak pewnego dnia spotkali się dwaj filozofowie.

Pisze, że kiedy Konfucjusz był w Siuksach, chciał odwiedzić Lao Tzu, aby usłyszeć jego opinię na temat obrzędów (li).

Zauważ - powiedział Lao Tzu do Konfucjusza - że ci, którzy nauczali ludzi, już umarli, a ich kości dawno się zepsuły, ale ich chwała jeszcze nie zniknęła. Jeśli okoliczności sprzyjają mędrcowi, jeździ w rydwanach; a jeśli nie, będzie niósł ciężar na głowie, trzymając się rękami za jego krawędzie.

Słyszałem, kontynuował Lao Tzu, że doświadczeni kupcy ukrywają swoje towary, jakby nic nie mieli. Podobnie, gdy mędrzec ma wysoką moralność, jego wygląd tego nie wyraża. Musisz porzucić swoją dumę i różne pasje; pozbądź się umiłowania piękna i skłonności do zmysłowości, ponieważ są one dla ciebie bezużyteczne.

To ci mówię i nic więcej nie powiem.

Kiedy Konfucjusz żegnał się z Lao Tzu i przyszedł do swoich uczniów, powiedział:

Wiadomo, że ptaki potrafią latać, ryby pływać w wodzie, a zwierzęta biegać. Rozumiem też, że w sieci można złapać tych, którzy uciekają, w sieci można złapać tych, którzy pływają, a w sidła można złapać tych, którzy latają. Jednak jeśli chodzi o smoka, nie wiem, jak go złapać. Pędzi przez chmury i wznosi się do nieba.

Dzisiaj widziałem Lao Tzu. Może jest smokiem?

Z powyższego wpisu Sima Qiana widać różnicę w głębi myśli obu filozofów. Konfucjusz uważał, że mądrość Lao Tzu i jego głębokie nauki są niewspółmierne z jego własnymi. Ale tak czy inaczej, obaj myśliciele - zarówno Lao Tzu, jak i Konfucjusz - swoją pracą położyli potężny fundament pod rozwój filozofii starożytnych Chin na 2 tysiące lat naprzód.

Czy zainstalowalibyście na swoim telefonie aplikację do czytania artykułów z epoki?

Chiny słyną z malowniczego piękna, majestatycznej architektury i wyjątkowej kultury. Ale poza tym wszystkim Imperium Niebieskie jest krajem o bogatej przeszłości historycznej, która obejmuje narodziny filozofii. Według badań nauka ta rozpoczęła swój rozwój w Chinach. Skarbnica mądrości Wschodu uzupełniała się przez lata, wieki, stulecia. A teraz, używając cytatów wielkich mędrców z Chin, nawet nie jesteśmy tego świadomi. Co więcej, nic nie wiemy o ich autorach, chociaż jest to nie tylko przydatna, ale także interesująca informacja.

Główną księgą starożytnych chińskich filozofów jest „Księga zmian” . Jej kluczową rolą jest to, że zwracali się do niej najsłynniejsi filozofowie, próbowali ją interpretować na swój własny sposób i opierali na niej swoje refleksje filozoficzne.

Najsłynniejszy filozof starożytnych Chin - (604 pne - V wiek pne mi.)

To on jest twórcą traktatu Tao Te Tzu. Uważany jest za twórcę taoizmu – doktryny, według której Tao jest najwyższą materią, która daje początek wszystkiemu, co istnieje. Powszechnie uznawany fakt, „Lao Tzu” nie jest prawdziwym imieniem filozofa. Jego nazwisko rodowe Lee Er, ale w starożytności nazwy Li i Lao były podobne. Nazwa „Lao Tzu” tłumaczy się jako „stary mędrzec”. Istnieje legenda, że ​​mędrzec urodził się jako staruszek, a jego matka była w ciąży przez ponad 80 lat. Oczywiście współcześni badacze krytycznie kwestionują te informacje. W życiu Lao Tzu nie było nic niezwykłego: praca na dworze cesarza i refleksje filozoficzne. Ale to właśnie te refleksje i prace uczyniły go najsłynniejszym filozofem i mędrcem starożytnych Chin.

2. Konfucjusz

3.Mencjusz

Kolejnym filozofem, o którym słyszało również wielu zainteresowanych chińską kulturą, jest Mencjusz. Filozof, którego nauki stały się podstawą neokonfucjanizmu. Mędrzec przekonywał, że człowiek rodzi się początkowo dobry, a pod wpływem otoczenia w końcu staje się tym, kim jest. Swoje przemyślenia umieścił w książce „Mencjusz”. Filozof uważał również, że każdy rodzaj działalności powinien być rozdzielany zgodnie z możliwościami osoby. Dla przykładu, wysokie stopnie powinni zajmować ludzie uzdolnieni intelektualnie, zaś ludzie zdolni jedynie do zajęć fizycznych powinni być im podporządkowani. Z punktu widzenia logiki teoria jest całkiem rozsądna.

4. Długi Gongsun

Słyszeliście kiedyś o Szkole Imion? Odpowiednikiem takiej szkoły w Grecji była Szkoła Sofistów. Filozofem był przedstawiciel Chińskiej Szkoły Imion Gongsun Długi. To do niego należy cytat „biały koń to nie koń”. Brzmi jak absurd, prawda? Dzięki takim wypowiedziom Gongsun zasłużenie zyskał miano „mistrza paradoksów”. Jego wypowiedzi są dalekie od jasności dla wszystkich, nawet jeśli istnieje interpretacja. Być może w tym celu trzeba odpocząć gdzieś w dolinie, z filiżanką chińskiej herbaty i zastanowić się, dlaczego biały koń tak naprawdę nie jest biały.

5. Zou Yan

Ale filozof, który odważył się dyskutować o koniu - Zou Yan- twierdził, że biały koń jest w rzeczywistości biały. Mędrzec ten był przedstawicielem szkoły Yin Yang. Jednak zajmował się czymś więcej niż tylko filozofią. Zachowały się jego prace z zakresu geografii i historii, które są potwierdzone do dziś. Innymi słowy, definicje i wzorce Zou Yan, które powstały tysiące lat temu, potwierdzają współcześni naukowcy. Wyobraź sobie tylko, jak rozwinięty intelektualnie był ten człowiek, aby tak dokładnie opisać otaczający go świat!

6. Xun Tzu

Mądry ateista może być brany pod uwagę Xun Tzu. Filozof wielokrotnie zajmował wysokie stopnie, ale niestety nie przetrwał długo w żadnym z nich. Musiałem opuścić jedno stanowisko z powodu oszczerstw, a drugie zostało zwolnione. Decydując, że nie może zbudować udanej kariery, Xun Tzu pogrążył się na oślep w refleksji i stworzeniu traktatu Xugn Tzu, pierwszego dzieła filozoficznego, w którym myśli mędrca zostały nie tylko wyrażone, ale także usystematyzowane. Dzięki temu jego cytaty dotarły do ​​nas w dokładnym sformułowaniu ich twórcy. Chiński filozof uważał, że Duch pojawia się w człowieku tylko wtedy, gdy wypełni on swoje prawdziwe przeznaczenie. A wszystkie procesy na świecie podlegają prawom Natury.

7. Han Fei

Jego miejsce wśród filozofów o dość dziwnych wypowiedziach zajmuje Han Fei. Mędrzec urodził się w królewskim domu i studiował u Xun Tzu. Ale od urodzenia miał wady wymowy, co niewątpliwie wpływało na stosunek innych do niego. Być może dlatego jego myśli znacznie różnią się od myśli poprzedników. Na przykład, zgodnie z jego traktatem, dane umysłowe i moralne w żaden sposób nie wpływają na cechy władcy jako takiego, a poddani są zobowiązani do wykonywania każdego jego rozkazu. Dla niego despotyzm był idealną formą rządu. Chociaż biorąc pod uwagę jego szlachetne pochodzenie, nie jest to zaskakujące. Wydaje się, że Han Fei w swoich myślach wyobrażał sobie siebie na miejscu władcy i władcy.

8. Dong Zhongshu

Znaczącą postacią w historii rozwoju konfucjanizmu był Dong Zhongshu. Ten człowiek nie tylko myślał, ale i działał. To dzięki temu filozofowi konfucjanizm został przedstawiony jako główna nauka dynastii Han. To według jego dogmatów rozwijało się życie w państwie, wybierano władców i podejmowano decyzje. Według jego światopoglądu władca został zesłany ludziom z Nieba i wszystkie jego dalsze czyny powinny służyć dobru ludu i utrzymaniu harmonii. Ale Niebo w szczególny sposób kontroluje ten proces i jeśli coś pójdzie nie tak, zsyła na państwo różne klęski żywiołowe (powódź, susza itp.). Wszystkie swoje idee Dong Zhongshu przedstawił w pracy „Obfita rosa w kronice Chunqiu”.

9. Wang Czun

Filozofem i naukowcem był nie tylko Zou Yan, ale także Wang Czun, który pracował zarówno w dziedzinie filozofii, jak iw dziedzinie medycyny i astronomii. On posiada szczegółowy opis naturalny obieg wody. A w ideach filozoficznych mędrzec trzymał się taoizmu i interpretował Księgę Przemian. Filozofowi wielokrotnie proponowano stanowisko nadwornego naukowca, ale mając kochający wolność i dość niezależny charakter, Wang Chong za każdym razem odmawiał, tłumacząc to niekorzystnym stanem zdrowia.

10. Wang Yangming

Chińscy myśliciele wyjaśniali niekończący się proces ruchu poprzez dialektyczną interakcję. Wypełniając Wszechświat, generując i zachowując życie, te podstawowe substancje lub siły określają istotę Pięciu Żywiołów: Metalu, Drewna, Wody, Ognia i Gleby.

Różnice w stosunku do filozofii zachodniej

• postrzeganie całościowe (holiczne) zamiast analitycznego;
• okresowość procesów zamiast ich statyczności, liniowości.

Historia rozwoju

Prehistoria filozofii chińskiej (przed VI wiekiem pne)

W starożytnej filozofii chińskiej (do VII wieku p.n.e.) dominował światopogląd religijny i mitologiczny. Jeden z Cechy wyróżniające Chińskie mity miały zoomorficzny charakter działających w nich bogów i duchów: wiele z nich miało wyraźne podobieństwo do zwierząt, ptaków czy ryb, było pół zwierzętami - pół ludźmi. Starożytni Chińczycy wierzyli, że wszystko na świecie zależy od przeznaczenia nieba i że „wola nieba” jest pojmowana poprzez wróżenie, a także wróżby.

Najważniejszym elementem starożytnej religii chińskiej był kult przodków, który opierał się na uznaniu wpływu duchów zmarłych na życie i losy ich potomków.

W VII-VI wieku. PNE. niektórzy filozofowie starożytnych Chin starali się wyjaśnić świat już na podstawie bezpośredniej kontemplacji przyrody. Sądząc po książce Shi-jing, w tym okresie kult Nieba zdominował filozofię chińską, która nie tylko wyjaśnia ruch gwiazd prawami procesów naturalnych, ale także łączy je z losami państw i jednostek, a także z zasadami moralnymi.

Starożytna filozofia chińska (VI-II wiek pne)

Głębokie wstrząsy polityczne w VII-III wieku. pne mi. - upadek starożytnego zjednoczonego państwa i umocnienie się poszczególnych królestw, ostra walka między dużymi królestwami - znalazły odzwierciedlenie w burzliwej walce ideologicznej różnych szkół filozoficznych, politycznych i etycznych. Okres Zhangguo w starożytnej historii Chin jest często określany jako „złoty wiek chińskiej filozofii”. To właśnie w tym okresie powstały koncepcje i kategorie, które następnie stały się tradycją dla całej późniejszej filozofii chińskiej, aż do czasów współczesnych.

W tym okresie swobodnie i twórczo istniało sześć głównych szkół filozoficznych:

• Taoizm: Wszechświat jest źródłem harmonii, więc wszystko na świecie, od roślin po ludzi, jest piękne w swoim naturalnym stanie. Najlepszy władca to ten, który zostawia lud w spokoju. Przedstawiciele: Lao Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu;
• Konfucjanizm: Władca i jego urzędnicy muszą rządzić krajem zgodnie z zasadami sprawiedliwości, uczciwości i miłości. Przedstawiciele: Konfucjusz, Mencjusz, Xunzi;
• wilgoć. Przedstawiciele: Mo Di;
• szkoła prawników („fa-jia”, po europejsku - legalizm). Przedstawiciele: Shang Yang, Han Feizi;
• szkoła imion („ming-chia”). Przedstawiciele: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
• szkoła „yin-yang” (filozofowie przyrody). Przedstawiciele: Zi-wei, Zou Yan;

W większości szkół dominowała filozofia praktyczna, związana z problemami światowej mądrości, moralności i zarządzania. Podstawa teoretyczna była najbardziej rozwinięta w taoizmie; w innych szkołach podstawy ideowe były albo słabe, albo zapożyczone z innych szkół.

Koniec klasycznego okresu starożytnej filozofii chińskiej, który zajmuje ważne miejsce w jej rozwoju (koniec III wieku p.n.e.), naznaczony został prześladowaniami filozofów i paleniem rękopisów.

Okres średniowiecza filozofii chińskiej (II wiek pne - X wiek ne)

Okres ten charakteryzuje się kontrowersjami między konfucjanizmem, legalizmem i taoizmem. Ostatecznie konfucjanizm w tej kontrowersji dominuje jako religia państwowa i etyka. W I wieku naszej ery mi. Buddyzm wkroczył do Chin. Wybitni myśliciele okresu Han: filozof i mąż stanu Dong Zhongshu (II wpne), który zasłynął w średniowieczu jako „Konfucjusz epoki Han”, cesarz dynastii Han Wudi (II wpne, konfucjański), Konfucjański filozof, pisarz i filolog Yang Xiong (53 pne - 18 ne), autor dzieła Tai Xuan Jing (Kanon Wielkiej Tajemnicy) napisanego na wzór Księgi Przemian. Tacy wybitni myśliciele jak Wang Chong (27-ok.97 ne) i Zhang Heng (78-139) również należą do czasów Han. Zhang Heng wniósł wybitny wkład w rozwój starożytnej chińskiej astronomii, mechaniki, sejsmologii i geografii.Głównym myślicielem tej epoki był także historyk Sima Qian (145-86 p.n.e.), autor pierwszej Historia świata Chiny, począwszy od czasów starożytnych, a skończywszy na końcu II wieku pne.

New Age of Chinese Philosophy (od 1000 rne)

Charakteryzuje się dogmatyzacją konfucjanizmu, który wraz z założycielem dochodzi do kultu religijnego (1055 – nadanie rodzinie Konfucjusza wyższej rangi szlacheckiej, 1503 – kanonizacja Konfucjusza jako świętego, budowa dla niego świątyń, w w którym jednak nie było wizerunków świętych). Z drugiej strony dochodzi do prześladowań taoistów (formalny zakaz taoizmu - - 1183). Chrześcijaństwo, które w tym czasie przeniknęło do Chin, było w stanie wpłynąć na chińską filozofię.

Spinki do mankietów

Literatura

• Iwanow AI Materiały dotyczące filozofii chińskiej. SPb., 1912.
• Pietrow AA Esej o filozofii Chin. - W książce: Chiny. M. - L., 1940
• Pietrow AA Wang Chun jest starożytnym chińskim materialistą i pedagogiem. M., 1954.-104 s.
• Yang Yun-go. Historia starożytnej chińskiej ideologii. M., 1957
• Wybrane dzieła współczesnych chińskich postępowych myślicieli (1840–1897). M., 1960
• Idź Mo-jo. Filozofowie starożytnych Chin. M., 1961
• Bykow F.S. Geneza myśli społeczno-politycznej i filozoficznej w Chinach. M., 1966.
• Starożytna filozofia chińska, tomy. 1–2. M., 1972–1973
• Burow V.G. Współczesna filozofia chińska. M., 1980
• Kobzew A.I. Nauki Wang Yangminga i klasyczna filozofia chińska. M., 1983
• Yang Hingshun Myśl materialistyczna w starożytnych Chinach. M., 1984.-181 s.
• Historia filozofii chińskiej. M., 1989
• Wasiliew L.S. Problemy genezy myśli chińskiej. M., 1989
• Łukjanow A.E. Kształtowanie się filozofii na Wschodzie (starożytne Chiny i Indie). M., 1989. -188 s.
• starożytna chińska filozofia. Era Hanów. M., 1990
• Łukjanow A.E. Tao „Księgi zmian” M., 1993. - 240 s.
• Kobzew A.I. Doktryna symboli i liczb w chińskiej filozofii klasycznej. M., 1994
• Dumoulin G. Historia buddyzmu zen. Indie i Chiny. Petersburg, 1994
• chińska filozofia. Słownik encyklopedyczny. M., 1994 - 573 s. ISBN 5-244-00757-2
• Antologia filozofii taoistycznej. M., 1994
• Łomanow AV Współczesny konfucjanizm: filozofia Feng Yulana. M., 1996.-248 s.
• Abramov VA, Abramova NA Historia filozofii chińskiej (początki, główne etapy rozwoju, współczesność). Kurs wykładowy. Część 1 i 2. Czita, 1997.-205 s.
• Stepanyants M.T. Filozofia wschodnia: kurs wprowadzający . Wybrane teksty. M., 1997.-503 s.
• Wielcy myśliciele Wschodu. M., 1998
• Historia filozofii Wschodu. Instruktaż. M., 1998.- 122 s.
• Torczynow EA taoizm. Petersburg, 1998
• Feng Yu Lan. Krótka historia filozofii chińskiej . Petersburg: Eurazja, 1998.
• Rubin V.A. Osobowość i władza w starożytnych Chinach: dzieła zebrane. M., 1999.- 384 s. ISBN 5-02-017868-3
• Kobzew A. Kategoria „Filozofia” i geneza filozofii w Chinach // Uniwersały kultur orientalnych - M.: Literatura orientalna, 2001. s. 200-219.
• Kobzew A.I. Filozofia chińskiego neokonfucjanizmu. M., 2002. - 606 s. ISBN-5-02-018063-7
• Granet M. myśl chińska. M., 2004.- 526 s. ISBN 5-250-01862-9
• Eremeev V.E. Symbole i numery Księgi Przemian, wyd. 2, ks. i dodatkowe M., 2005.- 600 s., zł. ISBN 5-86218-383-3
• Spirin V.S. Budowa starożytnych tekstów chińskich. SPb., 2006.- 276 s. ISBN 5-85803-323-7

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, czym jest „starożytna chińska filozofia” w innych słownikach:

STAROŻYTNA FILOZOFIA CHIŃSKA patrz filozofia chińska. Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją VS Stepin. 2001 ... Encyklopedia filozoficzna

Rzeźba „Myśliciel” (fr. Le Penseur) autorstwa Auguste'a Rodina, która jest często używana jako symbol filozofii... Wikipedia

- (chiński 中国哲学) jest częścią wschodniej... Wikipedii

Warstwa kultury światowej ukształtowana w starożytności. Powstawszy w I tysiącleciu pne K.f. stała się integralną częścią cywilizacji duchowych nie tylko w Chinach, ale także w większości krajów Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej. Wieloryb. tradycja wyróżnia sześć głównych ... ... Encyklopedia filozoficzna

Powstał mniej więcej w tym samym czasie, co filozofia starożytnej Grecji i starożytnych Indii, w połowie pierwszego tysiąclecia pne. Oddzielne idee i tematy filozoficzne, a także wiele terminów, które później stanowiły główną część tradycyjnego chińskiego leksykonu ... ... Encyklopedia Colliera

- „Myśliciel”, Auguste Rodin Filozofia (inne greckie φιλοσοφία „miłość do mądrości”, „miłość do mądrości”, od φιλέω Kocham i σοφία mądrość) najbardziej ogólna teoria ... Wikipedia

starożytna filozofia (co)- ▲ kierunek filozoficzny (który) starożytna starożytna filozofia grecka: filozofia jońska. Szkoła Milesa. perypatetyka. pitagoreizm. platonizm. Neoplatonizm. Pirronizm. epikureizm. cynicy. cyrenajcy. eleatycy. doksografie. starożytni Chińczycy... Słownik ideograficzny języka rosyjskiego