... Идва времето, когато всички, които са в гробовете,
те ще чуят гласа на Божия Син и онези, които са вършили добро, ще излязат във възкресението на живота,
а онези, които са вършили зло, във възкресението на съда.
в. 5, 28-29

Когато историята на човечеството приключи, когато след много беди и скърби нашият Господ Исус Христос отново ще дойде на земята със слава, за да съди живи и мъртви, тогава всички, които някога са живели на земята, ще възкръснат, възкръснат от гробовете и праведници, и грешници, християни и езичници, умрели преди хиляди години и умрели точно преди второто пришествие на Христос. В ковчега няма да остане нито един мъртвец - всички ще възкръснат за предстоящия Страшен съд. Много е трудно и може би невъзможно да си представим тези събития, но разчитайки на догматичното учение православна църква, ние все пак ще се опитаме да намерим отговори на някои въпроси относно общото възкресение на мъртвите. В това ще ни помогне преподавателят на Саратовската православна духовна семинария протойерей Михаил Воробьов.

— Отец Михаил, откъде знаем за предстоящото възкресение на мъртвите?

- На първо място, разбира се, от Светото писание. Има много пасажи както в Стария, така и в Новия завет, които говорят за предстоящото всеобщо възкресение. Например, пророк Йезекил размишляваше върху възкресението на мъртвите, когато сухите кости, с които беше осеяно полето, започнаха да се приближават една към друга, да придобиват вени и плът и накрая оживяха и се изправиха на крака - много, много голям домакин(Езек. 37 , 10). В Новия Завет самият Господ Исус Христос многократно говори за предстоящото възкресение: Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден(Във. 6 , 54). Освен това в Евангелието на Матей се казва, че по времето на смъртта на Христос ... ковчезите бяха отворени; и много тела на починалите светии възкръснаха и като излязоха от гробовете след Неговото възкресение, влязоха в светия град и се явиха на мнозина(Мт. 27 , 52-53). И, разбира се, 25-та глава от Евангелието на Матей, където е съвсем ясно и недвусмислено относно общото възкресение и последвалия Страшен съд: Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките свети ангели с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си и всички народи ще се съберат пред Него.(Мт. 25 , 31-32).

— Да, но в тези пасажи от Светото писание се говори само за няколко. Така че може би не всички ще възкръснат, а само праведните или светиите?

Не, всеки човек, който някога е живял на земята, ще бъде възкресен. ... Всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син; И тези, които са вършили добро, ще отидат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на съдбата(Във. 5 , 28-29). Пише "всичко". Апостол Павел пише: Както в Адам всички умират, така и в Христос всички ще бъдат оживени.(1 Кор. 15 , 22). Веднъж създадена от Бога, същността не може да изчезне и всеки човек, всяка личност е своя специална същност.

- Излиза, че и Серафим Саровски, и Пушкин, и дори нашите роднини и приятели ще възкръснат?

— Не само приятели, но и врагове… И такива исторически герои като Хитлер и Сталин… Дори самоубийците ще бъдат възкресени, така че самоубийството е напълно безсмислено. Като цяло, възкресението ще се случи независимо от свободната воля на човека. Реалността ще се промени, ще дойде друго същество и възкресението от мъртвите ще бъде резултат от промяна в реалността. Например имаше лед, но когато температурата се повиши, ледът се превърна във вода. Имаше мъртви, но реалността ще се промени - и мъртвите ще оживеят. Следователно личните качества на човека не играят никаква роля по време на общото възкресение, те ще бъдат взети предвид на Страшния съд след възкресението.

Какви тела ще имат хората?

- Е, знаете ли ... страхувам се, че никой няма да отговори на въпроса ви в тази формулировка ...

Единственото безусловно е, че предстоящото всеобщо възкресение ще бъде възкресението на човека в единство на дух, душа и тяло. Православната църква не изповядва безсмъртието на душата, както много древни религии, а телесното възкресение. Само сега тялото ще бъде различно, преобразено, свободно от несъвършенства, болести, деформации, които са следствие от греха. Апостол Павел говори убедително за тази предстояща трансформация: не всички ще умрем, но всички ще се променим(1 Кор. 15 , 51). В същото време апостол Павел посочва съществен знак за ново преобразено, обожествено, ако искате, тяло. Този знак е нетленността. Първото послание до коринтяните заявява това ясно и недвусмислено: Но някой ще каже: Как ще възкръснат мъртвите? и в какво тяло ще дойдат? Безразсъдно! това, което посееш, няма да оживее, ако не умре... Има тела небесни и тела земни; но славата на небето е различна, славата на земята е различна. Друга слава на слънцето, друга слава на луната, друга на звездите; и звездата от звездата се различава по слава. Така е и с възкресението на мъртвите: сее се в тление, възкръсва в нетление; посято в унижение, възкръснало в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва. Има духовно тяло, има духовно тяло. Така е писано: първият човек Адам стана жива душа; и последният Адам е животворящ дух. Но не първо духовното, а духовното, после духовното. Първият човек е от земята, земен; вторият човек е Господ от небето. Каквото е земното, такива са земните; и какъвто е небесният, такива са и небесните. И както носим образа на земния, нека носим и образа на небесния... Защото това тленното трябва да се облече в нетление, и това смъртното да се облече в безсмъртие(1 Кор. 15 , 35-49, 53).

Трансформацията на човешкия свят в пресъществуване е следствие от трансформацията на целия свят, на цялото творение. Тъй като светът ще бъде различен, тогава и човешкото тяло ще бъде различно. Светът ще стане по-съвършен, по-съвършено ще стане и телесно-душевно-духовното състояние на човека. А фактът, че преображението на цялото творение е неговото обожение, също много ясно се разкрива от апостол Павел, който казва, че в преобразения свят Бог ще бъде всичко във всичко(1 Кор. 15 , 28). Нека специално да отбележим, че апостол Петър, който едва ли може да се нарече пълен привърженик на апостол Павел, говори за състоянието на човек, който е удостоен с Царството Небесно, също като обожение: ...Велики и скъпоценни обещания са ни дадени, така че чрез тях да станете участници в Божественото естество...защото така ще ви бъде отворен свободен вход във вечното Царство на нашия Господ и Спасител Исус Христос(2 Пет. 1 , 4, 11).

- А на каква възраст ще възкръснат хората - на която са починали, или всички ще възкръснат млади?

- Във всяка възраст личността на човек се обогатява със съответния опит. Дори крайната старост с всички недъзи, с всички Алцхаймери също създава определено преживяване (поне преживяването на умиране!), което от гледна точка на индивида има своя собствена стойност. Старецът цени детството, младостта, зрелостта и дори старостта...

ВЪЗКРЕСЕНИЕ НА МЪРТВИТЕ

очертавайки обстоятелствата, предхождащи общото възкресение на мъртвите и след него, въз основа на учението на Светото писание, Светото предание, тълкуванията на светите отци и разсъжденията на здравия разум, с описание на случаите на възкресението на мъртвите тела, изложени в Светото писаниеи извършено по-късно

Одобрено за печат от Издателския съвет на Руската православна църква

Пълното или частично възпроизвеждане на тази публикация по какъвто и да е начин, включително електронен, механичен или магнитен носител, включително фотокопиране, е разрешено само с писменото разрешение на ИЗДАТЕЛСКА КЪЩА НОВАЯ МИСЛ ЕООД.

Всички права за публикуване и заглавие запазени.

Препечатването е възможно само с писменото разрешение на ИЗДАТЕЛСКА КЪЩА НОВАЯ МИСЛ ЕООД.

Предговор

Тайната на възкресението на мъртвите е велика и непонятна за нас. И точно неподчинението на възкресението на човешкия ум прави вярата в него толкова трудна за мнозина. Трудно е да си представим, че не само една част от човешкия род ще бъде възкресена, но като цяло всички хора. Много по-лесно е да вярваме, че пророк Илия е възкресявал мъртвите, или че приживе нашият Господ е възкресил сина на вдовицата от Наин, дъщерята на началника на синагогата и брат на две сестри - Лазар; но учението за възкресението на всички хора, праведните и неправедните, е трудно за ума. Помислете само: многомилионните държави гъмжат от хора и почвата на земята е буквално наторена с човешки тела в продължение на хиляди години, когато хората са умирали, освен от естествена смърт, и от други причини - в многобройни войни, от наводнения и пожари, от глад и мор, в морето и на сушата, от човешки ръце и от животински зъби - и всички тези множества, без изключение, ще се надигнат от гробовете си - нито един от родените от жена няма да почива в съня на смърт завинаги, тогава неволно възниква въпросът: „Възможно ли е това?“

Освен това, нека си спомним на какви ужасни места могат да бъдат човешките тела! .. Много загинаха в мини на дълбочина стотици метри; много са били отнесени от морските проливи и отнесени в дълбоките пещери на древния океан; много са погребани под планините, паднали от вулканични катаклизми и зазидани в гранита на скалите ... И къде няма останки от човек? Те са навсякъде! .. И в земята, по която ходим, и в тревата, която тъпчем, и в дърветата, които отсичаме, и в изворите на вода, които пием, и в зърнените култури на полето, които ядем, и във въздуха, който дишаме. Никой не може да посочи дори едно място на земното кълбо, където няма да бъде пепелта на синовете на Адам, или да кажем дори един вятър, който да не съдържа неуловими частици от това, което някога се е наричало човек, и да покаже дори една вълна, която не може да да се нарече разтвор на човешки останки. Но както и да е, колкото и разпръснати да са отделните части на демонтираните машини във великата работилница на Вселената, всемогъщият Машинист ще ги събере и сглоби отново в примитивни машини, някои от които ще получат не само примитивен вид, но и но и обновен позлатен вид.

„Той ще обнови нашето смирено тяло, така че да бъде в съответствие с Неговото славно Тяло.“

Това означава, че във възкресението на мъртвите не може да се види нищо противно на природата, нищо неестествено, въпреки че нито една от силите, действащи сега върху нашите тела, не е в състояние да произведе такъв ефект в нас, това е възможно само за сила, която не все пак се прояви, за сила, която е в силата на Бог.

Предстоящото всеобщо възкресение на мъртвите трябва да се разграничава от временните възкресения на мъртвите, извършени от Христос и неговите ученици (възкресението на дъщерята на Яир, Лазар, който лежа четири дни в гроба, и други). Това беше връщане към живота, след което смъртта все още е неизбежна. Но общото възкресение от мъртвите ще бъде вечно възкресение, в което душите на хората ще се съединят завинаги с техните нетленни тела. Тогава праведните ще възкръснат преобразени и просветени.

Славното учение за възкресението на мъртвите премахва нашата скръб за мъртвите вярващи, близки до нас. Ние знаем, че телесният тленен състав, който слагаме в ковчег и покриваме с гробна прах в тъмната обител на смъртта, когато се възгласи Архангеловата тръба, ще възкръсне нетленен в светлото утро на възкресението, в дивна, неувяхваща красота, дарени от Създателя за небесна слава. Това, което посеем в слабост, ще израсне в сила; сеем в унижение, ще възкръснем в слава; ние сеем „духовно тяло, ще възникне духовно тяло“ ... Материалността на тялото ни ще загуби своята грубост и желание за разпадане, а самото ни тяло ще премине от „душата в духовното“, т.е. ще се подчини не на низките желания на животинската душа, а на висшата воля на свободния дух. На сегашния етап от нашето земно съществуване ние сме заобиколени от немощ: често това, което желаем, не можем да направим и това потвърждава думите на нашия Господ: „духът е бодър, но плътта е слаба“ ... В нашите възкръснало състояние, такова несъгласие между тялото и духа ще изчезне: тялото ще бъде също толкова весело и свободно, колкото и духът, изпълнявайки всяко свое желание безусловно във всичко. Сега нашето тяло, по своята природа, попада под различни ограничения и неспособности, от които чистият дух е отстранен ... Например, то може да се движи само при същите условия, при които се движат всички други животни, с единствената разлика, че не може да се движи толкова бързо и лесно, колкото много от тях. Тогава то ще придобие способността безпрепятствено, само чрез вдъхновение на духа, с невероятна скорост на светкавица да се пренесе през необятното надзвездно пространство в неизмеримата Божия вселена. Планетите ще му служат само като стъпала по стълбата за възкачване до Трона на вечния Отец. Това ще бъде "духовно тяло" - във всичко покорно оръдие на духа, подобно на славното Тяло на възкръсналия Господ.

В сърцето на всеки религиозен човек живее увереността да види отново своите кръвни роднини, стари приятели, скъпи познати и като цяло добри съседи - тези, които по непостижимата воля на Провидението са отишли ​​в отвъдното. Тази щастлива увереност е приятна и скъпа на човека като социално същество. Разкриването на учението за възкресението на мъртвите допринася за утвърждаването на тази увереност и нейното съживяване.

Възстановяването в паметта на учението на Исус Христос и апостолите за възкресението на мъртвите, прекарването му през призмата на съзнанието може и трябва да бъде достатъчно основание за тази публикация.

Глава 1
Неразгадаемата тайна на възкресението

"Тяло на бъдещето"

Има една мисъл в човешката душа, която е легнала по-дълбоко от всички други мисли в нея - това е мисълта за своята смърт и смъртта на близките. „Смъртта — каза един френски историк — беше първата мистерия, представена на човека; тя го насочи по пътя на други мистерии." Но във връзка с всяка друга тайна, ние позволяваме един скептичен въпрос: защо трябва да го знаете? Живейте без философстване и вземете от живота това, което можете и искате да вземете; тогава в лицето на тази първа мистерия такъв съвет е неуместен.

„На живо“ учи философията на земното благополучие.

„Но точно това искам“, отговаря душата. Искам живот, но получавам смърт.

„Добре, добре, няма да мисля за смъртта си, но дори приживе умира човек, който ми е близък: смъртта му ме лишава от най-добрата радост от живота, не трябва ли да се спирам и на това?

Да, опитай се да не мислиш и за това.

Но за това е необходимо душата да престане да бъде това, което е – човешката душа. Това означава да кажеш на душата: умри, умри преди смъртта на тялото, за да дадеш възможност на това тяло да живее спокоен, „естествен“ живот, докато удари определеният час и за него. Тук лудостта на съвета достига връхната си точка и душата се измъква от лапите на тази смърт, втората, а смъртта първата и първата мистерия отново се превръща в неподвижен фантом пред нея. Невъзможно е да се излезе от този кръг и човекът отдавна е разбрал това. Как е живял през всичките тези дълги хилядолетия, как е живял и какво блокира този призрак от него, който му пречи да живее?

Има една прекрасна история сред много диви племена в Африка и островите на Великия океан. Луната изпраща пратеник до човек (според някои версии - заек, според други - хамелеон) и му казва да каже на човека: както аз (месецът) умирам и се прераждам, така и ти (човекът) ще умри и се прероди отново. Но това послание не достигна до местоназначението си - хамелеонът пълзеше твърде бавно, а заекът го изкриви, предавайки: както умира месецът, така и човекът ще умре и вече няма да възкръсне. В същото време самият месец, който изпрати първата радостна новина, вече не искаше да я потвърди. Така човекът остана с лоши новини в ръцете си и със смътна надежда в сърцето си за ново, по-добро посолство.

Изглежда трудно да се предадат по-добре в образна форма онези чувства, които човешката душа е живяла и живее днес в масата. Смъртта и раждането минават пред нея като брънки в безкрайна верига. „Вие се върнахте“, казват диваците при вида на син, роден след смъртта на баща си, но мисълта отрано подсказва, че този потомък не е възкръснал родител, а друг, независим човек, който претендира за лично безсмъртие. Безсмъртието на расата, колкото и високо да стои в култов план, все пак не е в състояние да утоли жаждата за индивидуално безсмъртие, не носи вестта, че човек няма да умре. Само един месец напълно притежава тази тайна на личното безсмъртие. Неговата пепелява душа не се рее дълго без светлоподобното си тяло - минава малко време и той отново я облича, възкръсва отново и отново за живот, възкръсва не в син, не в потомък, а в собствената си обновена плът . Ето вестта за едно лично възкресение, непрекъснато струяща от небесните висини, но тя пълзи по лицето на земята със студен, измамен блясък, като мързелив хамелеон, играе на земните предмети с неверни, бягащи зайци, а не живот , но смъртта гледа отвсякъде с вдлъбнатини от черни, дълбоки сенки. Пратениците зле предадоха завета на месеца.

Но напразно викат на човека от всички страни: ще умреш. С поглед, изпълнен с надежда, той гледа право в лицето на подателя, улавя лъчите му, преди да се разбият на земята, и усеща, че те му носят различно послание, то не достига до сърцето му в ясна форма, то е приглушено от враждебния шум, който се чува наоколо, но той знае, че ако този шум спре, гласът на истината ще му каже истината, той дори знае какво ще му каже този глас.

Междувременно смъртта явно тържествуваше: минаваха векове и хилядолетия, хората се раждаха и умираха, но всеки нов гроб не само не изливаше в душата нови капки отчаяние, които заплашваха да надхвърлят мярката на нейното търпение и вяра, напротив, колкото по-далече, толкова по-великолепни били погребалните ритуали, толкова повече грижи се полагало, за да се гарантира, че тялото ще почива в задгробния живот. Празниците бяха заменени с празници, възпоменателните дни бяха включени в годишния кръг от празници, гробниците бяха разширени и украсени, изкуството запази чертите на скъпите мъртви за потомството; още в самия край на античния период и в най-скептичните шумни центрове на образованието възникват известните „collegia funeratica“, сдружения за копаене на гробове, осигуряващи достойно погребение за всеки, дори и за най-бедните. Дори когато хората са загивали масово, както например във война. И тогава беше светотатство да се оставят телата непогребани и помним историята на победителите при Аргенските острови, които техните сънародници едва не екзекутираха, защото в разгара на битката оставиха телата на падналите си братя в морето. Земното благополучие, осигурено от победата, беше по-малко необходимо за останалите роднини, отколкото задгробната почивка на мъртвите, неотделима от останалите им тела. Тези тела тлееха и се разлагаха на прах пред очите на живите - хората се притекоха на помощ на смъртта и тлението, започнаха да изгарят телата или ги дадоха да бъдат изядени от птици, но пепелта и костите, събрани в урни, бяха запазени като внимателно като балсамираните трупове. Ако тялото беше изгубено в чужда земя и беше невъзможно да се получи, роднините от родната страна погребваха призрак, създаваха гробници без пепел и знаеха, че това също носи вечен мир на починалия. Необходима беше вечна памет, тя даваше задгробна реалност, но за това беше нужно поне зрънце от осезаемото, поне едно име, изписано или предадено с благоговение от поколение на поколение. Това беше семето, от което израсна целият посмъртен живот на душата, тази прашинка облече тази душа с плът. Но колко тънка трябва да е била тази плът! Всъщност душата след смъртта е била само сянка и само храната, донесена в гроба, я е съживявала и въплъщавала за известно време. Одисей намери душата на майка си в подземния свят, но бледа сянка седи няма и в забрава. Гласът на гадателката учи Одисей как да я събуди:

„Ще отворя едно лесно лекарство за това с няколко думи:
Тази на безжизнените сенки, които се доближават до кръвта
Ако го дадете, то ще започне да ви говори мъдро; но мълчаливо
Ще те напусне онзи, който няма да допуснеш до кръв ...
Майката се приближила до кръвта, напила се и познала сина си. 1
Одисея 11, 146–149, 153.

Мистерията на небето вече е достигнала земята: както аз (месецът) умирам и се прераждам, така и ти (човекът) ще умреш и ще се преродиш, ще възкръснеш в същото лице и в същата плът, само преобразен, благоуханен, царствено, подобно на светлоподобното тяло на месеца.

Когато небето видя, че много сърца вече са готови да приемат посланието за ценността и безсмъртието на тялото и само гордостта пред това тяло пречи на другите да го приемат, то остави горделивите да се скитат през кръстопътя и изпрати нов верен пратеник на онези, които бяха готови с благоговение да се приближат до плътта и пръстта, с чисто сърце да стоят на стража над възкресението си сутринта... Луната и слънцето подготвиха тези сърца да приемат добрата вест и сега те бяха научени от малка звезда.

„Когато видяха звездата, те се зарадваха с голяма радост. И като влязоха в къщата, те видяха младенеца с Мария, майка Му, и като паднаха, поклониха Му се и отвориха съкровищата си. Те Му донесоха дарове, злато, ливан и смирна ”- дарове, с които както по време на живота, така и след смъртта, царските тела бяха украсени, цъфтящи и ухаещи.

Но това бебе също беше велик избраник, той беше избран от четиринадесет хиляди новородени живота: такава селекция не беше виждана дори до Римското езеро. Египет го криеше от смъртта под сянката на своите гробници и пазеше живото му младо тяло толкова внимателно, колкото и своите хилядолетни мъртви. Това тяло беше съсъд на благодатни дарове: то вършеше чудеса с облеклото, дъха си, дрехите си, гласът му събуждаше мъртвите, от него струеше ослепителна светлина. Лицето Му дишаше любов към всички, които скърбят и смирени, но когато любовта на смирените изми нозете Му със скъпоценен мир, Той постави тази загуба на мир над другите дела на любов. Това било началото на погребението му. Но отначало това тяло страдаше дълго време, беше разранено, лишено от външен вид и величие. В онези дни пълният, възкресен месец стоеше над земята, пролетното слънце ставаше по-ярко, но също така избледня в очакване на славата на идващото възкресение. Смъртта му беше безмълвна, но ковчегът му беше при богатите - чиста плащаница и сто литра смирна и алое - това беше само навечерието на погребението му: след съботната почивка нов тамян беше готов да излее върху него .. , Той можеше да остане нетленен и благоуханен за дълго време - той стана такъв завинаги. Напразно в онази паметна утрин човешката любов го е търсила „сред мъртвите” – останали са само плащаниците и сър. Самото то стоеше живо пред учениците, както и преди, те докосваха костите и плътта му, които „духът няма“, пъхаха пръсти в раните, от които се бои гордата езическа красота; приемаше храна, езикът му преподаваше мистериите на Царството Божие, но всичко това - и кости, и плът - преминаваше през заключени врати, изчезваше и се появяваше отново и накрая се възнасяше на небето, за да се появи отново по същия начин в края на дните ... То също беше ново, славно тяло и, свободно над пространството и времето, дори след като се възнесе на небето, то не напусна земята. Земният хляб и вино - храната и животът на човешкото тяло - чрез силата на Неговото победоносно име, станаха Негова истинска плът и кръв и подхраниха телата на онези, които повярваха в Неговото възкресение, направиха ги съпричастни на Неговата вечна слава... Това беше тялото на Църквата, чиято глава беше Първородният от мъртвите, а членовете - синове на възкресението.

Борбата на пролетта и зимата приключи: вечната пролет цъфти в сърцата на онези, които вярват в първото възкресение и очакват с нетърпение идващото възкресение. Печатът на тази вяра и тази надежда е подпечатал целия живот на Църквата през всички дълги векове на нейното земно съществуване.

Това послание за вечна пролет достига до нас и достига до нас по нов, чуден начин. В Рим, в същия Рим, където хората някога толкова строго са избирали тела, достойни за живот, сега се отварят други тела, избрани за нов по-добър живот. От дълбините на катакомбите, от подземните гробове, където човешкият поглед не е поглеждал от много векове, вечно празничната църква на Апостолските дни излиза на бял свят на нашето ежедневие. Протестантството я гледа с учудване: религия на чистия дух и прякото общение с Бога, считайки се за пряк наследник на апостолските завети, тя вижда пред себе си не протестантска енория, обединена от обща вяра в Разпнатия и чужда на всякакви следи на религиозния "материализъм", - пред нея е църквата на иконите, мощите, светците, църквата Богородица Застъпница, както Св. Ириней, кралската Оранта на катакомбите. Църквата на предсъщностното тяло и кръв, Божествените членове („coelestia membra“), Църквата на молитвите за починалите, живата Църква на живите… Но католическата икуменическа църква я гледа с погледа на дъщеря си . В крайна сметка тя е плът от плътта и кост от костите на тази катакомба апостолска църква, тя се издигна над земята, извън земята, когато дните на преследване приключиха. Подобно на бодлива трева от посети семена, пробили земята, нейните куполи и камбанарии се издигаха като златно жито на Бога; с топъл вятър, който вълнува нивите, празничен благослов се разпростира върху него, но корените му са неподвижни в земята ...

Нейните олтари стоят над мощите, лицата на светиите гледат отвсякъде, храмът е пълен с тамян, ликува в химни ... С водата на кръщението Църквата измива своите деца, помазва телата им с мир и масло, брачният съюз ги призовава с благодатно тайнство, довежда ги до святата чаша, храни ги с истинско тяло и с истинската кръв на Господа, - тя продължава на земята същото дело, което някога е вършила в тъмниците, над гробовете на мъчениците, които тя научи от първия, благоуханен гроб, където само за кратко време Главата на живота й и Главата й беше забравена от съня на смъртта.

Точно както аз умрях и възкръснах, така и ти, човече, ще умреш и ще се родиш отново - този нов завет на Слънцето и истината живее сега в човек, който някога е вярвал в месеца.

(от книгата на Ф. Андреев "Тялото на бъдещето". Сергиев Посад, 1914 г.)

производителност древен святза възкресението на телата

Историята ни представя човек навсякъде и винаги в тревоги, в тревога за своето бъдеще. Човечеството винаги е мислило за люлката на детето и ковчега на стареца и винаги е обръщало погледа си отвъд границите на това тясно пространство.

Навсякъде се е поставял и се поставя въпросът за бъдещето, навсякъде се е чувал и се чува отговорът на него; само този отговор варира в зависимост от степента на развитие на мисълта и образованието.

От всички неща, които човек знае, няма нищо по-свято за неговия ум от бъдещия живот; От всички въпроси за бъдещия живот никой не обърква толкова много човешкия ум, колкото въпросът за възкресението на тялото.

Как човек реши и реши този труден въпрос?

Това ни представя древният езически свят този път.

В поетичните представи на народната фантазия на Гърция виждаме мрачен поглед към човешкото тяло. Одисей - героят на Омировите поеми, иска да говори с мъртвите.

С меча си изкопава ров и го пълни с жертвена кръв. Подчинявайки се на силата на мистериозно заклинание, бледите сенки идват една с друга и след като са вкусили черна кръв, започват да говорят. Между тях Улисес разпознава майка си.

„Отнесен (казва героят) със сърцето си, той искаше да прегърне
Аз съм душата на починалата майка;
Три пъти ръцете си към нея, стремейки се с любов, протегнах,
Три пъти тя се изплъзна между ръцете ми
Сянка или сънлив сън, изтръгващ стон от мен.
И тогава на въпроса на Одисей сянката отговаря:
„Скъпи мой сине, най-нещастният сред хората...
Такава е съдбата на всички мъртви, които са загубили живота си.
Силните вени вече не свързват нито мускулите, нито техните кости;
Внезапно погребалният огън унищожава с пронизителна сила
Всичко, само горещият живот ще остави охладените кости:
Точно тогава, отлетяла като сън, душата им изчезва.

В поемите на Омир, в мисълта на древните гърци има бъдеще за човека; но това бъдеще се състои в това, че тялото е унищожено от огън, а душата, превръщайки се в сянка, се скита във вечна тъмнина. Въпреки това, такъв мрачен поглед към бъдещето постепенно се прояснява от гръцкото въображение, но дори сред най-добрите гръцки философи намираме най-мрачния възглед за човешкото тяло.

Така например Сократ, определяйки какво е смъртта, в съответствие с общото вярване, я счита само за отказ на душата от тялото, на което той гледа като на преходна обвивка на душата.

показване отличителни чертиистински философ, той казва, че „мъдрец, достоен за името си, опитвайки се да разбере истината, през целия си живот все повече и повече се отказва от тялото, защото тялото с чувствата си затваря истината от него и, изисквайки грижа за себе си, отвлича вниманието него от разбиране. Не е ли това отделяне на душата от тялото, което се нарича смърт? следователно той разбира какво е смъртта.”

Ако пренесем мислите си в необятните простори на Индия, Тибет, Китай, вслушаме се в гласа на брамините, учените будисти и учените китайски, оттук ще понесем още по-тъжни впечатления. „Животът е дълга тъкан от скърби и бедствия, учеха те там; спасението се състои в това да не живееш; дълбокият, непробуден сън е по-добър от всяко местно щастие. Най-доброто желание е да се спрат функциите на човешкото тяло възможно най-скоро, да се унищожи, да заспи, да загуби усещането за своите нещастия, загубил самопознание.

[Гръцки ἀνάστασις (τῶν) νεκρῶν], подновяването на живота в тялото след смъртта.

Идеята за V. м. в древния свят

Някои митове и религии. практиките на различни древни култури съдържат идеята за възобновяване на телесния живот след смъртта. Към тях спадат преди всичко т.нар. митове за умиращи и възкръсващи богове, като древен Египет. митът за Озирис и подобните на него митове за смъртта и пробуждането за нов живот на Адонис, Атис, Дионис, Баал, Думузи и др. Митологията на всички тези божества съдържа общ сюжет, според който те губят своето божествено достойнство за известно време, подложени на смърт в битка срещу силите на злото, или от ръцете на богинята майка, ядосана на тях, или от техния божествен партньор. Тогава с усилията на д.ф.н. техен божествен роднина, който намери и съживи тялото им, те се връщат към живот отново, побеждават врага и възстановяват предишния си статус. Съдържанието на тези митове, като правило, се отразява в празненствата, провеждани периодично в чест на божествата - техните главни герои. Новините за подобни традиции са подробно анализирани от Дж. Фрейзър, който ги тълкува като земеделски култ към плодородието, основан на земеделския (растителен) цикъл. Въпреки това, в настоящето Времето на подобни обобщения се признава като цяло проблематично, главно поради фрагментарния характер на наличните източници, което по-специално не позволява в някои случаи точно да се установи честотата на повторение на тези празници.

Вярата в победата над смъртта, спечелена от божество, като правило нямаше последствия за идеите за посмъртната съдба на индивида. Изключение прави митът за Озирис, чиято съдба е била за египтяните основата на надеждата за собственото им възкресение (Baj. 1996, p. 49-50; aka. 1997, p. 39-40). Въпреки това, поради липсата в древен Египет. текстове на инструкции по к.-л. есхатологията и трудностите, свързани с тълкуването на антропологичните идеи, отразени в тях, остава неясно дали „възкресението” на Бога и свързаното с него В. м. се разглежда като завръщане към света на живите, или само като продължение на това да бъдеш в свят на мъртвите. „Възкръснал“, Озирис не се връща на земята, а става господар на отвъдния живот, а душата и духът на праведния след смъртта му „напускат тялото и живеят с блажените и боговете на небето, но физическото тяло го прави не оживява наистина и никога не напуска гробницата” (Бъдж, 1996, стр. 120). V. м. в древен Египет. текстове, то се разбира като придобиване от душата на човек (по-точно от душата на неговия дух - древноегипетското "khu") на ново духовно тяло (sahu), което се различава от земното тяло (khat) . В същото време правилното погребение и запазване на хатите с комисионна от всички необходимите молитвии ритуалите осигуряват развитието и съществуването на саху. Скоро след смъртта на всички го чака съдът на боговете, след който оправданият намира щастие и блаженство в царството на Озирис, а признатият за виновен веднага бива предаден да бъде изяден от Поядащия мъртвите - чудовището Амамат . Според някои изследователи (Baj. 1997, стр. 41-45) има основания да се приеме вярата на египтяните в универсалната V. m. текстове не са налични.

Според ведическите вярвания починалият, погребан при спазване на всички необходими ритуали, придобива ново, прославено тяло (Риг Веда X 15. 14); земното тяло и неговите умствени функции се разпадат на първоначалните елементи (Ригведа X 16.3). В същото време, тъй като инд. вярванията не познават нито края на света, нито универсалната В. м., събирането и възстановяването на всеки индивид, извършено на небето, започва веднага след смъртта му. Носител на индивидуалността в този момент е другото "аз" на починалия, неговата същност, форма или личност. Небесното тяло, за разлика от земното, има пълна свобода от всякакви грехове и грешки. Според някои идеи останките на починалия след изгаряне са свързани с това прославено небесно тяло, според други небесното тяло по никакъв начин не е свързано със земното.

В Dr. В Китай преодоляването на смъртта се превърна в централна идея на даоизма, в рамките на която беше разработена подробна доктрина за безсмъртието. Според тази доктрина удължаването на живота в тялото е възможно чрез единството на човек с Дао - онтологичния основен принцип на битието и закона на всичко съществуващо. Безсмъртието може да бъде постигнато от този, който, като си е поставил тази задача, следва система от предписания, включващи стриктно регулиране на храненето и сексуалните отношения, дихателна и физическа гимнастика, морален кодекс и практика на съзерцание. Според даоисткото учение в човек, който последователно и правилно изпълнява всички необходими предписания, се развива „безсмъртен ембрион“ (сиан тай), който носи осн. вечен живот. През Средновековието В даоистките трактати качеството на "ембриона" определя градацията на безсмъртните в 3 степени: "небесни безсмъртни" (tian xian) - възнесени на небето като богоподобни същества; „земни безсмъртни“ (di xian) – живеещи на специални места на земята; „безсмъртни, освободени от труп“ (shi jie xian) - тези, които възкръснаха след смъртта (срв.: Торчинов. С. 65-83).

Доказателство за вярата на древните иранци в V. m. се съдържа в текстовете на Авеста (Яшт 19.11), епоса Бундахишн (30) и Апокалипсис Зацпрам (34). Според Бундахишна всички мъртви - както праведни, така и грешни - ще бъдат възкресени в края на времето. Саошянт (Сошян) и неговите помощници: първо първият човек Гайомард и първата двойка Машя и Машян, след това всички останали. Процесът на възкресение трябва да отнеме 57 години. На въпроса на Зороастър за участието на онези, чиито тела са били „отнесени от вятъра и отнесени от водата”, Ахура Мазда (върховното божество на зороастризма) отговаря, че разложените тела са по-лесни за възстановяване, отколкото за повторно създаване от нищото. Възкръсналите ще запазят вида си приживе, за да могат да бъдат разпознавани от своите близки и приятели. Те ще получат напитката на безсмъртието, приготвена от Saoshyant и неговите помощници, и ще станат „безсмъртни завинаги“. V. m. ще бъде последвано от съд и разпределяне на награди или възмездие на всички хора "в съответствие с техните дела". Близостта на доктрината на V. m., съдържаща се в зороастрийските текстове, до библейската дава основание на някои изследователи да предполагат нейното влияние върху формирането на есхатологията на юдаизма, християнството и исляма (Beuys. Zoroastrians. S. 40). ).

В ислямското учение „денят на възкресението“ (yawum al-qiyama) трябва непосредствено да предхожда Страшния съд (Сура 23.16), след който праведните ще отидат в рая, а грешниците в ада. Вярата в телесната V. m. се признава за един от критериите за православие.

Лит.: Brückner M. Der sterbende und auferstehende Gottheiland. тръба., 1908; Баудисин У. Ж. Адонис и Есмун: Eine Untersuch. z. Geschichte d. Glaubens an Auferstehungsgötter u. един Heilgötter. Lpz., 1911; Кеес Х. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. Lpz., 1926; Ноетшер Ф. Altorientalischer und alttestamentlicher Auferstehungsglaube. Вюрцбург, 1928; Таусинг Г. Der Auferstehungsgedanke in ägyptischen religiosen Texten. Lpz., 1943; същото Betrachtungen zur altägyptischen Auferstehung // Kairos. 1965 г. Бд. 7. С. 187-194; Едсман К. М. Тялото и вечен живот. Стокхолм, 1946 г.; Кумонт Ф. Ориенталските религии в римското езичество. N.Y., 1956; Шмид В. з. Baals Tod und Auferstehung // ZRG. 1963. Бд. 5. С. 1-13; Кониг Ф. Der Glaube an die Auferstehung der Toten in den Gathas // FS V. Christian. В., 1965. С. 69-73; Почер У. Die Auferstehung in der klassischen Antike // Kairos. 1965 г. Бд. 7. С. 208-215; Майер Р. Der Auferstehungsglaube in der iranischen Religion // Пак там. С. 194-207; Ото Е. Озирис и Амон: Култ и светски култ. Munch., 1966; Липинская Я., Марциняк М. митология древен Египет: пер. от полски. М., 1983; Фрейзър Д. Д . Златна клонка: Изследвания. магия и религия: пер. от английски. М., 1983; Момчета М. Зороастрийци: вярвания и практики: пер. от английски. СПб., 1994; Бъдж Е. U . Египетска религия. Египетска магия: пер. от английски. М., 1996; той е. Пътуването на душата в царството на мъртвите: Египетската книга на мъртвите. М., 1997; Рак I. В . Митове от древността и ранното средновековие. Иран. СПб., 1998; Торчинов Е. А . Даоизъм: Опитът на историческата религия. описания. СПб., 1998; Василиев Л . С . Култове, религии, традиции в Китай. М., 2001; Климент К. Животът на мъртвите в религиите на човечеството / Пер. с него. А. Е. Махова. М., 2002.

Е.П.Б.

V. м. в Стария завет

Старозаветната идея на V. m. се основава на факта, че Бог е единственият господар на живота и смъртта. Той „умъртвява и съживява, сваля в ада и възкресява“ (1 Царе 2:6; срв.: Второзаконие 32:39); Той „избавя от гроба“ (Псалм 102:4). Благодарение на Него човек може да избегне ада и покварата (Псалм 15:10). Светът наоколо също е в Негова власт. Митове за умиращи и възкръсващи богове, природни култове към д-р. Изтокът е създаден въз основа на наблюдения на пролетното възраждане на живота, които са били чужди на израелския народ. За него прераждането на природата, независимо дали се случва през пролетта или по време на вселенската буря (Псалм 103:29-30), се извършва под влиянието на животворящия Дух на Бога. Яхве може да върне към живот цял ​​народ, който е осъзнал своята невярност към Бога, която ги е довела до духовно разложение (Осия 6:1-2), което е точно това, което се случва след вавилонския плен, когато плененият Израел се връща към живот, като изсъхнали кости, възкресени „според словото Господне” (Езекил 37:1-14). Господарят на живота ще издигне Ерусалим от пръстта (Исая 52:1-2), ще съживи „мъртвите“, които земята ще „избълва“ и ще възкреси „мъртвите тела“ (Исая 26:19-20). Тези метафорични образи, насочени предимно към историята на израелския народ, в същото време имат есхатологична перспектива. Те изразяват абсолютна увереност в победата над смъртта, „последния враг” на човечеството (1 Коринтяни 15:26): „От властта на ада ще ги изкупя, от смъртта ще ги избавя. смърт! Къде е твоето съжаление? по дяволите! Къде ти е победата? (Осия 13:14).

Наред с пророчествата за V. m., подразбиращи целия Божи народ, старозаветното откровение съдържа пророчества за индивидуалното възкресение. В това отношение особен интерес представлява библейският разказ за „младеца Яхве“, в който старозаветната традиция вижда образа на праведен човек, който, подобно на Йов, страда незаслужено, умира и е погребан „със злодеите“, но , по късно. се върнал към живота и станал „застъпник“ „за престъпниците“ (Ис. 53). Това изображение имаше пропедевтично значение. С негова помощ Божият народ постепенно стига до идеята за жертвено страдание, което може да има изкупителен характер. В новозаветната традиция „момчето Яхве” винаги се свързва с Месията, на чиито страдания, смърт и връщане към живот се отделя голямо внимание в Книгата на пророк Исая. Няма пряко споменаване на възкресението в масоретския текст на книгата. Въпреки това според Кумран. версия, думите на пророка „Той ще гледа със задоволство на подвига на душата Си” (Ис. 53.11), отнасящи се до „младеца Яхве”, могат да бъдат прочетени: „След страданията на душата Си Той ще бъде доволен от светлината” (1QIsab: ; сравни: LXX: ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ φῶς) – и в контекста на този разказ може да се тълкува като пророчество за V , м.

опора Даниил обявява не само пробуждането от съня на смъртта, но и наградата на праведните и грешниците. „Много от спящите в пръстта на земята“, описва той своето откровение, „ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечен укор и срам“ (Дан 12.2). Мъченичеството, породено от преследването на цар Антиох IV Епифан, разкрива, че вярата във В. м. живее сред обикновените хора. 7 братя, заедно с майка си, смело отиват на смърт за „законите на бащата“, имайки непоклатима увереност, че „Царят на света ще възкреси (ги. – М. И.) ... за вечен живот“ (2 Мак 7; 9. 11, 22). За мъчителите „няма да има възкресение за живот“ (2 Мак. 7:14), тоест не възкресение като цяло, а „възкресение на живот“, вместо което ги очаква „възкресение на осъждане“ ( Йоан 5:29). Според някои библейски коментатори (блажени Йероним Стридонски, св. Епифаний Кипърски) вярата във В. м. изразява права. Йов (19.25-26), но Св. Йоан Златоуст изразява различно мнение (срв. Йоан Златоуст. В Еп. 1 до Кор. 38.3).

В скрита форма идеята за V. м. се съдържа и на други места от старозаветното писание. Това е посочено от Исус Христос, който изобличава садукеите: „А за възкресението на мъртвите не сте ли чели какво ви каза Бог: „Аз съм Бог на Авраам, и Бог на Исаак, и Бог на Джейкъб? Бог не е Бог на мъртвите, а на живите” (Матей 22:31-32; Марк 12:26-27); ап. Павел, отбелязвайки силата на вярата на Авраам: „Чрез вяра Авраам, като беше изкушен, принесе Исаак в жертва... защото мислеше, че Бог може да го възкреси от мъртвите, и затова го прие като знамение“ (Евреи 11: 17-19); ап. Петър, който вижда в Пс 15:10 указание за възкресението на Исус Христос (Деяния 2:27-31).

Светоотеческата екзегетика намира в СЗ прототипите на bud. V. m .: в спасението на Ной в ковчега (Битие 7. 23), в избавлението на израилтяните от преследването на фараона при пресичане на Червено море (Изх. 14), в спасението на пророците. Йона от кита, в корема на който пророкът прекарва „три дни и три нощи“ (Йона 2. 1-11), в чудотворното избавление на 3-ма евреи, хвърлени от Навуходоносор „в огнена пещ“ (Дан 3. 12-28), при вземането на пророка. Илия на небето (4 Царе 2.11) и т.н.

Наред с идеята за универсален V. m. и неговите прототипи, старозаветното откровение описва случаи на индивидуално възкресение на мъртвите: Prop. Илия, син на вдовица от град Сарепта (3 Царе 17:19-23), Проп. Елисей, син на жител на град Сонама (4 Царе 4. 32-37) и мъртвец, чието тяло, при неочакваното приближаване на враждебни моавци, беше хвърлено от онези, които погребаха в пещерата, където беше пророкът заровени. Елисей (4 Царе 13:20-21).

В слава. превод на св Глаголът на Писанието "да се издигне" в изразите: "Заради това нечестивият няма да стане за съд, по-нисък от грешника в съвета на праведните" (Пс. 1.5); „Да възкръсне Бог и да се разпръснат враговете Му“ (Псалм 67.2); „Стани, Боже, съди земята, защото си я наследил между всичките народи“ (Пс. 81.8) – използвано неправилно. Във всички тези случаи глаголът е използван в превода на старогръцки. ἀνίστημι, с чиято помощ на свой ред 70 преводачи превеждаха иврит. (стани, изправи се) Подобна употреба не трябва да се счита за правилна, защото за описание на телесното връщане към живот след смъртта на иврит. и старогръцки езици, които нямат, за разлика от славяните. езика на специалния глагол „възкресявам“, глаголите ἀνίστημι и недостатъчно. В такива случаи те трябва да бъдат придружени от обяснителни думи: „от мъртвите“, „от гроба“, „от Шеол“ и т.н., които не са в Псалм 1.5; 67,2; 81. 8. Последиците от това прехвърляне бяха двойни. В един случай (Пс 1.5) в библейското учение за V. m. е въведена грешка, според която всички ще бъдат възкресени и изправени на съд: както праведните, така и „нечестивите“. В други 2 случая (Пс 67.2; 81.8) слава. преводачите приписват на евреите нехарактерна идея за възкресението на Бога (по-точно Богочовека), придавайки на двата псалма месиански смисъл. Все пак, въпреки допуснатата неточност, слав. преводът на тези стихове не само се запазил в библейския текст, но и влязъл в литургичното наследство на Православието. Църкви.

V. м. в Новия завет

Особеност на новозаветното евангелие за V. m. е, че то винаги проследява неразривна връзка между универсалното V. m. и възкресението на Исус Христос. В същото време вярата, че Христос е възкръснал, е за апостолите убедително основание за вярата в V. м. „Ако... за Христос се проповядва, че е възкръснал от мъртвите, как тогава някои от вас казват, че там няма ли възкресение на мъртвите? Ако няма възкресение на мъртвите, значи Христос не е възкръснал” (1 Коринтяни 15:12-13). Нещо повече, тази вяра е подсилена от свидетелството на Христос за Себе Си: „Аз съм възкресението и животът; който вярва в Мене, ако и да умре, ще живее” (Йоан 11:25). Бидейки „вторият Адам” (вж.: 1 Кор. 15. 45-48), който осъзнава „способността за безсмъртие” чрез „покорство и почтеност” (Флоровски, 1998, стр. 245), Исус Христос победи смъртта, потенциала „способност“ да -Рой „чрез своето непокорство разкри и реализира“ „първия Адам“ (пак там). Сега Христос. животът трябва да премине под знака на възкресението: „Стани, спящ, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те осияе“ (Еф. 5:14). Земният живот, всъщност, вече е очакване на V. m., защото „ние знаем, че... преминахме от смърт в живот...“ (1 Йоан 3. 14). Причастието към нов живот се извършва в тайнството Кръщение, където християнинът, участващ в смъртта на Христос, е погребан с Него и след като е преминал през погребението, възкръсва с Него. „Ние“, пише App. Павел, бяха погребани с Него чрез кръщение в смъртта, така че, както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да можем да ходим в нов живот. Защото, ако сме съединени с Него по подобие на Неговата смърт, трябва да се съединим и по подобие на Неговото възкресение” (Римляни 6:3-5). Кръщелното участие в смъртта и възкресението на Христос намира своето продължение в последващия живот на човек, който трябва да обнови "греховното тяло" (Рим. 6:6). Това може да стане само чрез разпъването на „стария човек“ с Христос (Римляни 6:6). „Ако сме умрели с Христос, вярваме, че и ще живеем с Него“ (Римляни 6:8; срв. 1 Тимотей 2:11). Тази вяра трябва да определи целия последващ живот на християнина като „нов” човек, роден в Христос: „Ако сте възкръснали с Христос, тогава търсете нещата горе, където Христос седи отдясно на Бог Отец. Мислете за нещата отгоре, а не за нещата на земята. Защото вие сте мъртви и вашият живот е скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:1-3). За да продължи този живот, на християнина се дава храната на безсмъртието, приемайки която той „ще живее вечно“ (Йоан 6:58). Тази храна е Плътта и Кръвта на Исус Христос, Който каза за нея: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:54).

При възкресението ще има цялостно възстановяване на личността. Това възстановяване обаче не е връщане към предишното състояние, в което човекът е бил преди смъртта. За да го опиша, Павел използва образа на зърното, хвърлено в земята при сеитба: това зърно е просто „голо зърно“, а „не бъдещо тяло“ (1 Коринтяни 15:37). „Така е и с възкресението на мъртвите: сее се в тление, възкръсва в нетление; посято в унижение, възкръснало в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; естествено тяло се сее, духовно тяло възкръсва” (1 Коринтяни 15:42-44). Ап. Павел вижда тук нов изгледсъществуването на човек, чието тяло става духовно, нетленно и безсмъртно (1 Коринтяни 15:35-53). Възкресението за апостола е същевременно преображение, моментът, когато „смъртното” (Рим. 8.2) и „низкото тяло” Христос се „преобразява, така че да бъде в съответствие с Неговото славно тяло” (Филипяни 3.21). Човекът е възкресен за вечността, защото смъртта, „последният враг” на човешката раса, е унищожена (1 Коринтяни 15:26). Подобно на Христос, той „вече не умира“; над него „смъртта вече няма... власт” (Рим. 6:9). В преобразеното състояние няма да има нужда от брачна връзка за човек; „при възкресението нито се женят, нито се омъжват, а са като Божиите ангели на небесата“ (Матей 22:30). Състоянието на хората след общото възкресение се различава от състоянието на тези, чиито случаи на възкресение са описани в Библията. Възкресени от Исус Христос - надясно. Лазар (Йоан 11:43-44), син на вдовица от град Наин (Лука 7:11-15), дъщеря на началника на синагогата (Мат. 5:35-43), ап. Питър е прав. Табита (Деяния 9:36-41) се върна към същия живот, който живееха преди смъртта си. Тленността на тяхната природа не беше унищожена от възкресението, така че смъртта ги очакваше отново. В същото време, според "тайната" на последните времена, открита от Св. Павел, хората, доживели до Второто пришествие на Исус Христос, изобщо няма да умрат: „Казвам ви една тайна: не всички ще умрем, но всички ще се променим внезапно, в миг на око, накрая тромпет; защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние ще се изменим” (1 Коринтяни 15:51-52). Към тази тайна. Павел отново се обръща в 1-во послание до Солуняните: „...ние, които сме живи, оставайки до пришествието Господне, няма да изпреварим мъртвите, защото сам Господ ще слезе от небето с вик, с глас на архангел и с Божия тръба и мъртвите в Христос възкръсват отпред. Тогава ние, оцелелите, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Солунци 4:15-17). Използвайки образите на еврейските апокалипсиси, ап. Павел в цитираните послания описва момента на Второто пришествие на Исус Христос, по време на което мъртвите ще бъдат възкресени, а живите ще бъдат променени. Последствията от тази промяна ще бъдат същите като последствията от V. m.: онези, които са се променили, ще станат нетленни и безсмъртни.

Известна трудност за разбиране представлява текстът на книгата. Откровение (20:4-6), което говори за „първото възкресение“, „втората смърт“ и хилядолетното царуване на праведните. През цялата история на християнството този текст е бил разбиран по различни начини и дори е породил хилиастични стремежи (вижте хилиазма), признавайки 2 V. m .: първо, праведните ще се издигнат и ще царуват на земята с Христос в продължение на хиляда години, и тогава ще дойде възкресението на останалите хора. Подобно тълкуване на текста обаче не беше прието от Църквата, светоотеческата традиция на която като един от основните аргументи противопостави думите на Исус Христос към него: „Всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божи Син; И онези, които са вършили добро, ще отидат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на осъждението” (Йоан 5:28-29). В съответствие с тази традиция, която признава не само телесната, но и духовната смърт и не само телесното, но и духовното възкресение, Св. Йоан Златоуст отбелязва: „Смъртта ... имаме два вида; следователно възкресението трябва да бъде двойно. Ние, които умряхме от двойна смърт, сме възкресени с двойно възкресение. Ние сами сме възкръснали досега от греха, защото бяхме погребани с Него в кръщението и бяхме възкресени с Него чрез кръщението. Това единствено възкресение е избавление от греховете; и второто възкресение е възкресението на тялото” (Йоан. Златоуст. Адв. ебр. 4). Провидецът обаче очевидно говори за 1-ви съд, в който не е имало самите обезглавени „заради свидетелството на Исус и за Божието слово“, а само „душите на обезглавените“ (Откр. 20:4) . „Обезглавените живееха, всъщност бяха живи, пред очите на гледача. На земята те умряха, но тук, на небето, във видение Йоан ги вижда живи ”(Лопухин. Обяснителна Библия. Т. 11. С. 559-600). Телесният V. m., „праведните и неправедните“ (Деяния 24:15), ще бъде универсален; „всички, които са в гробовете, ще излязат“ (Йоан 5:28-29). Това ще се случи не поради потенциалната способност за самовъзкресение, уж присъща на човека, а заради възкресението на Исус Христос, което отвори пътя към безсмъртието. Христос е „първородният от мъртвите” (1 Кор. 15:20), който постави „есхатологичното начало” (Флоровски 1998, стр. 245) на новия живот и V. m.

Светоотеческото учение за V. m.

Темата на В. м. за Св. Отци и учители на Църквата е толкова значима, че много от тях й посвещават специални трудове (Атинагор; Тертулиан; Климент Александрийски; Ориген; св. Методий, епископ Патарски; св. Ефрем Сирин и др.). Тази тема се появява още в Didache, където първите християни изповядват безсмъртието, разкрито чрез Исус Христос (вж.: Didache. 10), и V. м. Последното, според този паметник, няма да бъде универсално; неговият автор твърди, че то ще се случи, „но не за всички, но както е казано: ще дойде Господ и всичките светии с Него“ (пак там, 16), очевидно вярвайки, че само „всички светии“ ще възкръснат. .

За Св. Климент, еп. Римски, разпознаването на В. м. е не само проява на вяра в Божествено чудо, но и резултат от наблюдения на околния свят, в който има „възкресение, което се случва по всяко време“. „Денят и нощта представляват възкресението за нас; ... великата сила на Провидението на Господа възкресява засятите семена под формата на нова реколта (Клим. Рим. Еп. I до Кор. 24); „с помощта на птица“ (което означава легендарната птица феникс, възкресяваща на всеки 500 години) Господ „разкрива“ Своето обещание за V. m. (Idem. 25-26). От думите на Св. Климент „Създателят на всичко ще възкреси онези, които с надеждата на добра вяра са Му служили свято“ (Ibidem), трудно е да се заключи дали Рим е отрекъл. епископът на универсалния V. m., или в този случай говори само за „възкресението на живота“, без да споменава „възкресението на осъждането“ (Йоан 5.29). Във 2 Коринтяни, приписван на Св. Климент, универсален V. m. „Никой от вас“, отбелязва авторът на посланието, „не трябва да казва, че тази плът няма да бъде осъдена и няма да възкръсне“ (Клим. Рим. Еп. II до Кор. 9).

Св. Игнатий Богоносец обосновава вярата си в V. m. не само с факта, че християните, „разчупвайки ... хляба“, ядат „лекарството на безсмъртието ... предпазващо от смърт“ (Ign. Eph. 20), но и от факта, че „оковите, този духовен бисер”, които той носи върху себе си, парадоксално разкъсват връзките на смъртта и водят до В. м. (пак там, 11), което прави човека свободен. „Аз съм осъден... (и) все още съм роб", пише светецът от Антиохия, отивайки на екзекуцията за изповядването на Исус Христос. „Но ако страдам, ще бъда изкупителната жертва на Исус и ще се издигна свободен в Него ” (Ign. Ep. ad Rom. 4).

Защита на Христос. учението на V. m., древните апологети обръщат внимание предимно на природата на човешката душа. Душата е създадена от Бог, посочиха те, и като такава не може да има естествено безсмъртие. „Не трябва да наричате (я. - М. И.) ... безсмъртна“, казва мъченикът. Джъстин Философ, християнин, който го срещна, - защото ако тя е безсмъртна, тогава тя е без начало ”(Iust. Martyr. Dial. 5). Християнинът спори от гледна точка на елинската философия, за която безсмъртието на душата означава нейната вечност, несътвореност и дори божественост. Само това, което няма нито начало, нито край, е способно да съществува безкрайно, вечно „предсъществуващо“. Креационисткото разбиране за произхода на света беше в конфликт със заключението на езическата философия, така че християнството, представено от апологети, изостави такова разбиране за безсмъртието. Душата няма източник на живот в себе си, тя не е самодостатъчна. „Само по себе си“, отбелязва Тациан, „душата ... не е безсмъртна, елини, а смъртна. Тя обаче може да не умре” (Tat . Contr. graec. 13). Последната забележка на Тациан показва, че християните отхвърлят само „елинското безсмъртие“, тоест безсмъртието по природа, и признават безсмъртието по благодат, дарена от Източника на живота, тоест от Бога. Душата не притежава свойството безсмъртие; тя, според schmch. Ириней Лионски, участва в живота, който Бог й дава (Iren . Adv. haer. II 34). Елинистичното разбиране за безсмъртието е толкова далеч от Христос. учения за В. м., които са под негово влияние, според Св. Юстин, те дори не могат да се нарекат християни. „Ако“, пише той, „срещнете такива хора, които ... не признават възкресението на мъртвите и смятат, че душите им веднага след смъртта са взети на небето, тогава не ги считайте за християни“ (Iust. Martyr. Dial 80) . По принцип е невъзможно да се говори за безсмъртие и възкресение на човек, имайки предвид само неговата душа или само неговото тяло. „Ако нито едното (душата. - М. И.), нито другото (тялото. - М. И.) поотделно съставляват личност, а само създание, състоящо се от комбинация от едното и другото, се нарича личност, и Бог призова личността живот и възкресение, тогава, тъй като неизвестният автор на трактата За възкресението, приписван на Св. Юстин, - Той нарече не част, а цялото, тоест душата и тялото. Защото не е ли абсурдно, докато едното и другото са свързани заедно в своето същество, да се запази едното, а другото не ”(Iust. Martyr. De resurrect. 8). Тъй като Бог, според Атинагор от Атина, е дал „самостоятелно битие и живот“ на целия човек, а не „на природата на душата сама по себе си (а не) на природата на тялото отделно“, то след смъртта човек престава да съществува като личност, „и така той е невъзможен, освен ако не се издигне“ (Athenag. Де възкресявам. 15).

Авторът на трактата "За възкресението" посочва 3 основни аргумента на съвр. към него противниците на телесните V. m .: 1) невъзможно е нито да се събере, нито да се върне към живот тялото на мъртъв човек, превърнато в прах и разпръснато по лицето на земята; 2) освен това няма нужда от това, тъй като това тяло е просто земен прах, осквернен и опетнен с грехове, и би било недостойно Бог да го възстанови; 3) учението за телесната В. м. противоречи на Евангелието, в което състоянието на възкръсналите е описано като ангелско състояние. Последователно опровергавайки тези аргументи, авторът на трактата на първо място посочва Божественото всемогъщество, благодарение на което човекът е създаден „от нищото“. В същото време той изобличава противниците си, използвайки дори езически идеи за "величието на силата на боговете" (Iust. Martyr. De resurrect. 5). Той доказва неуспеха на втория аргумент с помощта на доктрината за сътворението и изкуплението. Достойнството на човешкото тяло е много високо, тъй като последното се появява в Божествения творчески акт и Самият Бог използва "праха земен", за да го създаде. В същото време авторът на трактата оприличава Създателя на художник, чието „произведение“, ако бъде унищожено, може да бъде възстановено отново от същата субстанция, от която е направен първият „изображение“ (Iust. Martyr. De възкресявам. 6-9 ). Що се отнася до ангелското състояние на възкресеното естество, при което хората „нито се женят, нито се омъжват” (Матей 22:30), то не трябва да се счита за противоестествено или неосъществимо. В подобно състояние беше самият Христос и всички онези, които водеха девствен живот (Iust. Martyr. De resurrect. 3). В хода на дискусия с опонентите си авторът на трактата гневно отхвърля техните иронични забележки: „Така че, ако плътта се надигне, тя ще възкръсне, както и да умре: ако умре някой с едно око, тогава ще умре и едноокият. издигам се; куц до куц... О, сърца наистина ослепени от очите! Не видяха ли, че на земята слепите прогледнаха, куците ходеха според Неговото (Исус Христос.-М.И.) слово? Спасителят направи всичко това, първо, за да се изпълни казаното за Него чрез пророците: „Слепите проглеждат, глухите чуват“ и т.н. (Ис 35,5); второ, за да се уверите, че при възкресението плътта ще се издигне в своята цялост ... ”(Iust. Martyr. De resurrect. 4). Авторът на трактата вижда една от причините за неверието на V. m. във факта, че неговите противници „още не са видели възкресените мъртви“ (Iust. Martyr. De resurrect. 18). Той се опитва да разсее това неверие по следния начин: да предположим, разсъждава той, че „ние не сме съществували в тялото и някой ще ни каже, че нови тела могат да се образуват от малка капка човешка семенна течност“. Можем ли да повярваме, пита той? Нещо подобно се случва с човешки тела, заровени в земята, „като семена“; те „могат, по Божия заповед, да станат своевременно и да се облекат в нетление“ (Ibidem).

Апологетът Тациан противопоставя вярата си в телесната В. на м. на вярата на стоиците в периодичното връщане на света и човека в първоначалното им състояние. За него няма пречки за В. м. Дори тялото да изгори в огъня, или да загине в морските дълбини, или да бъде разкъсано на парчета от животни, то се съхранява „в съкровищницата на богатия господар ." „Цар Бог, когато пожелае, ще възстанови в предишното си състояние същността, която е видима само за Него“, заключава Тациан (Tat. Contr. graec. 6), въпреки че не обяснява каква е „същността“ на мъртвото тяло е и как той разбира възстановяването на това тяло в "предишното му състояние".

Сякаш продължавайки разсъжденията на Тациан, Атинагор от Атина задава по-сложен въпрос от Тациан: дали животните, които разкъсват човека на парчета и го изяждат, самите те след това. ще бъдат изядени от други хора, или ако има случаи на канибализъм, какви ще бъдат възкресените тела на тези хора? Отговорът на Атинагор изглежда спорен. Апологетът вярва, че тялото на човек, директно или чрез храната на животни, която влиза в тялото на друг човек, никога не е свързано с последното по съществен начин, не се асимилира и отхвърля по един или друг начин (Athenag. De възкресявам.4-7), защото човешките тела на Създателя „не са определени за храна на никое животно“, а още повече – на човека. Той "според достойнството на природата определи гроба само на земята", а не в организмите на живите същества (Ibid. 8). „Телата на хората“, заключава Атинагор, „никога не могат да се свържат с тела като тях, за които тази храна е неестествена, въпреки че често преминава през утробата им поради някакво ужасно нещастие“ (Ibidem). Атинският апологет, както и авторът на трактата "За възкресението", опровергава аргументите на онези, които вярваха, че Бог не може или не иска да възкреси телата на мъртвите хора, като същевременно подчертава, че човекът е създаден за вечността и че смъртта не може да стане за нея пречка (Ibid. 2-3, 10, 13). Разглеждайки човешките дела през призмата на Божествената справедливост, Атинагор отбелязва, че по време на живота на хората тези дела не винаги отговарят на адекватно възмездие. Наблюденията го водят до заключението за необходимостта от В. м., всеобщ съд и последващ вечен живот, в който човек ще пожъне това, което е посял в земния си живот (пак там, 19). Друг аргумент в полза на В. м. за Атинагор е единството на духовната и телесна природа на човека. Той говори много за това как състоянието и проявлението на тялото на човека се отразява на душата му, а духовното му състояние се отразява на външното му поведение (пак там 18, 21-23); следователно би било несправедливо да се възложи отговорността за живота, изживян от човек, и неговите действия само върху неговата душа. „Ако добрите дела се възнаграждават“, пише Атинагор, „тогава очевидно ще бъде нанесена несправедливост на тялото, което е участвало с душата в труда в правенето на добро и не участва в наградата за добри дела ... Когато ( същото) те ще бъдат съдени за грях, справедливостта няма да бъде спазена по отношение на душата, ако тя сама бъде наказана за онези грехове, които е извършила, движена от тялото и увлечена от неговите стремежи или движения. ..” (пак там, 21). Следователно, заключава апологетът, човек трябва да се издигне и да бъде съден като духовно и телесно същество.

Св. Теофил Антиохийски сравнява човек със съд, в който се намира „някакъв недостатък“; такъв съд се „излива наново или преправя“. „Така е и с човека през смъртта; тъй като той е унищожен по някакъв начин, така че при възкресението ще изглежда здрав, тоест чист, праведен и безсмъртен ”(Theoph. Antioch. Ad Autol. II 26).

Не трябва да се мисли, отбелязва Минуций Феликс, че тялото след смъртта на човек, превръщайки се "в прах или влага, в пепел или пара, изчезва" без следа, "Бог запазва неговите елементи". Продължавайки тази тема, авторът на "Октавия" е един от първите в Христос. liter-re засяга проблема с кремацията на човешки тела. Християните, които вярват в Божията сила, която запазва „елементите“ на тези тела до универсалния V. m., не се страхуват от „никаква вреда от изгарянето на мъртвите“. Те се противопоставят на кремацията и по друга причина - защото се придържат към "древния и най-добър обичай за погребване на мъртвите в земята" (Min. Fel. Octavius. 34). Минуций Феликс, продължавайки апологетичната традиция, отбелязва, че „цялата природа, за наша утеха, вдъхновява мисълта за бъдещо възкресение“. Що се отнася до признаването на факта на В. м., тук той дава удивителни доказателства, че по негово време „много мнозина” са показали не толкова неверие във възкресението, колкото нежелание лично да участват в него, тъй като поради неморален живот„за тях е по-приятно да бъдат напълно унищожени, отколкото да възкръснат за мъки“ (Ibidem).

Подобни случаи били известни на Св. Ириней Лионски. Той познаваше еретици, които не биха искали да бъдат възкресени. Въпреки това, „въпреки че (те) няма да го направят, те ще възкръснат в плът, за да разпознаят силата на Този, който ги възкресява от мъртвите. Но те няма да бъдат причислени към праведните ... ”(Iren. Adv. haer. I 22. 1). Във 2-ра кн. „Против ересите” Св. Ириней показва провала на древната идея за „вечното завръщане“, която изключва възможността за бъдещето. телесно V. м. (Ibid. II 14. 4). Тази възможност се открива от втория Адам, който оглави човешката раса и направи „в Себе Си началото на възкресението на човека” (Ibid. III 19.3), тъй като човешкото тяло няма способността за самовъзкресение. „Нашите тела не се издигат според собствената си природа, а чрез силата на Бог“ (пак там V 6.2). Тази сила се проявява като живот, който според Св. Ириней, несъмнено по-силен от смъртта: „Защото, ако смъртта е убила, тогава защо животът с идването си не дава живот на човека?“ (пак там V 12.1). Аргумент в полза на телесна В. м. за Св. Ириней служи и от самия факт на телесното възкресение на Исус Христос. Ако християнството се отнасяше с презрение към човешкото тяло и изповядваше, подобно на езичеството, само безсмъртието на душата, тогава Христос „не би възкръснал на третия ден, но след като умря на Кръста, веднага щеше да се възнесе, оставяйки тялото на земята” (Ibid. V 31. 1) . Признавайки универсалния V. m., St. Ириней обаче вярваше, че това няма да бъде едновременно. Първо, ще възкръснат праведните, които ще царуват на земята с Христос; когато този период приключи, всички останали ще бъдат възкресени (Ibid. V 34.2; 35.1).

Подробно представяне на разглежданата тема се съдържа в полемичния труд на Тертулиан "За възкресението на плътта". Неговият автор не пренебрегва нито един проблем, свързан с V. m., като същевременно прави редица изводи, които съвпадат със заключенията на предишни бащи. По време на една от полемичните дискусии Тертулиан използва широко разпространените по негово време доказателства в полза на V. m., основани на високото достойнство на човека, създадено от самия Бог. В отговор той чува възражението: „И светът е Божие дело, но „образът на този свят“, според свидетелството на апостола, „преминава“ (срв.: 1 Коринтяни 7.31), и възстановяването на света не е обещано” (Тертул. De resurr. 5). „Ако Вселената... не бъде възстановена“, тогава възстановяването на човека като част от Вселената губи всякакъв смисъл (Ibidem). Тертулиан се опитва да опровергае това възражение с помощта на доктрината за човека, макар и част от вселената, но такава, че раят не е „еднакъв с цялото“. Вселената е само "слуга" на човека; последният, „като неин господар, е създаден от Господа (домино), за да може да бъде неин господар (dominus)“ (Ibidem). Трудно е да се каже защо Тертулиан не използва Христос в своето опровержение. учението за света, в който живее човек. Твърдейки, че „възстановяването на мира не е обещано“, опонентът му греши. Има такова обещание в християнството. Ап. Павел свидетелства, че „самото творение ще бъде освободено от робството си на тлението в свободата на славата на Божиите чеда“ (Римляни 8:21). След това, според книгата. Откровение ще се появят „ново небе и нова земя“ (Откр. 21.1), които според терминологията на опонента на Тертулиан ще представляват „възстановената вселена“. Идеята на Тертулиан за човешкото тяло като "котва на спасението", достойна както за възкресение, така и за всякакъв вид прослава, е оригинална. Антропологията на Тертулиан определя за тялото не само служебна роля: то само по себе си е „щастливо и славно“, ако „се бори“, „изнемогва“, „е унищожено със смъртни мъки, изгарящо от желание да умре за Христос, просто тъй като Той умря за него”, ако според възкресението „може да се яви пред лицето на Христос Господ” (Тертул. De resurr. 8). Това не противоречи на думите на ап. Павел: „Плът и кръв не могат да наследят Божието царство“, „защото с плътта и кръвта не се отрича възкресението, а Божието царство“, и още повече, с такава „плът и кръв“, които не са поставили върху Христос през живота им (1 Коринтяни 15 50-51). В трактата Тертулиан се противопоставя и на онези, които разбират израза „да възкръсна от мъртвите“ като алегория, с помощта на която се описва състоянието на човек, който е познал Бога или истината (Тертул. De resurr. 19, 22).

За описанието на V. на m. Иполит Римски прибягва предимно до подбора на текстове от Св. Писанията, разказващи за това събитие (Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66). „Началото (ἀπαρχή) на възкресението на всички хора” (Ibid. 46) за него е Този, „който дава живот на всички ... Който Сам е възкресение и живот” (Hipp . Contr. Noet. 18). Периодът на посмъртно пребиваване на човешки тела в гроба на Св. Иполит го смята за време на подготовка за V. м. По това време телата са, така да се каже, в топилна пещда бъдат претопени в нови тела (Hipp . De univ. // PG. 10. Col. 800 AC), които ще бъдат чисти (καθαρά), прозрачни (διαυγῆ) и леки (λάμποντα) (Hipp . В Дан. 4, 56). ).

Климент Александрийски и Ориген обединяват учението на стоиците за света, периодично изгарян в огън и прераждан отново, с Христос. доктрината на V. m. (Clem. Alex. Strom. V 1, 9; Orig. Contra Cels. V 20-21). Сексуалните различия на възкресените тела, според Климент, ще изчезнат; наградата за свят живот „е обещана не на съпруг или съпруга, а на човек като цяло, наградата е там, където сексуалните желания, тук (на земята. - М. И.), разделящи двата човешки пола, ще изчезнат“ (Клем Алекс, Паед, I 4, 10).

Спорна и двусмислена е позицията на Ориген по въпроса за В. м. Признавайки фактическата страна на това събитие и защитавайки го в полемика с езичниците, той се позовава на разказите на езическите философи Платон за Ера, който оживя 12 дни след смъртта си и разказа за това, което видя в подземния свят, и Хераклид „за безжизнена жена“, която също се върна към живота (Orig. Contra Cels. II 16). В същото време александрийският учител се противопоставя на тези в Светото. Писанието погрешно вижда доказателства срещу възкресението на нечестиви хора (Ориг. в Пс. 1).

Твърденията на Ориген относно природата на възкресените тела не се обобщават лесно. От една страна, той признава, „че смъртта произвежда само промяна в тялото; неговата субстанция, разбира се, продължава да съществува и, по волята на Създателя, своевременно ще бъде възстановена отново към живота ”(Orig. De princip. III 6. 5). На друго място той пише: „Ако е необходимо (след възкресението. - М. И.) да бъдем в тела (а това, разбира се, е необходимо), тогава не трябва да бъдем в други тела, а именно в нашето. ” (пак там II 10.1). В същото време Ориген излиза с остра критика към привържениците на буквалното разбиране на Светото. Писания, които вярват, че възкресените тела няма да бъдат „лишени от способността да ядат, да пият и да правят всичко, което е характерно за плътта и кръвта“, и дори да се женят и да раждат деца (Ibid. II 11. 2). От друга страна, той предполага, че според Кром възкресените тела трябва да претърпят значителна трансформация. Необходимостта от това ще бъде породена от факта, че тези тела ще се окажат в принципно нови условия на съществуване. В земния живот, твърди Ориген, телата напълно отговаряли на условията, в които се намирали. Ако хората имаха нуждата да станат водни същества, тогава те щяха да имат тела, „присъщи на рибите“. По същия начин, „онези, които възнамеряват да наследят небесното царство и живеят на места, различни от сегашните, непременно трябва да използват духовни тела (ἀναγκαῖον χρῆσθαι σώμασι πνευματικοῖς)” (Ориг. В Пс. 1 // PG. 12. Col. 1093).

В трактата „Против Целз” Ориген нарича тези тела „небесни” (Orig. Contra Cels. VII 32). Субстанцията на тези тела „не изчезва, нито се унищожава, въпреки че никога няма да бъде това, което е било преди“ (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 97). За да обясни как смъртното тяло се трансформира във възкресеното тяло, Ориген прибягва до концепцията, изразена от гърците. термин εἶδος. С тази дума се обозначава определен външен вид, благодарение на Krom, индивидуалната идентичност на тялото се запазва както по време на живота, когато в тялото протича непрекъснат метаболизъм, постоянно го променя, така и след смъртта, когато тялото се разпада на неговите съставни части. Εἶδος е стабилен в потока на материалния обмен, протичащ в организма; генерирана от живителната сила, съдържаща се в човешкото семе (както във всяко друго семе), то остава и след смъртта, за да може в момента на В. м. да прояви своето градивно действие. В резултат на това действие ще се появи тяло, подобно на етерните тела на небесните ангели, излъчващи ярка светлина (Ориг. В Мат. XVII 30). В същото време то вече няма да бъде видимо, осезаемо и дори няма да придобие способността да се „променя в съответствие с мястото, на което ще остане“ (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 98).

Основният противник на Ориген по обсъждания въпрос беше schmch. Методий от Патара. Той критикува както самата концепция за ейдос, така и способността му да запазва индивидуалната идентичност на човек и непрекъснатостта на неговото съществуване. Опитът на Ориген да види "появата" на възкресените тела в Моисей и Илия, които се явиха на Тавор за schmch. Методий е неубедителен, тъй като „и Моисей, и Илия се явиха на апостолите, като нямаха плът, а само външен вид” (Метод. Олимп. Де възкръсват.). Освен това появата на тези пророци е станала преди тяхното възкресение и преди възкресението на Исус Христос, Който „преобразява“ „низкото тяло“ на човека в „тяло на слава“ (срв. Фил. 3:21). Тъй като „числовата идентичност на материалния състав“ (Florovsky. 1998, p. 429) след възкресението, както Ориген вярва, не е запазена, „то трябва да последва“, заключава schmch. Методий, - че възкресението ще се състои само (във възкресението) от един вид ... който ще бъде отпечатан в духовното тяло ”(Метод. Olymp. De resurrect.). Но как в такъв случай може да бъде възкресен вид, риторично пита св. Патара, „който никога не изчезва“? (пак там). Най-силният аргумент срещу възгледите на Ориген за ssmch. Методий е Въплъщението и Възкресението на Исус Христос. Затова Христос се въплъти, „и се облече в плът“, за да я спаси и възкреси, а не да се отърве от нея. Обяснявайки апостолския текст "както носим образа на земята, така ще носим и образа на небесния" (1 Кор 15.49), schmch. Методий отбелязва: „Ако някой реши да назове самата плът в прашния образ и друго духовно тяло освен плътта в небесния образ, нека помисли предварително, че Христос, небесният човек ... е носел членове от същия род, същият образ и същата плът с нашата... Ако Той не прие плътта за освобождението и възкресението на плътта, тогава защо напразно носи плът, която не възнамеряваше нито да спаси, нито да възкреси? Но Божият Син не прави нищо напразно” (Ibidem).

Св. Василий Велики в своите писания многократно споменава V. м. В същото време той основно обобщава и повтаря това, което е изразено по тази тема от предишните отци на Църквата. На въпроса за естеството на „възкресното тяло” кападокийският светец отговаря: „Във времето на възкресението ние ще приемем плътта, нито подвластни на смъртта, нито подвластни на греха” (μήτε ὑπόδικον Θανάτω, μήτε ὑπεύθυνον ἁμαρτία - Василий. Magn. Ep. 261. 3).

Св. Григорий Богослов, който не се занимава специално с въпроси на есхатологията, пише малко за универсалния V. m., като на първо място критикува привържениците на учението за преселването на душите, които отричат ​​универсалния V. m. Григорий, тяхното учение е „празно книжно забавление“, а неговите привърженици са тесногръди хора, защото „те или обличат душата, като човек в дрехи, или я излагат неприлично, като се занимават напразно, въртят колелото на нечестивия Иксион и го принуди да бъде или звяр, след това растение, след това човек, след това птица, след това змия, след това куче, след това риба, а понякога и двете два пъти, ако колелото се върти така ”(Грег. Nazianz. Carm. dogm. // PG. 37. Col. 449A) . В. м., според Св. Григорий, ще бъде „мигновенно“ (πᾶν τὸ πλάσμα συνάγουσα ἐν βραχεῖ τῷ πλάστῃ - Idem . Or. 40 // PG. 36. Col. 361A); „последният ден, чрез божествен жест, ще събере всички заедно от краищата на земята, дори ако някой беше превърнат в пръст или изгубени членове в болест” така./ / PG. 37. Col. 1A). Св. Григорий не обяснява как ще се съедини душата с тялото, тъй като, както отбелязва, това е известно само на Бога, който ги е съединил и разделил (τρόπον ὃν οἶδεν ὁ ταῦτα συνδήσας καὶ διαλύσας Θεός – Ор. 7 21 // П. G. 35 , Col .784A).

Заетата позиция по въпроса за В. м. Ст. Григорий Нисийски, отчита цялото многообразие на възгледите по този въпрос и е, по думите на прот. Георги Флоровски, "есхатологичен синтез". Основното внимание в този "синтез" е привлечено от анастазическите възгледи на Ориген и неговия опонент ssmch. Методий от Олимп. Св. Григорий, както отбелязва Флоровски, „се опитва да съчетае и двата възгледа, да съчетае „истината“ на Ориген с „истината“ на Методий“ (Флоровский. 1998, стр. 430-431). Подобно на Ориген, той използва понятието ейдос, но за разлика от александрийския учител, той признава идентичността на елементите, които изграждат смъртното и възкресеното тяло. Иначе казва Св. Григорий, би трябвало да се говори не за възкресението, а за създаването на нов човек. След смъртта тялото не се унищожава, а се разлага. Неговото унищожаване би означавало превръщане в нищо, а разграждането е отново разделяне на онези елементи от света, от които се състои (вж.: Greg . Nyss . Or. catech. 8; idem . Dial. de anima et resurr. // PG 46. ​​​​Кол. 76). Смесвайки се със стихиите, елементите на разложеното тяло не се "обезличават", а носят белезите на някогашната си принадлежност към тялото. Подобно явление се наблюдава и по време на живота на човек, когато неговото „тяло се променя с увеличаване и намаляване ... Но с всяка промяна, отличителният външен вид остава неизменен сам по себе си, който не губи веднъж и завинаги знаците, поставени върху него по природа, но с всички промени в тялото, показващи в себе си техните собствени характеристики” (Greg . Nyss . De hom. opif. 27). Нещо подобно може да се наблюдава и в заобикалящата ни действителност. Така че "навикът на животното към къщата" му позволява да се върне от стадото при господаря си и "живакът, разлят от съда ... разделен на малки топки, се разпада на земята, без да се смесва с нищо", поради което може лесно да се събере отново в съд. От своя страна в душата, „като отпечатък от печат“, се запазва „отличителен външен вид“, „и след отделянето от тялото остават някои признаци на нашата връзка“, тоест връзката на душата и тялото. , които са се състояли през живота на човек. Благодарение на това например евангелският Лазар и богаташът се разпознават след смъртта си, въпреки че телата им са положени в гроб (Ibidem). В момента на V. m., според „знаците на връзката“, душата разпознава елементите на своето тяло и се съединява с тях. Тази връзка обаче няма да бъде връщане на човек към предишната му духовно-телесна природа. Тогава човекът ще бъде възстановен „в първоначалното състояние“ (вж. ἡμῶν ἀποκατάστασιν - Грег . Нис. Набиране. de anima et resurr. // PG. 46 Col. 156); Тълкувайки текста на Битие 3. 21, Св. Григорий отбелязва: „Ние ще съблечем този смъртоносен и подъл хитон, наложен върху нас от кожите на тъпи животни (и като чуя за кожата, мисля да разбера външния вид на тъпата природа, в която се обличаме, овладявайки с страст); тогава всичко, което беше върху нас от кожата на немия, ще съборим от себе си, когато свалим хитона. И това, което възприемаме от кожата на глупавия, е плътско смесване, зачеване, раждане, нечистота, зърна, храна, изригване, постепенно достигане до съвършена възраст, зрялост на възрастта, старост, болест, смърт ”(Greg. Nyss. Dial. de anima et resurr. // P. G. 46. Col. 148). Използвайки традиционните апостолския и светоотечески образ на зърно и клас, Нисийският светец отбелязва, че „първият клас беше първият човек Адам“, но по-късно. той, а заедно с него и ние бяхме „изсушени от топлината на порока“ и раздробени на отделни „голи“ зърна. Но „земята, след като ни прие, разложени от смъртта, в пролетта на възкресението, отново ще покаже това голо зърно на тялото като клас с добър растеж, разклонен, прав и простиращ се до небесните висини ... украсен с нетление и други божествени знаци” (пак там // PG. 46. Col. 157). Към тези знаци Св. Григорий се позовава и на „слава“, „чест“, „сила“, като същевременно посочва, че самото тяло не ги притежава; те „принадлежат на истинската природа на Бога“ и са дадени на човека като носител на Божествения образ в акта на сътворението (Ibidem).

Есхатологични разговори на Св. Йоан Златоуст, включително неговите проповеди за Второто пришествие на Исус Христос и универсалната V. m., имат пастирски характер. Значението на вярата в духовността, според светеца, трудно може да бъде надценено: тя осмисля по същество целия земен живот на човека; изпълва го със „спокойствие и мир“, възпитава човек в отговорно отношение към делата му, извършени под знака на вечността, помага за преодоляване на чувството за безнадеждност, породено от суетата и тленността на заобикалящия свят. Липсата на такава вяра лишава човека от стимули за морален начин на живот и за борба със злото (Йоан. Златоносец. De resurrect. 1; срв.: Idem. In Ep. 1 ad Cor. 17. 3).

Блажен е обърнал значително внимание на въпроса за естеството и състоянието на възкресените тела. Йероним, водещ дебат за V. m. с оригенистите. Въпреки че телата, както отбелязва той, ще бъдат безсмъртни и нетленни, това са същите тела, които някога са били погребани в гробове. Те дори ще запазят сексуални характеристики, въпреки че подобно на ангелите няма да се женят (вж. Матей 22.30; Еп. 84.5, 6 // PL. 22. Кол. 747-748).

Подобни мнения изказва и бл. Августин. За разлика от Св. Григорий Нисийски, който вижда във възкресените тела тяхното „първоначално състояние“, той вярва в по-голямата духовност на тези тела, които вече няма да се нуждаят от материална храна, тъй като възкресената плът „не само ще бъде същата, каквато е сега, дори в най-добро здравословно състояние, но дори такова, каквото е било при първите хора преди грехопадението. Въпреки че не биха умрели, ако не бяха съгрешили, въпреки това, като хора, те използваха храна, защото все още нямаха духовни, но анимирани земни тела ”(Aug. De civ. Dei. XIII 20). Продължавайки мисълта блж. Йероним за запазването на възкресените тела със сексуални характеристики, Благословен. Августин отбелязва, че тези тела ще бъдат освободени само от „дефектите“, породени от греха. Самата разлика между половете „не е недостатък, а природа“ (Ibid. XXII 17). Тъй като „липсата“ на похотта ще бъде преодоляна, така че половите белези ще служат като повод не за „съвкупление и раждане“, а за възхвала на „новата красота“ на човешкото тяло (Ibidem). Относно възрастта на възкресените тела, блажени. Августин прави различни предположения. Той не оспорва мнението, че възрастта на възкръсналите хора ще бъде същата като тази на Исус Христос, нито че всички хора ще бъдат възкресени на същата възраст, на която са умрели (Ibid. XXII 15-20).

Богословие на V. m.

е едно от основните разделения на Христос. антропология, която описва човек, който придобива нов начин на съществуване във възкресението. Във въпроса за посмъртната съдба на човека Христов. теологията коренно се различава от възгледите на онези древни езически философи, които учат за „възстановяването на всичко“ (ἀποκατάστασις τῶν πάντων), включително и на човека, във „вечното завръщане“ или „вечното повторение“. Въпреки факта, че „всичко се връща в същия образ (ἐν ᾧ ἔσμεν σχῆμα)” (Флоровски. 1935, стр. 161), в древния свят, който възприема тялото като „тъмница” на душата, този постулат не е пораждат всякакви оптимистични стремежи. Този свят, който винаги се е отвращавал от човешкото тяло, е мечтал за обезвъплъщение; грешката не беше толкова в това, че езическите философи гледаха песимистично на тялото, в чийто плен често наистина се намира душата и тя трябва да бъде освободена от този плен. Ап. Павел, който изпита от първа ръка силата на греха, който доминира над човека, също възкликна горчиво: „Аз съм беден човек! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта?” (Римляни 7:24). Невъзможността за промяна на тялото, което завинаги беше обречено да носи печата на покварата, доведе до факта, че то можеше само да се отвращава или срамува. „Защо да поправяме този смъртен външен вид за дълго време - и това вече е достатъчно, че сега го носим“, отбелязва Порфирий, описвайки връзката на Плотин с тялото (Porphyr. Vita Plot. I). Следователно дезинкарнацията остава единственото убежище, където човек може да се скрие от „тялото на смъртта“, тъй като нито самият V. m., нито „тялото на възкресението“ са намерили признание. Ап. Павел, който проповядва за телесните V. m., за което е наречен от атинските философи „суеслов“ (Деяния 17.18), противопоставя елинската мъдрост на максимата: „Ние, като сме в тази колиба, въздишаме под бреме, защото ние не искаме да бъдем необременени, а да се облечем, за да бъде смъртното погълнато от живота” (2 Коринтяни 5:4). В този текст, както Св. Йоан Златоуст, ап. Павел „нанася смъртоносен удар на онези, които унижават телесното естество и укоряват нашата плът. Смисълът на думите му е следният. Не плътта, както той казва, искаме да оставим настрана от себе си, а тлението; не тялото, а смъртта. Друго е тялото и друго е смъртта; друго е тялото, а друго е тлението. Нито тялото е поквара, нито покварата е тялото. Вярно, тялото е тленно, но не е тление. Тялото е смъртно, но не е смърт. Тялото беше дело на Бог, но покварата и смъртта бяха въведени от греха. Така че искам, казва той, да премахна от себе си това, което е чуждо, а не мое. И това, което е чуждо, не е тяло, а тление и смърт, които са се прилепили към него” (Йоан. Хрисост. Де възкресявам. 6).

Условията на греховното съществуване, в които се намира човекът, правят парадоксално разбирането на тайната на неговия живот и неговото възкресение: тази тайна се разкрива чрез тайната на смъртта. В същото време трябва да се отбележи, че безсмъртието не е свойство на човешката природа от самото начало. Човекът сам по себе си, тоест извън Бога, е бил смъртен от самия момент на сътворението, в резултат на което се е появил на света. „Създание“, пише Св. Атанасий I Велики, - доведен в света от небитието, все още съществува над бездната на "нищото", винаги готов да бъде съборен" (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 4-5). Нито „създанието“ като цяло, нито човекът в частност притежаваха естественото свойство на безсмъртието; те са били само участници в живота, милостиво даден от единствения му Източник. Когато връзката с този Източник е била прекъсната от греха, тогава, според Св. Атанасий, „нарушаването на Божията заповед върна хората в естественото им състояние (εἰς τὸ κατὰ φύσιν)“ (Ibidem), т.е. в състояние на смъртност. Следователно разбирането на смъртта като отделяне на душата от тялото не обяснява цялата й мистерия; в истинския смисъл смъртта е отделянето на човека от Бога, Дарителя на живота. „Грехът прекъсва нишката на живота“, следователно може да се каже за грешника, че той живее „мъртъв живот“ (Василиадис Н. Тайнството на смъртта: Превод от новогръцки Serg. P., 1998. P. 69). Такъв живот няма перспективи: той води човек в задънена улица и поражда чувство за безнадеждност. И само благодарение на Исус Христос, който победи всички аномалии на човешкото съществуване, последната от които е смъртта (1 Коринтяни 15:26; виж чл. Възкресението на Исус Христос), царуването на смъртта беше преодоляно. И въпреки че последното все още е краят на земния живот, то става и начало на ново човешко съществуване. Божествената мъдрост и сила превръщат "врага" на човешкия род в негов благодетел. „Отвъдният живот на човека, в разбирането на Св. Григорий Нисийски, има път на пречистване и по-специално, телесният състав на човека се пречиства и обновява в този кръговрат на природата, сякаш в един вид топилна пещ. И затова обновеното тяло ще бъде възстановено... Св. Григорий нарича смъртта "благотворна" и това е обща и постоянна светоотеческа мисъл... Смъртта е дължимото на греха, но в същото време и изцеление... Бог в смъртта сякаш разтопява съда на нашето тяло “ (Флоровски, 1998, с. 432-433). В Христос, като Победител на смъртта и ада, като Първородния на новото творение, е най-големият парадокс на вярата: животът идва чрез смъртта, докато бива потъпкан от самата смърт. При това тя е потъпкана не само във въплътеното Слово. Възкресението на Исус Христос унищожава абсолютността на смъртта. Затова Св. Йоан Златоуст нарича смъртта "успение" (Ioan. Chrysost. In Ep. ad Hebr. 17. 2). „Последният Адам” (1 Коринтяни 15:45) възстановява първоначалната цялост на творението, нарушена от първия Адам, и въвежда човека в нов по-висш ред на съществуване. „След победата на Христос над смъртта, възкресението стана общ закон на творението - не само човечеството, но и животните, растенията, камъните, целия космос, защото всеки от нас го ръководи“ (Лосски В. Догматическо богословие. S. 288 ). Само благодарение на възкресението на Исус Христос "космическият процес, чиято стрела е насочена към победата на битието над несъществуването, живота над смъртта, доброто над злото ... постига ... триумфа на своята идея" ( Туберовски А. М. Възкресение Христово. Serg. P ., 1916, стр. 14).

В. м. ще бъде универсален, защото тленността на човешката природа е преодоляна в Христос. Освен това това преодоляване, според Николай Кабасила, не зависи от хората, както не зависи от тях тяхното раждане. Но възстановяването на човешката природа, придобило свойството на безсмъртие във възкресението на Исус Христос, трябва да се разграничава от възстановяването на живота в Бога, което не се постига без лично участие в този процес. Ако естеството и съдържанието на живота след възкресението до голяма степен се определя от самия човек още преди неговата смърт и съответно възкръсва за живот в Бога или за „втората смърт“ (Откр. 20.6), то „смъртта и възкресението на Христос носят безсмъртие и нетление за всички еднакво, защото всеки човек има същата природа като Човека Христос Исус” (Никол. Каба. De vita in Christo. II 86-96).

В момента на V. m. човешката природа ще бъде в преобразено състояние. Отците и докторите на Църквата, описвайки това състояние по различни начини, като цяло изразиха общото между тях и Св. Павел си помисли: Христос „ще преобрази нашето унищожено тяло, така че да бъде в съответствие с Неговото славно тяло“ (Филипяни 3:21). Бащите и учителите на Църквата бяха единни в това, че възкресеното тяло ще бъде „духовно“, но в разбирането какво представлява „духовно тяло“ (вж.: 1 Коринтяни 15:37, 44) и „тяло на слава“ ” (Фил 3 21), нямаше пълно единство между тях. По различни начини те също определят възможността за запазване на личността на човек, неговото индивидуално съществуване от момента на разпадането на човешката природа, причинено от смъртта, до момента на V. m. Тези несъответствия обаче показват съществуването на различни богословски становища по въпроси, отговори за възкресението. Според Флоровски това са въпроси не толкова на вярата, колкото на „колко метафизична интерпретация“ (Флоровский 1998, стр. 430).

Тайната на В. м. започва да се разкрива още в кръщението на човек, въпреки че в това тайнство човек все още не става безсмъртен. Благодатта на Кръщението според Св. Григорий Нисийски, само „въздига към нетление това, което е родено в тленната природа” (Greg. Nyss. Or. catech. 33). Кръщението е само „подобие на възкресението“, само „подражание“ (μίμησις), а не самото възкресение, което не може да е вече, защото човекът още не е умрял (пак там, 35). „Подобието на възкресението“ е предшествано от „подобието на смъртта“, което също се среща в Кръщението (Римляни 6:3-5). Тайнството Кръщение е благодатно и действено, то наистина е „прераждане” (ἀναγέννησις), но в същото време според Св. Григорий Нисийски, само началото (ἀρχή); пъпка. V. m. има само своите „ембриони” в себе си (Greg. Nyss. Or. сatech. 35). Духовно роден в Кръщението, християнинът трябва да живее в сътрудничество с Христос, да има същите „чувства” с Него (Фил. 2:5), да страда с Него, „за да бъде прославен с Него” (Рим. 8:17). Иначе, тоест, когато „ние ... - както Св. Игнатий Богоносец - не са готови да умрат доброволно в образа на Неговото страдание, Неговият живот не е в нас ”(Игнатий Еп. ad Magn. 5) и благодатта на Кръщението престава да работи в нас. „Това не е само аскетично или морално наставление, или просто заплаха. Това е онтологичният закон на духовния живот, законът на самото битие. ...Връщането на здравето на човека придобива смисъл изключително в общението с Бога и живота в Христос. За тези, които са в безнадежден мрак, за ... тези, които са се откъснали от Бога, дори самото възкресение трябва да изглежда безпочвено и излишно ”(Флоровски. 1998. С. 247).

Проблемът за универсалната В. м. в руската религиозна философия

Много внимание на този проблем обърна преп. Сергей Булгаков, който изчерпателно обхвана всички основни положения на анастасическата доктрина. Възгледите му се основават на доктрината за възкресението на Исус Христос. Тъй като според него „Богочовекът е всечовек“, то Неговото възкресение „онтологически е всеобщо“, то „включва, макар и да се извършва само в последния ден, в Парусията на Христос“ (Булгаков). Невястата на Агнето, гл. 3, стр. 456). Възразявайки на Н. Ф. Федоров, Булгаков подчертава, че универсалният В. м. е трансцендентно, а не иманентно действие на Бога в света и като такова не е резултат от „и постигането на космическата и историческата еволюция“. По силата на своята трансцендентност то се оказва „извън земното време или над него“. „Бъдещият век” е „новото време”, което едва започва с V. м. (пак там, стр. 458). Булгаков решава проблема за индивидуалното възкресение през призмата на своето учение за „душата на света“, развито на основата на неговото признаване на космоса като „живо“ и „одушевено“ цяло, което е тяло (Булгаков С. Философия на икономиката, М., 1912. Глава 1: Светът като икономика, стр. 80, 125). Следователно „възкресението на мъртвите се извършва чрез Божието действие именно в душата на света“. Бог възкресява не само „отделен човешка душа ”, но и на целия„ целият Адам ”(Булгаков. Булката на Агнето. Част 3. С. 466). Това не означава, че „качественото разнообразие“ на хората и уникалната индивидуалност на всеки човек се унищожават в процеса на V. m. „Индивидуални различия в творението има още при сътворението, те имат своя отпечатък в цялото, в душата на света. И тези различия се осъзнават напълно при възкресението” (пак там, стр. 467). Що се отнася до състоянието на възкръсналото тяло, Булгаков не признава неговото „точно физическо съответствие“ с човешкото тяло преди смъртта си, тъй като последното изпитва „емпирични състояния“, които са му присъщи само „в този свят на грях и смърт“. ” Във възкресението ще възникне ново тяло, в което ще се отрази „идеалният, разбираем образ на човек като личност” (пак там, стр. 467). Мислейки като Св. Григорий Нисийски, за „знаците на връзката”, благодарение на които душата е свързана с тялото в момента на V. м., прот. Сергий се опита да изясни "общата мисъл" "за отделните частици на тялото, особено белязани от печата (σφραγίς) на живеещия в него дух". Според него тази мисъл "се отнася не толкова до течната материя на тялото, колкото до индивидуалната форма, до връзката на душата със световната телесна субстанция, тялото на телата". Концепцията за "тялото на телата" съответства на идеята, съдържаща се в неговата "Философия на икономиката", според която цялата вселена е "периферното тяло на човека". Булгаков допуска признаването на съществуването "във вселената на преднамерено семе" на атом, "принадлежащ" на тялото на всеки човек. С помощта на такъв атом се осъществява именно „кристализирането на телесността“, но самият той по-скоро не е материална частица, а „така да се каже, енергиен център, който намира място за себе си във Вселената и образува посредничество между душата и тялото като световна субстанция”. „Енергийният център” се намира в душата и като такъв се характеризира с безсмъртие. „И точно в този център се прилага действието на душата, която във възкресението придобива нова сила в себе си, за да пресъздаде тялото и да възстанови връзката на душата, а чрез нея и на духа със света, в който възкресението всъщност се състои” (пак там, стр. 469). Преобразеното състояние на възкръсналия човек о. С. Булгаков разглежда в рамките на разработената от него софиологическа концепция, тъй като това състояние разкрива красотата на създадения свят. „Естествената (същата) красота на творението и в него човек (и) е, както той вярваше, - неговият софийски прототип, създал София.“ Въпреки че „цялата пълнота на творението“ е включена в този прототип, „създанието софия“, както всяко творение, „е в процес на формиране“. То не е окончателно разкрито в човека преди грехопадението; у грешника обаче тази софийност е "само в помрачен вид". Само благодарение на Боговъплъщението "софийският първообраз на всеки човек" става "прозрачен и явен". Що се отнася до възкресението, то според Булгаков е „окончателното отъждествяване на човека чрез проявлението в него на неговия първообраз“. С това обаче не се изчерпва особената философско-антропологическа концепция на прот. Сергий, обосновката за която той безуспешно търси в Христос. теология. Христос. мислителят отива по-далеч и издига "софията" на човека на по-високо метафизично ниво. Като „постигане на творението“ за него тя се превръща в проявление на Божествената София. „Във възкресението“, заключи о. Сергий, - човек се появява в светлината на Божествената София, в тази София, чрез силата на която и заради която е създаден. Тази софия във възкресението е, така да се каже, нов, втори акт на сътворението на човека, „в нетление, сила и слава“ (пак там, стр. 477-478).

Анастасиевите възгледи на Вл. С. Соловьов намират основата си в своеобразното разбиране на философа за природата на злото и прогреса. Соловьов се характеризира, според справедливата забележка на Флоровски, „странна нечувствителност към злото, към самото последните години живот... Злото, в представите на Соловьов, е само раздор, безпорядък, хаос... С други думи, дезорганизация на битието... Следователно преодоляването на злото се свежда до преустройство или просто устройство на света... И това вече се случва. по силата на най-естественото развитие "(Флоровски. Пътища на руското богословие. С. 314). Освен това такова състояние на съществуване не е само резултат от появата на греха в света, който от своя страна е причинил смърт и тление. Соловьов нарича „мъртва” вече самата първична материя, от която Творецът създава Вселената, и вижда борбата между живота и смъртта на всички етапи от появата на тази Вселена. „Непрекъснатата война между тях - между живия дух и мъртвата материя - формира по същество цялата история на Вселената ... Каква голяма победа очевидно беше животът, когато сред инертната неорганична материя мириади живи същества , първичните рудименти на растителното и животинското царство. Живата сила завладява мъртвите стихии... Но смъртта само се смее на цялото това великолепие... Тя знае, че красотата на природата е само пъстра, ярка покривка върху непрекъснато разлагащ се труп...” (Собр. съч. Св. Петербург, 19112. Т. 10. стр. 34). Тъй като смъртта, според Соловьов, винаги е съществувала, то нейното преодоляване е не само и не толкова процес на борба с греха, а процес на „естественото развитие” на света. Този процес е необратим; то носи, по думите на Флоровски, „характера на естествената необходимост“ (Флоровский, Пътища на руското богословие, с. 315). Затова Соловьов твърдо вярваше в прогреса и винаги оставаше привърженик на еволюционната теория за развитието на света. Той сякаш не забеляза световната катастрофа, породена от греха. За него дори идеята за V. m. беше доста „естествена“ (Писма. Санкт Петербург, 1911, том 3, стр. 39-40). „Ако под чудо“, пише той, „да разберем факт, който противоречи на общия ход на нещата и следователно невъзможен, тогава възкресението е пряка противоположност на чудото - това е факт, абсолютно необходим в общия ход на нещата; ако под чудо имаме предвид факт, който се е случил за първи път, безпрецедентен, тогава възкресението на „първородния от мъртвите“ е, разбира се, чудо - точно същото като появата на първата органична клетка сред неорганичен свят или появата ... на първия човек сред орангутаните ”(пак там). Следователно богословският проблем на В. м. става за Соловьов проблем на естествената наука, което го доближава до Федоров по този въпрос, въпреки че Соловьов не се придържа към идеята за самовъзкресение, разработена от Федоров. Светът, според Соловьов, се движи към V. м. по естествен начин. По този път има постоянна борба (непрекъсната война) между живота и смъртта. Тя обхваща цялата история на Вселената и се простира до цялата история на човечеството, като същевременно е разделена на няколко. етапи. На 1-ви етап се осъществява „организацията на видимата природа”, в резултат на което се постига само частична победа на живота над смъртта. Борбата между тях „навлиза в нова фаза“ на 2-ри етап, който започва с появата в света на „разумно същество“, тоест човек, който притежава не само „физическа сила“, неизбежно победен от смъртта, но също „сила умствена“, и най-важното - „морална сила“, безкрайността на която „дава на живота абсолютна пълнота“ (пак там, том 10, стр. 36). Тази пълнота обаче се осъществява едва на 3-тия етап в лицето на Богочовека, който притежаваше абсолютна "духовна сила", с помощта на която Той победи смъртта. Възкресението на Исус Христос завършва първата половина на историческия процес и започва втората - историята на християнството - по време на която трябва да се осъществи пълното откровение на Царството Божие и раждането на духовното човечество. А Царството Божие „е същото като реалността на един безусловен морален ред или, което е същото, общото възкресение и възстановяване на всички (ἀποκατάστασις τῶν πάντων)“. Така, според Соловьов, „събирането” на света става в процеса на неговото историческо развитие (пак там, т. 8, с. 220).

Идеята на V. m. е основната във философското наследство на Федоров. За философа тя е „не само алфа и омега, но и вита и всички други букви от азбуката, с една дума всичко. Посочете ми, - обръща се той към опонента си, - от моите малки бележки поне една, която не би говорила за възкресението пряко или косвено, изрично или скрито ... ”(Фьодоров Н. Ф. Философия на общата кауза. М., 1913 Т. 2, стр. 44). В стремежа си да разкрие съдържанието на тази идея, Федоров се опитва преди всичко да установи какво е довело човек до смъртта. Той смята, че появата на смъртта е причинена от "цяла поредица от предателства", които "човечеството е извършило в своето падение". 1-во - "предателство към Небесния Отец", в което Федоров, очевидно, е видял първородния грях - е извършено "в началото". 2-ро „се състоеше в напускане на селското стопанство, т.е. пепелта на техните предци,“ в името на живота в града; това е „предателство към клана и племето“, тъй като човек предпочита „правните и икономически“ отношения пред семейно-общинните отношения (пак там, Верни, 1906, том 1, стр. 338). „Изоставянето на земеделието“ и „предателството към клана и племето“ парадоксално доведоха до факта, че „човекът стана зависим от съдбата (т.е. от годишната циркулация на земята), подчини се на земята“. В същото време той също промени заповедите на „плодете се и се размножавайте“ (Битие 1:28), превръщайки „възпроизвеждането ... в необуздана генеративна сила“, докато то трябва да бъде „артистичен процес“ на „възпроизвеждане на себе си в други същества”. Федоров оприличи този процес на „раждането на Сина от Отца, изхождането на Светия Дух от Него“. В резултат на предателството човек губи "онези проводници", с помощта на които може да извършва "преходи на явления от едно към друго" в света. Така „постепенните преходи се превърнаха в катаклизми, гръмотевични бури, суши, земетресения, с една дума, слънчевата система се превърна в свят, в променлива звезда с единадесетгодишен или някакъв друг период на различни бедствия“ (пак там, стр. 332). ). В тези "предателства" Федоров видя проявлението на греха, което разкрива разликата между неговото разбиране за греха и Христос. вероизповедания. Въпреки че думата „грях“ се среща доста често в неговите произведения, философът имаше доста неясни и неясни за природата на греха, неговата същност, произход и проявление. погрешни схващания. Ето защо, дори и в смъртта, той непрекъснато мислеше за причините, поради които, според Флоровски, той „не усети ... тъмното жило на греха“ (Флоровски, Пътищата на руското богословие, стр. 323). „Язвата на грехопадението” за него е само това, че „човекът е загубил космическата си сила и мощ” (пак там, с. 325), в резултат на което „сляпата” „смъртоносна сила” на природата започва да доминира над свят. Именно „в природата, в нейното безсъзнание“ Федоров видя корена на злото (Федоров Н. Ф. Философия на общата кауза. Т. 1. С. 320). „Природата“, твърди той, „е нашият общ враг, един, навсякъде и винаги присъстващ, живеещ в нас и извън нас“ (пак там, том 2, стр. 247). Съответно преодоляването на злото и победата над смъртта се постигат само „в границите на природата, чрез силите на човека и природата“ (Флоровский, Пътища на руското богословие, с. 324). Въпреки че Федоров призна, че началото на възкресението е положено от Исус Христос, пъп. В. м. не е чудо за него. Това е процес на естествено възстановяване на мъртвите, който трябва да се извърши от техните потомци, живеещи на земята. Федоров нарича този процес "възкресението на бащите" или "патрофиката". „Възкресението на бащите“ е „заповед“, „Божествен указ“, който хората са длъжни да изпълняват (Фьодоров Н. Ф. Философия на общото дело. Т. 1. С. 139), за да осъществят „иманентното“ възкресение (пак там, стр. 13, 32) и избягване на възкресението на „трансцендентното“, което е възможно само ако хората не изпълнят своята съдба. „Трансцеденталното” възкресение, за разлика от „иманентното”, ще бъде Божествено чудо. Това чудо обаче ще се окаже само проява на Божия гняв към неверните хора (пак там, стр. 486-487).

Федоров нарече "патрофикацията" "обща кауза", в която трябва да участват всички живи хора в името на универсалната В. м. и трансформацията на света наоколо. Той не описва ролята на индивида в този въпрос, тъй като всичко лично и индивидуално обикновено се оценява негативно от него. „Признавайки личността като централен предмет на философията на историята“, отбелязва той, „историософията осигурява обединение на действието на сляпата сила ... Дейността на личностите създава не история, а комедия световна история(Пак там, стр. 38). Това странно заключение на Федоров напълно следва от неговата философия за „общото дело“: „индивидът остава и трябва да бъде само орган на клана“ (Флоровски, Пътища на руското богословие, стр. 325). Ето защо не е изненадващо, че Федоров не пише нищо за духовната трансформация на индивида, за нейния живот в Христос и за нейното индивидуално възкресение. Пред „общото“ всичко „лично“ или отстъпва на заден план, или най-често изчезва напълно.

„Общата кауза“ е двупосочен процес, състоящ се от „регулиране“ на природата и преодоляване на смъртта. Тя е насочена към „използване на силите на всички, за да превърне несъзнателния цикъл“ на околния свят „в съзнателно, всеобщо възкресение“ (Фьодоров Н. Ф. Философия на общата кауза. Т. 2. С. 104).

В процеса на регулиране природата трябва да се превърне "от сляпа разрушителна сила в съзидателна". А това ще стане възможно само тогава, когато с общи усилия хората въведат разумен принцип в природата и обуздаят нейните стихии. Тогава „природата в нас” ще започне не само „да осъзнава себе си, но и да управлява себе си” и „вече няма да унищожава нищо, но в ерата на слепотата ще възстанови, възкреси всичко унищожено” (пак там). ., стр. 247). Регулирането не се ограничава само до нашата планета. То ще обърне „слепите движения на планетите и всичко останало слънчева системав контролираните от ума човешки синове” (пак там, стр. 252). „Проектът“, предложен от Федоров, е поразителен със своята фантастичност. В допълнение към регулирането на природата, той включва отказ на хората от възпроизвеждане, тъй като "възпроизвеждането причинява взаимно унищожаване на създанията и отнесени по същия път, по пътя на изтреблението, и човека." Според Федоров „пораждащата сила е само извращение на тази сила на живота, която може да се използва за възстановяване или възкресяване на живота на разумните същества“ (пак там, Т. 1. С. 345). За да се преодолее „родовата сила“ в себе си, Федоров препоръчва да се научи да управлява „психофизиологичния процес“ и „да замени раждането на деца като себе си, своите бащи и предци (атавизъм) с връщане към бащите на живота, получен от тях” (пак там, стр. 442). За такова завръщане (т.е. възкресението на бащите) хората трябва да „постигнат... знанието и контрола на всички молекули и атоми на външния свят“. Това ще им позволи да „съберат това, което е разпръснато, да комбинират това, което се разлага, тоест да го поставят в телата на бащите си, които са имали при смъртта си ...“ (пак там). Те ще бъдат подпомогнати в това от наличието на обща "вибрация", която съществува в молекулите и в праха на мъртвите и "в живите същества, свързани с мъртвите". Науката също трябва да допринесе за „възкресението на бащите“. На нейните представители е поверено задължението да „търсят молекулите, които са били част от създанията, които са им дали живот“. В процеса на такова търсене природните елементи се използват като инструменти, контролирани от човешката воля (пак там, том 2, с. 273-274).

Въпреки че възкресението, според Федоров, ще се случи в земния живот и по естествен начин, философът вярва, че състоянието на „възкръсналите бащи“ няма да бъде повторение на предишното им състояние. Всеобщото възкресение за него е „осъществяването на метафизичното съвършенство, всеобщото щастие“ (пак там, с. 77). На друго място той пише: „Възкресението е пълнотата на умствения, морален и артистичен живот“ (пак там, стр. 207). Възможността за постигане на преобразуваното състояние на възкресени хора за Федоров се открива в същата „обща кауза“, благодарение на която ще бъде премахнато „небратството“ между хората. Възкресението ще има въздействие върху цялата система на вселената; това е "преобразуването на вселената от хаоса, към който тя върви, в космоса, т.е. в блясъка на нетленността и неразрушимостта".

Такъв е "проектът" на всеобщото възкресение, който Фьодоров предложи да се осъществи фактически без Божествена помощ. Този „проект” е наречен от някои „фантастичен” (Зенковски В., Прот. История на руската философия. П., 19892. Т. 2. С. 142), от други – „религиозно-магически” (Флоровски. 1998. С. 330), третият - "илюзорен" (Пазилова В. П. Критичен анализ на религиозно-философските учения на Н. Ф. Федоров. М., 1985. С. 43).

В. И. Несмелов прояви голям интерес към идеята за универсален V. m. При разкриването на тази идея той е зает с 2 основни въпроса: какво ще бъде универсалното В. м. и какво ще се окаже възкресеното тяло. Той търси отговор на 1-ви въпрос с помощта на апокалиптичните текстове на апостолите Петър (2 Петрово 3:10) и Павел (1 Коринтяни 15:51; срв.: 1 Солунци 4:15, 17). Несмелов вярваше, че в момента на смъртта на Вселената, "в пламъците на световния пожар", хората, които я населяват, също ще умрат. Въпреки това, в същия момент "духът на всеки човек... формира ново тяло за себе си във връзка с условията на съществуване на нов свят". Това ще стане възможно поради факта, че „Христос ще върне силата на творчеството на живота” на човешкия дух „като собственик на вечната човешка природа”. Следователно може да се говори за смъртта на хората, обхванати от глобалния пожар, само в относителен смисъл: те „всъщност няма да умрат, а само ще се променят“, защото творчески трансформират „истинските“ си тела „в нови тела“. Що се отнася до хората, умрели преди смъртта на Вселената, техните души също „мигновено образуват нови тела за себе си и следователно те ще възкръснат от мъртвите“ (В. И. Несмелов. Наука за човека. Санкт Петербург, 2000. В. 2. S. 400). Така, според Несмелов, Божественото всемогъщество, въпреки че ще се прояви в акта на универсалния V. m., но не директно, а чрез „връщането“ на човешката душа на творческа сила, способна да „формира“ ново тяло . Несмелов разбира този процес като повторение на „едно и също творчески процесживот, от който се образуват живите тела на хората дори в сегашния период от тяхното земно съществуване” (пак там, с. 408). Той смята, че изображението на зърното, използвано от ап. Павел, за да опише универсалната V. м. (1 Кор. 15. 35-45).

Отговорът на Несмелов на въпроса какво ще бъде възкръсналото тяло изглежда е един от най-успешните на руски език. религиозен философия. Тъй като възкръсналото тяло често се нарича „същото” тяло, с което човек е живял на земята, Несмелов се опитва да изясни това определение и стига до извода, че то не отговаря на природата на възкръсналото тяло. Тялото не е „същото” дори през живота на човека: докато човек „живее, той не остава непроменен нито за една секунда, защото неговият физически живот се осъществява само чрез физиологичен метаболизъм и в резултат на това през земния му живот , човек всъщност може да замени няколко телесни организма” (пак там, стр. 406). Предположението, че възкресеното тяло ще бъде същото, каквото е било по време на смъртта, също е несъстоятелно, защото „телесният състав на починал човек може да влезе на части в телесния състав на безброй други хора ... поради механичните цикъл на физическия живот” (Там същото, стр. 403). Разлагайки се, тялото на починал човек „може да влезе в състава на растение, а растението ... в тялото на животно, а тялото на животно ... в състава на човешкото тяло“ (пак там .). В резултат на това, по време на общото възкресение, от една страна, „стотици и хиляди различни кандидати могат да се появят за едни и същи елементи на телесната организация“, а от друга страна, „собствениците на чужда собственост“ ще се появяват, отбеляза не без ирония Несмелов. Дори Божественото всемогъщество няма да може да разреши такъв проблем, защото „Бог не може, разбира се, да лиши един човек, за да състави тялото на друг човек“ (пак там). Тези съображения доведоха Несмелов до следния извод: тялото ще възкръсне „независимо от онези материални елементи, които през земния живот на човека последователно са били част от неговия материален организъм“ (пак там, с. 404). Това заключение, според Несмелов, не се опровергава от факта на възкресението на Исус Христос, чието тяло не е претърпяло тление и не се е смесило с природните елементи, тъй като в този факт най-важното е, че Христос е възкръснал, и не че тялото Му не е претърпяло разлагане. Идентичността на човек преди неговата смърт и след неговото възкресение не изисква „задължителна идентичност“ на неговото мъртво и възкресено тяло, тъй като тя е „създадена изключително от единството на неговата личност“ (пак там, стр. 406-407) . По този начин идентичността на човек според Несмелов се осигурява от неговата личност, а не от идентичността на различните състояния на тялото му. Ако се обърнем към понятието „ейдос“, използвано от Ориген и Св. Григорий Ниса, може да се каже, че личността на Несмелов е точно същият ейдос, с помощта на който се постига идентичността на човек преди и след V. m., въпреки че идентичността на елементите, които изграждат смъртното и възкресеното тяло не е за Несмелов беше задължително.

Лит .: Виноградов Н. За окончателната съдба на света и човека. М., 1887; Фаворски Д., о. Христос. догми за безсмъртието на душата и възкресението на мъртвите във връзка с философията. учението за задгробния живот на човека // ВиР. 1899. Т. 2. Част 1. С. 325-352, 371-388; Богдашевски Д. И . Реалността на възкресението на мъртвите според Св. ап. Павел // TKDA. 1902. № 1. С. 61-98; Страхов П . С . Идеята за възкресението в предхриста. философия съзнание // BV. 1913. № 3. С. 453-479; № 4, стр. 769-783 (пак там, преработено заглавие: Възкресение. М., 1916); Флоровски Г. В . При смъртта на кръстницата // PM. 1930. Бр. 2. С. 148-187; той е. За възкресението на мъртвите // Преселване на душите. П., 1935. С. 135-167; той е. Догма и история. М., 1998; Булгаков С., прот. Булката на Агнето. П., 1945. С. 455; Хич Дж. Смърт и вечен живот. Л., 1976; Шефчик Л. Auferstehung. Einsiedeln, 1976; Ратцингер Дж. Есхатология: Tod und ewiges Leben. Регенсбург, 1990; Тихомиров Е. А . Отвъдният живот или последната съдба на човека. СПб., . Serg. П., 1999

М . С . Иванов

11 . Аз чай възкресението на мъртвите

Единадесетият член на Символа на вярата говори за общото възкресение на мъртвите, което ще се случи в края на живота на нашия свят.

Възкресение на мъртвитекоето ние "чай" (очакваме) ще последва едновременно с второто и славно пришествие на нашия Господ Исус Христос и ще се състои в това, че телата на всички мъртви ще се съединят с душите си и ще оживеят.

Изразена е вярата във възкресението на мъртвите Абрахам, при жертвата на сина си Исак (), работа, сред гробното му страдание: „Но аз знам, че моят Изкупител е жив и в последния ден Той ще вдигне тази разложена кожа от пепелта и аз ще видя Бог в плътта си“ (); пророк Исая: „Твоите мъртви ще оживеят, мъртвите тела ще възкръснат!Станете и се зарадвайте, хвърлени в пръстта; защото вашата роса е роса на растенията и земята ще избълва мъртвите” (, и 9).

Пророк Езекиелсъзерцава самото възкресение на мъртвите във видението на поле, осеяно със сухи кости, които по волята на Божия Дух бяха съединени една с друга, плътно облечени и оживени от духа (Езек. гл. 37).

себе си Исус ХристосТой неведнъж говори за възкресението на мъртвите: „Истина, истина ви казвам: иде време и вече е дошло, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и онези, които чуят, ще на живо" (). "Не се чудете на това; защото идва времето, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син; и онези, които са вършили добро, ще отидат за възкресението на живота, а тези, които са вършили зло, за възкресението на осъждането ”(). Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден" (6, 54).

Отговаряйки на въпроса на невярващите садукеи за възкресението на мъртвите, той каза: „Вие грешите, като не познавате писанията, нито Божията сила. За възкресението на мъртвите не сте ли чели какво ви каза Бог: Аз съм Бог на Авраам, и Бог на Исаак, и Бог на Яков? Господ не яде мъртвите, а живите» ().

Апостол Павел казва: „Христос възкръсна от мъртвите, първороден от умрелите. Защото както чрез човека, така и чрез човека става възкресението на мъртвите. Както всички умират, така и в Христос всички ще оживеят.» ().

В момента на общото възкресение телата на мъртвите ще се променят, по същество телата ще бъдат същите, които имаме сега, но по качество ще се различават от сегашните тела – те ще бъдат духовни – нетленни и безсмъртни. Телата на тези хора, които все още ще бъдат живи по време на второто идване на Спасителя, също ще се променят. Апостол Павел казва: духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва...няма да умрем всички, но всички ще се променим внезапно, в мига на окото при последната тръба: защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние (оцелелите) ще се променим ”().

Според промяната на самия човек ще се промени и всичковидимият свят, а именно, от тленния ще се превърне в нетленен.

Състоянието на душите на хората, починали преди общото възкресение, не е същото. Така душите на праведните са вътре предназначениевечно блаженство, а душите на грешниците – в предвестника на вечните мъки. Това състояние на душите на мъртвите се определя от частна преценка, която се извършва след смъртта на всеки човек. Това ясно се вижда от притчата на Господ Исус Христос за богаташа и Лазар (). Апостол Павел също посочва това, когато казва: „Имам желание да бъда решен (да умра) и да бъда с Христа, защото това е несравнимо по-добро“ (Филип. 1, 23).

Смъртта е от голямо значение в живота на всеки човек, тя е границата, до която свършва времето на подвизите и започва времето на възмездието. Но тъй като частната присъда не е окончателна, душите на грешните хора, починали с вяра в Христа и покаяние, могат да получат облекчение в страданията на задгробния живот и дори напълно да се избавят от тях чрез молитвите на Църквата, а също и чрез доброто дела, извършени за тях от живите, и особено чрез принасянето за тях на безкръвната жертва на Тялото и Кръвта Христови. За тази цел в Православната църква е установено възпоменанието на мъртвите, което винаги се е извършвало от времето на апостолите. Това личи от първата християнска литургия на Св. ап. Яков: в него поменаването на мъртвите е една от основните му части.

Свети апостол Йоан казва: „ Ако някой види брат си да съгрешава в грях не до смърт, нека се моли и го оживотвори." ().

Свети апостол Павел в писмо до епископ Тимотей пише: „И тъй, първо те моля да правиш молитви, молби, ходатайства, благодарности за всички хора, за царе и за всички властимащи, за да води ни тих и безмълвен живот във всяко благочестие и чистота, защото това е добро и угодно на нашия Спасител Бог, Който иска всички хора да се спасят и да стигнат до познание на истината” (Тим. 2:1-4).

Свети апостол Яков казва: „Изповядвайте един на друг делата си и се молете един за друг, за да оздравеете; много може да укрепи праведния" ().

Ако трябва да се молим за живите, тогава е необходимо да се молим за мъртвите, защото Бог няма мъртви: при Бога всички са живи. Сам Господ каза: Бог не е мъртвият, а живият, защото при Него всички са живи" ().

Свети апостол Павел пише на християните: „Но ако живеем, живеем за Господа, ако умираме, умираме за Господа, и следователно, живеем ли или умираме, винаги сме Господни“ ().

Също така в Старият заветнаправено за мъртвите. Така например пророк Варух се моли за мъртвите, като казва: „Господи Всемогъщи, Боже Израилев! чуйте молитвата на мъртвия Израел и техните синове, които са съгрешили срещу вас ... Не помнете беззаконията на нашите бащи "().

Юда Макавейсе молеше и принасяше жертва за мъртвите войници ().

Учението за възпоменание на мъртвите се основава както на Светото писание, така и особено на Светото предание.

Беседа за общото възкресение на мъртвите

Истината за общото възкресение на мъртвите е ясно и категорично разкрита в Светото писание. Това също произтича от основните сили на нашия безсмъртен дух и от концепцията за вечен, всемогъщ и всеправеден Бог.

Също така в Старият завет, въз основа на Божественото Откровение, праведните са имали вяра във всеобщото възкресение на мъртвите (; Исая 26, 19; Езекиил 37; Даниил 12, 2; 2 Мак. 7 и др.).

И като цяло всички старозаветни праведници се смятаха за извънземни на земята и търсеха Небесното отечество ().

Чрез пророка ОсияГоспод каза: „От силата на ада ще ги изкупя, от смъртта ще ги избавя: Смърт! къде е твоето съжаление по дяволите! къде ти е победата? Няма да се покая за това ().

Когато Спасителят говори за целта на Своето идване на земята, той посочва именно вечния живот: „Той толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот" ().

По време на Своето пребиваване на земята Спасителят възкресява мъртвите и Сам възкръсва от гроба, като става, според словото на Св. Пол първороден от мъртвите ().

Апостолислагам истината за възкресението на мъртвите е извън съмнениеи го доказахте сами тясна връзка с възкресението на Христоси с цялото проповядване на благовестието: Ако за Христос се проповядва, че е възкръснал от мъртвите, как може някои от вас да казват, че няма възкресение на мъртвите? Ако няма възкресение на мъртвите, значи Христос не е възкръснал; и ако Христос не е възкръснал, то нашата проповед е суетна, и вашата вяра също е суетна... И ако само в този живот се надяваме на Христос, тогава сме по-нещастни от всички човеци.Но Христос възкръснаот мъртвите, първородният от мъртвите" ().

Освен това, ап. Полпосочва явления във видимата природа, които ни убеждават в истинността на възкресението. „Някой ще каже: как ще възкръснат мъртвите? И в какво тяло ще дойдат? Безразсъдно! Това, което посееш, няма да оживее, ако не умре. И когато сеете, вие сеете не тялото на бъдещето, а голо семе, каквото и да стане, пшеница или каквото и да е; но той му дава тяло, каквото иска, и на всяко семе собственото си тяло ... Така е и с възкресението на мъртвите: сее се в тление, възкръсва в нетление; посято в унижение, възкръснало в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва "().

Сам Господ казва: Ако едно житно зърно, като падне в земята, не умре, тогава едно остава; и ако умре, ще даде много плод" ().

Да, самата видима природа ни представя чудесен истински феномен.

Хвърленото в земята зърно гние, руши се, тлее; - и какво? Така ли свършва? Няма начин! Оттам вегетира, клас израства с нови зърна, във всичко подобни на изгнилите. Не е ли това чудо, достойно за цялото ни внимание? Това не е ли ясно доказателство, че Дали мъдрият Създател поставя началото на живота в самата смърт и създава ли ново същество върху унищожението?

Така, тайната на възкресението на мъртвите винаги е пред очите ни. Явно ни се явява в природата и потвърждава нашата вяра, и разкрива нашата липса на вяра.

Но въпреки това в ума ни може да възникне въпросът: „как могат мъртвите да бъдат възкресени, когато телата на мъртвите се превръщат в прах и се унищожават“?

Нека и ние го признаем, макар че по същество това не се случва. Как ще възкръснат мъртвите? Точно както са започнали да живеят сега.

НЕ ВСЕКИ, КОЙТО КАЗВА „ХРИСТОС ВЪЗКРЕСЕ!“ НА ВЕЛИКДЕН! И „ВОИСТИНА ВОЗКРЕСЕ!” ДОСЕГАЮТ, ЧЕ ВЪЗКРЕСЕНИЕТО НА ИСУС ХРИСТОС Е ПРЯКО СВЪРЗАНО С ГОЛЯМАТА НАДЕЖДА – ПРЕДСТАВАЩОТО ВЪЗКРЕСЕНИЕ НА МЪРТВИТЕ.

„Твоите мъртви ще оживеят,

Библия. Исая 26:19

Не всеки, който заявява на Великден "Христос Воскресе!" и „Воистину Воскресе!“ предполагат, че възкресението на Исус Христос е пряко свързано с голямата надежда – намеренията на Всевишния един ден да възкръснат абсолютно всички хора, които някога са умрели с вяра и надежда в Спасителя. Самият Христос и Неговите апостоли са говорили за това неведнъж.

Надеждата на християнина за бъдещ вечен живот се основава на вярата във възкресението на Исус Христос и е тясно свързана с грандиозното събитие, което очаква нашия свят - възкресението на мъртвите. Самият Исус казва за Себе Си, че Той е „възкресението и животът“ (Библията. Йоан 11:25). Това не са празни думи. Той демонстрира силата Си над смъртта, като публично възкресява Лазар от мъртвите. Но това невероятно чудо не беше ключът към вечната победа над смъртта. Само възкресението на Исус беше гаранцията, че смъртта ще бъде погълната с победа. В този смисъл Христовото възкресение е гаранция за масовото възкресение на вярващите, обещано от Словото Божие в момента на наближаващото Второ пришествие на Спасителя: „...Сам Господ при известието, при гласа на Архангела и Божията тръба, ще слезе от небето и мъртвите в Христос ще възкръснат първи” (Библията. 1 Солунци 4:16).

Значението на вярата

Всяка надежда на искрения християнин се основава не толкова на навременната Божия помощ в този грешен живот, а на бъдещото възкресение, когато той получи венеца на вечния живот. Така че апостол Павел пише на събратята си по вяра за най-голямата надежда на християнина за неговото възкресение: „И ако само в този живот се надяваме на Христос, тогава сме по-нещастни от всички човеци.“ Следователно, ако няма „възкресение на мъртвите, значи Христос не е възкръснал… А ако Христос не е възкръснал, то вашата вяра е напразна… Следователно умрелите в Христос загинаха. Но Христос възкръсна от мъртвите, първородният от починалите“, казва Павел. (Библията. 1 Коринтяни 15:13-20).

Събуждане от съня на смъртта

Хората нямат естествено безсмъртие. Само Бог е безсмъртен: „Цар на царете и Господ на господарите, който единствен има безсмъртие“ (Библията. 1 Тимотей 6:15-16).

Колкото до смъртта, Библията я нарича временно състояние на несъществуване: „Защото в смъртта няма спомен за Тебе (Бог. – бел. на автора)Кой ще Те хвали в гроба? (Библия. Псалми 6:6. Вижте също Псалми 113:25; 145:3, 4; Еклисиаст 9:5, 6, 10).Самият Исус, както и неговите последователи, образно го наричат ​​сън, безсъзнателен сън. И този, който спи, има шанс да бъде събуден. Така беше и с мъртвите, а след това и с възкръсналия (събуден) Лазар. Ето какво каза Исус на учениците Си за смъртта си: „Лазар, нашият приятел, заспа; но аз ще го СЪБУДЯ... Исус говореше за смъртта си, а те си помислиха, че говори за обикновен сън. Тогава Исус им каза директно: Лазар е мъртъв. (Библията. Йоан 11:11-14). Заслужава да се отбележи, че в този случай няма съмнение, че Лазар е умрял, а не е заспал в летаргичен сън, тъй като тялото му вече е започнало бързо да се разлага след четири дни в гроба. (Вижте Йоан 11:39).

Смъртта не е преход към друго съществуване, както смятат някои. Смъртта е враг, който отрича всеки живот, който хората не могат да победят сами. Бог обаче обещава, че точно както Христос е възкръснал, така и искрените християни, които са умрели или ще умрат, ще бъдат възкресени: „Както в Адам всички умират, така в Христос всички ще бъдат оживени, всеки в своя ред: Христос първородният, след това на Христос, при Неговото идване” (Библията. 1 Коринтяни 15:22-23).

Перфектни тела

Както вече споменахме, според Библията възкресението на мъртвите ще стане при Второто пришествие на Исус Христос. Това ще бъде видимо събитие за всички жители на земното кълбо. В този момент тези, които са умрели в Христос, са възкресени, а онези вярващи, които са живи, ще бъдат преобразени в нетленни съвършени тела. Безсмъртието, изгубено в Едем, ще бъде върнато на всички тях, така че никога да не бъдат отделени един от друг и от своя Създател и Спасител.

В това ново състояние на безсмъртие вярващите няма да бъдат лишени от възможността да имат физически тела. Те ще се насладят на телесното съществуване, което Бог първоначално планира, преди грехът да влезе в света, когато създаде съвършените Адам и Ева. Апостол Павел потвърждава, че след възкресението новото прославено или духовно тяло на спасените хора няма да бъде нематериално, а напълно разпознаваемо тяло, което запазва приемственост и сходство с тялото, което човек е имал в земния си живот. Ето какво пише той: „Как ще възкръснат мъртвите? и в какво тяло ще дойдат?.. Има небесни тела и земни тела; но славата на небето е различна, славата на земята е различна. Така е и с възкресението на мъртвите: сее се в тление, възкръсва в нетление... сее се духовно тяло, възкръсва духовно тяло. Има духовно тяло, има духовно тяло..." (Библията. 1 Коринтяни 15:35–46). Павел нарича възкресеното тяло „духовно“ не защото то няма да бъде физическо, а защото вече няма да бъде подвластно на смъртта. Той се различава от настоящето само по своето съвършенство: върху него няма да останат следи от грях.

В друго послание апостол Павел заявява, че духовните тела на възкресените вярващи при Второто пришествие ще бъдат като прославеното тяло на възкръсналия Спасител: чрез което Той работи и подчинява всичко на Себе Си.” (Библията Филипяни 3:20–21). Какво е било тялото на Исус след възкресението, може да се разбере от разказа на евангелист Лука. Възкръсналият Христос, който се явил на учениците, казал: „Защо се смущавате и защо такива мисли влизат в сърцата ви? Погледнете ръцете ми и краката ми; това съм аз самият; докосни ме и виж; защото духът няма плът и кости, както виждате при мен. И като каза това, им показа ръцете и краката си. Когато те още не вярваха от радост и се чудеха, Той им каза: Имате ли тук храна? Те Му дадоха парче печена риба и пчелна пита. И той взе и яде пред тях. (Библията. Лука 24:38–43). Очевидно възкресеният Исус се е опитал да увери учениците Си, че не е дух. Защото духът няма тяло с кости. Но Спасителят го направи. За да разсее най-накрая всички съмнения, Господ предложи да Го докосне и дори поиска да Му даде нещо за ядене. Това още веднъж доказва, че вярващите ще бъдат възкресени в нетленни, прославени, неподвластни на стареене духовни тела, които могат да бъдат докоснати. Тези тела ще имат ръце и крака. Те също могат да се наслаждават на храната. Тези тела ще бъдат красиви, съвършени и надарени с колосални способности и потенциал, за разлика от днешните покварени тела.

Второ възкресение

Но бъдещото възкресение на мъртви хора, които наистина вярват в Бог, не е единственото възкресение, за което говори Библията. Също така ясно говори за друго, второ възкресение. Това е възкресението на нечестивите, което Исус нарече възкресението на съда: „Всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син; И тези, които са вършили добро, ще отидат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на съда.” (Библията. Йоан 5:28-29). Също така, апостол Павел, веднъж обръщайки се към владетеля Феликс, каза, "че ще има възкресение на мъртвите, на праведните и на неправедните" (Библия. Деяния 24:15).

Според библейската книга Откровение (20:5, 7–10) , второто възкресение или възкресението на нечестивите няма да стане при Второто пришествие на Христос, а след хиляда години. В края на хилядолетието нечестивите ще бъдат възкресени, за да чуят присъдата и да получат дължимото възмездие за своите беззакония от милостив, но в същото време справедлив Върховен съдия. Тогава грехът ще бъде окончателно унищожен от лицето на земята заедно с нечестивите, които не са се покаяли за своите зли дела.

Нов живот

Добрата новина за първото възкресение на мъртвите при Второто пришествие на Христос е много повече от просто интересна информация за бъдещето. Това е жива надежда, станала реална от присъствието на Исус. То ще преобрази сегашния живот на искрените вярващи, като му придаде повече смисъл и надежда. Благодарение на сигурността на своята съдба, християните вече живеят нов практически живот за доброто на другите. Исус учи: „Но когато правите угощение, поканете бедните, сакатите, куците, слепите и ще бъдете блажени, защото те не могат да ви отплатят, защото ще ви бъде отплатено при възкресението на праведните.“ (Библията. Лука 14:13, 14).

Тези, които живеят с надеждата да участват в славното възкресение, стават различни хора. Те могат да се радват дори в страданието, защото мотивът на живота им е надеждата: „И тъй, оправдани чрез вяра, имаме мир с Бога чрез нашия Господ Исус Христос, чрез Когото чрез вяра получихме достъп до онази благодат, в която сме стойте и се радвайте с надеждата за слава. И не само това, но се хвалим и със скърби, като знаем, че търпението идва от скръбта, опитът идва от търпението, надеждата идва от опита и надеждата не ни засрамва, защото Божията любов е излята в сърцата ни чрез Святия Дух, даден ни. (Библията. Римляни 5:1-5).

Без страх от смъртта

Заради възкресението на Исус Христос християнинът вярва в предстоящото възкресение на мъртвите. Тази жива вяра прави настоящата смърт нещо маловажно. Той освобождава вярващия от страха от смъртта, защото му гарантира и бъдеща надежда. Ето защо Исус може да каже, че дори ако вярващ умре, той има уверението, че ще бъде върнат към живота.

Дори когато смъртта разделя близки сред християните, тяхната скръб не е изпълнена с безнадеждност. Те знаят, че един ден в радостното възкресение на мъртвите ще се видят отново. На онези, които не знаеха това, апостол Павел писа: „Не искам да ви оставя, братя, в неведение за мъртвите, за да не скърбите като другите, които нямат надежда. Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, тогава Бог ще доведе и онези, които са умрели в Исус с Него... защото Сам Господ ще слезе от небето с вик, с глас на архангел и с Божия тръба, и мъртвите в Христос ще възкръснат първи.” (Библията. 1 Солунци 4:13–16). Павел не утешава своите братя във вярата, че техните близки мъртви християни са живи или някъде в съзнателно състояние, но характеризира сегашното им състояние като сън, от който ще бъдат събудени, когато Господ слезе от небето.

"Блажени тези, които не са видели и са повярвали"

Не е лесно за един светски човек, който е свикнал да поставя всичко под въпрос, да придобие увереност в надеждата за собственото си възкресение. Но това не означава, че той е лишен от способността да вярва, тъй като той няма очевидни доказателства за възкресението на Исус Христос. Самият Исус каза, че хората, които не са видели възкръсналия Христос със собствените си очи, не са в по-неблагоприятно положение от тези, които са Го видели. Апостол Тома изрази вярата си във възкръсналия Спасител едва когато Го видя жив, а Исус каза на това: „Ти повярва, защото Ме видя, блажени са тези, които не видяха и повярваха“ (Библията. Йоан 20:29).

Защо да вярват тези, които не са видели? Защото истинската вяра идва не от виждането, а от действието на Светия Дух върху сърцето и съвестта на човека.

В резултат на това си струва още веднъж да се отбележи, че вярата на християнина, че Христос е възкръснал, има смисъл само когато той получи надежда от Бога за личното си участие в предстоящото славно възкресение.

За вас лично има ли значение?