Апостолско приемство и свещеничество в евангелските църкви. Апостолско приемство (баптистки възглед)

  1. Преди да продължим да говорим за Причастието, бих искал да обсъдя някои мисли относно така нареченото апостолско приемство.


    Второ, и това е основното, за което бих искал да кажа, че апостолското приемство не е приемство на благодатта и ръкополагането, а приемство на учението, догматиката.
    Един от първите, които говорят за апостолско приемство, е Ириней. Но трябва да се вземе предвид историческият контекст, в който е живял Ириней. Неговата доктрина за апостолското приемство е опит да защити ранната църква от фалшивите учения на гностиците. Както е известно, в предникейския период е имало много спорове между гностиците и християните. Гностиците твърдяха, че имат някакво тайно знание, което се предава от един на друг, и че именно това знание е спасителната истина, която християнинът, апостолска църква. На тази основа възниква необходимостта да се защити истинското апостолско учение, предадено им от Исус, от лъжеучението на гностиците. Трябваше само да се проследи и докаже кой всъщност е получил знанието и учението от Исус? Въпреки че съвременните историци не считат списъците за наследство надеждни, те все още са били в ранната църква. По тези списъци наистина може да се проследи веригата на предаване на истинското християнско учение от апостолите до епископите и т.н. Но отново, връщайки се към историческия контекст, трябва да помним, че говорим за книгите на Новия завет. Ранната църква много внимателно пазеше и отделяше посланията на Павел, Петър, Йоан от масата други послания, възникнали по това време сред същите гностици. Следователно предметът на приемството беше бъдещият Нов завет. Задачата беше да се запазят вдъхновените писания.
    Първият Никейски събор на законодателно ниво канонизира 27 от множеството различни послания.Тоест учението, което беше предадено чрез апостолското приемство, беше завършено, одобрено и подпечатано. Всички други послания, дори да са написани от достойни и свети хора, не могат да се считат за боговдъхновени.
    Доктрината за апостолското приемство беше актуална, когато кононът на свещените книги не беше оформен, когато беше невъзможно да се провери който и да е проповедник или епископ чрез сравняване на неговата проповед с учението на апостолите.
    Ръкополагайки презвитери или епископи, ръкополагащият свидетелствал пред цялата църква, че ръкоположеният е православен и наистина учи апостолските предания.
    Но с установяването на канона на Писанието и разпространението на книгите на Новия завет такова сертифициране трябваше да загуби своето значение. Тъй като сега всяка общност и всеки човек може да провери истинността на ученията просто като прочете Новия завет.
    Доктрината за апостолското приемство трябваше да изчезне, тъй като е загубила своята релевантност. Но такава е силата на традицията - да оставиш всичко както си е "за всеки случай". (Използвах мислите на П. Бигичев).
    най-добрият отговор

    В Евангелието приемствеността е изобразена в „Книгата на родството“ и в притчата за синапеното семе (те също са образи на Църквата, която Христос основа). Протестантите правят най-грубата грешка като вярват, че Църквата възниква около книгата на Новия завет. Въпреки че евангелието е обратното: Новият Завет е гласът на Църквата, който й принадлежи. Тоест Новият Завет се въплъщава от Църквата, превръщайки се във вторичен елемент за Църквата (християнството). Основният елемент е самата благодат, която Бог обеща да не отнема от Църквата Си, за разлика от Стария завет. Библията описва историята на човечеството като постепенно избледняване на благодатта. Следователно историческата новост на дадена традиция винаги е тревожна („поклон“ пред Лутер и Калвин). Да използваш Книгата и да си извън Църквата означава да крадеш и да използваш документ с подпис срещу този, който е поставил този подпис.

    добави: 21 август 2014 г


    добави: 21 август 2014 г


    И Йоан забранява отричането на "плътта" последователно. Той нарече безплътното (абстрактно-духовно) приемство учението на духа на Антихриста. Словото дойде в плът и тази плът е в Църквата.

    Кликнете, за да разкриете...

    Кликнете за оригинално съобщение
  2. Имаме абсолютно противоположни подходи и концепции за приемственост. Това, което казвате е, че основното е догмата и учението, а приемствеността на благодатта и ръкополагането не играе роля и е заблуда. Буквата убива, Духът дава живот.
    Църквата живее и е живяла от Светия Дух. И това беше Божията благодат, която движеше живота в Църквата, нейното учение и така нататък. И все още се движи. Писанията (Посланието) са родени от Църквата, а не в класните стаи на научни срещи.
    При разрешаването на всякакви спорни въпроси бащите винаги решаваха спора, оставяйки решението на Бога.
    Но как са определили, че това е дело на Святия Дух? Ето какъв е въпросът?
  3. Но
    ?
    така че апостолското учение е загубило значението си за вас или не?
    Нещо не разбирам.
  4. Искаш ли да разбереш или просто оправдаваш протестантството, че е загубило апостолско приемство, което тепърва трябва да се доказва?
    Господ постави апостолите, апостолите поставиха епископи и презвитери, епископите продължиха да поставят презвитери и свещеници. Тази връзка с апостолите не е прекъсната.
  5. най-добрият отговор

    В Евангелието приемствеността е изобразена в „Книгата на родството“ и в притчата за синапеното семе (те също са образи на Църквата, която Христос основа). Протестантите правят най-грубата грешка като вярват, че Църквата възниква около книгата на Новия завет. Въпреки че евангелието е обратното: Новият Завет е гласът на Църквата, който й принадлежи. Тоест Новият Завет се въплъщава от Църквата, превръщайки се във вторичен елемент за Църквата (християнството). Основният елемент е самата благодат, която Бог обеща да не отнема от Църквата Си, за разлика от Стария завет. Библията описва историята на човечеството като постепенно избледняване на благодатта. Следователно историческата новост на дадена традиция винаги е тревожна („поклон“ пред Лутер и Калвин). Да използваш Книгата и да си извън Църквата означава да крадеш и да използваш документ с подпис срещу този, който е поставил този подпис.
    Църквата е първична, а не Книгата. Църквата написа Книгата. Църквата е Тялото Христово и Църквата не се противопоставя на Христос. Църквата може да съществува и без Книгата, защото тя винаги си остава нейният автор (като Исая, Матей и т.н. – Книгата е написана от Църквата).

    Приемството включва не само приемствеността на учението, но и приемствеността на опита и благодатта.

    Що се отнася до приемствеността на преподаването.
    Представете си, че има дума "зелено". Едната църква казва, че „зелено“ е „зелено“, а другата „църква“ казва оранжево.
    За да изясним кой е прав и кой греши, изясняваме как думата "зелено" е преведена по-рано и кой и кога е познал, че "зеленото" е оранжево.

    Най-голям брой книги (в които има дискусия на "ствола" за съдържанието на "корена") принадлежат към периода, наречен "класически".
    Уважаеми Poymen, обяснете причината, поради която вашето учение се различава от мнението на Ириней Лионски (премълчавам за отците от края на 3 век и по-късно)? Или мислите, че той, като ученик на Прохор, разбира Книгата по-зле от вас? И че думите му са ситуативни?

    Ако в православието всичко е ясно: корен, ствол, корона, то в протестантството стволът първоначално се отрича. И в короната виждаме само спонтанна и самосъставена интерпретация на библейски идеи, които са в конфликт с тези интерпретации (и особено житейски опит), случили се преди: преди 10-15-18 века. Защо?

    добави: 21 август 2014 г

    Искам да изясня понятието „авторство на Библията“.
    Това е като Христос (Божието Слово): Той е Божият Син, Той е Човешкият Син. От Богородица Той наследи цвета на косата, очите, кожата и много други. Както Богородица е дала на Христос половината от Неговата личност, така и Църквата е дала Книгата.

    Църквата е по-висока от апостолите, както цялото е по-високо от частите. Отношението на апостолите, които са написали Книгата, към Църквата е същото, каквото е отношението на устата (устните и езика) към цялото Тяло. Църква Горе.

    Дано магистърът по богословие е чувал за исагогика, археография и критика на библейския текст?
    И е глупаво да се говори за приемство без патристика-патрология.

    добави: 21 август 2014 г

    Ps: патрологията-патристика отговаря на въпроса: "как се е тълкувала Библията в различни периоди от време и на какво е учил хората Светият Дух" (виждаме това учение в практически план - как да се молим, постим, разсъждаваме мислите, борим се със страстите , заблуди, демонични лъжи и т.н.). Така че е лесно да оцените определена харизма чрез сравняване.
    И Йоан забранява отричането на "плътта" последователно. Той нарече безплътното (абстрактно-духовно) приемство учението на духа на Антихриста. Словото дойде в плът и тази плът е в Църквата.

  6. Преди да продължим да говорим за Причастието, бих искал да обсъдя някои мисли относно така нареченото апостолско приемство.
    Четох някои християнски историци и разбрах, че с апостолското приемство не всичко е толкова просто и ясно, колкото изглежда на пръв поглед.
    Първо, всички съществуващи списъци на апостолското наследство са много неправилни и противоречиви, така че апостолското приемство все още трябва да бъде доказано.
    . (Използвах мислите на П. Бигичев).

    Кликнете, за да разкриете...

    Съветвам ви да използвате мислите си!
    \\\\\\\\\\\\\\
    Няма нужда да се доказва апостолско приемство! Църквата не е юридическо училище!
    Божията благодат свидетелства за това!!!

  7. Има много прост отговор на този въпрос - ръководството на Църквата сверява всички решения с учението на Новия завет.
    добави: 22 август 2014 г
    Чудя се как ще проверите учението на Стражева кула за присъствието на Благодат? Или все пак ще отворите Новия завет?
    Гностиците бяха уверени, че имат специална благодат, а апостолите, които им се противопоставяха, не се обръщаха към някои " духовенпроявления или неща“, но до написана на хартиядума.
    Защо да поставим запетая там, където Бог е поставил точка?
    добави: 22 август 2014 г

), чрез когото и сега се предава цялата пълнота на благодатта, получена от Църквата в деня на Петдесетница: „ през полагането на ръце от апостолитеслужи се на Светия Дух" (). „Не пренебрегвайте това, което е във вас даряванедадено ти... с полагането на ръце на свещеничеството »(). Апостолите продължиха да заповядват този дар на свещеничеството да бъде предаден на достойни приемници: „Затова те оставих в Крит, за да завършиш недовършеното и назначавал презвитери във всички градове» (); « Не полагайте ръце на никогоприпряно"(). До края на първи век християнските общности на всички повече или по-малко значими градове са ръководени от ръкоположени апостоли. презвитери, които бяха носители на пълнотата на апостолската благодат, получена в деня на Петдесетница.

1) Йерусалимска местна църкваоснован в деня на Петдесетница, в момента на слизането на Светия Дух върху апостолите (). Първият епископ на Йерусалимската православна църква е апостол Яков, който е и автор на първия чин на Литургията, която и до днес се служи в Йерусалимската православна църква.

2) Антиохийска местна църкваоснован от апостолите Петър и Павел.

3) Александрийска местна църкваоснован от апостол Марк през 42г.

4) Константинополска местна църква, е основан през 37 г. в град Византион от апостол Андрей, който ръкоположи епископ на апостол Стахий, който беше на катедрата от 38 до 54 (). Той на свой ред ръкоположил Онисим през 54–68 г. Епископ Онисим ръкоположил Поликарп през 68–70 г. и така през 20 века. Сега е 179-ият епископ от светите апостоли Патриарх на Москва и цяла Рус Кирил.

5) Римска местна църкваоснован от апостол Петър.

6) Руска поместна църква:
През 37 г. апостол Андрей основава Църквата в град Византион и ръкополага апостол Стахий, който беше на амвона от 38 до 54 г., „Поздравете Урбан, нашия съработник в Христос, и Стахий, моя възлюбен“ () . Той от своя страна ръкоположил Онисим (54-68). Епископ Онисим ръкоположил Поликарп (68-70). и така през 20 века:

години

апостол Андрей

Апостол Стахий

38 до 54 години.

Поликарп

70-84 (-86) години.

Диоген (Диомен)

Епевтерий

110-123(-127)

Атенодор (Афиноген)

Олимпий (Алипий)

Пертинакс

олимпиец

Кирилиан (Кириак)

Кастин (Кистин)

Тит (Трат, Торат)

Дометий (Дометиан)

Патриарсите на Константинопол:

Св. Митрофан

315-325 г. сл. Хр I Вселенски събор.

Св. Александър

Св. Пол

Македонски И

Евдоксий

370 заточени.

Св. Григорий Богослов

Нектарий

381-397 II вселенски събор.

Св. Йоан I Златоуст

Сисиний И

Несторий

428-431 III Вселенски събор.

Св. Максимиан

Св. Прокъл

Св. Флавиан

Св. Анатолий

449-458 IV вселенски събор.

Св. Генадий

Македония II

Тимъти I

Йоан II Кападокийски

Епифаний

Св. Евтихий

552-565, 577-582 V Вселенски събор.

Йоан III Схоластик

Св. Йоан IV Постник

Св. Томас I

639-641, 654-655

Св. Джон В

Константин I

Св. Теодор I

676-678, 683-686

Св. Джордж I

678-683 VI вселенски събор.

Св. Калиник

Св. немски I

Анастасия

Константин II

Св. Павел IV

Св. Тарасий

784-806 VII вселенски събор.

Св. Никифор I

806-815 (+828)

Теодот I Каситер

Антъни I

Св. Методий

842-846 Празник на православието.

Св. Игнатий

846-857, 867-877

Св. Фотий

857-867, 877-886 I Кръщение на Русия.

Св. Стивън I

Св. Антоний II Кавлей

Николай I

895-906, 911-925

Св. Трифон

Теофилакт

Полиевкт

956-970 Кръщението на Св. Княгиня Олга.

Василий I Скамандрин

Антоний III Студит

Николай II Хрисоверг

983-996 Кръщението на Рус (988). В основата на Руската църква, която до 1448 г. е била част от Константинополската патриаршия.

Киевски митрополити:

Св. Майкъл И

988-991 Кръщението на Русия.

Леонтий I

Св. Иларион

Георги II

Св. Ефрем II

Никифор I

Климент Смолятич

Св. Константин I

Константин II

Никифор II

Дионисий

споменат през 1205 г

споменат през 1209-1220 г.

пристигна през 1237 г. нашествието на Бату.

Кирил III

1283-1305 Отделът се премества във Владимир.

1308-1326 Митрополитите живеят в Москва.

Св. Теогност

Св. Алекси

1355-1378 Rev. Сергий.

Св. Киприан

1381-1383, 1390-1406 Куликовската битка.

Св. Дионисий

Св. Фотий

1437-1441 подписва унията и е изключен.

Московски митрополити:

Св. Йона I

1448-1461 г., 1448 г. Автокефалия на Руската църква.

Теодосий

Геронтий

1473-1489 Свалянето на татарското иго.

1490-1494 Той беше лишен от сан заради ереста на юдаистите.

Св. Макарий

Атанасий

Св. Филип

1566-1568 убит по времето на Иван IV Грозни.

Дионисий

митрополит и по-късно патриарх:

1586-1589 Създаването на патриаршията през 1589 г

1589-1605 свален от власт от Лъжедмитрий I.

Патриарси на цяла Русия:

svshmch. Хермоген

1606-1612 Смутно време.

Локум тененс:

митрополит Пафнутий Крутицки

митрополит Ефрем Казански

митрополит Филарет (Романов)

1614-1619 в плен 1619-1633 Патриарх и съуправител на царя.

1632-1666 Началото на разцеплението на староверците.

1667-1672 Великата московска катедрала.

Мет. Стефан (Яворски)

1701-1721 местонастоятел на патриаршеския престол.

Архиепископи:

Йосиф (Волгански)

Платон (Малиновски)

Тимофей (Щербацки)

Амвросий (Зертис-Каменски)

еп. Самуил Коломенски

Платон (Левшин)

1775-1812 от 1787 г. митрополит.

Августин (Виноградски)

митрополити:

Серафим (Глаголевски)

Св. Филарет (Дроздов)

Св. Инокентий (Вениаминов)

Макарий (Булгаков)

Йоаникий (Руднев)

Леонтий (Лебедински)

Сергий (Ляпидевски)

svshmch. Владимир (Богоявленски)

Св. Макарий (Невски)

Възстановяване на патриаршията на събора от 1917-1918 г.:

Св. патр. Тихон (Белавин)

21.11.1917-04.05.1922 г Арестуван от болшевиките, по това време е Патриаршески Местоблюстител. Мет. Агафангел 05.06.1922 - лято 1922 местоместител.

Св. патр. Тихон

14.06.1923-07.04.1925 г След смъртта на патриарха Св. Мет. Петър (Полянски) Крутицки 04/12/1925-10/10/1937 В действителност той управлява Църквата от 12.04.1925 г. до 10.12.1925 г., след което е арестуван и остава в затвора до мъченическата си смърт. Мет. Сергий (Страгородски) Нижни Новгород 10.12.1925-8.12.1926 Мет. Йосиф (Петрових) Ростов (Ленинград) 8.12.1926-29.12.1926 архиепископ Серафим (Самойлович) Угличски 29.12.1926-12.04.1927 г. Мет. Сергий (Страгородски) Нижни Новгород 04/12/1927-12/27/1936 митр. Сергий (Страгородски) 4(27). 12.1936 г Архиерейски съборНа 30 август 1943 г. е избран за патриарх.

Патриарх Сергий (Страгородски)

30.08.1943-2(15).05.1944г

Патриарх Алексий I (Симански)

31.1.1945-1970

Патриарх Пимен (Извеков)

Патриарх Алексий II (Ридигер)

Патриарх Кирил (Гундяев)

2009 - досега

През 1054г един от петтеМестни църкви - Римската църква, след като изкриви апостолското учение за Троицата и въведе тази ерес в Символа на вярата, отпадна от Единната апостолска вселенска църква, попадайки под анатемата на апостол Павел (Гал. 1: 8-9)

IV. АПОСТОЛЧЕСКО ПРИЕМСТВО.

1. Доктрината за апостолското приемство трябва да бъде предмет на специално изследване. Спирам се на него само за да изясня връзката му с учението за първосвещеничеството на епископа. Говорейки за връзката на тези учения, тя не трябва да се представя така, че едното е причина за другото. Би било по-правилно да се говори, както вече отбелязах, за взаимодействието на тези учения. Доктрината за апостолското приемство окончателно оформи доктрината за висшето свещеничество на епископите, но от своя страна доктрината за висшето свещеничество консолидира доктрината за апостолското приемство.

Оставайки верен на позицията, която изразих по-рано, не считам за възможно да приема възгледа, който е много разпространен в днешно време, че учението за апостолското приемство е възникнало в определен исторически момент под влияние на редица причини. , в по-голямата си част лежащи извън църквата. В най-добрия случай гностицизмът може само да даде тласък на формулирането на тази доктрина. Ядрото на това учение се съдържаше в Църквата от самото начало, но формите на това учение естествено се променяха в историята на неговото развитие.

2. Идеята за приемствеността на министерствата и лицата, които ги изпълняват, беше много разпространена в древен святкакто езически, така и еврейски. Нямаме причина да смятаме, че то не е съществувало от самото начало в Църквата. Традицията е била основата на живота в ранната църква. „Защото получих от Господа това, което и предадох на вас...“ (1 Коринтяни 11:23). „Защото първо ви дадох това, което получих...“ (1 Коринтяни 15:3). Приемството на традицията беше обичайна мисъл за Павел, тъй като самият той беше възпитан в нозете на Гамалиил преди обръщането (Деяния 22:3). Идеята за приемствеността на традицията включва идеята за приемствеността на лицата, които са пазители на традицията. И тази идея беше позната на Павел от детството, защото той беше възпитан в нея от Гамалиил. За Павел носителите на първоначалната традиция са дванадесетте, по-специално Петър. Вярвайки, че идването на Христос ще го намери жив, Павел може би не е бил особено загрижен в началото да осигури приемствеността на това, което е предал на църквите. Това ни най-малко не подкопава факта на приемствеността на традицията през живота на Павел: от дванадесетте към Павел и от него към църквите, които той основава. Когато заплахата от смъртта надвисна над Павел, приемствеността на традицията започна да го безпокои повече. „И тъй, бдете, като си спомняте, че три години поучавах всеки един от вас ден и нощ със сълзи“ (Деяния 20:31). Идеята за приемствеността на лицата, носители на традицията, се проявява най-ясно в Пастирските послания. „И това, което си чул от мен пред много свидетели, го предай на верните хора (pistoij anqrwpoij), които ще могат да научат и други” (II Тим. 2:2). Учението на вярата е предадено от апостола на църквите и в тях то трябва да бъде запазено непокътнато чрез приемството и наследството (диадох) на лица, на които е поверено опазването на учението. Във всеки случай такъв е смисълът на този труден за тълкуване стих от 2 Тимотей.

3. Идеята за "диадох" не само се съдържаше в Църквата, но дори се съдържаше в няколко форми, в които различни лица действаха като носители на наследството.

За Климент Александрийски дидаскалът е такава личност. В „Хипотипози“ той казва, че „след Своето възкресение Господ съобщи гнозиса на Яков Праведния, Йоан и Петър, а те го предадоха на другите апостоли, останалите седемдесет, един от които беше Варнава“. Истинският гнозис, произхождащ от самия Христос, се предава чрез апостолите от един дидаскал на друг, като в една част остава таен и се предава тайно. Не можем да признаем, че Климент е единственият представител на доктрината за приемствеността на дидаскалите в страхотна църква. Посланието на Варнава, на което се позовава Климент, със сигурност съдържа това учение. Въпреки това, доктрината на дидаскалите, като пазители на апостолската традиция, не оцеля в църквата, не само поради донякъде подозрително сходство с гностическите секти, но и защото нямаше солидни основи за това в първоначалната църква . При Ориген това учение е по-малко ясно и като цяло е много смекчено, за да се предпази от фалшив гнозис. Въпреки това у него откриваме и учението за духовната йерархия, йерархията на Словото, чийто представител е дидаскалът и на което той се противопоставя църковна йерархия. Истинският епископ за него е този, който притежава гнозиса, а не този, който е заемал първо място в църковното събрание.

Очевидно сред монтанистите е имало учение за приемствеността на пророческото служение. Това изглежда съвсем ясно от текст в папирусите на Оксиринх. Любопитно е да се отбележи, че някои православни противници на монтанизма не отричат ​​доктрината за приемствеността на пророческото служение, а само се съмняват дали монтанистките пророци могат да докажат приемствеността на своето служение. И така, Милтиад, според Евсевий, пише: „Ако жените на Монтан са получили дарбата на пророчеството, както се казва, последователно след Кодрат и Амиа от Филаделфия, тогава нека да покажат кой от тях самите е наследник на Монтан и неговите жени. ” Това твърдение е много любопитно, защото показва какво е значението на "диадох" в очите на православните, но то би могло да има такова значение само ако присъстваше в самата Църква. От друга страна, думите на Милтиад не доказват, че Църквата съдържа доктрината за приемствеността на служението на пророците. Нямаме инструкции за това. Това дори не се споменава от Ириней Лионски, който, както е известно, не заема крайна позиция по отношение на монтанизма.

Църквата не можеше да приеме учението за "диадоха" нито на дидаскалианците, нито на пророците, тъй като учението за "диадоха" на презвитерите-епископи се съдържаше в самото учение за Църквата. Първите учения са второстепенни спрямо учението за "диадоха" на презвитерите-епископи и без съмнение са възникнали по-късно. Те предполагат учението за универсалната църква, което не се е съдържало в първоначалното църковно съзнание. Беше невъзможно да се установи доктрината за приемствеността на дидаскалите или пророците в рамките на местната църква, тъй като не всички местни църкви винаги имаха едното или другото. В тях не само може да има прекъсване в последователността на дидаскали или пророци, но всъщност това се случва: един дидаскал не следва последователно друг, както един пророк не следва друг. Местната църква не можеше да запази тяхното наследство, тъй като грижата за тези служения не беше на нея. Ако пророческото или учителското служение в нея престане поради смъртта или заминаването на пророка или учителя, тя не може да постави други на тяхно място, така че нови лица да поемат служението на старите. Възможно е да се установи наследството на тези лица само с известна възможност в Църквата като цяло, независимо от местните църкви. Тази гледна точка беше подкрепена от Милтиад, когото цитирахме по-горе. Климент Александрийски изхожда от концепцията за "духовна църква", утвърждавайки приемствеността на дидаскалите. В резултат на доктрината на универсалната църква „съкровищницата на вярата” е поверена не на Църквата, а на отделни лица, което от своя страна благоприятства появата на таен гнозис. Вселенската Църква не може да има своя емпиричен израз и следователно не може да бъде пазител на традицията. „Съкровището на вярата“ е поверено на Католическата църква, което се разкрива напълно във всяка местна църква.

4. Преди да пристъпим към изследване на доктрината за приемството на презвитерите-епископи, трябва да се отбележи, че тази доктрина има две форми. В първата форма доктрината за приемството се изразява във факта, че служението на презвитерите-епископи, назначени от апостолите или други лица с власт за това, не спира в местната църква, а продължава непрекъснато: някои презвитер- епископите ходатайстват за други, така че се формира непрекъсната верига от лица, изпълняващи едно и също служение. Втората форма се различава от първата по това, че апостолите не само назначават първите епископи, но и им предават своето служение, което продължава да се съхранява в Църквата чрез непрекъсната верига от епископи. В тази форма "диадохът" на епископите има само инструментална роля, тъй като чрез него се запазва апостолското служение. Тези форми не се изключват взаимно, тъй като идеята за прехвърляне на услугата не отсъства изцяло от първата форма. Разликата между тях не е в тази идея, а в това какво точно е предадено от апостолите.

Първото положително споменаване на „диадоха“ на епископите се намира в Посланието на Климент Римски. Но това е само указание, а не изложение на учението за приемството на епископи-презвитери. Климент не си е поставял такава задача. "Диадох" беше за Климент един от аргументите, че не трябва да заместват презвитерите-епископи, безупречно изпълняващи своето служение. Ако доктрината за "диадоха" е била използвана от Климент като аргумент, тогава това показва, че тя се е съдържала в съзнанието на църквата, а не е негова лична идея.

Нека се опитаме да определим съдържанието на ученията, изложени от Климент. Съдържа три основни тези. Първа теза: Христос е изпратен от Бога (Ihsouj Cristoj apo tou Qeou). Втора теза: Христос е от Бога и апостолите са от Христос; едното и другото произтичат хармонично от Божията воля (‘O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou). Има известен паралелизъм между тези тези, но какъв точно е той? Малко вероятно е Климент да мисли за паралелизма на служението на Христос и апостолите. Апостолите са облечени в служението на Христос, тоест източникът на служението на апостолите е в Христос, както служението на Христос почива в Бога. Но и едното, и другото се издигат до Бога, тъй като всичко произлиза от Неговата воля. Тук паралелизмът свършва. Третата теза на Климент е следната: апостолите, научени от Христос след Неговото възкресение и верни на Божието слово, облечени със силата на духа за своето служение, отиват да възвестяват Царството Божие. Проповядвайки в страни и градове, те доставяха първите плодове на вярващите, след като бяха изпитани в духа, за да станат епископи и дякони за тези, които ще бъдат вярващи. Служението на апостолите е било да строят местни църкви, а не да обръщат отделни хора към християнството. Последната задача беше с църквите, които те сформираха. За да изграждат църкви, апостолите предоставят първите принципи на вярващите на епископите, защото без служението на епископите местните църкви не могат да съществуват. Не е трудно да се види, че между първата и втората теза, от една страна, и третата има известна „пауза“. Нямаше да съществува, ако третата теза на Климент гласеше: епископите са от апостолите. Просто не можеше да бъде. Апостолите не можеха да облекат епископите в служение, тъй като самите те бяха облечени от Христос. Колкото и високо положение да имат апостолите в Църквата и колкото и изключително да е тяхното служение, източникът на служението на епископите, както и на всички служения изобщо, не е в тях, а в Бога чрез Духа. Следователно третата теза включва идеята, че не само апостолите, но и епископите са от Христос, но чрез Христос от Бога. Следователно, въпреки известна „пауза“, и трите тезиса са вътрешно свързани.

След като установи първата връзка на „диадоха“, Климент преминава към втората си основна позиция: „И нашите апостоли знаеха чрез нашия Господ Исус Христос, че ще има спор за епископското достойнство. Точно поради тази причина, след като получиха съвършено предвидение, те назначиха гореспоменатите лица и след това добавиха закона, така че когато си починат, други изпитани мъже да поемат тяхното служение. Затова считаме за несправедливо да лишаваме онези, които са били назначени от самите апостоли или след тях от други почитани мъже със съгласието на църквата и които са служили на стадото Христово безукорно, със смирение, кротко и непорочно, и освен това, за дълго време получи одобрение от всички. Въпреки че този пасаж от Климент е изключително труден за тълкуване, общото му значение е съвсем ясно.

Веригата на "диадоха" не трябва да се прекъсва в Църквата. След починалите епископи, назначени от апостолите, други лица трябва да приемат тяхното служение. Това е неизменен закон на живота на Църквата, произтичащ от самото й естество. Не може да има местна църква без евхаристийно събрание и не може да има събрание без старейшина презвитер. Всяко прекъсване на тяхното служение би означавало прекъсване на съществуването на местната църква. "Диадох" пази не само приемствеността на епископското служение, но и неговия харизматичен характер. Първите примати бяха тествани в Духа (dokimasantej tw pneumati). Техните наследници също трябва да бъдат тествани (dedokimasmenoi) и назначени с добрата воля на цялата църква. В Духа и чрез Духа апостолите бяха назначени за своето служение, в Духа и чрез Духа апостолите назначиха първите епископи и в Духа и чрез Духа, с добрата воля на цялата църква, техните приемници трябваше бъде назначен. Климент Римски ясно подчертава харизматичния характер не само на апостолското, но и на епископското служение. Поради това е много рисковано да се говори, както е обичайно, за институционалния характер на служението на апостолите и епископите на Климент. Контрастът между институционалния и харизматичния характер на служенията в оригиналната църква в повечето случаи е неразбиране на природата на служенията. Апостолите са установени от Христос, но стават апостоли в деня на Петдесетница, както говори самият Климент (meta plhroforiaj pneumatoj). Епископите бяха ръкоположени за апостоли, но целта на назначението беше да дадат дарбите на Духа на онези, които бяха ръкоположени от Бог.

Това е общият смисъл на горния пасаж от писмото на Климент. При тълкуването на този пасаж не трябва да изпускаме от поглед факта, че задачата на Климент изобщо не е била да убеди коринтската църква да приеме доктрината на "диадоха". Това беше абсолютно безспорно както за Римската, така и за Корнифийската църква. Лицата, които направиха безпокойство в Коринтската църква, разбира се, не смятаха, че нарушават буквата на закона относно „диадоха” на презвитерите-епископи. Те не възнамеряваха да заменят постоянно или временно служението на презвитерите с друго служение, например пророческо, както намираме в „Учението на 12-те апостоли.” Те искаха да заменят някои презвитери с други, без да нарушават приемството. на тяхното служение чрез това. Следователно не е имало нужда Климент да оправдава доктрината за "диадоха". Ако е така, какво точно е искал да докаже Климент? От контекста на глава 42 от неговото послание става ясно, че акцентът не е толкова върху „диадоха“, колкото върху факта, че някои презвитери трябва да заемат мястото на други. Заповедта или заповедта, дадена от апостолите, не се отнася до установяването на „диадоха“ на епископите, а до реда, в който епископите се сменят. Тъй като апостолите знаеха чрез Исус Христос, че ще има раздор относно епископството, т.е. тъй като знаеха, че редът за смяна на епископите ще бъде нарушен, те предписаха новите епископи да заемат само местата на починалите. Следователно отстраняването на епископи, които изпълняват безукорно своето служение, е нарушение на заповедта на апостолите. Грехът на коринтяните не беше, че отхвърлиха "диадоха", а че нарушиха реда в самия "диадох".

Доктрината за "диадоха" на епископите включва идеята за приемствеността на тяхното служение. Чрез назначаването един епископ получава служението от друг. Можем ли да твърдим на това основание, че епископите, назначени от апостолите, са приели тяхното служение? Апостолството, както вече беше посочено по-горе, беше изключително явление и като такова изобщо няма приемство. Следователно епископите не могат да се считат за приемници на апостолите в смисъл, че един епископ е приемник на друг. Не намираме тази мисъл у Климент. За Климент служението на презвитерските епископи и служението на апостолите са специални служения. Объркването на тези служения би било нарушение на Божията воля, тъй като не се състои в объркването на служенията, а в тяхното разнообразие. Приемствеността може да бъде само в областта на еднородните министерства, а не в разнородните. Сами по себе си разнородните министерства изключват идеята за приемственост. Ако служението на апостолите трябваше да има приемственост, тогава техните приемници биха били апостолите, а не епископите. Църковното съзнание започна да смята презвитерите за епископи, което беше съвсем законно, тъй като те наистина приемаха тяхното служение, но никога не смяташе епископите за апостоли. Този отговор обаче не изчерпва целия въпрос, а само една част от него. Но преди да преминем към по-нататъшно разглеждане на въпроса, е необходимо да обобщим какво се съдържа по въпроса за „диадоха” у Климент. Началото на служението на епископите лежи в апостолите, които назначават първите епископи, чието служение трябва да продължи непрекъснато в местните църкви. Редът и редът, които се намират в Божията воля, трябва да бъдат запазени в Църквата и този ред трябва да се спазва в "диадоха" на епископите. Изразява се в това, че на мястото на починалите епископи заемат други.

5. Апостолите ръкополагаха първите плодове на вярващите като епископи и дякони. Църковното съзнание придаваше голямо значение на този факт, тъй като чрез него се установяваше връзката между служението на епископите-презвитери и служението на апостолите. Лука конкретно говори за назначаването на презвитери от Павел и Варнава: „И като им ръкоположиха презвитери във всяка църква, те (т.е. Варнава и Павел) се помолиха с пост и ги предадоха на Господа, в Когото повярваха“ (Деян. 14:23). Дали Климент Римски е зависел от Лука или не, няма особено значение, тъй като назначаването на първите плодове на вярващите за епископи е жива традиция на Църквата, лежаща в основата на цялата й църковна структура. С оглед на значимостта на този факт е необходимо да се разбере правилно неговият смисъл. Трябва решително да отхвърлим идеята, че назначаването на първите плодове на вярващите за епископи е индивидуален акт на апостолите, произтичащ от тяхната власт. Училищното учение под влиянието на индивидуализма, проникнал в живота на Църквата, го разбира именно по този начин. Въз основа на случайно мнение на Йероним, то разглежда властта на ръкополагането като изключителен прерогатив на епископската служба. Древният църковен живот не е познавал съвременния ни индивидуализъм. Наредбата беше църковен, а не индивидуален акт на никого. Не трябва да си въобразяваме, че апостолите, проповядвайки в страни и градове, са поставили първите вярващи като епископи и дякони и след това са образували местна църква. Ръкополагането не може да се извърши извън църквата, тъй като обредът е църковен акт, който постулира съществуването на църквата. Ако има обстановка, значи има местна църква, а ако я няма, значи няма обстановка. Апостолите доставяли първите плодове на вярващите на епископите не извън местните църкви, а в тях. Но как са били формирани тези църкви? Както Църквата Божия се е осъществила върху Петър в първото евхаристийно събрание, така и местните църкви са били реализирани върху апостолите. Осъществяването на местната църква беше осъществяването в нея на служението на първенството. Местната църква се формира, когато апостолът, заедно с първите плодове на вярващите, отслужи първата Евхаристия в нея. Назначаването на епископите се състоя в евхаристийното събрание на местната църква. Назначените епископи са заемали същите места в него, които са заемали апостолите в първите евхаристийни събрания на Йерусалимската църква. По-специално, старейшината презвитер зае мястото, което апостолът, който извърши първата Евхаристия в него, заемаше пред него. Отслужвайки първата Евхаристия, апостолът е нейният първи предстоятел в местната църква. Топологически служението на презвитерите и особено на презвитера е било продължение на служението на апостолите. Презвитерите, назначени от апостолите, получиха от тях служение на първенството. Това беше една от функциите на апостолството, но не беше тяхното специално служение. То се превръща в специално служение на епископите, назначени от апостолите. Следователно, приемайки от апостолите първенството, епископите не са приемници на тяхното служение на апостолството, а само приемници на своето място в Евхаристийното събрание.

Връзката между апостолството и епископството се състои не само във факта, че апостолите са назначили първите епископи, но и във факта, че последните са получили първенството от апостолите. По този начин „диадохът“ на епископите е непрекъсната верига от епископски служения, започваща с първия, назначен от апостолите, от които той получава длъжността на първенство. В този смисъл апостолите принадлежат към диадоховата верига от епископи.

6. Обикновено се смята, че в посланията на Игнатий не намираме индикация за доктрината за приемството на епископите. Нещо повече, посланията на Игнатий се използват като доказателство, че първият известен ни идеолог на епископското служение не е знаел нищо за това. Подобно мнение изглежда много подозрително. Наистина, как би могла Римската църква да се позовава на учението за „диадоха“, ако то вече не е общоприето. Но наистина ли Игнатий не знаеше нищо за него? Той не говори директно за него, защото задачите, които си постави, не изискваха това. Той се стреми да утвърди в църковното съзнание единството на стареца презвитер, който става епископ въз основа на папската служба. Учението за "диадоха", във вида, в който се е съдържало по негово време, не му дава решаващ аргумент, за да утвърди в църковното съзнание превръщането на презвитера в епископ. Въпреки това писмата на Игнатий дават право да се твърди, че той е знаел за него. Топологичното учение за приемствеността на епископите-презвитери от апостолите би трябвало да е близко и разбираемо за Игнатий, тъй като той сам топологически изгражда своето учение за първосвещеничеството на епископа. Указания за това намираме в неговите послания. По-горе казахме как да разбираме твърдението на Игнатий, че презвитерството заема мястото на съвета на апостолите. Вероятно в същото време е мислил за първите евхаристийни събрания на Йерусалимската църква, в които апостолите съставят в известен смисъл събор под ръководството на Св. Петър и за Тайната вечеря на Христос, където всички те са били катедрала под Христос. Но той несъзнателно извади на преден план картината на Тайната вечеря във връзка с учението си за епископа. В същата Йерусалимска църква презвитерите, ръкоположени за апостоли, заемат местата си на нейното евхаристийно събрание. Би било погрешно на тази основа да се приеме, че Игнатий утвърждава само топологичното апостолско приемство на презвитерите. Не трябва да забравяме, че ерата на Игнатий е преходна. Най-старият презвитер, станал епископ, се отличаваше от презвитерите, но не се открояваше от презвитерството. Той заемаше специално място в него, така както заемаше специално място в Евхаристийното събрание. Утвърждавайки топологичната последователност на презвитерите, той допълнително утвърждава апостолската последователност на най-възрастния презвитер, станал епископ. Топологичното висше свещеничество на епископ ни най-малко не противоречи на това. Това може да се докаже от факта, че в бъдеще първосвещеничеството се оказва свързано с учението за апостолското приемство.

7. Според Климент Римски "диадох" се отнася до всички епископи-презвитери, включително дори до дякони, но всъщност, разбира се, се отнася до най-стария от тях, тъй като в него и чрез него е намерило своя израз. Ако предположението ни е правилно, тогава, както видяхме, цялото послание на Климент се дължи на факта, че сред изселените е най-старият презвитер.

Когато църковното съзнание се опита да изрази конкретно общото учение за приемствеността на презвитерите-епископи в последователност от имена, то естествено се спря само на имената на най-старите презвитери. Църковната памет не можа да запази имената на всички презвитери. Освен това беше невъзможно да се установи последователността на служението на отделните презвитери, тъй като беше невъзможно да се определи кой презвитер в презвитерията заема мястото на друг. В различно положение бяха старейшините презвитери: те винаги бяха точно определени лица, последователно ходатайстващи един за друг. Приемството на най-възрастния презвитер осигурява приемството на всички останали. Рано или късно трябваше да се наложи съставянето на списъци с наследници. Естествено, в тези списъци бяха включени само най-старите презвитери. Трудно е да се предположи, че Хегезип е първият, който съставя списъци за наследство, но очевидно той е първият, който съставя такъв списък за Римската църква. „Докато бях в Рим, съставих списък на наследството преди Аникета, на което Елевтерий беше дякон. Сотир последва Аникита, а след него Елевтерий. Във всяка последователност и във всеки град (en ekasth de diadoch kai en ekasth polei) всичко вървеше според закона, пророците и Господ проповядват. Невъзможно въз основа на кратък цитатЕвсевий, за да разбере напълно учението на Хегезип за "диадоха". Отказвайки да правим предположения, ще се ограничим до това, което съдържа цитатът. Хегезип ясно показва, че е съставил списък на наследството на Римската църква. Що се отнася до останалите църкви, твърдението на Хегезип, че във всяка църква има такъв вид приемственост, е негово заключение. Това е напълно легитимно, тъй като самото учение се е съдържало в църковното предание, но едва ли е намерило своя конкретен израз във всички църкви. Списъкът на Римската църква, съставен от Хегезип, завършва с Елевтерий. трябва ли да считаме, че начело на списъка беше ап. Петър? Това е съмнително, тъй като „диадохът“ на Хегезип означава само приемството на службата на най-старите презвитери или епископи, без никаква индикация, че служението на апостолите се запазва чрез това приемство. На етапа, в който беше доктрината за „диадоха“ в епохата на Хегезип, особено в Римската църква, тя не можеше да включва апостолите, тъй като апостолите не се считаха за най-старите презвитери. Ако наистина Хегезип е съставил списъци на наследството, освен Римската църква, и за други църкви, тогава в тях той не винаги може да постави в началото името на някой апостол.

Втората половина на втори век е повратна точка за доктрината за наследяването на епископите. „Хиатусът“, който открихме при Климент Римски в учението му за „диадоха“, постепенно се запълни с първосвещеническия пост на епископа. Когато в църковното съзнание възниква мисълта, че Христос е надарил апостолите с това служение, се открива конкретна връзка между първосвещеническото служение на Христос и епископите: Христос поверява първосвещенството на апостолите, а последните, като назначават епископи, прехвърлят това служение към тях. В същото време беше намерено липсващо звено в доктрината за „диадох“ между апостоли и епископи. Учението за приемството на епископите преминава в учението за апостолското приемство. Това би могло да се случи още по-лесно, тъй като връзката между апостолството и служението на епископите беше призната от самото начало. Топологичната приемственост на епископите се превръща в конкретна апостолска приемственост. Апостолите, основавайки църквите, са били първите първосвещеници в тях и следователно те са могли да бъдат поставени начело на списъците на наследството на епископите. Всеки епископ в своята местна църква е определен приемник на апостолите.

Ириней стои на ръба между топологичната и конкретната доктрина за апостолското приемство, но с пристрастие към последното. Според Ириней епископите са „ab apostolis institute“ и „successionem habent ab apostolis“. Как Ириней разбира "successionem habent ab apostolis"? Нямаме причина да вярваме, че Ириней не е бил наясно с доктрината за първосвещеническото служение на епископите. Но той не изтъкна висшето свещеничество на епископите, а тяхното учение. Това беше продиктувано от задачите за борба с псевдоименния гнозис, които той си постави. „Съкровището на вярата“ е поверено на църквите, но се пази от епископите, тъй като те получават „charisma veritatis certum“, когато бъдат поставени. Те са свидетели и пазители на традицията, произлизаща от апостолите, тъй като всеки епископ последователно чрез апостолите получава харизмата на вярност към апостолската традиция. Тази харизма е основното съдържание на приемството на епископите от апостолите. Ако погледнете учението на Ириней за приемството изключително от тази страна, тогава неговото учение е в контакт с учението за „диадоха“ на дидаскалите на Климент Александрийски и Ориген, но със съществената разлика, че носителите на „ диадох” не са дидаскалите, а презвитерите, които са били назначени от апостолите и на които апостолите са дали църкви. Следователно приемствеността на епископите от апостолите е гаранция за истинността на вярата, поддържана от църквите, управлявани от епископи, тъй като в тези църкви „charisma veritatis” не е престанала. Поради това списъците на епископите придобиват голямо значение за Ириней. Ириней посочи, че за всяка местна църква може да направи такъв списък, но това не е необходимо. Списъкът на една римска църква е достатъчен, "maximae, et antiquissimae, et omnibus cognitae, a glorissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae". По силата на тази специална позиция на Римската църква всяка църква трябва да хармонизира своето учение с нея: „necesse est ad hanc ecclesiam convenire omnem ecclesiam“. Изглежда обаче, че Ириней все още не е имал напълно ясно съзнание, че Петър и Павел, които основават Римската църква, са нейни епископи. Въпреки това идеята за приемството на апостолите му е ясна. Чрез назначаването на първия епископ или първите епископи апостолите им дават "charisma veritatis". Те са техни приемници в областта на учението и пазене на църковната традиция, но учението не може да бъде изолирано от висшето свещеничество.

Трябва да е било разглеждано от Ириней като функция на първенството, с което висшето свещеничество е било свързано. Топологичната последователност ясно клони към конкретна последователност.

Римската църква приема доктрината за наследството на Ириней, тъй като тя вероятно съществува в нея и накрая я формулира на основата на висшето свещеничество на епископите, което включва преподаване и пазене на вярата. В тази форма намираме учението за наследството при Иполит Римски. Апостолите са първите, които получават дарбите на Светия Дух, които притежават епископите, като техни приемници (didacoi), които получават от тях първосвещеничеството и учението (arcierateiaj te kai didaskaliaj). Едва ли е възможно да се счита, че това учение е личното богословие на Иполит. По-скоро Иполит формулира това, което откри в Римската църква и това, което папа Виктор, а след това опонентът на Иполит, папа Калист, всъщност извършиха. Възможно е Тертулиан, друг противник на Калист, да е допринесъл в не малка степен за окончателното формулиране на доктрината за апостолското приемство. Вероятно не е съвпадение, че Тертулиан нарича Калист „pontifex maximus“, но е трудно да се разчита на Тертулиан с оглед на страстта на неговия характер и крайно полемичния характер на неговите писания. Ако Тертулиан се остави настрана, то Иполит е най-верният свидетел на факта, че доктрината за апостолското приемство се формира на основата на доктрината за първосвещенството. Оттук нататък в догматическото учение първосвещеничеството на епископа включва неговото апостолско приемство, а последното предполага първото. Това е доста последователно историческо развитиедоктрината за апостолското приемство и висшето свещеничество на епископ.

8. Това завършва нашето изследване на обръщането на старейшина презвитер в епископ. Цялото по-нататъшно съдържание на епископското служение се развива на основата на апостолското приемство, което включва първосвещеничеството и учението. Първите страници от историята на този процес ни трябваха като аргумент в полза на правилността на описаната от нас първоначална структура на църквата. Ние търсихме нейното начало в самата Църква, а не извън нея, изхождайки от факта, че в Църквата нищо не може да възникне от нищото, тъй като всичко в нея има своите корени в нейното минало, дори и това минало да е премахнато от каквото отиде при него за смяна. Съзнателно почти не говорихме за влиянието на емпиричните фактори върху този процес, тъй като тяхното влияние в тази епоха беше изключително незначително. Точно както силата трябва да има определена точка на приложение, за да може да действа, така и емпиричните фактори трябва да имат своята точка на приложение в Църквата, за да повлияят на църковния живот. Тази точка на приложение на емпиричните фактори беше в това, което Църквата съдържаше в себе си и се развиваше от себе си. Нашата задача беше да покажем, че изходната точка за възникването на епископското служение е в самата Църква. То не е възникнало в определен исторически момент, като нещо съвсем ново, несъдържащо се в Църквата. Потенциално първоначалната църква съдържаше основите на това служение, въпреки че не го имаше. Тя познаваше едно служение на предстоятелите в лицето на епископите-презвитери, които се ръководеха на Евхаристийното събрание от най-възрастните от тях.

От книгата Преосмисляне на църквата от Франк Виола

Преосмисляне на апостолската традиция Няма съмнение, че всички велики църкви на Реформацията са развили своята важна традиция. Тази традиция днес има огромно влияние не само върху начина, по който църквата тълкува Писанието и изгражда доктрина, но и върху цялата форма и посока

От книгата Послание до римляните автор Стот Джон

15:14-22 25. Апостолското служение на Павел Павел започва с израз на доверие към своите римски читатели: И аз самият съм убеден за вас, братя мои, че и вие сте пълни с доброта, пълни с всяко знание и способни да наставлявате един друг... (14). Очевидно е, че тук той прибягва до добре познатите и

От книгата Деяния на светите апостоли автор Стот Джон

25. Апостолското служение на Павел (стр. 501) 1. Какво дава на Павел правото да пише по избрания от него начин? Дали съвременните християнски лидери носят някаква отговорност за това

От книгата Хасидски традиции автор Бубер Мартин

А. Апостолското учение Павел назидава членовете на църквата да „пазят във вярата“ (22), която са получили от него. Подобни изрази се срещат на различни места в Новия завет. Това показва, че е имало определена доктрина, система от основни вярвания, които са били преподавани

От книгата Статии автор Майендорф Йоан Феофилович

НАСЛЕДСТВОТО Малко преди смъртта на Баал Шем неговите ученици го попитали кой ще стане техен наставник на негово място. Цадик отговори: „Който може да те научи как да смириш гордостта, ще бъде мой приемник.“ Когато Баал Шем умря, неговите ученици първо попитаха равин Баер: „Как

От книгата Лекции по историческа литургика автор Алимов Виктор Албертович

Апостол Петър и неговото приемство във византийското богословие В сборника, посветен на скъпия учител и герой на деня, стълбът на нашата Академия, професор Антон Владимирович Карташев, трябва да засегна една тема, която той често засяга в своите четения по историята на Църквата. С тънък

От книгата Катехизис. Въведение в догматическото богословие. Лекционен курс. автор Давиденков Олег

Апостолска литургия

От книгата на Библията. Съвременен превод (BTI, пер. Кулаков) авторска библия

3.4.1. Апостолско Предание Първо, учението, предадено от апостолите, или апостолското Предание, трябва да бъде запазено в Църквата. Символът на вярата, наричайки Църквата апостолска, „ни учи да се придържаме твърдо към ученията и преданията на апостолите и да се отдалечаваме от такива учения и подобни

Из книгата Житие на св. апостол Павел автор Херсон Инокентий

3.4.2. Апостолското приемство и богоустановената църковна йерархия Второ, трябва да се запазят изпълнените с благодат дарове на Светия Дух, които Църквата, в лицето на апостолите, получи в деня на Петдесетница. Тази приемственост на дарбите на Светия Дух се предава чрез свещено ръкополагане,

От книгата Писма (броеве 1-8) автор Теофан Затворник

Апостолско безкористие Бих искал да бъдете толерантни към някои мои неразумности. Моля, почакайте ме! 2 Ревнувам ви с Божията ревност. След като извърших годежа ти с единствения съпруг Христос, искам да те представя пред Него като чиста девица. 3 Наистина се страхувам

От книгата на автора

Апостолско свидетелство Пишем ви за Словото на живот, което беше от самото начало. Ние самите Го чухме, видяхме Го с очите си, да, видяхме Го и Го докоснахме с ръцете си. Този Живот стана явен, ние го видяхме и сега свидетелстваме за него, ние го провъзгласяваме

От книгата на автора

Първото апостолическо пътуване на Павел При завръщането си от Йерусалим Павел не остана дълго в Антиохия. Вече беше дошло времето, когато той трябваше да се покаже във великото поприще на учител на езичниците. Той им беше проповядвал евангелието и преди, но гласът му се сливаше с гласовете

От книгата на автора

Третото апостолическо пътуване на Павел Известно време по-късно Павел предприе третото си апостолско пътуване от Антиохия (вж. Деяния 18:23). След като премина Фригия и посети Галатийската църква, той, според даденото по-рано обещание, пристигна в Ефес. Тук той намери някои ученици, но

От книгата на автора

974. Приемството на апостолското Предание и верността на Православната църква към него. Упадъкът на протестантството Изпитвам особено удоволствие от вашето откровено представяне на вашите недоумения. Щастлив съм да се заема да ви кажа една-две думи. Пишете: „Не ми е ясно в писмото

„Ще прославя онези, които Ме прославят,
но онези, които Ме безчестят, ще бъдат посрамени."
(1 Царе 2:30)

Тази работа ще бъде посветена на една много важна тема за приемствеността в Църквата. Актуалността на тази тема едва ли може да бъде надценена. Какво е апостолско приемство? Кои са истинските приемници и наследници на апостолите и кои са фалшивите? Какви са признаците на истинските наследници на апостолите? Какъв е механизмът на предаване, духовно унаследяване, и каква е ролята на т.нар. "ръкополагане/полагане на ръце"? Ще се опитам да отговоря на тези и други въпроси. Надявам се, че тази работа ще помогне на искрените християни, които са решили да следват само Исус, най-накрая да се освободят от оковите на лъжите, които свързват ума и да излязат от плена на невежеството, на свобода.
Тези въпроси за приемството и ръкополагането също ме притесняваха по едно време. След като получих освобождение от греха само чрез ВЯРА, точно този въпрос за ръкоположеното свещеничество стоеше пред мен в най-голяма степен. Исках не да го отхвърля, а да получа разумно обяснение от Бог. Цяла година търпеливо чаках отговор. През цялото това време работех, отделях време за семейни задължения, но основната част от съзнанието ми беше потопена в тази тема. Не съм бездействал. Всеки ден четях Библията, мислих, мислих, ходих на служби в църквата (православна), където видях тези ръкоположени свещеници и чаках отговор от Бог. В очакване на отговор на съдбовен за мен въпрос. И Господ ми отговори. Моят пастир ми отговори чрез Писанието и писмата на апостолите.
„Душата ни беше избавена като птица от мрежата на онези, които ловят; мрежата се скъса и ние бяхме избавени. (Пс. 124:7)

Ще изрека тайната от създанието на света

Църквата не е създадена от празнота. Той е създаден от същия Бог, който някога е създал Израел. Църквата като институция беше духовен наследник на Израел. Апостолите са духовни приемници на древните пророци. Учениците на Исус: „влезе в труда им“. (Йоан 4:38)Затова често ще използвам древни истории от Писанието, за да разбера този не прост въпрос за приемствеността на Духа и да определя в него ролята и мястото на така нареченото „полагане на ръце“ (полагане на ръце) , на които някои разчитат твърде много.
За християнина е естествено да обича и познава Светото писание. Историите, които разказват за живота и борбата на древните праведници от Адам до Йоан Кръстител, са актуални и поучителни за последовател на Исус. Божието разположение се разкрива в делата на древните светци. Но особено важни за един член на Църквата са историите за живота на Исус и писмата на апостолите. Централно място в апостолското наследство са писанията на Павел. Дори ще кажа повече ... (само ме разберете правилно), писмата на този "тринадесети апостол" са по-ценни за разбирането на учението на Христос от историите от Матей, Марко, Лука и Йоан, които едва по-късно стават известни като евангелията. Защо? Сега ще обясня. В т.нар. Евангелията описват земния живот на Исус от раждането до смъртта. Това е „животът“ на Исус. Хората четат с вълнение за чудесата на Христос, четат с наслада притчите Му и... абсолютно не разбират учението на Новия Завет! Те не го разбират, не защото са глупави, а защото не е изразено изрично. Такъв неразкриващ стил на речите на Исус съответства на древните пророчества за поведението на Христос: Ще изрека скритото от създанието на света.” (Мат.13:35) Евангелията са изпълнени с описания на Христовите чудеса, Неговите притчи, Неговите изказвания, някои от които са били адресирани само до евреите, които са били длъжни да изпълняват Закона на Мойсей, и нямат пряко отношение към нас . Един съвременен езичник, който е прочел Евангелието на Матей, рискува напълно да разбере погрешно същността на Новия завет. Необходим е някой, който да „сдъвче и сложи в устата си“ този единствен начин за получаване на праведност (т.е. оправдание) пред Бог.
След възкресението си Исус не се отдръпна, нито замълча. Христос започва да говори чрез апостолите, които вече не говорят с притчи, а говорят на хората открито и директно, провъзгласявайки "тайната на Христос" (Кол. 4:3). Павел се оказа този, който знаеше как да „дъвче и да сложи в устата си“ същността на учението на Христос по-разбираемо от другите. Не напразно Бог изпрати този избраник при езичниците. Именно перото на Саул-Павел е написал писмата, в които описва подробно единствения начин за получаване на спасение и правда, чрез една ВЯРА в силата на Словото на Създателя. Тази тема присъства във всички писма на този изключителен човек. Тази тема обаче е най-пълно разкрита от Апостола на езичниците, в посланието до римляните. В това писмо той подробно, с много примери, разкрива същността на разликата Старият заветот Новото, и убедително доказа защо Вярата в Словото на Живия Бог е единственият и достатъчен път за пълно освобождение от греха. Пол уточни, когато каза модерен език, "технологията" на спасението, чрез ВЯРАТА.
Защо обърна толкова внимание на VERA? Защото това е единственият път към чистота и святост в Бога. Това е единственото „Тесен път“ (Мат. 7:14)(т.е. незабележим път), водещ хората към спасение. След като сме признали вината си пред Бог, това е единствената правилна стъпка, последвана от мигновен отговор от Бог, който ни прави праведни, а не порочни пред Него.

проповядвайте друг Исус

Какви други теми откриваме в писмата на Павел? Виждаме беседа за съботата (според закона), за самия закон, за храната (според закона), за обрязването (според закона). Каква е причината за появата им? Павел не пише академично по абстрактни теми, които имат малко отношение към истинския духовен живот. Появата на тези теми е продиктувана от самия живот. Тези теми са доказателство за атаки срещу християните. Учениците на Павел бяха тормозени от други „последователи“ на Христос, които искрено вярваха, че само вярата очевидно не е достатъчна за спасение. Тези членове на църквата (те също се смятаха за последователи на Исус) атакуваха нашите предци с въпроси:
Защо не си обрязан? В края на краищата Бог заповяда да направят това, дори и патриарсите!
Защо не спазваш съботата? Това е заповедта на Господа!
- Защо ядеш всичко подред? Вие пренебрегвате Писанието!
Това е кратък списък на основните "атаки" срещу първите истински християни. Павел в своите писма просто учи учениците си как да реагират на тези „проблеми“. Основната опасност за християните, спасени чрез вяра, не идва от езичниците, а от лагера на онези, които вярват, че само вярата не е достатъчна за спасение. Именно в противопоставяне на тези лъжеапостоли и подобни на тях Павел призова смело да влезе в битка с тях, облечени в евангелските доспехи - "шлем на спасението"И "броня на правдата". Това бяха горните атаки "горещи стрели", от които той надеждно защитен "щит на вярата"(Чрез вяра те се защитиха от невярващите). Участта на учениците на Павел не беше само глуха защита. Те можеха успешно да контраатакуват, превземайки „мечът на Духа, който е Божието Слово“ (Еф. 6:17).Именно тези нападатели повика Пол „еретици“ (Тит 3:10). "отвръщане"от тези еретици, т.е., без да губите ценно време за тяхното убеждаване, вярващите „Обуйте краката си в готовност да проповядвате мир“ (Еф. 6:17), отправено с проповедта на Евангелието към езичниците, които искаха да чуят Словото Божие.
Зад всички тези атаки срещу учениците на Павел стоеше дяволът, който наистина не искаше хората да станат праведни, така че да бъдат напълно освободени от греха. Затова Апостолът пише: „Облечете се в Божието всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола,
защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:11-12)
Оказва се, че християните са в духовна война със самия дявол, започнала още в рая: „Ще туря вражда между теб и жената, и между твоето потомство и нейното потомство.“ (Бит. 3:15)
Падналият херувим знае колко умело да поставя хората под меча на Божия справедлив гняв. Имало едно време князът на тъмнината убедил Адам и Ева да се отклонят от Божието Слово и по този начин поставил първите хора под наказателна статия. В резултат - нарушаване на завета с Бога, изгонване от Рая, духовна смърт, а след това и физическа. Ако Адам знаеше какви ще бъдат последствията, той никога не би нарушил тази несериозна забрана:
"само плодовете на дървото, което е в средата на рая, каза Бог, не яжте и не ги докосвайте, за да не умрете." (Бит. 3:3)
Но Адам беше убеден, че нищо лошо няма да се случи, ако наруши тази нелепа заповед.
Когато проповедта на Евангелието прозвуча и хората чрез ВЯРА в Словото на Исус започнаха да получават опрощение на греховете и вечен живот, дяволът веднага се противопостави. Той използва същата измамна тактика. Той убеди последователите на Христос, че само вярата в такъв сериозен въпрос като помирението с Бога очевидно не е достатъчна, но трябва да се добави нещо друго към ВЯРАТА за надеждност. Това увеличение беше: обрязване, събота, ограничение в храната и т.н. Това привидно благочестиво допълнение към ВЯРАТА (защото по-лошо няма да стане) напълно унищожи Евангелието. Човекът отново се хвана на същата стръв като първоначалния Адам. Човекът отново не се подчини на Бог и съответно не постигна искания от Него резултат. Човекът не постигна праведност и чистота, въпреки че искрено се опитваше да Му угоди. Именно тези измамени християни дяволът настрои срещу учениците на апостолите, опитвайки се да ги ограби от праведността и чистотата в Христос. Обърнете внимание на любимата тактика на дявола! Той не действа директно, а чрез хора като теб. Въз основа на тази опасност Павел пише следните редове: „Но аз се страхувам, че както змията измами Ева с хитростта си, така и вашите умове няма да бъдат повредени, като се отклоните от простотата в Христос.
Защото, ако някой, като дойде, започне да проповядва друг Исус, когото ние не сме проповядвали, или ако получиш друг Дух, който не си получил, или друго евангелие, което не си получил, тогава ще бъдеш много снизходителен към него . (2 Коринтяни 11:3-4)
Конкурентите на Павел казаха на неговите ученици нещо подобно:
„Наистина ли само Пол знае истината? По-умен ли е от всички? Ние също сме последователи на Исус Христос и подхождаме по-сериозно към въпроса за спасението, съгласувайки всичко със Светото писание.
Точно "друго съобщение"(т.е. различно евангелие), беше изпълнено със смъртна опасност за онези, които повярваха. В рая дяволът убеждава да се пренебрегне несериозната (детска) заповед да не се ядат плодове от едно дърво. Неспазването на това малко правило обаче доведе до катастрофални последици – СМЪРТ (Вечна). Когато прозвуча евангелието на Исус, същият дух, който някога измами Адам, сега призоваваше да не се придава особено значение на друго малко правило - ВЯРАТА, като твърде прост и несериозен начин за постигане на оправдание пред Бога. Но именно това, на пръв поглед обикновено правило, е дало и дава сега фантастичен резултат – ВЕЧЕН ЖИВОТ!
Все още чуваме от вас:
- Е, какво направи: вяра, вяра, вяра, вяра ... Ти повярва и всичко или нещо ... и скръсти ръце?
Нищо не се е променило от онези апостолски времена. Тактиката на древната змия остана същата. Смени се само формата, смени се само опаковката, в която е опакована същата измама. Ние, сега четейки историята за събитията в Рая, възкликваме с недоумение, клатейки глави:
Как може да е толкова лесно да се оставите да бъдете измамени! Адам не видя ли, че го заблуждават! Цялата измама на дявола е съшита с бял конец! О, не! При нас този номер нямаше да мине!
Парадоксът се състои в това, че точно същият „номер” дяволът ловко извърши по времето на апостолите. Той успешно прави същото нещо в наши дни, както е предсказано от същия Павел: „Злите хора и измамниците ще преуспяват в злото, заблуждавайки се и заблуждавайки се“ (2 Тимотей 3:13)
Спасението чрез ВЯРА е при хората буквално „под краката им“. Но злият дух чрез своите слуги убеждава да не придаваме особено значение на ВЯРАТА. Той казва на хората чрез своите агенти на влияние, че ВЯРАТА е „мъртъв сам по себе си“ (Яков 2:17). Той, осмивайки ВЯРАТА, говори чрез послание, което играе ролята на троянски кон, който „демоните вярват“ (Яков 2:19). Два къси изстрела в главата на Учението, убивайки цялото тяло.

Гледайте, братя, да не би някой да ви отвлече

Но имаше и друг "гореща стрела"от арсенала "козните на дявола" (Еф. 6:11).За да не бъдат поразени християните от тази стрела, се наложи да се напише отделно, неподписано послание. Това е така нареченото писмо до евреите. Основната тема на това апостолско писмо е свещеничеството на Христос.
Апостолите убеждават своите ученици, че след като са приели Христос с вяра, те са получили максимума, който човек може да получи. Приемайки Исус в сърцата си, ние сме достигнали пълнота.
„И тъй, както приехте Христос Исус Господ, така и ходете в Него,
вкоренени и утвърдени в Него и укрепени във вярата, както бяхте научени, преуспявайки в нея с благодарение” (Кол. 2:6-7)
„и вие сте завършени в Него, който е глава на всяко началство и власт“ (Кол. 2:10)
Но дяволът, действайки чрез своите слуги, се опита да убеди учениците на апостолите, че нещо им липсва:
„Само вярата в Христос не е достатъчна! Към вярата трябва да се добави и свещеничеството. Тогава ще има пълнота!
Предупреждавайки за тази хитрост, апостолът пише: „Внимавайте, братя, да не ви плени някой с философия и празна измама според човешките предания, според стихиите на света, а не според Христос“ (Кол. 2 :8) Тук не става дума за езическа гръцка философия. Говорим за онези много „благочестиви допълнения“ от Закона на Мойсей, под формата на обрязване, събота или свещеничество. Философия - любов към мъдростта (любов към мъдростта). Тези. под претекст за духовно израстване ще бъдете помолени да вземете някаква добавка. Внимавайте, това е измама! Неслучайно Павел построи речта си по този начин и говори за мъдростта (философията). Той иска да си спомним отново райската, тъжна история и да бъдем бдителни. В рая дяволът също започна да говори за мъдрост и под този „сос“ измами Адам и Ева:
— „Ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото.“ (Бит. 3:5)
– „И жената видя, че дървото ... дава знание“ (Бит. 3:6)
Срещу „стрелата на свещеничеството“, изстреляна към нас от злия дух, Светият Дух, действащ чрез своите служители, убеден не "променлив ум". Божият Дух ни подтиква да остана вътре "Неговата почивка", защото ние имаме: „Великият първосвещеник, който мина през небесата, Исус, Божият син.“Затова няма да се съгласим с „друго евангелие“.Ние „Нека се придържаме здраво към признанието си.“ (Евр. 4:14)
Книгата на Евреите е противоотровата. Дяволът не напразно е представен от змия. Хвърлянето на отровна змия е светкавично, а едно ухапване е фатално.
Сатана и до днес си остава същият убиец, „изобретателен за зло“. Бащата на лъжата е усъвършенствал старата си измама. Той вече не протестира срещу първосвещенството на Христос. Той излезе с доктрината за специални посредници - свещеници, между Първосвещеника Христос и обикновените християни. Той излезе с теорията за ръкоположено свещеничество, за което се твърди, че произлиза от самите апостоли. Зад тази "теория на конспирацията" прозират същите стари лъжи. Лъжата, че вярата в Христос не е достатъчна. Лъжа е, че без специални посредници не може да се спаси.
В отговор на опасността да бъдем ударени от тези съвременни оръжия и да станем затворници на църковния Вавилон, Бог поставя на своя народ бронята на вярата.
За съжаление много хора, които правят първите си стъпки към Христос, са били уловени в тази мрежа. "друго евангелие". Много неутвърдени християни са били подведени от тази доктрина за ръкоположено свещеничество. Това ръкоположено свещеничество, подобно на древния Голиат, ужасява и плаши непотвърдените души.
„И от стана на филистимците излезе воин на име Голиат от Гет; Той е висок шест лакти и една педя.
Меден шлем на главата; и той беше облечен в люспеста броня и теглото на бронята му беше пет хиляди медни сикъла;
медни наколенници на краката му и бронзов щит зад раменете му;
и дръжката на копието му е като тъкачна греда; и самото му копие беше шестстотин сикъла желязо, а пред него имаше оръженосец. (1 Царе 17:4-7)
Дяволът екипира професионално най-добрия си боец "мащабна броня"от умело подбрани цитати от Светото писание. Официална църковна история и канони - "медни наколенници на краката му". Множество авторитетни поддръжници на ръкополагането - "самото му копие е шестстотин сикъла желязо".
„И той застана и извика към израилевите полкове, като им каза: защо излязохте да се биете? Изберете човек от себе си и го оставете да слезе при мен.
ако може да се бие с мен и да ме убие, тогава ще бъдем ваши роби; но ако го победя и го убия, тогава вие ще бъдете наши роби и ще ни служите.
И филистимецът каза: Днес ще посрамя израилевите войски; дай ми човек и ще се бием заедно” (1 Царе 17:8-10)
„И всички израилтяни, като видяха този човек, побягнаха от него и много се уплашиха.
И израилтяните казаха: Виждате ли този човек да говори? Той идва напред, за да хули Израел. Ако някой го убие...” (1 Царе 17:24,25)
Във всички времена, в отговор на духовната заплаха от фалшивите доктрини, Бог е изтъквал Своите воини, които са триумфирали над врага.
И филистимецът каза на Давид: Ела при мен и ще дам тялото твоя за птицитенебесни и полски зверове.
И Давид отговори на филистимеца: ти вървиш срещу мене с меч, копие и щит, и аз отивам срещу теб в името на Господа на Силите, Бога на Израилевите войски, които ти укори;
Сега Господ ще те предаде в ръката ми и аз ще те убия и ще ти отсека главата, и ще предам труповете на филистимската войска на небесните птици и на земните зверове, и на всички земята ще познае, че има Бог в Израел ”(1 Царе 17: 44-46)
Бог, който е вдъхновил пророците на Израел, е жив! Жив е Бог, който даде мъдрост на апостолите! Жив е Бог, Който ще ни научи как да устоим на тази лъжа в устата на съвременните лъжепророци!

Какво чуваме от устата на нашия съвременник, „църковен великан”? Какво ни вкарват в ушите наследниците на лъжеапостолите? как "друго съобщение"опитвайки се да ни поробят и да ни лишат от свобода в Христос?
— Законното свещенство не е спонтанно налагане върху себе си на задълженията и възможностите на свещеничеството, а непрекъсната верига от полагане на ръце и отдаване на благодатта на Светия Дух чрез Тайнството, възходяща в апостолската епоха, и води началото си от апостолите.
- При ръкополагането епископът произнася молитва: „Божествената благодат, която винаги изцелява всичко, което отслабва, и възстановява отслабеното, този много благочестив дякон „име“ е издигнат от моето ръкополагане до презвитер: да се помолим за него - благодатта на Пресветия Дух да слезе върху него”.
- Оттогава, последователно и без прекъсване, и се предават по закон в Църквата, чрез епископско ръкополагане в тайнството на свещеничеството, всички членове на нашата тринитарна йерархия (епископи, презвитери и дякони)
— Христос назначи апостолите да пасат Неговата Църква, те ръкоположиха епископи, следващите и така нататък до наши дни. Ако обаче там, където има прекъсване, както при еретиците-сектанти, няма Свещенство, но има самоубийство и смърт.
Това учат последователите на теорията за непрекъснатото ръкополагане. Това е един вид църковна "електрическа верига". Религиозният “щепсел” се пъхва в контакта (Апостолска епоха), а в 21 век у нас свети крушка - епископ.

Но какво ще стане, ако "крушката" не свети? Защо един ръкоположен епископ не свети със светлината на Евангелието? Ако светлината не свети, значи има прекъсване на "веригата", но епископът е правилно ръкоположен, т.е. Има "верига", но все още няма светлина. Нека се обърнем към Бог, за да реши този труден въпрос. Нека слушаме внимателно какво „Духът говори на църквите“.
За да направим това, ще разгледаме Писанията (книгите от Стария завет), които съдържат безценни истории. Те ще помогнат да се хвърли светлина върху темата. Богът на древните праведници е нашият Бог. Той не се е променил. Винаги се е грижил за духовните водачи и е търсил техни приемници. Господ винаги търси съпрузи „според сърцето си“ (1 Царе 13:14). Създателят винаги се е грижил тази свята палка на Духа да не избледнява. Тази палка на Божията избраност е добре проследена в цялото Свещено Писание. Някои лидери бяха заменени от други лидери, които Бог избра да служат на другите. Тези нови имена ще се появяват отново и отново през цялата история на човечеството, до деня на появата на Исус от небето.
Защо Бог избра едни и отхвърли други? Как някои избрани предадоха на други добрия дар на Духа? Каква роля играят ръката или свещеното масло в тази духовна щафета? Външното или вътрешното имаше предимство? Каква е формулата за трансфер на власт и лидерство? На тези важни въпроси, докато анализираме свещените истории, отговорът ще започне да се появява.

И Господ погледна към Авел

Преди да се обърнем към историята на Израел, която е много богата на интересуващия ни материал, нека разгледаме историята на децата на първоначалния Адам – Каин и Авел. Всеки знае, че Каин уби брат си Авел. Какво причини първото убийство на земята? Каква е причината за яростта и неконтролируемия гняв на Каин към Авел? Оказва се, че този е много древна историяе пряко свързано с нашата тема.
„След известно време Каин донесе от плодовете на земята дар на Господа,
и Авел също донесе от първородните на стадото си и от тяхната тлъстина. (Бит. 4:3,4)
Това не беше просто жертва на Бог в знак на благодарност за добра реколта. Беше състезание, беше състезание между двама претенденти за първенството.
Самият Адам изобщо не се споменава в тази история, сякаш се е оттеглил, за да съди само Бог. Или може би бащата, знаейки жестокия характер на най-големия си син, се страхуваше да му каже за недостойнството си?
„И Господ погледна Авел и неговия дар, но не погледна Каин и неговия дар. Каин беше много разстроен и лицето му увисна. (Бит. 4:4,5)
Бог даде предимство не на по-големия Каин, а на по-малкия му брат. Бог издигна Авел над Каин и другите потомци на Адам. Каин очевидно не е разчитал, че старшинството няма да му бъде дадено. Самочувствието му беше силно наранено. Каква е логиката на разсъждението на отхвърления и измъчен Каин? Той разсъждаваше нещо подобно:
- Щом Господ ми позволи да се родя пръв, значи това е знак свише. Моят баща Адам също беше създаден първи във връзка с майка Ева и той доминираше.
Разсъжденията на Каин не са лишени от здрав разум. Апостол Павел, говорейки за вечното върховенство на съпруга над съпругата му, също изтъква като аргумент първичната природа на Адам по отношение на Ева:
„Но не позволявам на жената да поучава, нито да владее мъжа си, но да бъде в мълчание. Защото Адам беше създаден първо, а след това Ева...” (1 Тимотей 2:12-13)
Въпреки това, според Бог, външното и плътско предимство на Каин очевидно не беше достатъчно. Създателят на света погледна сърцето. Във вътрешното си състояние, в своя дух Каин загуби от Авел, следователно като водач беше отхвърлен.
Тази статия вече може да бъде завършена. За прозорливите хора само тази история е достатъчна, за да разберат темата за апостолското приемство. Нека обаче продължим. Предстоят много такива поучителни истории.

И постави Ефрем над Манасия

Гледайки малко напред, искам да насоча вниманието ви към едно от имената на Бог. Когато Бог говори на Моисей, той се представя по следния начин: „Аз съм Бог на Авраам, Бог на Исаак и Бог на Яков“. (Изх. 3:6)
Хилядолетия по-късно наричат ​​и Бог – Исус, Петър, Стефан. Какво е това? И това е формулата на приемствеността на Духа. В това име на Бога е затворена цялата ни тема.
Но тази верига от имена, тази последователност от богоизбрани, която вече ни е позната, може да бъде съвсем различна. Модерен вярващ с непрекъснато ръкополагане никога не би избрал Исак за наследник на Авраам. Православните, ако той беше съвременник на патриарсите, биха признали Исав за законен наследник, а Яков биха нарекли сектант.
„Ако Господ не беше с нас, нека каже Израил“ (Пс. 124:1)
Нека се обърнем към момента, в който Бог избира за себе си човек на име Аврам, който да стане основател на новия Божи народ. Господ сключва завет с Аврам и казва, че той ще има много потомци, като звезди в небето. Аврам вярно служи на Бога. Минават години, но той все още няма деца. В един момент Аврам се оплаква на Бог:
- „Ето, Ти не си ми дал потомство, и ето, домът ми (Елеазар от Дамаск) е мой наследник“ (Бит. 15: 3)
Но Бог отхвърля тази номинация:
„Той няма да бъде ваш наследник; но който произлезе от твоето тяло, ще бъде твой наследник” (Бит. 15:4)
Времето минава, но синът все го няма. Сара, виждайки, че годините минават, поемайки инициативата, кани Авраам да „влезе” при нейната слугиня Агар, за да има дете от нея. (Тогавашните закони позволяваха подобни действия и това не беше грях.) Наистина, синът Исмаил („Бог чува“) се ражда от Авраам и Агар. Исмаил е първородният на Авраам.
минават 12 години. Бог отново се явява на Аврам, заповядвайки му да продължи да се нарича Авраам („баща на множеството“) и му съобщава зашеметяващата новина, че 100-годишният Авраам и 90-годишната Сара ще имат син. И той ще бъде наследник на Авраам!
„Бог каза: Сара, жена ти, ще ти роди син, и ще го наречеш с името Исаак; и ще утвърдя завета Си с него за вечен завет и с потомството му след него. (Бит. 17:19)
А какво да кажем за Исмаил? Той син на Аврам ли е?
„И за Исмаил те чух: ето, Аз ще го благословя и ще го издигна, и много, много ще го умножа...
Но ще сключа Моя завет с Исаак, когото Сара ще ти роди точно по това време през следващата година. (Бит. 17:20-21)
Божият избор не беше в полза на Исмаил, най-големия (по плът) син на Авраам, а най-младия, така че Исаак да бъде наследник и наследник на Авраам след него. Старшинството се дава на Исаак - Божият избраник:
„в Исаак ще се нарече потомството ти“ (Бит. 21:12)
Исаак, наследникът на завета, е роден от Словото на Господ. Апостол Павел, коментирайки тези събития, заключава:
„Тоест, децата на плътта не са деца на Бога, но децата на обещанието се признават за семе.“ (Римляни 9:8)
Подобна история се случва и с децата на Исак. След като Ревека стана съпруга на Исаак и забременя: „синовете в утробата й започнаха да бият и тя каза: ако е така, тогава защо имам нужда от това? И отидох да помоля Господ. (Бит. 25:22)
Бог й отговаря и говори за бъдещето на тези деца:
„Господ й каза: две племена са в утробата ти и два различни народа ще излязат от утробата ти“;
Тогава Бог отваря завесата на времето и изрича тайна: "една нация ще стане по-силна от другата и по-голямата ще служи на по-малката." (Бит. 25:23)
С други думи:
- Старшинството ще се дава не на най-големия син, а на най-малкия.
Първо се роди Исав, след което се роди Яков, който се хвана за петата на брат си. Когато Исаак остаря, той реши да благослови първородния си син, най-големия син на Исав, за да стане „Господар над братята и че синовете на майка му му се кланят” (Бит. 27:29).
С други думи:
— Исак решава да ръкоположи Исав, своя първороден и любимец, като лидер и наследник след себе си. Но Божият избор не беше в полза на Исав, а в полза на Яков и с помощта на майка си (която знаеше тази тайна още преди раждането на децата), в изпълнение на Божието Слово, чудотворно получава благословението на Исак .
Исав не е ли брат на Яков? казва Господ; и въпреки това, но Исав мразеше...” (Мал. 1:2,3)
Отхвърлената реакция на Исав беше много подобна на тази на Каин:
„И Исав намрази Яков поради благословията, с която баща му го благослови; И Исав каза в сърцето си: Наближават дните на жалеене по баща ми и аз ще убия брат си Яков. (Бит. 27:41)
Същият принцип на избор не е такъв външни признаци, може да се проследи в историята на децата на Яков. Внукът на Авраам имал 12 сина. И сега единадесетото дете, на име Джоузеф, има интересен сън. Йосиф наивно разказва съня на по-големите си братя:
„Ето, ние плетем снопи всред полето; и ето, снопът ми стана и се изправи; и ето, вашите снопи стояха наоколо и се кланяха на моя сноп.
И братята му му казаха: Ще царуваш ли над нас? ще ни притежаваш ли И го мразеха още повече заради сънищата му и заради думите му.” (Бит. 37:7)
Но 17-годишното момче има друга мечта, която не устоява да разкаже на баща си и братята си:
„Ето, сънувах друг сън: ето, слънцето, луната и единадесет звезди ми се покланят.“ (Бит. 37:9)
„...и баща му му се скара и му каза: Какъв е този сън, който си видял? Може ли аз, майка ти и братята ти да дойдем да ти се поклоним до земята?“ (Бит. 37:10)
За разлика от разгневените братя, Божият избраник Яков обърна внимание на това: „Братята му му се ядосаха, но баща му забеляза тази дума“ (Бит. 37:11)
Йосиф е Божият избраник след Яков. Бог му даде старшинство. Той беше предпочитан пред другите деца на Яков. Последвалата история на Йосиф ясно потвърждава, че Божият избор е правилен.
Същата история се случи и с децата на Йосиф. Йосиф имаше двама сина в Египет. Първородният беше Манасия, вторият беше Ефрем. Йосиф беше информиран, че баща му Яков е болен. Йосиф взема със себе си двамата си сина и отива при възрастния Яков, за да ги благослови преди смъртта си.
„И Йосиф ги взе и двамата, Ефрем в дясната си ръка срещу лявата на Израел, а Манасия в лявата си срещу дясната на Израел, и ги доведе при него.
Но Израел е отворен дясна ръкаи сложи своята върху главата на Ефрем, въпреки че тази беше по-малката, а лявата върху главата на Манасия. Той постави ръцете си по този начин с намерение, въпреки че Манасия беше първородният. (Бит. 48:13-14)
Това не беше просто благословия.
„И Йосиф видя, че баща му положи дясната си ръка върху главата на Ефрем; и му беше тъжно. И той хвана ръката на баща си, за да я прехвърли от главата на Ефрем върху главата на Манасия,
И Йосиф каза на баща си: Не така, татко мой, защото този е първородният; сложи дясната си ръка на главата му." (Бит. 48:17-18)
Явно Йосиф си помисли, че баща му е стар, очите му се замъглиха и той се обърка.
„Но баща му не се съгласи и каза: Знам, сине мой, знам; и от него ще произлезе народ, и той ще бъде велик; но по-малкият му брат ще бъде по-велик от него и от неговото потомство ще произлезе множество народ.
И той ги благослови в онзи ден, като каза: Израил ще ви благослови, казвайки: Бог да ви направи като Ефрем и Манасия. И постави Ефрем над Манасия." (Бит. 48:19-20)

о, ако всичките хора на Господ бяха пророци

Нека изследваме Писанието по-нататък... Евреите се установяват в Египет и живеят добре с Йосиф. Но Йосиф умира на 110 години. В Египет се издига друг цар и започва да малтретира плодовития народ на Израел. Той поробва тези хора, принуждавайки ги да вършат тежък труд. Това не е достатъчно, фараонът издава указ за убиване на всяко родено еврейско момче. Момчетата са бъдещите войни. След като узрее, един от тях може да вдигне бунт, да стане лидер и да лиши фараона от толкова много роби. Точно по същия начин, след 2 хиляди години, цар Ирод ще действа, убивайки всички деца подред от 3 години нагоре, за да покоси съперника си, новородения цар, с тази смъртоносна коса. Но бъдещият водач на нашето спасение оцеля по чудо. Така беше в онези далечни дни. Едно момче оцелява по чудо и дори се озовава в къщата на фараона за обучение, където получава име - Мойсей. Когато Мойсей навърши 40 години, „дойде му на сърце да посети братята си, синовете на Израил. И когато видя един от тях да се оскърбява, той се застъпи и отмъсти на обидения, като уби египтянина. (Деяния 7:24)
Моисей действа решително и с този акт сякаш казва:
— Братя! Защо търпиш подобно насилие над себе си? Трябва решително да сложим край на това срамно робство.
„Той мислеше, че братята му ще разберат, че Бог чрез неговата ръка им дава спасение; но те не разбраха.
На следващия ден, когато някои от тях се биеха, той се появи и ги убеди към мир, като каза: Вие сте братя; защо се мразите?
Но онзи, който оскърбява ближния си, го отблъсква, като казва: Кой те постави да ни управляваш и съдиш? (Деяния 7:25-27)
Възникна въпросът за формалната легитимност на властта на Моисей, която той наистина нямаше. Да, наистина, никой от хората не е надарил Моисей с власт, но той имаше действия, имаше действия, на които никой от евреите не можеше да се осмели. Но за нещастие на евреите в робство, те не видяха в Мойсей лидера на своето спасение. Цената на невниманието са допълнителни 40 години унизително робство. И всичко това е за невнимание към действията на Господ, който искаше да спаси своя народ. Обърнете внимание, че 40-те години на ходене в пустинята, когато Бог не пусна невярващото поколение в обетованата земя, бяха предшествани от тези 40 години. Едно поколение умря в Египет, друго умря в пустинята.
От Авел до Мойсей виждаме същата картина.
1. При избора на духовен лидер Бог дава предимство не на външното, формалното и плътското, а на вътрешното, невидимото.
2. Истинските пастири са постоянно преследвани от своите колеги. Каин убива Авел. Исмаил се подиграва на Исак. Исав иска да убие Яков. Йосиф се отървава, като го продава в робство. Моисей е "предаде" на потисниците.
3. Но Бог продължава да „изкривява линията си“. Вместо убития Авел се ражда праведният Сет, а Каин е изгонен. Исак пораства, а Исмаил, който го тормози, е отведен настрана. Яков оцелява, но Исав се примирява със съдбата си. Йосиф не загива и спасява потомството на Авраам. Отхвърлен в младостта си, Мойсей след 40 години става търсен за Израел.
Искам да се обърна към моите съвременници:
„Ако вашата общност няма Царство Божие, а фарисейска държава… Ако сте безправни овце и безскрупулни вълци на амвона… Ако вместо свобода в Христа има църковно робство… Това означава, че някъде наблизо е модерното Мойсей, чрез когото Бог иска да те спаси. Бъдете внимателни към действията на Господа. Съдбата ви зависи от това.
Младите пророци понякога са наивни (защо Йосиф разказа сънищата на братята си?) Липсват им опит и предпазливост (примерът на Мойсей). Но времето минава и това "грозно пате" пораства в красив бял лебед.
Нека се обърна към съвременния "Мойсей":
- Не се смущавайте, че не ви слушат (горко от ума). Бъдете търпеливи и не се отказвайте. Вижте съдбата на Авел, Исаак, Яков, Йосиф, Моисей и богоизбраните като тях и си направете правилния извод.
След 40 години Бог изпраща за втори път, вече зрял Мойсей, в Израел в робство. Ако по-рано самият Мойсей пое инициативата, сега Бог трябва да убеди своя избраник да се заеме с тази трудна задача. Моисей обаче се съмнява в успеха си, спомняйки си първия си неуспешен опити посочвайки липсата си на красноречие, той моли Бог да изпрати някой друг:
„Мойсей каза: Господи! изпрати друг, когото можеш да изпратиш. (Изх. 4:13)
Няма друг Моисей. Бог допълнително въоръжава спасителя на Израел с дара на чудесата и му дава красноречивия Аарон като помощник.
Властта е тежко бреме. Властта е голяма отговорност и тежък труд. Животът на Моисей добре за товапотвърждение.
„И Моисей каза на Господа: Защо мъчиш слугата Си? и защо не намерих благоволение пред очите Ти, че си възложил върху мен бремето на целия този народ?
нося ли целия този народ в утробата си и родя ли го, че ми казваш: носи го на ръце, както кърмачка носи дете ”(Числа 11: 11-12)
Бог, решавайки да помогне на Моисей в тази тежка работа, казва:
„И Господ каза на Моисей: Събери Ми седемдесет мъже от старейшините на Израил, които знаеш, че са негови старейшини и надзорници, и ги заведи в скинията на събранието, за да стоят там с теб;
Ще сляза и ще говоря с теб там, и ще взема от Духа, който е върху теб, и ще го сложа върху тях, така че те да носят с теб бремето на народа, а ти да не го носиш сам.” (Числа 11:16-17)
Бог иска да назначи 70 помощници, които да помагат на водача.
„Моисей излезе и каза думите на Господа на народа, и събра седемдесет мъже от старейшините на народа и ги постави близо до скинията.
И Господ слезе в облак и му говори, и взе от Духа, който беше върху него, и го даде на седемдесет мъже старейшини. И когато Духът легна върху тях, те започнаха да пророкуват, но след това спряха.
Двама от мъжете останаха в стана, единият на име Елдад, а другият на име Модад; но Духът остана върху тях и те пророкуваха в стана. (Числа 11:24-26)
Знакът на овластяването беше пророкуване. Днешните ортодоксални зилоти очевидно биха се възмутили от факта, че съвременните Елдад и Модад пророкуват. Логиката им е проста:
- Тъй като не сте се приближили до скинията (външната форма не е спазена), тогава Духът не може да бъде върху вас.
Но младият и ревностен помощник на Моисей, Исус Навин, се държа точно по същия начин: “... господарю мой Мойсей! забрани им. Но Моисей му каза: Ревнуваш ли за мен? О, да бяха пророци всички от Господния народ, когато Господ изпращаше Духа Си върху тях!” (Числа 11:28-29)
Но сега идва времето, когато Моисей трябва да умре и той моли Бог да даде на евреите водач на негово място:
„нека Господ, Богът на духовете на всяка плът, постави човек над това събрание,
кой ще излезе пред тях и кой ще влезе пред тях, кой ще ги изведе и кой ще ги въведе, така че събранието на Господа да не бъде оставено като овце, които нямат пастир.
И Господ каза на Мойсей: Вземи при себе си Исус Навиевия син, човека, в когото има Дух, и възложи ръката си на него” (Числа 27:16-18)
Моисей ръкополага Й. Нун, давайки му властта да ръководи Господното общество. Имайте предвид, че Мойсей ръкополага своя приемник, в който "има дух". Какво пише? Това красноречиво говори за това, че още тогава полагането на ръце не е било тайнство, не е магическо действие, а тържествен ритуал (обред), в който няма нищо свръхестествено. Ръководенето, както и помазването с миро са древни документи, това е свидетелство (нашите съвременни документи се наричат ​​„свидетелство“. Брачен акт, акт за раждане и т.н.). Ръкополагането е свидетелство за власт. Свидетели за хората, че изборът е станал от страна на Бог.
Спомнете си как апостол Павел, за да докаже важността на ВЯРАТА, а не на обрязването, беше пристрастен към една история с Авраам:
„Защото какво казва Писанието? Авраам повярва на Бог и това му се счете за правда. (Римляни 4:3)
Тогава „избраният съд” неочаквано предлага да погледнем всичко това от различен ъгъл:
„Кога се промени? след обрязване или преди обрязване? (Римляни 4:10)
"Но наистина…
„Не след обрязването, а преди обрязването. И той получи белега на обрязването като печат на правдата чрез вярата, която имаше в необрязването, така че стана баща на всички, които вярват в необрязването, за да им се вмени правда” (Рим. 4:11). )
Наследникът на Мойсей - I. Нун, вече е имал Духа Господен още преди ръкополагането си, което се потвърждава от богоугодното му поведение, когато той и Халев показват лоялност към Бога, като са сред изпратените 12 шпиони, изпратени в обетованата земя .

Господ ще си намери човек според сърцето Си

Книгата на съдиите на Израел е невероятна книга. Докато го четем, виждаме как Бог редовно издига водачи за Израел. Тези съдии бяха от различни племена, нямаха близки отношения, но действаха в същия Дух.
„И Господ им издигна съдии, които ги спасиха от ръцете на техните разбойници;
Когато Господ им издигна съдии, Сам Господ беше със съдията и ги спаси от враговете им през всичките дни на съдията: защото Господ се смили над тях, като чу стенанията им от онези, които ги угнетяваха и угнетяваха. (Съдии 2:16-19)
Ето ги, богоизбраните: Готониил, Еод левичарят, Самегар, Девора и Варак, Гедеон, Фола, Яир, Йефай, Самсон. Всички тези Божии избрани нямаха човешко ръкополагане или помазание с масло. Нямаше „верига“, нямаше прехвърляне на власт от един съдия към друг. Дори не са се виждали! Но делата и животът им свидетелстват, че върху тях е „ръката Господня“.
В 1-ва книга на Царете е описана съдбата на съдията на Израел – Илия, който имал двама сина – Офний и Финеес.
„Синовете на Илий бяха безполезни хора; те не познаха Господа. (1 Царе 2:12)Това им дава Светото писание. След смъртта на баща си един от тях ще поеме кормилото на израелското общество. Но вместо хората, които опозориха Неговото име, Бог поставя непознато момче на име Самуил като лидер.
„Затова, така казва Господ Бог Израилев: Тогава казах: Твоят дом и бащиният ти дом ще ходят пред Мене до века.“ Но сега Господ казва: Нека не бъде така, защото Аз ще прославя онези, които Ме славят, а онези, които Ме позорят, ще бъдат посрамени. (1 Царе 2:30)
Това беше последният съдия от Бога преди друг период от историята на Израел - ерата на царете.
„Когато Самуил остаря, постави синовете си съдии над Израил.
Името на най-големия му син е Йоил, а името на втория му син е Авия; те бяха съдии във Вирсавее.
Но синовете му не ходиха в неговите пътища, а се отклониха от личен интерес, взеха подаръци и съдиха нечестиво. (1 Царе 8:1-4)
Не можеше ли Самуил да научи децата си на Господните заповеди? Пророкът избра имената на децата с най-добри намерения. Джоел – „Йехова е Бог“. Авия - "Баща ми е Йехова." Защо, децата също имаха в лицето на баща си, най-добър пример, за което не е било необходимо да се ходи в далечни страни.
Писанието казва: „Самуил назначи синовете си за съдии над Израел“. Какво означава? Това означава, че той полага ръце върху тях, моли се и дава инструкции. Но Писанието свидетелства: „Но синовете му не ходеха в неговите пътища“. Самуил не можа да им даде Духа, който беше върху него и децата му, уви, бяха само плътски наследници. Човешката ръка е лош проводник на Духа.
„И всички старейшини на Израил се събраха и дойдоха при Самуил в Рама,
и те му казаха: Ето, ти остаря и синовете ти не ходят в твоите пътища. (1 Царе 8:4-5)
До този момент речта на старейшините е абсолютно правилна и всичко ще бъде наред, ако по-нататък те кажат нещо подобно:
„Сега Самуил помоли Господа, както едно време Моисей, и нека Бог, който знае сърцата, да ти покаже кого да назначиш за водач след себе си.
Но речта на старейшините изглеждаше така: „Затова поставете над нас цар, който да ни съди като останалите народи.“ (1 Царе 8:5)
"Други нации"са езичници. Старейшините търсят изход от тази ситуация. Те обаче виждат подобрение в лидерството в различна, езическа форма на управление.
„И тази дума не се хареса на Самуил, когато казаха: Дай ни цар, който да ни съди.“ (1 Царе 8:6)(На мен лично тази история много ми напомня на ситуацията с първия християнски император Константин)
Защо Самуил не хареса тази инициатива на старейшините? Не става въпрос за новото име на лидера. Кралят на източните народи, това е деспот. Кралят беше живо божество и думата на краля беше закон. Всичко, което беше свързано с царя, беше свещено и сакрално. Книгата на пророк Данаил описва момента, когато официалният царски указ на Дарий вече не може да бъде отменен дори от самия цар. Пророк Даниил бил хвърлен в рова с лъвове, против волята на самия Дарий (Дан. 6 гл.). По същата причина неговият син Йонатан беше почти убит от цар Саул, когато не наруши умишлено царската заповед на баща си: „Вкусих ... малко мед; и ето, аз трябва да умра. (1 Царе 14:43)Хората едва защитиха Йонатан, с чиято ръка беше спечелена победата над врага.
В идеята за кралството имаше още един капан. Кралската власт се предава по наследство от баща на син. Ако по-рано Бог изпращаше ръководство от Себе Си, избирайки Сам съдия от всяко племе, сега властта ще бъде прехвърлена чрез плътско наследство от баща-цар на син. Ако царят е праведен човек, не е сигурно, че синът му ще наследи духа на баща си. И ако сред синовете няма достойни? Какво тогава? Тогава неприятности. Нищо не може да се промени. Самите евреи се обвързаха и ги направиха зависими не от Бога, а от случайността. Беше почти невъзможно да се повлияе на тази ситуация. Това по същество лиши Бог от маневра в способността да постави праведните на власт. Ерата на царете на Израел е основно ерата на нечестивите царе. Царете на праведните се броят на пръстите на едната ръка. Ето защо възниква институтът на пророците, чрез които Бог действа, за разлика от нечестивите царе, официално надарени с власт.
И Самуил се помоли на Господа. И Господ каза на Самуил: Слушай гласовете на людете във всичко, което ти говорят; защото те не отхвърлиха теб, но отхвърлиха Мене, за да не царувам над тях. (1 Царе 8:6-7)
Дори след като Самуил им съобщи неблагоприятните последици, които ги очакват под властта на цар с неограничена власт, хората не промениха мнението си.
„... и тогава ще въздишаш от своя цар, когото си избрал; и тогава Господ няма да ти отговори.
Но хората не се съгласиха да слушат гласа на Самуил и казаха: Не, нека царят бъде над нас ”(1 Царе 8: 18, 19)
Самуил прави Саул цар над Израел, като излива свето масло върху главата му. Но още през втората година от царуването си младият цар два пъти не се подчини на заповедта на Господ. На което Самуил казва: „Господ ще намери човек според сърцето Си и ще му заповяда да бъде водач на народа Му“ (1 Царе 13:14)
Савел е пример за всички епископи-презвитери, решили да пасат Църквата не според Словото на Господа. Църковните лидери смятат, че след като са ръкоположени в сан пастор, благодатта остава върху тях, независимо как се отклоняват от учението на Христос. Сан сам, човек сам. За да приспят развълнуваните енориаши, те измислиха оригинална обосновка: „впечатлението от златните и оловните печати е едно и също“ (Григорий Богослов).
Примерът на Савел казва точно обратното. Саул беше назначен за водач на Божия народ от самия Самуил, но скоро той изпадна от покорство на Бог.
Управлението на Саул беше тежко бреме за Израел. Самуил скърби за „отпечатъка“, който отстъпникът Саул остави върху народа на Израел. Ако Бог беше разсъждавал по същия начин като св. Григорий, той щеше да каже на натъжения Самуил:
Не тъгувай Самуил! Отпечатъкът от този оловен печат е същият като този от златния!
Бог обаче изобщо не беше доволен от такъв „отпечатък“. Такъв „печат“ устройваше Дявола, но не и Бог. Господ спешно се намесва в тази ситуация и казва на Самуил:
„И Господ каза на Самуил: Докога ще скърбиш за Саул, когото отхвърлих, за да не бъде цар над Израил? Напълни рога си с масло и върви; Ще те изпратя при витлеемеца Есей, защото измежду неговите синове съм си осигурил цар.
И Самуил каза: Как мога да отида? Саул ще чуе и ще ме убие." (1 Царе 16:1-3)
Старецът Самуил се страхува от отмъщението на Саул, тъй като знае добре как се държат Каин, Исав и други като тях. Фалшивите пастири винаги са унищожавали своите конкуренти с маниакална ярост. ( Първосвещениците Каиафа и Анна ще направят същото по отношение на Исус Христос в бъдеще.) Самуил тайно помазва царя над Израел, неизвестен млад Давид, с живия цар Саул.
При избора на Давид Бог отново се ръководи от същите принципи, както при избора на Авел, Исаак, Яков, Йосиф и други избрани. Божият избор отново беше изненада дори за пророк Самуил, както някога беше за Авраам, когато избираше Исаак, за Исаак, когато избираше Яков, за Яков, когато избираше Йосиф, и за Йосиф, когато избираше Ефрем:
"Той(Самуел) Когато видя Елиав, той каза: Наистина това е Неговият помазаник пред Господа!
Но Господ каза на Самуил: Не гледай на вида му, нито на височината на ръста му; Отхвърлих го; Не изглеждам така, както изглежда мъж; защото човек гледа лицето, а Господ гледа сърцето.
И Йесей повика Авинадав и го доведе при Самуил, а Самуил каза: Господ не избра и това.
И Джеси доведе Сама долу и Самуел каза, Господ не е избрал и това.
И така, Йесей доведе седемте си сина при Самуил, но Самуил каза на Йесей: Господ не избра нито един от тези.
И Самуил каза на Джесей: Всички ли са децата тук? И Есей отговори: Има още по-малко; той пасе овце. И Самуил каза на Есей: Изпрати и го вземи, защото няма да седнем да вечеряме, докато не дойде тук.
И Есей изпрати и го доведоха. Беше рус, красиви очии приятно лице. И Господ каза: Стани, помажи го, защото той е той.
Бог отново се ръководи не от външното, а от вътрешното. Бог не гледа на видимото, а на невидимото.
„И Самуил взе рога с масло и го помаза сред братята му, и Духът Господен почива върху Давид от този ден нататък.“ (1 Царе 16:13)
Привържениците на тайнството ръкополагане могат да ни посочат този епизод като доказателство за тяхната невинност: „и Духът Господен почива върху Давид от онзи ден нататък“. Поддръжниците на сакрализирането на свещените ритуали трябва да обърнат внимание на факта, че Давид официално ще стане цар само много години по-късно:
„И мъжете от Юда дойдоха и там помазаха Давид за цар над дома на Юда“ (2 Царе 2:4)
„И всичките старейшини на Израил дойдоха при царя в Хеврон и цар Давид направи завет с тях в Хеврон пред Господа; И те помазаха Давид за цар над Израил” (2 Царе 5:3)
Това тайно помазание беше неофициално. Това помазание не беше признато от никого, включително от братята на Давид. Тайното помазание на Давид се прояви в неговите благочестиви дела, които бяха забелязани само от проницателни хора, които, както знаете, са малцинство. Само след много години ще стане ясно на целия Израел, че Давид наистина има правото официално да царува. Но няма да стане скоро...
Ако всичко се ръководи от свещен обред-тайнство, тогава защо Божият Дух напусна Саул, без никакви формалности и ритуали?
„Но Духът Господен се оттегли от Саул и зъл дух от Господа го смущаваше.“ (1 Царе 16:14)
Отстъпникът остава на власт в Израел, а истинският наследник на Авраам, Исак и Яков е принуден да се скита из пустините и планините, преследван от духовния наследник на Каин и Исав.

духът на Илия почива върху Елисей

След Давид царският престол е наследен не от най-големия му син Авесалом, който се разбунтува срещу баща си, а от сина на същата тази Витсавея - мъдрия Соломон. Съставителят на мъдри притчи и организаторът на първия храм от своя страна не можа да предаде мъдростта на сина си - Ровоам, който получи прозвището: "глупав". Такъв е законът за предаване на Духа, който се предава не по плът, не по кръв, не по волята на съпруга, а защото сам Бог иска това.
В това отношение е интересна историята на връзката между Илия и Елисей. Когато дойде време пророк Илия да завърши своето житейски път, Бог му заповядва да остави след себе си духовен наследник, друг пророк за Израел.
„И Господ му каза: Елисей, синът на Сафат, от Авел-Мехола, да не бъде пророк вместо теб.“ (3 Царе 19:15-17)
Преди възнесението си Илия пита своя ревностен ученик, който не изостана нито крачка от него: „Попитай какво да ти направя, преди да бъда взет от теб“ (4 Царе 2:9)
В отговор съвременният православен само би вдигнал рамене и би си помислил нещо подобно:
- Вече съм ръкоположен в сан... Какво друго да ми липсва?
Но истинският наследник на пророка се държи различно:
„И Елисей каза: Духът, който е в теб, нека бъде двойно върху мен.“ (4 Царе 2:9)
В отговор Илия казва: "И той каза: Ти питаш трудни неща." (4 Царе 2:10)
Преведено на по-разбираем език, Илия, така да се каже, казва:
„Искаш от мен невъзможното, искаш от мен нещо, което не ми принадлежи и не мога да се разпореждам с него.
И посочвайки на ревностния ученик Този, Който наистина притежава това право, Илия продължава речта си така:
„Ако видиш как ще бъда взет от теб, тогава ще бъде така за теб, но ако не го видиш, няма да бъде.“ (4 Царе 2:11)
Илия се тревожи за Божието дело. Той иска да види потвърждение, че Елисей наистина ще бъде негов приемник и ще продължи работата му. Затова той започва този разговор.
„Когато вървяха и си говореха по пътя, внезапно се появи огнена колесница и огнени коне и ги разделиха и двамата, и Илия се втурна във вихрушка към небето.
Елисей погледна и възкликна: Баща мой, баща ми, колесницата на Израел и неговата конница! И повече не го видях. И той грабна дрехите му и ги раздра на две.
И той вдигна мантията на Илия, която падна от него, върна се и застана на брега на Йордан;
И взе мантията на Илия, която беше паднала от него, и удари с нея водата и каза: Къде е Господ, Богът на Илия, самият Той? И той удари водата и тя се раздели насам-натам, и Елисей премина.
И синовете на пророците, които бяха в Ерихон, го видяха отдалеч и казаха: Духът на Илия почива върху Елисей. И те отидоха да го посрещнат и му се поклониха до земята.” (4 Царе 2:11-15)
По същия начин веднъж майката на Зеведеевите синове се приближи до Исус и започна да моли синовете си да седнат един от дясната страна, а другият отляво до Христос Цар. На което Исус отговори: „да ме оставят да седя отдясно и отляво не зависи от мен, а на когото е приготвено от моя Отец.“ (Мат. 20:23)
Силата кого да дари с Духа принадлежи само на Бог и само на Него. Той няма нужда от съветници, Той награждава само достойните с Духа. Божиите избори често са много неочаквани. Носителите на Духа, при цялото си желание, не могат да прехвърлят Духа на друг човек, нито чрез ръкополагане, нито чрез помазване с миро. Те не могат да молят Бог за кандидат, още по-малко да Го принуждават чрез горните външни ритуали. Те трябва да видят достоен кандидат и да попитат Господа за него. И ако Бог отхвърли тази кандидатура, тогава той не се противи на Божията воля, а Му се доверява. Самите истински носители на Духа обаче знаят този "механизъм" за избор на достоен приемник и няма нужда да им го обясняваме.
Изборът на Бог за лидерство трябва задължително да се прояви в живота на човека и се потвърждава от свидетелството на други носители на Духа. Това правило ясно се вижда в живота на Йосиф. Първородният от децата на Яков беше Рувим, а Йосиф се роди едва единадесетият. Животът е поставил всичко на мястото си. Преди смъртта си Яков потвърди първенството на Йосиф над братята и обясни защо.
„Рувим, моят първороден! ти си моята сила и началото на моята сила, върхът на достойнството и върхът на могъществото;
но ти бушува като вода - няма да надделееш, защото ти се качи на леглото на баща си, ти оскверни моето легло, ти се качи. (Бит. 49:3-4)
Предимството на Рубен беше отнето, а бащата обясни защо.
„Йосиф е клон от плодоносно дърво, клон от плодоносно дърво над извор; клоните му се простират над стената;
го наскърби и стрелците стреляха и се биеха срещу него,
но лъкът му остана здрав и мускулите на ръцете му бяха силни, от ръцете на могъщия Бог на Яков. От там пастирът и крепостта на Израел,
от Бога на баща ти, който ще ти помогне, и от Всемогъщия, който също ще те благослови с небесни благословения отгоре, благословенията на бездната, която е долу, благословиите на гърдите и утробата,
благословиите на вашия баща, които надхвърлят благословиите на древните планини и сладостта на вечните хълмове; нека бъдат върху главата на Йосиф и върху темето на главата на избрания между братята му. (Бит. 49:22-26)

никой не приема тази чест сам

Като цяло темата за избраността минава като червена нишка през цялото Писание. Изборът на праведните за осъществяване на Божиите планове. Изборът на цял народ, като Израел, всред езическите държави, за специална мисия. Избор на лидери за Божия народ. Избирането на Христос Исус за спасител на света.
Преди да преминем към новозаветната ера, е необходимо да изясним понятието „свещенство“.
Първият свещеник на избрания народ като такъв беше братът на Моисей, Аарон. Той бил наричан „първосвещеник“, а децата му били „свещеници“. Аарон и децата му бяха поверени от Бога със задължението да наблюдават всичко, което се прави в скинията на събранието (по-късно в храма), всичко, което се отнася до жертвите, което е написано подробно в книгата Левит. За да им помогне, племето на Левино беше дадено. След смъртта на първосвещеника неговият най-голям син зае мястото му. „Свещеничеството“ не е направило човек свръхчовек. "Свещеник", от думата - ПОСВЕЩЕНИЕ, т.е. избирането от Бога на специална, почтена служба и никой друг нямаше право да прави това. (Пример Корея, Датан и Авирон)
„И никой не приема тази чест от себе си, а избраният от Бога, като Аарон“ (Евр.5:4)
Това продължи, докато не дойде истинският Първосвещеник, Христос. Изпратен от Бог, истинският Първосвещеник Исус, беше убит от законно назначения Първосвещеник на Израел, Каиафа. В този знаков акт няма нищо ново, ако си спомним как действаха Каин, Исав и други представители на плътското наследство. Каиафа се оказва истинският духовен приемник на убиеца на Каин.
От времето на Саул и Давид в Израел се появи нова институция на властта - царството. Кралската власт се предава от баща на син. Кралете, подобно на първосвещениците, са били помазвани със свето масло, когато им е била дадена власт. Това продължи, докато не дойде обещаният от Бога Цар на Израел, Христос Исус.
Исус Христос обедини в себе си истинския Първосвещеник и истинския Цар. Той основа Своето Царство – Църквата, всички членове на която получиха специален, възвишен статут. Един обикновен член на това общество надмина Йоан Кръстител по слава: "най-малкият в небесното царство е по-голям от него" (Мат. 11:11). Затова апостол Петър призовава всички християни без изключение: „свято свещенство“ (1 Петрово 2:5). И по-нататък: „Но вие сте избрано поколение, царско свещенство, свят народ“ (1 Петрово 2:9)
Йоан също пише за това: „На Онзи, който ни възлюби и ни изми от греховете ни в кръвта Си и ни направи царе и свещеници на Своя Бог и Отец, слава и господство до вечни векове, амин“ (Откр. 1:5,6). ).
Църквата на Исус Христос е царство, състоящо се само от свещеници, т.е. хора, които са особено близки до Бога и посветени от Него за различни служения: "служенията са различни, но Господ е един и същ." (1 Коринтяни 12:5)Ето защо апостол Павел нарича своето служение проповядване: „свещен принос“ (Рим. 15:16)
Ако цялата Църква е свещеници, тогава откъде се е взела отделна група хора, които наричат ​​само себе си свещеници? На какво основание тези хора вярват, че изпълняват специална посредническа мисия, поверена само на тях, между първосвещеника Христос и останалите членове на църквата?
Да се ​​обърнем към апостолските времена. Има ли споменаване на свещеници в първата църква?
„Докато говореха на народа, свещениците и началниците на храмовата стража и садукеите се приближиха до тях,
огорчени, защото учат хората и проповядват в Исус възкресението от мъртвите” (Деяния 4:1-2)
„И словото Божие растеше и броят на учениците се увеличаваше значително в Ерусалим; и много от свещениците се покориха на вярата.” (Деяния 6:7)
От тези два примера от историческата книга Деяния е съвсем ясно, че става дума за храмови свещеници, принасящи жертви според закона на Мойсей.
И в писмата на апостолите няма нито едно споменаване на свещениците като специална група в Църквата.
В статията: описах как монасите през Средновековието, водени от духа на аскетизма, коригираха свещени текстове и добавиха към тях думата „пост“ по свое усмотрение.
Подобна история се случи и с термина "свещенство". Само че тук е приложена друга технология за фалшификация. Технология, както сега е обичайно да се казва, "неправилен" превод.
„Как казвате: „Ние сме мъдри и Господният закон е с нас“? Но ето, лъжливата тръстика на книжниците го превръща в лъжа” (Еремия 8:8)
Поддръжниците на свещеническата каста често цитират като доказателство своя любим пасаж от писмото на Павел до Тимотей:

Според техните представи Апостолът отделя специални хора, наричайки ги свещенство. Известно е, че образованият Павел, ориентиран предимно към езичниците, пише своите писма в Гръцки. Нека да погледнем оригинала и да видим коя дума къде е написана в славянския превод, а след него и в синодалния руски превод от 19 век, е думата "свещенство". В оригиналния гръцки (GREEK NEW TESTAMENT) думата е написана: по някаква причина преведено от православните като „свещенство“. Не е необходимо да владеете гръцки език, за да го прочетете правилно като: PRES. И какво променя? Каква е разликата: свещеник или старейшина? Има голяма разлика.
Ръководителите на първите църковни общини се наричали презвитери и епископи. Това бяха идентични понятия. Гръцката дума "презвитер" се превежда като - "старец". Това е аналог на еврейската дума "zagen", т.е. „старец” (буквално: „сивобрад”). Този термин показва както възрастта, така и духовната зрялост на човек. Друг гръцки термин "епископ" е преведен като - "пазител", т.е. този, който надзираваше. Моля, имайте предвид, че думите "презвитер" (старши) и "епископ" (наблюдаващ) са лишени от свещено оцветяване. В тези имена няма нищо мистериозно. Всичко е просто и ясно. Епископите-презвитери изпълняваха функциите на лидери, наставници, съветници, пастори и по-големи братя за обикновените членове на църквата. Всички тези действия бяха насочени само към подпомагане на духовното израстване на християнина. Те не са имали само една функция – жреческата, която е свързана с очистително жертвоприношение. Тази функция принадлежи само на Христос. Само Агнецът Исус, принесъл Себе Си в жертва, очиства човек, повярвал в Евангелието, и го въвежда в Своето Царство – Църквата. Само Той очиства грешника със собствената Си кръв и го прави свят и непорочен пред Бога. Само след това еднократно очистване Христос поверява на добрия пастир (презвитер-епископ) стадото, за което проля кръвта Си.
Други погрешно смятат, че Новият завет служи като вид поправка на Закона. Учението на Христос е нещо като новела, предназначена да подобри някои от разпоредбите на Моисеевото законодателство, без да засяга самата основа. Така са разсъждавали първите църковни еретици. За тях ВЯРАТА беше допълнение към заповедите. Колкото и странно да изглежда, но тази заблуда сега подхранва дори самата Библия, с нейната външна форма, т.к мнозина виждат Библията като единен организъм. Библията се състои от две неравни части. Първата, голяма и обемна, са книгите на Стария завет. Вторият, малък, са книгите на Новия завет. Първата, впечатляваща част изглежда като основен договор с Бога, а втората, малка част изглежда като допълнение към този договор.
Въпреки това, Новият Завет беше във всеки смисъл НОВ ДОГОВОР! Той беше съвсем различен! Следователно резултатът беше друг – пълно помирение с Бога. Пълно освобождение от греха и пълно опрощение!
„Защото чрез един принос Той е усъвършенствал завинаги онези, които се освещават.
Светият Дух също свидетелства за това; защото се казва:
Ето завета, който ще направя с тях след ония дни, казва Господ: Ще положа законите Си в сърцата им и в умовете им ще ги напиша,
и греховете им и беззаконията им няма да помня повече.
А където има прощение на греховете, няма нужда от принос за тях” (Евр. 10:14-18).
Поддръжниците на ръкоположеното свещеничество обичат да цитират тази фраза от Евреи:
„С промяната на свещеничеството трябва да има промяна на закона. (Евр. 7:12)
„Виждате ли, казват те, свещеничеството не подлежи на премахване, а само на промяна. Имаше свещеници в Израел и те трябва да бъдат в Църквата.
Когато чуете подобни "доказателства", не забравяйте, че пред вас е религиозен измамник или измамен от пропагандата на лъжата, роб на тази система. Не забравяйте, че подобно разсъждение се основава на елементарното невежество на хора, които са твърде мързеливи да погледнат в писмата на самите апостоли и да помислят.
Представители на църковната свещеническа каста, разбирайки по свой начин „промяната на свещеничеството“, като ябълка от ябълково дърво, не се отдалечиха от старозаветните форми. Или по-скоро от това, което оставиха, стигнаха дотам. Те определено трябва да построят храмове (големи и скъпи), в които да служат като свещеници. Те винаги се обличат в специални, свещенически одежди и кадят с тамян. Те също взимат десятък и не работят. Стара песен по нов начин.
И така, какво има предвид Павел, когато пише за „смяна на свещеничеството“?
„Така че, ако съвършенството беше постигнато чрез левитското свещеничество, тъй като законът на народа е свързан с него, тогава каква друга би била нуждата друг свещеник да се издигне след ордена на Мелхиседек, а не да бъде кръстен според ордена на Аарон ?
Защото със смяната на свещенството трябва да има и смяна на закона.
Защото този, за когото се говори това, принадлежеше към друго племе, от което никой не се приближаваше до олтара.
Защото е известно, че нашият Господ възсия от племето на Юда, за което Мойсей не каза нищо относно свещенството” (Евр. 7:11-14).
„Премахването на предишна заповед се случва поради нейната слабост и безполезност,
защото законът не направи нищо съвършено; но се въвежда по-добра надежда, чрез която се приближаваме до Бога” (Евр. 7:18,19)
Привържениците на фалшивото "промени в свещеничеството", по някаква причина не мислете за друга фраза в същото изречение: "промяна на закона". Какво означава "промяна на закона"? Това е пълна отмяна! Отмяна, не подобрение.
Но аз искам да следваме смъртоносния за нашите противници ход на разсъжденията на апостола. Затова четем още:
„Защото е известно, че нашият Господ възкръсна от племето на Юда, за което Мойсей не каза нищо относно свещенството“ (Евреи 7:11-14).
Какво означава? Това означава, че Бог е избрал Исус за първосвещеник не според Закона и в заобикаляне на Закона. Ако искате според закона, вземете Каиафа. Искам да "безукорен и незамесен в зло", тогава ще трябва да разчитате не на плътското (ръкополагане, помазване с миро, родословие), а на личните качества на кандидата.
„Така и Христос не присвои на Себе Си славата на първосвещеник, а Този, Който Му каза: Ти си Мой Син, Аз днес Те родих” (Евр.5:5).

Бог избра Исус Христос (т.е. Помазаника), както някога избра Авел, Исаак, Яков, Йосиф и други праведни хора, за които нищо не "светеше", ако не беше Бог, който не гледа навън, но отвътре. Господ се ръководеше в избора си от личните положителни качества на хората, а не от външни критерии.
Павел никога нямаше да стане апостол, ако не беше Бог. Формално местата на 12-те апостоли вече са заети. На мястото на падналия Юда е избран Матиас (всичко, празни места няма!). Но Савел-Павел (който не ходеше с Исус, не Го видя и не го направи свидетелвъзкресение), се оказаха по-плодотворни в разпространението на Евангелието от 12. До ден днешен писмата на този човек заемат централно местоположениев канона на книгите на Новия завет (както се казва: „за явно предимство“). Страшно е да си представим, ако не съществуваха!
Следователно, Пол „избран не от човеци или чрез човек, а от Исус Христос“ (Гал. 1:1), и обърна толкова много внимание на личните, положителни качества на кандидат за епископ-презвитер на Църквата. Това са качествата: „не нахален, не ядосан, не пияница, не грубиян, не сребролюбец, справедлив, държащ се на истинското слово, в съответствие с учението, така че да бъде силен и да наставлява здраво поучете и изобличете онези, които се съпротивляват” (Тит 1:7-9). Тези качества наистина ще бъдат полезни в ръководството на общността. Но за извършване на "тайнства", за храмови обреди, за религиозно-механични сакрални обреди тези качества практически не са необходими.
Ръководителите на църквите не принесоха никакви „новозаветни жертви“. Тази жертва някога беше направена от Исус, донасяйки — Пожертвай се. (Евр. 9:28)Чрез тази жертва онези, които вярват в Него, получават пълно избавление от силата на греха.
„Защото чрез един принос Той направи съвършени завинаги онези, които са осветени” (Евреи 10:14).
Епископите-презвитери упражняваха пастирски и наставнически функции по отношение на членовете на църквата, вече очистени от кръвта на Христос.

в оковите на неистината

Какво тогава е значението на ръкополагането, споменаването на което често срещаме в книгата Деяния и писмата на апостолите? Как да разбираме тези фрази на Павел:

„Не пренебрегвайте дарбата, която е във вас, която ви е дадена чрез пророчество с полагането на ръце на свещенството“ (1 Тим 4:14)
Трябва да се вземат предвид няколко точки:
Първо, необходимо е да се вземе предвид особеността на културата на речта на древните. Ето как Апостолът пише за една жена преди 2000 години:
„Но той ще се спаси ЧРЕЗ раждането, ако пребъде във вяра, любов и святост с целомъдрие“ (1 Тим. 2:15)
Изречението е структурирано по такъв начин, че ако прочетете „както е написано“, получавате абсурд. Оказва се, че спасението на душата е свързано с раждането на деца. В съзнанието на читателя възниква формула: „ако родиш, ще бъдеш спасен“. И ако жената не е родила, какво тогава? Във всяка религия не е обичайно да се мисли, обичайно е да се изпълнява, въпреки че не е ясно. Светостта, вярата, любовта и целомъдрието са изместени на заден план в това предложение, въпреки че според здравия разум те със сигурност трябва да преобладават. Без съмнение Павел поставя на преден план вярата, любовта и целомъдрието и мимоходом споменава раждането на деца, като припомня, че семеен животне е пречка по пътя към духовните висини.
Още един пример:
„И аз искам да си без грижи. Нежененият се грижи за Господните неща, как да угоди на Господа; но жененият се интересува от светските неща, как да угоди на жена си. (1 Коринтяни 7:32,33)
Отново пред нас е речта на Апостола, която в никакъв случай не трябва да се приема като формула. Жененият мъж наистина ли е просто женкар? Мисълта на Павел е, че неженен мъж може да стане мисионер. Това специално служение изисква мисионерът да не бъде обвързан от грижите за жена си и децата си. Мисионерската работа беше едно от многото служения в Господ, нито над, нито по-долу от другите.
На второ място, необходимо е да се изясни самият термин "хиротония". Глаголът "ръкоположен" на гръцки е преведен от глагола cheirotoneo ("освещение"), което буквално означава "избирам чрез вдигане на ръка". Това е същият глагол, използван, за да опише как се провежда гласуването в атинското законодателно събрание. Какво е гласуване? Гласуването е преди всичко ВОЛЕИЗЯВЯВАНЕ. С какъв символ се изразява не е важно.
Трето, езичниците са тези, които придават свещено значение на обредите. За тях думите и действията на свещеника, извършени от него в определена последователност, бяха свещена неприкосновена формула. Всяко, дори леко отклонение от тази формула, зачеркна и анулира желания резултат. Всъщност беше магия. Езичникът беше абсолютно сигурен, че ако обредът се извърши правилно, духовният резултат ще бъде постигнат. Езическият ум е бил уверен, че чрез външното е възможно да се въздейства върху вътрешното, чрез видимото да се въздейства върху невидимото. Езичниците всъщност са налагали и налагали своите богове, чрез обред. Самият Христос предупреждава учениците Си да не изпадат в езическо мислене:
„Но когато се молите, не говорете твърде много като езичниците, защото те мислят, че в многословието си ще бъдат чути“ (Мат. 6: 7)
"многословие", т.е. продължителната молитва, според езичниците, довела до желания резултат. Външното влияе на вътрешното. Исус даде на учениците Си не дълга, а много кратка молитва „Отче наш“.
В книгата Деяния има ярък пример, който е пряко свързан с нашата тема. Това е история с участието на Саймън Магус.
„В града имаше един човек на име Симон, който преди това правеше магии и учудваше народа на Самария, представяйки се за някой велик.
Всички го слушаха, от малък до голям, казвайки: това е великата сила на Бога.
И те го послушаха, защото той ги удиви с магьосничество за дълго време ”(Деяния 8: 9-11).
Когато Филип пристигна в Самария с добрата вест, хората, повярвали в Евангелието, бяха кръстени.
„Самият Симон също повярва и след като се кръсти, не се отдалечи от Филип; И като видя да стават големи сили и знамения, той се удиви” (Деяния 8:13)
Бившият магьосник се покръстил и като видял истински чудеса, се учудил и не оставил евангелист Филип.
„Когато апостолите, които бяха в Йерусалим, чуха, че самаряните са приели Божието слово, изпратиха при тях Петър и Йоан,
който, като дойде, се помоли за тях да приемат Светия Дух.
Защото Той още не е слязъл върху никого от тях, но те само са били кръстени в името на Господ Исус” (Деяния 8:14-16).
Защо се стигна до такава ситуация? Факт е, че самаряните отдавна са във вражда с евреите. Тази вражда продължава повече от сто години. Храмът е бил в Йерусалим и в Самария. Поради религиозна враждебност евреите не приеха Исус в самарянското село, т.к. Той „изглеждаше като човек, който пътува за Ерусалим“ (Лука 9:53).
Когато самаряните приеха Евангелието, Бог иска от първите дни да излекува хроничната болест на разделението и да създаде един народ в Своето Царство. Вероятността църквите на Самария отново да започнат да водят отделен живот беше много голяма.
Самаряните, като повярваха в Исус, със сигурност получиха изцеление на сърцата си от греха. Те със сигурност получиха вечен живот и мир с Бог. Тогава какво означава: "Той(Светия Дух) Все още не съм ходил при нито един от тях."? Говорим за един от даровете на Светия Дух под формата на други езици. Този дар придружаваше онези, които повярваха в Христос в началния етап, служейки като външно доказателство, че Бог приема неевреите в Своето Царство наравно с чистокръвните евреи.
„Тогава положи ръце върху тях и те получиха Святия Дух.
Но Симон, като видя, че Светият Дух се дава чрез полагането на ръцете на апостолите, им донесе пари,
казвайки: Дай и на мен тази сила, така че всеки, на когото положа ръце, да приеме Светия Дух.
Но Петър му каза: Нека твоето сребро бъде загинало при теб, защото си мислил да получиш Божия дар за пари.
Ти нямаш дял и участие в това, защото сърцето ти не е право пред Бога.
И така, покайте се за този свой грях и се помолете на Бога: може би мисълта на сърцето ви ще се спусне върху вас;
защото те виждам пълен с горчива жлъчка и в окови на беззаконието” (Деяния 8:17-24)
Бивш магьосник, сега „християнин“, донесе пари на апостолите, за да купят позиция. Тази постъпка изглежда напълно дива, от гледна точка на учението на Христос. Но Симон прави това открито, поради факта, че жреческите позиции в езическия свят са били купени и в това няма нищо срамно.
Петър се скара на такъв кандидат, давайки му далеч от положителна характеристика: „Виждам те пълен с горчива жлъчка и в окови на неправдата.“
Но в постъпката на бившия магьосник има още един момент, който много точно показва мисленето на един езичник: „Симон, като видя, че Светият Дух се дава чрез полагането на ръцете на апостолите...“
Симон гледа през очите на езичник и вижда свещена церемония в полагането на ръце. За него полагането на ръце е формула, която дава право и власт за сваляне на Духа.
„Ще положа ръката си“, ще слезе Духът. Няма да го положа - няма да слезе.
Саймън е "във веригите на неправдата"не знаех, че Духът може да слезе върху хората дори без ръкополагане: (Деяния 10:44). Бог никога не се е поставял в зависимост от волята на човека и още повече от обреда. "Клей" не може да командва "Грънчаря".
Фактът, че "полагането на ръце" не гарантира нищо, е добре доказано от един епизод от живота на Павел, описан в книгата "Деяния". Ап. Павел, като събра при себе си старейшините на град Ефес, им каза:
„Защото знам, че след моето заминаване ще влязат между вас свирепи вълци, които няма да щадят стадото;
и измежду вас ще се издигнат човеци, които ще говорят извратени неща, за да отвлекат учениците след себе си” (Деяния 20:29-30).
От тези ръкоположени старейшини, които Павел лично обучаваше в продължение на 3 години ден и нощ, "Ще се появят хора, които ще говорят извратено."
Ръкоположеният презвитер на църковната общност трябваше да разчита не на ритуала на ръкополагането, а на тясна, жива връзка с възкръсналия Исус. Загубвайки тази връзка и отдалечавайки се от Евангелието, такъв епископ се превръща в ръкоположен "свиреп вълк, който не щади стадото". Така ръкоположен презвитер повтори съдбата на цар Саул, от когото „Духът Господен излезе“ (1 Царе 16:14).

Без баща, без майка, без род

Ръкополагането в първата Църква, основана от Христос, е просто обред и ритуал, лишен от мистично съдържание. Това беше тържествен, запомнящ се, одобрен от Бога ритуал, посвещение, но не и „тайнство“. Това тържествено посвещаване на важна служба в Църквата, разбира се, предизвиква благоговейни чувства и емоции у посветения. Все пак самият Бог на Авраам, Исак и Яков избира вас за най-отговорната служба. Самият Исус ви казва: "паси овцете ми."
Хиротонията за презвитер се извърши в присъствието на членове на Църквата. Хиротонията е древен документ (свидетелство). Ръката на посветителя символизирала Божията ръка. Този, който беше ръкоположен, трябваше да се стреми да изпълнява приетото служение. Той трябваше да расте и просперира на тези избори. Живият Бог има само жива връзка със служителите. Никаква инерция, само реакция на указанията на Живия Бог. Ето защо Павел пише на Тимотей:
„По тази причина ви напомням да разпалите Божия дар, който е във вас чрез полагането на ръцете ми“ (2 Тим 1:6)
„Не пренебрегвайте дарбата, която е във вас, която ви е дадена чрез пророчество с полагането на ръце на свещенството“ (1 Тим 4:14)
Бяха призовани всички различни служения в Църквата "подаръци", защото всичко произтичаше от главния дар – спасението в Христос.
И ако ръкополагането не е символ, а „тайнство”, което гарантира нещо, тогава защо да го „затопляме”? Всъщност се затопля сам.
От лидера в Църквата Бог има специално изискване. Началото на Апокалипсиса започва с "разбор" на лидерите на седемте църкви. Христос много строго пита всеки пастир за състоянието на общността: „... ако не е така, скоро ще дойда при теб и ще преместя светилника ти от мястото му, ако не се покаеш“. (Откр. 2:5) „Ще преместя светилника ти“ — т.е. Ще те отстраня от службата на презвитер, въпреки ръкополагането.
Исус не обеща на Църквата мирен живот на земята. Мирният живот беше заменен от потисничество и преследване на последователите на Христос. Човешкото приемство под формата на ръкополагане от едно поколение християни към друго би могло да съществува само при идеални условия. Атаките срещу Църквата от езичници или еретици, обединени със силните на този свят, естествено нарушават тази човешка, видима палка на приемственост. Премъдрият Бог обаче е предвидил всичко. Разкъсването на видимите връзки не прекъсна невидимата за окото духовна връзка между поколенията християни. Същият Бог, който някога издигна Авраам, Мойсей, съдиите и пророците на Израел, издигна нови лидери на Църквата по същия начин. Основното е, че Духът е същият.
В трудни за Църквата времена, когато организационният компонент е нарушен, се включва механизъм от Бога, който никога не се проваля, действайки на принципа: „Без баща, без майка, без родословие, без начало на дни и край живот, уподобявайки се на Божия Син” (Евр.7:3)
Неизвестно откъде се появиха нови пастири, които Бог възпита и отгледа от Себе Си, за да служат на другите християни. Около тези избрани се събраха засега разпръснати християни. Естествено, тези нови лидери нямаха човешко ръкополагане. Но всички членове на Църквата, събрани около тях, видяха ръката на Господ върху себе си. Божият Дух, проявен в живота на тези избрани, беше основният документ, удостоверяващ тяхната власт от Бог:
„Който е такъв не според закона на плътската заповед, но според силата на непрестанния живот“ (Евреи 7:16)
Погледнете внимателно ортодоксалните, които вярват, че са запазили апостолското приемство чрез ръкополагане. Ако има ръкополагане, което ги свързва с апостолите на Христос, тогава трябва да има апостолски дух. Както Павел каза: „Но който е съединен с Господа, той е един дух с Господа“ (1 Коринтяни 6:17)
Вижте морала на техните енориаши, какъв е той? Моралът на миряните далеч не е идеален. Но може би моралът на свещениците е на върха? Уви: "Какъвто свещеник, такава енория." Е, и обратното: "каква енория, такъв е и попът". Хиротонията, на която се надяват и за която непрекъснато звънят зад всеки ъгъл, като доказателство за апостолско приемство, е налице. Но няма Дух, който да се проявява в живота както на свещениците, така и на техните енориаши. Каква е тогава ролята на тяхното ръкополагане? Защо го държат толкова здраво? Какво им дава?
Ръкополагането сред тях действа като порта, през която непознат не може да влезе. Само монашеските роби имат право да влизат в тази религиозна система. Само онези, които покорно са се съгласили да служат като монаси, ще бъдат допуснати до властта, чрез ръкополагане, а след това и до първото, по-ниско ниво. Да се ​​изкачват по-високо по йерархичните нива могат само приели монашество – друга порта. На теория трябва да се избират най-добрите, най-честните и най-умните. В действителност обаче нещата стоят точно обратното. Ръководенето насърчава отрицателната селекция.
Как може Бог да промени към по-добро нещо в тази система, която е била консервирана от хиляди години? Как да въведете своя човек в него? Няма начин. Системата веднага ще го идентифицира като непознат и ще го изхвърли. Затова Апостолът пише:
„И тъй, нека излезем при Него вън от стана, като понесем Неговия укор“ (Евреи 13:13)
Нищо в тази монашеска система не може да бъде променено. Трябва само да излезете от тази църква Вавилон, спасявайки душата си:
„И чух друг глас от небето, който казваше: Излезте от нея, люде Мои, за да не участвате в греховете й и да не се излагате на язвите й“ (Откр. 18:4)
С ръкополагането в ортодоксалната среда се случи същата метаморфоза, както с медната змия, направена някога от Мойсей. Веднъж Бог го използва като средство за спасение от отровата на змиите, които хапеха евреите в пустинята. По-късно обаче евреите обожествиха самия инструмент и започнаха да го боготворят: „Израилевите синове кадиха за него и го нарекоха Нехустан“ (4 Царе 18:4).
Символът се отдели от предназначението си и започна да живее самостоятелен живот. Обредът зае мястото на духа. Слугата зае мястото на господаря. Защо здрав разум? Здравият разум вече не е необходим.
„Защото ще дойде време, когато няма да търпят здравото учение, но според собствените си прищевки ще си избират учители, които ще ласкаят ушите им; И отвръщат ушите си от истината и се обръщат към басни” (2 Тим 4:3-5).
Първата църква използва полагането на ръце като символ, като ритуал, когато човек е поставен в служение. (Трябваше да се използва някакъв вид видим знак) Това действие обаче никога не е получавало тайнствено и скрито значение, даряващо човек със суперсили. Човек не може да ръкоположи грижовна майка, добър инженер, опитен зидар и певец или художник. Възможно ли е да бъдеш пастор на църква? В крайна сметка това е абсурдно. Това е магия.
Този абсурд в Църквата е изгоден само на дявола. Само него го интересува да има организация, да има номенклатура без Духа. Нечистият дух реализира плана си в църковния Вавилон, като извърши блестяща специална операция за възстановяване на църквата чрез император Константин през 4 век. Бог отдавна предупреждаваше за предстоящата църковна „перестройка” чрез своите избраници. Особено много внимание се отделя на тази тема в книгата на Апокалипсиса.
Някои членове на православната църква, виждайки бедите и многобройните отклонения от Евангелието, понасят виновниците за тази бъркотия. Те наивно смятат, че тези епископи, каквито и да са те, все още пазят в себе си апостолското приемство чрез ръкополагане в т.нар. тайнството на свещеничеството.
„Въпреки че са вероотстъпници, те не са еретици!“
Ако Бог одобри подобна надежда, тогава много от историите в Писанието ще трябва да бъдат пренаписани или скрити от хората. Въз основа на тази ортодоксална надежда само Саул (дори и отстъпник) трябваше да прехвърли властта на Давид. Бог обаче изпраща Самуил да излее светото масло върху Давид, заобикаляйки Саул. Саул нямаше какво добро да каже на Давид. Саул можеше само да стовари остър меч върху русата глава на своя "наследник". Само смъртта можеше да му даде. Това е, което той се опита да направи, преследвайки Давид из целия Израел. Веднъж оцелелият по чудо Дейвид извикал на преследвача си от безопасно разстояние: „както се казва в древната притча: „от беззаконния произлиза беззаконието“ (1 Царе 24:14)
От беззаконния Савел дойде само беззаконие под формата на отстъпничество от Божията воля и убийство на невинни хора. Чувате ли това, надявайки се на ръкополагането на Вашите Епископи, които трудно понасяте?! Именно за вас пророк Давид вика през вековете: "ОТ БЕЗЗАКОНИЯ Е БЕЗЗАКОННО!!!"
Хиротонията на православните изпълнява не само функцията на порта, която не пропуска непознати (умни, честни, смели и разумни хора), които могат да навредят на системата, за което писах по-горе. Ръководенето е портата на църковния Вавилон, предотвратяваща напускането на затворниците от този град. Доктрината за ръкоположеното свещеничество е като древна добре охранявана порта, която пречи на пленниците да излязат на свобода в Исус. Чрез доктрината за ръкоположеното свещеничество умовете на затворниците на Вавилонската църква са вързани като с вериги. Те биха се радвали да напуснат тези епископи, но бяха убедени, че такова учение е насадено от самите апостоли. Така че искам да кажа на тези нещастници:
- Ако не са дори на теб, то още повече на Господ.
Кажете ми, вие, хванати за епископски одежди, един външно православен епископ прилича ли на апостолите? Честният отговор е не!
Но може би той вътрешно прилича на апостолите? Той ли е носител и пазител на Учението на апостолите за ВЯРАТА?
- Уви, уви.
За да придадат правдоподобен вид на теорията за непрекъснатото ръкополагане, нашите противници трябваше да измислят повече мъгла и мистерия. Чуваме само:
- Мистерия! Свещенство! Освещение!
Те специално "табуираха" тази тема. Но езическите жреци са се държали точно по същия начин в древността, пазейки тайната на календара, до която никой не е имал право да се доближава, и чрез това са доминирали в обществото. (Понтифексите на Рим загубиха монопола си след публикуването на формулите за претенции, свързани с календара. Който има желание, може да се поинтересува и от древния обред на римляните, наречен „манципация” (manus – ръка), и как са се опитвали да злоупотребяват с него)
Когато този тамянов дим се разсея от диханието на Господа, се оказа, че зад всички тези високопарни думи не стои нищо друго, освен невежество във вярата и желание да властва над хората.
„Защото народът Ми извърши две злини: Мене оставиха, извор на жива вода, и си издълбаха щерни, счупени щерни, които не могат да задържат вода.“ (Еремия 2:13)
От хората, които се отклоняват от Учението на Христос, ни е директно заповядано да се отдалечим, въпреки външния им крещящ благочестив вид: „Имащ вид на благочестие, но отричащ силата му. Отвърни се от такива” (2 Тимотей 3:5).
Фактът, че някои не могат без свещеници с кадилници и епископи с панагии, още веднъж доказва, че тези хора нямат пряка, жива връзка с Исус. Исус не е достатъчен за тях, за да бъдат спасени.
И ще се надяваме на живо общение с Исус! Христос ни даде истинска свобода и не ни направи зависими от човек, независимо какъв е той.
„И не жадуват в пустините, през които Той ги води: Той излива вода за тях от камък; разбива скалата и водите се изливат." (Ис.48:21)
„Ето, Бог е моето спасение: уповавам на Него и не се страхувам; защото Господ е силата ми и песента ми е Господ; и Той беше за моето спасение.” (Ис.12:2)

освободи измъчените

По едно време (през 2000 г.) разбрах, преди всичко за себе си, с темата за ръкоположеното свещеничество: „Ако си мъдър, бъди мъдър за себе си“ (Притчи 9:12)
Написах това произведение, за да помогна на онези, които обичат Истината, за да бъдат окончателно утвърдени в спасението. Така че, като следват Исус, никой не може да ги изкуши да ги подведат. Не претендирам за изключителност в изследването на това важна тема, но смятам, че дадените от мен примери и аргументи ще потвърдят някои в истината, а други ще ви накарат да се замислите.
Тъмнината се страхува от светлината. Лъжата се страхува от истината. Заблудата се страхува от честни и безпристрастни изследвания. Религиозният мрак се разсейва под лъчите на Учението на Исус.
„Духът Господен е върху мен; Защото Той Ме помаза да проповядвам благовестието на бедните и Ме изпрати да изцелявам съкрушените по сърце, да проповядвам избавление на пленниците, да прогледам на слепите, да освобождавам измъчените” (Лука 4:18).

Нов вярващ. Но ако посочената от вас църква е права, когато е била без епископ от Никон до Амвросий, тогава сегашната ви Белокриницкая йерархия е грешна, защото няма последователно освещаване. Митрополит Амвросий, от когото води началото си, е бил, както сам признаваш, еретик от втори ранг, преди да се обърне към теб. И върху такива еретици апостолското приемство на ръкополагането престава и следователно вашата йерархия е незаконна, самопровъзгласена.

Известно е, че Христос Господ, като основал светата Си църква на земята, установил и й дарил йерархия, състояща се от три степени: епископ, свещеник и дякон. И за да не бъдат тези чинове на йерархията самозванци, а избрани и изпратени на това велико и свято служение, Христос установи посвещение или ръкополагане, чрез което се извършват гореспоменатите чинове на йерархията и което имат само епископите право на изпълнение. За яснота и разбираемост приемствеността на ръкополагането може да се оприличи на приемствеността на човешкия род, т. е. както всички хора произлизат от един Адам по рождение, така и всички свещеници и епископи произлизат от един Христос по ръкоположение. И точно както всеки от нас би могъл да проследи своето родословие непрекъснато до Адам, ако имаше точни списъци с родословия, така всеки епископ може да проследи своето родословие за ръкополагане непрекъснато до Христос.

Сега си направете труда да посочите последователността на посвещението във вашата йерархия само чрез православни епископи, непрекъснато от Христос до митрополит Амвросий.

староверец. Първо ще изпълните това предложение сами, а след това вече можете да поискате от нас. Първо посочете приемствеността на ръкополагането на йерархията на вашата църква само чрез православни епископи от Христос до наши дни, тогава ще го направим.

Нов вярващ. Няма нужда да доказваме приемствеността на ръкополагането на нашата йерархия, защото всички знаят, че то произтича непрекъснато от самия Христос, само чрез православните епископи.

староверец. Не знам кой знае. Но историята свидетелства точно обратното, а именно, че е невъзможно непрекъснато до Христа да се извършва последователността на ръкополагането на вашите епископи само чрез православни епископи, но неизбежно ще трябва да се извършва и чрез еретици.

Нов вярващ. Как можете да го докажете?

староверец. Има една книга: „Исторически списък на епископите и след това на патриарсите на светата и велика Христова църква, намираща се в Константинопол, от 36 г. сл. Хр. Христос през 1834 г.“. Имаше непрекъсната последователност от йерарси Константинополска църкваот апостол Андрей Първозвани. И сред приемниците на този апостол има много еретици на патриарсите на Константинополската църква, от която руснаците са получили своето посвещение и йерархия. Така че от 355 до 359 еретик на Македония (духоборите) е патриарх на Константинопол; от 360 до 371 г. арианинът Евдоксий; от 371 до 379 г. ариани ръкополагат ариан Димофил. Така в продължение на цели двадесет години престолът на Константинопол бил последователно зает от еретици. След това, от 428 до 431 Несторий еретик; от 449 до 458 г. Анатолий, ръкоположен от еретика Диоскор (деяния на вселенски соб. 7, стр. 113); от 491 Флавита еретик; от 639 до 641 Пир еретик (монотелит); от 641 до 655 Павел еретик; от 655 до 667 Петър еретик (виж година 678); от 667 до 669 Тома, ръкоположен от еретици; от 669 до 674 г. Константин, също ръкоположен от еретици (деяния на вселенския соб. том 7, стр. 119); от 711 до 714 г. Йоан еретик (монотелит); от 730 до 754 г. Анастасий еретик (иконоборец); от 766 до 780 г. Никита, също иконоборец; от 815 до 821 г. Теодот иконоборец; от 821 до 832 г. Антоний иконоборец; от 832 до 842 Йоан 7-ми, също иконоборец; и много други.



От този прост списък на патриарсите на Константинопол става ясно, че много от тях са били еретици и ръкоположени от еретици. И тези еретици, йерарсите на Константинополската църква, понякога последователно в продължение на няколко години заемат престола на тази църква, както се вижда, в допълнение към посочения списък, от актовете на Седмия вселенски събор, където между другото , откриваме следното. Когато се обсъждаше въпросът дали посветените да бъдат приемани като еретици в техните редици, председателят на съвета Негово Светейшество патриархТарасий каза: много от събраните на светия шести събор, разбира се, бяха посветени от Сергий, Пир, Павел и Петър, учители на монотелитската ерес, тъй като те последователно заеха катедрата на Константинопол и след Петър, който зае катедрата на Константинопол, последната от тях, до шестата катедрала отне не повече от петнадесет години. И самите епископи Тома, Йоан и Константин, които са били (на катедрата на Константинопол) през гореспоменатия период от време, са били ръкоположени от гореизброените еретици, но това не им е вменено. Тази ерес продължи там петдесет години. Но отците от Шестия събор анатемосаха (само) тези четирима, въпреки че самите те бяха ръкоположени от тях. Светият събор каза: Това е очевидно (Деяния на вселенския соб. том 7, стр. 119). От това може да се види, че от еретика Сергий, патриарх на Константинопол до Тома, в продължение на петдесет и седем години престолът на Константинопол е бил последователно зает от еретици и ръкоположен от еретици. И от този престол в 988 г., при княз Владимир, Руската църква получава своето начало: получава кръщение, освещение и йерархия.

Така че, ако ръкополагането на епископи-еретики престане, то то е престанало много преди кръщението на Русия и следователно самата древноруска църква е получила и е имала ръкоположение, прекратено, незаконно, самопровъзгласено, и вашата Църква с нов обред сега има същото освещение, а не Христовата. Това е ваше учение, не наше, и ето накъде ви води: според вашето учение, че посвещаването спира до еретиците, трябва да признаете, че както древната православна църква, така и вашата, нововерческата, не са получили и нямат законно непрекъснато приемство на хиротонията, но са престанали или, изоставяйки това мнение, признават, според учението и практиката на древната Православна църква, че дори върху еретическите йерарси апостолското приемство на хиротонията не спира и не прекъсва, и в този случай признайте, че старообрядческата църква също има непрекъснато освещаване, въпреки че е преминало известно време през еретически йерарси.

Нов вярващ. Защо ми се бъркаш в главата?! Добре, да кажем, че в Константинополската църква в някои моменти епископите са били последователно еретици в продължение на няколко години. Историята наистина доказва това и аз няма да оспорвам доказателствата. Но в същото време в други места на универсалната църква, като например в Александрия, Йерусалим, Рим и други, имаше много православни епископи. И нямаш никъде сто и осемдесет години. Така че имаше непрекъсната последователност на ръкополагането, но вие не го правите. И следователно сегашната ви Белокриницкая йерархия не е получила и няма такава приемственост.

староверец. Благодаря ти. Така че вие ​​сами сте се съгласили, че е невъзможно и не може да продължи приемството на вашето посвещение до Христос само чрез православни епископи. И вие изисквате от нас.

Нов вярващ. Как се съгласих?

староверец. И така: вие знаете, че нашата древноруска православна църква и вашата новообрядческа църква получиха началото на своята йерархия и хиротония от Константинополските патриарси.

Нов вярващ. Знам много добре.

староверец. И според тях вие отказвате да провеждате непрекъсната поредица от ръкополагане само чрез православни епископи и затова се втурнахте в различни посоки: към Александрия, Йерусалим, Рим и т.н. Ако сте имали възможността да провеждате тази поредица от ръкополагания чрез Константинополската църква, тогава защо бихте посочили Александрия, Рим и т.н. И като посочихте тези църкви, вие признахте и потвърдихте, че в Константинопол не е имало непрекъсната линия от православни епископи.

Ти самият оприличи приемството на ръкополагането на приемството на човешкия род, тоест, както всички хора произлизат от Адам по рождение, така и всички свещеници и епископи произлизат от Христос чрез ръкополагане, а миряните - чрез кръщение. Точно както всеки човек би могъл да проследи своето родословие непрекъснато до Адам, ако имаше точни списъци на своите предци, така и всеки епископ може да проследи ръкополагането си непрекъснато до Христос. Но кажете ми: може ли дори един човек да проследи родословието си до Адам само чрез законни?

Нов вярващ. Разбира се, никой не може, защото всеки човек в броя на предците, без съмнение, има много незаконни. Дори родословието на самия наш Господ Исус Христос премина през много незаконни раждания.

староверец. Справедлива. Сега въпросът е: спира ли приемствеността на човешката раса с незаконно раждане, така че всеки, който е имал незаконни предци, да не е човек?

Нов вярващ. Разбира се, че не спира.

староверец. По същия начин последователността на ръкополагането не спира, преминавайки през еретиците от втори или трети ранг. Но ако имаше толкова умен човек, който би започнал да твърди, че наследяването на човешката раса е прекратено от незаконно раждане, тогава бихме предложили той да извърши наследяването на своя вид само чрез законни бракове и законни раждания: в противен случай той сам трябва да се смята за нечовек. И той вместо това казваше: „въпреки че моите предци са били незаконни, произлезли от незаконни съжителства, но по това време на други места е имало законни бракове и законни раждания“. - Какво ще кажеш за това? Това оправдание ли е, а не обвинение към този, който е отговорил така? Разбира се, щяха да го забележат: не ни интересува, че на други места други хора, от които не произлизате, са били законни. Показвате, че предците ви са такива. Тогава само твоят отговор ще е правилен и ще се обосновеш. Същото важи и за вашата позиция. Вие твърдите, че при еретиците от втори ранг престава приемствеността на ръкополагането. Ето защо от вас се изисква да провеждате приемството на хиротонията на епископите на вашата църква само чрез православни епископи непрекъснато до Христа, и именно чрез тези, от които те са ръкоположени, тоест чрез патриарсите на Константинопол. А ти вместо това сочиш, че в Александрия, Рим и т.н. е имало православни епископи по времето, когато е имало еретици в Константинополската църква. Затова ще ви отговорим по същия начин, както отговорихме на споменатата тема: ами ако имаше православни епископи, от които вашите епископи не са получили хиротония? Посочвате, че всички предци на вашите епископи по сан са били такива. Но вие не посочвате това, защото дори не можете да посочите, но изисквате от нас и ни упреквате. Посочваш възел в окото ни, но не усещаш гредата в своето.

За да се види, че това е така, а също и за пълното разбиране на апостолското приемство в църквата, трябва да се отбележи, че това приемство е от два вида: едното чрез ръкополагане, другото чрез вяра. Еретичните епископи и свещеници също имат приемство на ръкополагането, но само православните имат приемство на вярата. Това е определено и обяснено от св. Григорий Богослов в похвалното слово на Св. Атанасий Велики, казвайки: Той е издигнат на престола на Марк (Евангелиста) като приемник на неговото президентство и не по-малко от благочестие, тъй като въпреки че е далеч от него в първото, все пак е близо до последното. И в това всъщност е необходимо да се осигури приемственост. Защото единомислието (във вярата) прави едни олтари, а разногласието - различни олтари, и едното приемство става само в името, а другото - в самото нещо (творчески, негов, част 2, с. 182). И вашите епископи и свещеници имат приемство само чрез ръкополагане, но не и чрез вяра. Те съдържат такива учения и предания, каквито не е съдържала цялата Православна църква преди Никон, и следователно не могат да продължат непрекъснато последователността на своето ръкополагане преди Христа не само чрез православните епископи, но и чрез тези, които са единомислени. Тяхната приемственост, в този случай, може да се извърши от сегашното време само до Никон, а след това е невъзможно. Наистина, кой от напълно православните епископи, които са били преди Никон, е съдържал това, което съдържа? Кой например се е молил с три пръста и е проклинал тези, които не се молят така? Ясно е, че вашите епископи имат апостолско приемство само по име, а не в самото нещо.

Нов вярващ. Не е вярно – можем да изброим онези, които от апостолите са били поставяни за епископи в църквите и техните приемници още преди нас, според свидетелството на св. Ириней Лионски [кн. 3, гл. 4].

староверец. И защо не прочетете по-нататък: които не са научили нищо и не са знаели такива неща, че тези (еретиците) са заблудени.

Но можете ли да изброите редица епископи, непрекъснато, до апостолите, които биха преподавали това, което вашите епископи сега преподават и биха съдържали това, което съдържат? Освен Никон и неговите съучастници не можете да посочите такива епископи. Следователно това, което донесете от св. Ириней, не ви оправдава, а само ви обвинява. Следното изказване на св. Атанасий Велики точно се вписва в наследството на вашите епископи: Кой няма да осъди лекомислието на Акакий и Евдоксий (епископи), които от ревност и разположение към арианите жертват честта на своите бащи (които са били на първия вселенски събор), или каква е гаранцията, че извършеното от тях, ако извършеното от отците бъде нарушено? Или защо ги наричат ​​бащи, а себе си наследници, ако самите те обвиняват решението си? (творението му, част 3, стр. 121).

Нов вярващ. Какво можете да кажете за апостолското приемство на вашето общество?

староверец. И това, че го имахме винаги и постоянно, без да спираме нито за минута дори през периода на несъществуване на епископи от Никон до митрополит Амвросий. Известно е, че свещеници сме имали по това време непрекъснато. И не само епископите имат апостолско приемство на вярата и ръкополагането, но и свещениците. В книгата „За вярата” четем: Тъй като всеки епископ има свои управители, сам ги освети. Много от епископа тази благодат чрез полагането на блажения Петър и същността на неговите викарии, и всеки презвитер е викарий на този апостол, от него е получено благословението на свещенството [гл. 20, л. 182v.]. В Пилотите се казва: И Давид каза: вашите свещеници ще бъдат облечени в правда и вашите синове ще бъдат в баща ви, и ги направете князе над цялата земя. В чедата на Авраам постави апостолите, а в апостола – светите отци, архиепископи и свещеници. 57, л. 595]. В книгата "Синът на Църквата" се казва: Велик е свещеническият сан: тоест апостолското наследство. Така старообрядческата църква и през периода на несъществуване на епископи в нея, макар да съдържаше православната вяра и да имаше свещеници, имаше и викарии, или апостолски приемници, и следователно винаги е имала и има апостолско приемство не само в име, но и в самото нещо, не само чрез ръкополагане, но и чрез вяра. И вашата църква няма такова приемство.

Като цяло трябва да се отбележи, че по отношение на приемствеността на ръкополагането трябва да се изследва, както светите отци инструктират, тоест, дори ако един клирик е бил ръкоположен и е еретик, но самият той не е еретик, той трябва да бъде приет в неговото достойнство (виж по-горе). В това отношение църквата и йерархията на старообрядците са абсолютно прави. А тези, които ги обвиняват, според поговорката, плюят на слънцето, плюят само върху себе си.

И наистина, вие искахте например да докажете, че старообрядческата църква няма непрекъснато приемство от апостолите, но всъщност се оказва, че има, а вашата така наречена православна църква няма такова приемство , особено приемствеността на вярата, защото съдържа много грешки. Тя също не може да докаже непрекъснатостта на своето приемство чрез ръкополагане, тъй като по силата на своята луциферианска ерес отрича ръкополагане на еретични епископи и не е възможно да се проведе такова приемство само чрез православните. С оглед на това не бива да се отличавате с измислянето на празни обвинения. староверска църква, но да се обърне внимание на действителните грешки и грешки на тяхната църква, те са безброй.

Нов вярващ. Ще говорим за това друг път. Сега е време да приключим разговора. Само на раздяла ще ви кажа откровено, че както и да се защитавате, както и да ни обвинявате, ние ще ви победим. Сега имаме голяма сила - мисионери, които със сигурност ще ви победят, ако не на думи, то на дела, тоест ще повдигнат някакво сериозно обвинение срещу вас, ще ви изправят на съд, ще ви вкарат в затвора или ще ви пратят в изгнание или дори каторга, ако не приемат православието. Те са убили толкова много от вашите братя.

староверец. Ето как! Вие се хвалите, че вашите мисионери могат да вършат зло. Но змиите могат да вършат зло, а демоните още повече. Напразно, следователно, вие сплашвате. Нито вашите обещания, нито заплахите ви могат да разклатят вярващата душа. Има обещания и заплахи несравнимо по-силни и по-фрапиращи от вашите. Побеждавайки и наследявайки всичко, - казва Господ, - и Бог ще му бъде, и той ще Ми бъде син. Страшна част от тях е в езерото, гори с огън и пламък, таралежът е втората смърт (Апокалипсис, гл. 21, стр. 7-8).

Събеседниците се разпръснаха

разговорът приключи.