Юда. Историята на едно предателство

Исус беше предаден на враговете си от Юда, един от Дванадесетте: „И Юда, неговият предател, знаеше това място, защото Исус често се събираше там с учениците Си” (Йоан 18:2).

Защо Юда Искариотски предаде Христос? От Евангелието разбираме, че основният мотив за предателството са парите. Но много изследователи не са доволни от това обяснение. На първо място, те имат съмнения относно незначителната сума - 30 сребърника - за която той уж се е съгласил на предателство (Матей 26:15). Ако Юда „беше крадец“, както твърди Йоан (Йоан 12:6), и заемайки длъжността ковчежник, присвои част от обществените пари, тогава не би ли било по-изгодно за него да остане в „партията ” и да продължите бавно да крадете пари от държавната хазна? Защо му трябваше, образно казано, да разреже гъската, която снесе златните яйца?

През последните две хилядолетия бяха измислени много хипотези, за да се обясни отвратителната постъпка на Юда Искариотски. Например можем да посочим само най-известните от тях:

Юда се разочарова от Исус като Месия и, кипящ от гняв, го предава на враговете му;

Юда искаше да види дали Исус може да бъде спасен и по този начин да докаже, че той е истинският Месия;

Исус и Юда бяха в заговор, възнамерявайки да предизвикат въстание, което неизбежно щеше да бъде вдигнато от жителите на Йерусалим при новината за арестуването на любимия на всички пророк от Галилея;

Исус публично предсказа, че един от неговите ученици ще го предаде и когато никой от тях не го направи, Юда реши да спаси авторитета на своя любим учител, като пожертва собствената си репутация.

Както виждаме, трудно е да се обвиняват изследователите на новозаветните текстове в липса на въображение. Но проблемът с всички тези интелектуални упражнения е, че те не могат да бъдат подкрепени с конкретни факти. Изключително оскъдната информация дори породи сериозни съмнения относно реалността на цялата тази история.

Имаше изследователи, които решиха, че нито предателство, нито дори самият Юда никога не се е случвало, че това е само празна измишльотина на евангелистите, които със задна дата коригират своите текстове към добре известното старозаветно пророчество: „Дори човекът, който беше в мир с мен , на когото се доверих, който яде хляба ми, той вдигна петата си против мене” (Пс. 40:10). Като се има предвид, че това предсказание трябваше да се изпълни върху Исус, евангелистите уж измислиха някакъв си Юда от Кериот, близък ученик, с когото учителят многократно разчупваше хляба и който впоследствие го предаде.

Според мен няма причина да не вярваме на евангелистите, които твърдят, че Юда е извършил предателство за пари. Тази версия, както ще видим малко по-късно, отлично обяснява както мотивите за предателството, така и логиката на всички последващи събития. И ако всичко може да се обясни просто, тогава защо да измисляме някакви супер сложни семантични структури? В крайна сметка никой все още не е отменил бръснача на Окам! Освен това, както е лесно да се види, всички хипотези, които противоречат на основната евангелска версия на събитията, всъщност реабилитират Юда, представяйки го не като банален крадец и скъперник, а като човек висока идея, готов да рискува заради нея не само доброто си име, но дори и живота си: ако предаде Исус, то или като се разочарова от него като Месия, или като гори от желание да го тласне към изпълнението на месианския план.

Няма ли голяма чест за Юда?

Като цяло, ако изберете една версия на предателството, тогава според мен е най-добре да изберете евангелската. Това е едновременно по-просто и по-близо до истината на живота. И ако тази версия също е леко коригирана, тогава тя може би може да стане най-добрата от всички възможни.

Както може да се разбере от Евангелията, Юда е извършил предателството си не само веднъж, не в самия край на социалната дейност на Исус, но му е бил неверен за дълго време. Евангелист Йоан има епизод, в който Исус, много преди последното си пътуване до Йерусалим, обявява на апостолите, че един от тях е предател (Йоан 6:70-71). По правило това се тълкува като пример за всезнанието на Христос: много месеци преди предателството той уж вече е знаел кой точно ще го направи. Възможно е обаче друго тълкуване: последно пътуванеоще не е започнало и дори няма да започне скоро, но Юда вече го предава с всички сили и това някак си стана известно на Исус...

Мисля, че няма да сгреша много, ако кажа, че Юда Искариотски не е нищо друго освен платен агент на първосвещеника, въведен в кръга на Христос.

Ека, стига толкова! - сигурно ще се усъмни читателят. - Къде са фактите? Къде са доказателствата?

Всъщност аз нямам преки доказателства (както и всички други изследователи, които излагат хипотези, които всъщност оневиняват Юда), но има повече от достатъчно косвени доказателства!

Да започнем с факта, че Юда най-вероятно е бил непознат сред 12-те апостоли. Прякорът на Юда е Искариот (на арамейски - иш Кариот) - буквално означава "човек от Кариот". По това време имаше два града, наречени Кариот, и двата разположени извън Галилея. Ако се съгласим, че Юда е роден в един от тези градове, тогава излиза, че той е единственият етнически чист евреин сред галилейските апостоли.

И както знаем от историческите документи, отдавна е имало взаимна враждебност между населението на Галилея и Юдея – два еврейски региона. Поради факта, че Галилея се присъедини към Мойсеевата религия сравнително късно, евреите смятаха галилеяните за невежи от Закона и не искаха да ги считат за свои съплеменници. Известно е изказването на Йоханан бен Заккай, ученик на известния Хилел, изпълнено с арогантно презрение към жителите на този край: „Галилея! Галилея! Това, което най-много мразите, е Тората!

Жителите на Галилея, разбира се, плащаха на евреите със същата монета.

Еврейският произход на Юда сам по себе си, разбира се, не може да докаже нищо, освен това самият Исус беше „от племето на Юда“ (Евр. 7:14), но все пак навежда на някои мисли. С Исус всичко е ясно, той е живял в Галилея от ранна възраст, но какво да кажем за Юда? С каква цел се появи тук чистокръвният евреин? По зов на сърцето си или изпълнявайки някаква тайна мисия? Между другото, в това последно предположение няма нищо невероятно. Разбира се, до Йерусалим достигнаха слухове за необикновен пророк от Галилея, който събира хиляди тълпи за своите проповеди и най-вероятно планира да прехвърли дейността си на територията на Юдея.

Притеснени от тревожни слухове, „лидерите на евреите” биха могли да изпратят при Исус, под прикритието на пламенен неофит, своя човек – Юда Искариотски – със задачата да проникне във вътрешния кръг на Христос. Юда, както знаем, успя блестящо да се справи със задачата, като не само стана един от избраните дванадесет, но и успя да получи позицията на ковчежник.

Възможна е и друга, още по-предпочитана версия за предателството му. Вече като апостол, Юда беше първият, който разбра, че Исус не иска да стане цар на Израел и в резултат на това не го очаква висока позиция, Юда. И тогава, разочарован и огорчен, той реши да направи поне нещо от този бизнес. Появявайки се в Йерусалим, той предлага услугите си на враговете на Исус като таен шпионин...

След като се почувства удобно с Исус, Юда започна да изпраща тайна информация на своите господари в Йерусалим. Може би самият той, под един или друг правдоподобен предлог, понякога е ходил в Йерусалим. В Евангелието на Йоан има един интересен епизод, който навежда на подобна идея. Исус, готвейки се да нахрани 5000 души, пита апостол Филип: „Откъде да купим хляб, за да ги нахраним?.. Филип Му отговори: 200 денарии хляб няма да им стигнат...“ (Йоан 6: 6,7). ).

Но, извинете, какво общо има Филип с това?! В края на краищата „управителят на снабдяването“ на Исус, както помним, не беше никой друг освен Юда Искариот! Къде беше той по това време? Протойерей С. Булгаков смята, че Юда не е станал веднага касиер, а преди него тази длъжност е била заета от Филип. Предположението е съмнително дори само защото хронологично този епизод се отнася по-близо до края на 3-годишното обществено служение на Исус. Възниква въпросът, какво е могъл да направи апостол Филип лошо на учителя, ако, след като е служил като касиер през по-голямата част от мандата си, той внезапно е бил принуден да отстъпи този пост на Юда? Не е ли по-логично да се предположи, че Юда винаги е отговарял за „чекмеджето с пари“, а по това време той просто е бил далеч, прехвърляйки функциите си на Филип за известно време?

Целувката на Юда

Очевидно Исус доста рано е разбрал, че един от най-близките му ученици е доносник. Някои влиятелни йерусалимски приятели, които в една или друга степен са имали достъп до обкръжението на първосвещеника, биха могли да го предупредят за това. Например, това може да бъде направено от Никодим или Йосиф от Ариматея - видни ерусалимски благородници и тайни ученици на Христос. Но дори те, очевидно, не са знаели всички подробности за този случай и по-специално името на тайния агент за много дълго време. "Внимавай! - явно са изпратили такова послание на Исус. - Около вас има враг! Вярно е, че още не знаем името му, но щом разберем нещо, веднага ще ви уведомим!“

Трябва да се отбележи едно важно обстоятелство: Исус, без да смята за необходимо да скрие от апостолите информацията за присъствието на предател сред тях, не го назова веднага, ограничавайки се първоначално с намеци: „Не избрах ли дванадесет от вас? но един от вас е дяволът” (Йоан 6:70). Малко вероятно е задачата на Исус да е била да заинтригува учениците си. Най-вероятно самият той все още не знаеше цялата истина. И едва по време на Тайната вечеря - това беше приблизително 5 месеца по-късно - той най-накрая разкри името на предателя на апостол Йоан (Йоан 21:26). Такова дълго забавяне може би може да се обясни с факта, че Исус разпозна това ужасна тайнаедва след последното си посещение в Йерусалим. Именно през тези няколко дни неговите йерусалимски приятели успяха по някакъв начин да разберат името на тайния агент Каиафа и да информират Исус.

Разказът на Йоан за сцената е следният: „Исус се смути в духа, свидетелства и каза: Истина, истина ви казвам, че един от вас ще Ме предаде. Тогава учениците се огледаха един друг, чудейки се за кого говори. Един от Неговите ученици, когото Исус обичаше, лежеше на гърдите на Исус. Симон Петър му направи знак, за да го попита за кого говори. Той падна на гърдите на Исус и Му каза: Господи! кой е това? Исус отговори: този, на когото натопя парче хляб и го дам. И като натопи едно парче, даде го на Юда Симон Искариотски.” И след това парче Сатана влезе в него. Тогава Исус му каза: Каквото и да правиш, прави го бързо. Но никой от седящите не разбра защо му каза това. И тъй като Юда имаше кутия, някои си помислиха, че Исус му казва: купете каквото ни трябва за празника или да дадем нещо на бедните. След като прие парчето, той веднага си тръгна; и беше нощ” (Йоан 13:21-30).

Според Матей апостолите, след като Исус им съобщил, че един от тях е предател, започнали да се надпреварват да питат: „Не съм ли аз?“ Дори Юда не устоя да попита: „Не съм ли аз, рави?“ Исус отговори на предателя: „Ти каза” (Матей 26:25).

За съвременните уши изразът „Ти казваш“ или „Ти каза“ звучи уклончиво. Но по това време често се използва, когато се подразбира отговор, който не е съвсем приятен за събеседника. Тогавашните, различни от сегашните, концепции за учтивост забраняваха директното казване на „да” или „не”.

Ето каква издръжливост имаше Исус! Като знаеше, че пред него стои предател, той не само не се развика, не само не удари шамар на негодника, но отговори учтиво, сякаш се опитваше да не го обиди!

Никой от присъстващите, с изключение на Йоан и може би Петър, не разбра значението на думите на Исус към Юда. Много от учениците смятаха, че Исус му е дал, като ковчежник на „партията“, някакъв ред по отношение на текущите икономически дела.

Защо Исус не изобличи публично предателя? Трудно да се каже. Може би се страхуваше, че апостолите веднага ще извършат линчуване на предателя? Или разчиташе на възможното покаяние на Юда?

И тези думи: „Какво правиш, направи го бързо“? Какво биха могли да означават? Предложени са голямо разнообразие от тълкувания, дори такива абсурдни като възможността за таен заговор между Исус и Юда. Исус, за който се твърди, че планира със сигурност да страда в Йерусалим, се съгласи с Юда да го предаде на властите. И с тези думи исках да го подкрепя морално, за да не се съмнявам в него.

Би било излишно да се казва, че тази и подобни хипотези просто изглеждат обидни за Христос. Съдете сами: като двама фарсови актьори, Исус и Юда, тайно от всички, устройват някакво евтино представление... Бррр!

Мисля, че всичко може да се обясни много по-просто: Исус просто физически не можеше да понесе присъствието на предателя и под всякакъв предлог се опита да го изведе от къщата, където се проведе вечерята.

Изтриване - изтрито, но после какво? Какво друго бихте могли да очаквате от Юда? Ще хукне ли веднага след пазачите или ще се засрами от подлото си намерение? Помислете само, от предателя Юда зависеше колко още живот му оставаше на Исус!

Ще предаде ли или не? Този въпрос много тревожеше Исус до ареста му в Гетсиманската градина.

А предателят дори не помисли да се покае! Оставяйки Исус, той бързо отиде в къщата на Каиафа. Малко вероятно е там да го чака отряд бойци, готови за действие. Ако това беше така, тогава Исус вероятно щеше да бъде заловен по време на Тайната вечеря. И евангелистите единодушно твърдят, че между заминаването на Юда от вечерята и задържането му в Гетсимания е минало доста време. Исус успя да се обърне към учениците с дълга проповед, изми нозете на всички апостоли, установи Евхаристията, след което, като „изпяха“ псалмите, което означава без да бързат, всички заедно излязоха извън града, в Гетсимания (Матей 26:30; Марк 14:26). Ясно е, че всичко това отне няколко дълги часа.

През това време първосвещеникът събра слугите си, въоръжи ги с тояги и колове и за по-голяма надеждност изпрати на римския прокуратор за помощ. След всички приготовления „групата за улавяне” тръгна към Исус. Юда беше водач - тъй като познаваше добре навиците на бившия си учител. Може би стражите първо нахлуха в къщата, където се състоя Тайната вечеря, и като не намериха никого, след това отидоха в Гетсиманската градина, където, както знаеше Юда, Исус често прекарваше нощите: „И Юда, неговият предател, знаеше това място , защото Исус често се срещаше там с учениците Си” (Йоан 18:2).

Всъщност Исус беше там. Измъчван от тревожни предчувствия, той се молеше горещо, надявайки се „чашата” на страданието, ако е възможно, да го отмине (Матей 26:37-42; Марк 14:33-36; Лука 22:42-44).

Защо Исус не направи и най-малкия опит да се спаси, ако, очевидно, той отлично разбираше, че тази нощ може да бъде последната му? Защо остана на място, знаейки, че предателят може да се появи всеки момент заедно с пазачите в градината?

Сега можем само да гадаем за това. Евангелистите не ни казват нищо за това, а може би и самите те не знаят. От техните разкази става ясно само, че Исус, първо, не е имал намерение да напуска Гетсиманската градина и, второ, изобщо не е искал да бъде заловен. Какво очакваше тогава?

Може би Исус се е надявал, че съвестта на предателя ще проговори и той ще се откаже от подлото си намерение? Или че първосвещениците ще отложат ареста за след празника и така той все още ще има време да им се изплъзне? Или Исус вярваше, че точно в тази нощ е предопределено да се изпълни древното пророчество за страдащия Месия (Ис. 53), което той изцяло приписваше на себе си, и реши този път да не бяга от съдбата?

По един или друг начин надеждите му за избавление или поне отсрочка не се оправдаха. Скоро Гетсиманската градина беше осветена от трептящата светлина на много факли и Юда Искариотски се появи начело на въоръжените мъже...

Евангелията казват, че за всичките си „подвизи” Юда е получил 30 сребърника като награда (Матей 26:15). Не много! Много изследователи са силно объркани от този факт. Струва им се, че за подобни дела трябва да платят много повече и щом евангелистите настояват точно за тази сума, то това означава, че целият епизод със сребърниците е измислен, изцяло съобразен с древното пророчество: „И те ще претегли тридесет сребърника като плащане към Мен” (Захария 11:12).

Междувременно всички съмнения могат лесно да бъдат разсеяни, като се приеме, че 30-те сребърника не са били еднократна награда, а плащане, получавано от Юда редовно. Да речем, веднъж месечно той се отчиташе на първосвещеника, след което получаваше полагащите се 30 сребърника. За еднократна награда това всъщност не е много, но ако получавате такъв подкуп редовно, тогава по принцип е възможно да живеете без много лукс. Между другото, според книгата Деяния на апостолите, след екзекуцията на Исус Юда дори не си помисля да се покае, а още по-малко да се самоубие. Планирайки да живее дълго и щастливо, той „придоби земята с несправедливи подкупи“ (Деяния 1:18).

Малко вероятно е да е възможно да се закупи приличен парцел с 30 сребърника. Най-вероятно Юда е взел парите, които е получавал в продължение на няколко години от първосвещеника, добавя към тях това, което успява да събере от „чекмеджето за пари“ и когато се достигне повече или по-малко значителна сума, той отива да купува недвижим имот. Според Деянията той умря по чиста случайност, падайки от високо: „И когато падна, коремът му се разцепи и всичките му вътрешности изпаднаха“ (Деяния 1:19).

Тази версия за смъртта на Юда е поразително различна от тази, която познаваме от Матей. Според неговата история Юда, измъчван от покаяние, „хвърли сребърниците в храма“ и „се обеси“ (Матей 27:5). Много тълкуватели са се опитвали да комбинират тези две свидетелства в един последователен епизод, представяйки въпроса по такъв начин, че първо Юда се обеси, а след това трупът му падна от въжето и се „разпадна“, когато се удари в земята. Да приемем, че това е било така. Но тогава какви пари е хвърлял Юда в храма, ако вече е купил земя? Или продадохте новозакупения парцел специално за тази цел?

Като цяло, ако изберете от тези две версии, тогава според мен историята за смъртта на Юда, разказана от автора на Деяния, е много по-правдоподобна. Няма пресилени мелодраматични моменти и съмнителни психологически терзания, които едва ли са присъщи на предател, решил да спечели от този въпрос. Всичко е много по-просто и грубо: продадох учителя и купих земя! И смъртта на Юда, описана в Деяния, е по-естествена: той умря не в пристъп на покаяние, а в резултат на злополука, падайки от високо. Имаше обаче опити падането му да бъде представено като отмъщение от страна на привържениците на Христос, които уж бутнали предателя от скала, но това са чисти спекулации, които не могат да бъдат доказани с нищо.

Малко хора знаят легендата за Юда, която съществува на Изток. И какво можем да кажем за това сега? Фактите от неговата биография лесно биха могли да бъдат скрити. Но за да разберем тази далечна и в същото време вечно близка ситуация, която се случи през 33-та година от Христос в Йерусалим, сравнително наскоро, през 19 век, историята на монах Нил Мироточив, който се подвизаваше на Светата планина Атон през 16 век, е разкрит. Неговите речи се наричат ​​„посмъртни предавания“. Всички те бяха записани и събрани в обемна книга от повече от петстотин страници, обхващащи темата Световна историяот сътворението на света до Апокалипсиса. Тази книга е издадена на Атон, където е преведена на руски от гръцки ръкопис. На читателя сигурно му е интересно да разбере защо монах Нил е наречен „Мироточив“. Отговорът е прост: на Атон има обичай три години след смъртта на монах да се отвори гробът му и външен видостава да направи изводи за посмъртната му съдба, за да може, ако е необходимо, интензивно да се моли за него. Монахът Нил, подвизавайки се в труднодостъпна планинска пещера, от своето смирение помоли да не отварят гроба му след смъртта му. Но Прославителят на Своите светии прославил светеца, като излял цяла струя благовонно свето миро от пукнатина в скалата, където се намирала килията на светеца и били положени останките му. Миро се изляло в морето толкова изобилно, че кораби с поклонници дошли от целия православен Изток, за да видят чудото със собствените си очи. Е, как да не се нарече монахът Мироточив? След това преценете сами дали има причини да не се доверявате на неговите свидетелства, записани от светогорските монаси.

Отваряме книгата и четем: "Глава XI. Предателят Юда, като пример за неописуемото търпение на Бог. Неговият произход, смъртните грехове на младостта му, апостолството и икономическото положение при апостолите. Опитът му да присвои духовна власт и ограничаване на милостта на Христос; зли мотиви, които са причинили предателство и самоубийство ". Това е заглавието. Самото повествование обхваща накратко само основните моменти от живота на Юда.

"Юда идваше от село Искария. Името на баща му беше Ровел (според други истории Рувим-Симон от племето на Дан. - Ред.). Преди Юда да бъде заченат, майка му имаше ужасен сън и се събуди с писъци. На въпроса на съпруга си, тя каза, че е видяла, че той ще зачене и ще роди мъж и ще бъде унищожителят на еврейската раса. Съпругът й я упрекна, че вярва в сънища. Същата нощ тя зачена.

О, ако съпругата на Ровел, към която беше адресирано видението на съня, можеше да знае какво я очаква по-късно, тя щеше да избяга ужасена. Но защо ужасното предсказание не беше отправено към съпруга? Може би щеше да работи по-добре. По всяка вероятност да се обърне към съпруга й е толкова безсмислено, колкото да се обърне към камък. Ако човек е обладан от страсти като сребролюбие и сладострастие, те, като двойна стена, затварят всичко духовно от душата. Но най-лошото е, че състоянията на душите на съпруга и съпругата в такива моменти са като че ли шаблон за душата на заченато дете. А отглеждането от родители само затвърждава унаследените качества.

„Поради факта, че запомненият сън продължаваше да я плаши (съпругата на Ровел), те се съгласиха със съпруга й да изхвърлят детето на произвола на съдбата, направиха кутия, поставиха бебето в нея и го хвърлиха в езерото Генисарет. Срещу Искърия имаше малък остров, на който пасяха овце през зимата и живееха овчари и им донесоха кутия с бебе, овчарите го извадиха от водата, нахраниха детето с овче мляко и го дадоха на определена жена да кърми; тази жена нарече детето Юда."

Поведението на родителите на Юда говори за техния егоизъм и липса на страх от Бога. Кошмарът не им попречи да заченат дете, но се превърна в пречка за отглеждането му. Каква майка би решила да се отърве от бебето си веднага след раждането! Фактът, че баща й не й е попречил да прави това, говори или за влиянието й върху съпруга й, или за пълното му безразличие към живота на сина му, или и за двете. Но може би Юда е бил предвидливо откъснат от родителите си и отгледан от проста жена. В края на краищата, първите седем години са от особено значение в живота на човека, техните отпечатъци са незаличими, те до голяма степен влияят на душата. Простият характер на работещите хора и красотата на природата могат да имат положително въздействие върху характера на Юда. И може би точно тези детски години, споменът за тях, ще дадат импулса на Юда да промени себе си, след като в зрелите си години осъзнава цялата драма на своя живот. Въпреки че катастрофата, която го сполетя в първите часове след раждането, ще се отрази в нелогичността на поведението (като това на родител) и богоборческата насоченост на съзнанието.

„Когато той (Юда) порасна малко, пастирите го взеха от неговата кърмачка и го доведоха в Искария, за да го дадат на някого като приемно дете; тук ги срещна бащата на Юда, Ровел, без да знае, че това е неговият син, и го взе в дома си. приемни деца."

Дългото отсъствие на деца в семейството принуди Ровел да вземе това решение. В Юдея бездетността се смяташе за огромен порок и беше обект на отровен присмех.

"Бащата и майката се влюбиха в Юда, който имаше много красиво лице, и скърбейки за сина му, който беше хвърлен във водата, го осиновиха. След това им се роди син и Юда започна да завижда страхувайки се, че ще загуби наследството си заради него, защото Юда беше по природа ядосан и сребролюбив.Той започна постоянно да обижда брат си и да го бие, за това родителите му често наказваха Юда, но той ставаше все по-разпален от завист към брат си, увлечен от страстта на любовта към парите и накрая, възползвайки се от еднодневното отсъствие на родителите си, той уби брата.Хващайки камък, той го уби и след това, страхувайки се от последствията, избяга в островът, на който е отгледан."

Така завършва престоят на Юда в дома на родителите му. Изглежда, че поведението на юноша Юда е неподходящо. Но това е само от гледна точка на земен човек. Какво го караше? Като благоразумен, той разбра, че като убие брат си, самият той ще загуби всичко и че като остане в дома на родителите си, няма да може да скрие престъплението си. Юда беше обладан от метафизична злоба, която не подлежи на човешко обяснение. Тук има смесица от лудост и фина пресметливост. Единственият изход за него е да избяга от себе си в „нов“ живот и да започне да се адаптира към друг, „откъсвайки“ миналото.

„Той избяга на острова, на който беше отгледан, и тук постъпи на служба в елинска къща, в която накрая влезе в прелюбодеяние със съпругата на сина на собственика.“

Както става ясно от разказа, престъпната му връзка с тази жена е продължила по време на отсъствието на съпруга й, който е бил на дълъг път. Завърналият се съпруг разбира без думи какво се е случило, когато вижда бременната си съпруга. Съпругът на господарката е убит от Юда по много коварен начин.

"Юда отиде да го търси из цялата къща, горе и долу, и накрая видя, че той седи на върха на покрива замислен. Виждайки го седнал високо, Юда започна да обмисля как да го свали, така че да да не казва на никого за беззаконието си; и като обмисли всичко, той намери начин: имаше стълб, на който беше подпрян покривът, където седеше съпругът; Юда изкопа под основата, завърза дебело въже за стълба и дръпна въжето с всичка сила и стълбът падна заедно с човека и терасата."

Интересното тук е отношението на съпругата на убития към настоящата ситуация. Тя веднага каза на Юда, че той вече е длъжен да се ожени за нея, в противен случай тя ще разгласи делата му. „Само ако имах съпруг“, помисли си тя. И фактът, че този съпруг беше негодник, нямаше значение за нея. Дали е изненадващо или по-скоро естествено, но детето, родено от тази прелюбодейна връзка, се превърна в разбойник. Така разпънат от лявата страна на Кръста Господен, чиито думи са записани от векове: „Ако си Божий Син, слез от кръста, спаси себе си и нас...“

Ровел... Юда... Разбойникът... Едно и също нещо: любов към парите и блудство, преждевременна и лоша смърт. Важно е да се отбележи, че любовта и блудството не са близки понятия. И ако блудството предполага задоволяване на животински нужди без специален избор на партньор, тогава любовта, напротив, е почти еквивалентна на понятието „избор“, което включва и саможертва. Разбира се, Юда нямаше нито любов, нито някаква специална привързаност към любовницата си и не искаше да носи отговорност за създаденото потомство. И това, което го привличаше, беше нещо съвсем различно: жаждата за власт и богатство не му позволяваше да живее прост, непознат живот. И той се втурна натам, където, притежавайки определени качества, се надяваше да намери и действително придоби високо обществено положение.

„В Йерусалим Юда беше приет в двореца на Ирод (според други източници - Пилат - Ред.), където Ирод се влюби в Юда заради неговата сръчност и красив външен вид; Юда стана управител на двореца и купи всичко необходимо ."

Звучи странно - „за красив външен вид“. Ето защо те обичат жените, но не и мъжете. Вече не е възможно да се открият случаите, в които Юда е показал своята сръчност, тъй като разказът мълчи за това. Човек може само да гадае как „човек от улицата“ може да се озове в кралския дворец, при това с такава чест.

Да се ​​върнем към родителите на Юда. Какво се случи с тях, след като загубиха децата си? "Родителите му, без да знаят, че той е убил сина им и виждайки, че той е изчезнал, скърбяха за него. Така мина много време и накрая в Искария настъпиха големи вълнения, така че майката на Ровел и Юда се преместиха в Йерусалим и купиха себе си къща с красива градина, до двореца на Ирод.”

И отново се пресичат съдбите на родителите и злополучния им син. Мина много време. Юда стана възрастен и те едва го познаха. Той постигна това, към което се стреми: власт и богатство, дори и при липсата на благородство на семейството (както си мислеше, без да знае тайната на своя произход). Трагичната среща се състояла в къщата на баща му, в чиято градина Юда видял невероятни цветя. Той се заел да ги присвои, като влязъл в къщата на Ровел без покана и набрал цветя, наречени „аромати“. Съпругата на Ровел не посмя да противоречи на кралския човек и баща му, който срещна Юда на вратата, влезе в спор с него.

„Бащата, като видя ароматите в ръцете на Юда, попита: „Защо изтръгна тези аромати?“ Юда отговори с голяма наглост: „Трябват ли ми, защо питаш?“ Бащата, когато чу такова дума от Юда, разгневи се и каза: „На теб ти трябва, а на мен не ми трябва?“ (Ето защо) Христос каза на Юда: „Остави го, трябва ми за времето на погребението Ми...“ ( говорейки за скъпоценния свят). Юда каза на баща си: „Както говориш с мен, не знаеш ли, че съм царски човек?“ Бащата му каза: „Въпреки че си царски човек, защо нагло ли ми казваш това От какво да се страхувам? „Как смеете да влизате в къщата ми и да вземете нещо, без да питате", и бащата се опита да вземе цветята от ръцете на Юда. Юда, като арогантен и горд, не можеше да понесе думите на баща си, не му позволи да чуе дори една малка дума, и веднага грабна в ръцете си камък и като го удари по главата, уби баща му - отцеубиеца Юда!..”

Как цар Ирод реагира на случилото се, когато научи за случилото се? Бях изключително недоволен и възмутен от постъпката му. „Юда, бидейки нечестив, прибягна до закрилата на ходатаи; и те отидоха с него (хората от двореца при царя, за да ходатайстват за него); владетелят, като видя, че хората от двореца са възмутени, се смути, показа му снизходителност, взе съжалил го и според закона му заповядал да вземе жената на убития съпруг за своя жена.Юда, като зъл съд на злото, приел това; майката не искала и казала, че взема друга, но не искаше това, но владетелят заплашително й заповяда да не смее да вземе друг ", но само това. Предвид такова нещастие майка му, без да иска, го прие и Юда взе майка му за жена."

Защо Юда реши да се ожени за тази вече жена на средна възраст, която, разбира се, не беше обичана от него и която, разбира се, не можеше да го обича. В края на краищата той би могъл, позовавайки се на враждебността на съпругата на убития към него, да протестира срещу решението на Ирод, използвайки връзките си в двореца. Как можеш да се ожениш за жена, която има всички основания да мрази убиеца на съпруга си. Може да се заключи, че в случая е налице сложен психопатологичен комплекс.

— ...И им се роди син. Сега става ясно защо страшният пророчески сън, предшестващ зачеването на Юда, не й попречи да го зачене... „Случайно в разговор със съпругата му се разкрива, че те са кръвно родени – син и майка му ...”

Страшно е да си представим през какво са преминали тези двамата, когато най-накрая разбраха всичко. „И Юда знаеше беззаконието си, тоест, че беше взел майка си за жена, убивайки съпруга й, който беше негов баща, и убивайки момчето, което беше негов брат, той научи от думите на майка си, тъй като не знаел за това преди; и чул Исус да поучава в околностите на Йерусалим, призовавайки грешниците към покаяние, отишъл и Го намерил и се присъединил към Него, за да Го последва.”

Юда извърши всички мерзости, които можеха да бъдат извършени през живота му. Но ето я трагичната двойственост, която в психиатрията наричат ​​„раздвоение на личността“: импулс за покаяние и отново... връщане към нормалното. И какъв шанс беше даден на Юда!

"Когато Исус Христос видя този Юда, той разбра, че той е много мразен, злобен и злобен човек, но го прие с голяма радост, за да излекува душата на Юда. И Христос издигна Юда до настойници на всички апостоли , за да отговаря за всичко; и Христос заповядва на апостолите „Каквото и да ви трябва по плът, каквото ви трябва, искайте от Юда“.

Защо беше направено това? Човек трябва да мисли, че за да изкупи греховете, така че това, в което е бил особено грешен, ще бъде коригирано чрез съответната добродетел: алчността - чрез щедрост, тщеславието - чрез неизвестност, жаждата за власт - чрез унижение, невъздържаността - чрез целомъдрие и т.н. . И това можеше да бъде постигнато, но, както се оказа, не за Юда.

„Юда, оставяйки майка си, отиде при Христос с намерението да се покае, беше взет от Христос за ученик, направен ковчежник и управител, но от любовта си към парите той продължи да краде пари и да ги изпраща тайно на майка си, уж за да я нахраня.“

Какво е това - нежна грижа за майката или резервен вариант? Трябва да се припомни, че евреите от онова време, които са знаели отлично пророчеството на Даниил, са живели в очакване на идването на Месията, но под формата на воин-владетел, който трябва да донесе независимост на Юдея и да я направи силна състояние. Такъв груб материалистичен подход към царството на Месията се забелязва дори в речите на апостолите преди слизането на Светия Дух върху тях. Трябва да се предположи, че Юда не се отличава с висока духовност и, разбира се, той отново започва да бъде привлечен от мисълта за ролята на важен придворен, който може да стане в бъдещото царство на Месията. Навиците взеха. Интересен психологически момент: когато сладострастният човек е принуден да води въздържателен живот, жаждата му за власт и амбиция излизат на преден план.

„Той не се ограничаваше до факта, че имаше силата на външен контрол над всичко светско - ние казваме: над съкровищата, продажбите и покупките, но искаше да поеме контрола и върху вътрешния обмен; казваме: Юда искаше да забрани хората да не донасят вяра, миро и Божествена слава на Христа, тоест той не искаше да позволи на хората да почитат Христос като Бог, да Го славят като Бог и да Го изливат с драгоценно миро..."

Враждебността на Юда към Христос започва да расте от ден на ден, когато той осъзнава, че Христос няма да бъде владетел на земното царство. Че властимащите са заговорничили и Христос, а може би и апостолите, са заплашени от екзекуция, изгнание и затвор. Плътският живот постави своя белег върху Юда и той не използва предоставената му възможност да го заличи. Той вече е направил своя избор. Предателството му беше по-близко от саможертвата. Имаше ли нужда от тридесет сребърника на Юда? Разбира се, че не. Но навикът е втора природа. Навикът да продаваш всичко и всички.

Само Бог може да прости греховете, ако те се обърнат към Него със смирена молба за тяхната прошка, тъй като само Той върши чудеса. Какво е чудо? Това е феномен, който надхвърля естествените закони както на физическия, така и на духовния свят. Само с особеното Божие благоволение е възможно да излезеш жив от огъня, да ходиш по водата като по сухо, да паднеш от високо без да се счупиш или, нарушил законите на духовния свят, да не пострадаш естествено наказание за това. В противен случай възмездието за греха е неизбежно.

Просто слушай: „Когото прегърна и целуна, грабни го.“ Това казва всичко. Може би това, което последва тези думи, беше това, за което майката на Юда сънува в онази съдбовна нощ?

Юда не вярваше, че Исус е Христос поради огрубяването на душата си. Стените, издигнати от любовта към парите и сладострастието, не позволяваха нищо духовно да проникне в душата му. Дори не можеше да се покае. Вече на Кръста Господ чакаше и копнееше Юда да дойде при Него. Но Юда не дойде, защото не повярва.

Дори дървото, покорно на волята Господня, не позволи на Юда да се обеси. Два пъти клоните му се навеждаха към земята, пречейки на изпълнението на плана. Едва на третия път на Юда беше позволено да изпълни присъдата си.

"Кажете ми сега, защо Юда дойде при Христос, за да Го види? Заради смъртта си или спасението? Ако за спасение, тогава защо умря нещастният? Защото най-нестабилният (най-нестабилният) нямаше твърда вяра. ”

С тези думи монах Нил Мироточиви завърши разказа си за евангелския Юда.

"Наука и религия"

Сред учениците на Христос, толкова открити и разбираеми на пръв поглед, Юда от Кариот се откроява не само с лошата си слава, но и с двойствеността на външния си вид: лицето му сякаш е съшито от две половини. Едната страна на лицето непрекъснато се движи, осеяно с бръчки, с остро черно око, другата е мъртвешки гладка и изглежда несъразмерно голяма от широко отвореното, сляпо, покрито с катаракта око.

Когато се появи, никой от апостолите не го забеляза. Какво е накарало Исус да го доближи до себе си и какво привлича този Юда към Учителя също са въпроси без отговор. Петър, Йоан, Тома гледат – и не могат да проумеят тази близост на красота и грозота, кротост и порок – близостта на Христос и Юда, седнали един до друг на масата.

Много пъти апостолите питали Юда какво го е принудило да върши лоши дела, а той отговарял с усмивка: всеки човек е съгрешил поне веднъж. Думите на Юда са почти подобни на това, което им казва Христос: никой няма право да осъжда никого. А верните на Учителя апостоли смиряват гнева си към Юда: „Нищо, че си толкова грозен. Още по-малко грозни се хващат в нашите риболовни мрежи!“

„Кажи ми, Юда, баща ти добър човек ли беше?“ - „Кой беше баща ми? Онзи, който ме бие с прът? Или дявола, козата, петела? Как може Юда да познава всички, с които майка му е споделяла леглото си?“

Отговорът на Юда шокира апостолите: който позори родителите си, е обречен на погибел! „Кажи ми и ние... добри хора? - „А, те изкушават бедния Юда, те обиждат Юда!“ - прави гримаса червенокосият мъж от Кариот.

В едно село ги обвиняват, че са откраднали дете, знаейки, че Юда върви с тях. В друго село, след Христовата проповед, искали да убият с камъни Него и учениците Му; Юда се втурна към тълпата, крещейки, че Учителят изобщо не е обладан от демон, че Той е просто измамник, който обича парите, точно като него, Юда, и тълпата се смири: „Тези непознати не са достойни да умрат при ръцете на честен човек!“

Исус напуска селото ядосан, като се отдалечава от него с дълги крачки; учениците Го следват на почтително разстояние, проклинайки Юда. „Сега вярвам, че баща ти е дяволът“, хвърля го Томас в лицето. Глупаци! Той спаси живота им, но те отново не го оцениха...

Веднъж на почивка апостолите решили да се забавляват: измервайки силата си, вдигали камъни от земята - кой е по-голям? - и са хвърлени в бездната. Юда повдига най-тежкото парче скала. Лицето му грее от триумф: сега на всички е ясно, че той, Юда, е най-силният, най-красивият, най-добрият от дванадесетте. „Господи – моли се Петър на Христос, – не искам Юда да бъде най-силният. Помогни ми да го победя! - „Кой ще помогне на Искариот?“ – тъжно отговаря Исус.

Юда, назначен от Христос да пази всичките им спестявания, крие няколко монети - това се разкрива. Студентите се възмущават. Юда е доведен при Христос - и Той отново се застъпва за него: „Никой да не брои колко пари е присвоил нашият брат. Такива упреци го обиждат. Вечерта на вечеря Юда е весел, но това, което го прави щастлив, е не толкова помирението с апостолите, а фактът, че Учителят отново го отделя от общата тълпа: „Как може човек, който е целуван толкова много днес за кражба не бъдете весели? Ако не бях откраднал, Джон щеше ли да знае какво е любов към ближния? Не е ли забавно да бъдеш кука, на която някой окачва влажна добродетел, за да съхне, а друг окачва похабен от молци интелект?“

Скръбните се приближават последните дниХристос. Петър и Йоан спорят кой от тях е по-достоен в Царството небесно да седне отдясно на Учителя – хитрият Юда посочва на всеки своето първенство. И тогава, когато го питат как все още мисли с чиста съвест, той гордо отговаря: "Разбира се, че мисля!" На следващата сутрин той отива при първосвещеника Анна, като предлага да изправи назарянина на съд. Анна е добре запозната с репутацията на Юда и го прогонва няколко дни подред; но, страхувайки се от бунт и намеса от страна на римските власти, той презрително предлага на Юда тридесет сребърника за живота на Учителя. Юда се възмущава: „Не разбирате какво ви продават! Той е благ, той лекува болните, той е обичан от бедните! Тази цена означава, че за капка кръв се дава само половин обол, за капка пот - четвърт обол... А Неговите писъци? А стенанията? Ами сърцето, устните, очите? Искаш да ме ограбиш!“ – Тогава няма да получиш нищо. Чувайки такъв неочакван отказ, Юда се преобразява: той не трябва да отстъпва правото на живота на Христос на никого, но със сигурност ще се намери негодник, готов да Го предаде за долар или два...

Юда обгражда с обич Този, когото предаде в последните си часове. Той също така е привързан и полезен с апостолите: нищо не трябва да се намесва в плана, благодарение на който името на Юда завинаги ще бъде наречено в паметта на хората заедно с името на Исус! В Гетсиманската градина той целува Христос с такава болезнена нежност и копнеж, че ако Исус беше цвете, нито капка роса нямаше да падне от листенцата Му, нито щеше да се поклати на тънкото си стъбло от целувката на Юда . Стъпка по стъпка Юда следва стъпките на Христос, не вярвайки на очите си, когато Той е бит, осъден и отведен на Голгота. Нощта се събира... Какво е нощ? Слънцето изгрява... Какво е слънцето? Никой не вика: "Осанна!" Никой не защити Христос с оръжие, въпреки че той, Юда, открадна два меча от римските войници и ги занесе на тези „верни ученици“! Той е сам – до края, до последния си дъх – с Исус! Неговият ужас и сбъдната мечта. Искариот се издига от коленете си в подножието на кръста на Голгота. Кой ще изтръгне победата от ръцете му? Нека всички народи, всички бъдещи поколения дойдат тук в този момент - те ще намерят само позорен стълб и труп.

Юда гледа в земята. Колко малка изведнъж стана тя под краката му! Времето вече не се движи само по себе си, нито отпред, нито отзад, а послушно се движи в цялата си необятност само заедно с Юда, с неговите стъпки по тази малка земя.

Отива в Синедриона и им го хвърля в лицата като владетел: „Измамих ви! Той беше невинен и чист! Ти уби безгрешните! Не Юда Го предаде, а ти, който те предаде за вечен позор!”

На този ден Юда говори като пророк, което страхливите апостоли не смеят: „Видях слънцето днес - то гледаше земята с ужас, питайки: „Къде са хората тук?“ Скорпиони, животни, камъни - всички повтори този въпрос. Ако кажете на морето и планината колко много хората са ценяли Исус, те ще напуснат местата си и ще паднат върху главите ви!..”

„Кой от вас – обръща се Искариот към апостолите – ще отиде с мен при Исус? Ти си уплашен! Искаш да кажеш, че това е била Неговата воля? Обяснявате ли страхливостта си с това, че Той ви заповяда да носите словото Му по земята? Но кой ще повярва на Неговото слово в твоите страхливи и неверни устни?

Юда „изкачва планината и затяга примката около врата си пред очите на целия свят, завършвайки своя план. Вестта за предателя Юда се разпространява по целия свят. Не по-бързо и не по-тихо, но заедно с времето тази новина продължава да лети..."

Прочетохте резюме на историята Юда Искариотски. Каним ви да посетите раздела Резюме, за да прочетете други резюмета на популярни писатели.

[Гръцки ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης; ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ], ученик на Исус Христос, който Го предал.

Име Искариот

Мн. апостолите са получили от Христос нови имена, които са преведени от евангелистите: Петър - скалата, Симон - зилотът (в славянската традиция на зилота), Яков и Йоан - βοανηργές (вероятно) - синове на гръмотевицата и т.н. Следователно , фактът, че Юда е имал второ име - Искариот, не изглежда необичаен. Името Искариот обаче се отличава от останалите. Първо, евангелистите не казват, че самият Христос е нарекъл Юда Искариотски; В тази връзка възниква въпросът дали Юда първоначално е имал второ име и ако не, тогава дали го е получил от околните или от Спасителя, или това име му е дадено в Първия Христос. общност. Второ, евангелистите, като правило, обясняват арам, който използват. и ев. имена и изрази, но името Искариот остава без превод.

Името Искариот се появява в Евангелието през различни вариантии комбинации: ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης (Матей 26.14), същото с члена с 2-ро име (Матей 10.4; Йоан 12.4; 14.22), ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκα ριώθ (Марко 3. 19; 14. 40; Лука 6. 16), ᾿Ιούδας Σίμωνος ᾿Ισκαριώτης („Юда Симон Искариотски“ или „Юда [син на] Симон Искариотски“, Йоан 6. 71; 13. 2, 26), ᾿ Ιούδαν τὸν καλο ύμενον ᾿ Ισκαριώτην („Юда – който се нарича Искариот”, Лука 22. 3). Той служи за идентифициране на Юда, включително за разграничаването му от Юда, брата на Господа. От една страна, използването на члена може да показва, че името Искариот е било общо съществително и съответно е имало конкретно значение. От друга страна, може да се предположи, че това име е било наследствено, тъй като в Евангелието на Йоан има няколко. Веднъж се споменава Симон Искариот, бащата на И. И. Като наследствен прякор думата Искариот може да не се възприема като носеща самостоятелно семантично натоварване: може би затова не е имало нужда от нейния превод.

В литературата има много теории, които обясняват името Искариот, 5 от тях са станали класически (виж: Klassen. 1992; Taylor. 2010). Името Искариот се тълкува като: 1) показващо произхода на Юда от определен град; 2) предаване на Арам. дума, означаваща „лъжец“; 3) обозначаващ иврит. дума, означаваща „предател”; 4) отразяващ лат. sicarius – разбойник (чрез арамейски и еврейски заемки); 5) предаване на Арам. дума със значение “червен”, “червенокоса”.

Първата от тези интерпретации е най-популярна. Първоначалната сричка на думата Iscariot се счита за транслитерация на иврит. думи - човек (такъв превод на еврейската дума и именно във връзка с посочването на града е засвидетелстван в Септуагинта, виж: 4 Царе 10. 6, 8; думата често се използва в равинската литература, за да посочи принадлежност към един или друг град). Мненията на изследователите се различават по въпроса с кой град е свързан Юда в случая. Сред градовете, споменати в СЗ, това може да е Кериот (Кериот) (Йер 48.24, 41; Am 2.2). Това име точно отговаря на новозаветното καριώθ. „Алфа“ предава оригиналния основен звук [α], който е изпуснат в резултат на синкопиране. „Топографското“ разбиране на името Искариот ни позволява да обясним безупречно гръцкото. транслитерация и има авторитетни поддръжници. Но въпреки достойнствата на това обяснение възникват трудности при свързването на предполагаемото Евр. фрази с използване на Новия завет. Именно в НЗ принадлежността на човек към определен град редовно се предава с предлога ἀπό (с родителен падеж). Необходимо е да се прехвърли подходящият дизайн на aram. или евро. език не възниква. Никога не се използва семитска паус. изрази "човек от града". Възниква въпросът защо Юда не може да се нарече ἀπὸ τοῦ Καριώθου - „човек от Кариот” (това е изразът, който редовно се среща в Синайския кодекс, но не може да бъде признат за оригинален и отразява само опитите за дешифриране на неразбираемото име Искариот) . Друга трудност е фактът, че ивритът, а не арам, се използва за обозначаване на понятието „човек“. дума. Въпросът за статута на древния иврит. език като говорим език в Палестина през 1 век. според R.H. остава открит, но е важно, че всичко, предадено в евангелията на оригиналния език, е семитско. изрази и прякори са арам. произход. (За библиография на най-новата дискусия по въпроса вижте J. Taylor; в рускоезичната литература алтернативни възгледи са представени в трудовете: Грилихес Л. Е., прот.Археология на текста: Сравнителен анализЕвангелията на Матей и Марк в светлината на семитската реконструкция. М., 1999; Лезов С. В. Арамейски езици // Езици на света: семитски езици. М., 2009. Част 1: Акадски език, Северозападни семитски езици. стр. 417-421.) Въпреки това К. Байер, най-влиятелният защитник на теорията за ранното изчезване на древния иврит. език, подкрепя „топографското“ обяснение на името Искариот (Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten. Gött., 1984. Bd 1. S. 57).

Няма убедителни основания старозаветният град да има к.-л. отношение към I.I., също и защото няма данни за съществуването на този град през 1 век. според R.H. Евсевий от Кесария отбелязва Καριώθ в ономастикона, но се отнася до пророка. Йеремия и, очевидно, само въз основа на това свидетелство знае за съществуването на града. В Септуагинта в Am 2.2 думата е преведена като „градове” (както и в Исус Навиев 15.25), най-вероятно това показва, че град с това име не е бил известен на преводачите. Липсата на информация за библейския град обаче не изключва възможността за съществуване през 1 век. незначително селище с това име (това е още по-вероятно, тъй като коренът е много популярен в северозападните семитски езици и на сирийски означава село). Въз основа на използването на Targums възникна предположението, че формата за мн. Част от члена е името на Йерусалим (тази форма тук има значението pluralium majestatis - „множествено величие“). Второто име на Юда, базирано на тази предпоставка, се тълкува като „човек от града“, тоест родом от Йерусалим.

д-р хипотези се опитват да реконструират незасвидетелствани съществителни с подходящо значение и фонетичен облик въз основа на косвени данни. В това отношение Арам привлича вниманието. и ев. корен със значение "да лъжа". К. Тори предполага, че името ᾿Ισκαριώτης е образувано от гръцки. модели (напр. Σικελιώτης – от Σικελία) от думата – лъжец. Ученият смята варианта с наставката -ωθ за развален и не го взема предвид. Ж. Морин свързва името Искариот с древноеврейския. с глагол, отбелязвайки, че този глагол е предаден в Септуагинта в Исая 19.4 с думата παραδίδομαι в значението на „прехвърляне (на някого, в нечии ръце)“. Съответно, първоначалното значение на второто име на Юда е реконструирано от Морин като „предател“.

Опитите да се разбере името Искариот като „лъжец” или „предател” водят до заключението, че Юда е получил прозвището още в Христос. традиции, след евангелските събития. Това съмнително твърдение поставя под въпрос достоверността на подобни теории. Тези хипотези включват много неправдоподобни предположения - думата не е засвидетелствана в Арам. сгради; възможността за образуването му от корена е съмнителна. В арамейските езици значението на „лъжец“ се предава от съществително, което е често срещано както в еврейския, така и в християнския език. Сирийска традиция.

Реконструкции на името Искариот въз основа на иврит. Материалът не изглежда убедителен: на иврит няма модел, който да съответства на гръцкия. писане Ισκαριωθ; междувременно семитски. изразите са предадени в евангелията много точно. Следователно не можем да се съгласим с обяснението на второто име на Юда въз основа на значението на корена, тъй като името Искариот не може да бъде получено нито от причастието, нито от името на фигурата. Освен това значението на „предавам” за корена е периферно (основното значение в следбиблейския корпус е „пречи, пречи”). И накрая, глаголът се среща само веднъж в СЗ, което не позволява к.-л. сериозни заключения.

О. Кулман проследява името Искариот до лат. sicarius, възприет от гръцки. (σικάριος) и Арам. (m. pl.) езици и означава "разбойник". Тъй като Йосиф Флавий използва това име по отношение на зилотите, беше повдигнат въпросът за отношението на Юда към тази религия. движение. Тази версия, в допълнение към липсата на чисто исторически данни, има същия недостатък като спекулацията с корени и думата Ισκαριωθ не може да бъде извлечена от нея. В Арам. диалекти, протетични редовно се появяват в заети думи, започващи с 2 съгласни или повече ( - „квадратна тава“ за латински scutula - „купа, чиния“ правоъгълна форма; правоъгълник” и т.н.), но думата не отговаря на това условие. В тази хипотеза наставката -ωθ, съответстваща на иврит, не получава обяснение. индикатор за множествено число ч. женски пол или Арам. наставка и в думите на съпруги. вид (Taylor. 2010. P. 375).

И. Арбайтман предположи, че основата на второто име на Юда е арам. корен, означаващ "червен". Ученият предложи обяснение за промените, които претърпя думата, образувана според типичния Арама. модели. Според Арбайтман оригиналната версия на псевдонима на Юда е формата ᾿Ισκαριώτης от гръцки. суфикс, край отразява двуезичието на гръцко-арам. Църкви. Комбинацията -ιω предава арамейски -. Арбайтман обяснява тази необичайна транслитерация с непоследователност в предаването на чужда дума. Предлага се сложно обяснение за началната йота: необичайната дължина на хибридната дума (4 отворени срички) доведе до премахването на [a] в 1-вата сричка. Но групата от съгласни беше трудна за произнасяне и в началото на думата се появи допълнителна гласна, която съответства на aram. езикова практика. В рамките на тази теория е ясно защо името Искариот е останало непреведено в Евангелието: то е двуезично от самото начало. Недостатъкът на теорията на Арбайтман е нейната ненадеждна фактическа основа. Думата е засвидетелствана само в името на равин, споменат в Йерусалимския Талмуд, като връзката й със значението „червен” не е доказана (в палестинския талмудически корпус глаголът не е засвидетелстван, за разлика от вавилонския, където думата е отсъстващ). Предположението за транслитерация като ιω- очевидно е разтегливо. И накрая, в Новия завет и в ранната традиция Юда не е наричан червен, а за традицията цветът на косата или кожата на Юда няма значение (за разлика от Исав, който получава второто име Едом заради червения си цвят на кожата, което по-късно дава началото на морала и алегорични тълкувания).

Убедителната критика на Дж. Тейлър, който разкри недостатъците на 5-те основни теории, в същото време показа, че разбирането на името Искариот като указание за произход повдига най-малко въпроси. Изследователят обаче предлага алтернативно обяснение, основано на свидетелството на Ориген. В коментара си върху Евангелието от Матей екзегетът споменава версия на превода на думата Искариот, удушен (exsuffocatus), която чува в Палестина. Изследователят свързва арамейската дума (задушаване) с баща. вариант на прякора на Юда - както и с широко разпространеното лат. вариант на Scariota. Въпреки това, както обяснява Тейлър, Peshitta не свързва самоубийството на Юда с прякора му, тъй като действието на Юда е обозначено с дума с различен корен - (да се обеси). Но най-важното е, че остава неясно как Юда може приживе да има име, указващо смърт чрез обесване (Тейлър изключва възможността за по-късна поява на второто име на Юда). Изследователят предполага, че Юда може да е умрял от задушаване и тълкува Деяния 1.18 в този дух, разбирайки глагола λάσχω в смисъла на „да направи болезнено хриптене“.

Друго обяснение на думата Искариот, което се разминава с популярните тълкувания, е предложено от Т. Макданиел. Мишна свидетелства за думата „лица, призовани да четат Писанието (в синагогата)“. В съответствие с тази употреба изследователят признава съществуването на термин за обозначаване на читателя. Юда, според Макданиел, може да бъде наследствен читател. Това обяснение елиминира езиковия проблем при разрешаването на въпроса, тъй като понятие, свързано със сферата на култа, може да съществува независимо от говорим език. Наличието на окончанието на съпруги в прякора на Юда също получава обяснение. род (в случая показва сборното значение на думата). Думата обаче не обозначава професионални читатели, а членове на общността, поканени по конкретен повод да четат (думата е под формата на страдателен залог на глагола, т.е. означава „призван“). Такава концепция като „наследствен читател“ трябваше да бъде отразена в еврейската религия. легенда, но изразът отсъства в талмудическия корпус. И накрая, дългият звук не обяснява йотата на гръцки. транслитерация.

Най-убедителното и често използвано обяснение за името Искариот е посочването на мястото на произход на Юда. Кой град е обозначен с думата остава неизвестно.

I.I. в Новия завет

Образът на I.I. в Евангелието на Марк съдържа най-малко подробности. В разговора на Тайната вечеря става дума за предателството на „един от дванадесетте”; името на I.I. не се споменава (Марк 14.20). В разказа за събитията от Гетсиманската нощ името Искариот не се споменава, глаголът παραδιδόναι не се свързва конкретно с I. I. и се използва в страдателен залог: „Човешкият Син е предаден (παραδίδοται) в ръцете на грешници” (Марк 14.41). Свидетелството на Марк 14, което не подчертава специалната роля на I. I. в събитията от Гетсимания и разкрива паралел в Посланията на Св. Павел, който не споменава I.I. в дискусията си за предателството на Исус, се счита за най-ранния слой на традицията в разбирането на ролята на I.I.

V. Klassen, опитвайки се да реконструира „предсиноптичния“ етап на разбиране на образа на I.I. в Христос. общност (“арамейкоговоряща църква”), в свидетелството на Марк 14 той вижда 3 етапа на развитие. Началният етап е свързан със стихове Марк 14. 43, 46, които посочват факта, че по време на разговора на Исус с учениците I. I. идва с въоръжен отряд, изпратен от първосвещениците. Стихове 14. 18, 21 се считат за следващия етап в развитието на традицията и изразяват идеята, че страданието на Исус не е случайно. Христос предсказва предателство и с това свидетелства: Той е предаден на смърт в съответствие с Божествения план, разкрит в Писанието. Класен нарича последната стъпка стиховете от Марк 14.10, където са представени фонът и мотивацията на действието на I.I.

V. Vogler реконструира оригиналната керигма, която вероятно би могла да бъде адресирана от евангелист Марк към общността: избран от Бога, подобно на останалите апостоли, I. I. е участвал, заедно с тях, в силата, дадена от Христос (ἐξουσία, Марк 3.15) и пратеничеството (Марк 3 14) и участва в Тайната вечеря; и както безупречното достойнство на ученика не спаси И. И. от предателство, така и всеки вярващ не може високомерно да вярва, че бидейки член на Църквата, той вече не е способен да изпадне в тежък грях; и точно както се случи предателство сред най-близките ученици на Исус, така и Църквата може да понесе щети от собствените си фалшиви братя; отстъпничеството има най-сериозните духовни последици за християнина; отлъчването (анатема) от общността на вярващите има паралел с проклятието на I.I.

Евангелист Матей не променя традицията, представена в Марко, но добавя нови важни подробности към нея. И така, само в Матей I. I. пита първосвещениците за наградата за предателство (Матей 26.15). Причините за този мотив в Евангелието на Матей нямат обяснение (в традиционната библеистика се предполага, че Матей, като разкаял се бирник, съзнателно е подчертал покварата на Синедриона и предателя (Алфеев, 1915, с. 126)) . Евангелието от Матей съдържа диалог между Исус и I. I. на Тайната вечеря (Матей 26.25). Само Матей говори за покаянието на I.I. и неговото самоубийство. (Деяния 1:18 представя алтернативна традиция, според която Юда „придоби земята... и когато беше хвърлен долу, коремът му се разцепи и всичките му вътрешности изпаднаха.“)

Според V. Klassen евангелист Матей се стреми да подчертае образа на I. I., увеличавайки контраста между него и учениците на Тайната вечеря (Мат. 26.22, 25) и между него и Исус в Гетсиманската градина (Мат. 26.49 -50). Ако в Евангелието на Марк се отбелязва само въпросът „не съм ли аз?“, който беше зададен от всички ученици в отговор на предсказанието на Исус за предателството, тогава евангелист Матей отделно обяснява: „При този Юда, който Го предаде, каза: „Не съм ли, рави? [Исус] му казва: „Ти каза” (Матей 26:25), показвайки I. I. като изключително лицемерен човек, който не се срамува да лъже в очите. В същото време Матей подчертава искрената тъга на учениците, като заменя думите на евангелист Марк „те се натъжиха и започнаха да говорят” (ἤρξαντο λυπεῖσθαι κα λέγειν) (Марк 14.19) с по-силния израз „те се натъжиха много и започна да говори” (λυπούμε νοι σφόδρα ἤρξαντο λέγειν) (Мат. 26. 22). Ако в Евангелието на Марк I. I. в момента на предателството в Гетсиманската градина произнася само думата „Рави“, то в Евангелието на Матей се добавя поздравът „Радвай се“, потвърждавайки лицемерието на предателя. И Матей цитира отговора на Христос: „Приятелю (ταῖρε), защо си дошъл?“ (Матей 26:50). Призивът на ταῖρος в други контексти от евангелист Матей е свързан с израза на упрек: в притчата за лозето собственикът укорява работника, който, въпреки че е изпълнил дълга си, се оказва завистлив (Матей 20.13); в притчата за поканените на пиршеството царят изобличава човека, който е удостоен с царската трапеза, но се явява в неподходящо облекло (Матей 22:12). В този контекст особено ясно стават горчивият упрек и скръбта по призования, но паднал ученик.

В Евангелието на Лука мотивацията за предателство се усложнява от 2 обстоятелства: първо, акцентът е върху инициативата на първосвещениците, които търсеха възможност да унищожат Исус Христос и приеха предложението на И.И. (историята за съветът на първосвещениците и предателството на I.I. е една цялостна история (Лука 22:1-6) за разлика от Евангелието на Марк, където тези събития се говорят на различни места (Марк 14:1, 10-11 )); второ - и това е най-значимият детайл - евангелист Лука пряко свързва предателството на I.I. с действието на дявола (Лука 22.3).

Образът на I.I. в ранната църква

Обяснявайки историята на Матей 26. 6-16, бл. Йероним от Стридон изобличава не само сребролюбието на II, но и противопоставянето на Божия план за всеобщо спасение: „Защо се възмущаваш, Юда, че съдът се счупи? Бог, който създаде вас и всички народи, благославя всички с този скъпоценен мир. Ти искаше мирото да остане в съда и да не се разлее върху другите” (Hieron. Tract. in Marc. 10 // CCSL. 78. P. 499).

Св. Василий Велики в своя „Разговор в деня на светите четиридесет мъченици“ се позовава на образа на I. I. като трагичен пример за отпадането на ученик, призован от самия Христос и не запазване на това призвание. Светецът сравнява страхливия воин с I.I.: „Жалка гледка за праведния! Воинът е беглец, първият от смелите е пленник, Христовата овца е плячка на зверове. ...Но както този жизнелюбец падна, нарушавайки закона без никаква полза за себе си, така и палачът, щом видя, че се е измъкнал и отиде в банята, сам зае мястото на беглеца. .. Юда се отдалечи и Матия беше доведен на негово място“ (Василий. Magn. Hom. 19).

Св. Ефрем Сириец свързва образа на I. I. с народа на Израел, а съотнасянето на народа с I. I. показва не смърт, а спасение. Исус избра Юда, за да покаже, че „тронът на Юда” не е загинал, въпреки присъствието на лъжеучители в еврейския народ, и обратното, за да свидетелства за истинността на старозаветната религия, въпреки нейното неправилно разбиране от учителите на хората: „... въпреки че в Юда имаше настойници, нарушители на закона, но домакинството беше истинско“ (Ephraem Syr. In Diatess. 14.12). Така фокусът не е върху вътрешната трагедия на I.I., отпаднал от високото си призвание, а върху дълбокия смисъл на постъпката на Христос, Който избира човек на име Юда (в съответствие с името на целия народ), който Го мразеше и измива нозете си на Тайната вечеря, за да свидетелства, че еврейският народ не е изоставен.

Едно от най-забележителните произведения на светоотеческото писане, което разкрива образа на I.I., е разговорът на Св. Йоан Златоуст „За предателството на Юда и Великден, за учението на мистериите, а също и за забравата на злобата“. Текстът е изграден върху контрасти: образът на I. I. се разкрива в сравнение с Христос и в същото време в сравнение с блудницата, която помаза нозете на Исус. „...Не се обезсърчавайте, когато чуете, че Исус е бил предаден; или по-добре, отдайте се на униние и плачете горчиво, но не за предадения Исус, а за предателя Юда, защото предателят спаси вселената, а предателят погуби душата му; поклонникът сега седи отдясно на Отца в рая, а предателят сега е в ада, очаквайки неизбежно наказание” (Йоан. Златоносец. De prodit. Jud. 1). И. И. се явява като човек, достигнал крайната степен на злото, но в същото време християнинът е призован не да го осъди, а да скърби за съдбата му. „Плачете и въздишайте за него, оплаквайте го, както нашият Господ плака за него.“ Св. Йоан Златоуст пише за Йоан 13.21 („...Исус се смути (ἐταράχθη) в духа... и каза: Истина, истина ви казвам, че един от вас ще Ме предаде“): глаголът ἐταράχθη не показва гняв или униние, но за тъгата на Спасителя за предателя. „О, колко голяма е милостта на Господа: преданият скърби за предателя!“ (пак там). В друга версия на проповедта (PG. 49. Col. 381-392) тази идея е изразена още по-силно: „Като видя лудостта на ученика и го съжали, Господ се възмути и заплака. Всички евангелисти говорят за това..."

Контрастът между Христос и I. I. се засилва от указанието за дарбите, които I. I., като апостол, получава от Христос: „Какво значи: едно от двама (Матей 26:14)? И в тези думи: едно от двете, се изразява най-голямото осъждане срещу него (Юда – М.К.). Исус имаше и други ученици, седемдесет на брой; но те заеха второ място, не се радваха на такава чест, нямаха такава смелост, не участваха в толкова много тайни, колкото дванадесетте ученици. Те бяха особено отличими и образуваха хор близо до краля; това беше близката компания на Учителя; и оттук падна Юда. И така, за да знаете, че не обикновен ученик Го предаде, а един от най-висшия ранг, за това евангелистът казва: един от двама” (Йоан. Златоуст. De prodit. Jud. 2). Подобно на другите апостоли, I. I. имаше „власт над демони“, „власт да лекува болести, очиства прокажени“, „власт да възкресява мъртвите“ и беше направен „господар над силата на смъртта“ (Ibid. 3).

Св. противопоставя грешницата I.I на покаялата се блудница. Йоан основа за морални и аскетични разсъждения. Следвайки евангелията на Матей и Йоан, наричайки любовта към парите основен мотив за предателството, Св. Йоан Златоуст се стреми да покаже в детайли разнообразното въздействие на греха върху човека: I. I. падна поради невнимание, точно както грешницата се покая, защото „беше внимателна към себе си“ (Ibid. 2). Заради невниманието си И. И. допуснал сребролюбието да го завладее дотолкова, че се оказал способен на предателство. Любовта към парите лишава човека от ясен поглед върху нещата: „Такъв е този зъл корен; по-лош от демон, той вбесява душите, които завладява, поражда у тях забрава за всичко – и за себе си, и за ближните, и за законите на природата, лишава ги от самия им смисъл и ги прави луди” (пак там. 3). В това състояние човек трудно се инструктира; осъзнаването на собствения грях идва след извършването му, което се случи с И.И.

Говорейки за И.И., Св. Йоан Златоуст повдига въпрос, на който Ориген трябваше да отговори в полемиката си с Целз: защо общуването с Христос не промени I. I. морално? Друг важен проблем, повдигнат от Златоуст и по-късно, е свързан с този въпрос. формулиран (също използвайки примера на I.I.) в богословската система на Св. Йоан Дамаскин: връзката между човешката свободна воля и Божествения план за него.

Отговаряйки на 1-ви въпрос, Св. Йоан изразява фундаментална теза относно несъвместимостта на принудата и моралното съвършенство. Привличайки вниманието на слушателите към детайлите на разказа на евангелист Матей, тълкувателят се стреми да покаже, че I. I. е бил напълно свободен в действията си: „Защо, казвате, този, който обърна блудниците, не можа да привлече ученик към себе си? Той успя да привлече ученик към Себе Си, но не искаше да го направи добър по необходимост и да го привлече към Себе Си насила. „Тогава проливайте“ (Матей 26:14). Важна тема за размисъл се крие в тази дума: навес; не бидейки призован от първосвещениците, не бидейки принуден по необходимост или сила, но сам и от себе си той извърши измама и предприе такова намерение, без да има никого за съучастник в това нечестие” (Йоан. Златоносец. De prodit. съдия 2).

Разглеждайки 2-ри въпрос, Св. Йоан Златоуст предоставя многобройни доказателства не само за призива на I.I. за служба и спасение, но също и за загрижеността на Исус за покаянието на апостола, решил да предаде, и желанието да предотврати падането на I.I. от благодатта до степен, че това не противоречи на свободната воля на човека: „...Той (Христос) използва всички мерки, които могат да изпитат волята и намерението. И ако той не е искал да приеме изцеление, тогава вината не е на лекаря, а на този, който е отхвърлил изцелението. Вижте колко много направи Христос, за да го спечели на Своята страна и да го спаси: той го научи на всяка мъдрост както с дела, така и с думи, постави го над демоните, направи го способен да върши много чудеса, уплаши го със заплахата от геената, увещаваше го с обещанието за царството, постоянно разкриваше тайните му мисли. , но като го изобличи, той не го изложи пред всички, той изми краката му заедно с другите [ученици], направи го участник в своята вечеря и трапеза и направи не пропускайте нищо - нито малко, нито голямо; но той доброволно остана непоправим” (пак там, 3).

Св. Йоан Дамаскин говори за I. I. в контекста на общото богословско учение за предопределението и предузнанието за Бога: „Знанието се отнася до това, което е, а предузнанието до това, което със сигурност ще бъде. ...Ако за тези, които имат Божията благост да получат съществуване, обстоятелството, че те по собствена воля стават зли, служеше като пречка за съществуването, тогава злото би победило Божията доброта. Следователно всичко, което Бог създава, Бог създава добро, но всеки според волята си е или добър, или зъл. Следователно, въпреки че Господ каза: „По-добре би било този човек да не се беше раждал“ (Матей 26:24), Той каза това не като осъжда собственото Си творение, а като осъжда покварата, която се появи в Неговото творение като следствие по Неговата собствена воля и лекомислие.” (Йоан. Дамаск. De fide orth. IV 21).

Лит.: Муретов М. Д. Юда Предателят // BV. 1905. № 7/8. стр. 539-559; № 9. С. 39-68; 1906. № 1. С. 32-68; № 2. С. 246-262; 1907. № 12. С. 723-754; 1908. № 1. С. 1-52; Алфеев П.И., прот.Юда Предателя. Рязан, 1915; Torrey C. C. Името „Искариот“ // HarvTR. 1943. Том. 36. С. 51-62; Кулман О. Държавата в NT. N. Y., 1956; същото Jesus und die Revolutionären seiner Zeit. Тюб., 1970; Morin J. Les deux derniers des douze: Simon le Zélote et Judas Iskariôth // RB. 1973. Том. 80. С. 332-358; Ерман А. Юда Искариотски и Аба Саккара // JBL. 1978. Том. 97. P. 572-573; Arbeitman Y. Суфиксът на Iscariot // Пак там. 1980. Vol. 99. С. 122-124; Vogler W. Юда Искариот. Б., 1985 2; Класен В. Юда Искариотски // ABD. 1992. Vol. 3. С. 1091-1096; Мартин Р. П. Юда Искариотски // Нов библейски речник / Изд. Д. Р. У. Ууд д. а. Leicester, 1996 3. P. 624; Юда Искариотски // RAC. 1998 г. Бд. 19. Sp. 142-160; Макданиел Т. Ф. Значението на „Искариот“. 2006 // http://daniel.eastern.edu/seminary/tmcdaniel/Judas%20Iscariot.pdf; Майер М. Юда: Окончателната колекция от евангелия и легенди за скандалния апостол на Исус. N.Y., 2007; Тейлър Дж. Е. Името „Искариот” (Искариот) // JBL. 2010. том. 129. N 2. P. 367-383.

М. Г. Калинин

Апокрифни легенди за I.I.

През вековете образът на И.И допълнителни детайлии все повече се демонизира. Значителна роля беше дадена на такъв сюжет като смъртта на I.I. Писанията съдържат различни версии за това: в първия случай I. I. се обеси (Матей 27.5), във втория случай той „падна, коремът му се разцепи и всичките му вътрешности изпаднаха“ (Деяния 1.18). Тези варианти могат да бъдат хармонизирани, давайки повод за нови версии, според Крим I.I. е паднал от дърво, докато се е опитвал да се обеси, или е бил изваден от примка жив и по-късно. починал от някаква болест.

Папий, епископ Хиераполис (началото на 2 век; фрагмент от предаването на Аполинарий Лаодикийски), описва I. I. като чудовищно подут от болестта, отблъскващ човек с външния си вид, който умря, защото не можа да пропусне каруцата в тесен проход (Апостолските отци / Ed B. D. Ehrman, Camb. (Mass.), L., 2003, том 2, стр. 104-107). С опровержение на това становище като противоречащо на Св. Писание по-късно Говорил преп Максим Грек ( Максим Гърк, преп.Творения. Serg. П., 1996r. Част 3. стр. 98-100).

„Евангелието на Никодим“ (или „Деяния на Пилат“; IV-V век) съдържа легенда, че I. I. след пълно предателство се обръща към жена си, която пече петел, и моли да му намери въже, подходящо за обеся се (Evangelia Apocrypha / Ed. C. von Tischendorf. Lipsiae, 1876. P. 290). Съпругата отговаря на И. И., че петелът, който приготвя, по-скоро ще пропее, отколкото Исус, възкръснал на 3-ия ден. Изведнъж петелът пропява три пъти и Юда взема окончателното решение да се обеси.

Според друго предание корените на злобата и мрачната съдба на И. И. се връщат в детството му. Още в апокрифното „Арабско евангелие от детството на Спасителя“ (оригинал - ок. 6 век) се казва, че И. И. бил обладан от дявола като дете, изпаднал в ярост и хапел хора. Подтикнат от дявола, той се опита да ухапе малкия Христос, но не успя и след това удари Исус, разплаквайки го. След това дяволът напуснал И.И., бягайки под маската на куче, а И.И. бутнал Исус в хълбока, което по-късно. е прободен с копие (пак там, с. 199-200).

„Откровението на Псевдо-Методий от Патара“ (средата на 7-ми век) казва, че I. I., подобно на Антихриста, трябваше, според пророчеството на Яков, да дойде от племето на Дан (Истрин В.М. Откровение на Методий от Патара и апокриф видения на Даниил във византийската и славяно-руската литература: Изследвания и текстове, М., 1897. С. 444 (1-ва страница), 100, 114 (2-ра страница)).

В сър. колекция от библейски и апокрифни разкази „Книгата на пчелата” от Соломон, Мет. Басра (XIII век), разказва за произхода на 30 сребърника от I.I.: направени от Тара, бащата на Авраам, те се появяват в много. важни събития библейска история, след което отиват при едеския цар Абгар, който в знак на благодарност за изцелението ги изпраща при Христос, а Христос ги дарява на Йерусалимския храм (Соломон от Басра. Книгата на пчелата. 44 / Изд. Е. А. У. Бъдж. Oxf., 1886. P. 95-97).

Най-разпространен през Средновековието. Литература е дадена на легенда, в която биографията на I. I. преди срещата му с Христос е представена с адаптация на 2 истории: древната за цар Едип и Стария завет за Каин. Ориген вече се позовава на историята на Едип във връзка с I.I в своя трактат „Срещу Целз“, но само като илюстрация на факта, че изпълнението на пророчеството не противоречи на проявата на свободна воля (Orig. Contr. Cels. II 20). Изглежда, че легендата произхожда от Византия, но първоначалният й произход е неизвестен. Запазени са 2 варианта на по-късния гръцки. издание (ред.: Соловьов. 1895. С. 187-190; Истрин. 1898. С. 614-619), което включва и елементи от старогръцки. история на Париж и лат. издание като част от „Златната легенда“ на Яков от Вараце (XIII век; Iacopo da Varazze. 1998. P. 277-281), от която идват следващите версии както на европейски, така и на староруски. литература (от края на XVI-XVII в.), където легендата погрешно се приписва на блж. Йероним Стридонски (Климова M.N. Разказът на Йероним за Юда Предателя // SKKDR. 1989. Брой 2. Част 2. С. 345-347). Има и много фолклорни варианти на различни езици (пак там, стр. 347).

Според гръцкия легенда, I.I идва от племето на Юда от селата. Искъра (от чието име И. И. получава прякора си). Баща му се казваше Ровел. Една нощ майката на И. И. сънува, че ще роди момче, което ще стане гибел за евреите. Същата нощ тя заченала и когато настъпило времето, детето се родило. Желаейки да се отърве от сина си, жената тайно го сложила в кошница и го хвърлила в морето. Недалеч от Искъра имало малък остров, където живеели овчарски племена. Те взеха кошница, нахраниха момчето с животинско мляко и го нарекоха Юда, мислейки, че произлиза от евреите. Когато детето поотраснало малко, овчарите го занесли в Искъра, за да го дадат на жителите да го отгледат. Бащата на И. И., без да знае, че това е неговият син, завел в дома си едно момче, което било много красиво. Съпругата на Ровел се влюби в I.I., скоро тя роди друг син и отгледа деца заедно. Злият и сребролюбив И. И. често обиждал брат си и, обзет от завист, го убил и избягал в Йерусалим. Там цар Ирод научил за I.I., който го назначил за управител на покупките и продажбите на градския пазар. След известно време в Искъра имаше вълнения, тогава бащата на И. И. и съпругата му, като взеха имуществото си със себе си, дойдоха в Йерусалим и купиха красива къща с градина недалеч от двореца на Ирод. Искайки да угоди на краля, I.I. се промъкна в градината на Ровел, за да открадне плодовете и уби баща си. Ирод принуждава вдовицата на Ровел да се омъжи за И. И. и те имат деца. Веднъж на въпроса на И. И. защо плаче, жената разказа как е хвърлила първия си син в морето, за смъртта на друго дете и съпруга си. И. И. й признал, че той е точно този син, когото тя искала да удави, и че той е убил брат си и баща си. Като се покаял, И. И. отишъл при Христос, Който го направил Свой ученик и му наредил да носи кутия с милостиня за нуждите на апостолите. И.И., като сребролюбец, откраднал пари и ги изпратил на жена си и децата си.

лат. версията на легендата е малко по-различна от гръцката: бащата на I.I., Рувим, наричан също Симеон, и майката, Кибория, живееха в Йерусалим; на остров Скариот е намерена кошница с бебе; I.I. беше взет и отгледан от бездетния владетел на острова, който скоро роди момче; И. И. установил, че той осиновено детецарица, убила сина си и избягала в двора на Пилат Понтийски. След като станал управител на къщата на Пилат, И. И. изпълни неговите инструкции и случайно уби баща си Рувим, след което се ожени за майка му. По-долу е текстът от лат. издание съвпада с гръцкото. опция.

През късното средновековие. псевдоепиграфско „Евангелие от Варнава“ (виж Евангелие от Варнава; не по-рано от края на 15 век), което най-вероятно идва от исп. Moriscos (маври, приели християнството) и съдържа заемки както от християнството, така и от исляма. традиция, тя разказва как не Исус е бил разпнат на кръста, а I. I., който по погрешка е бил заловен от Рим. воини. Тази версия е в съответствие с исляма. идеята, че Иса (Исус) всъщност не е бил разпнат (Коран Сура 4). Според „Евангелието на Варнава“ Бог, чрез молитвата на Исус, така трансформира външния вид и гласа на I.I., че дори апостолите го приемат за свой Учител; когато войниците пристигнали и заловили И.И., той неуспешно се опитал да убеди войниците. Вместо Исус, I. I. е подложен на укор и присмех, разпитван от Каиафа и е разпънат; на кръста той се обръща към Бог като евреин, оплаквайки се, че е бил изоставен от Бог, докато Исус е бил свободен. Тялото на I.I., който все още е смятан за Христос, е свален от кръста, оплакан и погребан (The Gospel of Barnabas. Oxf., 1907. P. 470-473, 478-481).

Образът на И.И. в художествената литература

Нестандартно и несвързано със Светото писание. Писание, а не с добре познати апокрифи, е историята на I. I. през Средновековието. балада "Юда" (13 век), вероятно най-старият записан английски. балада (Housman J. E. British Popular Ballads. L., 1952. P. 67-70). Според него Исус изпратил И. И. да купи месо, за да нахрани апостолите, и му дал 30 сребърника. По пътя I.I. среща сестра си и обещава, че ще бъде убит с камъни за вярата в „лъжливия пророк“, т.е. Христос, но I.I. й възразява. Тогава сестрата убеждава И. И. да легне да си почине и докато той спи, му открадва 30 сребърника. Откривайки загубата, I.I., в отчаяние, разбива главата му, така че да кърви, така че евреите от Йерусалим го вземат за луд. Богатият евреин Пилат, както е написано в баладата, пита дали I. I. ще продаде своя Учител. I.I., не смеейки да се върне при Исус без пари и без храна, се съгласява на предателство в името на тази сума. Докато апостолите сядат да ядат, Исус се приближава до тях и казва, че „днес беше купен и продаден“.

И. И. като алегорично олицетворение на предателството се среща в множествено число. средновековен осветен върши работа. Брунето Латини, наставникът на Данте Алигиери, споменава в "Съкровище", популярна алегорично-дидактическа енциклопедия на старофренски през Средновековието. език, предателството на И. И. и заместването му от Матия сред учениците на Христос. В Божествената комедия Данте поставя I. I. в 9-ия кръг на ада (кръга на предателите), където той, заедно с още 2-ма най-големи предатели, убийците на Юлий Цезар Касий и Брут, е завинаги погълнат от една от 3-те челюсти на Луцифер и ноктите на Луцифер Те разкъсват гърба на I.I., което означава, че той страда повече от другите (Dante. Canto 34. 55-63). В „Кентърбърийски разкази“ от Дж. Чосър И. И. е описан като „крадец“, лъжец, предател и човек, погълнат от алчност.

От края XVIII век има тенденция към своеобразна „реабилитация” на И. И. в духа на гностическите представи на каинитите, манихейството и богомилите (вж. чл. богомилство) за него като верен ученик на Исус, изпълнил предназначението си. Тази доктрина беше изразена най-ясно в книгата. „Истинският Месия“ (1829) от Г. Огер, викарий на катедралата Нотр Дам дьо Пари, и впоследствие е отразен в произведенията на А. Франс („Градината на Епикур“, 1895), Х. Л. Борхес („The True Messiah“ Три версии на предателството на Юда, 1944 г.) и М. Волошин (лекция „Пътищата на Ерос“, 1907 г.). Немски поетът F. G. Klopstock в поемата „Месиада“ (1748-1773) обяснява предателството на I. I. с желанието на последния да насърчи Исус да установи Своето Царство на земята; подобни интерпретации присъстват на английски. писател Т. де Куинси („Юда Искариотски“, 1853), от Й. В. Гьоте, Р. Вагнер. През XIX - нач XXI век много се появяват произведения на изкуството, чиито автори също се стремят в една или друга степен да представят в нетрадиционната литература фигурата на И.И. ключ: като еврейски патриот, като възлюбен ученик на Христос, предал Наставника с Неговото съгласие и др.: „Юда: Историята на едно страдание“ от Т. Хедберг (1886), „Христос и Юда“ от Н. Рунеберг (1904), „Юда” от С. Мелас (1934), „Последното изкушение на Христос” от Н. Казандзакис (1951), „Ето човека” от М. Муркок (1969), „Евангелието на Юда” от Г. Панас (1973), „Евангелието на Пилат“ Е. Е. Шмит (2004), „Казвах се Юда“ от К. К. Стед (2006) и др.

Редица руски произведения са посветени на разбирането на предателството на И.И. църковни писатели кон. XIX - 1-ва третина на XX век: „Юда Предателят” от М. Д. Муретов (1905-1908), едноименна книга от прот. П. Алфеева (1915), „Юда Искариотски – апостол-предател” Прот. С. Булгаков (1931), в който авторът преразглежда традициите. идеята на I.I. към неговата „реабилитация“, есето „Judas“ priest. А. Жураковски (1923). На руски художествена литература на 19 век. Традиционният негативен образ на И. И. доминира - както в поезията (поемите „Предателството на Юда“ от Г. Е. Губер и „Юда“ от С. Я. Надсон; стихотворението „Юда Искариотски“ от П. Попов, 1890 г.), така и в прозата („Христова нощ“ от М. Е. Салтиков-Шчедрин, 1886 г.). От началото ХХ век тя се заменя от желанието за психологически анализ на поведението на И. И. и неговата „реабилитация“, проникнала чрез преводите на западната литература (драма в стихове „Искариот“ от Н. И. Голованов, 1905 г.; поема „Юда“ от А. С. Рославлев, 1907; разказът „Юда Искариотски” от Л. Н. Андреев, 1907; поемата „Юда Предателят” (1903) и пиесата „Трагедията на Юда, принц Искариотски” (1919) от А. М. Ремизов). Тази тенденция за оправдаване на предателството, въпреки че предизвика остри протести (вижте например статията „За модерността“ на М. Горки, 1912 г.), продължава да съществува (историята на Ю. М. Нагибин „Любим ученик“, 1991 г.) . Освен това, следвайки М. А. Булгаков („Майстора и Маргарита“, 1929-1940), писателите от съветското и постсъветското време често поставят I. I. в рамките на фантастичен разказ („Три пъти най-великият, или Разказът на бивше от несъществуващото” от Н. С. Евдокимова, 1984 г.; „Обременени със зло, или Четиридесет години по-късно” от А. Н. и Б. Н. Стругацки, 1988 г.; „Евангелието на Афраний” от К. Есков, 1996 г.).

I.I във фолклора

на различни европейски народи е въплъщение на предателство, алчност и лицемерие; Широка гама от изображения са свързани с I.I. („целувката на Юда“, „тридесет сребърника“, „цвят на косата на Юда“, „дървото на Юда“). Гръцки фолклорът развива раннохристиянски мотиви. апокрифи за мъчителната жажда на I.I., за неговия кръвосмесителен брак и отцеубийство. Идеята се връща към Ориген, че I. I. се е самоубил, за да се озове в ада преди Христос да възкръсне от мъртвите, за да получи прошка в момента на Възкресението заедно с другите там (PG. 13. Col. 1766-1767) .

На руски фолклорната традиция, I.I. като олицетворение на предателството и измамата се споменава в редица поговорки (виж: Dal V.I. Речникжив великоруски език. М., 1998. Т. 2. Stb. 164). През Средновековието е имало идея, че I. I. е имал червена коса (вероятно по аналогия с Каин, който също е смятан за червенокос), особено широко разпространена в Испания и Англия. Среща се и на английски. баладата „Юда“ от 13 век, а в ранния модерен период е отразена в произведенията на Шекспир („Както ви харесва“, III 4. 7-8; споменава се и „Целувката на Юда“ ” - III 4. 9), също в „Испанската трагедия” от Т. Кид (Kyd T. The Spanish Tragedy / Ed. D. Bevington. Manchester, 1996. P. 140), в Дж. Марстън (Marston J. Ненаситната графиня / Изд. Г. Мелчиори, Манчестър, 1984 г., стр. 98).

"Дървото на Юда" в Европа. страни биха могли да наричат ​​различни растения: например на английски. Традиционно се смяташе, че I. I. се е обесил на бъз (вижте например в Шекспир - „Love’s Labour’s Lost”, V 2. 595-606). Това е бъзът, който се споменава в „Пътешествията на сър Джон Мандевил” (XIV век) като дървото, на което I.I. 55). Развитието на научните идеи в ранния модерен период обаче не позволява бъзът да бъде идентифициран с дървото на Юда, тъй като бъзът не може да расте в Палестина. Ето защо още в „Билкарят” на Дж. Джерард (Gerard H. The Herball or Generall Histoire of Plantes / Ed. T. Johnson. L., 1633. P. 1428) идеята за бъза като „Юдово дърво” ” (Arbor Juda) е опровергано - сега с него се идентифицира европейският храст церцис (Cercis siliquastrum; расте в Средиземно море) или червен цвят, който започва да цъфти през март с розови цветя. Идеята, че I.I. се е обесил на това дърво, произхожда от Франция. Французите може първоначално да са нарекли cercis "дървото на Юдея" (Arbre de Judée).

В различните страни различни дървета се свързват с името I.I. В Гърция през различни региониИма местни вярвания за „Дървото на Юда“. Така в Левкада и Тракия се смятало, че И. И. се е обесил на смокиново дърво. Тази идея се връща към древна традиция, записана от поклонници в Светите земи през 6-7 век. (Anton. Placent (ps.). Itinerarium. 17 // CCSL. 175. P. 138; Adamn. De locis sanctis. I 17 // CCSL. 175. P. 197). В Крит "дървото на Юда" се наричаше зловонният анагирис (Anagyris foetida), в Наксос - бобът (Phaseolus vulgaris). изток славяните вярвали, че И. И. се е обесил на трепетлика („трепетликата е прокълнато дърво, Юда се обеси на нея и оттогава листото на нея трепери“ - Дал В. И. Обяснителен речник на живия великоруски език. М. , 1998. T 2. Stb. 1803-1804), в Полша - на бъз или офика, в Померания - на бъз (Vitex agnus-castus).

В редица православни и католически. Страните са запазили ритуала за изгаряне на I.I. в дните на Страстната седмица (четвъртък или петък), на Великден или на Великденски понеделник. Чучелото на I.I. се изгаря в Гърция, Кипър, Испания и Португалия (откъдето тази традиция дойде в страните от Латинска Америка и Филипините), в Чехия, Словакия, Полша, Изток. Словения. В Англия обичаят е бил разпространен само на местно ниво и в началото е бил забранен. ХХ век

Източник: Евангелие от Варнава / Ред., прев. Л. Раг, Л. М. Раг. Oxf., 1907; Истрин В. Die griechische Version der Judas Legende // ASPh. 1898. Бд. 20. С. 605-619.

Ф. М. Панфилов, С. А. Моисеева, О. В. Л.

Иконопис

Вероятно най-ранните изображения на I.I. се появяват върху саркофазите от 4 век. в сцената "Целувката на Юда". Изображения на I.I., който се обеси, също съществуват в ранния Христ. изкуство, например върху плоча от слонова кост с „Разпятието“ и обесеният I.I., очевидно създадена в Рим ок. 420-430 (Британски музей, Лондон). Композициите „Целувката на Юда” и „Тайната вечеря” са представени върху мозайките на наоса c. Sant'Apollinare Nuovo в Равена (ок. 520). На миниатюри в Росанския кодекс от 6 век. (Музей на архиепископа в Росано) И. И. е изобразен три пъти: в сцената на „Тайната вечеря” (Фол. 3) лежи сред другите апостоли около С-образна маса и протяга ръка с хляб към чашата; връща парите на първосвещеника и се обесва (и двете сцени - фол. 6). В Евангелието на равина (Laurent. Plut. I.56, 586), отстрани на таблицата с канони (фол. 12) са изобразени сцената на „Целувката на Юда“ и обесването на I.I.T.O., още в ранновизантийски период. изкуство се появяват основните сцени с I.I., които след това, в средната и късната Визант. периоди, включени в цикъла на страстта.

Композицията „Тайната вечеря“ има 2 иконографски версии: на една I. I. е изобразен с вдигната ръка (говорен жест) (в миниатюра от Хлудовския псалтир - Държавен исторически музей. Хлуд. № 149d. L. 40 том., около средата на 9-ти век .), от друга I. I. потапя хляб в купа (в Кодекса Росан; Четириевангелие - Париж. gr. 74. Фол. 95, 156, 1057-1059 и др.). Първата версия е характерна особено за кападокийските паметници от 10 век: Kylychlar-kilise, Стар (1-ва четвърт на 10 век) и Нов (50-те години на 10 век) Tokaly-kilise. Втората става особено разпространена през XI век. (стенописи от криптата на манастира Осиос-Лукас, Гърция (30-40-те години на XI век) и стенописи на хора на катедралата "Св. София" в Киев (40-те години на XI век); картини на Каранлик- kilise и Elmaly -kilise в Кападокия (средата на 3-та четвърт на XI век) като цяло следват тази иконография, но на тях I.I. няма хляб в ръката си, която протяга към купата). Изображението на I. I. в миниатюра от Трапезундското евангелие (RNB. Гръцки № 21 и 21A, 3-та четвърт на 10 век) не е съвсем обичайно: I. I. придружава възклицанието си с повдигнат жест дясна ръка, а лявата поднася към устата си. В зап. паметници, като например в миниатюра от Щутгартския псалтир (Stuttg. Fol. 23, 20-30-те години на 9-ти век), Исус Христос е изобразен да сервира I. I. хляб.

В сцената на „Тайната вечеря” в периода на палеолога често има контраст между I. I. и ап. Йоан Богослов. Техните фигури могат да бъдат разположени една по една (стенописи на екзонартекса на манастира Ватопед на Атон, 1312 г.; църквата "Успение Богородично" на манастира Грачаница, ок. 1320 г.; църквата "Св. Никита" край Скопие , до 1316 г.) или от противоположните страни на фигурата на Христос (стенописи църквата "Успение Богородично" в Протата на Атон, ок. 1300 г.), както и диагонално - една срещу друга (стенописи от църквите на Дева Мария Перивелепт в Охрид, 1294/1295; Богородица Левиски в Призрен, 1310-1313; Великомъченик Георги в Старо Нагоричино, 1317-1318; Богородица в манастира Хиландар на Атон, 1318-1320; Св. Николай Орфанос в Солун, ок. 1320).

Вместо образа на И. И. връща 30 сребърника, известни в ранновизантийските паметници. период, в средновизантийския период. ера, сцената често се възпроизвежда, където I. I. получава портфейл с пари (например в миниатюри от Хлудовская (L. 40 vol.) и Бристол (Lond. Brit. Lib. Add. 40731. Fol. 57v, 68; ок. 1000) Псалтир) или държи портфейл (в миниатюрата от Хлудовския псалтир - Л. 32 т.). В паметниците на палеологичния период сцената на I. I. получаване на сребърници може да включва изображение на първосвещеници, седнали на маса, върху която са поставени монети (например фреската на манастира на великия мъченик Георги в Старо-Нагоричино). През този период има и сцена на връщане на I. I. сребърни монети (например фреска на пещерната църква на Дева Мария в Иваново, България, 50-те години на 14 век).

В сцената „Целувката на Юда“ разположението на фигурите на Исус Христос и I. I. се основава на тяхното противопоставяне, както в миниатюрата от Четирите евангелия (Parma. Palat. 5. Fol. 92, края на XI - началото на XII век ), I. I .. често представяни в профил – така през Средновековието. в изкуството те обикновено изобразяват отрицателни или второстепенни лица.

В Псалмите с маргинални илюстрации - Хлудовская, Бристолская и Хамилтън (Berolin. SB. 78F9, c. 1300) - сред миниатюрите към Псалм 108 може да се види и сцената „Юда, подбуден от дявола“. В сцената на обесването на I.I. в Хлудовския псалтир (L. 113) дяволът държи въже, завързано за клон на дърво.

От края XIII век в композицията „Причастие на апостолите“, разположена в олтара, I. I. е изобразен заедно с апостолите, които се причастяват (първият в една от групите), той получава хляб от ръцете на Исус Христос. Подобно на други апостоли, получаващи Тялото Христово, I. I. е изобразен с ореол, но ореолът му е тъмен на цвят (например стенописи на църквата Успение Богородично на Волотово поле близо до Вел. Новгород, 1363 г. или църквата на Великия мъченик Теодор Стратилат на потока, 1378). В c. Спаса на ул. Илийна. във Вел. Новгород (1378) I. I. е представен как стиска с две ръце кесия със сребро отляво на Исус Христос, зад апостолите Павел и Матей.

Лит.: Соловьов С. В. Историко-литературни изследвания. Х., 1895. Бр. 1: Към легендите за Юда Предателя; Vzdornov G.I. Стенописи на Теофан Гръцки през c. Църквата на Преображение Господне в Новгород. М., 1976. С. 93; известен още като Волотово: Стенописи c. Успение на Волотово поле край Новгород. М., 1989. С. 47. Ил. 73; Щепкина М. В. Миниатюри на Хлудовския псалтир: гръцки. илюстрация кодекс от 9 век М., 1977; Dufrenne S. Tableaux synoptiques de 15 psautiers medievaux a ilustracijи integrals issues du texte. П., 1978; Турта А. Г. Цикълът на Юда?: Византийски примери и поствизантийски оцелели // Byzantinische Malerei: Bildprogramme, Ikonographie, Stil / Hrsg. Г. Кох. Wiesbaden, 2000. S. 321-336; Παπακυριακού Χ. Η Prodosia του ύύδα. Начална страница τινα. Хесалоник, 2002/2003. Τ. 23. Σ. 233-260; Изобразяване на Библията: Най-ранното християнско изкуство: Изложба кат. /Ред. Дж. Спайър. Нов рай; Форт Уърт, 2007. С. 229-232; Захарова А. В. Варианти на иконографията на Тайната вечеря в средновизантийската живопис. период // Византия в контекста на световната култура: Материали на конференцията. в памет на А. В. Банк (1906-1984). Санкт Петербург, 2010. С. 97-108. (Tr. GE; 51); Зарас Н. Страстният цикъл в Старо Нагоричино // JÖB. 2010. Бд. 60. С. 181-213.

И. А. Орецкая

Юда Искариотски е един от най-разпознаваемите религиозни антигерои. Предателят бил поласкан от 30 сребърника, но бързо се разкаял. Името на героя се превърна в обичайно съществително за обозначаване на предателство, а получената сума пари се превърна в символ на награда за онези, които предават приятели и близки.

Историята на живота

В официалните източници животът на Юда е лишен от подробни подробности. В Библията това е един от 12-те апостоли на Исус и освен това му е поверена мисията на ковчежник на малка общност. Героят получи отговорна позиция за своята пестеливост и способност да откаже безполезно и неразумно харчене на пари. Каноничните документи описват момента, в който Юда упреква Мария от Витания, че е помазала краката на Исус с миро на стойност 300 денарии. Парите са сериозни, стигат да нахранят много просяци.

Следващият път, когато героят се появява по време на Тайната вечеря: Юда и други ученици на Исус вечерят на обща маса, а учителят пророкува предателство от страна на един от присъстващите.

Неканоничните източници са по-щедри с подробности от биографията на предателя. Юда е роден на 1 април (оттогава денят се смята за най-нещастливият в годината). Детето нямаше късмет от самото начало: преди раждането майката имаше ужасен сън, който предупреждаваше, че новороденият син ще разруши семейството.

Затова родителите решили да хвърлят бебето в ковчега в реката. Но Юда остана жив и невредим, попадна на остров Кариоф, а когато порасна и възмъжа, се върна в родната си земя. Той изпълни едно ужасно пророчество - уби баща си и влезе в кръвосмесителна връзка с майка си.

Тогава Юда прогледна и се разкая. За да изкупи греховете си, в продължение на 33 години той всеки ден взема вода в устата си, изкачва се на планината и напоява една изсъхнала пръчка. Случило се чудо – мъртвото растение пуснало нови листа и Юда станал ученик на Исус.

Други апокрифи гласят, че героят е живял до Исус от детството. Болното момче беше лекувано от малък лечител, но по време на процедурата беше обладан от демон, така че Юда ухапа Исус отстрани. Останалият белег по-късно е ударен от копие на римски легионер. Някои легенди дори говорят за връзката между Юда и Исус - героите дори се наричат ​​братя.

Няма консенсус относно значението на прякора „Искариот“. Синът на Симон иш Кариот, Юда (въпреки че името на баща му не е директно посочено) получава второ име, за да го разграничи от неговия съименник, друг ученик на Исус. Искариот се появява като променено име на родината - единственият герой от всички апостоли е роден в град Кариот (или Кариот), останалите са родом от Галилея.

Някои изследователи предполагат, че думата "keriyot" означава просто "предградие", село близо до Йерусалим. Други виждат аналогия с гръцки и арамейски думи, които се превеждат като „измамен“, „убиец“, „въоръжен с кама“.

Образът на Юда се формира от описания на древните апокрифи. Героят е представен като нисък и тъмен мъж с тъмна коса, изключително нервен, обичащ среброто (ковчежникът често крадеше от чекмеджето с пари).

В Евангелието цветът на косата не е посочен; писателите са надарили тази характеристика на външния вид на героя. И по-късно се утвърди мнението, че Юда е червенокоса. Например те използваха израза „червенокоси като Юда“ в своите произведения. Апостолът носеше дрехи от бял плат, които винаги бяха украсени с кожена престилка с джобове. В исляма Юда прилича на Исус - Аллах се е погрижил той да бъде разпнат вместо Месията.

Смъртта на Юда е точно описана в Библията, макар и в две версии. След като предал учителя си, иманярът отишъл и се обесил. Легендата разказва, че човекът избра трепетлика за тези цели. Оттогава листата на дърветата започнаха да треперят от вятъра, а самото растение придоби невероятни свойства. Дървото от трепетлика е отлично оръжие срещу зли духове (вампири), от него не могат да се строят жилища, а само стопански постройки.

Втората канонична версия гласи:

"...и когато падна, коремът му се разцепи и всичките му вътрешности изпаднаха."

Свещениците не виждат противоречие тук, вярвайки, че въжето, на което Юда се обеси, се е скъсало и той е „паднал“. Според някои източници предателят на Исус е починал в напреднала възраст от неизвестна нелечима болест.

Предателство на Юда

Замислил предателство, Юда отишъл при първосвещениците и попитал каква цена ще получи за постъпката си. На апостола били обещани 30 сребърника за неговата „работа“. Според каноничната идея това е прилична сума: за тази цена бяха продадени парцели в града. Същата нощ се появи удобна възможност да предаде Христос. Мъжът поведе войници към Гетсиманската градина, където посочи учителя с целувка, като първо обясни:

"Когото и да целуна, това е Той, вземете Го."

Според българския архиепископ Теофилакт Юда целунал Исус, за да не го объркат войниците с апостолите, тъй като навън било тъмна нощ.

Изследователите на Новия завет обясняват и защо е избран именно този метод за обозначаване на Месията - това е традиционен знак за поздрав, пожелание за мир и добро сред евреите. С течение на времето фразата „целувката на Юда“ се превърна в идиом, който обозначава най-високата степен на измама. След като Христос е осъден на разпятие, Юда осъзнава какво е направил и се разкайва. Връща тридесет сребърника с думите

„Съгреших, като предадох невинна кръв“

и в отговор чува:

„Какво ни интересува това? Погледнете сами".

Десетки умове се заеха с темата защо Юда предаде Христос. Едно от най-очевидните обяснения е алчността. Евангелистите също посочват участието на Сатана: той уж притежавал ковчежника и контролирал действията.

Някои представители на църквата твърдят неизбежността на Божието провидение, като казват, че събитията са били планирани отгоре и Исус е знаел за това. Нещо повече, той помоли апостола да го предаде и тъй като ученикът не можеше да не се подчини на учителя, той трябваше да се подчини. Така Юда се превръща в жертва и вместо в ада, героят ще бъде в рая.

Някои се опитват да оправдаят постъпката, като казват, че Юда се е уморил да чака Исус най-накрая да разкрие своята слава и мисия, докато все още се надява на чудотворното спасение на своя учител. Други отидоха по-далеч, обвинявайки Юда, че е разочарован от Исус, че го е сбъркал с фалшив Месия и че е действал в името на триумфа на истината.

В културата

Десетки писатели са се опитвали да интерпретират по свой начин образа на библейския Юда. В средата на 19 век италианският журналист Фердинандо Гатина публикува книгата „Мемоарите на Юда“, която възмути религиозната общност - предателят беше разобличен като борец за свободата на еврейския народ.

Алексей Ремизов и Роман Редлих преосмислиха живота на героя. Искариот сподели интересен поглед върху делата на Юда в своята книга със същото име. Представител Сребърен векпоказа един предател, който в душата си безкрайно обичаше Христос. Руските читатели също са запознати с героя от книгата „Майсторът и Маргарита“, където Юда извършва отвратителен акт в името на любимата си.

Живописта неизменно свързва Юда с „тъмните” сили. В картини, фрески и гравюри човек или седи в скута на Сатаната, или е изобразен с черен ореол над главата или в профил - така са рисувани демоните. Най-известните творения визуални изкуствапринадлежат на перото на художниците Джото ди Бондоне, Фра Беато Анджелико и бижутера Жан Дюве.

Героят се превърна в герой на музикални произведения. В сензационната рок опера и Тим Райс „Исус Христос суперзвезда“ имаше място за арията на Юда.

Казват дори, че в края на лятото на 1918 г. този предател като първи революционер издигнал паметник в центъра на град Свияжск. Тази история обаче остана мит.

Филмови адаптации

В зората на киното американецът Франк Гейлър беше първият, който опита образа на Юда във филма „Passion Play Oberammergau“. Това беше последвано от поредица от филмови адаптации по темата за живота на Христос, в които яркото място беше филмът „Кралят на царете“ (1961), режисиран от Никълъс Рей. Ролята на апостол номер 12 отиде при Рип Торн.

Критиците оцениха филмовата интерпретация на мюзикъла „Исус Христос суперзвезда“. Канадецът Норман Джуисън направи едноименен филм под формата на пиеса, където Карл Андерсън играе предателя.

Актьорите Йежи Зелник, Иън Макшейн, Харви Кайтел и други изиграха Юда Искариотски. Филмът "Страстите Христови" (2004), където Юда е блестящо изобразен от Лука Лионело, е признат за поразителна картина. Последният, който се появи на екрана под прикритието на предател на Христос, беше Джо Редън - през 2014 г. излезе филмът „Божият син“.

В Русия двама актьори се крият под грима на Юда, и двамата в постановки на романа „Майстора и Маргарита“. През 1994 г. Юрий Кара прави филм по произведението на Михаил Булгаков, но той достига до публиката едва през 2011 г. Режисьорът го покани да изиграе ролята на Юда.

През 2005 г. е премиерата на „Майстора и Маргарита“ по телевизията. В този филм зрителите се насладиха на представлението, което убедително описва евангелския предател.

Цитати

„Христос е един за всички епохи. Във всеки има стотици Юди.

„Ще бъде добре за целия свят, особено за Божиите деца, ако Юда остане сам в престъплението си, така че да няма повече предатели освен него.“

Януш Рос, полски сатирик:

„Само един Юда за дванадесетте апостоли? Трудно за вярване!"

Василий Ключевски, историк:

„Христос рядко се появяват като комети, но Юда не се превежда като комари.“

Пол Валери, френски поет:

„Никога не съдете за човек по приятелите му. Юда бяха перфектни.

Веслав Брудзински, полски сатирик:

„Начинаещият Юда влага много искрено чувство в целувката си.“

Оскар Уайлд, английски писател:

„Днес всеки велик човек има ученици и неговата биография обикновено е написана от Юда.“