Исторически първата форма на мироглед е митологията. Възниква на най-ранния етап от общественото развитие. Тогава човечеството под формата на митове, т.е. легенди, легенди, се опитаха да отговорят на такива глобални въпроси като произхода и структурата на Вселената като цяло, появата на най-важните явления на природата, животните и хората. Значителна част от митологията бяха космологичните митове, посветени на структурата на природата. В същото време много внимание в митовете беше отделено на различните етапи от живота на хората, тайните на раждането и смъртта, всички видове изпитания, които чакат човек по неговия жизнен път. Специално място заемат митовете за постиженията на хората, правенето на огън, изобретяването на занаятите, развитието на селското стопанство и опитомяването на диви животни.

Митът е особен вид мироглед, специфична образна синкретична представа за природните явления и колективния живот. В мита, като най-ранната форма на човешката култура, са комбинирани рудиментите на знанието, религиозните вярвания, моралната, естетическата и емоционалната оценка на ситуацията.

В ранен етап от човешката история митологията не е била единствената форма на светоглед; в същия период е съществувала и религията. Представленията, въплътени в митовете, бяха тясно преплетени с ритуали и служеха като обект на вяра. В първобитното общество митологията е в тясно взаимодействие с религията. Въпреки това би било погрешно да се твърди недвусмислено, че те са били неразделни. Митологията съществува отделно от религията като независима, относително независима форма на обществено съзнание. Но в най-ранните етапи от развитието на обществото митологията и религията са образували едно цяло. От страна на съдържанието, т.е. От гледна точка на мирогледните конструкции митологията и религията са неразделни. Не може да се каже, че някои митове са "религиозни", а други са "митологични".

Религията обаче има своите специфики. И тази специфика не се състои в специален тип идеологически конструкции (например тези, в които преобладава разделението на света на естествен и свръхестествен), а не в специално отношение към тези идеологически конструкции (отношението на вярата). Разделянето на света на две нива е присъщо на митологията на доста висок етап на развитие, а отношението на вярата също е неразделна част от митологичното съзнание. Спецификата на религията се дължи на факта, че основният елемент на религията е култовата система, т.е. система от ритуални действия, насочени към установяване на определени взаимоотношения със свръхестественото. И следователно всеки мит става религиозен дотолкова, доколкото е включен в култовата система, действа като нейна съдържателна страна.

Понятието религия

Религия (от лат. religio - благочестие, светилище, обект на поклонение), мироглед и отношение, както и подходящо поведение и специфични действия (култ), основани на вярата в съществуването на бог или богове, "свещени" - т.е. някаква форма на свръхестественото. Най-ранните прояви са магия, тотемизъм, фетишизъм, анимизъм и др. Исторически форми на развитие на религията: племенна, национално-държавна (етническа), световна (будизъм, християнство, ислям). Причината за възникването на религията е безсилието на първобитния човек в борбата с природата, а по-късно, след възникването на класово антагонистично общество, безсилието пред спонтанните социални сили, които господстват над хората. (съветски енциклопедичен речник 1987)

„Религия“ е западноевропейски термин. В латинския език още през ранното средновековие думата "religio" започва да обозначава "страх от Бога, монашески начин на живот". Образуването на това ново значение на латински обикновено се извлича от латинския глагол “religare” - “връзвам”. Още в самото словообразуване се вижда спецификата на това, което в Европа започва да се счита за религия. Например на холандски думата за религия е „Godsdienst“, което буквално означава „поклонение“. Ако се обърнем към други култури, можем да видим различия в семиотичното разбиране на това явление. Това, което тук наричаме „религия“, има доста различни връзки там. Китайското "дао" сочи към "пътя", докато индийското "дхарма" обръща повече внимание на "задължението", "присъщо свойство на човек".

Думата „религия“ е дума, която доскоро в очите на огромното мнозинство обхващаше целия духовен живот и следователно само грубият материализъм може да атакува същността на тази, за щастие вечна потребност на нашата природа. Няма нищо по-вредно от обичайните норми на езика, поради които липсата на религиозност се смесва с отказа да се придържаме към това или онова вярване. Човек, който приема живота сериозно и използва дейността си за постигане на някаква благородна цел, е религиозен човек ... За огромното мнозинство от хората установената религия е единствената форма на участие в култа към идеала. ...религията, като неразделна част от човешката природа, е истинска в своята същност...религията е ясен знак за нейната най-висша съдба, запечатана в душата на човека..., представа за божествения свят, скрит в нас. (Е. Ренан)

Религия (religio) ... това, което трябва да бъде чисто и свято предадено на боговете, има смисъл само ако те забележат това и ако има някакво възмездие от безсмъртните богове към човешката раса. … Не само философите, но и нашите предци са правили разлика между религия и суеверие. ...както трябва да се разпространява и подкрепя религия, съчетана с познанието за природата, така и суеверието трябва да бъде изкоренено с всичките му корени. (Цицерон)

Религията е връзка с Бог чрез благочестие. (лактанций)

Според най-древното и общоприето обяснение религията е връзката между Бог и човека. (Пълен православен богословски енциклопедичен речник)

Религия - връзка с Висшето, със Святото, откритост и доверие в Него, готовност да приеме като ръководни принципи на живота си това, което идва от Висшето и се разкрива на човека при среща с него. (Л. И. Василенко)

Религията е „изповядване на едно лично, духовно, съвършено трансцендентално Начало – Бог“. „Религията“ в този смисъл се противопоставя на „формите на нейното израждане“ – шаманизъм, магия, магьосничество, вяра в астрологията, сциентологията, йога, философия, социология, етика. (За вярата и морала според учението на православната църква)

Философията и религията... са едно и също проявление на Световния дух в обективна и субективна форма, и двете са „служене на Бога”, различават се само по методите си, но не и по предмета на разбиране. Конкретни „някои религии, вярно, не съставляват нашата религия, но като съществени, макар и подчинени моменти... те се съдържат в нашата религия. Затова ние виждаме в тях не чужди, а наши, като разбирането за това включва помирението на истинската религия с фалшивата. (G.W.F. Хегел)

...поклонението е същността на религията... (К. Тиле)

Религията е „умилостивяване и умилостивяване на силите над човека, сили, които се предполага, че ръководят и контролират хода на природните явления и човешкия живот“. Като такава, религията „се състои от теоретични и практически елементи, а именно вяра в съществуването на по-висши сили и желанието да ги умилостивим и угодим“. (Дж. Фрейзър)

Религията е "организирано поклонение на висшите сили" (което включва три общи елемента - вяра, идеи и култ). (С. Н. Трубецкой)

Религията е „ordo ad Deum“ (подчинение на Бога) (Тома Аквински)

…„самата религия е практика“ и следователно „същността на религията се състои почти изключително в обичаи и ритуали“ (А. Грант)

Религия - вяра, духовно убеждение, изповед, поклонение или основно духовно убеждение. (В.Дал)

Би било най-добре просто да приемем вярата в духовни същества като дефиниция на минимума на религията. (Е. Тайлър)

... под религия ще разбираме вярата в съществуването на интелект или извънчовешки интелекти, които не зависят от материалния механизъм на мозъка и нервите и които могат да имат повече или по-малко силно влияние върху съдбата на хората и върху естеството на нещата. (Е. Ланг)

Под религия разбираме всички онези явления, които се различават от другите (етични, естетически, политически и други подобни) именно като религиозни, т.е. всичко, в което човек изразява вярата си в свръхестествена сила и какво прави, за да поддържа връзката си с нея. Практиката на магьосничество и заклинания тук, строго погледнато, не се прилага ... (К. Тиле)

Не мога да намеря по-добър израз от „религия“, за да обознача вярата в рационалната природа на реалността, поне тази част от нея, която е достъпна за съзнанието. Там, където това чувство отсъства, науката се изражда в безплоден емпиризъм. (А. Айнщайн)

Религията действа като система от вярвания, „неемпирични и ценностни“, за разлика от науката, „емпирични и неценностни“. Противопоставят им се идеологията като „емпирични и ценностни” и философията като „неемпирични и неценностни” възгледни системи. (Т. Парсънс)

Истинската религия, важна за всички хора винаги и навсякъде, би трябвало да бъде вечна, универсална и очевидна; но няма религия с тези три атрибута. Така неистинността на всичко се доказва три пъти. (Д. Дидро)

... религия (която не е нищо друго освен вид философия ... (D.Yum)

... Всяка религия не е нищо друго освен фантастично отражение в съзнанието на хората на тези външни сили, които господстват в ежедневието им - отражение, в което земните сили приемат формата на неземни. (Ф.Енгелс)

Религията „не е нищо друго освен фантастично отражение в съзнанието на хората на тези външни сили, които ги доминират в ежедневния им живот“, изтъква Енгелс през 1878 г. Съвременната наука обаче трябва да разглежда религията не само като отражение в областта на идеологията на тази изключителна незначителност - човека, но и като израз на неговия протест срещу действителното му нещастие, което няма да изчезне, докато човек не направи социалните си отношения толкова разумни. какъвто е. желанията да направят връзката си със силите на природата. (Д. Донини)

...религията се отнася до формите на общественото съзнание, т.е. е един от начините, по които човечеството отразява социалния живот. Спецификата на религиозното отражение е умственото разделяне на околния свят на две части: естествена и свръхестествена - с отделянето на свръхестествената част на първо място, като се признава нейното фундаментално значение. (Н. С. Гордиенко)

Религията е мироглед и мироглед, свързан с подходящо поведение и особени действия, основани на вярата в съществуването на бог или богове. Свещен световен ум, т.е. някаква форма на свръхестественото. Бидейки изопачено съзнание, религията не е безпочвена: тя се основава на безсилието на човека пред властта на природни и социални сили, които не са му подвластни. В крайна сметка мирогледът, свързан с религията, мирогледът, не е нищо повече от фантастично отражение в съзнанието на хората на онези напълно земни, реални външни сили, които господстват в ежедневието им, но отражението е обърнато, защото в него земните сили приемат формата на неземни сили. (А.П. Бутенко, А.В. Миронов)

Религията е пречупване на Битието в съзнанието на хората, но целият въпрос е как да разберем самото това Битие. Материализмът го свежда до неразумна природа, докато религията вижда в основата му скритата Божествена същност и осъзнава себе си като отговор на проявата на тази същност. (А. мъже)

Страхът от невидима сила, измислена от ума или въображаема въз основа на разрешени от държавата измислици, се нарича религия, а непозволената - суеверие. И ако въображаемата сила наистина е такава, каквато си я представяме, тогава това е истинската религия. (Т. Хобс)

Същността на религията е цялостно преживяване на връзката с Бога, живо усещане за зависимостта на индивида от висшите сили. (Ф. Шлайермахер)

Основата на религията е чувството за зависимост на човека; в първоначалния смисъл природата е обект на това чувство на зависимост, това, от което човек зависи и се чувства зависим. (Л. Фойербах)

... истинската същност на всяка религия е именно мистерията и там, където жената е начело на култа, както и начело на живота като цяло, мистерията ще бъде заобиколена от специални грижи и предпочитания . Ключът към това е нейната естествена природа, която неразривно свързва чувственото и свръхсетивното, и тясната й връзка с естествения живот – живота на живата плът, чиято вечна смърт събужда дълбока болка, а с нея на първо място и нужда от утеха и възвишена надежда... (И. Бахофен)

В това настроение, в това благочестие, което е състояние на духа, те правилно са възприели същността на религията. (Сабатие)

За обикновените хора „религията“, независимо какво специално значение влагат в тази дума, винаги означава сериозно състояние на ума. (W.James)

Под култура в крайна сметка не разбираме нищо повече от съвкупността от всичко, което човешкото съзнание, по силата на присъщата си рационалност, произвежда от материала, който му е даден. … религията не съответства на никоя конкретна област на разумни ценности; ... тя заимства своите рационални основи от логически, етични и естетически съдържания. Единствената разумна основа, присъща на религията като такава, е изискването да се изпита съвкупността от всички разумни ценности в абсолютно единство, непостижимо за никоя от формите на нашето съзнание. (В. Винделбанд)

Религията в нейния най-буквален и първоначален смисъл е усещане за връзка с цялото, с абсолюта и необходимостта от тази връзка за възможността за духовен живот, духовно самосъхранение. … Религията е разпознаването на Бог и преживяването на връзката с Бог. ...има преживяване на трансцендентното, което става иманентно до такава степен, но запазвайки своята трансцендентност, преживяването на трансцендентното-иманентно. (С. Н. Булгаков)

Човекът създава религията, религията не създава човека. А именно: религията е самосъзнанието и самоусещането на човек, който или още не е намерил себе си, или вече се е изгубил отново. Но човекът не е абстрактно същество, сгушено някъде извън света. Човекът е светът на човека, държавата, обществото. Това състояние, това общество пораждат религия, извратен мироглед, защото те самите са извратен свят. Религията е общата теория на този свят, неговият енциклопедичен сборник, неговата логика в популярна форма, неговият спиритуалистичен point d"honneur, неговият ентусиазъм, неговата морална санкция, неговото тържествено завършване, неговата универсална основа за утеха и оправдание. (К.Маркс)

Религията е специално отношение на човешкия ум, ... внимателно разглеждане, наблюдение на определени динамични фактори, разбирани като "сили", духове, демони, богове, закони, идеи, идеали - и всички други имена, дадени от човека на подобни фактори открити от него в неговия свят като могъщи, опасни... "религията" е понятие, обозначаващо специфично отношение на съзнанието, променено от опита на нуминозното. (К. Г. Юнг)

Ако в някакъв смисъл може да се каже, че религията се състои в хуманизирането на природните закони, а магията в натурализирането на човешките действия, тоест в тълкуването на определени човешки действия като неразделна част от физическия детерминизъм, то тук не сме говорим за алтернатива или етапи на еволюция. Антропоморфизмът на природата (от какво се състои религията) и физиоморфизмът на човека (както бихме определили магията) образуват постоянни компоненти, само дозировката им се променя ... Няма религия без магия, както и магия, която не предполага зърното на религията. (К. Леви-Строс)

Религията е специална система от духовна дейност на хората, чиято специфика се определя от нейната насоченост към илюзорни свръхестествени обекти. (научен атеизъм)

Религията представлява кулминацията на основната тенденция на организма да реагира по определен начин на определени ситуации, в които животът го поставя. (Г. Хокланд)

Религията е ... нашата интерпретация на електрическите промени в темпоралния дял на мозъка. (Д.Беа)

Винаги е имало само една религия в света, нейният източник е Бог. Всички религии са, в своето начало и основи на доктрина, във връзка с тази единствена разкрита религия. (В. Гьоте)

Религията се разглежда като трансцендентна, автономна реалност, която като такава оказва влияние върху човешкото общество. Социологията на религията може да разбере религията само в нейното социално проявление. Следователно същността на религията е извън анализа на социологията. Въпросът за същността на религията е въпрос на теология или философия на религията. (П. Врихов)

Всяка религия се състои от доктрината на религиозните истини, от тяхното естетическо представяне с помощта на картини, истории, легенди и накрая, от тяхното въплъщение в символично действие, в култ. (П. Л. Лавров)

...няма смисъл да тълкуваме религията като извращение на сексуалния инстинкт. ... защо не също така да твърдим, че религията е отклонение от храносмилателната функция ... Нека първо приемем вероятността, че в религията няма да открием една същност, но ще срещнем различни характеристики, всяка от които е еднакво съществена за религията. ... нека се съгласим под религия да разбираме съвкупността от чувства, действия и опит на индивида, тъй като тяхното съдържание установява връзката му с това, което е почитано от Божественото. (В.Джеймс)

Религията е единна система от вярвания и действия по отношение на свещени предмети, тоест изолирани и забранени неща, вярвания и действия, които обединяват в една общност, наречена Църква, всички, които се придържат към тях. (Е. Дюркем)

Във всяко примитивно общество...винаги има две ясно разграничими сфери, Свещеното и Светското (Профанното), с други думи, сферата на Магията и Религията и сферата на Науката. … Както магията, така и религията възникват и функционират в ситуации емоционален стрес, ... предлагат изход от ситуации и състояния, които нямат никакво емпирично разрешение, само чрез ритуал и вяра в свръхестественото, ... са базирани строго на митологична традиция и двете съществуват в атмосфера на чудо, в атмосфера на постоянни прояви на чудодейна сила, ... заобиколени от забрани и предписания, които ограничават сферата им на влияние от светския свят. Какво тогава отличава магията от религията? ... дефинирахме магията като практическо изкуство в сферата на свещеното, състоящо се от действия, които са само средство за постигане на цел, очаквана като последица от тях; религията - като съвкупност от самодостатъчни актове, чиято цел се постига със самото им изпълнение. (Б.Малиновски)

Под „религия“ имам предвид всяка система от вярвания и действия, поддържани от група хора, която дава на индивида система за ориентация и обект на поклонение. (Е.Фром)

… нека се съгласим да наричаме религия всеки отделен набор от вярвания, символи, ритуали, доктрини, институции и ритуални практики, които позволяват на носителите на тази традиция да утвърждават, съхраняват и прославят своя свят, изпълнен със смисъл. (Религиозни традиции на света)

Религия - мироглед и отношение, както и съответното поведение, обусловени от вярата в съществуването на Бог, божество; чувство на робство, зависимост и задължение към тайна сила, която осигурява подкрепа и е достойна за поклонение. (Кратка философска енциклопедия)

Гръцката религия ... по същество ... е фолклор. Разграничението, което сега се прави между религия и фолклор, вероятно има смисъл, когато се прилага към такава догматична религия като християнството, но напълно го губи, когато се приписва на древните религии. (А. Бонар)

Хуманизмът е ... нова религия, но „религия“ не в смисъла на теология с вяра в свръхестествени богове, не етична система или научно познание, а „религия“ в смисъла на организирана система от идеи и емоции, свързани с реален човек, неговата съдба, ежедневни тревоги, закон и обществено устройство. (И.В. Девина)

. ... религията е не само източникът и най-силният стимул на морала, но и негов венец и изпълнение. Превръща едно несъвършено земно създание в нещо интегрално, издига ни във вечността, изтръгвайки ни от страданието и борбата на битието, подчинено на времето. (O.Pfleiderer)

Религията е... "въздишка на потиснато същество, сърце на безсърдечен свят,... дух на бездушен ред,... опиум за народа." (К.Маркс)

Религията е един от видовете духовно потисничество, което лежи навсякъде и навсякъде върху масите на хората, смазани от вечна работа за другите, лишения и самота. … Религията е своеобразна духовна сивуха, в която робите на капитала удавят човешкия си образ, исканията си за живот, достоен за човешки живот. (В. И. Ленин)

Ако онтологично религията е животът на нас в Бог и Бог в нас, то феноменологично религията е система от такива действия и преживявания, които осигуряват спасение на душата. (П. А. Флоренски)

И религията, и митологията живеят чрез самоутвърждаване на личността, но религията е „принципно самоутвърждаване, утвърждаване на себе си в крайната си основа, в своите първични екзистенциални корени“, „във вечността“, докато „митът е рисунка на личността , ... образ на личност. (А. Ф. Лосев)

Религията е това, което индивидът създава в своята самота... Така че религията е самота и ако никога не сте били сами, никога не сте били религиозни. (А. Уайтхед)

... религията е преход от Бог празнота (Бог-празнота) към Бог враг (Бог-враг), а от него - към Бог спътник (Бог-другар). (А. Уайтхед)

... религията е „внимателно, внимателно наблюдение на това, което Рудолф Ото уместно нарече numinosum, тоест динамично съществуване или действие, което не е причинено от произволен акт на воля. Напротив, тя улавя човешкия субект и го контролира; последният винаги е повече жертва, отколкото творец. (К.Юнг)

... връзката между религия и философия като връзка между срещата с божественото и обективирането му в мисленето. … За религиозния мироглед религията е убежището на човека; родината му е лежерен живот „пред лицето на Бога“. (М. Бубер)

Броят на вярващите в т.нар. „Безрелигиозният“ период може да е по-дълъг от „религиозния“... съзнанието за присъствието на безусловното прониква и направлява всички функции и форми на културата. За такова състояние на духа божественото не е проблем, а предпоставка. … Религията е животворно течение, вътрешна сила, върховният смисъл на всеки живот, защото „свещеното“ … вълнува, подхранва, вдъхновява цялата реалност и всички аспекти на съществуването. Религията в най-широкия и фундаментален смисъл на думата е най-важният интерес. (П.Тилих)

Религията е признаването от страна на човек на някаква висша сила, която контролира съдбата му и изисква подчинение, благоговение и поклонение. (Оксфордски речник)

... християнската религия не е като мит един от видовете обяснение на света (система от опит), а само ръководство за истинския живот, тоест живот с Бога. ... за християнската вяра чудото е фундаментално, но за мита не е. Следователно вярата се нарича вяра, макар и митично мислещ човекнямаше нужда от вяра; митът беше за него само вид всекидневно преживяване. Тези фундаментални различия могат да бъдат обобщени, когато се сравняват други световни религии с мита. ...митът и религията не са едно и също нещо, но докато митът може да бъде отделен от религията, няма религия без мит. (K.Hubner)

Религията е това, което дава възможност на човек, при спазване на правилата на духовния живот, да се съедини с източника на живота, истината и доброто - Бог. (Световни религии)

Религията е повече от система от специални символи, ритуали и емоции, насочени към по-висше същество. Религията е състояние на улавяне от нещо безусловно, свято, абсолютно. В този смисъл тя придава смисъл, сериозност и дълбочина на всяка култура... (H.Knohe)

Религията е гладът на душата за невъзможното, непостижимото, непознаваемото... Религията търси безкрайното. А безкрайното по самото си определение е невъзможно и непостижимо. (W.Stace)

Когато изучаваме религията, човек може да се съсредоточи върху екзистенциалната страна... В този случай религията ще се нарича процес на лично духовно търсене или крайната цел на такова търсене... Освен това религията може да се дефинира чрез обекта на нейното поклонение... Религията може да се разглежда като идеал, като крайна цел на всички човешки същества.стремежи. (Религиозни традиции на света)

Религията е начин или съвкупност от начини човек да постигне Бога, за смъртните - безсмъртен, временен - ​​вечен. (А. Б. Зубов)

...религия, ...религиозната вяра в крайна сметка е вяра в свръхсмисъл, надежда в свръхсмисъл. …не мога да се смея по команда. Същото важи и за любовта и вярата: те не могат да бъдат манипулирани. Това са интенционални явления, които възникват, когато се подчертае адекватното им предметно съдържание. (В.Франкъл)

Религията не е просто форма на някакъв вид връзки, взаимоотношения и действия на хората, някаква функционираща формация, форма на обществено или индивидуално съзнание, тя е една от сферите на духовния живот на обществото, групите, индивида, начин на практическо-духовното развитие на света, една от областите на духовното производство. … Религията е особен вид духовно-практическа дейност, по време на която се осъществява опознаването и практическото развитие на света по начин, основан на идеята за решаващото влияние на неземните сили (връзки и взаимоотношения) върху ежедневния живот на хората . (I.N. Яблоков)

Съществени признаци на религията (за разлика от несъществените, като: наличието на свещени атрибути, храмове, последователи, духовници): наличието на догма; наличието на свещена практика; наличието на свещен текст.

Вярата е система от мирогледни нагласи, която изразява позицията на индивида и неговия трансцендентален идеал, процеса на трансцендиране на индивида и резултата от трансцендирането.

Свещената практика е дейността на индивида по асимилация с обекта на неговата вяра за успешен транссенсус в Абсолюта.

Класификация на религията

Сред класификациите на религиите с по-голям дял обективни основания могат да се разграничат следните подходи: 1) Еволюционен; 2) Морфологични; 3) По характер на произход, разпространение и влияние; 4) По естеството на връзката; 5) Статистически; 6) Генеалогичен.

Еволюционен.Религията се сравнява с обект или процес, който има своя произход (или проявление) в човешкото общество, съществуване и изчезване. Наистина, както ще видим, когато изучаваме структурата на религията, на различни етапи от нейното развитие доминират определени нейни функции, съответстващи на периода на религиозен подем или упадък. От 19 век съществува класификация на религиите според етапите на развитие (по аналогия със съзряването на човека). Този подход, ако се приложи към целия световен процес, има много недостатъци. Пример е класификацията, извършена от Ф. Хегел.

Еволюционната класификация на Ф. Хегел: I. Естествена религия.

1. Директна религия (магьосничество).

2. Раздвоение на съзнанието в себе си. Същностни религии.

2.1. Религиозни мерки (Китай).

2.2. Религия на фантазията (брахманизъм).

2.3. Религия на „самобитието” (будизъм).

3. Естествената религия в преход към религията на свободата. Борбата на субективността.

3.1. Религия на доброто или светлината (Персия).

3.2. Религията на страданието (Сирия).

3.3. Религия на загадките (Египет).

II. Религия на духовната индивидуалност.

1. Религия на величието (юдаизъм).

2. Религия на красотата (Гърция).

3. Религия на целесъобразността или разума (Рим).

III. Абсолютна религия (християнство).

Тук може да се види повърхностно образно определение на определена религия, а след това необосновано разделение на неясна основа, освен това класификацията носи печата на общохристиянството. Подобна класификация предлага теологът А. Мен, излагайки тезата, че всички религии са предистория на християнството, подготовка за него.

Еволюционната класификация е приложима за отделните религии, т.к може да се разглежда тяхното индивидуално израстване и упадък във времева скала, но прилагането на тази класификация по отношение на всички религии крие опасност от опростяване на световното развитие.

Морфологичен. С този подход религиите се разделят според техния състав, вътрешно съдържание (митологични / догматични религии), идейно съдържание, според формата на догмата, според природата на култа, според идеала, по отношение на морала, изкуството и т.н. И така, в зависимост от обекта на поклонение, религиите се делят на: монотеизъм (монотеизъм), политеизъм (политеизъм), хенотеизъм („монотеизъм“, т.е. религии с йерархия на богове и върховен Бог), атеистични религии (например ранни будизъм, сатанизъм, сциентология), супратеизъм или "благочестие" (монизъм на Шанкара, елинистически космизъм);

Несъмнено тази класификация също има грешки. Юдаизмът, традиционно приписван на монотеизма, И. А. Кривелев счита за монолатрия и това е вярно в известен смисъл, защото. в ранния юдаизъм фигурата на Яхве не се откроява като трансцендентен свръхестествен бог.

Атеистичните религии са много различни една от друга. В ранния будизъм индивидът е безразличен към съществуването на Бог. Сатанизмът в различните му проявления може или да отрече съществуването на най-добрия бог, или да отхвърли неговата абсолютна власт, т.е. тук имаме някаква форма на теомахизъм. Сциентологията признава възможността индивидът сам да стане „бог“, но като цяло тук не се подчертава ролята на Бог в управлението на света и индивида.

По естеството на произхода, разпространението и влияниетоправи разлика между национални и световни религии, естествени и открити религии, народни и лични религии. Този подход трябва да се разбира диалектически, т.к една и съща религия, взета в различни времеви отношения, може да действа както като национална, така и като световна, национална и лична.

По естеството на връзкатакъм света човекът на религията се разделя на толерантен към света, отричащ света и утвърждаващ света. Религията може да бъде доминирана от неутилитарно отношение (сотериологични култове), гностично, мистично (магия) или прагматично (религии за просперитет).

Статистически. Най-положителният подход, т.к тук за основа на разделението са взети емпирично фиксирани данни - брой вярващи, възрастов и полов състав и географско разпределение.

Генеалогичен. Този подход отчита реалните исторически и семиотични връзки между религиите. Според тази класификация юдаизмът, християнството и ислямът могат да бъдат комбинирани и разглеждани заедно като авраамически религии; Индуизъм, джайнизъм, будизъм, сикхизъм като религии на Югоизточна Азия; религии на славяни, германи, келти, гърци и римляни като индоевропейски религии и др. Несъмнено тази класификация не е съвършена. Междувременно ни позволява да проследим произхода на религиите и да развием общо културно пространство.

Функции и роля на религията

Ролята на религията е субективна за възприятието, така че е по-уместно да говорим за функциите на религията, какво прави. Функциите на религията в социалното време и пространство са разнообразни, от тях могат да се разграничат основните: 1) Регулативна функция; 2) Хранителни забрани; 3) мироглед; 4) Екзистенциален; 5) Интегриране; 6) Политически.

регулаторна функция. „Ако няма Бог, тогава всичко е позволено...“ ( Ф. М. Достоевски).Никога в историята на човечеството не е имало по-добър учител от религията. В религиите тези ограничения действат като средство за пречистване на душата, но могат да се разглеждат и в етичен и социологически смисъл.

Хранителни забрани . Най-строгите забрани по отношение на свещеничеството. Често от него се изискваше вегетарианска диета, придружена от често гладуване. На членовете на висшите класи в Индия, в допълнение към лакто-вегетарианската диета, е забранено да консумират лук, чесън, гъби като нечисти растения (Ману Самхита 5.5)

В Стария завет убиването на добитък се счита за най-отвратителното: „Който убие вол, е същото като да убиеш човек; да принесеш в жертва агне е същото като да удушиш куче“ (Библията: Исая, 66, 3). Въпреки че в Стария завет има редица предписания, регулиращи яденето на месо, все пак не оставя съмнение, че в идеалния случай човек трябва да яде само вегетарианска храна. В Битие 1:29 Господ казва: „Ето, давам ви всяка семеносна трева, която е по цялата земя, и всяко дърво, което дава плод на дърво, което дава семе: това ще ви бъде храна“ (Битие 1 , 29) Ако анализираме динамиката Старият заветпо отношение на месоядството изглежда като поредица от отстъпки по отношение на еврейския народ. И така, в 9-та глава на книгата Битие Бог ви позволява да ядете всичко, което се движи („Всичко, което се движи, което живее, ще бъде вашата храна ..“). Още в следващия параграф обаче се налага забрана за определени храни и се обещава награда за нарушаване на тази забрана „Само плътта с душата й, не яжте с кръвта й. Ще поискам и твоята кръв, в която е твоят живот, ще я поискам от всеки звяр, ще поискам и душата на човека от ръката на човека, от ръката на брат му. Следователно имаме сложни кошер правила сред евреите. В юдаизма е разрешена само кошер храна - ритуално почистено месо (говеждо, агнешко и ярешко). Месото трябва да е без кръв, а рибата с люспи и перки.

Петокнижието описва втори опит за установяване на вегетарианска диета сред евреите. Когато напуснаха Египет, Бог им изпрати "манна от небето", но някои бяха недоволни: (Числа 11, 13 - 19-20) Бог изпраща месо и поразява с язва тези, които ядат месо: (Числа 11, 33-34 ).

В исляма е забранено да се ядат животни, които нямат вълна, и риби, които нямат люспи. Но мюсюлманската традиция също осъжда убиването на животни: „И така Муса каза на своя народ: „О, народе мой! Вие самият сте извършили несправедливост, като сте взели телето. Обърнете се към своя Създател и се убийте; това е по-добро за вас пред вашия Създател. И той ще се обърне към вас: наистина, Той се обръща, милостив!" (Коран. 2.51). На друго място в книгата "Така рече Мохамед" се казва: "Този, който донесе добро на което и да е животно, ще бъде възнаграден."

Забраните за храна трябва да включват и забрани за употребата на халюциногенни вещества. Различни традиции могат да забраняват алкохола, тютюна, наркотиците и дори кафето и чая. Това е свързано най-общо с идеята за оскверняването, което носят. В исляма се смята, че в нетрезво състояние човек не може да извършва намаз, основното задължение на мюсюлманина.

Половите ограничения в религията са свързани с дихотомията тяло-дух. Телесният опит (в този случай връзката между мъж и жена) се счита за оскверняване и затова по правило се свежда до минимум. Най-строгите правила в това отношение се отнасят за свещеничеството, което в повечето религии изисква безбрачие.

Религиите постулират и етични норми, които могат да придобият юридически характер. Декалогът на юдаизма е бил строго охраняван от полицията в древен Израел. В християнския свят десетте заповеди служат като един от източниците за формиране на правни норми.

Оценявайки образователната роля на религията, могат да се направят следните твърдения:

* ... религията ... е защитната реакция на природата срещу покваряващата сила на ума. … Това е защитна реакция на природата срещу това, което може да бъде потискащо за индивида и покваряващо за обществото в дейността на ума. (А. Бергсон)

* Религията е най-висшият и най-благороден агент в образованието на човека, най-голямата сила на просветлението, докато външните прояви на вярата и политическата егоистична дейност са основните пречки пред прогреса на човечеството. Дейността както на духовенството, така и на държавата е противоположна на религията. Същността на религията, вечна и божествена, еднакво изпълва човешкото сърце, където и да го чувства и бие. Всички наши изследвания ни насочват към една основа на всички велики религии, към едно учение, което се развива от самото начало на човешкия живот до наши дни. В дълбините на всички вери тече потокът на едната вечна истина. (М.Флюгер)

Светогледната функция се състои в предаването от религията на човек на светоглед (обяснение на света като цяло и отделни въпроси в него), мироглед (отражение на света в усещане и възприятие), мироглед (емоционално приемане и отхвърляне), мироглед (оценка). Религиозният мироглед определя границите на света, насоките, от които се разбира светът, обществото, човекът, осигурява се целеполагането на индивида.

Отношението на хората към религията е един от критериите за тяхното духовно развитие. В този случай не говорим за формална принадлежност към определена религиозна деноминация и дори не за отношението, което се описва с термините "религиозност" - "нерелигиозност", а за повишен интерес към религията и сериозност на опитите да го проумея. Всички повече или по-малко признати „владетели на човешките мисли” - пророци и светци, писатели и художници, философи и учени, законодатели и държавни глави - обръщаха голямо внимание на религиозните въпроси, осъзнавайки или интуитивно усещайки ролята, която религията играе в живота на хората. индивид и общество. По тези въпроси от векове се водят ожесточени спорове, които понякога прерастват в кървави сблъсъци и завършват за една от враждуващите страни със затвори, сложни мъчения и екзекуции.

Екзистенциалната функция на религията се състои в нейната вътрешна подкрепа на човек, за когото тя действа като смислообразуващ фактор. Човекът е същество с "инстинкт за причинност". Той не се задоволява само със задоволяването на своите физиологични нужди, неговото абстрактно мислене, отвличайки се от разнообразието от видими прояви, се опитва да разбере произхода на себе си, света, съдбата на човека. Това са философски въпроси и един от източниците на отговор на тях е религията. Той служи като опора, жизненоважна ос за милиони вярващи. Екзистенциалната функция се крие и в психотерапевтичното значение на религията за човек, което се постига чрез утеха, катарзис, медитация, духовно удоволствие.

Интегриращата функция на религията се състои в нейното единство на обществото около едни и същи принципи и насочването на обществото по определен път на развитие. Немският социолог М. Вебер и английският историк А. Тойнби придават на религията самостоятелно значение в историческия процес. Според Вебер протестантството, а не индустриалните отношения създава подходящи условия за капиталистическото развитие на Европа, тъй като рационалното жизнено поведение възниква на базата на житейско призвание, произтича от духа на християнския аскетизъм.

А. Тойнби в 12-томното "Изследване на историята" обособява цивилизациите в световната история, поставяйки религията като основа на разделението. Така всяка цивилизация се характеризира с определен духовен и религиозен кодекс на дейност. Той вижда извора на развитието на западната цивилизация в християнството. Традиционното общество се групира именно около религиозните стандарти и норми. Тогава тези религиозни норми стават етнически.

В традиционното общество, където няма дихотомия между свещеното и светското (синкретизъм), религията е всичко за човека – закони, обичаи, култ, ценностна система, наука, изкуство. Всички сфери на културата са проникнати и споени от религията.

Интегриращата роля на религията допринася за стабилността на социалните институции, устойчивостта на социалните роли. Религията осигурява запазването и развитието на ценностите на свещената култура и предава това наследство на следващите поколения. Тази интегрираща роля обаче се запазва само в общество, доминирано от повече или по-малко единна религия по отношение на нейната догма, етика и практика. Ако се открият противоречиви тенденции в религиозното съзнание и поведение на индивида, ако в обществото има противоположни вероизповедания, тогава религията може да играе дезинтегрираща роля. Когато една религия е наложена от колониалистите, тя може също да послужи като източник на разпадане на стари норми (например разногласия между местните индуси и англо-хиндуисти). Дори Е. Тайлър поставя под съмнение цивилизоващата роля на белите християнски европейци: „Белият завоевател или колонизатор, въпреки че служи като представител на по-високо ниво на цивилизация от дивака, когото подобрява или унищожава, често е твърде лош представител на това ниво и в най-добрия случай едва ли може да претендира за създаване на начин на живот, който е по-чист от този, който измества.“ В гражданското общество, общество на равни възможности за всички законови традиции, дезинтегриращата роля на различните религии е смекчена поради тяхната ненамеса в сферата на законодателната власт.

Политическата функция на религията е в нейната способност да влияе върху политическата система на гражданското общество. В някои общества и на определени етапи от своето развитие религията може да служи за каузата за освещаване на властта, обожествяване на владетеля и придаване на по-висок духовен статус. В модерните руското обществоможе да се наблюдава активизиране на „религиозността” на политиците с цел влияние върху избирателите (православни или мюсюлмани).

Значението на религията за човека

Мирогледните конструкции, включвайки се в култовата система, придобиват характер на догма. И това придава на мирогледа особен духовен и практически характер. Светогледните конструкции стават основа за формално регулиране и регулиране, рационализиране и запазване на нрави, обичаи и традиции. С помощта на ритуалите религията възпитава у човека чувствата на любов, доброта, толерантност, състрадание, милосърдие, дълг, справедливост и др., придавайки им особена стойност, свързвайки присъствието им със свещеното, свръхестественото.

Основната функция на религията е да помогне на човек да преодолее исторически променливите, преходни, относителни аспекти на своето същество и да издигне човека до нещо абсолютно, вечно. На философски език религията е предназначена да „вкорени“ човек в трансцендентното. В духовно-нравствената сфера това се проявява в придаването на нормите, ценностите и идеалите на абсолютен, неизменен характер, независимо от конюнктурата на пространствено-времевите координати на човешкото съществуване, социалните институции и др. Така религията дава смисъл и знание, а оттам и стабилност на човешкото съществуване, помага за преодоляване на ежедневните трудности.

Библията ни се явява като „Божието слово” и като такава е обект на вяра. Всеки, който вярва, че може да повярва и да чете Библията с очите на учен, както е възможно във връзка с текстовете на Платон и Аристотел, извършва неестествена вивисекция на духа, отделяйки го от текста. Библията драстично променя значението си в зависимост от това кой я чете - вярвайки или не, че тя е "Божието слово". Както и да е, въпреки че все още не е философия в гръцкия смисъл на думата, общата визия за реалността и човека в контекста на Библията съдържа цяла поредица от фундаментални идеи, предимно от философско естество. Нещо повече, някои от тези идеи са толкова мощни, че разпространението им както сред вярващите, така и сред невярващите е променило необратимо духовното лице на западния свят. Може да се каже, че Христовото слово, съдържащо се в Новия завет (който увенчава пророчествата на Стария завет), обърна всички концепции и проблеми, поставени от философията в миналото, определяйки тяхната формулировка в бъдещето.

ВЪПРОС 1: СВЕТОГЛЕД И НЕГОВИТЕ ИСТОРИЧЕСКИ ФОРМИ.

Основни понятия: мироглед, мироглед, отношение, митология, религия, философия, сциентизъм, епистемология, ценности, идеал, вяра

1. Концепция

2. Структура (психологическа и епистемологична)

3. Видове светоглед (индивидуален (личен) и обществен)

4. Видове мироглед (обикновен, научен, учен и антиучен)

5. Исторически форми (митология, религия, философия)

мироглед-- най-високият етап на идеологическо изследване на света; развит мироглед със сложно преплитане на многостранни отношения към действителността, с най-обобщени синтезирани възгледи и представи за света и човека.

поведение- първият етап от формирането на мирогледа на човек, който е сетивно осъзнаване на света, когато светът се дава на човек под формата на образи, които организират индивидуалния опит.

митология(от гръцки mythos - легенда, легенда и logos - дума, концепция, учение) - начин за разбиране на света в ранните етапи на човешката история, фантастични истории за неговото създаване, за делата на богове и герои.

религия-форма на обществено съзнание, която се характеризира с вяра в свръхестественото, както и поведението на хората, свързани с тях, определени от вяра и благоговейно отношение към определени ценности (Бог, богове, природа, култура, общество, нация, власт , богатство и др.).

Философия-- специална форма на познание на света, развиваща система от знания за основните принципи и основи на човешкото съществуване, за най-общите съществени характеристики на човешкото отношение към природата, обществото и духовния живот във всичките му основни проявления.

сциентизъм(лат. - наука) - абсолютизиране на ролята на науката в системата на културата, в идеологическия живот на обществото.

епистемологичен-характеристика на епистемологията (учението за знанието), характеристика на нея.

Стойностиса най-важните човешки компоненти. култура заедно с норми и идеали (добро, добро, зло, красиво и грозно и т.н.)

Идеално-- образ, прототип, понятие за съвършенство, висша цел на стремежи

вяра- убеждението, че представената идея или система от идеи трябва да бъде приета по силата на съществуващите основания.

1. Концепция:

перспектива- система от принципи, възгледи, ценности, идеали и вярвания, които определят както отношението към реалността, общото разбиране на света, така и жизнените позиции, програмите на дейността на хората.

2. Структура (психологическа и епистемологична):

Психологическа структура: система от знания, възгледи, отношение на човека към света, при избора на жизнена позиция, съзнание за дълг, идеали.

Гносеологична структура: основна роля играят естественонаучните знания (физически, биологични и др.), математическите, социологическите, икономическите и др.

Видове светоглед (индивидуален (личен) и обществен)

индивидуално и социално, което намира пречупване във формите на обществено съзнание, идеология, социален идеал, социална позиция.

Видове мироглед (обикновен, научен, учен и антиучен)

Обикновен- представлява съвкупност от възгледи за природната и социална реалност, норми и стандарти на човешкото поведение, основани на здравия разум и ежедневния опит на много поколения в различни сфери на техния живот. За разлика от митологичния и религиозен светоглед, той е ограничен, не е системен и разнороден.

Характеристики: фокус върху района и онези ценности, които се определят от обществото, в което живее индивидът.

Научна перспектива -представлява система от идеи за света, неговата структурна организация, мястото и ролята на човек в него; тази система е изградена на базата на научни данни и се развива заедно с развитието на науката. Научният мироглед създава най-надеждната обща основа за правилната ориентация на човека в света, при избора на посоки и средства за неговото познание и трансформация. Съотношението между разбирането и обяснението на обекти или явления, които са важни за нас, изучавани от науката, е проблемът на философската наука.

Характеристики: съответствието на нашите идеи е реално съществуващи фактиреалност.

Светоглед на ученияв най-завършен вид се характеризира като вяра в

че научното познание е единственото надеждно, че научният подход трябва да проникне във всички области на човешкия живот и да организира целия живот на обществото.

Антиучен мироглед

Исторически форми (митология, религия, философия)

1) Митология - фантастично отражение в примитивното съзнание на реалността

2) Религия – форма на съзнание, осн. върху вярата в свръхестествени сили, котка. засягат съдбата на човек Светът. Особеност на митологията и религията е, че те имат духовно-практическо естество и са тясно свързани с нивото на овладяване от човека на околния свят и неговата зависимост от природата и живота.

3) Философия - е структурата на мирогледа, теоретичната основа. Отнасяйки философията към мирогледните форми на човешката култура, се откроява една от съществените черти: светогледът във философията се явява под формата на знание и е систематизиран и подреден, базиран на ясни понятия и категории. Именно философията, за разлика от частното научно познание, разглежда света като цялост, неговите универсални закони и принципи на единство, връзка и развитие, мястото и ролята на човека в системата на света. Особеностите на философското познание включват сложна структура, теоретичен, до голяма степен субективен характер. Това е набор от обективни знания и ценности, морални идеали на своето време.

Тя е подложена на влиянието на епохата, на влиянието на предишните философски школи, динамична и неизчерпаема по своята същност, изучава както самия предмет на познанието, така и механизма на познанието, занимава се с вечни проблеми: битие, материя, движение и др. .

II. Видове философия

по място на произход:прави разлика между индийски, китайски, гръцки, римски, английски, немски и други философски системи (знание),

в зависимост от историческото време(философията на епохата на робството (до 5 век), Средновековието (V-XV век), Ренесанса (XV-XVI век), Новото време (XVII-XVIII век), ерата на капитализма (XIX век), съвременната епоха (XX-XXI век) и др.),

по широчина на разпространение и достъпност(достъпна за всички, предназначена за широката публика и достъпна само за „избрани“, „посветени“),

по тема ((много условно) към класическия (основите на неговото съдържание са положени в древността, включват проблемите на основния принцип на света, неговата познаваемост, променливостта, ролята на ума в развитието на света от човека, смисъла на човешкия живот, неговите ценности и т.н. и некласически като други, много важни, но свързани с класическите въпроси - ролята на подсъзнанието в човешкия живот, степента на научна философия и др.)

според първоначалните настройки(монистична философия, която твърди, че основният принцип на света е всеки отделен принцип (monos – един) – материя, Бог, дух, идея, логос; дуалистична, която поставя в основата на света два (dualis – двойнствен) принципа ред, като правило, природа и Бог, материално и духовно; и плуралистичен (pluralis - множествено число), който разглежда света като цяло, основано на много фактори)

относно подхода към основните принципи на света(т.е., за да се изясни кое е първичното, философията се разделя на материалистична и идеалистична.)

по пътя на познаването(диалектическа философия, която твърди, че светът е в постоянна промяна, развитие и всички негови елементи, компоненти, процеси и явления са взаимосвързани; метафизична философия, която разглежда света в статика и неговите фрагменти като изолирани един от друг и ги абсолютизира ; феноменологична философия, която претендира да бъде универсален метод за разкриване на значението на обектите и разбиране на истината с помощта на пряко възприемане на идеални надеждни същности (феномени); херменевтичната философия като теория за тълкуване на света, събитията и явленията с помощ на "предвидение", "предварително разбиране".)

III Основни функции на философията:

1. Мироглед (допринася за формирането на целостта на картината на света, идеи за неговата структура, мястото на човек в него, принципите на взаимодействие с външния свят);

2. Методологичен (състои се във факта, че философията развива основните методи за познание на заобикалящата реалност);

3. Епистемологична (една от основните функции на философията - има за цел правилното и надеждно познание на заобикалящата действителност (т.е. механизма на познанието));

4. Аксиологичен (състои се в насърчаването на нови ценности и идеали);

5. Интегриране (състои се в интегрирането на идеи, вярвания, вярвания на индивида, както и начини и средства за постигане на избраните житейски цели).

Форми на самосъзнание.

Съсредоточаването на човек върху познаването на неговите физически (телесни), умствени, духовни възможности и качества, неговото място сред другите хора е същността на себепознание.

Самочувствие -това е компонентът на самосъзнанието, който включва както знанията за себе си, така и оценката на човек за себе си и скалата на значимите ценности, по отношение на които се определя тази оценка.

Самоконтрол -процеси, чрез които човек е в състояние да контролира поведението си в лицето на противоречивото влияние на социалната среда или собствените си мотиви.

самочувствиесамочувствие

Един от първите въпроси за самосъзнанието в европейската култура е повдигнат от Сократ, провъзгласявайки прочутата си постановка „опознай себе си“. Но самосъзнанието е разбирано от него под формата на самопознание. Във философията на Средновековието проблемите на самосъзнанието се анализират в контекста на изучаването на човешката душа и нейните способности. Основна роля в развитието на проблемите на самосъзнанието играе философията на Новото време, и по-специално философията на Р. Декарт с неговата известна формула cogito ergo sum („Мисля, следователно съществувам“) . Според Декарт единственото нещо, което наистина и последователно се дава на човек, е неговото собствено „Аз“, фактът на неговото мислене. По този начин самосъзнанието се основаваше на непосредствената даденост на психическото, което означаваше, че духовният живот на човек се разкрива пред вътрешния поглед на човека такъв, какъвто е в действителност. Важен принос за развитието на идеята за самосъзнание е направена от философията на И. Кант, който твърди зависимостта на човешкото познание и самосъзнание от априорни (предекспериментални) структури на човешкия ум. Въпреки това, както при Декарт, така и при Кант, умът играе основата на процесите на съзнание и самосъзнание. Разумно е самосъзнанието във философията на Хегел, където то се разбира не само като способност на човешката природа, но и като проява на Абсолютния Дух. По-късно в западната философия се появяват ирационалистични тенденции в тълкуването на самосъзнанието. Разумът престава да се счита за основна човешка способност. Мислителите изхождат от факта, че заедно с ума, неговите норми, субективни пристрастия, стереотипи на мислене, предразсъдъци, социални мотиви проникват в дейността на самосъзнанието. Разумът заема мястото на особеното съзерцание.

Талес (625-547 пр.н.е.).

1. Напомня за житейски мъдрости. Най-трудно е да познаваш себе си, най-лесно е да даваш съвети на другите.

2. Твърдения, представляващи своеобразен преход от житейска мъдрост към философия, но все още не собствена.

"Какво е по-старо от всичко? Бог, защото той е нероден."

"Кое е по-силно от всичко? Необходимостта, тя е неустоима..."

"Кое е най-мъдрото нещо? Времето, то..."

3. Собствена философия, неговото разбиране за света. В него той излага цялата система от знания под формата на 2 комплекса от идеи: комплексът " вода"и комплексът "душа".

Анаксимандър (610-546 г. пр. н. е.).въвежда понятието за произхода на всички неща - "архе" ("начало", "принцип") и смята апейрона за такъв произход. В iperon възниква обратното на горещо и студено; тяхната борба ражда космоса; горещото се проявява като огън, студеното се превръща в небе и земя. Анаксимандър за първи път в историята изрази идеята за еволюцията: човекът, подобно на другите живи същества, произлиза от рибата.

Анаксимен (585-525 пр.н.е.).Ученик на Анаксимандър. Според него всичко, което съществува, произлиза от първоматерията – въздух- и се връща към него. Въздухът е безкраен, вечен, подвижен. Кондензирайки се, образува първо облаци, след това вода и накрая пръст и камъни, разредени - превръща се в огън. Тук можете да видите идеята за прехода на количеството в качество. Въздухът обхваща всичко: той е едновременно душата и универсалната среда за безбройните светове на Вселената.

Хераклит от Ефес (544-483 пр.н.е.)Според Хераклит първичната природа - огън, тъй като той е най-способен да се променя и мобилен. От огъня произлиза светът като цяло, отделни неща и дори души. „Този ​​космос, еднакъв за всичко, което съществува, не е създаден от бог или човек, но винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, мерки, които светят, и мерки, които угасват.“ Чувствата са в основата на знанието. Само мисленето обаче води до мъдрост. Ако нещо е останало скрито от светлината, възприемана от сетивата, то не би могло да бъде скрито от светлината на ума.

Питагорейци- последователи на Питагор и остров Самос (580-500 г. пр.н.е.). Питагорейската школа, получила особено голямо влияние през 4 век пр. н. е., има ценен принос в развитието на математиката и астрономията. Въпреки това, като абсолютизираха абстракцията на количеството и го откъснаха от материалните неща, питагорейците стигнаха до извода, че количествените отношения са същността на нещата. По този начин, откривайки, че количествено определен интервал е в основата на музикалните тонове и хармония. В епохата на упадъка на древната робовладелска общност питагорейският мистицизъм на числата е усвоен и възкресен в неоплатонизма и неопитагореизма.

Философията на Протагор.

Виден представител на висшите софисти е Протагор (V в. пр. н. е.). Протагор изразява своето философско кредо в твърдението: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите неща, че не съществуват“. Това означава, че като критерий за оценка на заобикалящата действителност, добра и лоша, софистите излагат субективното мнение на човек:

извън човешкото съзнание нищо не съществува;

нищо не се дава веднъж завинаги;

това, което е добро за човека днес, е добро в действителност;

ако утре това, което днес е добро, стане лошо, то това означава, че то е вредно и лошо в действителност;

цялата заобикаляща реалност зависи от сетивното възприятие на човек („Това, което здравият човек ще намери сладко, болният ще намери горчиво“);

светът наоколо е относителен;

обективното (истинското) знание е непостижимо;

има само светът на мненията.

На един от съвременниците на Протагор се приписва създаването на произведението „Двойни речи“, което също води до идеята за относителността на битието и знанието („Болестта е зло за болните, но добро за лекарите“; „ Смъртта е зло за умиращите, но е добро за гробарите и гробарите” ) и учи младия човек да постига победа в спор във всяка ситуация.

Отношението на Протагор към боговете също беше оригинално и революционно за онова време: „За боговете не мога да знам дали съществуват или не, защото твърде много пречи на такова познание - въпросът е тъмен и човешкият живот е кратък.“

Философията на Сократ.

Най-уважаваният от философите, свързани със софистиката, е Сократ (469 - 399 г. пр.н.е.). Сократ не остави значими философски произведения, но влезе в историята като изключителен полемист, мъдрец, философ-учител. Основният метод, разработен и прилаган от Сократ, се нарича "майевтика". Същността на майевтиката не е да преподава истината, а да доведе събеседника до самостоятелно намиране на истината, благодарение на логически техники, водещи въпроси.

Сократ провежда своята философия и образователна дейност сред хората, на площадите, пазарите под формата на открит разговор (диалог, диспут), чиито теми са актуалните проблеми на онова време, които са актуални и днес: добре; зло; любов; щастие; честност и др. Философът е привърженик на етическия реализъм, според който: 1) всяко знание е добро; 2) всяко зло, порок се извършва от невежество.

Сократ не беше разбран от официалните власти и се възприемаше от тях като обикновен софист, подкопаващ основите на обществото, объркващ младежта и не почитащ боговете. За това той през 399 г. пр.н.е. осъден на смърт и взе купа с отрова - бучиниш.

Историческото значение на Сократ е, че той:

Допринесе за разпространението на знанията, просвещението на гражданите;

Търсех отговори на вечните проблеми на човечеството – доброто и злото, любовта, честта и т.н.;

Той открива метода на майевтиката, широко използван в съвременното образование;

Въвежда диалогичен метод за намиране на истината - чрез доказването й в свободен спор, а не деклариран, както правят редица предишни философи;

Той възпита много ученици, които продължиха работата му (например Платон), застана в началото на редица така наречени "сократични училища".

Сократови училища.

„Сократовите школи” са философски доктрини, формирани под влиянието на идеите на Сократ и развити от неговите ученици. Сократовите училища включват:

Академия на Платон;

училище за циници;

Киренская школа;

лигар училище;

Елидо-еритрийска школа.

Академията на Платон -религиозно-философско училище, създадено от Платон през 385 г. пр. н. е., което има за цел да изучава философски проблеми, поклонение на богове и музи и просъществува до 6 век. AD (около 1000 години).

Най-известните представители на киниците са Антистен, Диоген от Синоп (наричан от Платон „Сократ, който полудя“).

Киренская школа -основана през 4 век. пр.н.е. Аристип от Кирена, ученик на Сократ. Представители на тази школа (киринейска):

се противопостави на изучаването на природата;

удоволствието се смяташе за най-висше благо;

Съответно, те виждат удоволствието като цел на живота, щастието се възприема като съвкупност от удоволствие, богатството - като средство за постигане на удоволствие.

Училище Мегараоснован от ученик на Сократ, Евклид от Мегара през 4 век пр.н.е. пр.н.е. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарците вярвали, че съществува абстрактно висше благо, което не може да бъде точно описано – Бог, разум, жизнена енергия. Обратното на висшето добро (абсолютното зло) не съществува.

В допълнение към философските теоретични изследвания, мегарците се занимават активно с практическа дейност (всъщност се занимават със софистика) и получават прозвището "дебатиращи".

Представители на мегарската школа (Евбулид) стават автори на известни апории, тоест парадокси (да не се бъркат със софизми) - "Грамада" и "Плешив", с помощта на които се опитват да разберат диалектиката на преминаването на количеството в качество.

Апория „Грама“: „Ако хвърлите зърно на земята и добавите едно зърно към него, тогава от кой момент на това място се появява куп? Може ли колекция от зърна да се превърне в куп след добавяне на едно зърно?

Апория „Плешив“: „Ако един косъм падне от главата на човек, тогава от кой момент той става плешив? Може ли да се установи конкретна коса, след загубата на която човек оплешивява? Възможно ли е да се установи линия, разделяща "все още не плешив" и "вече плешив"?

Смисълът на философията на Платон.

Академия на Платон.

Академията на Платон е религиозна и философска школа, създадена от Платон през 387 г. в природата на Атина и съществувала около 1000 години (до 529 г. сл. Хр.). Най-известните ученици на академията са: Аристотел (учил при Платон, основал собствена философска школа – Лицей), Ксенокрит, Крекет, Арцилай. Клитомах от Картаген, Филон от Лариса (учител на Цицерон). Академията е затворена през 529 г. от византийския император Юстиниан като разсадник на езичество и "вредни" идеи, но през своята история успява да постигне платонизма и неоплатонизма като водещи направления в европейската философия.

Тема 22. Въпроси на познанието във философията на новото време.

френски мислител Рене Декарт (1596-1650)стои в началото на рационалистичната традиция. Неговата рационализъм (лат. разумен)приписани на теорията на познанието централно местоположениеразум, свеждащ ролята на опита само до практическата проверка на данните от умствената дейност. Без да отхвърля сетивното познание като такова, Декарт смята, че то трябва да бъде подложено на детайлна (скептична) критика. Той твърди, че първоначалната сигурност на всяко знание е мислещият Аз - съзнанието, овладяващо заобикалящите неща и явления с помощта на своята дейност. Отличителна чертафилософия на Декарт - нейната двойственост. Мислителят вярва, че всички неща са две независими една от друга независими субстанции - души и тела (духовни и материални). Смяташе духовното за неделимо, материалното – за делимо до безкрайност. Техните основни атрибути са съответно мислене и разширение. При това духовната субстанция има в себе си, според Декарт, изначално присъщи и непридобити в опита идеи – т.нар. вродени идеи.

виден холандски мислител Бенедикт Спиноза (1632-1677).Тази система се основава на доктрината за едно вещество. Това се посочва в известния му труд „Етика“. Спиноза вярваше, че има само една субстанция - природата, която е причина за себе си, т.е. не се нуждае от нищо друго за своето съществуване. Мислителят подчерта: „Под веществоАз разбирам това, което съществува само по себе си и се представя чрез себе си..."

Според учението на Спиноза само такива атрибути на субстанцията като протяжност и мислене са отворени за човека. Тази теза ясно се противопоставя на възгледите на Декарт, който смята разширението за атрибут на материалната субстанция, а мисленето – за духовна субстанция. Според Спиноза субстанцията е една, т.е. възгледите на мислителя се характеризират с монизъм1, за разлика от дуализма на Декарт. Говорейки от монистични позиции, Спиноза обосновава тезата за субстанциалното единство на света.

В областта на теорията на познанието Спиноза продължава линията на рационализма. Той противопоставя интелектуалното познание (чиито истини се извеждат както с помощта на доказателството, така и с помощта на интуицията) и сетивното познание, омаловажавайки го. Философът отрече на опита способността да дава надеждни знания, не видя в опита, на практика, критерия за истинността на знанието.

английски мислител Франсис Бейкън (1561-1626)влезе в историята като основател на емпиризма - философско направление, което признава сетивния опит като основен или дори единствен източник на познание, основано на опита и чрез опита. Ръководство за Бейкън беше принципът (който тогава беше признат за основен друг английски философ, негов последовател - Д. Лок): "Няма нищо в ума, което да не е преминало през сетивата преди." Бейкън обаче поставя начело на когнитивната дейност не изолирани сетивни възприятия, а опит, основан на експеримент. Според мислителя науките са пирамиди, чиято единствена основа е историята и опитът.

Бейкън вярваше, че за да се постигне истинско знание, е необходимо да се отървем от четири вида заблуди - "идоли". Това са „идоли на клана“ (предразсъдъци, дължащи се на природата на хората), „идоли на пещерата“ (грешки, присъщи на някои групи хора), „идоли на площада“ (думи, които не отразяват ясно реалността и дават издигане до фалшиви концепции), „идоли на театъра“ (заблуди, породени от безкритично усвояване на чужди мнения).

Допринасяйки с изследванията си за възникването на емпиричното естествознание, Бейкън предлага като свой основен метод – индуктивния, чието описание се намира у Аристотел и следва от Сократ. Английският мислител разглежда индукцията не като средство за тясно емпирично изследване, а като метод за разработване на фундаментални теоретични концепции и аксиоми на естествената наука. Той даде на индукцията, може да се каже, универсално значение.

Известният девиз на Бейкън: „Знанието е сила“

немски философ Готфрид Вилхелм Лайбниц (1646-1716)развива доктрината за множеството вещества. Той нарече тези независимо съществуващи вещества монади. Според Лайбниц същността на всяка монада е дейност, изразяваща се в непрекъсната смяна на вътрешните състояния. Мислителят пише: „Потвърждавам, че никое вещество не може да бъде естествено неактивно и че телата също никога не могат да бъдат без движение.“

Лайбниц вярва, че всяка монада, която е независима единица на битието и способна на дейност, дейност, има духовен, нематериален характер. Коментаторите на това учение понякога наричат ​​монадата вид "духовен атом". Според учението на Лайбниц монадата не е чувствено разбираема: тя може да бъде разбрана само от ума. Тук ясно варира мисълта на Платон за света на идеите, който може да бъде познат само с помощта на разума (интуицията).

Монадологията на Лайбниц признава, че монадите се развиват, но има безкраен процес на постепенни промени, които не водят до възход или спад на монадите. Влиянието на монадите една върху друга не води до промяна на тяхната вътрешна детерминираност. всеки монада -това е един вид независим свят, отразяващ обаче целия световен ред.

Б). Непритежатели и иманяри.

В края на XV век. възникнал известен спор между осифляните (грабителите на пари), водени от Йосиф Волоцкии непритежатели, водени от Нил СорскиИ Василий Патрикеев.

-Непритежатели били противници на монашеската земевладение и богата църква. Основене развитието на духовната култура.

-осифианци се застъпи за силна и богата църква, способна да изпълни божественото предназначение заедно с върховната власт.

В този спор Осифианци спечелиха.Борбата на еретическите и вътрешноцърковни идеологически течения доведе до появата Руска схоластика.

Църковното разцепление...

Киркегор вярваше, че философията трябва да се обърне към човек, към неговите малки проблеми, да му помогне да намери истината, която разбира, за която може да живее, да помогне на човек да направи вътрешен избор и да осъзнае своето „аз“.

Философът идентифицира следните понятия:

неавтентично съществуване - пълно подчинение на човек на обществото, "живот с всички", "живот като всички останали", "подаване по течението", без осъзнаване на "Аз", уникалността на личността, без намиране на истинско призвание;

истинското съществуване е изход от състоянието на потискане от обществото, съзнателен избор, намиране на себе си, ставане на господар на собствената си съдба.

Истинското съществуване е съществуване. В своето изкачване към истинското съществуване човек преминава през три етапа:

1. естетически;

2. етичен;

3. религиозен.

На естетическия етап животът на човека се определя от външния свят. Човекът се „пуска по течението” и се стреми само към удоволствието.

На етичния етап човек прави съзнателен избор, съзнателно избира себе си, сега той е воден от дълг.

На религиозния етап човек дълбоко осъзнава своето призвание, напълно го придобива до такава степен, че външният свят няма особено значение за него, не може да се превърне в пречка по пътя на човека. От този момент до края на дните си човек „носи своя кръст“ (ставайки подобен на Исус Христос), преодолявайки всички страдания и външни обстоятелства.

Философия на М. Хайдегер.

Мартин Хайдегер (1889 - 1976) се занимава с разработването на самите основи на екзистенциалисткото разбиране за предмета и задачите на философията.

Съществуването, според Хайдегер, е битие, към което човек се отнася, пълнотата на битието на човека със специфики; животът му е в това, което му принадлежи и което съществува за него.

Съществуването на човек се осъществява в околния свят (наречено от философа „битие в света”). От своя страна „да бъдеш в света“ се състои от:

- "да бъдеш с другите";

- "да бъдеш себе си".

„Да бъдеш с другите“ изсмуква човек, има за цел неговата пълна асимилация, обезличаване, превръщане в „като всички останали“.

„Да бъдеш себе си“ едновременно с „да бъдеш с другите“ е възможно само ако „аз“ се разграничи от другите.

Следователно, човек, който иска да остане себе си, трябва да се съпротивлява на „другите“, да изостава от своята идентичност. Само тогава той ще бъде свободен.

Защитата на своята идентичност в околния свят, който поглъща човека, е основният проблем и грижа на човека.

фон и произход.

До 20-ти век науките направиха голяма крачка напред: биологията и психологията. Бяха открити и изследвани неинтелектуални компоненти на личността, в резултат на което представите за човек и за мотивите на неговата дейност се промениха.

Философски произход на фройдизма:

1) Учението на Платон, във философията на Платон има концепцията за Ерос - това е един от космическите принципи, силата, която контролира света и определя много човешки действия, а човекът също присъства;

2) Теорията на Шопенхауер, Любовта не е рационална сила, тя е проява на волята, несъзнавана от човека и противоречаща на разума;

3) Хипнотични сесии, а именно, че човек извършва действия, след което ги обяснява.

В структурата на личността според Фройд има 3 части:

То (ID) - несъзнаваното или подсъзнателното, близко до концепцията за воля от Ницше и Шопенхауер - това не са създадени желания и стремежи, основани на биологични причини:

-Либидото- най-важният според Фройд, сексуалният инстинкт, се проявява по различни начини, включва също любов към себе си и близките, посоката на инстинкта се променя с възрастта. Потискането на тези комплекси може да доведе до опасни неврози.

- Агресия- насочени към хората.

- Танатос- желание за смърт.

аз или егото това е съзнание или интелигентност.

Суперего, свръхсъзнание - системата от забрани и норми, които обществото диктува, се появява по-късно от всички останали (вътрешен контролер).

Фройд вярваше, че несъзнаваното помага много повече от човек, всичко останало бързо се срива, когато съзнанието се промени.

Изискванията на несъзнаваното и суперегото често са противоположни, те се сблъскват в съзнанието и понякога предизвикват неврози (психични отклонения), най-често има страхове, които са необясними. отрицателна и положителна реакция (като всеки цвят).

Неврозите могат да бъдат опасни или да направят човек нещастен да се справя с тях, той развива практиката на психоанализата.

Човек се подлага на психоанализа, чрез произволен разговор, сънища в символна форма, немотивирани действия, търсене на резерви и грешки. Според Фройд здрав човек не съществува.

Фройд вярва, че обществото е възникнало благодарение на забраната, преди това той е бил животно. На това е посветен неговият труд "Тотемите и табутата".

За човек един от начините да се отървете от неврозите може да бъде Сублимация - пренасочване на енергията на несъзнаваното в културен канал.

По-често това са спорт, политика (най-трудните конфликти с бащата). религия и творчество.

Неофройдизъм:

К. Г. Юнг- ученик на Фройд, той осъжда Фройд за преувеличаване на ролята на либидото в несъзнаваното, според него това е само специален случай на самосъхранение; и критикува за разпознаването само на индивидуалното несъзнавано.

Той въвежда понятието колективно несъзнавано, като казва, че то е първично и на негова основа се формира индивидуалното несъзнавано, произходът на колективното не се обяснява.

колективно несъзнавано- това е, което отличава нацията; се развива в продължение на милиони години и се променя много бавно, механизмът на наследяване не е ясен, колективното несъзнавано се унаследява биологично, следователно, без да живее там, където е родено, може да се прояви в бъдеще.

Колективното несъзнавано е в основата на архетипите (образи и идеи за всичко: майката земя; герой), те се изразяват в езика, митологията, религията и изкуството.

архетипи- това е склад за колективен опит, за хората те са много важни; специално внимание се обръща на процеса на потискане на културните архетипи.

Потискането на архетипите започва в съвремието. започва индустриализация и секюриализация, човек насочва вниманието си към подобряване на живота чрез наука и разум, а културата се забравя, което може да бъде много тъжно (етноцентризъм - един народ е най-добрият).

Такова явление като фашизъм- това е феномен на масова психоза, подобен на индивидуалната психоза.

Причина за расови психози- това е западният път на развитие, а източният поддържа колективното несъзнавано в ущърб на личното начало. Според Юнг може да има и трети път на развитие, съчетаващ колективно несъзнавано и рационалистично, но това е въпрос на бъдещето.

Учението за битието

Битието може да бъде разбрано като субект(субект) имащ различни знаци, или, обратно, като знак(предикат), който се приписва на обекти. В първия случайбитието се схваща като единен, вечен и безкраен принцип (субстанция), лежащ в основата на всички неща. Във втория случайбитието се оказва специално свойство, което принадлежи на някои неща и отсъства от други (например, когато казват, че това нещо „е“, то „съществува“, а другото „не“).

Още в зората на философската мисъл са изразени и обмислени всички възможни отношения между категориите битие и небитие: има само битие, но няма небитие (Парменид), има и битие, и небитие. (Демокрит), битието и небитието са едно и също (скептиците). Хераклит разглежда всяко изменение (ставане) като взаимно преобразуване на битието и небитието. Всички неща се променят всеки момент, като реки. Съществуването им се заменя с несъществуване и обратното.

Всички по-късни учения за връзката между битието и нищото в една или друга степен се връщат към тези древни теории и представят по-нататъшното им развитие в други, по-сложни и конкретни форми. Вече не става въпрос толкова за битието като такова, а за това какво трябва да се счита за истинско битие.

Монистични и плуралистични концепции за битието .

Философските теории, които утвърждават вътрешното единство на света, се наричат

ИДЕИ И ЕВОЛЮЦИЯ НА БУДИЗМА

Будизъм: Активна световна религия, възникнала през 6-5 век пр.н.е. в Индия. Закотвен в съзнанието на народите от Азия и Далечния изток. Традицията свързва появата на тази религия с принца Сидхарта Гаутала, наричан Буда (просветеното познание). В будизма обаче няма идея за Бог като създател на света. Същността на доктрината: животът и страданието са неразделни поради човешките страсти и желания. Освобождаването от страданието е свързано с отказ от земните страсти и желания. След смъртта настъпва ново прераждане, но под формата на друго живо същество, чийто живот се определя не само от собственото му поведение, но и от поведението на тези, в които душата е била въплътена по-рано. Човек има нужда да излезе от цикъла на битието чрез нирвана – най-висшето битие, постигнато чрез отказ от земни страсти, удоволствия и желания. Това е пътят за спасение на човека и човечеството. Наборът от свещени книги на будистката религия се нарича Тититака (три кошници). Те са доведени до писмена структурирана форма от монасите на Цейлон през 80 г. пр.н.е. Сега в света има 500 000 000 будисти. В Руската федерация те преобладават в Тува, Бурятия, Калмикия.

Философия на будизма Човекът в будизма не е нито нечие благословено изобретение, нито господар на собствената си съдба. В традиционния будизъм човек е само неволен изпълнител на универсалния световен закон - Дхарма. Този закон не съществува за човека, а се осъзнава и осмисля именно в него. Човек обаче, извършвайки добри и лоши дела, задейства определен етичен механизъм, който стои в основата на Вселената. От гледна точка на будизма човешкият живот не е безценен дар, както в християнството, а само един от моментите във веригата от прераждания. Будистите не се стремят към вечен живот след смъртта, тъй като го смятат за даденост, а не за по-висша цел. Вечният живот според будистите е вечен заложник на смъртта. В будизма съществува така наречената доктрина за зависимия произход. Същността му е, че източникът на страдание за човек е жаждата за живот, желанията, привързаността към живота. Будистите смятат света за илюзорен и, следователно, удоволствията, които той обещава, също са илюзорни. Човек е зависим от закона за причината и следствието (карма). Живите същества са обречени, според будистката гледна точка, на вечно прераждане и условието за всяко ново съществуване е сумата от всички предишни, а именно сумата от всички добри дела, или натрупани заслуги, и лоши дела, натрупани анти - заслуги. Човекът, като субект, е разделен на хиляди фрагменти, съответстващи на минали и бъдещи животи. Следователно цялата верига от елементи на „зависимото възникване” свързва не няколко живота в „кръга на ражданията и смъртта”, а моментни състояния на един – единствен, този живот. Будизмът разглежда човека (както и всичко, което съществува във Вселената и самата Вселена) като комбинация от различни енергийни частици - дхарми. Самият факт на раждането на човека означава за будист само включване в безкрайния процес на съществуване, където смъртта не е краят на този процес, а преход към различна форма на съществуване на съзнанието - към междинно съществуване, което неизбежно предшества ново раждане. Придобиването на новорождението има определено времево разположение. В този случай човек се сравнява с цялата вселена, която също се ражда, живее и умира. Този процес е цикличен и всеки времеви интервал в този цикъл има свои собствени характеристики. В будизма едно от най-важните места заема отричането на единството на индивида. Всяка личност е представена, както беше споменато по-горе, под формата на натрупване на "променливи" форми. Буда каза, че личността се състои от пет елемента: телесност, усещане, желание, въображение и знание. Специално вниманиев будизма е дадено човешка душа, като вечен елемент, участващ в цикъла на живота (колелото на самсара). Душата се разпада, според учението на Буда, на отделни елементи (скандхи). За да може същата личност да бъде въплътена в новото раждане, е необходимо скандите да се обединят по същия начин, както са били обединени в предишното въплъщение. Прекратяването на цикъла на преражданията, излизането от колелото на самсара, окончателният и вечен мир - това е основният елемент в тълкуването на спасението в будизма. Душата, според будистката гледна точка, е индивидуално съзнание, което носи целия духовен свят на човек, трансформира се в процеса на лично прераждане и се стреми към най-висшето състояние - нирвана.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. ХЕРМЕНЕВТИКА

Херменевтиката е наука за разбирането и тълкуването на текстове. Г.Г. Гадамер създава теорията за разбирането. П. Рикър анализира езика в по-широк контекст на социалния живот и култура, използва немския за изучаване на литературата.

Изкуството и теорията на интерпретацията, която има за цел да разкрие смисъла на текста, въз основа на неговите обективни (граматични значения на думите и техните исторически обусловени вариации) и субективни (намерения на авторите) основания. Възниква през елинистическия период във връзка със задачите на научните изследвания и публикуването на класически текстове и се развива по-нататък в рамките на тълкуването на Светото писание. През 19 век започва развитието на така наречената свободна граматика, която не е ограничена от предмета, границите на значението на текста. В Дилтай Г. се превръща в специфичен метод на общите науки, предназначен да осигури разбиране на общите събития въз основа на субективните намерения на историческите личности. В същото време разбирането се противопоставя на обяснението в естествените науки, свързано с абстракцията и установяването на общ закон. През 20-ти век филологията постепенно се оформя в една от основните методологични процедури на тип, първо в рамките на екзистенциализма, а след това всъщност в тип филология.Така при Гадамер филологията придобива функциите на онтология, тъй като „битието, котка може да бъде разбран, е езикът”, социална философия, тъй като разбирането е форма на същността на общия живот и „критика на идеологията”. Резултатът е затварянето на phyla в кръга на езика, което прави G. свързан с неопозитивисткия анализ на езика. В рамките на Франкфуртската школа (J. Habermas), G., като критика на идеологията, трябва да разкрие в анализа на езика „средство за господство и социална власт“, ​​което служи за оправдаване на отношенията на организирано насилие. Хабермас Г. действа като едно от консолидирането на различни течения на съвременната буржоазна философия. G. процедурите могат. използвани в историята, правото и други науки, занимаващи се с анализ на обективирани рес. съзнателна човешка дейност.

Дилтай – Г. – е връзка между фил и историческите науки Херменевтика. Херменевтика (обяснявам, тълкувам) - изкуството и теорията за тълкуване на текст Херменевтиката на 70-те и 90-те години. те развиват „разбирането“ не като приложна задача, която възниква в процеса на тълкуване на текстове, а като основна характеристика на човека, като нещо, което определя човешкото битие и мислене.

ПРОБЛЕМЪТ ЗА ЦЕННОСТТА НА НАУКАТА

Наука явл. основен формата на хората знания. Проблем. социални функции: 3 групи: 1) културен и светоглед, науката като непротиворечива. производство сила като социална сила (използва се при решаването на различни проблеми, възникнали в хода на общото развитие). В този исторически възникват и се разширяват функциите на поръчката. Първо в Ренесанса-I – борбата между теол. и науката за правото да определя. световен превозвач. Пр-с пред-I наука в производството. сила - създаване и укрепване на постоянни канали за практ. използвайте научен. се появи знание. приложни изследвания. В модерните ера на научния перваз. tzh. в качеството социални сила. Сл., Разнообразието от науки за острова: 1) Етнографията изучава живота и културата на народите по света, техния произход, заселване и културно-исторически връзки. 2) Разгледана правна наука. същността и историята на държавата и правото 3) Лингвистиката изучава езика, неговата култура, законите на функциониране и развитие. 4) Педагогиката има за предмет проблемите на възпитанието, образованието и обучението на подрастващите поколения в съответствие с целите и задачите на обществото. 5) Литературната критика изучава художествената литература, спецификата на литературата. творчество, обществено значим худож. литри. 6) Икономиката изучава икономиката. отношенията между хората, законите, управляващи производството, разпределението и обмена на материални блага. За научни знания хар-но наличието на 2 нива: емпир. и теоретичен За емпиричното знанието е характерно за дейността по фиксиране на факти. теор. знанието е съществено знание, осъществявано на ниво абстракции от висш порядък. Теорията е обобщение на практика, опит или наблюдение. Наблюдението и експериментът са най-важни. изследователски методи в науч. знания. Империя. и теор. нивата са свързани, предполагат се едно друго, въпреки че исторически емпиричното предшества теоретичното. В процеса на научна знание, се използва мисловен експеримент, когато ученият в съзнанието си оперира с образи и концепции, мислено създава необходимите условия. Теорията е най-висшата, обоснована, логически последователна система от научни знания, която дава цялостен поглед върху съществените свойства, закономерности и др. Теорията е развиваща се система от истинско, проверено от практиката научно познание. Ядрото на една научна теория са нейните съставни закони. Разнообразието от форми на съвременното теоретично познание съответства на разнообразието от видове теории, както и разнообразието на техните класификации.

Скептицизъм. песимистичната позиция за възможността светът да бъде познаваем се формира още в древността - в завършен вид от Пирон, който не се доверява нито на разума, нито на чувствата. По-късно скептицизмът се развива от Е. Ротердамски, М. Монтен и др.. Скептицизмът по принцип не отрича възможността за опознаване на света, но изразява съмнение, че това може да стане с помощта на средствата, с които разполагаме. Основи на скептична аргументация: на чувствата не може да се вярва, защото различните хора могат да имат различни чувства; на чувствата не може да се вярва, т.к сетивните органи непрекъснато ни мамят; на разума не може да се вярва, т.к всяко доказателство разчита на данни, които също трябва да бъдат доказани, и така нататък до безкрайност. Следователно нищо не може да бъде доказано, освен ако човек не приеме недоказани аксоми или догми на вяра.

Антиучените виждат чисто негативни последици от научно-техническата революция, техните песимистични настроения се засилват, тъй като всички надежди, възлагани на науката за решаване на икономически и социално-политически проблеми, рухват.

Антиучените са сигурни, че нахлуването на науката във всички сфери на човешкия живот го прави бездушен, лишен от човешко лице и романтика. Духът на технокрацията отрича жизнения свят на автентичността, високите чувства и красивите взаимоотношения. Възниква един неистински свят, който се слива със сферата на производството и необходимостта от постоянно задоволяване на все по-големи материалистични нужди. Яркият антиучен Г. Маркузе изрази възмущението си срещу сциентизма в концепцията за "едноизмерен човек", в която показа, че потискането на естественото, а след това и на индивидуалното в човека, намалява разнообразието от всичките му проявления до само един технократски параметър. Крайният антисциентизъм води до искания за ограничаване и забавяне на развитието на науката. В този случай обаче възниква неотложният проблем за задоволяване на нуждите на непрекъснато нарастващото население от елементарни и вече познати жизнени блага, да не говорим за факта, че именно в научната и теоретична дейност се "проектират" бъдещото развитие на човечеството са положени.

Философия на вярата и религията.

Религията е форма на обществено съзнание, чиято основа е вярата в свръхестественото. Тя включва религиозни идеи, религиозни чувства, религиозни действия.

"религия" - съвестност, благочестие, благочестие, поклонение, святост и светиня, съмнение, грях, вина, суеверие, съвестност, знак.

Във философията религията е мироглед, отношение, както и подходящо поведение и специфични действия (култ), които се основават на вярата в съществуването на един или повече богове, "свещени", т.е. някаква форма на свръхестественото.

религията е една от формите на общественото съзнание, отражение на реалността в илюзорно-фантастични образи, идеи, понятия. По същество – един от типовете идеалистичен мироглед. Основният знак е вярата в свръхестественото.

Теологията определя религията като връзка, която свързва човек с Бог. Бог и дяволът са основните понятия на религията

Религиозно съзнание.Характеризира се с чувствена видимост, образи, създадени от въображението, както и комбинация от адекватно на реалността съдържание с илюзии, вяра, символика и силно емоционално богатство.

Най-важният елемент на религиозното съзнание е вярата. Това е специално психологическо състояние на увереност в постигането на целта, настъпването на събитието, в истинността на идеята, при липса на точна информация за постижимостта на целта и крайния резултат.

Вярата е очакване, че желаното ще се сбъдне. Ако се е случило събитие или е станало ясно, че очакваното не може да се осъществи, вярата изчезва.

Религиозната вяра е вяра:

в обективното съществуване на същества, свойства, връзки, трансформации, които са продукт на процеса;

във възможността да общуваш с привидно обективни същества, да им влияеш и да получаваш помощ от тях;

в действителното случване на някои митологични събития, в тяхното повторение, в настъпването на такива събития и участието им в тях;

в истинността на съответните възгледи, идеи, догми, текстове и др.;

Обикновеното съзнание се проявява под формата на образи, идеи, стереотипи, нагласи, мистерии, илюзии, чувства, стремежи, посока на волята, навици и традиции на хората, които са пряко отражение на условията на съществуване на хората.

специално разработен, систематизиран набор от концепции, идеи, принципи, аргументи.

Основните функции на религията.

компенсира безсилието на човек, ограничеността на неговите знания, несъвършенството на социалната, политическата система и т.н., а също така дава утеха, избавление от безпорядък, несправедливост, негодувание, политическо преследване. Религията предлага търсене на пътища за спасение от несъвършенството на земното съществуване до избавление от страданието,

дава религиозна картина на света.

търси да обясни мястото на човека във Вселената, проблема за битието и небитието.

Политически - лидерите на различни общности и държави използват религията, за да обяснят действията си, да обединяват или разделят хората според религиозна принадлежност за политически цели.

Комуникативна - общуване между вярващите, "общуване" с богове, ангели (духове), души на мъртви, светци, които действат като идеални посредници в ежедневието и в общуването между хората.

позволява на хората да възприемат себе си като единна религиозна общност, обединена от общи ценности и цели

разделя вярващите от последователите на други религии.

Съзнание и несъзнавано

Несъзнаваното е сложен феномен, "своето друго" съзнание (несъзнавано, подсъзнателно, предсъзнателно). Въпреки че човек е преди всичко съзнателно същество, несъзнаваното заема голямо място в неговия духовен живот. Например, ние далеч не сме наясно с всички последствия от нашите действия. Много човешки действия са механични, автоматизирани.

Разнообразието от форми и прояви на несъзнаваното е изключително голямо. Сред тях (освен споменатите) са сънища, грешки в езика, резерви, загуба на пълнота на ориентация във времето и пространството, някои патологични явления (налудности, халюцинации, илюзии) и др.

Би било погрешно да се приравнява несъзнаваното с животинската психика. Понятието "човешка психика" обаче е по-широко от понятието "съзнание". Най-ниското ниво на човешката психика е несъзнаваното. Всъщност всички човешки действия се оказват комбинация от съзнателно и несъзнавано.

Праисторията на несъзнаваното може да се счита за учението на Платон за анамнезата - припомнянето от душата на универсални истини, съзерцавани от нея, преди да влезе в тялото. В бъдеще желанието за разбиране на феномена на несъзнаваното върви както по линията на философията (Декарт, Лайбниц, Шелинг, йенските романтици и др.), така и по линията на психологията - особено във връзка с изучаването на патопсихологичните процеси и хипнотични феномени (Bernheim, Charcot, Janet и др.).

Най-разпространените и влиятелни концепции за несъзнаваното обаче са създадени през 20 век. Австрийският психолог и психиатър Зигмунд Фройд (1856-1939) и швейцарският психолог Карл Густав Юнг (1875-1961).

Накратко, същността на концепцията на Фройд е следната. Разработените от него идеи се основават на идеята за доминиращата роля на несъзнаваното в човешкия живот, инстинктите - главно от сексуално естество. Фройд е този, който притежава думите, че „аз“ „не съм господарят собствена къщаи че съзнанието на човека е принудено да се задоволява с мизерна информация за това, което се случва несъзнателно в неговия психичен живот.

Фройд развива структурна концепция за психиката, която извежда цялата психична динамика от взаимодействието на три инстанции – То, Аз, Свръх-Аз. Според Фройд несъзнателното идентифициране е "кипящ котел от инстинкти". Задачата на съзнателния Аз е да задоволи импулсите на Ид по такъв начин, че да не противоречи на изискванията на социалната реалност. Суперегото, представителят на обществото, следи за спазването на тези изисквания. Нека разгледаме по-отблизо тази структура.

То (Id) е най-древното психическо образувание, съдържащо необуздани примитивни телесни инстинкти (сексуални и агресивни нагони). Функциите му са изцяло подчинени на принципа на удоволствието. Най-простите методи за разкриване на съдържанието на ID според Фройд са анализът на сънищата и свободните асоциации.

Цялата сила на Него се контролира от „либидото“ (лат. „привличане, желание“) - умствената енергия на сексуалните желания, желания, т.е. сексуален инстинкт. Фройд описва начините за трансформиране на либидото." Един инстинктивен импулс може да бъде: а) потиснат, неразтоварен в несъзнаваното; б) разтоварени в действие, или чрез срам и морал, или чрез сублимация.

Сублимацията (лат. „издигам, издигам”) е психичен процес, който представлява превключване на енергията на сексуалния инстинкт (либидото) от непосредствени цели (по-ниски) към несексуални цели - социално и културно приемливи (по-високи), морално одобрени: правене на наука, създаване на художествени произведения, саморазвитие на човек и др.

Аз (Его) - онази част от личността, която осъзнава и реагира на околната среда чрез своите когнитивни способности. Аз съм посредникът между ID и суперегото. С развитието на индивида се случва диференциация на Аза и развитие на Свръх-Аз. Фройд установява, че хората се различават значително един от друг във формите и ефективността на дейността на Аз (по-специално, те могат да бъдат силни или слаби).

Свръх-Аз (Свръх-Аз) е най-висшият авторитет в структурата на психичния живот, който действа като вътрешен цензор. Суперегото служи като източник на морални и религиозни чувства, контролиращ и наказващ агент, социокултурно обусловен

С други думи, Суперегото е система от социални филтри. Това, което не преминава през тези филтри, се изтласква в несъзнаваното, от което можете да се отървете от системата от морални норми и социални забрани, особено с помощта на чувството за съвест.

Патосът на учението на Фройд е в изискването за постоянно превръщане на Ид в Аз - едно наистина хуманистично (макар и много трудно) и благородно дело, достойно както за всеки човек, така и за човечеството като цяло.

КИЛОГРАМА. Юнг, въпреки че започва да работи заедно с Фройд, по-късно се разминава с него във възгледите си. Основните им разлики се отнасяха до два основни момента:

ролята на сексуалното начало в психичния живот на индивида;разбиране природата на несъзнаваното.

Юнг критикува пансексуализма на Фройд, доказвайки, първо, недопустимостта да се анализират всички прояви на несъзнаваното само от гледна точка на изтласканата сексуалност и, второ, фундаменталната невъзможност да се обясни произходът на човешката култура и творчество само от гледна точка на либидото.

Изграждайки първоначалната си концепция за несъзнаваното, Юнг изхожда от факта, че то:

1. изобщо не е тъмен океан от пороци и плътски желания, изтласкани от съзнанието в процеса историческо развитиелице;

2. контейнер за изгубени спомени, както и апарат

интуитивно възприятие, далеч надхвърлящо възможностите на съзнанието;

3. не действа в ущърб на човек, а напротив, изпълнява защитна функция, като в същото време улеснява прехода на индивида към определен, по-висок етап на развитие.

Един от най кардинални идеиЮнг в психологията: в допълнение към личното, индивидуално несъзнавано, има по-дълбок слой вътрешен мир- колективното несъзнавано, което има универсална надличностна природа. Юнг нарече носителите на колективното несъзнателно архетипове (на гръцки „начало, образ“), които съставляват неговото съдържание (структура) и са присъщи на всички хора от раждането. Архетиповете са разнообразни, най-важните от тях: Анима (женско), Анимус (мъжко), Сянка, Личност, Аз, Герой, Спасител, Чудовище и т.н. Архетиповете не могат да бъдат обхванати от ума, това са някои митични извънвремеви и извънпространствени образувания общи за всички хора. Това са някакви „спящи мисловни форми“, в които е концентрирана колосална енергия. Архетипите са "образи-символи", които са адекватни изрази на универсални човешки потребности, инстинкти, стремежи и потенции и в крайна сметка предшестват човешката история. Архетипите са някои предекспериментални структури, които се появяват на човек чрез сънища, образи, митове, фантазии и въображение.

КОНЦЕПЦИЯТА ЗА СВЕТОГЛЕД И НЕГОВИТЕ ИСТОРИЧЕСКИ ФОРМИ

Човекът е разумно социално същество. Трудът му си струва. И за да действа целесъобразно в сложния реален свят, той трябва не само да знае много, но и да може. Да можеш да избираш цели, да можеш да приемеш това или онова

друго решение. За да направи това, той се нуждае преди всичко от дълбоко и правилно разбиране на света - мироглед.

Мирогледът е система от възгледи за обективния свят и мястото на човека в него, отношението на човека към заобикалящата го реалност и към себе си, както и вярванията, идеалите, които са се развили въз основа на тези възгледи.

принципи на познание и дейност, ценностни ориентации. И наистина, човек не съществува иначе, освен в определено отношение към другите хора, семейство, колектив, нация, в определено отношение към природата, към света изобщо. Тази нагласа се основава на най-съществения въпрос: "Какво е светът?".

Мирогледът е в основата на човешкото съзнание. Получените знания, преобладаващите вярвания, мисли, чувства, настроения, обединени в мироглед, представляват определена система на разбиране от човек на света и себе си. В реалния живот мирогледът в съзнанието на човек е определени възгледи, възгледи за света и мястото в него.

Митологичен светоглед - независимо дали се отнася до далечното минало или днес, ще наречем такъв светоглед, който не се основава на теоретични аргументи и разсъждения, нито на художествено и емоционално преживяване на света, нито на обществени илюзии, родени

неадекватно възприемане от големи групи хора (класи, нации) на социалните процеси и тяхната роля в тях. Една особеност на мита, която безпогрешно го отличава от науката, е, че митът обяснява

„всичко“, тъй като за него няма непознато и неизвестно. Тя е най-ранната и за съвременното съзнание – архаична, форма на мироглед.

Исторически първата форма на мироглед е митологията. Възниква на най-ранния етап от общественото развитие. Тогава човечеството под формата на митове, тоест легенди, легенди, се опита да отговори на такива глобални въпроси като произхода и структурата на Вселената като цяло, появата на най-важните природни явления, животни и хора. Значителна част от митологията бяха посветени на космологичните митове

устройство на природата. В същото време много внимание в митовете беше отделено на различните етапи от живота на хората, тайните на раждането и смъртта, всички видове изпитания, които чакат човек по неговия жизнен път. Специално място заемат митовете за постиженията на хората: правене на огън, изобретяване на занаяти, развитие на селското стопанство, опитомяване на диви животни. митът не е оригиналната форма на познание, а специален вид светоглед, специфична образна синкретична идея за природни явления и колективен живот. В мита, като най-ранната форма на човешката култура, са комбинирани рудиментите на знанието, религиозните вярвания, моралната, естетическата и емоционалната оценка на ситуацията. Ако във връзка с мита можем да говорим за знание, то думата „знание” тук има значение не на традиционно придобиване на знания, а на мироглед, чувствено съпреживяване (така използваме този термин в твърденията „сърцето се усеща”, „да познаваш жена” и др.). d.). Митът обикновено съчетава два аспекта - диахроничен (разказ за миналото) и синхроничен (обяснение на настоящето и бъдещето). Така с помощта на мита миналото се свързваше с бъдещето и това осигуряваше духовната връзка на поколенията. Съдържанието на мита изглеждаше на първобитния човек изключително реално, заслужаващо абсолютно доверие.

Митологията играе огромна роля в живота на хората в ранните етапи на тяхното развитие. Митовете, както беше отбелязано по-рано, утвърждават системата от ценности, приети в дадено общество, подкрепят и санкционират определени норми на поведение. И в този смисъл те бяха важни стабилизатори на социалния живот.

Близък до митологичния, макар и различен от него, бил религиозният мироглед, който се развил от дълбините на още неразчлененото, недиференцирано обществено съзнание. Подобно на митологията, религията се обръща към фантазията и чувствата. За разлика от мита обаче, религията не „смесва” земното и свещеното, а по най-дълбокия и необратим начин ги разделя на два противоположни полюса. Творческата всемогъща сила е Бог

стои над природата и извън природата. Съществуването на Бог се преживява от човека като откровение. Като откровение на човек се дава да разбере, че душата му е безсмъртна, отвъд гроба го очаква вечен живот и среща с Бога.

Религията, религиозното съзнание, религиозното отношение към света не останаха жизненоважни. През цялата история на човечеството те, подобно на други културни образувания, се развиват, придобиват различни форми на Изток и Запад, в различни исторически епохи. Но всички те бяха обединени от факта, че в центъра на всеки религиозен мироглед е търсенето на по-високи ценности, истинския път на живота и фактът, че както тези ценности, така и пътят на живота, водещ до тях, се пренасят в трансцендентна, извънземна област, не за земния, а за „вечния“ живот. Всички дела и постъпки на човек и дори неговите мисли се оценяват, одобряват или осъждат според този най-висок, абсолютен критерий.

1. Въведение.

Светоглед - това е комбинация от възгледа на човека за света и мястото на човека в този свят.

В центъра на всички философски проблеми са въпросите за мирогледа и общата картина на света, за отношението на човека към външния свят, за способността му да разбира този свят и да действа целесъобразно в него. Всяка епоха, всяка социална група и следователно всеки
човек има повече или по-малко ясно и отчетливо или неясно
идея за решаване на проблемите, които вълнуват човечеството. Системата от тези решения и отговори формира мирогледа на епохата като цяло и на отделния човек. В единия случай връзката им с мирогледа може да бъде открита доста ясно, а в другия тя е затъмнена от определени лични нагласи на човек, черти на неговия характер. Такава връзка със светогледа обаче задължително съществува и може да бъде проследена. Това означава, че светогледът играе специална, много важна роля във всички човешки дейности.
перспектива е в основата на човешкото съзнание. Придобитите знания, преобладаващите вярвания, мисли, чувства, настроения, обединени в
светоглед, представляват определена система на човешкото разбиране за света и себе си.

Светогледът, като сложна формация, може да бъде разделен на три компонента от своята сфера:

1. Когнитивна - в рамките на тази сфера човек събира информация за структурата на околния свят. Разделена на:

светски мироглед - спонтанно развиваща се представа за човек

2. Исторически типове мироглед: митология, религия, философия.
Митологичен мироглед - независимо дали се отнася до далечното минало или днес, ще наречем такъв мироглед, който не се основава на теоретични аргументи и разсъждения, нито на художествено и емоционално преживяване на света, нито на обществени илюзии, породени от неадекватно възприятие от широка публика групи от хора (класи, нации) социални процеси и тяхната роля в тях.

Една от чертите на мита, която безпогрешно го отличава от науката, е, че митът обяснява „всичко“, тъй като за него няма непознато и неизвестно. Тя е най-ранната и за съвременното съзнание – архаична, форма на мироглед.
Исторически първата форма на мироглед е митологията. Тя
възниква на най-ранния етап от общественото развитие. Тогава
човечеството под формата на митове, тоест легенди, легенди, се опита да даде
отговорът на такива глобални въпроси като произхода и устройството
Вселената като цяло, появата на най-важните природни явления,
животни и хора. Голяма част от митологията беше
космологични митове, посветени на структурата на природата. Въпреки това,
много внимание в митовете беше отделено на различните етапи от живота на хората, тайните на раждането и смъртта, всички видове изпитания, които чакат човек по неговия жизнен път. Специално място заемат митовете за постиженията на хората: правене на огън, изобретяване на занаяти, развитие на селското стопанство, опитомяване на диви животни.
Известният английски етнограф Б. Малиновски отбелязва, че митът, както е съществувал в първобитната общност, тоест в живата си първична форма, не е история, която се разказва, а реалност, която се живее. Това не е интелектуално упражнение или художествено творчество, а практическо ръководство за действията на примитивен колектив. Целта на мита не е да даде на човека някакво знание или обяснение. Митът служи за оправдаване на определени социални нагласи, за санкциониране на определен тип вярвания и поведение. През периода на доминиране на митологичното мислене не е имало нужда от получаване на специални знания.

По този начин митът не е оригиналната форма на знание, а специален вид светоглед, специфична образна синкретична идея за природни явления и колективен живот.

В мита, като най-ранната форма на човешката култура, са комбинирани рудиментите на знанието, религиозните вярвания, моралната, естетическата и емоционалната оценка на ситуацията.

Ако по отношение на мита можем да говорим за знание, то думата „знание” тук има смисъл не на традиционно придобиване на знания, а на мироглед, чувствено съпреживяване (така използваме този термин в твърденията „сърцето се усеща”, „да познаваш жена” и др.). d.). За примитивен човек беше невъзможно да фиксира знанията си и да бъде убеден в своето невежество. За него знанието не съществуваше като нещо обективно, независимо от неговия вътрешен свят. В примитивното съзнание това, което се мисли, трябва да съвпада с това, което се преживява, действайки с това, което действа. В митологията човек се разтваря в природата, слива се с нея като нейна неделима частица.
Основният принцип за решаване на мирогледните проблеми в митологията беше генетичен. Обясненията за началото на света, произхода на природните и социалните явления се свеждаха до разказ за това кой кого е родил. И така, в известната "Теогония" на Хезиод и в "Илиада" и "Одисея" на Омир - най-пълната колекция от древногръцки митове - процесът на създаване на света беше представен по следния начин. В началото имаше само вечен, безграничен, тъмен Хаос. В него беше изворът на живота на света.
Всичко възникна от безбрежния Хаос – целият свят и безсмъртните богове. от
Настъпил хаос и богинята Земя - Гея. От хаоса, източникът на живот,
роза и могъща, цялата съживяваща любов - Ерос.
Безграничният Хаос роди Мрака - Ереб и тъмната Нощ - Нюкта. И от Нощта и Мрака произлязоха вечната Светлина - Етер и радостният светъл Ден - Хемера. Светлината се разля над света и нощта и денят започнаха да се сменят.
Могъщата, плодородна Земя роди безбрежното синьо Небе – Уран, и Небето се разпростря над Земята. Високите Планини, родени от Земята, се издигнаха гордо към него и вечно шумното Море се разпростря нашир. Небето, планините и морето са родени от майката Земя, те нямат баща. По-нататъшната история на сътворението на света е свързана с брака на Земята и Уран - Небето и техните потомци.
Подобна схема присъства в митологията на други народи по света.
Например със същите идеи на древните евреи можем да се запознаем в Библията – Книгата Битие.

Митът обикновено съчетава два аспекта - диахроничен (разказ за миналото) и синхроничен (обяснение на настоящето и бъдещето).

Така с помощта на мита миналото се свързваше с бъдещето и това
осигурена духовна връзка между поколенията. Съдържанието на мита беше
първобитният човек в най-висока степен реален, заслужил
абсолютно доверие.
Митологията играе огромна роля в живота на хората в ранните им етапи
развитие. Митовете, както беше отбелязано по-рано, утвърждават системата от ценности, приети в дадено общество, подкрепят и санкционират определени норми на поведение. И в този смисъл те бяха важни стабилизатори на социалния живот. С това стабилизиращата роля на митологията не се изчерпва. Основното значение на митовете е, че те установяват хармония между света и човека, природата и обществото, обществото и индивида и по този начин осигуряват вътрешната хармония на човешкия живот.

В ранен етап от човешката история митологията не е единствената идеологическа форма. През този период съществува и религията.

Религия - мирогледът и отношението на човек, както и неговото поведение, определени от вярата в съществуването на Бог и чувството за свързаност, зависимост от него, благоговение и благоговение пред силата, която дава опора и предписва на човек определени норми на поведение по отношение на другите хора и всичко съществуващо.

Подобно на митологията, религията се обръща към фантазията и чувствата. За разлика от мита обаче, религията не „смесва” земното и свещеното, а по най-дълбокия и необратим начин ги разделя на два противоположни полюса. Творческата всемогъща сила - Бог - стои над природата и извън природата. Съществуването на Бог се преживява от човека като откровение. Като откровение на човек се дава да разбере, че душата му е безсмъртна, отвъд гроба го очаква вечен живот и среща с Бога.
Религията, религиозното съзнание, религиозното отношение към света не са

форми на Изток и Запад, в различни исторически епохи.

В историята винаги е съществувало и все още съществува огромно разнообразие от религии и религиозни вярвания, дълбоко различаващи се по специфично разбиране за същността на Бога, неговите съществени черти и характеристики, характера на взаимоотношенията с природния свят и човека, съвкупност на норми за отношение на хората към Бога, култова (обредна) практика.

Обикновено има два основни вида религии. Първо, това са естествени религии, които намират своите богове в определени природни сили; те често се наричат ​​още етнически или етнонационални религии, тъй като са тясно свързани с определени особености на националния темперамент, духовната култура на хората, обичаите и традициите, които са се формирали исторически сред тях и т.н. Второ, това са световни религии, които изхождат от признаването на съществуването на определена най-висша духовна сила, създала както човека, така и останалия свят. Тази универсална и всемогъща духовна сила се нарича Бог.

Световните религии са : християнство, юдаизъм, ислям и будизъм.

В християнството и в западноевропейската философия, която се развива под значителното влияние на християнството, първият тип религии, а именно етническите религии, често се наричат ​​езичество.

В структурата на развитите теории обикновено се разграничават: основни компоненти на религията.

1. Обикновеното съзнание на вярващите (съвкупността от техните вярвания и идеи) и теоретично систематизираната част от религията, наречена теология или теология.

2. Религиозната дейност като практическо духовно развитие на света, включваща култови и некултови дейности.

3. Отношения, предписани от религиозни представи и норми, които също могат да бъдат култови и извънкултови.

4. Религиозни институции и техните организации, основната от които е църквата.

Функции на религията:

Взета в единството и взаимодействието на всички тези структурообразуващи компоненти, религията изпълнява идеологическа и интегративна функция, дава определени обяснения на природата, обществото и човека, т.е. света като цяло. И тук известно сходство между религията и философията веднага хваща окото.

В същото време религията изпълнява много други функции, които липсват на философията. Сред последните е така наречената спасително-компенсаторна функция, която обещава на човек надеждата да се отърве от всички несгоди и трудности на светското ежедневие.

Сред важните функции на религията е и комутативно-интегративната функция: религията улеснява общуването, обединяването на хора, които се придържат към един и същ мироглед.

И накрая, регулаторната функция, която дава на човек определени норми и ценности на поведение, предимно етични.

Връзката между религията и религиозна вяра.

Често се смята, че религиозната вяра е неразделна част от религията и тя задължително присъства във всяка религия. Всъщност това далеч не е така. В различните религии в понятието вяра не само се влага различно значение, но в значителна част от тях то дори практически не се използва. Като цяло едва християнството започва да се характеризира с думата "вяра".

Езичеството не вярва в богове, но се стреми да разбере техния свят, за да подчини духовния свят на себе си и своите интереси, като същевременно разчита на магическата техника на своите ритуали и заклинания. И дори в късната антична епоха религиозните чувства на римляните, както отбелязва А. Ф. Лосев, „са много предпазливи, недоверчиви. Римлянинът не толкова вярва, колкото недоверие. Той стои далеч от боговете. Настроението, душевното състояние играят незначителна роля. Трябваше да може, трябваше да се знае кога и на кой бог да се моли - и Бог не можеше да не помогне - той беше длъжен по закон да помогне. Бог е длъжен да действа, ако се спазват всички правила за молитва.

На Изток вярата също не се отъждествява със същността на религиозния път. Последното тук се предпочита да се разбира като гнозис (познание). Познаване на висшите закони на битието, знание за пътищата на своето спасение - това предлагат религиозните системи на Изтока на своите последователи от даоизма до гностицизма.

Старият завет доближава същността на религиозния живот до закона. Законът и заповедта са категории, които евреинът помни, когато мисли за религиозната си идентичност.

Ислямът е фундаментално чужд на мистичните възходи и падения на религиите, които го заобикалят. Той подчертава лоялността, предаността към пророка и неговите учения.

И само християнин или човек, израснал в сферата на християнското влияние върху културата, ще каже: „Не знам как, не знам, не го правя, не се подчинявам, но аз вярвам, вярвам." Така християнинът изгражда връзката си с битието и Бога.

Проблемът за връзката между религия и философия, религиозна вяра и знание е един от вечните традиционни проблеми, възпроизвеждани през цялото историческо развитие на философията. Но въпреки цялата си вечност и традиционен характер, този проблем в никакъв случай не остава непроменен в своето специфично съдържание и съдържание, а напротив, придобива нови аспекти и аспекти, всеки път се поставя и решава по много начини, отколкото преди.

Четири основни исторически етапа на поставяне и решаване на този проблем.

Първи етап е ерата на античността. Първата епоха се характеризира с тенденцията на съжителство и взаимно проникване на философски и религиозни идеи.

Втора фаза - ерата на Средновековието. Вторият период се характеризира с тенденция към постепенно надмощие на религията и теологията (теологията) над философията и науката.

Трети етап - епохата на Новото време, обхващаща периода от 17 до началото на 19-20 в. В третия период започва, непрекъснато нараства и се задълбочава конфликтът, противопоставянето между религията и религиозната вяра, от една страна , и философията и науката, от друга. По това време и философията, и науката полагат големи усилия да се изолират от религията и да демонстрират своята пълна независимост, автономност. Оттук и преките и често открито враждебни атаки срещу религията и религиозната вяра, толкова характерни за тази епоха, довели до изместването на религията в периферията на духовния живот на Европа и доминирането на рационализма, в контекста на който е подготвена религията предварително за ролята на допълнителен, но не особено значим компонент на познавателната културна дейност.

Четвърти етап - съвременен период. Съвременната връзка между религиозната вяра и знанието във всичките му форми е доста различна. Съвременното общество преживява остро и драматично края на просвещенско-рационалистическата епоха с характерното за нея абсолютизиране на ролята и значението на разума, рационалното начало в целия духовен живот. Това се доказва не само от кризата на идеалите за рационалност, преживяна от самата наука на настоящия етап от нейното развитие, но и от непрекъснато нарастващото и разширяващо се настъпление на различни видове неоезически, окултни, астрологични, теософски конструкции и учения, както традиционни, така и нови. На този фон става все по-забележимо, че нихилистичното или поне скептичното отношение към знанието във всичките му форми и преди всичко към научното и философско знание, обикновено приписвано на християнството, е силно преувеличено.

Когато се сравняват горепосочените учения с християнството, по-скоро може да се каже точно обратното. А именно, че със самия факт на открита конфронтация и конфронтация с всички тези антиинтелектуалистични настроения и посегателства, християнството действа като един от най-важните духовни стълбове, които крепят вярата в огромните възможности на ума.

В тези условия все повече се изразява идеята, че и науката, и религията отново имат широко поле за съгласие и сътрудничество. Такива присъди имат исторически основания. Спомнете си, че християнската религия до голяма степен допринесе за формирането на научен мироглед като средство или инструмент в борбата срещу окултизма. Този процес започна още в края на Средновековието, но придоби особен размах в епохата на Новото време, тъй като за християнството триумфът на научно-механистичния мироглед беше много важен: механизмът изгони духовете от природата. Не е случайно, че научната картина на света се ражда именно в християнска Европа, а не в арабската култура, която в много отношения е много изтънчена и висока, а не в китайската или индийската култури.

Разбира се, имало е сериозни конфликти между религията и науката. Но днес предпоставките за техния нов съюз се формират именно защото всички тези гласове, видения, пророчества, чудотворни явления еднакво противоречат както на християнската богословска рационалност, така и на научната рационалност.

Ето защо може да се твърди, че така характерният за цялото Просвещение остър конфликт между религията, от една страна, и науката и философията, от друга, е сериозно отслабен в началото на 20-те и началото на 20 век. 21 век.

Започвайки от втората половина на XIX век. мястото и ролята на философията в разбирането на природата на религията и религиозната вяра са се променили доста значително. Отслабването на позициите на религията, настъпило по време на Просвещението поради засилването на ролята и значението на философията, едно от последствията е, че анализът на природата, произхода, функцията на религията е почти изцяло концентриран в рамките на философията. сама по себе си, а теологията (теологията), тоест представянето на съдържанието на религията и религиозната вяра в строго подредена и систематизирана форма, започна да изглежда напълно ненужна, безполезна "тежест". Освен това в рамките на философията се формира специален клон като неин независим клон, който започва да се нарича философия на религията. Тя си постави за задача да изследва същността на религията и религиозната вяра с чисто философски и само философски средства, изложи критериите и изискванията, на които те трябва да отговарят.

Усилията да се създаде с философски средства всеобхватна и холистична доктрина за Бога обаче се оказаха непродуктивни в дългосрочен план и следователно рязко намалиха доверието във възможностите на философията на религията като специален клон на знанието. Все по-често се изразява мнението за изчерпване на познавателните ресурси, форми, методи и средства, предлагани от философията на религията. И в същото време има все повече призиви за разбиране на цялото познавателно съдържание, натрупано от две хилядолетната история на формирането и развитието на богословската (богословската) мисъл, за овладяване на арсенала от методи и средства за анализиране на религията и религиозната вяра, предложена от теологията.

Нараства убеждението, че днес разговорът за религията и религиозната вяра трябва да се премести от сферата на компетентност на философията на религията към сферата на научното изследване на натрупания опит от религиозния живот на човечеството, подробно и задълбочено изследване на характеристиките на действителния живот на човек в единство с Бога или в присъствието на Бога, изучаването на такъв живот в цялата му оригиналност и многообразие, за разлика от начина на живот на човек, отчужден от общение с Божественото .

Подобен подход се осъществява и в рамките на формирания в началото на XIX-XX век. клон на знанието, наречен научна или сравнителна религия, която изобщо не поставя под въпрос необходимостта от философско изследване на религията, тъй като се противопоставя не на философията като такава, а на философията на религията като специален специфичен клон на философското познание в форма, която придобива през 18-19 век., когато претендира да създаде систематична доктрина за Бога само и изключително (или почти изключително) чрез философски методи и средства.

Разделянето на света на две нива е присъщо на митологията на доста висок етап на развитие, а отношението на вярата също е неразделна част от митологичното съзнание. Спецификата на религията се дължи на факта, че основният елемент на религията е култовата система, т.е. системата от ритуални действия, насочени към установяване на определени отношения със свръхестественото. И следователно всеки мит става религиозен дотолкова, доколкото е включен в култовата система, действа като нейна съдържателна страна.
Мирогледните конструкции, включени в култовата система,
придобива характер на верую. И това придава особеност на мирогледа
духовен и практически характер. Светогледните конструкции стават основа за формално регулиране и регулиране, рационализиране и запазване на нрави, обичаи и традиции. С помощта на ритуалите религията възпитава у човека чувствата на любов, доброта, толерантност, състрадание, милосърдие, дълг, справедливост и др., придавайки им особена стойност, свързвайки присъствието им със свещеното, свръхестественото.
Основната функция на религията е да помага на човека
преодолява исторически променливите, преходни, относителни аспекти на своето битие и издига човек до нещо абсолютно, вечно.
На философски език религията е призвана да „вкорени” човек в трансцендентното. В духовно-нравствената сфера това се проявява в придаването на нормите, ценностите и идеалите на абсолютен, неизменен характер, независимо от конюнктурата на пространствено-времевите координати на човешкото съществуване, социалните институции и др.

Така религията дава смисъл и знание, а оттам и стабилност на човешкото съществуване, помага му да преодолява ежедневните трудности.

През цялата история на съществуването на човечеството философията се развива като стабилна форма на обществено съзнание, разглеждаща проблемите на мирогледа.

Той съставлява теоретичната основа на мирогледа или неговото теоретично ядро, около което се е образувал един вид духовен облак от обобщени ежедневни възгледи за светската мъдрост, което съставлява жизненоважно ниво на светоглед.
Връзката между философия и мироглед може да се опише и по следния начин: понятието „светоглед“ е по-широко от понятието „философия“.

Философия - това е такава форма на социално и индивидуално съзнание, която непрекъснато се обосновава теоретично, има по-голяма степен на научност, отколкото просто мироглед, да речем, на ежедневното ниво на здравия разум, който присъства в човек, който понякога дори не знаят как да пишат или четат. Философията е светогледна форма на съзнанието. Не всеки мироглед обаче може да се нарече философски. Човек може да има доста последователни, но фантастични идеи за света около себе си и за себе си. Всеки, който е запознат с митовете на Древна Гърция, знае, че в продължение на стотици и хиляди години хората са живели сякаш в специален свят на мечти и фантазии. Тези вярвания и идеи са играли много важна роля в живота им: те са били своеобразен изразител и пазител на историческата памет. В масовото съзнание философията често се представя като нещо много далече от реалния живот. За философите се говори като за хора, които „не са от този свят“. Философстването в този смисъл е дълго, неясно разсъждение, чиято истинност не може да бъде нито доказана, нито опровергана. Тази гледна точка обаче е в противоречие с факта, че културно,
В едно цивилизовано общество всеки мислещ човек, поне "малко" е философ, дори и да не подозира това

Литература:

1.Радугин А.А. -Философия.Курс от лекции.- М. Център. 2004 г

2. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Философия. Учебник.

3.Философия. Учебник за средните училища. Под общо изд. В.В. Миронов. - М., Норма, 2005. - 928 с.

Като митология, религия
апелира към фантазията и чувствата. Въпреки това, за разлика от мита, религията не е такава
„смесва” земното и свещеното, но по най-дълбокия и необратим начин
разделя ги на два противоположни полюса. Творческа всемогъща сила -
Бог стои над природата и извън природата. Съществуването на Бог се преживява
човек като откровение. Като откровение е дадено на човека да знае, че душата
той е безсмъртен, отвъд гроба го чака вечен живот и среща с Бога.
Религията, религиозното съзнание, религиозното отношение към света не са
останал жив. През цялата история на човечеството те, като
други културни образувания, развити, придобити разнообразни
форми на Изток и Запад, в различни исторически епохи. Но всичките
обединени от факта, че в центъра на всеки религиозен мироглед е видове 1.1.Манталитет и перспектива 1.2. перспективав модерната епоха исторически видове мирогледкато митология историческипърви Тип мироглед 1.5.Религията като Тип мироглед 1.1.Манталитет и перспектива ...

МИНИСТЕРСТВО НА ОБРАЗОВАНИЕТО И НАУКАТА НА РУСКАТА ФЕДЕРАЦИЯ

федерална държавна бюджетна образователна институция

висше професионално образование

"Забайкалски държавен университет"

(FGBOU VPO "ZabGU")

Катедра по философия

ТЕСТ

дисциплина: "Философия"

на тема: „Мироглед. Исторически форми на мироглед, характеристики на митологичния и религиозен мироглед»

Въведение

1. Светоглед и неговата структура

2. Исторически форми на мироглед

Характеристики на митологичния и религиозен мироглед

Заключение

Въведение

Въпроси за устройството на света, за материалното и духовното, за закономерността и случайността, за стабилността и промяната, за движението, развитието, прогреса и неговите критерии, за истината и нейната разлика от грешки и умишлени изкривявания и за много други неща са някак си съобразени с необходимостта от обща ориентация и самоопределение на човека в света.

Изучаването на философия е предназначено да помогне за трансформирането на спонтанно формираните възгледи на човек в по-внимателно обмислен, добре обоснован мироглед. Съзнателното отношение към проблемите на мирогледа е необходимо условие за формирането на личността, което днес се превърна в неотложно изискване на времето.

Светогледът е многоизмерен феномен, той се формира в различни области на човешкия живот, практика и култура. Философията е една от духовните формации, включени в мирогледа. Така първата задача става очевидна - да се идентифицират основните исторически форми на мирогледа

Освен професионални умения, знания и ерудиция, така необходими за решаване на конкретни проблеми, всеки от нас се нуждае от нещо повече. Изисква широк поглед, способност да виждаме тенденции, перспективи за развитие на света, да разбираме същността на всичко, което ни се случва. Също така е важно да разберем смисъла и целта на нашите действия, нашия живот: защо правим това или онова, към какво се стремим, какво дава това на хората. Такива идеи за света и мястото на човека в него, ако по някакъв начин могат да бъдат реализирани или дори формулирани, се наричат ​​мироглед.

1. Светоглед и неговата структура

Светогледът се разбира като система от идеи, оценки, норми, морални принципи и вярвания, които пораждат определен начин на възприемане на ежедневната реалност. Мирогледът се състои от елементи, принадлежащи към всички форми на обществено съзнание; важна роля в него играят философските, научните, политическите възгледи, както и моралните и естетически възгледи. Научното знание, включено в светогледната система, служи за ориентиране на човек или група в заобикалящата социална и природна реалност; освен това науката рационализира отношението на човека към реалността, избавяйки го от предразсъдъци и заблуди. Моралните принципи и норми служат като регулаторен показател за взаимоотношенията и поведението на хората и заедно с естетическите възгледи определят отношението към околната среда, формите на дейност, нейните цели и резултати. Във всички класови общества религията също играе важна роля при формирането на мирогледа.

Философските възгледи и вярвания формират основата на цялата светогледна система: именно философията изпълнява функциите на обосноваване на мирогледните нагласи; тя теоретично осмисля съвкупните данни от науката и практиката и се стреми да ги изрази под формата на обективна и исторически обусловена картина на действителността.

Има две нива на зрение:

всеки ден;

теоретичен.

Първият се формира спонтанно, в процеса на ежедневието, вторият възниква, когато човек подхожда към света от гледна точка на разума и логиката. Философията е теоретично разработен светоглед, система от най-общи теоретични възгледи за света, за мястото на човека в него, разкриващи различни форми на отношението му към света.

Структурата на мирогледа може да бъде разделена на четири основни компонента:

когнитивен компонент. Тя се основава на обобщено знание – битово, професионално, научно и др. Представлява конкретна научна и универсална картина на света, систематизираща и обобщаваща резултатите от индивидуалните и социални знания, стилове на мислене на определена общност, народ или епоха.

ценностно-нормативен компонент. Включва ценности, идеали, вярвания, вярвания, норми, директивни действия и т.н. определени обществени регулатори. Човешката ценностна система включва представи за доброто и злото, щастието и нещастието, целта и смисъла на живота. Например: животът е основна стойностна човек, човешката сигурност също е голяма ценност и т.н. Ценностното отношение на човека към света и към себе си се формира в определена йерархия от ценности, на върха на която има някакъв вид абсолютни ценности, фиксирани в определени социални идеали. Последица от стабилна, повтаряща се оценка от страна на човек на неговите отношения с други хора са социални норми: морални, религиозни, правни и др., Регулиращи ежедневния живот, както на индивида, така и на цялото общество. В тях в по-голяма степен, отколкото в ценностите, има заповед, обвързващ момент, изискване да се действа по определен начин. Нормите са средството, което обединява ценното за човека с неговото практическо поведение.

емоционално-волеви компонент. За да могат знанията, ценностите и нормите да се реализират в практически дела и действия, е необходимо те да се овладеят емоционално и волево, да се превърнат в лични възгледи, убеждения, вярвания, както и да се изгради определена психологическа нагласа за готовност за акт. Формирането на това отношение се осъществява в емоционално-волевия компонент на мирогледния компонент.

практически компонент. Мирогледът не е просто обобщение на знания, ценности, вярвания, нагласи, а реалната готовност на човек за определен тип поведение в конкретни обстоятелства. Без практически компонент мирогледът би имал изключително абстрактен, абстрактен характер. Дори ако този светоглед ориентира човека не към участие в живота, не към активна, а към съзерцателна позиция, той все пак проектира, стимулира определен тип поведение. Въз основа на гореизложеното може да се определи мирогледът като набор от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света и действат като насоки и регулатори на неговото поведение.

Светогледът на човека е в постоянно развитие и включва две относително независими части: мироглед (светоглед) и мироглед. Възприемането на света е свързано със способността на човек да опознава света на чувствено визуално ниво и в този смисъл определя емоционално настроениечовек. Значението на мирогледа е, че той служи като основа за формирането на интересите и потребностите на човек, системата от неговите ценностни ориентации, а оттам и мотивите за дейност.

За качествената характеристика на светогледа от съществено значение е той да съдържа не само знания, но и вярвания. Ако знанието е предимно съдържателен компонент на светогледната система, то вярванията предполагат морално и емоционално-психологическо отношение както към знанието, така и към самата реалност.

2. Исторически форми на мироглед

Универсалната картина на света е определено количество знания, натрупани от науката и историческия опит на хората. Човек винаги мисли какво е неговото място в света, защо живее, какъв е смисълът на живота му, защо има живот и смърт; как трябва да се отнасяме към другите хора и природата и т.н.

Всяка епоха, всяка социална група и следователно всеки човек има повече или по-малко ясна и отчетлива или неясна представа за решението на проблемите, които вълнуват човечеството. Системата от тези решения и отговори формира мирогледа на епохата като цяло и на отделния човек. Отговаряйки на въпроса за мястото на човек в света, за отношението на човек към света, хората, въз основа на светогледа, с който разполагат, развиват картина на света, която дава обобщени знания за структурата, обща структура, модели на възникване и развитие на всичко, което заобикаля човек по един или друг начин.

Светогледът е развиващ се феномен, следователно преминава през определени форми в своето развитие. Хронологически тези форми следват една след друга. В действителност обаче те си взаимодействат и се допълват.

митология;

философия.

Като сложен духовен феномен мирогледът включва: идеали, поведенчески мотиви, интереси, ценностни ориентации, принципи на познанието, морални стандарти, естетически възгледи и др. Светогледът е отправна точка и активен духовен фактор в развитието и промяната на околния свят от човек. Философията като мироглед интегрално обединява и обобщава всички мирогледни нагласи, които се формират в съзнанието на човек от различни източници, придава им цялостен и завършен вид.

Философският мироглед се формира исторически във връзка с развитието на самото общество. В исторически план първият тип - митологичният светоглед - представлява първия опит на човека да обясни произхода и устройството на света. Религиозният мироглед, бидейки, подобно на митологията, фантастично отражение на реалността, се различава от митологията с вярата в съществуването на свръхестествени сили и тяхната доминираща роля във Вселената и живота на хората.

Философията като светоглед е качествено нов тип. Тя се различава от митологията и религията по своята ориентация към рационално обяснение на света. Предмет на теоретично разглеждане и логически анализ стават най-общите представи за природата, обществото, човека. Философският мироглед е наследил от митологията и религията техния мирогледен характер, но за разлика от митологията и религията, които се характеризират с чувствено-образно отношение към реалността и съдържат художествени и религиозни елементи, този тип светоглед като правило е логически подредена система знания, характеризиращи се с желание теоретично да обосноват разпоредбите и принципите.

Основата на тази типология е знанието, което е ядрото на светогледа. Тъй като основният начин за получаване, съхраняване и обработка на знания е науката, доколкото типологията на светогледа се извършва върху особеностите на отношението на мирогледа към науката:

митология – преднаучен мироглед;

религията е извъннаучен светоглед;

философията е научен светоглед.

Тази типология е много произволна.

Всички горепосочени исторически форми на мироглед в определени форми са оцелели до днес и продължават да присъстват (трансформират) в измислица, обичаи и традиции, манталитет на определен народ, изкуство, наука, ежедневни идеи.

3. Особености на митологичния и религиозен мироглед

мироглед мит ​​религия

Хората още в исторически времена са създали представи за света, който ги заобикаля, и за силите, които управляват както света, така и човека. Съществуването на тези възгледи и идеи се доказва от материални останки от древни култури, археологически находки. Най-старите писмени паметници от регионите на Близкия изток не представляват интегрални философски системи с точен концептуален апарат: няма нито проблемът за съществуването и съществуването на света, нито честност във въпроса за възможността човек да познава света. .

Митът е една от формите на изразяване от човек на неговото истинско отношение към света в началния етап и опосредствано разбиране на социалните отношения с определена цялост. Това е първият (макар и фантастичен) отговор на въпросите за произхода на света, за смисъла на естествения ред. Той също така определя целта и съдържанието на индивидуалното човешко съществуване. Митичният образ на света е тясно свързан с религиозните представи, съдържа редица ирационални елементи, отличава се с антропоморфизъм и олицетворява силите на природата. Той обаче съдържа и сумата от знания за природата и човешкото общество, придобити на базата на вековен опит.

Известният английски етнограф Б. Малиновски отбелязва, че митът, както е съществувал в първобитната общност, тоест в живата си първична форма, не е история, която се разказва, а реалност, която се живее. Това не е интелектуално упражнение или художествено творчество, а практическо ръководство за действията на примитивен колектив. Митът служи за оправдаване на определени социални нагласи, за санкциониране на определен тип вярвания и поведение. През периода на доминиране на митологичното мислене не е имало нужда от получаване на специални знания.

По този начин митът не е оригиналната форма на знание, а специален вид светоглед, специфична образна синкретична идея за природни явления и колективен живот. В мита, като най-ранната форма на човешката култура, са комбинирани рудиментите на знанието, религиозните вярвания, моралната, естетическата и емоционалната оценка на ситуацията. Ако във връзка с мита може да се говори за познание, то думата „познание“ тук има смисъл не на традиционно придобиване на знания, а на мироглед, чувствено съпреживяване.

За примитивен човек беше невъзможно да фиксира знанията си и да бъде убеден в своето невежество. За него знанието не съществуваше като нещо обективно, независимо от неговия вътрешен свят.

В примитивното съзнание това, което се мисли, трябва да съвпада с това, което се преживява, действайки с това, което действа. В митологията човек се разтваря в природата, слива се с нея като нейна неделима частица.

синкретизъм – няма ясни разлики между материалните и духовните явления;

антропоморфизъм - отъждествяване на природните сили с човешките сили, тяхното одухотворяване;

политеизъм (многобожие) – всяко природно явление има своя причина – това е Бог. Боговете имат човешки черти, пороци, но са безсмъртни.

Формирането на света се разбира в митологията като неговото създаване или като постепенно развитие от примитивно безформено състояние, като подреждане, превръщане от хаос в пространство, като съзидание чрез преодоляване на демоничните сили.

Основният принцип за решаване на мирогледните проблеми в митологията беше генетичен. Обясненията за началото на света, произхода на природните и социалните явления се свеждаха до разказ за това кой кого е родил. В известната "Теогония" на Хезиод и в "Илиада" и "Одисея" на Омир - най-пълната колекция от древногръцки митове - процесът на създаване на света е представен по следния начин. В началото имаше само вечен, безграничен, тъмен Хаос. В него беше изворът на живота на света. Всичко възникна от безбрежния Хаос – целият свят и безсмъртните богове. От Хаоса произлязла богинята Земя – Гея. От Хаоса, източникът на живота, също се издигна една могъща, всесъживяваща любов, Ерос.

Безграничният Хаос роди Мрака - Ереб и тъмната Нощ - Нюкта. И от Нощта и Мрака произлязоха вечната Светлина - Етер и радостният светъл Ден - Хемера. Светлината се разля над света и нощта и денят започнаха да се сменят. Могъщата, плодородна Земя роди безбрежното синьо небе - Уран и Небето се разпростря над Земята. Високите Планини, родени от Земята, се издигнаха гордо към него и вечно шумното Море се разпростря нашир. Небето, планините и морето са родени от майката Земя, те нямат баща. По-нататъшната история на сътворението на света е свързана с брака на Земята и Уран - Небето и техните потомци. Подобна схема присъства в митологията на други народи по света. Например със същите идеи на древните евреи можем да се запознаем в Библията – Книгата Битие.

Митът обикновено съчетава два аспекта - диахроничен (разказ за миналото) и синхроничен (обяснение на настоящето и бъдещето). Така с помощта на мита миналото се свързваше с бъдещето и това осигуряваше духовната връзка на поколенията. Съдържанието на мита изглеждаше на първобитния човек изключително реално, заслужаващо абсолютно доверие.

Митологията играе огромна роля в живота на хората в ранните етапи на тяхното развитие. Митовете, както беше отбелязано по-рано, утвърждават системата от ценности, приети в дадено общество, подкрепят и санкционират определени норми на поведение. И в този смисъл те бяха важни стабилизатори на социалния живот. С това стабилизиращата роля на митологията не се изчерпва. Основното значение на митовете е, че те установяват хармония между света и човека, природата и обществото, обществото и индивида и по този начин осигуряват вътрешната хармония на човешкия живот.

Практическото значение на митологията в мирогледа не е загубено и в момента. Както Маркс, Енгелс и Ленин, така и привържениците на противоположни възгледи - Ницше, Фройд, Фром, Камю, Шубарт, прибягват до образите на митологията, главно гръцка, римска и малко древногерманска. Митологичната основа откроява първия исторически тип светоглед, който сега се запазва само като спомагателен.

В ранен етап от човешката история митологията не е единствената идеологическа форма. През този период съществува и религията. Близък до митологичния мироглед, макар и различен от него, бил религиозният мироглед, който се развил от дълбините на още неразчлененото, недиференцирано обществено съзнание. Подобно на митологията, религията се обръща към фантазията и чувствата. За разлика от мита обаче, религията не „смесва” земното и свещеното, а по най-дълбокия и необратим начин ги разделя на два противоположни полюса. Творческата всемогъща сила - Бог - стои над природата и извън природата. Съществуването на Бог се преживява от човека като откровение. Като откровение на човек се дава да разбере, че душата му е безсмъртна, отвъд гроба го очаква вечен живот и среща с Бога.

За религията светът има разумен смисъл и цел. Духовното начало на света, неговият център, специфичен ориентир сред относителността и течливостта на световното многообразие е Бог. Бог дава цялост и единство на целия свят. Той насочва хода на световната история и установява моралната санкция на човешките действия. И накрая, в лицето на Бог светът има най-висшата власт , източник на сила и помощ, даващ възможност на човек да бъде чут и разбран.

Религията, религиозното съзнание, религиозното отношение към света не останаха жизненоважни. През цялата история на човечеството те, подобно на други културни образувания, се развиват, придобиват различни форми на Изток и Запад, в различни исторически епохи. Но всички те бяха обединени от факта, че в центъра на всеки религиозен мироглед е търсенето на по-високи ценности, истинския път на живота и фактът, че както тези ценности, така и пътят на живота, водещ до тях, се пренасят в трансцендентна, извънземна област, не за земния, а за „вечния“ живот. Всички дела и постъпки на човек и дори неговите мисли се оценяват, одобряват или осъждат според най-високия, абсолютен критерий.

На първо място, трябва да се отбележи, че представите, въплътени в митовете, са тясно преплетени с ритуали и са служили като обект на вяра. В първобитното общество митологията е в тясно взаимодействие с религията. Въпреки това би било погрешно да се твърди недвусмислено, че те са били неразделни. Митологията съществува отделно от религията като независима, относително независима форма на обществено съзнание. Но в най-ранните етапи от развитието на обществото митологията и религията са образували едно цяло. От съдържателна страна, тоест от гледна точка на мирогледни конструкции, митологията и религията са неразделни. Не може да се каже, че някои митове са "религиозни", а други са "митологични". Религията обаче има своите специфики. И тази специфика не се състои в специален тип мирогледни конструкции (например тези, в които преобладава разделението на света на естествен и свръхестествен), а не в специално отношение към тези мирогледни конструкции (отношението на вярата). Разделянето на света на две нива е присъщо на митологията на доста висок етап на развитие, а отношението на вярата също е неразделна част от митологичното съзнание. Спецификата на религията се дължи на факта, че основният елемент на религията е култовата система, т.е. системата от ритуални действия, насочени към установяване на определени отношения със свръхестественото. И следователно всеки мит става религиозен дотолкова, доколкото е включен в култовата система, действа като нейна съдържателна страна.

Мирогледните конструкции, включвайки се в култовата система, придобиват характер на догма. И това придава на мирогледа особен духовен и практически характер. Светогледните конструкции стават основа за формално регулиране и регулиране, рационализиране и запазване на нрави, обичаи и традиции. С помощта на ритуалите религията възпитава у човека чувствата на любов, доброта, толерантност, състрадание, милосърдие, дълг, справедливост и др., придавайки им особена стойност, свързвайки присъствието им със свещеното, свръхестественото.

Основната функция на религията е да помогне на човек да преодолее исторически променливите, преходни, относителни аспекти на своето същество и да издигне човека до нещо абсолютно, вечно. На философски език религията е призвана да „вкорени” човек в трансцендентното. В духовно-нравствената сфера това се проявява в придаването на норми, ценности и идеали на абсолютен, неизменен характер, независим от конюнктурата на пространствено-времевите координати на човешкото съществуване, социалните институции и т.н. Така религията дава смисъл и знанието, а оттам и стабилността на човешкото съществуване, му помага да преодолява светските трудности.

С развитието на човешкото общество, установяването от човек на определени модели, усъвършенстването на когнитивния апарат, възникна възможността за нова форма на овладяване на мирогледни проблеми. Тази форма е не само духовна и практическа, но и теоретична. Логосът, умът, идва да замени образа и символа. Философията се ражда като опит за решаване на основните мирогледни проблеми с помощта на разума, т.е. мислене, основано на понятия и съждения, които са свързани помежду си според определени логически закони. За разлика от религиозния мироглед с преобладаващо внимание към отношението на човека към висшите сили и същества, философията извежда на преден план интелектуалните аспекти на мирогледа, отразявайки нарастващата нужда в обществото да разбира света и човека от гледна точка на знанието. . Първоначално тя навлезе на историческата арена като търсене на светска мъдрост.

Философията е наследила от митологията и религията техния идеологически характер, техните идеологически схеми, т.е. целия набор от въпроси за произхода на света като цяло, за неговата структура, за произхода на човека и неговото положение в света и т.н. Тя е наследила и целия обем положителни знания, които човечеството е натрупало в продължение на хиляди години. Но решаването на мирогледните проблеми в зараждащата се философия става под друг ъгъл, а именно от позицията на рационалната оценка, от позицията на разума. Следователно можем да кажем, че философията е теоретично формулиран светоглед. Философията е мироглед, система от общотеоретични възгледи за света като цяло, мястото на човека в него, разбиране на различните форми на отношението на човек към света, човек към човек. Философията е теоретично ниво на възглед. Следователно мирогледът във философията се явява под формата на знание и има систематизиран, подреден характер. И този момент по същество обединява философията и науката.

Заключение

Въпреки факта, че в хода на историята се променят държави, етнически състав, технологии, ниво на знания, проблемите на мирогледа продължават да остават нерешени, което ги прави модерни днес.

Философията като мироглед на рационално ниво е най-дълбокото разбиране на света. Тя се основава на теоретичното обосноваване на законите на развитие на обективните процеси, но може да се извърши само въз основа на тяхното сетивно възприятие (собствено или на други хора), следователно мирогледното разбиране на света трябва да се разглежда в единство и взаимодействие на сетивното и рационалното ниво.

Списък на използваните източници

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. - 4-то изд., преработено. и допълнителни - М.: Проспект, 2012. - 592 с.

Липски Б.И. Философия: учебник за бакалаври / B.I. Липски, Б.В. Марков. - М .: Издателска къща Юрайт, 2012. - 495 с.

Асмус В.Ф. антична философия. 3-то изд. - М.: Висше училище, 2001. - 400 с.

Гриненко Г.В. История на философията: учебник / G.V. Гриненко. - 3-то издание, Рев. и допълнителни - М .: Издателска къща Юрайт, 2011. - 689 с.

Волф Р. За философията. Учебник / Пер. от английски. Изд. В.А. Лекторски, Г.А. Алексеева. - М.: AspeksPress, 1996. - 415 с.

Въведение във философията: Учебник за гимназии / Изд. кол.: Фролов И.Т. и др., 4-то изд., прев. и допълнителни - М .: Културна революция, Република, 2007. - 623 с.