Draga braćo i sestre!

Približili smo se pjevanju “Keruvimske pjesme”.
Navikli smo da ona zauzima centralno mesto u našem bogosluženju i mnogi od nas kleče kada pevaju „Cherubimskaya“. Međutim, ako pogledamo istoriju, shvatićemo da to nije sasvim tačno.
Pojava “Heruvimske pjesme” datira iz 6. stoljeća i povezana je sa praksom svečanog prenošenja euharistijske tvari - kruha i vina koji su već pripremljeni za posvećenje - sa oltara na Svetu Stolicu.
Već smo rekli da se oltar nalazio u drevnim pravoslavnim crkvama ne u oltaru, kao sada, već u posebnoj prostoriji. Stoga, kako sama svečana procesija prenosa svetih darova ne bi u tišini prolazila kroz čitavu crkvenu zgradu, napisana je posebna himna koju danas nazivamo „Heruvimska pjesma“.
Već smo rekli da se Božanstvena Liturgija može podijeliti na dva glavna dijela, kojima je prethodila Proskomedija:
1. Katehumenska liturgija, koja se uglavnom sastoji od čitanja Svetog pisma.
2. Liturgija vjernika, koja se fokusira na euharistijsko sjedinjenje cijele Crkve s Kristom. Katehumeni – odnosno ljudi koji su se pripremali za sakrament krštenja, a koji još nisu prošli kroz nju – nisu smjeli prisustvovati Liturgiji vjernika. Tako se ispostavlja da „heruvimska himna“ stoji, takoreći, na početku službe (Liturgija vjernika), a ne u sredini, kako smo navikli vjerovati.

Sam tekst "Cherubimskaya" je neobično poetski lijep i prostran. Prilikom prevođenja na ruski nastaju isti problemi kao i kod prevođenja bilo kojeg briljantnog poetskog teksta sa originalnog jezika. Na primjer, Puškin praktički nije poznat u Evropi i Americi samo zato što je nevjerovatno teško prevesti njegove pjesme s ruskog na bilo koji drugi jezik, a da se ne izgubi melodija i originalnost Puškinove poezije. Sa “Heruvimskom pjesmom” smo imali više sreće u tom smislu. Prvobitno je napisana na grčkom. Štaviše, ovaj jezik je bio na samom vrhuncu svoje slave i dometa. Bio je to jezik ne samo Homera, Sofokla i Aristotela. Bio je to jezik velikih kršćanskih filozofa i svetaca: kappadačana sv. Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Jovana Zlatoustog. Bio je to jezik toliko sofisticiran da je promjena samo jednog slova u filozofskim konceptima radikalno promijenila cjelokupno značenje riječi. Bio je to jezik u kojem je pojam "ljubav" imao desetak različitih značenja. Nešto slično nalazimo, na primjer, među Eskimima. Nemojte se iznenaditi. Živeći u centralnoj Rusiji, kada kažemo "snijeg" već vidimo potpunu sliku u našim glavama. Zbog siromaštva jezika ovoj riječi “snijeg” dodajemo pridjev kada trebamo objasniti kvalitet snijega. Recimo, “tvrd snijeg” ili “mokri snijeg”. Eskimi imaju posebnu riječ kojom opisuju svaki "snijeg". A takvih je više od deset riječi. Vjerovatno, da živimo iza arktičkog kruga, i to bi nam bila neophodna. Štaviše, iznenađuje primjer grčkog jezika, za koji je diferencijacija filozofskih i teoloških koncepata postala vitalna nužnost. Da li ti i ja često razgovaramo o teološkim užicima? A Grci od 5. do 9. veka nisu se, prema putnicima, mogli razići na pijaci, a da ne razgovaraju o tome kako se „jedna suština“ razlikuje od „slično-esencije“. Mljekar i mesar su se žestoko prepirali oko toga da li je Presveta Djevica Marija Bogorodica, ili je rodila ne Boga, nego samo Hrista, pa treba da se zove „Hristova majka“.
Na takvom jeziku i u takvoj kulturi rođena je “Heruvimska pjesma”. Vi i ja imamo sreću da su njen prevod na slovenski jezik uradili sami Ćirilo i Metodije - ne samo sveti ljudi, već i (kako bismo sada rekli) sjajni lingvisti. Međutim, da bi se sada preveo sa slovenskog na ruski, biće potrebno mnogo više reči. Jer one slike koje su ljudima iz ranog srednjeg veka bile razumljive, za nas, ljude 21. veka, već su obavijene velom vekovne magle. Međutim, mnogo je lakše prevesti sa slovenskog nego sa grčkog, zar ne? Stoga ću prvo pročitati slovenski tekst. Zatim ruski. I na kraju krajeva, ispričat ću vam o poetskim slikama koje je himnograf stavio u “Heruvimsku pjesmu”.

na slavenskom:
„Kao što se tajno oblikuju heruvimi,
I Životvornog Trojstva
Himna Trisagion pjevušeći,
Sve u današnjem životu
Ostavimo brigu po strani.

Uzdignimo cara,
Nevidljivo anđeoski dorinoshima chinmi,

U prevodu na ruski, „Heruvimska pesma“ se može pročitati na sledeći način:
„Mi, kao da misteriozno prikazujemo heruvime i pevamo trosvetsku himnu Životvornom Trojstvu,
Ostavimo sada po strani sve ovozemaljske brige.
[ostavićemo ga na stranu] da bismo podigli Kralja svega, nevidljivo svečano (koplja – na izvornom grčkom) nošenog redovima anđela.
Aleluja, Aleluja, Aleluja."

U ovoj pesmi Sveta Crkva poziva tebe i mene na zemlji da postanemo slični Heruvimima, koji, stojeći pred prestolom Gospoda Slave, neprestano ga pevaju i slave ga trosvetskim pevanjem: „Svet, Svet, Svet, Gospodar nad vojskama.” Crkva nas poziva da ostavimo sve ovozemaljske misli i brige, sve „brige“ [govori o kanonu i brigama], o svemu zemaljskom; jer u ovo vrijeme Sin Božiji - Kralj kraljeva i Gospodar nad gospodarima - dolazi nevidljivo u Svetinju nad svetinjama Hrama - Sveti Oltar, da prinese Sebe na žrtvu Bogu Ocu u ime iskupljenja nas grešnika.
Biblijsko Božje otkrivenje paradoksalno spaja dvije istine. S jedne strane, Biće je nedokučivo i nesamerljivo sa čovekom. On „prebiva u nepristupačnom svetlu“, Njegova misao je drugačija od misli smrtnika, Njegova priroda je „užarena vatra“. S druge strane, blizak je ljudima koje je volio i prati vjernike u njihovim lutanjima po zemlji. Pod prorokom Mojsijem, simbol te bliskosti bio je sveti Kovčeg, ukrašen likovima krilatih stvorenja - Heruvima. Ko su keruvimi? Heruvimi su personifikacija stvorenih kosmičkih sila koje služe Bogu. A kovčeg je, takoreći, prikazivao tron ​​- tron ​​nevidljivog. Ogromne statue istih heruvima u jerusalimskom hramu podsjetile su nas na blizinu Bogu. U viziji proroka Ezekiela, nebeski kovčeg, koji su nosili keruvimi, služio je kao utjeha „ostatku“ pravednika koji su živjeli u izgnanstvu nakon što su Vavilonci uništili hram. Bog nije napustio svoj narod, kao što je napisao Jezekilj, prati ga u stranu pagansku zemlju. Nakon uništenja Hrama, On sam postaje „svetište“ za vjernike.
Ovi biblijski prototipovi oživljavaju u novozavjetnoj Liturgiji. Kao što su heruvimi nekada vukli Božja kola, tako i sada Crkva, uzdižući na prijestolje kruh i vino Euharistije, ispovijeda Kristovo prisustvo na putevima svog istorijskog putovanja.
Riječi slovenske verzije: "nevidljivo anđeoski dorinoshima chinmi" teško nam je sada razumjeti. Ali, začudo, slavenski jezik je razumljiviji nego da direktno prevedemo ovu frazu s grčkog. Ispostavit će se još neshvatljivije: "redovi anđela nevidljivi su na kopljima nevidljivih." Da li se "kralj svega" podiže na kopljima? Ili se ispostavilo da ga anđeli probijaju kopljima (znamo izraz "podižite na koplja" - srednjovjekovni ratnici od četiri ili petorice proboli su neprijatelja kopljima, a zatim ga, podižući ga na njih, bacili na neprijatelja da ga demorališu njega)? Ispada da je to neka vrsta apsurda.
Zapravo, „Kralj svega“, nošen ili „nošen kopljem“, vodi nas do druge slike koja je bila draga i poznata svakom Vizantijcu ili Rimljaninu iz doba careva.
Najviša vojna čast, najveće priznanje komandantu, bilo je kada su njegovi vojnici, nakon pobede, stavili štitove na svoja koplja i podigli komandanta iznad svojih glava na tim improvizovanim „nosalima“, svečano ga noseći među opšte divljenje i veselje. „Car Rex! Živio, Vođo!” vikali su. Ako je komandant poginuo u borbi, onda je i njegovo tijelo, ali u žalosnoj tišini, nošeno na drškama koplja, pažljivo prekrivenim štitovima do njegovog posljednjeg počivališta. Nešto slično vidimo i u finalu filma “Hamlet” sa Smoktunovskim u naslovnoj ulozi. Tako je nastala izreka poznatog vojnika: „Vratiću se na štit ili pod štit“.
Dakle, anđeli nose Hrista kao svog Gospoda - „na štitu“. I ova slika u Rimskom (Rimskom) Carstvu bila je svijetla, vidljiva i vrlo jaka. Ali pjesnik koji je napisao “Heruvimsku pjesmu” nije bio samo majstor riječi, već i genije koji tjera slušaoca na razmišljanje. Gdje i zašto se tako svečano nose anđeli cara Krista? Nošen je kao Žrtva Bogu Ocu. Mi smo Ga razapeli i ubili svojim grijesima. Bog je vaskrsao iz mrtvih. Mi nismo ni za jotu nedostojni Njega. Ali On, poput kruha i vina, ulazi u nas i jednostavno u svojoj ljubavi, slobodno, ne sjećajući se zla, uzima nas za ruke i vodi nas sa sobom u radost i svjetlost Boga Oca i zajednicu Duha Svetoga. Pred tajnom Svete Evharistije, koja će se održati, pjesnik utihne. Ali naše srce gori i poštuje. To je ono što prava poezija znači: ne plačemo zbog riječi, već zbog onoga što je između riječi.
Ali šta se dešava u oltaru dok hor peva Heruvimsku pesmu?
Prvo što treba reći je da se prije pjevanja “Heruvima” otvaraju Carska vrata. Stoga hor pjeva takozvani “veliki” Amin: na kraju krajeva, svećeniku je potrebno neko vrijeme da se okrene, otvori kapiju, pokloni se narodu i vrati prijestolju. Na službi ne bi trebalo biti žurbe — niti požara — tako da se sve odvija uredno i s poštovanjem. Hor takođe polako i sa poštovanjem počinje da peva „Heruvimsku pesmu“. Ona ima mnogo melodija. To su narodne crkvene melodije - takozvana svakodnevica, ili melodije inspirisane tekstom kompozitora: od najjednostavnijih do veoma složenih, za koje su potrebni ogromni katedralni horovi. Bilo je incidenata sa svakodnevnim narodnim melodijama. Na primjer, 60-ih godina 19. vijeka, jedna od rezolucija Svetog sinoda hitno je zahtijevala od Vologdske eparhije da prestane pjevati „Heruvimsku pjesmu“ na melodiju „Hej, toljago, hajde da vikne“. Ali takvi slučajevi su rijetki, jer opći crkveni, opći župni instinkt, obično, nepogrešivo „odbacuje“ takve „ekscese“ i bez intervencije najviših crkvenih vlasti. Pokojni mitropolit Pitirim piše da kada je promenio jednu reč u poznatom jevanđelskom odlomku - umesto slova Siloam, "na hebrejskom glagol "Bethesda"," i pročitao doslovni prevod "dom milosrđa" - revni parohijani nije oklevao da ga ispravi, Vladika. Iz nekog razloga, ovo misteriozno ime - "Bethesda" - postalo je veoma popularno među ljudima. Štaviše, takva “narodna montaža” se tiče pjevanja melodija. Pa, parohijani ne vole neke melodije, za života mene. A regent, hteo-ne hteo, mora da menja repertoar...
No, vratimo se na ono što se dešava tokom pjevanja “Heruvimske pjesme” u oltaru.
Dakle, Kraljevska vrata su otvorena. Antimenzija - ploča sa moštima neophodnim za služenje Liturgije - je otvorena. U našoj crkvi sveštenik služi bez đakona. Stoga ću vam dalje reći mogućnost da služi samo jedan svećenik.
Na Liturgiji se sveštenik može uporediti sa Mojsijem. On vodi ljude sa sobom, podiže njihov duh slijedeći svoj duh koji gori od vjere u Boga. Otuda i opšta priroda svešteničkih molitava tokom Liturgije. Nisu sami po sebi - o svojoj voljenoj osobi ili o privatnim potrebama (s izuzetkom peticija "posvuda" - o njima smo već govorili). Ove molitve, od kojih samo uzvici dopiru do ušiju onih koji se mole, uvijek govore o „nama“, a ne o „meni“. “Tebi slavu šaljemo” – on to ne kaže na svoju ruku, već znači da “mi koji smo ovdje sabrani” šaljemo Bogu slavu, čast i obožavanje i zahvalnost. Ovo su sve molitve Liturgije. Sveštenik ih prinosi Bogu u ime svih i „za sve“. Sve osim jednog.
Ovo je molitva Heruvimske pjesme.
Molitva "Heruvimske pjesme" nije upućena Bogu Ocu, kao što je uobičajeno za Liturgiju, već lično Isusu Kristu. A donosi je sveštenik o sebi, iz dubine svoje slabosti i lične nedostojnosti. Ovo je jedina istinski „tajna“ molitva u čitavom obredu Liturgije – lična molitva dostojna da se uvek čita šapatom, iz sećanja, samom sebi. I po mogućnosti sa suzama.
Sveštenik čita posebnu molitvu koju je u VI veku napisao Vasilije Veliki. Dat ću to u rusificiranoj verziji:
“Niko vezan tjelesnim željama i zadovoljstvima nije dostojan da Ti priđe ili pristupi, ili da Ti služi, Kralju Slave, jer je služenje Tebi veliko i strašno za same Sile Nebeske; ali si ipak, svojom neizrecivom i neizmernom ljubavlju prema čovečanstvu, nepromenljivo i nepromenljivo postao naš Čovek i Prvosveštenik, i predao sveti čin ove zajedničke službe i beskrvnu žrtvu nama kao Gospodaru svega; jer Ti jedini, Gospode Bože naš, vladaš nad svime što je na nebu i na zemlji, Ti se nosiš na prestolu heruvima, Gospodaru serafima i Caru Izrailjevu, (samo) Jedan je Svet i počiva u svetim mestima.
Zato Te molim, jedini dobri i potporni: pogledaj me, grešnog i nepristojnog slugu Tvog, i očisti dušu i srce moju od nečiste savjesti, i snagom Duha Svoga Svetoga učini me sposobnim, obdarenim milošću sveštenstva, da stojiš pred svetim prestolom Tvojim i vršiš svete obrede i da dovršiš prečisto Tvoje Tijelo i dragocenu Krv.
Pognuvši glavu, prilazim Ti i molim Te: ne okreni lice svoje od mene i nemoj me izbaciti među sluge Svoje, nego se udostoji da ti ja, grešni i nedostojni sluga, donesem ove darove. .
Jer Ti si onaj koji donosi i prinosi se, koji primaš i koji se daje, Hriste Bože naš, i Tebi slavu uznosimo sa bespočetnim Ocem Tvojim i presvetim i dobrim i životvornim Tvojim Duhom , sada i uvek i u vekove vekova. Amen".
Ovo je visoka granica koja je postavljena nama koji vjerujemo i živimo u Hrista: da ne budemo robovi požuda i užitaka, nego da budemo prijatelji Božiji, po riječima Spasiteljevih: „Ne zovem vas robovima, nego prijateljima. ” „Ali ne samo sveštenik, nego i niko uopšte ne može biti dostojan „približavanja“ Bogu, jer svi su vezani „požudama i užicima“. “Veliko je i strašno” da čak i Nebeski Redovi stoje pred Bogom. Jedina utjeha i opravdanje za ovu našu bezobrazluk je to što je On sam postao Čovjek i postao Vladika za nas, On je sam ustanovio obred ove Nebeske i Beskrvne Žrtve. I ne samo da je uspostavio obred, nego svaki put kada On sam donosi Žrtvu i u Njoj se žrtvuje, jer On prinosi Sebe, a ne nekog drugog. I On sam prihvata ovu žrtvu i dijeli nam je.” (Andrej Tkačev).
Dalje, sveštenik u ovoj molitvi traži da Gospod, nošen na prestolu Heruvima, očisti njegovu dušu i srce od zle savesti i udostoji ga da vrši sveštenstvo Njegovog Svetog i Časnog Tijela i Časne Krvi;
Sveštenik diže ruke od tuge i počinje da čita prvu polovinu Heruvimske pesme. Da je đakon bio u blizini, pokupio bi ga s početka drugog dijela: „Kao car“, ali pošto ga nema, sveštenik sam čita „Heruvimsku“ do kraja. Onda to ponavlja iznova i iznova.
U svojoj srži, molitve na „Heruvimsku pjesmu“ i ona sama su završni akord Proskomedije. Liturgijska supstanca – hljeb i vino – „ovi sadašnji darovi“ – ​​spremni su za mistični susret sa sveposvećenjućom silom Božjom, koja će ih preobraziti u Tijelo i Krv Gospodnju. Čovjek ponekad treba da stane pred Tajnom, da pobožno šuti i moli se. U tu svrhu nam je data “Heruvimska pjesma”.
„Tako daruj, Gospode, i nama
Nosite pečat poniznosti
Bez ega i šokantnog
Ćuti s poštovanjem..."

Zatim svećenik uzima kadionicu, a oltar je ispunjen vidljivim i opipljivim simbolom naše pobožne molitve - mirisom tamjana: "Neka se ispravi molitva moja, kao kadionica pred tobom." Ove riječi psalmiste Davida ne čuju se u ovom trenutku u službi, ali su uvijek u našim srcima.
Svećenik s poštovanjem ljubi Svetu Stolicu i antimenzion i odlazi do oltara, na kojem stoje kalež i patena prekriveni integumentima.
U naše vrijeme Veliki vhod predstavlja jedan od najsvečanijih dijelova Liturgije, a u svijesti velikog broja vjernika mu se pridaje značaj, možda i veći od samog trenutka Evharistije, kada hor pjeva “ Milost svijeta”; kada dođe trenutak primjene Svetih Darova. Ali, u stvari, kao što je već rečeno, Veliki ulaz je samo ostatak nekada svečanog i popularnog prinošenja supstancije za euharistiju.
Šta se dešava kada sveštenik ode do oltara?
On spaljuje Darove, moleći se u sebi: "Bože, očisti mene grešnog." Zatim, sveštenik uzima vazduh koji pokriva oba posuda – kalež i patenu – i stavlja ga na svoje levo rame, uz slavu psalma 133: „Uzmite (podignite) ruke svoje u Svetinju i blagoslovite Gospoda. Zatim uzima patenu i kalež u ruke i napušta oltar kroz sjeverna vrata. Sveštenici slijede ispred njega. Izlazeći iz oltara, on se suočava sa narodom i izgovara sjećanje: “Veliki naš Gospod i Otac...”. Naša komemoracija je veoma opsežna. Sveštenik klanja pomen Patrijarhu, eparhijskom episkopu, vojsci, ktitorima, ulepšivačima svete crkve, pevačima i, na kraju, „svima vama, pravoslavnim hrišćanima“.
U carskim vremenima, sveštenstvo je bilo dužno da poimence pamti sve članove kraljevske porodice, što je činilo Veliki ulaz još dužim.
U nekim crkvama treba posmatrati kako laici, na pomen sveštenika: „Svi vi, pravoslavni hrišćani“, horski odgovaraju: „Neka se Gospod Bog seća vašeg sveštenstva...“. To nije u redu. Zašto?
Činjenica je da Veliki ulaz simbolizuje procesiju Hrista Gospoda na muke. Svi ovi uzvici stvaraju određenu gužvu i remete pobožnu napetost molitve.
Ulazeći u oltar nakon komemoracije, sveštenik stavlja na tron ​​Svetu čašu i patenu lijevo od njega. Skida poklopce i stavlja ih na lijevi i desni ugao Trona. Veliki Vazduh pokriva i Kalež i Patenu zajedno. Zatim, izgovarajući pogrebni tropar Velikog petka „Blaženi Josipe, skidoh prečisto Tijelo Tvoje sa drveta... položivši ga u novi grob...” i druge, sveštenik kadi Patenu i Kalež koji stoje na Antimension. Šta je prikazano na Antiminsu? - Sahrana Spasitelja.
Odnosno, simboličko značenje Velikog ulaza je jasno iz ovoga. Čini se da ponovo proživljavamo sahranu Spasitelja. Unošenje hleba i vina u oltar je unošenje Tela samog Spasitelja u Grob. Cension je pomazanje Tijela Gospodnjeg od strane Josifa i Nikodima. A vazduh koji prekriva obe posude je kamen kojim je zapečaćen ulaz u Grobnicu.
Nakon predaje svetih darova, kapije se zatvaraju i zavjesa se navlači.
Kao što je nakon pogreba Telo Spasiteljevo bilo prekriveno tamom Tajne do zore Vaskrsenja, tako su sada Čaša, Paten i Antimins prekriveni velom Tajne.
Kako je propadljivo pretvoreno u besmrtnu misteriju? Dakle, misterija je kako se kruh i vino pretvaraju u Tijelo i Krv. I ljudski um to nikada neće shvatiti. Možemo samo stajati „sa strahom i trepetom“ sa poštovanjem i „ćutati“ pred velikom sakramentom Euharistije.

Ostaje da se kaže nekoliko riječi. “Heruvimska pjesma”, svima poznata – “Kao Heruvimi...” ne pjeva se uvijek.
Na Veliku Veliku subotu pjeva se još jedno pjevanje:

“Svako ljudsko tijelo neka šuti, neka stoji sa strahom i trepetom, i neka ništa zemaljsko ne misli u sebi: Kralj nad kraljevima i Gospodar nad gospodarima dolazi na žrtvu i daje se kao hrana vjernima.
I pred Njim su izašla lica anđela sa svom poglavarstvom i moći: mnogooki Heruvimi i šestolični Serafimi, pokrivajući svoja lica, i vičući pjesmu: Aliluja, Aliluja, Aliluja.”

Na Veliki četvrtak pjeva se svima nama poznato pojanje iz „Poslijeđenja na Sveto Pričešće“:
„Danas, Sine Božiji, primi me kao učesnika Tvoje tajne Večere, jer neću reći Tvojim neprijateljima, niti ću Te poljubiti kao Juda. Ali kao razbojnik ispovijedam Te: sjeti me se, Gospode, u Carstvu Svome.”

I želim da završim današnje predavanje poezijom, čiji je katren već danas dat.
Dakle, “Velika subota”.

“Neka svako tijelo ćuti.” Bledo veče
Gledajući kroz prozor kroz javorove
I spreman za misteriozni sastanak
U toploj posudi ima vode i vina.

“Neka ćuti svako tijelo...” Tamjan
Začinski miris, kadionice zvone,
Spisak pravednika od Abrahama -
I sve do poslednjih vremena.

“Da, on ćuti...” I u tišini sluša
U mom prosvetljenom polusnu
Kao kroz godine i tamu daljine
Ti pričaš sa svijetom u tišini.

Ne tražim znak ili zujanje,
Čak i svijetli dar patnje:
Samo neprijateljima, kao Juda,
Posljednja večera se danas ne može izdati.

Da završim sa nepoznatim grobom,
Izginut ću u ponoru zaborava:
Neka se ispravi kao kadionica
Moja molitva je pred Tobom.

Amen.

Nastavljamo razgovore o pravoslavnom bogosluženju i Liturgiji. Prošli put naš stalni sagovornik, šef katedre za bibliju SPDS-a, autor udžbenika „Povelja pravoslavnog bogosluženja“ Aleksej Kaškin, govorio je o drugom delu Svete Liturgije – Liturgiji katihumena („Vreme da Gospod stvori”). Danas ćemo početi da razmatramo Liturgiju vjernika.

— Još ranih 90-ih, nakon „Elitsa katekumena, izađi, ali niko od katihumena, Elisa povratka“, moglo se primetiti da ljudi izlaze iz hrama: nekršteni su znali da treba da odu. Sada to više nije slučaj: ili su svi već kršteni, ili su jednostavno prestali tome pridavati važnost. A za prve hrišćane, da li je bilo fundamentalno – da samo oni koji su već rođeni u Hristu budu prisutni prilikom prinošenja beskrvne žrtve?

- Pretpostavljam da je tako. Štaviše: u grčkim crkvama tog doba katekumeni su mogli boraviti samo u posebnom predvorju, a ne tamo gdje se služila Euharistija. A kada je obavljeno, đakoni su zatvorili vrata glavnog dela hrama da niko od katehumena nije mogao ući. Otuda (preskočimo malo naprijed) đakonov usklik „Dveri, dveri, da čujemo mudrost“, koji ukazuje da se sada odvija sveta ceremonija i da treba da budu prisutni samo vjernici.

— Na početku Liturgije vjernika zvuči Cherubic Song- misteriozno, uzbudljivo, dirljivo čak i one koji još uvek vrlo malo znaju o značenju bogosluženja. Zašto se pjeva baš u ovom trenutku?

— Pojasnimo: Liturgija vjernika počinje s dvije male jektenije, od kojih je prva „... neka se niko od katehumena, koliko je vjernih, iznova i iznova u miru Gospodu ne molimo“. Druga je skraćena verzija mirovne litanije, koja sadrži četiri početne i dvije završne molbe. A Cherubimskaya je prilično drevna himna, koja datira oko 6. veka. Zašto se pjeva na početku Liturgije vjernika? Jer govori o duhovnom stanju osobe koje je neophodno za učestvovanje u Sakramentu Euharistije. Ne znaju svi to Cherubic Song u obrednom redu Liturgija je podeljena na dva dela. A da biste razumeli značenje prvog dela – „Iako heruvimi tajno tvore i pevaju Trosveto Trojstvo Životvorno, odbacimo sada svaku zemaljsku brigu...“, treba da znate da „heruvimi ” ovdje uopće nije tema. Riječ "heruvim" je u akuzativu, koji se u ovom slučaju poklapa sa nominativom. Tema u ovoj frazi je skrivena, ali njeno značenje je sljedeće: mi, misteriozno prikazujući heruvime i pjevajući himnu Trisagije Trojstvu, koje daje život, sada ćemo ostaviti po strani sve svjetovne brige. Drugi dio Heruvimska pjesma govori o tome zašto se moramo odreći životnih stvari: „Jer ćemo podići Kralja svega“, da bismo prihvatili Kralja svega. Profesor Nikolaj Dmitrijevič Uspenski, analizirajući glagol „podignimo“, dolazi do zaključka da je njegov najtačniji prevod „prihvatimo kralja svega“. Ali drugi dio se pjeva već kada sveštenik, predvođen đakonom, ulazi u oltar i prinos časnih darova se stavlja na prijestolje.

- A šta se dešava u oltaru, a zatim na đonu hrama kada se peva prvi deo? Cherubimskaya?

— Đakon otvara carske dveri i kadi ceo hram i oltar. Sveštenik u to vreme tajno čita molitvu Heruvimska pjesma„Niko nije dostojan“ (o tajnim svećeničkim molitvama detaljnije ćemo govoriti u zasebnom razgovoru). Obojica sveštenstva služe tri puta molitvom „Bože, očisti me grešnoga“. Zatim su đakon i sveštenik zajedno pročitali isti tropar – „Kao Heruvimi“. Tokom čitanja, sveštenik diže ruke (podsetimo, ovo je starozavetna hramovna tradicija), a đakon podiže orarion. Zatim sveštenik uzima kadionicu od đakona i, nakon što je sastavio rečenicu, sa rečima „Podignite ruke svoje u Svetinji i blagoslovite Gospoda“, uklanja vazduh iz Darova i stavlja ga na đakonovo levo rame. Zatim uzima patenu s prinosom i stavlja je na đakonovu glavu. Đakon, držeći objema rukama patenu, izlazi kroz sjeverna vrata na soleu, a iza njega dolazi sveštenik sa kaležom – kaležom.

Nakon prvog dijela Cherubimskaya Kada sveštenstvo izađe na taban i suoči se sa narodom, održava se pomen Njegovoj Svetosti Patrijarhu i vladajućem episkopu „i svima vama pravoslavnim hrišćanima“. Vjeruje se da je ova tradicija proizašla iz drevne prakse: u doba ranog kršćanstva darovi su se pripremali u posebnoj prostoriji, koja se zvala prinos, i odmah prenošena na oltar hrama (Veliki ulazak se tako obavljao odmah nakon proskomediji). Sveštenstvo sa darovima prošetalo je cijelim hramom, a okupljeni su zamolili sveštenstvo da se pomole za njih, a oni su svima odgovorili: „Neka vas se Gospod sjeća“. Kasnije su ove molbe spojene u tako opšti pomen svih, počevši od Patrijarha i episkopa, koji se izgovara na propovjedaonici prije nego što sveštenstvo donese prinesene darove na oltar.

- Dakle, dešava se Veliki Vhod - prenos prinošenja Časnih Darova sa oltara na presto. Drugu polovinu pjeva hor Heruvimska pjesma: “Kao da ćemo podići Kralja svega, anđeli nevidljivo dorinosima činmi.” Ovde postoji reč koju je teško razumeti, "dorinošima" - šta ona znači?

- S jedne strane, ovo nas vraća u Stari zavet iz kojeg znamo da Gospod sedi na heruvimima, sa druge strane ova reč je upola prevedena sa grčkog: dorinošima - nošenje koplja. U službi u Krstovnoj sedmici tokom Velikog posta upravo ovako zvuči riječ - nošenje koplja. Slika je preuzeta, možda, iz rimske tradicije, kada je pobjednički zapovjednik unešen u grad na štitu postavljenom na koplja vojnika. Na kraju krajeva, Hristos je Pobednik! Međutim, u grčkom se glagol „doriforo“ koristi u značenju „pratiti kao telohranitelj“, pa se ovde može zamisliti Kralj Hristos koji dolazi sa svojom pratnjom – anđelima.

—Šta se dešava u oltaru, na oltaru, kada mu pristupe đakon, a za njim i sveštenik sa darovima?

— Đakon, držeći patenu na glavi, ulazi u oltar i kleči na jedno koleno pred prestolom: čeka da uđe sveštenik, koji će mu skinuti patenu sa glave i postaviti ga na presto. Kada sveštenik uđe u oltar, đakon mu kaže tihim glasom: „Neka se Gospod Bog seti tvoga sveštenstva u Carstvu Svome“. Sveštenik odgovara: „Neka Gospod Bog pamti tvoje sveštenstvo kao đakonata u Carstvu Svome uvek, sada i uvek i u vekove vekova.” Zatim sveštenik stavlja Čašu na presto - na antimenzion, u koji su, podsetimo, ušivene čestice moštiju svetih mučenika - skida patenu sa đakonove glave i stavlja je pored Čaše.

— Ono što iznenađuje je da se tropari Strasne sedmice čitaju u isto vrijeme...

— Da, tropar Velike subote „Blaženi Josife, skinimo sa drveta prečisto telo Tvoje“, a zatim, kada se skine poklopac sa patene — „U grobu telesno, u paklu sa dušom kao Bog ” i „Kao Životonosac, kao najcrveniji u raju” — Ovo je već iz Uskršnjih kraljevskih sati. Žašto je to? O istorijskom nastanku Velikog Vhoda već smo rekli, ali što se tiče simboličkog značenja, mnogi liturgičari, počev od Simeona Solunskog (XIV vek), Veliki Vhod smatraju hodom Hristovim na Golgotu. Uostalom, Euharistija je žrtva bez krvi. Prilika da se sjedinimo s Njim u svetoj pričesti ukazala nam se samo zato što je prihvatio “slobodnu strast” – dobrovoljnu patnju. Nakon što sveštenstvo uđe u oltar, zatvaraju se kraljevska vrata i zavjesa - ovo simbolizira zatvoreni Grob Gospodnji. A onda se u oltaru odvija takav dijalog između sveštenika i đakona. Sveštenik: „Molite se za mene brate i kolega.” Đakon: „Duh Sveti će doći na tebe, i sila Svevišnjega će te osjeniti. Sveštenik: „Isti Duh nam pomaže u sve dane našeg života – „Spomeni se i mene, sveti Učitelju – „Neka te se Gospod seća u Carstvu svome uvek i uvek i u vekove vekova.”

— U drevnoj Crkvi u tom trenutku bilo je opšte ljubljenje – odvojeno, naravno, žene sa ženama, muškarci sa muškarcima. Danas je od ovog običaja ostalo samo ljubljenje na oltaru – za vrijeme katedralnog bogosluženja, odnosno ako je više svećenika na oltaru. Ljubljenje je popraćeno riječima "Hristos je u našoj sredini - on jeste i biće." Ali i danas usklik „Ljubimo jedni druge...“ znači jedinstvo kršćana, jedinstvo Crkve kao Tijela Kristova, nemogućnost slavljenja Euharistije izvan ljubavi koju je On zapovjedio. Hor nastavlja „Otac i Sin i Duše Sveti, Trojice jednosuštno i nerazdeljivo“. Ljubav prema bližnjem je neodvojiva od ljubavi prema Bogu – Svetoj Trojici. U to vrijeme sveštenik se tri puta klanja pred Svetom trpezom izgovarajući riječi „Voleću te, Gospode, tvrđavo moja, Gospode, potvrda moja i utočište moje“.

— Već smo govorili o poreklu i značenju uzvika „Vrata, vrata...“, ali evo šta znači Vjerovanje, koju, prema predanju, pjevaju svi hrišćani okupljeni na Liturgiji?

- Podsjetimo, služi se Liturgija vjernika - ispovijedaju vjeru vjernici. Mi nismo pasivni slušaoci i posmatrači – mi smo učesnici bogosluženja, sve što se dešava ima najdirektniju vezu sa nama. I sve se to radi ne samo tako, nego u određenoj vjeri. Tokom općeg pjevanja Vjerovanje sveštenik to čita u sebi i duva vazduh preko ponuđenih Darova. Ovaj sveti čin se vrši u znak skorog silaska Duha Svetoga na Darove: kao što je na dan Pedesetnice silasku Duha na apostole prethodio jak vjetar, tako sada ovaj budući silazak predviđaju duvanje vazduha nad Darovima.

— Đakon je uzviknuo: „Postanimo ljubazni, uplašimo se, prinesimo svetu svete prinose“, ide k oltaru. Šta znači sljedeća pjesma „Milost svijeta, žrtva hvale“?

— Ove riječi se mogu smatrati u vezi sa poznatom biblijskom izrekom Želim milost, a ne žrtvu(Os. 6 , 6, Mat. 9 , 13, 12 , 7). Prinosimo milost Bogu u ime cijelog svijeta i žrtvu usmenu, žrtvu koja se sastoji od hvalnih pjesama: ovdje moramo imati na umu da sama riječ „Euharistija“ znači zahvalnost, a sadržaj početnih molitava Euharistijskog kanona je doksologija. .

I tako, stojimo pred vrhuncem Božanske Liturgije – pred Euharistijskim kanonom. Ali o njemu - u jednom od narednih brojeva naših novina.

List "Pravoslavna vjera" br.3 (527)
Marina Biryukova

Heruvimska himna je pesma koja se peva na Liturgiji Jovana Zlatoustog i Svetog Vasilija Velikog (osim dana Velikog četvrtka i Velike subote) za vreme Velikog vhoda. Sastavljen i stavljen u upotrebu u 6. veku. u Vizantiji. " I dok se heruvimi tajno formiraju, a životvorno Trojstvo pjeva tri-svetu himnu, ostavimo sada po strani sve svjetovne brige. - Kao da ćemo sve podići, Kralja će nevidljivo nositi anđeli. Aleluja A".

U prevodu sa crkvenoslovenskog jezika to znači sledeće: „Mi, tajanstveno prikazujući heruvime i pevajući trosveto Trojstvo, koje oživljava, sada ćemo ostaviti brigu o svim svakodnevnim stvarima, da bismo mogli proslaviti Kralja svih, Koji je nevidljivo nošen i slavljen anđeoskim silama.”

Heruvimska pjesma se pjeva ubrzo nakon čitanja jevanđelja. Obično se peva veoma melilučno, viskozno. Ova molitva nas podsjeća kako anđeoske sile na nebu služe na Božjem prijestolju i zasnovana je na vizijama proroka Isaije, Ezekiela.

To je, takoreći, prijelaz iz pripremnog dijela liturgije u glavni – na euharistiju, gdje se priziv Duha Svetoga odvija na darovima – kruhu i vinu – srcu, jezgri i vrhu Liturgija.

Heruvimska himna je svojevrsno muzičko središte liturgije. Ovo je najljepše pjevanje koje se sastoji iz dva dijela, koji su odvojeni Velikim Vhodom. Za vrijeme Velikog vhoda sveti darovi (hljeb i vino) iznose se sa bočnih vrata oltara. Svećenik zastaje i moli se za sve, sjećajući se Predstojatelja Crkve, biskupa i svih kršćana.

Heruvimska pjesma se sastoji od dva dijela. Prvi dio je prije Velikog ulaza, a drugi dio je nakon Velikog ulaza. Prvi dio je, po pravilu, spor i razvučen, a drugi dio je svečan i likujući. Ova dva dijela su odvojena uzvikom "Amen", što znači "zaista" - to je odgovor hora (ili naroda) na molitve svećenika.

Na početku Liturgije vernih otvaraju se Carske dveri i crkveni hor peva Heruvimsku pesmu:

“I dok se heruvimi tajno formiraju, a životvorno Trojstvo pjeva Trisagiju, ostavimo sada po strani sve svjetovne brige. Jer uzdignimo kralja svega, nevidljivo nošenog anđelima činmi, aleluja, aleluja, aleluja.”

Prevedeno na ruski:

„Mi, koji misteriozno prikazujemo heruvime i pevamo trosvetsku himnu Životvornom Trojstvu, sada ćemo ostaviti po strani sve ovozemaljske brige. Da podignem Kralja svih, nevidljivo nošenog kopljem redovima anđela, aleluja, aleluja, aleluja"

Kako je navedeno u "Objašnjenje Liturgije" Arsenije, mitropolite kijevski, mi ljudi, prisutni na služenju Liturgije, imamo isto božansko zanimanje koje imaju nebeske sile na nebu: stojimo u hramu pred prestolom, na kome je Bog nevidljiv, kao što anđeli stoje pred prijestoljem Gospodnjim na nebu; slavimo Gospoda u hramu, kao što ga hvale anđeli na nebu.

„Naša hijerarhija, u poređenju sa anđeoskom“, pisao je sveti Dionisije Areopagit, „samo joj je slična i zahteva čulne slike da nas od njih uzdigne do božanskog uzvišenja“.

Istorija i značenje heruvimske pesme

Po svjedočenju Đorđa Kedrina, Heruvimska pjesma je uvedena u obred Liturgije za vrijeme vladavine vizantijskog cara Justinijana II (565-578), tačnije oko 573. godine. Smisao Heruvimske pjesme je usaditi najpoštovanija osećanja i odgovarajuće unutrašnje stanje.

„Kad se peva heruvimska pesma“, rezonovao je patrijarh German, „od tog vremena svi se pobuđuju na najrevniju pažnju, pa sve do kraja svetog obreda, ostavljajući po strani sve svetske brige, jer oni koji imaju sposobnost da primite velikog Kralja u sebe kroz tajnu pričesti.”

U ovoj pjesmi Crkva nas, takoreći, poziva da postanemo slični heruvimima, koji, stojeći pred prijestolom Gospoda slave, neprestano Ga poju i proslavljaju trijesnim pjevanjem: „Svet, Svet, Svet, Gospodaru nad Vojskama,” i napustiti sve misli i brige o bilo čemu zemaljskome; jer u ovo vrijeme Sin Božji, svečano u pratnji anđela, dolazi nevidljivo u sv. oltar da prinese samoga sebe za jelo kao žrtvu Bogu Ocu za grijehe čovječanstva i da prinese svoje tijelo i krv vjernicima.

Pjesma ima posebno značenje "dorinoshima". Ova riječ, sastavljena od grčkog "dori" (koplje) i ruskog "bur", znači: "pratiti nekoga kopljima". U antičko doba, kada je proglašen novoizabrani car, rimski vojnici su ga svečano podizali i nosili na štitu usred kopalja legije koja su ga okruživala. U Crkvi đakon, kao predstavnik nevidljive legije anđela, podiže Kralja svega iznad glave, na pateni, kao na štitu. On Ga uzdiže u poniznom obliku Jagnjeta, među molitvama dolazećih kršćana, pravog duhovnog oružja Crkve.

Heruvimska pjesma je, u suštini, skraćenica od drevnog pjevanja, koja se uvijek pjevala na drevnoj liturgiji sv. Apostola Jakova, brata Gospodnjeg, a sada se pjeva samo na Veliku subotu na Liturgiji sv. Vasilija Velikog, izvedeno na današnji dan:

„Svako ljudsko tijelo neka zaćuti, i neka stoji sa strahom i trepetom, i neka u sebi ne misli ni na što zemaljsko, kralj nad kraljevima i Gospodar nad gospodarima, dođe na žrtvu i daj se kao hrana vjernima. Lica Aggelstia dolaze ispred ovoga sa svim početkom i snagom: mnogooki heruvimi i šesteroliki serafimi, koji pokrivaju svoja lica i uzvikuju pjesmu: Aliluja, Aliluja, Aliluja.”

Na Veliki četvrtak na Liturgiji Sv. Vasilija Velikog, umjesto heruvima, pjeva se pojanje koje izražava ideju dana i zamjenjuje mnoge napjeve na ovaj veliki dan Gospodnjeg ustanovljenja same Tajne Pričešća:

„Danas, Sine Božji, primi me kao učesnika svoje tajne večere: neću odati tajnu neprijateljima tvojim, niti ću te poljubiti kao Juda, nego ću te kao lopov priznati: seti me se, O Gospode, kada dođeš u svoje kraljevstvo; Aleluja, aleluja, aleluja."

Heruvimska himna na Liturgiji

Prije heruvimske himne otvaraju se carska vrata i đakon kadi, a sveštenik u tajnoj molitvi moli Gospoda da mu očisti dušu i srce od zle savjesti i da ga, silom Duha Svetoga, udostoji da donese pripremljeni darovi Bogu; zatim sveštenik i đakon u glasu izgovaraju heruvimsku himnu tri puta, i obojica idu do oltara da prenesu časne darove sa oltara na presto. Đakon, sa "vazduhom" (velikim pokrivačem) na lijevom ramenu, nosi patenu na glavi, a sveštenik u rukama drži svetu čašu. Izašavši iz oltara na sjeverna vrata (pjevanje heruvimske pjesme u ovo vrijeme prekidaju riječi „odbacimo brigu“), zastaju na propovjedaonici i, okrenuvši lica vjernicima, mole se za Njegovu Svetosti Patrijarha, za vladajućeg episkopa, mitropolite, arhijereje, episkope, za sveštenstvo, monaštvo, za tvorce hrama, za prisutne pravoslavne hrišćane i vratite se kroz carske dveri u oltar; pošteni Darovi se isporučuju na tron ​​na rasklopljenom antimenziju i prekriveni "vazduhom", nakon čega se kraljevska vrata zatvaraju i pokrivaju zavjesom; U međuvremenu, pjevači završavaju Heruvimsku himnu. Prenošenje darova sa oltara na prijestolje naziva se velikim ulazom i označava svečanu procesiju Isusa Krista u slobodnu patnju i smrt na križu.

Vjernici u ovo vrijeme treba da stoje pognute glave i mole se Gospodu da se sjeti njih i svih bliskih u Njegovom Carstvu; kada sveštenik kaže: „Neka se Gospod Bog seti tebe i svih pravoslavnih hrišćana...“ treba da kažeš tihim glasom: „I neka Gospod Bog pamti tvoje sveštenstvo u Carstvu Svome uvek, sada i uvek i u vekove vekova. godina.”

Dok peva Heruvimsku pesmu, sveštenik, stojeći pred prestolom, čita posebnu tajnu molitvu koja počinje rečima:

„Niko nije dostojan od onih koji su vezani telesnim požudama i užicima, da dođe, ili da se približi, ili da služi tebi, kralju slave..., u kojoj traži da Gospod, nošen na heruvimskom prestolu , očisti dušu i srce njegovu od zle savjesti i udostoj ga da vrši sveta sveta djela i Njegovo prečasno tijelo i časnu krv, i udostoji se da se kroz njega ti darovi prinesu grešnom i nedostojnom sluzi.”

U to vrijeme, đakon, uzevši sveštenički blagoslov za kađenje na samom početku Heruvima, kadi cijeli oltar i sveštenika, a sa propovjedaonice ikonostas, lica i ljude, a uobičajeno je da oltar okadi. , izaći da okadi ikonostas kroz Carske dveri, a zatim, vrativši se u oltar, kadi sveštenika, nakon čega, ponovo izlazeći kroz Carske dveri, đakon kadi lica i ljude. Na kraju, đakon kadi Carske dveri i lokalne ikone Spasitelja i Bogorodice. Nakon toga đakon ulazi u oltar, kadi presto samo ispred i sveštenika, zatim se đakon tri puta klanja zajedno sa sveštenikom ispred prestola.

Sveštenik, podignutih ruku, tri puta čita prvu polovinu Heruvima, a đakon je svaki put završava čitanjem druge polovine, nakon čega se obojica poklone.

Nakon što su tri puta pročitali Heruvime i poklonili se jedan drugome i poljubili prijestolje, odlaze, ne obilazeći prijestolje, lijevo do oltara da započnu Veliki ulazak. Kada đakon nije prisutan, sveštenik se kadi nakon čitanja tajne molitve.

Prilikom kađenja on, kao i đakon, čita u sebi 50. psalam.

Priredio Alexander A. Sokolovsky

Sveta Liturgija: Objašnjenje značenja, značenja, sadržaja Uminski protojerej Aleksej

Cherubic Song

Cherubic Song

Nakon litanije katekumena, antimenzija je već otvorena, a hram je spreman za prinošenje beskrvne žrtve. Crkva je već prinijela sve molitve i sjećanja, ne zaboravljajući ni žive, ni mrtve, ni katekumene, a đakon propovijeda: “Izađite, katehumeni, izađite...”- tako da u hramu tokom Liturgije ostanu samo vjernici.

Euharistijska riječ "vjerni" odnosi se na kršćane. Nakon litanije za katehumene, čuju se dvije molitve vjernika.

Prvu od njih sveštenik čita tokom male litanije vjernika: „Zahvaljujemo Ti, Gospode Bože nad vojskama, koji si nas udostojio da se sada prikažemo pred svetim oltarom Tvojim i da primimo Tvoju samilost za naše grijehe i za ljudsko neznanje. Prihvati, Bože, molitvu našu, udostoji nas da Ti prinesemo molbe i moljenja i Beskrvnu Žrtvu za sav narod Tvoj; i zadovolji nas, koje si stavio u ovu svoju službu, snagom Duha Svoga Svetoga, bez osude i bez spoticanja, u čistom svjedočanstvu naše savjesti; pozivati ​​Te u svako vrijeme i na svakom mjestu. Da, pošto nas saslušaš, bićeš nam milostiv u obilju svoje dobrote.".

Prva molitva vjernika govori o ljudima koji nastoje održati ovu vjernost. Ako se ne trude da ostanu vjerni, onda ih je vrlo teško nazvati vjernima, odnosno kršćanima.

Nakon sljedeće litije, sveštenik čita drugu molitvu vjernika: „Opet i iznova padamo pred Tobom i molimo Te, Dobri i Čovekoljubče, da se obazireš na našu molitvu, očistiš duše i tijela naše od svake prljavštine tijela i duha, i daj nam nevinog i neosuđenog prisustvo na Tvom svetom oltaru. Podari, Bože, onima koji se mole sa nama, prosperitet života, veru i duhovno razumevanje. Daruj njima, koji Ti uvijek sa strahom i ljubavlju služe, da se nevino i neosuđeno pričeste Tvojim Svetim Tajnama i udostoje se Tvog Nebeskog Carstva.”.

Sveštenik u ovoj molitvi traži da se svi ljudi koji su u ovom trenutku u crkvi pričešćuju svetim tajnama Hristovim bez osude. To znači da su svi župljani zaista spremni za pričest, inače se ova molitva čita bez razloga.

Dešava se da osoba dođe na službu, a ne želi da se pričesti. Zašto? Uostalom, samo smrtni grijeh i ništa drugo ne može nas odvojiti od zajedništva, odvojiti nas od bezgranične ljubavi Božje. A najčešće se ne pričešćujemo jer nas lenjost sprečava: lenjost da dođemo uveče na službu, lenjost da se pomolimo, lenjost da radimo na sebi, ne želimo da se pomirimo sa bližnjim i ispovedimo.

Pa za koga se čitaju molitve vjernika? Primivši sveto krštenje, svako od nas je položio zavjet vjere. Kršćanin se naziva vjernim ne samo zato što je povjerio svoj život Bogu, već zato što je obećao da će mu ostati vjeran. Zarad ove vjernosti, Gospod daje čovjeku Svoje Velike Tajne. Zavjeti vjernosti pripadaju vječnosti.

„Mi, koji misteriozno prikazujemo Heruvime i pjevamo trisagiju životvornog Trojstva, sada ćemo napustiti sve svjetovne misli da bismo podigli Kralja svega, nevidljivo nošenog kopljima redova anđela. Kakve se misteriozne reči pevaju tokom Liturgije. Ko može da ih sluša bez treme? Razmisli o tome. Misteriozno prikazujemo Kerubine. Nije li slično predstavljeno kao? I prikazujemo Heruvime..."

Otac Pavel Florenski

“Kao keruvimi koji se tajno formiraju...”Šta znače ove čudne riječi? Znamo samo da kada pevaju Heruvime, treba da se smrznemo. Ali zašto? Za što? Zaista bih volio da sebi češće postavljate ovo pitanje.

Dolazeći na službu, skoro niko ne razume značenje prazničnog tropara, a mnoge druge reči ostaju neshvaćene. Ovo nikada ne bi trebalo da se desi! Naravno, postoji tajanstveno načelo u Crkvi, ali ništa nije tajno, nije namijenjeno onima koji stoje i mole se s druge strane oltarskih vrata. Ispada da je zamjerka pravoslavnoj crkvi, koja se svodi na to da služimo „na nerazumljivom jeziku“, u velikoj mjeri pravedna. Ako ne govorimo ovim „pravoslavnim jezikom“, onda ga trebamo napustiti, inače rezultat je obmana i padamo u farisejstvo. Vanjska forma se poštuje, ali je u isto vrijeme potpuno lišena duhovnog ispunjenja.

Zašto se ne promijenimo, ne rastemo duhovno? Iz najjednostavnijeg razloga: mnoge stvari tretiramo formalno. Moramo se pripremiti za Liturgiju, za praznik, da zajedno sa pevnicom otpevamo uvećanje i tropar, zajedno sa svima koje zovemo: "Primite Telo Hristovo..." tako da se izgovara jednim ustima i jednim srcem. Nismo u pozorištu ili na koncertu! Ovo se ne pjeva za nas, nego se od nas slavi! Svi smo mi učesnici ovog velikog i nebeskog sakramenta.

Za žaljenje je naše nerazumijevanje najvažnijih momenata Liturgije. Želio bih ohrabriti sve da našu molitvu učine smislenom; ne molite se Bogu nepoznatim riječima - mi razgovaramo s našim Ocem - i ne smatrajte velikim naporom da saznate šta ove riječi znače.

A ovo je ono što oni misle: vi, stojeći u hramu, oni koji misteriozno prikazuju Heruvime, koji pjevaju himnu Trisagije, morate ostaviti po strani sve svjetovne brige.

Svako od nas u ovom trenutku ima priliku da stane uz Heruvime i Serafima. Oni pevaju : "Sveti, sveti, sveti..."- i moramo se stopiti s njima u jednu anđeosku pohvalu.

U ovom sakramentu mi smo glumci, a ne gledaoci. Mi smo u sasluživanju anđela, a to je vrhunac službe, kada moramo ostaviti po strani sve svjetovne brige, sve ovosvjetske brige.

“Kao da ćemo uzdignuti Kralja svih sa anđelima nevidljivo Dorinoshima chinmi”. Ovo je odjek antičkog ili vizantijskog svijeta. Potom su pobjednici na rukama nosili kroz trijumfalne lukove. Moramo nositi Hrista na sebi.

Za vrijeme pjevanja Heruvimske pjesme odvija se Veliki vhod. Kralj slave, Hristos, ide na krst, jer je Veliki Vhod hod Spasitelja na Golgotu: “Kralj nad kraljevima i Gospodar nad gospodarima dolazi da žrtvuje i daje hranu vjernicima.”

Đakon kadi oltar i okupljene u crkvi, čitajući u sebi 50. psalam pokajanja, koji u ovom trenutku svi možemo čitati sami sebi. Visina heruvimskog poziva svakog od nas dovodi naše duše u stanje najdublje svijesti o vlastitoj nedostojnosti.

Nije slučajno da sveštenik, prije pjevanja heruvima, otvara carske dveri, staje pred presto i čita jedinu molitvu u Liturgiji, koja se ne odnosi na sve prisutne, već samo na njega samog: „Niko nije dostojan od onih koji su vezani telesnim požudama... da dođe, ili se približi, ili služi Tebi, Kralju slave; Jer je veliko i strašno služiti Tebi i samim Nebeskim silama...” Ova molitva je posvećena Samom Gospodu Isusu Hristu, kao Episkopu, pred kojim stoji nedostojni klirik koji ulazi u carstvo strašnih svetih obreda.

Sveštenik traži oproštenje od svih saslužitelja i parohijana, kadi Proskomidiju koja stoji na oltaru, i uz pojanje heruvima izlazi na soleu (uzdignutu platformu ispred ikonostasa). Nosi Svetu Proskomidiju - Čašu vina, koja će postati Krv Hristova, i Patenu sa hlebom, koja će postati Telo Hristovo. Na Velikom vhodu istovremeno se vrši i poseban pomen cijele Crkve, jer kao što Gospod Svedržitelj nosi sav svijet na rukama, tako i sveštenik napuštajući oltar nosi Proskomidiju, kao sliku svijeta, Crkvu i čitavu vasionu, za koju se prinosi Kristova žrtva.

Veliki ulaz predstavlja ulazak Gospodnji u Jerusalim: Isus ide na svoju patnju. Ovo je pobjeda koja se daje Gospodu kroz vidljiv poraz, ovo je preuzimanje na sebe kroz ljubav i poniznost svih grijeha svijeta kako bi se ovaj svijet mogao spasiti. Misteriozno prikazujemo Heruvime, ali smo u isto vrijeme oni koji razapinju Krista. Ono što je sotona stavio u naše duše tjera Gospoda na smrt, stoga je Veliki ulaz za svakog čovjeka sud, ispit njegovog života, ispit njegovog učešća u Spasiteljevoj žrtvi.

Sveštenik ulazi u oltar, stavlja patenu i čašu na presto, skidajući sa njih pokrivače i čita tropar Velikog petka: "Plemeniti Joseph..."- molitva za skidanje Gospodnje sa krsta, još jednom naglašavajući golgotu, požrtvovnost Velikog vhoda. Na tronu su Darovi ponovo prekriveni vazduhom. Darovi su bili na oltaru u znak sjećanja na činjenicu da je Krist bio povijen kao beba, ali sada podsjećaju na njegovo povijanje u Svetom Pokrovom. Završavajući kađenje, sveštenik se moli: „Blagoslovi Sion, Gospode, milošću Svojom, i neka budu izgrađeni zidovi Jerusalima...“

„Zar se ne divite jedni drugima kao heruvimi? Ali drhti, drhti više! Znate li ko je ovdje? Car, Hristos, redovi anđela Mu nevidljivo služe... Crkva je puna Anđela, a vi svi stojite pomešani sa Anđelima. Gospod je ovde, zar ne znaš? On je sa nama, kao što smo obećali. Nećemo li sada ostaviti po strani brige ovog života? Zar ne zaboravimo na svjetovnu koru koja za svakog od nas krije Anđela Čuvara? Neka vam ovaj veo padne s očiju. Neka padne zid koji razdvaja srce od srca. O, kakva je sreća vidjeti Herubina u svima! Oh, radost zauvek! Ostavimo sada po strani sve svjetovne brige. Svašta..."

Otac Pavel Florenski

Heruvimska pjesma. Nakon uzvika „Da, da, pod vlašću...“ pevači počinju da pevaju „Heruvimsku pesmu“, pri čemu sveštenik čita odgovarajuću molitvu i kadi. Praksa u ovom trenutku nije svuda ista. Naš servisni priručnik to propisuje