Conexiones antiguas con el cristianismo. El cristianismo es una religión relativamente nueva en Corea, cuya difusión comenzó a fines del siglo XVIII. Sin embargo, los contactos indirectos entre los estados coreanos medievales tempranos y el mundo cristiano, aparentemente, todavía existían mucho antes. Las crónicas históricas informan que en el año 635 los misioneros nestorianos dirigidos por Alopen (Abraham) comenzaron a predicar en la capital del Imperio Tang.

Se sabe que hubo relaciones bastante desarrolladas entre el Imperio Tang y el Irán sasánida, por lo tanto, gracias a los esfuerzos de los comerciantes, el nestorianismo penetró en China, que se extendió ampliamente en Irán. Dado que el antiguo estado coreano de Silla estaba bajo la fuerte influencia política y sociocultural de la China Tang, es probable que el nestorianismo también haya penetrado en Silla. Además, dado que en Japón se rastrean huellas del nestorianismo, es lógico afirmar que el cristianismo ya estaba difundido en la península de Corea, que entonces era un puente de conexión para la penetración de la cultura china en Japón. Sin embargo, el nestorianismo logró dejar solo una débil huella histórica y no se convirtió en un factor decisivo a largo plazo.

La etapa inicial de la expansión del cristianismo. La lejanía geográfica, el insuficiente nivel de desarrollo de la navegación, el desarrollo colonial de otras regiones del Este por parte de los estados europeos y, por último, pero no menos importante, la política de estricto aislamiento del mundo exterior seguida durante siglos por China y Corea fueron las razones por la falta de contactos entre coreanos y cristianos. Los primeros lazos directos entre coreanos y cristianos comenzaron a fines del siglo XVIII. En ese momento, la vida ideológica y espiritual de Corea estaba en crisis. El neoconfucianismo fue durante mucho tiempo la religión e ideología estatal del país. Pero para la mayoría de la población resultó ser demasiado escolástico, complejo y divorciado de vida real. La búsqueda de nuevas ideas llevó al hecho de que algunos representantes de la intelectualidad confuciana comenzaron a prestar atención a los escritos católicos cristianos, que a veces llegaban a Corea desde China.

A finales de la década de 1770. en Seúl surgió un círculo de jóvenes nobles que estudiaban libros cristianos. En 1784, uno de los miembros de este círculo, Lee Seung-hun, visitó China como parte de una misión diplomática coreana. En Beijing se reunió con misioneros extranjeros, se bautizó y regresó a su tierra natal con numerosos escritos católicos. Este año se considera la fecha oficial del inicio de la historia cristiana en Corea, y por ello en 1984 fueron los católicos coreanos quienes celebraron el 200 aniversario de su iglesia con especial solemnidad y amplitud.

Al regresar a su tierra natal, Lee Seung-hoon primero adquirió un grupo de personas de ideas afines entre personas cercanas a él, que comenzaron a promover activamente el nuevo credo. El número de seguidores del cristianismo comenzó a crecer rápidamente entre la nobleza coreana, lo que no podía dejar de preocupar al gobierno coreano. En el cristianismo, los círculos gobernantes, encabezados por el rey, vieron un peligro para los cimientos de la sociedad coreana y el estado. Por lo tanto, se emitió un decreto que prohibía, bajo pena de muerte, la importación, distribución y lectura de literatura cristiana, la práctica del culto y la propaganda de esta religión ajena. Sin embargo, ninguna prohibición estricta podría detener a los partidarios de la nueva fe. Durante casi un siglo, el gobierno coreano libró una lucha desesperada contra los católicos, organizándose en 1785-1876. varias campañas a gran escala para erradicar la "herejía occidental". En el período inicial, muchos católicos coreanos y misioneros extranjeros dieron su vida por la nueva fe. Sin embargo, la comunidad católica siguió existiendo y creciendo. En el momento de la legalización del cristianismo en la década de 1870. El número de católicos en el país llegó a unas diez mil personas. A mediados del siglo XIX aparecieron los primeros sacerdotes coreanos.

Los misioneros occidentales sentaron las bases para la penetración y la difusión inicial del cristianismo en Corea, quienes en la década de 1980 comenzaron una variedad de actividades religiosas, culturales y educativas en el país. Entre los primeros misioneros cristianos, cabe destacar especialmente al prosbiteriano estadounidense Horace Allen, quien desempeñó un papel clave en el reconocimiento del cristianismo por parte del rey y la corte gobernante de Corea. El trabajo activo de los misioneros dio sus frutos y, a principios del siglo XX, se había formado una notable comunidad protestante en el país.

Aunque a principios de siglo los cristianos constituían una parte relativamente pequeña de la población total del país (1,5% en 1911), jugaron un papel especial en las numerosas transformaciones que se estaban produciendo en Corea. Los misioneros abrieron los primeros hospitales y escuelas occidentales en Corea y contribuyeron a la difusión del conocimiento científico y técnico moderno. Los cristianos (en su mayoría protestantes) fueron una parte muy notable de los primeros "occidentales" coreanos, y los protestantes también participaron activamente en el movimiento de liberación nacional.

El cristianismo en Corea durante el período colonial. Durante el período de dominio colonial establecido por los japoneses en 1905 y continuando hasta la liberación de Corea en 1945, el cristianismo coreano experimentó grandes dificultades. Las actividades de los misioneros causaron descontento con la residencia general japonesa. El gobierno japonés buscó revivir el budismo en Corea, que desde el siglo XIV. derrocó al confucianismo, y con la ayuda de esta religión para fortalecer su posición. Los templos budistas que operan en Japón comenzaron a comprar terrenos en Corea. Las autoridades japonesas contribuyeron de todas las formas posibles a la revitalización de la iglesia budista en Corea para oponer el budismo no solo al cristianismo, sino también a las creencias nacionales. El régimen colonial trató de "japonizar" y asimilar a la fuerza a los coreanos, para introducir variantes japonesas del budismo y su religión nacional, el sintoísmo, en Corea, pero encontró una feroz resistencia y fracasó. En los años veinte y treinta, el cristianismo en Corea, en el que los coreanos encontraron consuelo en su difícil situación y los ideales de su futura libertad, echó raíces profundas y fuertes en oposición a la ideología implantada por los japoneses. Ha evolucionado de una doctrina ajena en el pasado reciente, traída de Occidente a su "religión nacional". Esta es la diferencia fundamental entre el destino del cristianismo en Corea, por un lado, y en la mayoría de los países asiáticos, por el otro. Esto se debió en gran parte al hecho de que en Corea los colonialistas no eran europeos, que en ese momento eran muy aficionados a enfatizar su compromiso con el cristianismo, sino japoneses paganos... Por lo tanto, en Corea, a diferencia de las colonias de las potencias occidentales, los misioneros fueron perseguidos y percibidos por la gente no como agentes ideolgicos del poder, sino por el contrario, como opositores de los colonialistas.Prcticamente toda la nueva intelectualidad coreana, incluyendo la mayora de los lderes del movimiento anticolonial, estaba formada por personas que fueron educados en instituciones educativas cristianas y, por regla general, tomaron de allí la devoción a este dogma.Finalmente, las iglesias fueron durante el período colonial ese lugar, donde se siguió escuchando el habla coreana, sus publicaciones se publicaron en lengua hablada, escrito en la escritura nacional.

El cristianismo en Corea después de la Liberación. La liberación del régimen colonial japonés marcó el comienzo de una nueva era en la historia de Corea. 1945 también trajo cambios dramáticos a la posición del cristianismo coreano. Desde ese momento, las prohibiciones, persecuciones y barreras a la libre difusión y desarrollo del cristianismo han pasado a ser cosa del pasado. Además, la religión cristiana comenzó a adquirir los rasgos de una ideología oficial, recibir apoyo estatal y estar en condiciones favorables. Muchos emigrantes políticos coreanos regresaron al país desde América, cristianos convencidos y predicadores de fe, muchos de los cuales ocuparon puestos clave en el estado y la sociedad. Después de la Guerra de Corea, el número de cristianos en la parte sur de la península comenzó a aumentar rápidamente. Si en 1940 los cristianos constituían solo el 2,2% de la población del país, entonces en 1962 - 12,8% y en 1990 - 23%.

Durante el período del régimen de Syngman Rhee y las dictaduras militares posteriores (1948-1987), la relación entre el clero cristiano, la comunidad y las autoridades fue compleja y contradictoria. Por un lado, el grueso del clero coreano apoyaba la ideología del gobierno, cuya esencia era un anticomunismo implacable, y todo el mundo cristiano occidental oficial ocupaba posiciones anticomunistas. Los fuertes lazos entre las comunidades cristianas de Corea del Sur y los Estados Unidos también afectaron la orientación política de las iglesias protestantes coreanas. Finalmente, la proporción de cristianos entre la élite económica y política coreana después de 1945 fue muy grande y siguió creciendo, lo que también hizo que las iglesias cristianas fueran partidarias de la preservación. sistema existente. Al mismo tiempo, el cristianismo coreano no se convirtió en un apéndice del poder político secular. En la práctica, los cristianos coreanos, especialmente los católicos, desempeñaron un papel activo en los movimientos de oposición. Las catedrales católicas, que disfrutan de un derecho de asilo no oficial pero en la práctica comúnmente observado en Corea, a menudo han sido escenario de protestas antigubernamentales. Pastores católicos participaron en manifestaciones antigubernamentales, criticados política pública, salió en defensa de los perseguidos por las autoridades. Tales acciones tuvieron un impacto positivo en la imagen. Iglesia cristiana entre toda la población del país, especialmente entre la intelectualidad y los estudiantes. En el siglo XXI, el cristianismo coreano, a diferencia del cristianismo en los países occidentales, está experimentando un aumento incomparable, el número de creyentes crece constantemente y la ideología del cristianismo abarca todos los aspectos de la vida social en el país.

Después de firmar contratos con estados extranjeros, los primeros misioneros cristianos llegaron a Corea. Los presbiterianos y los metodistas han tenido más éxito en convertir a la población local a la fe protestante desde el principio y todavía tienen la congregación más grande en comparación con otras iglesias protestantes. Durante algún tiempo a principios de este siglo, la iglesia evangélica consideraba a Corea el lugar más propicio para su labor misionera.

Spencer Palmer en su monografía "Corea y el cristianismo" señaló las grandes diferencias en las actividades de los misioneros en China y Corea. Los primeros jesuitas que llegaron a China notaron que el poder estatal estaba extremadamente centralizado aquí y que las masas estaban controladas desde arriba. Por lo tanto, los misioneros buscaron convertir, en primer lugar, al emperador y la corte, y así difundir su religión por todo el país, como por orden de arriba. La corte china respetó el conocimiento científico Los misioneros occidentales utilizaron a los jesuitas como asesores y consultores, pero, por supuesto, declinaron cortésmente la oferta de convertirse al catolicismo.

En Corea, los misioneros, especialmente los protestantes recién llegados, fueron vistos como los portadores del conocimiento moderno en muchas áreas. Llenaron el vacío que se había formado en un país aislado del mundo entero, encerrado en sí mismo. La nación lo necesitaba con urgencia para llevar a cabo la modernización que garantizaría la preservación de la independencia.

Los misioneros ayudaron a educar a los jóvenes coreanos en el extranjero, quienes luego se convirtieron en líderes del país y estuvieron hombro con hombro con los patriotas que lucharon contra la usurpación de la soberanía coreana por parte de Japón.

Después de la anexión de Corea en 1910, muchos misioneros extranjeros diferentes caminos ayudó al movimiento de liberación de Corea, entre cuyos líderes, y esto; no por casualidad - prevalecieron los graduados Instituciones educacionales en las misiones cristianas. Las actividades de las misiones continuaron hasta que, en 1940, en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, los japoneses las expulsaron del territorio de Corea. Hay muchos informes de persecución de los cristianos coreanos después de 1910 por razones tanto políticas como religiosas, ya que los japoneses creían que la Iglesia cristiana coreana estaba socavando los cimientos de su dominio en la península.

La Iglesia protestante en Corea en la etapa inicial de la expansión del cristianismo había características distintivas, que se reducen a dos aspectos principales que la colocan en una mejor posición que otras iglesias misioneras. Primero, los misioneros protestantes usaron la Biblia en idioma coreano desde el principio. La Biblia se tradujo al coreano en el extranjero, por lo que los misioneros llegaron a Corea llevándose la Biblia con ellos. A pesar de Iglesia católica romana, penetró en Corea un siglo antes que el protestantismo, pero debido a su ortodoxia, no trató de traducir la Biblia al coreano, distribuirla y realizar oraciones en el idioma nativo del rebaño coreano. En segundo lugar, los misioneros protestantes encomendaron la difícil misión de difundir la Biblia, y por tanto su fe entre los coreanos, a los propios coreanos, a los que llamaban kwonso (distribuidor de la Biblia). Kwonso se comprometió no solo en la difusión de las sagradas escrituras cristianas, sino también en su propaganda real, que combinaba la erradicación del analfabetismo entre la población coreana y la enseñanza de muchas personas comunes en la escritura nacional: hangul.

Desde la Guerra de Corea, el número de creyentes protestantes ha crecido enormemente y hoy en día la iglesia protestante en Corea tiene 70 sectas. 1985 marcó el centenario de la llegada del protestantismo a Corea. Más de 20 denominaciones y 24 organizaciones han creado un Consejo de Celebración de Aniversario para realizar una variedad de actividades para conmemorar a los primeros misioneros y tratar de unir a todas las denominaciones protestantes en una sola iglesia. Las iglesias protestantes continúan estando fuertemente influenciadas por las tradiciones que se han desarrollado en Corea a lo largo de cien años de existencia, una vez más se están volcando al servicio a los demás, lo que se manifiesta tanto en ayudar a los pobres en Corea, por ejemplo, financiando cirugías oculares o proporcionando donaciones de sangre, y en el envío de misioneros a otros países del mundo.

actividades de los misioneros extranjeros. Después de la celebración de tratados con potencias extranjeras, los primeros misioneros protestantes llegaron a Corea a mediados de la década de 1980, seguidos por representantes de las iglesias episcopal americana y presbiteriana del norte. Los misioneros católicos también continuaron activos. Mucho más tarde, a finales del siglo XIX, aparecieron sacerdotes rusos en Corea y abrieron una misión ortodoxa en Seúl.
Un evento que reflexionó favorablemente sobre toda la historia posterior de la obra misionera occidental está asociado con un intento de golpe de estado el 4 de diciembre de 1884 y el nombre medico americano y el misionero G. Allen. Entonces los partidarios de las reformas progresistas decidieron sacar del poder a los conservadores. Los conspiradores infligieron una herida mortal a uno de los ministros con un cuchillo. Allen lo operó y lo salvó de la muerte. Con esto se ganó la confianza del monarca y del pueblo, el reconocimiento de la medicina europea y se convirtió en el médico personal del rey coreano. Aprovechando la oportunidad, Allen solicitó al rey permiso para construir un hospital y recibió el permiso. Entonces comenzó a tratar y no solo a la nobleza, sino también a los pobres. El número de pacientes crecía cada día, y desde abril de 1885 el misionero H.G. Underwood y, a partir de junio, el médico John W. Heron, comenzaron un trabajo sistemático en el hospital.

Los primeros misioneros leyeron sermones, fundaron templos, organizaron sociedades religiosas y educativas, hospitales, bibliotecas, publicaron literatura religiosa, para lo cual abrieron una imprenta. En 1886, comenzó a operar en Seúl el primer colegio estadounidense "Peje Haktan", muchos de cuyos graduados se convirtieron en participantes del movimiento educativo. La Sociedad para la Difusión de la Literatura Religiosa entre la Población Local, fundada en 1891, trabajó activamente. Unió a todos los misioneros extranjeros en Corea y existió gracias a los fondos recibidos de Inglaterra y los Estados Unidos.

A finales del siglo XIX y principios del XX. Los misioneros publicaron sus propias revistas, The Korean Repository y Kogea Review. En 1899 se inauguró la Sociedad Bíblica, que publicó Viejo Testamento, y en el mismo año la Iglesia Anglicana comenzó a publicar una revista trimestral. En una reunión en Seúl en 1903, los misioneros anunciaron la creación de una rama de la Asociación Internacional de Jóvenes Cristianos, lo que tuvo un serio impacto en el desarrollo del movimiento patriótico de la juventud. Esta organización tenía un programa de actividades que incluía tanto temas sociales como políticos, cuya solución contribuiría al despertar de la nación.
Las diversas actividades educativas de los misioneros extranjeros influyeron en la formación de una nueva cosmovisión, un nuevo mundo espiritual. Los jóvenes coreanos se familiarizaron con el código de libertades democrático-burguesas, la estructura social de los estados occidentales, los conceptos de "constitución", "parlamento". No es coincidencia que la mayoría de los ideólogos del resurgimiento del nacionalismo coreano fueran adherentes de " fe occidental quienes se convirtieron al protestantismo, entre ellos Seo Jaepil, Ahn Changho, Lee Sangjae, Yoon Chiho y otros organizadores del Club de la Independencia.

Las actividades de los misioneros estadounidenses en vísperas y durante los años del protectorado estaban reñidas con la política oficial del gobierno estadounidense, que reconocía incondicionalmente el tratado de protectorado japonés sobre Corea y retiraba de inmediato a sus representantes diplomáticos de ese país. Sin embargo, incluso después de la proclamación del régimen de protectorado, los misioneros de América, Francia e Inglaterra no cesaron en sus actividades. Los protestantes fueron especialmente activos. En 1905 celebraron una conferencia de estudio bíblico. Los misioneros tomaron medidas para impedir la política colonial de Japón en este país. En 1909, las sociedades protestantes se unieron y anunciaron el inicio del movimiento Million Souls for Christ, es decir, la transformación de un movimiento puramente religioso en uno de masas. Las actividades religiosas y educativas de los misioneros extranjeros se combinaron con el deseo de inculcar el respeto a los coreanos en su estado, cultura, forma de vida y también contribuyeron al desarrollo de las relaciones económicas con sus países.

Es innegable la misión civilizadora de los misioneros extranjeros en Corea, así como su influencia en el movimiento cultural y educativo. También cabe señalar que fueron los misioneros estadounidenses quienes se pronunciaron en el ámbito internacional en defensa de la independencia de Corea, frente a la agresión de Japón. Así, durante los años del protectorado, el misionero protestante estadounidense G. Halbert llegó a Washington el 15 de noviembre de 1905, como hombre de confianza del emperador Kojon, e intentó entrevistarse con el presidente estadounidense T. Roosevelt. Pero no fue aceptado y entregó una carta pidiendo ayuda contra la invasión japonesa de Corea al Secretario de Estado de EE.UU. E. Root. La segunda vez que el mismo G. Halbert en 1907 llegó a la segunda conferencia internacional en La Haya, en la que pronunció un discurso contra la política japonesa en Corea. El programa humanitario de los misioneros extranjeros en Corea persiguió sin duda el cumplimiento de los planes políticos y económicos de sus gobiernos.

Los misioneros del período inicial, para evitar tensiones entre facciones y competencia en las actividades de predicación de las iglesias protestantes en Corea, asociadas con varias corrientes teológicas y dogmáticas, lanzaron un movimiento para unir esfuerzos misioneros y firmaron un acuerdo sobre la división del país. territorio en áreas misioneras. Sus esfuerzos por encontrar formas de coexistencia en áreas seleccionadas llevaron en 1905 al establecimiento del Consejo General de Misiones Evangélicas Protestantes en Corea. Cuatro departamentos misioneros de la Iglesia Presbiteriana y dos ramas de los metodistas organizaron un cuerpo consultivo conjunto con el propósito de "colaborar en la obra de predicación" y "establecer una iglesia evangélica unificada en Corea". Como prioridad para la unificación, discutieron los problemas de la iglesia y lanzaron un movimiento de unificación para trabajar juntos en el campo de la educación y la sanación, así como en el campo de la traducción de la Biblia.

En la actividad misionera en Corea, se implementaron con éxito los métodos de Nevius, destinados a lograr y desarrollar la independencia y la independencia de la Iglesia cristiana coreana. Los métodos de Nevius fueron los siguientes:
Difundir el cristianismo no entre los estratos superiores de la sociedad, sino entre las masas;
Ј aspirar a educar a las mujeres y los jóvenes;
Ј abrir escuelas primarias en centros de distrito (condado) y llevar a cabo educación cristiana a través de ellos;
Ј formar maestros a través de las instituciones educativas de la administración misionera;
Ј acelerar la traducción de la Biblia;
Ј realizar trabajo de oficina en coreano;
Ј aumentar el número de feligreses que aportan fondos para garantizar la independencia de las iglesias;
Ј difundir la fe entre los coreanos, si es posible, por los esfuerzos de los propios coreanos;
Ј médicos misioneros para predicar entre los enfermos principalmente con su propio ejemplo;
Ј mantenerse en contacto con los pacientes después de su recuperación.
La Iglesia Presbiteriana utilizó los métodos de Nevius como táctica para lograr un objetivo estratégico: la cristianización universal de Corea, que se logró mediante un aumento constante en el número de creyentes en Cristo, la construcción de nuevas iglesias, el crecimiento y fortalecimiento de las comunidades cristianas. . metodista y iglesias catolicas, aunque no siguieron completamente todos los métodos de Nevius, como lo hizo la iglesia presbiteriana, sin embargo, algunos de ellos todavía se aplicaron con éxito en su práctica. Esto es especialmente cierto en el caso de amplias actividades culturales y educativas, que despertaron y desarrollaron la autoconciencia de las masas, y también satisficieron las diversas necesidades de una parte de las capas educadas de la población coreana que ya había adoptado el cristianismo. El método misionero de Nevius fue uno de esos métodos que tuvo una gran influencia en el desarrollo de la iglesia coreana, y gracias a su adopción, el cristianismo en Corea comenzó a desarrollarse en una forma verdaderamente popular.

Así, el cristianismo, habiendo venido a Corea y encontrado con religiones tradicionales, casi no encontró ese rechazo militante, que era característico de muchos países del Este. Habiendo perdido su antiguo estatus de religión oficial y habiendo perdido la confianza del grueso del pueblo, los credos tradicionales, por así decirlo, dejaron un vacío ideológico en la mente de las masas, que anhelaban llenarlo con una nueva fe. .

traducción de la Biblia. La traducción de la Biblia jugó un papel importante en el éxito de la expansión del cristianismo en Corea ( Nuevo Testamento) al coreano. Se sabe que fue traducido por primera vez al coreano en 1887 bajo el título "El Libro de la Sagrada Fe de Jesús". La traducción de la biblia se atribuye a los misioneros escoceses J. Ross y McIntyre, pero en realidad no fueron ellos los traductores, sino Baek Heungjun y Seo Sangnyul. Usaron el texto chino "Wenshi shenshu" para traducir. El mérito de Ross y McIntyre fue que no solo proporcionaron asistencia financiera, pero también comparó la traducción con el original en griego.

El éxito de la traducción de la Biblia se debió a dos factores importantes. En primer lugar, los traductores utilizaron el idioma de la clase media de la población coreana, por lo que la Biblia se volvió accesible y comprensible para las amplias masas de personas. 542 años antes de la aparición del primer misionero protestante en Corea en 1443, el gran Wang Sejong creó el Hangul, la escritura nacional coreana original, que era accesible para todos. En segundo lugar, al traducir varios términos teológicos fueron transmitidos usando conceptos coreanos originales. Y, en general, el éxito del cristianismo en Corea está asociado con la sistematización exitosa de la enseñanza cristiana sobre la base de términos ya bien conocidos por la población local. "Dios", "Reino de los Cielos", "mundo interior" y otros términos teológicos eran difíciles de explicar para algunos pueblos; sin embargo, para los coreanos, cuando comenzó la propaganda protestante en Corea y la traducción de la Biblia al coreano, ya se conocían bien. Por estas razones, la Biblia traducida por primera vez recibió una distribución sorprendentemente rápida. El informe anual de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera señaló que "En una década (años 90 del siglo XIX) se distribuyeron más Biblias en Corea que en China en cincuenta años".

Finalmente, la traducción de la Biblia sirvió para difundir el propio idioma coreano en su forma escrita (hangul). En 1886, se publicaron 15.690 copias de la Biblia en Corea, antes de 1892 - 578 mil, en 1895-1936. - 18 079 466.

Kwonso son distribuidores de la Biblia. La traducción de la Biblia fue el primer paso importante y decisivo en la cristianización de Corea. El segundo paso fue su amplia difusión. Una de las medidas organizativas en este asunto fue el establecimiento del Instituto de Distribuidores de Biblias (kwonso). Los distribuidores de Kwonso podrían ser empleados de alguna sociedad bíblica, recibieron allí salarios, o libreros en librerías o en los puntos de distribución de literatura de las sociedades bíblicas- recibían comisiones por la literatura vendida. Kwangso vendió y distribuyó la Biblia, explicó Sagrada Biblia donde no había iglesias, las abrieron. La primera iglesia protestante local se abrió en Sore (Prov. Hwanghae), fue fundada por el ex kwonso Seo Sangnyul. De aquí se origina una característica específica del cristianismo en Corea. A través de la traducción y difusión de la Biblia, se creó el "cristianismo bíblico", cuyo análogo es difícil de encontrar en toda la historia mundial del cristianismo.

El misionero estadounidense K.H. Honeshell creía que "los distribuidores de Kwonso son los precursores de los misioneros: ellos siembran y los misioneros recogen la cosecha". Si en sus viajes los kwonso se encontraban con un comprador de Biblias interesado en la fe, lo llevaban a la iglesia más cercana o lo presentaban a misioneros para cuidar su alma. Pero en lugares remotos donde no había iglesias ni misioneros, kwonso encontró alguna casa donde organizaban reuniones para predicar y, por regla general, esas casas luego se convertían en iglesias. De 1894 a 1901, gracias a los esfuerzos de los distribuidores de Kwonso, se establecieron ocho iglesias en la provincia de Gyeonggi y una en la provincia de Hwanghae, y en el período de 1902 a 1906, una en Prov. Gyeonggi, dos en prov. Gangwon, dos en la prov. Chuncheon, uno en la prov. Gyeongsang y uno en prov. Chola. Si de 1907 a 1910 en la prov. Pyongan se construyó una iglesia, en prov. Hamgen - dos, en la prov. Chuncheon - uno y en prov. Jeju - uno, luego de 1911 a 1918 en la prov. Pyongan byi construyó cuatro iglesias en prov. Hamgen - tres, en la prov. Gangwon - uno, en prov. Chuncheon - uno y en prov. Kyungsang solo. Los distribuidores de Kwonso también llegaron a lugares montañosos remotos donde las personas se vieron privadas de los beneficios de la cultura y la educación. Kwonso les enseñó a leer, salvó a la gente de la ignorancia.

Los distribuidores de kwonso se convirtieron en la principal fuerza que dio vida al carácter popular de la iglesia coreana en el período inicial de su existencia. personaje popular La Iglesia coreana se manifestó en las actividades de los propagadores de la fe, quienes entregaron las Sagradas Escrituras a los creyentes y crearon sus comunidades. Y los que se dedicaban a la propaganda de la fe eran precisamente los distribuidores de Kwonso de entre los coreanos. Además, los kwonso no solo estudiaron bien la Biblia, sino que también poseían conocimientos científicos, ayudaron a deshacerse de la miseria tradicional del pensamiento y las supersticiones y, basándose en ideas modernas, crearon iglesias como comunidades populares unificadas.

Los distribuidores de kwonso son casi totalmente responsables de construir iglesias en el período inicial. Fueron ellos quienes, durante la construcción, experimentaron las dificultades experimentadas por la gente y sintieron su situación desesperada en la situación del fin de la existencia de la antigua Corea, combinaron el carácter inherente a la iglesia del período inicial con las tradiciones de liberación de las masas, y encontró un punto de contacto entre la iglesia y el movimiento nacional.

Fue gracias al papel de liderazgo de los distribuidores de kwonso que la iglesia coreana pudo adquirir tal estructura, en cuyo centro estaban las masas, y, solidarizándose gradualmente con la tradición popular de la lucha de liberación, pudo encontrar su lugar. en el movimiento nacional.

Establecimiento de escuelas religiosas. Los primeros cristianos en Corea enfatizaron que la civilización del país es inseparable de la construcción de escuelas, que la primera tarea es crear escuelas que difundan el conocimiento recibido de otros países. Los misioneros extranjeros fueron pioneros en el campo de la educación. Allen, Underwood, Appenzeller, Gale y otros establecieron las escuelas Peje, Ihwa y Chongsin. Enseñaron la Biblia, inglés, chino y coreano, despertaron la autoconciencia en el espíritu del cristianismo, la autoconciencia nacional, difundieron nuevos conocimientos, y todo esto fue el comienzo. educación moderna a través del cual Corea se realizó a sí misma
Cabe señalar que varias instituciones modernas de educación superior y universidades en Corea del Sur comenzaron su historia precisamente como instituciones educativas misioneras. Con el rápido crecimiento de la influencia de la iglesia, se necesitaba una preparación más cuidadosa de las personas seleccionadas. Entonces surgió la pregunta sobre el establecimiento de escuelas religiosas. La educación en estas escuelas perseguía dos objetivos. Uno era aumentar el conocimiento de la Biblia y mejorar el proceso de autoeducación. El segundo era dar una educación sistemática a los estudiantes que se convertirían en maestros de escuela dominical o predicadores en iglesias rurales.
Seminario Teológico Presbiteriano Unido en Corea. En 1907 ya había graduado a los primeros siete pastores coreanos. El día de la primera graduación del Seminario Teológico Presbiteriano de Pyongyang, el 17 de septiembre, se inauguró una reunión general de ancianos en la Iglesia Changdaehyun de Pyongyang, donde estuvieron presentes 36 ancianos coreanos, 33 predicadores y nueve fundadores, un total de 78 personas. Establecieron la Donnohwe (Sociedad Presbiteriana de Corea), que se convirtió en el organismo autónomo independiente de la iglesia coreana. El organismo recién establecido aprobó a los graduados del seminario como pastores. En esta reunión, se adoptó el Credo de 12 artículos de la Sociedad Presbiteriana de Corea.

En 1905, la Iglesia Metodista organizó la Sociedad Misionera Coreana y desde 1908 celebró sus reuniones anuales. La Iglesia Metodista, a diferencia de la Presbiteriana, avanzó tarde en la implementación del principio de autosuficiencia, por lo tanto, no pudo evitar demorarse en el desarrollo. En 1907, su número de bautizados era un tercio del número total de presbiterianos en Corea. Aunque el departamento misionero metodista aún no había establecido una escuela teológica, los metodistas estaban capacitando activamente a líderes locales capaces, distribuidores de kwonso y predicadores para las iglesias de las aldeas.

La Iglesia Songyeol, que comenzó con las actividades de la Sociedad Misionera del Este en Corea en 1907, abrió el Seminario Bíblico de Gyeongseong (Seúl) en 1911, con el pastor J. Thomas como director.

La iglesia coreana se independizó administrativamente de los misioneros europeos mediante el establecimiento de escuelas religiosas para capacitar y educar a los líderes de la iglesia coreana. A partir de ese momento, la iglesia coreana, sin la ayuda de misioneros extranjeros, comenzó a crecer y desarrollarse, y sus líderes recibieron educación espiritual. Así comenzó el período de formación del movimiento popular, cuando las masas formaban la base de la iglesia.
En la actual Corea del Sur, el cristianismo ha superado al budismo en número de seguidores. Las iglesias protestantes, incluidas las presbiterianas, pentecostales y metodistas, representan el 18,3% de la población total.