Ո՞րն է Աստծո կամքը: Օպտինայի երեցների ուսմունքները.

Վստահ եմ, որ մեզանից յուրաքանչյուրը կյանքում գոնե մեկ անգամ լսել է «Ամեն ինչ Աստծո կամքն է» և «Ամեն ինչ արվում է դեպի լավը» արտահայտությունները։ Բայց երբևէ որևէ մեկը մտածե՞լ է այս ասացվածքների ավելի խոր իմաստի մասին:

Օրերս ընթերցողներիցս մեկը՝ 19-ամյա մի երիտասարդ, գրեց ինձ. Ես լաց եղա, թե ինչպես դիմանալ սիրելիիս հետ բաժանվելուն...

Սա իմ պատասխանն էր.

«Դե, տեսեք, իմ կյանքի փորձից ելնելով և այն ամենից, ինչ ես գիտեմ, պարզվում է, որ այն ամենը, ինչ արվում է, դեպի լավն է: Եկեղեցիներն անընդհատ ասում են այս արտահայտությունը, բայց ոչ ոք չի բացատրում, որ Տիեզերքը (կամ Աստված, ըստ իրենց վարկածի) ՄԻՇՏ մեզ լավագույն ճանապարհով է առաջնորդում. կյանքի ուղինև միշտ, հետ նայելով որոշ բացասական իրադարձությունների, ասենք 10 տարի անց, հասկանում ենք, որ այն, ինչ տեղի ունեցավ հետո, մեզ համար լավ էր:

Այսպիսով, դուք քայլում էիք փողոցով, կոտրեցիք ձեր ոտքը և մտածեցիք. Եվ սա ամենևին էլ քո կյանքում խնդիր չէ, այլ պարգև, քանի որ այս 4 ամիսների ընթացքում, որ դու գիպսով պառկած էիր տանը, սովորեցիր ծրագրավորում և հիմա ամբողջ կյանքում կարող ես հեշտությամբ վաստակել ամսական 3 հազար և մի մտածիր ընտանիքդ կերակրելու մասին, պատկերավոր ասած։ Եվ տարիներ անց դուք դա հասկանում եք. Նրանք. այն, ինչ չպետք է լինի քո կյանքում, չի լինի: Իսկ եթե ինչ-որ բան արդեն եղել է, ուրեմն դա անհրաժեշտ էր, իսկ տարիներ անց կհասկանաք, որ դա իսկապես թույն էր։

Պարզապես ընկալեք, որ այն ամենը, ինչ կատարվում է ձեզ հետ՝ լավ կամ վատ, ամեն դեպքում ձեր օգտին է: Հիմա վիշտ է, և վաղը կիմանաք, որ նա ՁԻԱՀ-ով (պահ-պահ) ունի, և եթե նրա հետ մնայիք, դուք էլ կվարակվեիք։ Կամ որ 5 տարի հետո նա կվերածվի գեր կով ու այդպես կմնա ամբողջ կյանքում, որի շուրջ անընդհատ կվիճեիք։

Դե ես օրինակներ շատ ունեմ, իհարկե։ Բայց ինչպես կա:))))»

Այսպիսով, «ամեն ինչ արվում է դեպի լավը» լուծվել է: Հիմա եկեք նայենք «ամեն ինչ Աստծո կամքն է»: Ինչպե՞ս եք հասկանում այս հայտարարության իմաստը: Անձամբ ես հասկանում եմ, որ մեզ հետ ոչինչ չի պատահում առանց բարձր ուժերի կամքի, քանի որ, ինչպես արդեն ասացի, տիեզերքը մեզ միշտ տանում է մեզ կյանքի լավագույն ճանապարհով: «Ամեն ինչ Աստծո կամքն է» իրականում նշանակում է ԼԻՐԱԿԱՆ խոնարհություն բարձրագույն ուժերի կամքի առջև քո նկատմամբ, քանի որ ի վերջո դա կստացվի քո օգտին: Պարզապես պետք է համբերատար լինել և հասկանալ սա, ընդունել և հանգստանալ: Ինչպես շատերդ գիտեք, ես 10 տարի բանտում էի։ Այս ընթացքում ես ամեն ինչ արեցի իմ ազատագրման համար, ինչը թույլ էր տալիս խիղճս։ Այսինքն՝ բացարձակապես ամեն ինչ՝ ընդհուպ մինչև նախագահին ներում շնորհելը։ Իմ փորձերից ոչ մեկը հաջողությամբ չպսակվեց։ Եվ հետո ես սկսեցի կարդալ Օշոն, և հասկացա, որ այն ամենը, ինչ արվում է, դեպի լավն է: Իհարկե, սա չի նշանակում, որ պետք է ձեռքերը ծալած նստել՝ ասելով, որ ամեն ինչ, այնուամենայնիվ, Աստծո կամքն է, եթե ինձ վիճակված լինի, ես միլիոնատեր կդառնամ։ Ոչ, դա ճիշտ չէ: Այսպես ընկալեց հնդկական հասարակությունը կյանքի այս օրենքը, որը լինելով ամենաառաջադեմներից մեկը, ինչ-որ պահի որոշեց, որ ամեն ինչ Աստծո կամքն է, և եթե այո, ապա դա նշանակում է, որ կարող ես նստել ծառի տակ, ոչինչ չանել, իսկ եթե քեզ վիճակված է. , ապա տիեզերքն ինձ կուղարկի հարստություն և մնացած ամեն ինչ։ Նայեք, թե որտեղ է այժմ Հնդկաստանը... Իսկ դա նշանակում է, որ առաջին հերթին, երբ հայտնվում եք կյանքի ինչ-որ դժվարին իրավիճակում, պետք է անեք ամեն ինչ, որ կարող եք փոխել այն, բայց եթե ոչինչ չստացվի, կարող եք հստակ ասել. ինքդ քեզ խիղճ եղիր, որ բացարձակապես բոլոր գործողություններն ես արել փոսից դուրս գալու համար, դա նշանակում է, որ սա պարզապես քո նկատմամբ ավելի բարձր ուժերի կամքն է, դու պետք է ընդունես այն և փորձես հասկանալ, թե ինչու է քեզ ուղարկվել այս թեստը, դրանից դասեր և արժեքներ քաղել: Իսկ 10 տարի հետո կհասկանաք, որ դա ձեր լավն էր... Դե, կամ ավելի վաղ:

Քահանաները, վանահայրերը և մյուս մոլլաները մեզ դա չեն բացատրում, բայց ապարդյուն։

Շատ հաճախ մենք ստիպված ենք լինում գործ ունենալ մարդկանց պասիվ ֆատալիզմի հետ, երբ նրանք զգում են, որ չեն կարող դիմակայել ներկա հանգամանքներին: Այնուհետև, առանց մտածելու իրենց խոսքերի բովանդակության և իմաստի մասին, նրանք կարծես մի կողմ են թողնում իրականությունը «ամեն ինչ Աստծո կամքն է» դիտողությամբ։

Ընդ որում, ամենապարադոքսալն այն է, որ այս դիտողությունն ամենից հաճախ լսում են մարդիկ, ովքեր կամ գրեթե ամբողջովին անհավատ են, կամ նույնիսկ ամբողջովին ոչ եկեղեցական։ Եվ դա հնչում է - ախ, կեղծավորության և հիմարության լաբիրինթոսներ - որպես մեղքի դեմ պայքարելու սեփական դժկամությունը արդարացնելու փորձ: Ուստի ես ստիպված էի գողություն և նույնիսկ սպանություն կատարած մարդկանցից լսել, որ «քանի որ դա տեղի ունեցավ, դա նշանակում է, որ ամեն ինչ Աստծո կամքն է»։ Այս հայտարարությունը, նրանց գործած մեղքի համատեքստում, ոչ միայն տեղին չէ, այլև հայհոյական. Այստեղ Աստված Ինքը հայտարարվում է նրանց մեղքի վերջնական մեղավորը:

Ի՞նչ է ասում Սուրբ Գիրքը Աստծո կամքի մասին:

Այսպիսով, ի վերջո, ինչպե՞ս է վերաբերվում քրիստոնեական աշխարհայացքին այս հարցը? Արդյո՞ք այն բացարձակապես այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում աշխարհում, մարդկության և յուրաքանչյուր անհատի պատմության մեջ, հայտարարում է որպես Աստծո կամքի անվերապահ դրսևորում: – Պատասխանը կարող է լինել միայն բացարձակապես բացասական: Այո, այլ կերպ չի կարող լինել մարդկային ազատության հարթությունում և մի աշխարհում, որտեղ դեռ տեղ կա (և, օ՜, այնքան շատ տեղ) մեղքի համար: Ի վերջո, յուրաքանչյուր մեղք շեղում է Աստծուց և Նրա սուրբ կամքից: Եվ այստեղ մենք ստիպված կլինենք դիմել ուշադիր ընթերցման Սուրբ ԳիրքԱստծո Խոսքը լսելու համար: Այսպիսով,

1. (Հռոմ. 2:24) «Աստծո անունը հայհոյվում է հեթանոսների մեջ»

Տերունական աղոթքում մենք խնդրում ենք Աստծուն «Քո կամքը լինի», դրանով իսկ մենք գիտակցում ենք, որ Աստծո կամքի կատարումը մեր ցանկությունն է, մեր նպատակը (գոնե առանց Աստծո կամքը կատարելու մարդու իրական ցանկության, և ոչ թե իր, այս խոսքերը. կորցնում է իմաստը բերանում աղոթելով): Մենք մեր ցանկությունն ենք հայտնում, ինչը նշանակում է, որ մենք նաև գիտակցում ենք, որ մեր աշխարհի իրողություններում ամեն ինչ չէ, որ իրականացվում է ըստ դրա Աստծո կամքը. Ի վերջո, այն, որ նույն աղոթքում մենք խնդրում ենք «սուրբ Ձեր անունը», չի բացառում այն փաստը, որ մեր չարության և մեղքերի պատճառով «Աստծո անունը հայհոյվում է հեթանոսների մեջ» (Հռոմ. 2:24): Խոսքով մենք խնդրում ենք «սուրբ լինի Տերը», բայց գործերով մենք հայհոյանք ենք բերում: Իրավիճակը նման է Աստծո կամքին.

2. (Եզրաս 10:11) «Ապաշխարեք Տիրոջը և կատարեք Նրա կամքը»:

Դատապարտելով Աստծո պատվիրանների սիստեմատիկ խախտումը, Եզրաս քահանան եզրափակում է իր խոսքը ժողովրդին. Եզրաս 10։11)։ Ուրեմն, համապատասխանաբար, մինչ այս մեղքի մեջ ապրող մարդիկ չէի՞ն կատարում Աստծո կամքը։

3. (Ես.58:2-3) «Քո ծոմի օրը կատարում ես քո կամքը և ուրիշներից քրտնաջան աշխատանք պահանջում»:

Շատ տեղին են Եսայիա մարգարեի՝ ծոմ պահողներին ուղղված Աստծո խոսքերը. «Նրանք ամեն օր փնտրում են ինձ և ուզում են իմանալ իմ ճանապարհները, ինչպես մի ժողովուրդ, որը արդարություն է գործում և չի թողնում իր Աստծո օրենքները. նրանք ինձ հարցնում են արդարության դատաստանների մասին, ուզում են ավելի մոտենալ Աստծուն. «Ինչո՞ւ ենք մենք ծոմ պահում, բայց դու չես տեսնում։ Մենք խոնարհեցնում ենք մեր հոգիները, բայց դուք չգիտե՞ք»: «Ահա քո ծոմի օրը դու կատարում ես քո կամքը և ուրիշներից տքնաջան աշխատանք ես պահանջում» (Ես. 58.2-3): Սա այն մարդու հավերժական հոգևոր խնդիրն է, ով դեռ իրականում չի ընդունել Քրիստոսի Լույսն իր սրտում. մենք կարծես «փնտրում ենք» Աստծո ճանապարհը և նույնիսկ ինքներս մեզ համոզում ենք, որ գնում ենք այս ճանապարհով, բայց իրական ինքներս. կփչացնի ամեն ինչ. «Ահա, դուք ... մխիթարվեք օրենքով և պարծենաք Աստծունով, և գիտեք [Նրա] կամքը և հասկանում եք ամենալավը՝ սովորելով օրենքից, և վստահ եք ինքներդ ձեզ, որ առաջնորդ եք կույրերի համար, լույս խավարի մեջ գտնվողների համար, տգետների ուսուցիչ, մանուկների ուսուցիչ, օրենքում գիտելիքի և ճշմարտության օրինակ ունենալով» (Հռոմ. 2:17-20): «Վստահ», և այս ինքնավստահությունը խաբուսիկ է:

4. (Մատթ. 7։21) «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են՝ «Տե՛ր, Տե՛ր»։

«Ոչ ամեն ոք, ով ինձ ասում է «Տե՛ր, Տե՛ր», կմտնի երկնքի արքայություն, այլ նա, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է» (Մատթ. 7.21): Եվ կրկին, հստակ և հստակ ապացույց, որ այն ամենը, ինչ մենք անում ենք աշխարհում (և դա իրադարձություններ է, մարդկության պատմություն) չէ «Աստծո կամքը»:

5. (Ղուկաս 7:30) «Բայց փարիսեցիներն ու օրենք ուսուցիչները մերժեցին Աստծո կամքը իրենց համար»:

Փարիսեցիների մասին խոսելիս Տերն ուղղակիորեն ասում է. «Բայց փարիսեցիներն ու օրենքի ուսուցիչները իրենց համար մերժեցին Աստծո կամքը» (Ղուկաս 7.30): Ըստ այդմ՝ մարդ դեռևս հնարավորություն ունի մերժելու Աստծո կամքը և ապրելու «իր ձևով»։ Որոշ մարդիկ սխալմամբ այս հնարավորությունն անվանում են «իրավունք»: Մարդը մեղք գործելու «իրավունք» չունի, բայց իրական հնարավորություն կա ցանկացած մեղք գործելու և դրանով իսկ մերժելու Աստծո կամքը:

6. (Բ Տիմոթեոս 2:26) «Սատանան նրանց թակարդն է գցել իր կամքին»:

Պողոս Առաքյալը, թվարկելով եպիսկոպոսի պարտականությունները, ասում է, որ պետք է հոգ տանի նաև նրանց մասին, ովքեր այսօր դեռ դիմադրում են ավետարանին, «որպեսզի նրանք ազատվեն սատանայի որոգայթից, ով նրանց թակարդն է գցել իր կամքի մեջ»: ( 2 Տիմոթ. 2։26 )։ Նրանք. «Այս պահին» այս մարդիկ դեռ կատարում են Աստծո և մարդու թշնամու կամքը։

7. (Մատթ. 23:37) «Որքան հաճախ եմ ցանկացել հավաքել ձեր երեխաներին... իսկ դուք չուզեցիք»:

Երուսաղեմին ուղղված Փրկչի խոսքը նույնպես շատ նշանակալից է. Որքան հաճախ եմ ցանկացել հավաքել ձեր երեխաներին, ինչպես թռչունն է հավաքում իր ճտերին իր թևերի տակ, իսկ դուք չուզեցիք»։ (Մատթ. 23։37)։ Ինչքան ցավ կա Քրիստոսի խոսքերում: Բայց Նա այստեղ խոսում է ոչ միայն որպես մարդ, այլ որպես հենց Աստված, ով դարերի ընթացքում մարգարեներ և արդար մարդկանց ուղարկեց Երուսաղեմ: Բայց Աստծո և այս քաղաքի քաղաքացիների ցանկությունները չէին համընկնում. «Ես ուզում էի», բայց «դու չես ուզում»: Սա պատմական իրականության մեջ երկու կամքների իրական բախման շատ վառ օրինակ է` Ամենայն բարի Աստծո կամքը և մեղավոր մարդու կամքը: Եվ այս հակամարտությունը հնարավոր չէ դուրս գրել Աստծո «ամենագիտության և ամենակարողության» մասին դիտողություններով։ Փաստը մնում է ակնհայտ, որ Աստծո գործողությունները («Ահա ես քո տունը դատարկ եմ թողնում») մարդկանց մեղավոր գործողությունների արդյունք են:

8. (Մատթ. 10:29-30), (Մատթ. 10:1-42), (Մատթ. 10:19-20) Արդյո՞ք բոլորի գլխի մազերը համարակալված են և ո՞ւմ բերանով է Սուրբ Հոգին խոսում:

Իսկ հիմա հատկապես պետք է կարդալ և մտածել Տիրոջ խոսքերի մասին, որոնց ամենաշատը սիրում են անդրադառնալ ֆատալիզմի կողմնակիցները. Եվ նրանցից ոչ մեկը գետնին չի ընկնի առանց ձեր Հոր [կամքի]. Բայց ձեր գլխի բոլոր մազերը հաշվված են» (Մատթ. 10.29-30): Նախ, պատահական չէ, որ Տերն իր օրինակը վերցնում է բնությունից, այլ ոչ թե մարդկային հասարակությունից։ Ինչպես նշել է մետրոպոլիտ Էնթոնի (Բլումը) իր «Քայլերում», բնությունը իներտ է, հնազանդ Աստծո Խոսքին, և մարդն ունի Աստծուն «ոչ» ասելու հնարավորություն: Ո՛չ թռչունները, ո՛չ էլ տարերքը չունեն այս ազատությունը, և, հետևաբար, այս օրինակը Քրիստոսը պատահաբար չի օգտագործել, քանի որ սա միակ հնարավոր զուգահեռն է։

Երկրորդ, դուք պետք է ուշադիր կարդաք այս խոսքերը համատեքստում՝ ում և երբ են դրանք ասվել։ Ի վերջո, այս խոսքերը այն «թզուկները» չէին, որ տալիս էին հնագույն պատգամները։ Դրանք Քրիստոսի խոսքի մասն են՝ ուղղված առաքյալներին, նախքան նրանք քարոզելու դուրս գալը (Մատթեոս 10.1-42): Հենց նրանց՝ մարդկանց, ովքեր իրենց հանձնել են Աստծո ձեռքը և հնազանդորեն գնացել՝ կատարելու Աստծո կամքը, ում նրանք ճանաչել են որպես իրենց Երկնային Հայրը, նրանց խոստացել է Աստծուց նման հոգատարություն յուրաքանչյուր մազի համար: Այսպիսով, նույն խոսքում, մի քանի խոսք վերևում ասվում է. Որովհետև այդ ժամին ձեզ կտրվի, թե ինչ պիտի ասեք, որովհետև դուք չեք, որ կխոսեք, այլ ձեր Հոր Հոգին կխոսի ձեր մեջ» (Մատթ. 10.19-20): Հավանաբար, ամբարտավանության և հպարտության դրսևորում կլիներ փորձել հայտարարել, որ ընդհանրապես բոլոր մարդկանց միջոցով (կամ գոնե բոլոր քրիստոնյաների միջոցով) «Երկնային Հոր Հոգին միշտ խոսում է»: Իմանալով մեր մեղքերը՝ յուրաքանչյուրը կարող է ասել, որ շատ հաճախ մեր շուրթերով խոսում է բոլորովին այլ «ոգի»։

Այսպիսով, եթե մենք բավականաչափ խելամտություն ունենք հասկանալու, որ այս խոստումը վերաբերում է բացառապես այն քարոզիչներին, ովքեր իրենց հանձնել են Ավետարանի անձնուրաց ծառայությանը, ինչու՞ չունենք բավարար ողջախոհություն հասկանալու համար, որ Քրիստոսի նույն խոսքից «մազերի մասին» բառերը. գլխի՞ն» վերաբերվում են նաև այս նույն քարոզիչներին. Չեմ ուզում ասել, որ այս խոսքերը չեն կարող վերաբերել ուրիշին, բացի այն առաքյալներից, ովքեր եղել են նրանց առաջին և անմիջական հասցեատերը։ Իհարկե ոչ։ Եկեղեցու պատմության մեջ մենք գիտենք սրբության օրինակներ, երբ Աստծո Հոգին «խոսեց և գործեց» սրբերի (ոչ միայն առաքյալների) միջոցով: Այսպիսով, Եկեղեցու աստվածային ծառայություններում Եկեղեցու բազմաթիվ հայրեր և ուսուցիչներ (Բասիլի Մեծ, Գրիգոր Աստվածաբան, Հովհաննես Ոսկեբերան, Գրիգոր Պալաման, Մաքսիմոս Խոստովանող և այլն) փառավորվում են որպես «աստվածային օրգաններ» և «խոսողներ»: Սուրբ Հոգու խոսքերը»։ Բայց սա չի նշանակում, որ բոլոր նրանք, ովքեր իրենց քրիստոնյա էին անվանում (և նույնիսկ պատվերներ էին ընդունում), խոսում էին Սուրբ Հոգու հետ:

Եվ ևս մի քանի խոսք ունայնության և մաքրության մասին

Նմանապես, Աստծո բացառիկ հոգածության մասին խոսքերը չեն ասվում բոլոր մարդկանց մասին: Հին Պատերիկոնից դասը կարող է տեղին լինել այստեղ, երբ Աբբան ասաց մի բծախնդիր վանականին. «Սա նշանակում է, որ մենք այլևս Աստծո խնամքի կարիքը չունենք մեր հանդեպ՝ որպես երեխա, քանի որ մենք մեզ համարում ենք և՛ իմաստուն, և՛ կարող ենք հոգ տանել մեր մասին»: Այս խոսքերից ամաչելով՝ վանականը դադարեց շփոթվել։ Եկեղեցու պատմության մեջ նման սրբության բազմաթիվ օրինակներ կան, երբ քրիստոնյաները իսկապես այնքան միաձուլվեցին Աստծո կամքին, որ նրանք, արդեն հիշատակված մետրոպոլիտ Էնթոնիի խոսքերով, «թափանցիկ էին, ինչպես մաքուր ապակի, որն արտացոլում է. Աստծո կամքի ճառագայթը և չի աղավաղում այն», քանի որ այն աղավաղում է լույսի ապակու ճառագայթը կեղտոտ է: Բայց կարո՞ղ է մեզանից յուրաքանչյուրը ասել, որ նա այնքան մաքուր է և թափանցիկ Աստծուն, որ իր կյանքն ամբողջությամբ տրված է (իրականում, ոչ բառերով) Ամենակարող Արարչի ձեռքը և այլևս չի առաջնորդվում մարդկային ինքնակամությամբ:

Այսպիսով, մենք կարող ենք ամփոփել.

1. Աստծո կամքը կյանքի, սրբության, մաքրության աղբյուր է:

2. Յուրաքանչյուր մեղք Աստծո կամքից շեղում է:

3. Մարդը, ի տարբերություն իներտ բնության, կարող է և՛ կատարել Աստծո կամքը, և՛ մերժել այն:

4. Աստծո կամքի անվերապահ և բացարձակ հաղթանակը միայն ցանկալի հեռանկարն է, որը հռչակվում է Եկեղեցու ծառայության կողմից: Սա Աստծո Թագավորության «ոչ երեկոյան օրվա» հեռանկարն է: Իսկ ժամանակային-տարածական շարունակության մեջ «մարդու միջոցով մահ, մարդու միջոցով և մեռելների հարություն«(1 Կորնթ. 15։21)։

5. Եկեղեցում յուրաքանչյուր անդամ, յուրաքանչյուր քրիստոնյա կոչված է ըմբռնելու Աստծո կամքը (աղոթքի, Սուրբ Գրքի ուշադիր ընթերցման և ուսումնասիրության, Սրբություններին մասնակցության միջոցով) և իր վարքագծով այն կյանքի կոչելու: Աստծո կամքի մարմնավորման համար մեր գործերում: Բայց սա առաջադրանք է, ոչ թե տրված։

6. Միայն շատ տաղանդավոր խոստովանահայրը և ինքը՝ մարդը (որքան հոգեպես աճում է) կարող է հասկանալ, թե ինչ է եղել իր կյանքում Աստծո կամքով, և որն է եղել նրա անձնական կամակորության և ինքնախաբեության արդյունքը։ Այսպիսով, դժվար թե արժե «Աստծո կամքին» վերագրել այն հիվանդությունները, որոնք մարդը ձեռք է բերում իր առողջության գիտակցված անտեսման և բժշկի ցուցումները խախտելու հետևանքով։ Քիչ հավանական է, որ խարդախությունների և այլ «աշխարհի գործերում» ձախողումները կամ հաջողությունները Աստծո հոգածության առարկան լինեն: Սրանք հենց «մարմնի գործերն» են և «այս աշխարհի գործերը»։ Եվ մարդը, ներխուժելով այս տարածք, պետք է հասկանա, որ այս հարցերում և՛ հաջողությունը, և՛ ձախողումը բուն գործընթացների արդյունք են, որոնց մասնակիցը մարդ է դարձել։ Այո, իհարկե, եղել են նման հարցերում Աստծո հատուկ «միջամտության» դեպքեր, բայց դրանք միշտ ունեցել են սոթերիոլոգիական (այսինքն՝ մարդու հավերժական փրկության հետ կապված) նշանակություն. հրաշքից պակաս), Աստծո կողմից փրկված մարդը, որպես կանոն, «թողեց ստի ճանապարհն ու մարմնի գործերը» և դարձավ իսկական քրիստոնյա:

7. Ավաղ, հաճախ մարդն անցնում է «ցանկալի մտածողությունը» և հայտարարում է, որ Աստծո կամքը կլինի այնպիսին, ինչպիսին ինքը կցանկանար համարել: Հայտնի է, որ ընթացքում կրոնական պատերազմներպատերազմող (և հաճախ համակրոն) կողմերից յուրաքանչյուրն իրեն համարում էր «Աստծո կամքի կրող», իսկ իր «թշնամին»՝ Աստծո թշնամի։

8. Մեզ համար շատ տեղին են աստվածաշնչյան սաղմոսի խոսքերը, որոնք պետք է դառնան մեր աղոթքը և մեր սրտի ցանկությունը (և ոչ միայն խոսքերը). Քո բարի Հոգին թող ինձ առաջնորդի դեպի արդարության երկիր» (Սաղմ. 142.10): Սրանով մենք կավարտենք մեր գործը Աստծո փառքի համար:

Պետք է միանշանակ ասել՝ Աստծո կամքն այս աշխարհում բարու և չարի միակ վերջնական չափանիշն է: Աստծո պատվիրանները բացարձակ չեն, Աստծո պատվիրանները որոշակի առումով վիճակագրական են: Այնպես որ, դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում՝ միլիոնավոր, միլիարդավոր դեպքերում, քրիստոնեության տեսանկյունից սպանելն անընդունելի է, բայց դա չի նշանակում, որ երբեք չպետք է սպանել։ Մենք գիտենք, որ մեր սուրբ առաջնորդները՝ ազնիվ իշխաններ Ալեքսանդր Նևսկին և Դմիտրի Դոնսկոյը, ձեռք բերեցին Երկնքի Թագավորությունը, չնայած այն բանին, որ նրանց սրերը ներկված էին հավատքի և հայրենիքի բազմաթիվ թշնամիների արյունով: Եթե նրանք մեխանիկորեն կառչած լինեին Օրենքի տառին, Ռուսաստանը դեռ կլիներ Չինգիզ Խանի կամ Բաթուի կայսրության ուլուսը, և մեր հողի վրա ուղղափառությունը, ամենայն հավանականությամբ, կկործանվեր: Հայտնի է նաև, որ Արժանապատիվ ՍերգիոսՌադոնեժը օրհնեց Կուլիկովոյի ճակատամարտը և նույնիսկ երկու սխեմա-վանական ուղարկեց բանակ:

Սրանք ամենավառ և ակնհայտ օրինակներն են, բայց Աստծո գրեթե ցանկացած պատվիրանի մասին կարելի է ասել, որ կան դեպքեր, երբ Աստծո կամքն է խախտել այս պատվիրանը այս կոնկրետ իրավիճակում: Ահա պատվիրանը՝ «սուտ վկայություն մի տուր», այսինքն՝ մի ստիր։ Սուտը վտանգավոր մեղք է հենց այն պատճառով, որ այն ինչ-որ կերպ քիչ նկատելի է և քիչ ընկալելի, հատկապես խաբեության ձևով. ինչ-որ բան լռել, ինչ-որ բան աղավաղել, որպեսզի դա ձեռնտու լինի կամ իրեն, կամ ուրիշին: Մենք այս խաբեությունը չենք էլ նկատում, այն անցնում է մեր գիտակցության կողքով, չենք էլ տեսնում, որ դա սուտ է։ Բայց հենց այս սարսափելի բառն է, որ սատանան կոչվում է «Հայր մեր» միակ աղոթքում, որը Տերն ինքն է տվել աշակերտներին: Փրկիչը սատանային անվանում է չար: Հետևաբար, ամեն անգամ, երբ մենք խաբում ենք, մենք կարծես ինքներս մեզ նույնացնում ենք անմաքուր ոգու հետ, խավարի ոգու հետ: Սարսափելի. Այսպիսով, դուք չեք կարող ստել, դա սարսափելի է: Բայց եկեք հիշենք քրիստոնեական ասկետիզմի սյուներից մեկի՝ Աբբա Դորոթևսի ուսմունքից ուշագրավ վերնագրով գլուխը «ինչի մասին չպետք է ստել»։ Ի միջի այլոց, ասվում է, որ ոչ թե անձնական շահի համար, այլ սիրուց, կարեկցանքից ելնելով, երբեմն պետք է սուտ ասել։ Բայց, ճիշտ է, սուրբն այնպիսի հիանալի վերապահում է անում (հիշենք, որ այս վերապահումն արվել է Քրիստոսի Ծննդյան տոնից հետո 4-րդ դարում պաղեստինցի վանականների համար). շատ տարիներ»։ Սա սուրբերի չափն է։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Եկեղեցու երկու հազար տարվա փորձը, Քրիստոսում կյանքի փորձը, բարու և չարի վերջնական չափանիշը դնում է ոչ թե օրենքի տառի, այլ Աստծո կամքի կատարման վրա (« նամակը սպանում է, բայց Հոգին կյանք է տալիս» - 2 Կորնթ. Եվ եթե կա Աստծո կամքը՝ վերցնելու սուրը և գնալու պաշտպանելու քո ժողովրդին, քո սիրելիներին, ապա Աստծո այս կամքը կատարելը մեղք չէ, այլ արդարություն:
Եվ այսպես, հարցն իր ողջ խստությամբ առաջանում է. «Ինչպե՞ս իմանալ Աստծո կամքը»:

Դմիտրի Բելյուկին. « Վեհափառ ՀայրապետՄոսկվայի և Համայն Ռուսիո Ալեքսի II-ը Գենիսարեթ լճում»:

Իհարկե, Աստծո կամքն իմանալը կյանքի հարց է և չի կարող սպառվել որևէ հակիրճ կանոնով: Թերևս սուրբ հայրերի մեջ այս թեման առավել լիարժեք լուսաբանեց Տոբոլսկի մետրոպոլիտ Հովհաննեսը (Մակսիմովիչ): Նա գրել է մի հրաշալի գիրք՝ «Իլիոտրոպիոն, կամ Աստծո կամքին մարդկային կամքի համապատասխանության մասին»։ «Իլիոտրոպիոն» նշանակում է արևածաղիկ։ Այսինքն՝ սա մի բույս է, որը, գլուխը շրջելով արևի հետևում, անընդհատ ձգտում է լույսի։ Սուրբ Հովհաննեսը այս բանաստեղծական վերնագիրն է տվել Աստծո կամքի իմացության մասին իր գրքին: Թեև այն գրվել է ավելի քան մեկ դար առաջ, այնուհանդերձ զարմանալիորեն ժամանակակից գիրք է թե՛ լեզվով, թե՛ հոգով։ Նա հետաքրքիր է, հասկանալի և հարաբերական ժամանակակից մարդուն. Իմաստուն սրբի խորհուրդը միանգամայն կիրառելի է վերջին ժամանակների համեմատ արմատապես փոխված կյանքի պայմաններում. Այստեղ «Իլիոտրոպիոն» վերապատմելու խնդիր դրված չէ. այս գիրքը պետք է ամբողջությամբ կարդալ։ Մենք կփորձենք առաջարկել միայն առավելագույնը ընդհանուր սխեմանհոգու փրկության համար այս կարեւորագույն հարցի լուծումը.

Դիտարկենք այս օրինակը. այստեղ մեր առջև թղթի թերթիկ է, որի վրա անտեսանելիորեն դրված է որոշակի կետ: Կարո՞ղ ենք անմիջապես, առանց որևէ տեղեկատվության, «մատը ցույց տալով», այսպես ասած, որոշել (ըստ էության կռահել) այս կետի տեղը։ Բնականաբար - ոչ: Այնուամենայնիվ, եթե այս անտեսանելի կետի շուրջ շրջանագծի մեջ գծենք մի քանի տեսանելի կետեր, ապա դրանց հիման վրա մենք մեծ հավանականությամբ կարող ենք որոշել ցանկալի կետը՝ շրջանագծի կենտրոնը։
Կա՞ն արդյոք մեր կյանքում այնպիսի «տեսանելի կետեր», որոնց օգնությամբ մենք կարող ենք իմանալ Աստծո կամքը: Ուտել։ Որո՞նք են այս կետերը: Սրանք որոշակի մեթոդներ են՝ դեպի Աստված, դեպի Եկեղեցու փորձառությունը և դեպի մեր հոգին դիմելու Աստծո կամքի մասին մարդու իմացության ճանապարհին: Բայց այս տեխնիկաներից յուրաքանչյուրն ինքնաբավ չէ: Երբ կան այդ տեխնիկաներից մի քանիսը, երբ դրանք համակցվում և հաշվի են առնվում անհրաժեշտ չափով, միայն այդ դեպքում մենք՝ մեր սրտով: - մենք կարող ենք իմանալ, թե իրականում ինչ է Տերն ակնկալում մեզանից:

Այսպիսով, առաջին «կետը», առաջին չափանիշը, իհարկե, Սուրբ Գիրքն է, ուղղակիորեն Աստծո Խոսքը: Սուրբ Գրքի հիման վրա մենք կարող ենք միանգամայն հստակ պատկերացնել Աստծո կամքի սահմանները, այսինքն՝ ինչն է մեզ համար ընդունելի և ամբողջովին անընդունելի։ Կա Աստծո պատվիրան. «Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով...Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես» (Մատթեոս 22:37, 39): . Սերը վերջնական չափանիշն է։ Այստեղից մենք եզրակացնում ենք, որ եթե ինչ-որ բան արվում է ատելությունից դրդված, ապա այն ինքնաբերաբար դուրս է գալիս Աստծո կամքի հնարավորության սահմաններից:

Ի՞նչ դժվարություններ կան այս ճանապարհին: Պարադոքսալ կերպով, այն, ինչ աստվածային ներշնչված Սուրբ Գիրքն իսկապես Մեծ Գիրք է դարձնում, դրա համընդհանուրությունն է: Եվ համընդհանուրության հակառակ կողմը Սուրբ Գիրքը միանշանակ մեկնաբանելու անհնարինությունն է յուրաքանչյուր կոնկրետ ամենօրյա դեպքում՝ Քրիստոսում կյանքի վիթխարի հոգևոր փորձառությունից դուրս: Իսկ սա, կներեք, մեր մասին չի ասվում... Բայց, այնուամենայնիվ, մի կետ կա...

Հաջորդ չափանիշը Սուրբ Ավանդությունն է: Սա Սուրբ Գրքի իրագործման փորձն է ժամանակի մեջ։ Սա սուրբ հայրերի փորձն է, սա Եկեղեցու փորձն է, որը 2000 տարի փնտրում է այն հարցի պատասխանը, թե ինչ է նշանակում ապրել՝ կատարելով Աստծո կամքը։ Այս փորձառությունը հսկայական է, անգին և գործնականում տալիս է կյանքի բոլոր հարցերի պատասխանները: Բայց այստեղ էլ խնդիրներ կան։ Այստեղ դժվարությունը հակառակն է՝ փորձի դիսկրետություն։ Իրոք, հենց այն պատճառով, որ այս փորձն այդքան հսկայական է, այն ներառում է շատերը տարբեր տարբերակներհոգևոր և կենցաղային խնդիրների լուծումներ. Գրեթե անհնար է այն կիրառել կոնկրետ իրավիճակներում՝ առանց խոհեմության շնորհքով լի պարգևի ժամանակակից կյանքբացառիկ հազվադեպ.

Որոշ կոնկրետ գայթակղություններ նույնպես կապված են սուրբ հայրերի և երեցների գրքային ուսմունքների հետ: Փաստն այն է, որ դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում մեծերի խորհուրդները վերաբերում են կոնկրետ անձին իր կյանքի կոնկրետ հանգամանքներում և կարող են փոխվել այս հանգամանքների փոփոխության հետ մեկտեղ: Մենք խոսեցինք այն մասին, որ Աստծո նախախնամությունը մարդու փրկության համար կարող է տարբեր լինել: Ինչո՞ւ է այդպես։ Որովհետև, որպես կանոն, մարդն իր թուլությունից (ծուլությո՞ւն) չի գնում ուղիղ ճանապարհով՝ կատարելության ճանապարհով։ Այսօր նա չարեց այն, ինչ պետք է աներ։ Ի՞նչ կարող է նա անել։ Մեռնե՞լ: Ո՛չ։ Այս դեպքում Տերը նրան ապահովում է փրկության այլ, գուցե ավելի փշոտ, երկար, բայց նույնքան բացարձակ ճանապարհ: Եթե նա մեղանչել է, և Աստծո կամքի խախտումը միշտ կամավոր կամ ակամա մեղք է, ապա փրկության այս ճանապարհն անպայման անցնում է ապաշխարությամբ: Օրինակ՝ այսօր երեցն ասում է. Իսկ մարդը խուսափում է կատարել հոգեւոր պատվերը։ Հետո նա նորից գալիս է ավագի մոտ՝ խորհուրդ տալու։ Եվ հետո ավագը, եթե նրա մեջ ապաշխարություն է տեսնում, ասում է, թե ինչ պետք է անի նոր իրավիճակում. Ասում է գուցե նախորդ բառի հակառակը. Ի վերջո, մարդը չի հետևել նախկին խորհրդին, նա գործել է յուրովի, և դա արմատապես փոխել է իրավիճակը և ստեղծել նոր՝ առաջին հերթին հոգևոր հանգամանքներ։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ մեծերի խորհուրդների անհատականությունը կյանքի կոնկրետ դեպքերում օբյեկտիվ խոչընդոտ է այն բանի համար, որ կարելի է պարզապես ասել. Աստծո»: Բայց սա է կետը...

Երրորդ չափանիշը Աստծո ձայնն է մարդու սրտում: Սա ի՞նչ է։ Խիղճ. Պողոս Առաքյալը զարմանալիորեն և մխիթարական կերպով ասաց, որ «երբ հեթանոսները, որոնք չունեն օրենք, իրենց բնույթով անում են այն, ինչ օրինավոր է, ապա, չունենալով օրենք, իրենք իրենց համար օրենք են, ցույց են տալիս, որ օրենքի գործն է. գրված նրանց սրտերում, ինչպես վկայում է նրանց խիղճը...» (Հռոմ. 2:14–15): Ինչ-որ առումով կարող ենք ասել, որ խիղճը նաև Աստծո պատկերն է մարդու մեջ: Եվ թեև «Աստծո կերպարը» բարդ հասկացություն է, դրա դրսևորումներից մեկը խղճի ձայնն է։ Այսպիսով, խղճի ձայնը որոշ չափով կարող է նույնացվել Աստծո ձայնի հետ մարդու սրտում, որը բացահայտում է նրան Տիրոջ կամքը: Այնպես որ, Աստծո կամքին համաձայն ապրել ցանկացողների համար շատ կարևոր է ազնիվ և սթափ լինել իրենց խղճի ձայնը լսելիս (հարցն այն է, թե որքանո՞վ ենք մենք դրան ընդունակ):

Մեկ այլ չափանիշ՝ չորրորդը (իհարկե, իր կարևորությամբ չի նվազում, քանի որ շրջանագծի բոլոր կետերը հավասար են) աղոթքն է։ Հավատացյալի համար Աստծո կամքը ճանաչելու միանգամայն բնական և ակնհայտ միջոց: Մի օրինակ կպատմեմ իմ կյանքից. Նրա համար դժվար ժամանակաշրջան էր. այնքան խնդիրներ կային, այնքան շատ էին կենտրոնացած, այնքան մտածմունք, թվում էր, թե կյանքը փակուղի է մտել։ Առջևում կա ճանապարհների ինչ-որ անվերջանալի լաբիրինթոս, որտեղ պետք է քայլել, որ ճանապարհով գնալ, բոլորովին անհասկանալի է: Եվ հետո իմ խոստովանահայրն ասաց ինձ. «Ինչո՞ւ ես իմաստուն։ Աղոթեք ամեն երեկո: Լրացուցիչ ջանքերի կարիք չկա. ամեն երեկո մի աղոթք ասեք. «Տե՛ր, ցույց տուր ինձ ճանապարհը, և ես կգնամ այնտեղ»: Ամեն անգամ քնելուց առաջ սա ասեք գետնին խոնարհվելով՝ Տերն անպայման կպատասխանի»։ Այսպիսով, ես աղոթեցի երկու շաբաթ, և հետո տեղի ունեցավ չափազանց անհավանական իրադարձություն, որը լուծեց իմ բոլոր խնդիրները և որոշեց իմ հետագա կյանքը: Տերը պատասխանեց...

Հինգերորդ չափանիշը խոստովանողի օրհնությունն է։ Երջանիկ է նա, ում Տերը թույլ է տալիս ստանալ ավագի օրհնությունը։ Ցավոք, մեր ժամանակներում՝ «երեցներին աշխարհից խլում են», սա բացառիկ հազվադեպություն է։ Լավ է, եթե հնարավորություն ունես ստանալ քո խոստովանահայրի օրհնությունը, բայց դա նույնպես այնքան էլ հեշտ չէ, ոչ բոլորն այժմ ունեն խոստովանահայր: Բայց նույնիսկ քրիստոնեության առաջին դարերում, երբ մարդիկ հարուստ էին հոգևոր շնորհներով, սուրբ հայրերն ասում էին. Այսինքն՝ նույնիսկ այն ժամանակ խոստովանահայր գտնելը միանշանակ խնդիր էր, և այն ժամանակ անհրաժեշտ էր հատկապես հոգևոր առաջնորդ մուրալ։ Եթե չկա ոչ երեց, ոչ էլ խոստովանող, ապա դուք կարող եք օրհնություն ստանալ քահանայից։ Բայց մեր ժամանակներում՝ հոգևոր աղքատացման ժամանակաշրջանում, պետք է բավականին սթափ լինել։ Չի կարելի մեխանիկորեն հետևել սկզբունքին. այն ամենը, ինչ ասում է քահանան, անպայման Աստծուց է: Միամտություն է ենթադրել, որ բոլոր քահանաները կարող են լինել խոստովանողներ։ Առաքյալն ասում է. «Բոլորն էլ Առաքյալներ են. Արդյո՞ք բոլորը մարգարեներ են: Արդյո՞ք բոլոր ուսուցիչներն են: Արդյո՞ք բոլորը հրաշագործ են: Արդյո՞ք բոլորն ունե՞ն բուժման շնորհներ»: ( 1 Կորնթ. 12։29 )։ Չպետք է ենթադրել, որ քահանայության խարիզման ինքնին ինքնաբերաբար մարգարեության և պայծառատեսության խարիզմա է: Այստեղ դուք պետք է միշտ զգույշ լինեք և փնտրեք այնպիսի հոգևոր առաջնորդ, ում հետ շփումը ակնհայտ օգուտներ կբերեր հոգուն։

Հաջորդ չափանիշը հոգևոր փորձառու մարդկանց խորհուրդներն են: Սա բարեպաշտ մարդու կյանքի փորձն է, և սա լավ (և գուցե բացասական, նաև փորձ) օրինակից սովորելու մեր կարողությունն է: Հիշեք, թե ինչպես «Վահանն ու սուրը» ֆիլմում մեկն ասաց. «Միայն հիմարներն են սովորում սեփական փորձից, խելացիները՝ ուրիշների փորձից»: Բարեպաշտ մարդկանց փորձառությունն ընկալելու կարողություն, հաղորդակցություն, ում հետ Տերը տվել է մեզ, նրանց խորհուրդները լսելու, նրանց մեջ գտնելու այն, ինչ անհրաժեշտ է իրեն և այն ռացիոնալ օգտագործելու կարողությունը, նաև Աստծո կամքն իմանալու միջոց:

Կա նաև մի շատ կարևոր չափանիշ Աստծո կամքը որոշելու համար. Չափանիշը, որի մասին խոսում են սուրբ հայրերը. Այսպիսով, Կլիմակոսի վանական Հովհաննեսը գրում է այս մասին իր հայտնի «Սանդուղք»-ում. այն, ինչ Աստծուց է, խաղաղեցնում է մարդու հոգին, այն, ինչ Աստծո դեմ է, շփոթեցնում է հոգին և բերում նրան անհանգիստ վիճակի։ Երբ մեր գործունեության արդյունքը Տիրոջ մասին հոգում խաղաղության ձեռքբերումն է` ոչ թե ծուլություն և քնկոտություն, այլ ակտիվ և պայծառ խաղաղության հատուկ վիճակ, ապա սա նաև ընտրած ճանապարհի ճիշտության ցուցանիշ է:

Ութերորդ չափանիշը կյանքի հանգամանքները զգալու կարողությունն է. ընկալել և սթափ գնահատել այն, ինչ կատարվում է մեր շուրջը. Ի վերջո, ոչինչ իզուր չի լինում։ Մարդու գլխից մի մազ չի ընկնի առանց Ամենակարողի կամքի. մի կաթիլ ջուրը չի գլորվի, ոստը չի կոտրվի; ոչ ոք չի գա և չի վիրավորի մեզ և չի համբուրի, եթե դա թույլ չտվեց Տիրոջ կողմից մեր ինչ-որ խրատների համար: Աստված այսպես է ստեղծում կյանքի հանգամանքները, բայց մեր ազատությունը ոչ մի կերպ չի սահմանափակվում դրանով. վարքի ընտրությունը բոլոր հանգամանքներում միշտ մերն է («... կամքը այն մարդուն, որն ընտրում է...»): Կարող ենք ասել, որ Աստծո կամքի համաձայն ապրելը մեր բնական արձագանքն է Աստծո կողմից ստեղծված հանգամանքներին: Իհարկե, «բնականությունը» պետք է լինի քրիստոնեական։ Եթե կյանքի հանգամանքները զարգանում են, օրինակ, այնպես, որ ընտանիքը ապահովելու համար անհրաժեշտ է թվում գողանալ, ապա, իհարկե, դա չի կարող լինել Աստծո կամքը, քանի որ դա հակասում է Աստծո պատվիրաններին:

Եվ ևս մեկ բան ամենակարեւոր չափանիշը, առանց որի ուրիշ ոչինչ գոյություն ունենալ չի կարող՝ համբերություն. «...ձեր համբերությամբ փրկեք ձեր հոգիները» (Ղուկաս 21.19): Ամեն ինչ ընդունում է նա, ով գիտի սպասել, ով գիտի Աստծուն վստահել իր խնդրի լուծումը, ով գիտի, թե ինչպես է Տիրոջը հնարավորություն տալ, որ ինքը ստեղծի այն, ինչ Նա տվել է մեզ։ Կարիք չկա ձեր կամքը պարտադրել Աստծուն։ Իհարկե, երբեմն պատահում է, որ պետք է մի ակնթարթում ինչ-որ բան որոշել, մեկ վայրկյանում ինչ-որ բան անել, ինչ-որ բան իրականացնել, արձագանքել։ Բայց սա, դարձյալ, Աստծո ինչ-որ հատուկ նախախնամություն է, և նույնիսկ այս հանգամանքներում անպայման ինչ-որ հուշում կլինի: Շատ դեպքերում ամենաօպտիմալ ճանապարհը Տիրոջը հնարավորություն տալն է բացահայտելու Իր կամքը մեր կյանքում այնքան ակնհայտ հանգամանքների միջոցով, որ դրանից փախուստ չկա: Աղոթեք և սպասեք՝ լինելով որքան հնարավոր է երկար այն վիճակում, որում Տերը ձեզ դրել է, և Տերը ցույց կտա ձեզ Իր կամքը ձեր ապագա կյանքի համար: Գործնականում դա նշանակում է չշտապել պատասխանատու որոշումներ կայացնել (օրինակ՝ Տեր Ի.Կ.-ն նորապսակներին խորհուրդ է տալիս «տեսնել տարվա չորս եղանակները» հարսի և փեսայի վիճակում) և չփոխել իրենց առօրյա դիրքորոշումը՝ առանց հստակության։ «Յուրաքանչյուր ոք մնում է այն աստիճանի մեջ, որով կոչվել է» (1 Կորնթ. 7.20):

Այսպիսով, մենք նախանշել ենք այն չափանիշները, «կետերը»՝ Սուրբ Գիրք և Ավանդույթ, խիղճ, աղոթք, օրհնություն և հոգևոր խորհուրդ, հոգու խաղաղ վիճակ, զգայուն վերաբերմունք կյանքի հանգամանքների նկատմամբ, համբերություն, որոնք մեզ հնարավորություն են տալիս իմանալու Աստծո նախախնամություն մեր փրկության համար: Եվ այստեղ բոլորովին այլ, պարադոքսալ հարց է առաջանում. Հիշում եմ մի փորձառու քահանայի՝ Ռուսաստանի ամենահին վանքերից մեկի եղբայրական խոստովանողի խոսքերը. «Սարսափելի է իմանալ Աստծո կամքը»: Եվ դրա մեջ կա մի խոր իմաստ, որը ինչ-որ կերպ անլուրջորեն բաց է թողնվում Աստծո կամքն իմանալու մասին խոսակցություններում: Իսկապես սարսափելի է իմանալ Աստծո կամքը, քանի որ այս գիտելիքը հսկայական պատասխանատվություն է: Հիշեք Ավետարանի խոսքերը. «Այն ծառան, ով գիտեր իր տիրոջ կամքը և պատրաստ չէր և իր կամքին համաձայն չէր անում, շատ անգամ կծեծվի. բայց ով չի իմացել և պատժի արժանի բան է արել, ավելի քիչ պատիժ կստանա։ Եվ ամենից, ում շատ է տրվել, շատ կպահանջվի, և ում շատ է վստահված, նրանից ավելին կպահանջվի» (Ղուկաս 12.47-48): Պատկերացրեք՝ գալիս եք Աստծո դատարան և լսում. «Դու գիտեիր. Ձեզ բացահայտվեց այն, ինչ ես սպասում էի ձեզնից, և դուք միտումնավոր հակառակն արեցիք»: - Սա մի բան է, բայց գալ և խոնարհաբար աղոթել. «Տեր, ես այնքան անխոհեմ եմ, ոչինչ չեմ հասկանում: Ես փորձում էի հնարավորինս լավ բան անել, բայց ամեն ինչ այնպես չստացվեց»: Ի՞նչ կարող ենք վերցնել սրանից։ Իհարկե, նա արժանի չէր լինել Քրիստոսի հետ, բայց, այնուամենայնիվ, «կլինեն ավելի քիչ հարվածներ»:

Ես հաճախ եմ լսում. «Հայր, ինչպե՞ս ապրել Աստծո կամքի համաձայն»: Նրանք խնդրում են, բայց չեն ցանկանում ապրել Նրա կամքի համաձայն: Ահա թե ինչու է սարսափելի իմանալ Աստծո կամքը, քանի որ այդ դեպքում պետք է ապրել ըստ դրա, և դա հաճախ ամենևին էլ այն չէ, ինչ մենք ուզում ենք: Իսկապես ողորմած երեցից՝ հայր Ջոն Կրեստյանկինից, ես լսեցի այնպիսի տխուր խոսքեր. «Նրանք վաճառում են իմ օրհնությունները։ Բոլորն ինձ հարցնում են. «Ի՞նչ պետք է անեմ»: Բոլորն ասում են, որ ապրում են իմ օրհնությամբ, բայց գրեթե ոչ ոք չի անում այն, ինչ ես ասում եմ նրանց»: Սա սարսափելի է։

Պարզվում է, որ «ճանաչել Աստծո կամքը» և «Աստծո կամքին համաձայն ապրելը» ամենևին էլ նույն բանը չէ։ Հնարավոր է իմանալ Աստծո կամքը – Եկեղեցին մեզ նման գիտելիքի մեծ փորձ է թողել: Բայց Աստծո կամքին համաձայն ապրելը անձնական սխրանք է: Եվ այստեղ անընդունելի է անլուրջ վերաբերմունքը։ Ցավոք սրտի, սա շատ քիչ հասկացողություն կա: Լսվում են բոլոր կողմերից՝ «տո՛ւր մեզ»։ Ցույց տվեք մեզ։ Ասա մեզ, թե ինչպես վարվենք Աստծո կամքի համաձայն»: Իսկ երբ ասում ես. «Աստված կօրհնի քեզ այսինչն անես», նրանք դեռ գործում են իրենց ձևով: Այսպիսով, ստացվում է. «Ասա ինձ Աստծո կամքը, բայց ես կապրեմ այնպես, ինչպես ուզում եմ»:

Բայց, բարեկամս, կգա պահը, երբ Աստծո արդարադատությունը, ծանրաբեռնված մեղքերի մեջ մեր անտարբերությամբ, ստիպված կլինի հաղթահարել Աստծո ողորմությունը, և մենք պետք է պատասխան տանք ամեն ինչի համար՝ և՛ կրքերը ներելու, և՛ «Աստծո կամքի հետ խաղալու համար»: »: Այս հարցին պետք է շատ լուրջ վերաբերվել։ Սա ըստ էության կյանքի ու փրկության հարց է։ Ո՞ւմ կամքը՝ Փրկի՞չը, թե՞ գայթակղիչը, մենք ընտրում ենք մեր կյանքի յուրաքանչյուր պահը: Այստեղ դուք պետք է լինեք ողջամիտ, սթափ և ազնիվ: Դուք չպետք է «խաղաք Աստծո կամքը ճանաչելու վրա»՝ վազելով քահանաների շուրջը խորհուրդներ ստանալու համար, մինչև չլսեք որևէ մեկից ձեզ գոհացնող «Աստծո կամքը»: Չէ՞ որ այս կերպ անհատի կամքը նրբանկատորեն արդարացվում է, և հետո ապաշխարությունը փրկելու տեղ չի մնում: Ավելի լավ է անկեղծորեն ասել. «Ներիր ինձ, Տե՛ր: Իհարկե, քո կամքը սուրբ է և բարձր, բայց իմ թուլության պատճառով ես դրան չեմ հասնում: Ողորմիր ինձ, մեղավոր. Տո՛ւր ինձ ներողամտություն իմ թուլությունների համար և տուր ինձ մի ճանապարհ, որի վրա ես չէի կորչի, այլ կարող էի գալ Քեզ մոտ»:

Այսպիսով, կա Աստծո նախախնամությունը յուրաքանչյուր մարդու փրկության համար, և կա միակ արժեքը այս աշխարհում՝ կյանքն ըստ Աստծո կամքի: Տերը մեզ հնարավորություն է տալիս հասկանալու համընդհանուր խորհուրդը` Արարչի կամքը փրկելու Իր ընկած արարածը: Մենք պարզապես պետք է հաստատակամ վճռականություն ունենանք՝ չխաղալ Աստծո կամքը ճանաչելու վրա, այլ ապրել ըստ դրա. սա է Երկնքի Արքայություն տանող ճանապարհը:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի մի քանի խոսք ասել խոհեմության մասին. առանց դրա Աստծո կամքի իմացությունն անհնար է: Եվ իսկապես, մենք խոսեցինք այն մասին, որ կյանքի կոնկրետ հանգամանքներում միայն հոգևոր դատողությունը կարող է ճիշտ մեկնաբանել ինչպես Սուրբ Գրքի ճշմարտությունները, այնպես էլ սուրբ հայրերի փորձառությունը, և առօրյա բախումները: Օրենքի տառին մեխանիկական հավատարմությունն առանց հոգևոր պատճառաբանության, օրինակ՝ սեփականություն տալը հանուն կատարելության հասնելու (առանց հոգին հասունացնելու համար, իրականում առանց խոնարհության) ուղիղ ճանապարհ է դեպի հոգևոր մոլորություն, կամ դեպի անկում։ հուսահատության մեջ. Բայց բանականության ոգին չափանիշ չէ, դա շնորհ է։ Այն չի «տիրապետվում» գիտակցությամբ (ինչպես, օրինակ, սուրբ հայրերի փորձառությունը) - այն ուղարկվում է ի վերևից՝ ի պատասխան մեր աղոթքի և, ինչպես շնորհի ցանկացած պարգև, հանգչում է միայն խոնարհ սրտում: Եկեք սրանից ելնենք, և բավական է:
Եվ դարձյալ լսենք Պողոս առաքյալի խոսքերը. «Հետևաբար, այն օրվանից, երբ լսեցինք այս մասին, մենք չենք դադարել աղոթել ձեզ համար և խնդրել, որ դուք լցվեք Նրա կամքի իմացությամբ՝ ողջ իմաստությամբ և հոգևոր ըմբռնումով, որպեսզի Աստծուն վայել գործեք՝ հաճեցնելով Նրան։ ամէն բանի մէջ՝ պտուղ բերելով ամէն բարի գործի մէջ եւ աճելով Աստուծոյ գիտութեան մէջ...»։
(Կող. 1։9–10)։

Ի՞նչ է ասում Սուրբ Գիրքը Աստծո կամքի մասին:

Այսպիսով, ինչպե՞ս է վերաբերվում քրիստոնեական աշխարհայացքը այս խնդրին: Արդյո՞ք այն բացարձակապես այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում աշխարհում, մարդկության և յուրաքանչյուր անհատի պատմության մեջ, հայտարարում է որպես Աստծո կամքի անվերապահ դրսևորում: – Պատասխանը կարող է լինել միայն բացարձակապես բացասական: Այո, այլ կերպ չի կարող լինել մարդկային ազատության հարթությունում և մի աշխարհում, որտեղ դեռ տեղ կա (և, օ՜, այնքան շատ տեղ) մեղքի համար: Ի վերջո, յուրաքանչյուր մեղք շեղում է Աստծուց և Նրա սուրբ կամքից: Եվ այստեղ մենք ստիպված կլինենք դիմել Սուրբ Գրքի ուշադիր ընթերցմանը, Աստծո Խոսքը լսելուն: Այսպիսով,

1. (Հռոմ. 2:24) «Աստծո անունը հայհոյվում է հեթանոսների մեջ»

Տերունական աղոթքում մենք խնդրում ենք Աստծուն «Քո կամքը լինի», դրանով իսկ մենք գիտակցում ենք, որ Աստծո կամքի կատարումը մեր ցանկությունն է, մեր նպատակը (գոնե առանց Աստծո կամքը կատարելու մարդու իրական ցանկության, և ոչ թե իր, այս խոսքերը. կորցնում է իմաստը բերանում աղոթելով): Մենք ցանկություն ենք հայտնում, ինչը նշանակում է, որ մենք նաև գիտակցում ենք, որ մեր աշխարհի իրողություններում ամեն ինչ չէ, որ կատարվում է Աստծո կամքով: Ի վերջո, այն փաստը, որ նույն աղոթքում մենք խնդրում ենք «սուրբ լինի քո անունը» չի բացառում այն փաստը, որ մեր ամբարշտության և մեղքերի պատճառով «Աստծո անունը հայհոյվում է հեթանոսների մեջ» (Հռոմ. 2:24): Խոսքով մենք խնդրում ենք «սուրբ լինի Տերը», բայց գործերով մենք հայհոյանք ենք բերում: Իրավիճակը նման է Աստծո կամքին.

2. (Եզրաս 10:11) «Ապաշխարեք Տիրոջը և կատարեք Նրա կամքը»:

3. (Ես.58:2-3) «Քո ծոմի օրը կատարում ես քո կամքը և ուրիշներից քրտնաջան աշխատանք պահանջում»:

4. (Մատթ. 7։21) «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են՝ «Տե՛ր, Տե՛ր»։

5. (Ղուկաս 7:30) «Բայց փարիսեցիներն ու օրենք ուսուցիչները մերժեցին Աստծո կամքը իրենց համար»:

6. (Բ Տիմոթեոս 2:26) «Սատանան նրանց թակարդն է գցել իր կամքին»:

7. (Մատթ. 23:37) «Որքան հաճախ եմ ցանկացել հավաքել ձեր երեխաներին... իսկ դուք չուզեցիք»:

Եվ ևս մի քանի խոսք ունայնության և մաքրության մասին

Այսպիսով, մենք կարող ենք ամփոփել.

1. Աստծո կամքը կյանքի, սրբության, մաքրության աղբյուր է:

2. Յուրաքանչյուր մեղք Աստծո կամքից շեղում է:

3. Մարդը, ի տարբերություն իներտ բնության, կարող է և՛ կատարել Աստծո կամքը, և՛ մերժել այն:

4. Աստծո կամքի անվերապահ և բացարձակ հաղթանակը միայն ցանկալի հեռանկարն է, որը հռչակվում է Եկեղեցու ծառայության կողմից: Սա Աստծո Թագավորության «ոչ երեկոյան օրվա» հեռանկարն է: Իսկ ժամանակային-տարածական շարունակության մեջ «մարդու միջոցով է մահը, իսկ մարդու միջոցով՝ մեռելների հարությունը» (Ա Կորնթ. 15.21):

7. Ավաղ, հաճախ մարդն անցնում է «ցանկալի մտածողությունը» և հայտարարում է, որ Աստծո կամքը կլինի այնպիսին, ինչպիսին ինքը կցանկանար համարել: Հայտնի է, որ կրոնական պատերազմների ժամանակ պատերազմող (և հաճախ համակրոն) կողմերից յուրաքանչյուրն իրեն համարում էր «Աստծո կամքի կրող», իսկ իր «թշնամին»՝ Աստծո թշնամի։

քահանա Միխայիլ Շպոլյանսկին

Պետք է միանշանակ ասել՝ Աստծո կամքն այս աշխարհում բարու և չարի միակ վերջնական չափանիշն է: Աստծո պատվիրանները բացարձակ չեն, Աստծո պատվիրանները որոշակի առումով վիճակագրական են: Այնպես որ, դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում՝ միլիոնավոր, միլիարդավոր դեպքերում, քրիստոնեության տեսանկյունից սպանելն անընդունելի է, բայց դա չի նշանակում, որ երբեք չպետք է սպանել։ Մենք գիտենք, որ մեր սուրբ առաջնորդները՝ ազնիվ իշխաններ Ալեքսանդր Նևսկին և Դմիտրի Դոնսկոյը, ձեռք բերեցին Երկնքի Թագավորությունը, չնայած այն բանին, որ նրանց սրերը ներկված էին հավատքի և հայրենիքի բազմաթիվ թշնամիների արյունով: Եթե նրանք մեխանիկորեն կառչած լինեին Օրենքի տառին, Ռուսաստանը դեռ կլիներ Չինգիզ Խանի կամ Բաթուի կայսրության ուլուսը, և մեր հողի վրա ուղղափառությունը, ամենայն հավանականությամբ, կկործանվեր: Հայտնի է նաև, որ Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին օրհնել է Կուլիկովոյի ճակատամարտը և նույնիսկ երկու սխեմա-վանական ուղարկել բանակ։

Սրանք ամենավառ և ակնհայտ օրինակներն են, բայց Աստծո գրեթե ցանկացած պատվիրանի մասին կարելի է ասել, որ կան դեպքեր, երբ Աստծո կամքն է խախտել այս պատվիրանը այս կոնկրետ իրավիճակում: Ահա պատվիրանը՝ «սուտ վկայություն մի տուր», այսինքն՝ մի ստիր։ Սուտը վտանգավոր մեղք է հենց այն պատճառով, որ այն ինչ-որ կերպ քիչ նկատելի է և քիչ ընկալելի, հատկապես խաբեության ձևով. ինչ-որ բան լռել, ինչ-որ բան աղավաղել, որպեսզի դա ձեռնտու լինի կամ իրեն, կամ ուրիշին: Մենք այս խաբեությունը չենք էլ նկատում, այն անցնում է մեր գիտակցության կողքով, չենք էլ տեսնում, որ դա սուտ է։ Բայց հենց այս սարսափելի բառն է, որ սատանան կոչվում է «Հայր մեր» միակ աղոթքում, որը Տերն ինքն է տվել աշակերտներին: Փրկիչը սատանային անվանում է չար: Հետևաբար, ամեն անգամ, երբ մենք խաբում ենք, մենք կարծես ինքներս մեզ նույնացնում ենք անմաքուր ոգու հետ, խավարի ոգու հետ: Սարսափելի. Այսպիսով, դուք չեք կարող ստել, դա սարսափելի է: Բայց եկեք հիշենք քրիստոնեական ճգնության սյուներից մեկի ուսմունքից «այն, ինչ չպետք է ստել» ուշագրավ վերնագրով գլուխը։ Ի միջի այլոց, ասվում է, որ ոչ թե անձնական շահի համար, այլ սիրուց, կարեկցանքից ելնելով, երբեմն պետք է սուտ ասել։ Բայց, ճիշտ է, սուրբն այնպիսի հիանալի վերապահում է անում (հիշենք, որ այս վերապահումն արվել է Քրիստոսի Ծննդյան տոնից հետո 4-րդ դարում պաղեստինցի վանականների համար). շատ տարիներ»։ Սա սուրբերի չափն է։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Եկեղեցու երկու հազար տարվա փորձը, Քրիստոսում կյանքի փորձը, բարու և չարի վերջնական չափանիշը դնում է ոչ թե օրենքի տառի, այլ Աստծո կամքի կատարման վրա (« նամակը սպանում է, բայց ոգին կյանք է տալիս» -): Եվ եթե կա Աստծո կամքը՝ վերցնելու սուրը և գնալու պաշտպանելու քո ժողովրդին, քո սիրելիներին, ապա Աստծո այս կամքը կատարելը մեղք չէ, այլ արդարություն:
Եվ այսպես, հարցն իր ողջ խստությամբ առաջանում է. «Ինչպե՞ս իմանալ Աստծո կամքը»:

Իհարկե, Աստծո կամքն իմանալը կյանքի հարց է և չի կարող սպառվել որևէ հակիրճ կանոնով: Թերևս սուրբ հայրերի մեջ այս թեման առավել լիարժեք լուսաբանեց Տոբոլսկի միտրոպոլիտը։ Նա գրել է մի հրաշալի գիրք՝ «Կամ մարդկային կամքի համապատասխանության մասին Աստվածային կամքին»։ «Իլիոտրոպիոն» նշանակում է արևածաղիկ։ Այսինքն՝ սա մի բույս է, որը, գլուխը շրջելով արևի հետևում, անընդհատ ձգտում է լույսի։ Սուրբ Հովհաննեսը այս բանաստեղծական վերնագիրն է տվել Աստծո կամքի իմացության մասին իր գրքին: Թեև այն գրվել է ավելի քան մեկ դար առաջ, այնուհանդերձ զարմանալիորեն ժամանակակից գիրք է թե՛ լեզվով, թե՛ հոգով։ Հետաքրքիր է, հասկանալի և մոտ ժամանակակից մարդկանց։ Իմաստուն սրբի խորհուրդը միանգամայն կիրառելի է վերջին ժամանակների համեմատ արմատապես փոխված կյանքի պայմաններում. «»-ի վերապատմման խնդիրն այստեղ դրված չէ. այս գիրքը պետք է ամբողջությամբ կարդալ: Մենք կփորձենք առաջարկել հոգու փրկության համար այս կարևորագույն խնդրի լուծման միայն ամենաընդհանուր սխեման։

Այսպիսով, առաջին «կետը», առաջին չափանիշը- Սա, իհարկե, Սուրբ Գիրքն է, ուղղակիորեն Աստծո Խոսքը: Սուրբ Գրքի հիման վրա մենք կարող ենք միանգամայն հստակ պատկերացնել Աստծո կամքի սահմանները, այսինքն՝ ինչն է մեզ համար ընդունելի և ամբողջովին անընդունելի։ Աստծո պատվիրան կա՝ «Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով... սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես» (): Սերը վերջնական չափանիշն է։ Այստեղից մենք եզրակացնում ենք, որ եթե ինչ-որ բան արվում է ատելությունից դրդված, ապա այն ինքնաբերաբար դուրս է գալիս Աստծո կամքի հնարավորության սահմաններից:

Հաջորդ չափանիշը- Սուրբ Ավանդույթ. Սա Սուրբ Գրքի իրագործման փորձն է ժամանակի մեջ։ Սա սուրբ հայրերի փորձն է, սա Եկեղեցու փորձն է, որը 2000 տարի փնտրում է այն հարցի պատասխանը, թե ինչ է նշանակում ապրել՝ կատարելով Աստծո կամքը։ Այս փորձառությունը հսկայական է, անգին և գործնականում տալիս է կյանքի բոլոր հարցերի պատասխանները: Բայց այստեղ էլ խնդիրներ կան։ Այստեղ դժվարությունը հակառակն է՝ փորձի դիսկրետություն։ Իրոք, հենց այն պատճառով, որ այս փորձն այդքան մեծ է, այն ներառում է հոգևոր և առօրյա խնդիրների լուծման բազմաթիվ տարբեր տարբերակներ: Գրեթե անհնար է կիրառել այն կոնկրետ իրավիճակներում՝ առանց խոհեմության շնորհքով լի պարգևի, որը դարձյալ չափազանց հազվադեպ է ժամանակակից կյանքում:

Երրորդ չափանիշը Աստծո ձայնն է մարդու սրտում: Սա ի՞նչ է։ Խիղճ. Պողոս Առաքյալը զարմանալիորեն և մխիթարական կերպով ասաց, որ «երբ հեթանոսները, որոնք չունեն օրենք, իրենց բնույթով անում են այն, ինչ օրինավոր է, ապա, չունենալով օրենք, իրենք իրենց համար օրենք են, ցույց են տալիս, որ օրենքի գործն է. գրված է նրանց սրտերում, ինչպես վկայում է նրանց խիղճը...» (): Ինչ-որ առումով կարող ենք ասել, որ խիղճը նաև Աստծո պատկերն է մարդու մեջ: Եվ թեև «Աստծո կերպարը» բարդ հասկացություն է, դրա դրսևորումներից մեկը խղճի ձայնն է։ Այսպիսով, խղճի ձայնը որոշ չափով կարող է նույնացվել Աստծո ձայնի հետ մարդու սրտում, որը բացահայտում է նրան Տիրոջ կամքը: Այնպես որ, Աստծո կամքին համաձայն ապրել ցանկացողների համար շատ կարևոր է ազնիվ և սթափ լինել իրենց խղճի ձայնը լսելիս (հարցն այն է, թե որքանո՞վ ենք մենք դրան ընդունակ):

Հինգերորդ չափանիշը խոստովանողի օրհնությունն է։ Երջանիկ է նա, ում Տերը թույլ է տալիս ստանալ ավագի օրհնությունը։ Ցավոք, մեր ժամանակներում՝ «երեցներին աշխարհից խլում են», սա բացառիկ հազվադեպություն է։ Լավ է, եթե հնարավորություն ունես ստանալ քո խոստովանահայրի օրհնությունը, բայց դա նույնպես այնքան էլ հեշտ չէ, ոչ բոլորն այժմ ունեն խոստովանահայր: Բայց նույնիսկ քրիստոնեության առաջին դարերում, երբ մարդիկ հարուստ էին հոգևոր շնորհներով, սուրբ հայրերն ասում էին. Այսինքն՝ նույնիսկ այն ժամանակ խոստովանահայր գտնելը միանշանակ խնդիր էր, և այն ժամանակ անհրաժեշտ էր հատկապես հոգևոր առաջնորդ մուրալ։ Եթե չկա ոչ երեց, ոչ էլ խոստովանող, ապա դուք կարող եք օրհնություն ստանալ քահանայից։ Բայց մեր ժամանակներում՝ հոգևոր աղքատացման ժամանակաշրջանում, պետք է բավականին սթափ լինել։ Չի կարելի մեխանիկորեն հետևել սկզբունքին. այն ամենը, ինչ ասում է քահանան, անպայման Աստծուց է: Միամտություն է ենթադրել, որ բոլոր քահանաները կարող են լինել խոստովանողներ։ Առաքյալն ասում է. «Բոլորն էլ Առաքյալներ են. Արդյո՞ք բոլորը մարգարեներ են: Արդյո՞ք բոլոր ուսուցիչներն են: Արդյո՞ք բոլորը հրաշագործ են: Արդյո՞ք բոլորն ունե՞ն բուժման շնորհներ»: (). Չպետք է ենթադրել, որ քահանայության խարիզման ինքնին ինքնաբերաբար մարգարեության և պայծառատեսության խարիզմա է: Այստեղ դուք պետք է միշտ զգույշ լինեք և փնտրեք այնպիսի հոգևոր առաջնորդ, ում հետ շփումը ակնհայտ օգուտներ կբերեր հոգուն։

Կա նաև մի շատ կարևոր չափանիշ Աստծո կամքը որոշելու համար. Չափանիշը, որի մասին խոսում են սուրբ հայրերը. Այսպիսով, վանականն այս մասին գրում է իր հայտնի «Սանդուղք»-ում. Աստծուց եկածը հանդարտեցնում է մարդու հոգին, Աստծուն հակառակը շփոթեցնում է հոգին և բերում անհանգիստ վիճակի։ Երբ մեր գործունեության արդյունքը Տիրոջ մասին հոգում խաղաղության ձեռքբերումն է` ոչ թե ծուլություն և քնկոտություն, այլ ակտիվ և պայծառ խաղաղության հատուկ վիճակ, ապա սա նաև ընտրած ճանապարհի ճիշտության ցուցանիշ է:

Եվ ևս մեկ կարևորագույն չափանիշ, առանց որի ուրիշ ոչինչ գոյություն ունենալ չի կարող՝ համբերություն. «... ձեր համբերությամբ փրկեք ձեր հոգիները» (): Ամեն ինչ ընդունում է նա, ով գիտի սպասել, ով գիտի Աստծուն վստահել իր խնդրի լուծումը, ով գիտի, թե ինչպես է Տիրոջը հնարավորություն տալ, որ ինքը ստեղծի այն, ինչ Նա տվել է մեզ։ Կարիք չկա ձեր կամքը պարտադրել Աստծուն։ Իհարկե, երբեմն պատահում է, որ պետք է մի ակնթարթում ինչ-որ բան որոշել, մեկ վայրկյանում ինչ-որ բան անել, ինչ-որ բան իրականացնել, արձագանքել։ Բայց սա, դարձյալ, Աստծո ինչ-որ հատուկ նախախնամություն է, և նույնիսկ այս հանգամանքներում անպայման ինչ-որ հուշում կլինի: Շատ դեպքերում ամենաօպտիմալ ճանապարհը Տիրոջը հնարավորություն տալն է բացահայտելու Իր կամքը մեր կյանքում այնքան ակնհայտ հանգամանքների միջոցով, որ դրանից փախուստ չկա: Աղոթեք և սպասեք՝ լինելով որքան հնարավոր է երկար այն վիճակում, որում Տերը ձեզ դրել է, և Տերը ցույց կտա ձեզ Իր կամքը ձեր ապագա կյանքի համար: Գործնականում դա նշանակում է չշտապել պատասխանատու որոշումներ կայացնել (օրինակ՝ Տեր Ի.Կ.-ն նորապսակներին խորհուրդ է տալիս «տեսնել տարվա չորս եղանակները» հարսի և փեսայի վիճակում) և չփոխել իրենց առօրյա դիրքորոշումը՝ առանց հստակության։ «Յուրաքանչյուր ոք մնում է այն աստիճանում, որին նա կանչված է» ():

Այսպիսով, մենք նախանշել ենք այն չափանիշները, «կետերը»՝ Սուրբ Գիրք և Ավանդույթ, խիղճ, աղոթք, օրհնություն և հոգևոր խորհուրդ, հոգու խաղաղ վիճակ, զգայուն վերաբերմունք կյանքի հանգամանքների նկատմամբ, համբերություն, որոնք մեզ հնարավորություն են տալիս իմանալու Աստծո նախախնամություն մեր փրկության համար: Եվ այստեղ բոլորովին այլ, պարադոքսալ հարց է առաջանում. Հիշում եմ մի փորձառու քահանայի՝ Ռուսաստանի ամենահին վանքերից մեկի եղբայրական խոստովանողի խոսքերը. «Սարսափելի է իմանալ Աստծո կամքը»: Եվ դրա մեջ կա մի խոր իմաստ, որը ինչ-որ կերպ անլուրջորեն բաց է թողնվում Աստծո կամքն իմանալու մասին խոսակցություններում: Իսկապես սարսափելի է իմանալ Աստծո կամքը, քանի որ այս գիտելիքը հսկայական պատասխանատվություն է: Հիշեք Ավետարանի խոսքերը. «Այն ծառան, ով գիտեր իր տիրոջ կամքը և պատրաստ չէր և իր կամքին համաձայն չէր անում, շատ անգամ կծեծվի. բայց ով չի իմացել և պատժի արժանի բան է արել, ավելի քիչ պատիժ կստանա։ Եվ յուրաքանչյուրից, ում շատ է տրվել, շատ է պահանջվելու, և ում շատ է վստահվել, նրանից ավելին է պահանջվելու» (): Պատկերացրեք՝ գալիս եք Աստծո դատարան և լսում. «Դու գիտեիր. Ձեզ բացահայտվեց այն, ինչ ես սպասում էի ձեզնից, և դուք միտումնավոր հակառակն արեցիք»: - Սա մի բան է, բայց գալ և խոնարհաբար աղոթել. «Տեր, ես այնքան անխոհեմ եմ, ոչինչ չեմ հասկանում: Ես փորձում էի հնարավորինս լավ բան անել, բայց ամեն ինչ այնպես չստացվեց»: Ի՞նչ կարող ենք վերցնել սրանից։ Իհարկե, նա արժանի չէր լինել Քրիստոսի հետ, բայց, այնուամենայնիվ, «կլինեն ավելի քիչ հարվածներ»:

Ես հաճախ եմ լսում. «Հայր, ինչպե՞ս ապրել Աստծո կամքի համաձայն»: Նրանք խնդրում են, բայց չեն ցանկանում ապրել Նրա կամքի համաձայն: Ահա թե ինչու է սարսափելի իմանալ Աստծո կամքը, քանի որ այդ դեպքում պետք է ապրել ըստ դրա, և դա հաճախ ամենևին էլ այն չէ, ինչ մենք ուզում ենք: Իսկապես ողորմած երեցից՝ Տ. , ես լսեցի այնպիսի տխուր խոսքեր. Բոլորն ինձ հարցնում են. «Ի՞նչ պետք է անեմ»: Բոլորն ասում են, որ ապրում են իմ օրհնությամբ, բայց գրեթե ոչ ոք չի անում այն, ինչ ես ասում եմ նրանց»: Սա սարսափելի է։

Պարզվում է, որ «ճանաչել Աստծո կամքը» և «Աստծո կամքին համաձայն ապրելը» ամենևին էլ նույն բանը չէ։ Հնարավոր է իմանալ Աստծո կամքը. նա մեզ նման գիտելիքի մեծ փորձ է թողել: Բայց Աստծո կամքին համաձայն ապրելը անձնական սխրանք է: Եվ այստեղ անընդունելի է անլուրջ վերաբերմունքը։ Ցավոք սրտի, սա շատ քիչ հասկացողություն կա: Լսվում են բոլոր կողմերից՝ «տո՛ւր մեզ»։ Ցույց տվեք մեզ։ Ասա մեզ, թե ինչպես վարվենք Աստծո կամքի համաձայն»: Իսկ երբ ասում ես. «Աստված կօրհնի քեզ այսինչն անես», նրանք դեռ գործում են իրենց ձևով: Այսպիսով, ստացվում է. «Ասա ինձ Աստծո կամքը, բայց ես կապրեմ այնպես, ինչպես ուզում եմ»:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի մի քանի խոսք ասել խոհեմության մասին. առանց դրա Աստծո կամքի իմացությունն անհնար է: Եվ իսկապես, մենք խոսեցինք այն մասին, որ կյանքի կոնկրետ հանգամանքներում միայն հոգևոր դատողությունը կարող է ճիշտ մեկնաբանել ինչպես Սուրբ Գրքի ճշմարտությունները, այնպես էլ սուրբ հայրերի փորձառությունը, և առօրյա բախումները: Օրենքի տառին մեխանիկական հավատարմությունն առանց հոգևոր պատճառաբանության, օրինակ՝ սեփականություն տալը հանուն կատարելության հասնելու (առանց հոգին հասունացնելու համար, իրականում առանց խոնարհության) ուղիղ ճանապարհ է դեպի հոգևոր մոլորություն, կամ դեպի անկում։ հուսահատության մեջ. Բայց բանականության ոգին չափանիշ չէ, դա շնորհ է։ Այն չի «տիրապետվում» գիտակցությամբ (ինչպես, օրինակ, սուրբ հայրերի փորձառությունը) - այն ուղարկվում է ի վերևից՝ ի պատասխան մեր աղոթքի և, ինչպես շնորհի ցանկացած պարգև, հանգչում է միայն խոնարհ սրտում: Եկեք սրանից ելնենք, և բավական է:
Եվ կրկին եկեք լսենք Պողոս առաքյալի խոսքերը. հասկացողություն, որպեսզի Աստծուն արժանի քայլեք ամեն ինչում, որ հաճելի է Նրան, պտուղ բերելով ամեն բարի գործի մեջ և աճելով Աստծո ճանաչման մեջ...» ():

Ո՞րն է Աստծո կամքը: Օպտինայի երեցների ուսմունքները.

Ի՞նչ է ասում Սուրբ Գիրքը Աստծո կամքի մասին:

Եվ ևս մի քանի խոսք ունայնության և մաքրության մասին

Այսպիսով, մենք կարող ենք ամփոփել.

Ի՞նչ է ասում Սուրբ Գիրքը Աստծո կամքի մասին:

Եվ ևս մի քանի խոսք ունայնության և մաքրության մասին

Այսպիսով, մենք կարող ենք ամփոփել.

Կարդացեք նաև թեմայի շուրջ.