その時、弟子たちがイエスのところに来て、「天国で一番偉いのは誰ですか？」と言いました。彼らは、ペテロがキリストから尊敬されているのを見て（ペテロもキリストと自分のために階段を与えるという命令を受けたので尊敬されていた）、人間的なことを経験し、羨望の念に駆られて側に近づき、主にこう尋ねた。 「誰が偉いの？」

イエスは子供を呼び、彼らの真ん中に置き、こう言われました。「はっきり言いますが、あなたが回心して子供のようにならなければ、天国に入ることはできません。」 ですから、この子のようにへりくだる者は天国で最も偉いのです。 弟子たちが野心の情熱に圧倒されているのを見て、主は彼らを制止し、謙虚な子供を通して彼らに謙虚な道を示します。 なぜなら、私たちは謙虚な精神を持った子供でなくてはなりませんが、子供じみた考えを持ってはならず、優しさは持っていますが愚かではあってはならないからです。 「もし改宗しなければ」と言って、彼らが謙虚さから野心に変わったことを彼は示しました。 したがって、あなたは再びそこに戻らなければなりません、つまり、そこから逸脱した謙虚さに戻らなければなりません。

そして、私の名においてそのような子供を一人受け入れる人は誰でも私を受け入れます。 わたしを信じるこれらの小さな者たちの一人をつまずかせる者がいたとしても、石臼を首に掛けられて深海の中に沈められた方が、その人にとってはましである。 彼は、あなたは謙虚でなければならないだけでなく、もしわたしのために他の謙虚な人々を敬うなら、あなたは報酬を受け取るだろう、なぜなら子供たち、つまり謙虚な者を受け入れるとき、あなたはわたしを受け入れることになるからだ、と言う。 そして、その逆もまた同様である、と彼は言います、「誰でも」、つまり「これらの小さな者たちの一人」を怒らせるなら、つまり、たとえ彼らが偉大であったとしても、謙虚で謙虚な人々から、「その方が良いでしょう」石臼が彼の首に掛けられたら。」 彼は明らかに敏感な懲罰を示しており、キリストにある謙虚な人々を怒らせ、誘惑する者は大きな苦しみに耐えることを示したいと考えています。 しかし、誰かが本当に小さい人、つまり弱い人を誘惑し、あらゆる方法で彼を持ち上げない場合、その人は罰せられることを理解しなければなりません。なぜなら、大人は子供ほど簡単に誘惑されないからです。

誘惑による世界は災いです。誘惑は必ず来るからです。 しかし、誘惑を受ける人は不幸である。人類を愛する者として、主は誘惑によって害を受ける世界を悲しんでいます。 しかし、助けたり手を貸したりする必要があるのに、なぜ悲しむ必要があるのか​​と言う人もいるでしょう。 誰かを悼むことも役に立つと言えます。 というのは、私たちの忠告が何の益ももたらさなかった人たちに対して、私たちが彼らを悼むことによって益があり、彼らが正気を取り戻すことがよくあるからです。 そして、誘惑は必ずやってくる、と主が言われたとしたら、どうすれば誘惑を避けることができるのでしょうか？ 彼らは来る必要がありますが、私たちには誘惑に抵抗する機会があるので、滅びる必要はありません。 「誘惑の下」とは、善を妨げる人々を指しますが、「世の下」とは、善を行うことから遠ざけられやすい、卑しく地を這う人々のことです。

あなたの手や足があなたを怒らせるなら、それらを切り取ってあなたから捨ててください。両手と二足で永遠の火に投げ込まれるよりは、腕や足なしで人生に入る方が良いです。 そして、あなたの目があなたを怒らせるなら、それを摘み取ってあなたから捨ててください。両目で火の地獄に投げ込まれるよりは、片目で人生に入る方が良いです。 手と足と目で、私たちのメンバーの友人たちを理解してください。 したがって、たとえそのような人、つまり親しい友人であっても、私たちにとって有害で​​あることが判明した場合、私たちは彼らを腐った手足として軽蔑し、他の人に害を及ぼさないように切り落とす必要があります。 したがって、このことから、誘惑が来る必要がある場合、それは明らかです。 有害な人々、それならネタバレする必要はありません。 なぜなら、私たちが主の言われたとおりに行い、たとえ友人であっても、私たちに危害を加える人たちを自分から切り離すなら、私たちは害を受けることはないからです。

これらの小さな者たちの一人を軽蔑しないように注意してください。 というのは、天にいる彼らの天使たちはいつも天にいるわたしの父の顔を見ているからです。 人の子は失われたものを探し求め、救うために来たからである。 イエスは、小さい者、つまり、霊的には貧しいと思われている人々を辱めてはならないと命じていますが、神にとっては偉大です。 なぜなら、彼らは神にとても愛されているので、悪魔が彼らを傷つけないように天使を守護者として迎えているからだと彼は言います。 信者の一人一人、いや私たち人間全員に天使がいます。 しかし、天使たちはキリストにあって小さく謙虚な者たちですが、神にとても近いので、神の前に立って絶えず神の顔を見つめています。 ここから、私たちは皆天使を持っていますが、天使たちは私たちの大胆さの欠如を恥じているかのように罪人であり、彼ら自身が神の顔を熟考し、私たちのために祈る勇気さえ持っていないことが明らかです。 しかし、謙虚な者の天使たちは大胆さがあるので神の顔を見つめます。 「そして、私が天使を持っているとは、私が来たのは、失われた人々を救い、多くの人から取るに足らないと思われている人々に近づくためです。」と主は言われます。

どう思いますか？ 誰かが100匹の羊を飼っていて、そのうちの1匹が迷ったとします。 それなら、99匹を山に残して、いなくなった1匹を探しに行かないのですか？ そしてもし彼が偶然彼女を見つけたら、本当に言っておくが、彼は迷子にならなかった99人よりも彼女のことを喜ぶ。 したがって、これらの小さな者の一人が滅びることは、天の父の御心ではありません。 百匹の羊を飼っていた人はいるでしょうか? キリストのところに。 すべての理性的な創造物は人間と同様に天使であり、これらは百匹の羊であり、その羊飼いはキリストです。 彼は被造物ではなく、神の子であるため、羊ではありません。 それで、イエスは百匹の羊のうち九十九匹を天に残し、僕の姿をとり、一匹の羊、つまり人間の本性を探しに行き、天使たちの堅固さよりもそれを喜びました。 総合すると、これは神が美徳に忠実な人々よりも罪人の回心を気遣い、喜んでいることを示しています。

もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行ってあなたと彼だけの間で彼の罪を話してください。 彼があなたの言うことを聞くなら、あなたは兄弟を得たことになります。 しかし、もし彼が聞かないなら、もう一人か二人連れて行って、二人か三人の証人の口によってあらゆる言葉が立証されるようにしなさい。 もし彼が彼らの言うことを聞かないなら、教会に言ってください。 そして、もし彼が教会の言うことを聞かないなら、あなたにとって彼は異教徒で徴税人として扱われるべきです。 監督することで 強い言葉誘惑する者に対して、主は今、誘惑される者を正されます。 そうすれば、あなたが誘惑されているときに、完全に堕落しないように、誘惑する者には罰があるからです、と彼は言います。あなたが誘惑に遭ったとき、つまり危害を加えられたとき、あなたを不当に扱い、あなたに危害を加える者たちを暴露してほしいのです。クリスチャン。 「あなたの兄弟があなたに対して罪を犯した場合」、つまりクリスチャンである彼の言うことを見てください。 異教徒が不当な行為をした場合は、自分のものを放棄しなさい。 それが兄弟であれば、暴露してください。それは「怒らせる」ではなく「叱責する」と言っているからです。 「もし彼が耳を傾けるなら」、つまり彼が我に返るなら、主は罪を犯した人々がまず非公開で有罪判決を受けることを望んでおり、それは彼らが多くの人々の前で有罪判決を受けてもさらに恥知らずにならないようにするためである。 しかし、もし彼が二人か三人の証人の前で有罪判決を受けた場合、彼は恥じることなく、教会の指導者たちに自分の堕落を告げるべきである。 なぜなら、律法では、二人か三人の証人がいればすべての言葉は有効である、つまり堅固であると定められているにもかかわらず、もし彼が二人か三人の意見に耳を傾けなかったなら、そのとき彼は最終的に教会によって戒められるべきである。 もし彼が彼女の言うことを聞かないなら、その悪を他の人に移さないように、彼を追い出してください。 主はそのような兄弟たちを取税人にたとえられます。取税人は一種の軽蔑された対象だったからです。 気分を害した人にとっての慰めは、その人を気分を害した人が取税人であり異教徒、罪人であり異教徒であるとみなされることです。 では、不当な行為をした者に対する罰はこれだけなのでしょうか？ いいえ！ 以下を聞いてください。

真実にあなたに言いますが、あなたが地上でつなぐものはすべて天でもつながれます。 そして、あなたが地上で許可するものはすべて、天国でも許可されます。 もしあなたが気分を害し、取税人や異教徒として不当に扱った人がいるなら、その人は天国でもそのようになるでしょう、と彼は言います。 それを解決する、つまり許すなら、天国でも許してもらえるでしょう。 というのは、祭司たちが許すことだけが許されるのではなく、私たちが不当に扱われるとき、縛られたり緩められたりすることも、天においても縛られたり緩められたりする可能性があるからです。

また、真実に言いますが、もしあなたたち二人が地上で彼らが求めるものについて同意するなら、彼らが求めるものはすべて天の父によってかなえられるでしょう。 というのは、二人か三人がわたしの名のもとに集まっているところ、そこにはわたしも彼らの真っ只中にいるからである。 これらのことわざで私たちに愛をもたらします。 私たちがお互いを誘惑したり、傷つけたり、傷つけたりすることを禁じていたのに、今では彼はお互いに同意することについて話しています。 同意する人々とは、悪においてではなく、善において互いに協力する人々を意味します。ご覧のとおり、彼が言ったように、「あなたたちが二人であれば」、つまり信者は高潔です。 アンナスもカイアファも同意しましたが、それは非難されるべきことでした。 結局、お願いしてもお互いの意見が合わずに受け取ってもらえないこともよくあります。 神は「そうします」とは言いませんでした。なぜなら神は意図しておらず、ためらわないからです。しかし、「七」、つまり、私はすぐにそこにいることに気づきます。 たとえ肉と霊が一致し、肉が霊に欲情しなくても、主が真ん中におられるとあなたは考えるかもしれません。 魂の 3 つの力、心、感情、意志も一致します。 しかし、古いものと 新約聖書、どちらもお互いに同意します。 そしてキリストは彼らの間に現れ、両者から説教を受けます。

それからペテロがイエスのところに来て言った、「主よ！」 私に対して罪を犯した兄弟を何回許すべきでしょうか？ 7回まで？ イエスは彼に言った、「私はあなたに言います、7時までではなく、7の70倍までです。」 これがペテロの質問です。もし兄弟が罪を犯して、悔い改めて許しを求めに来たら、私は何回彼を許すべきでしょうか？ 彼はこう付け加えた：もし彼が私に対して罪を犯したら。 なぜなら、誰かが神に対して罪を犯した場合、神格の祭司でない限り、凡庸な私はその人を許すことはできないからです。 兄弟が私に対して罪を犯した場合、私は彼を許します、そして、たとえ私が司祭でなく私人であったとしても、彼は赦されるでしょう。 言った; 「7×70回まで」は、許しを数字で制限することを意味するものではありません。誰かが座ってその数が490になるまで数えたら奇妙です（7×70は非常に大きいため）が、ここではそれは無限を意味します番号。 主はこう言われたようです。「たとえ誰かが罪を何度悔い改めたとしても、その人を赦しなさい」。 次のたとえ話は、私たちが同情心を持たなければならないということについて語っています。

したがって、天国は、家来たちと清算をしたい王のようなものです。このたとえ話の考えは、私たちに対する仲間の僕の罪を赦すこと、そして彼らがひれ伏して許しを求めたときはさらに赦すことを教えてくれます。 キリストの心を持っている人だけが、このたとえ話を少しずつ研究することができます。 しかし、私たちも勇気を出します。 王国は神の言葉であり、王国は小さなものではなく、天からのものです。 それは人間の王のようになり、私たちのために転生し、人間に似せました。 神は奴隷たちを良き判断者として考慮に入れます。 神は判断なしに罰することはありません。 それは残酷なことでしょう。

彼が計算し始めたとき、1万タラントンの借金がある人が彼のところに連れてこられました。 そして彼には支払うものが何もなかったので、主権者は彼と彼の妻、子供たち、そして彼の所有物すべてを売り払って支払うように命じました。 私たちは日々恩恵を受けているのに神に何もお返ししていない者として、一万タラントの負債を抱えています。 一人の民族、あるいは多くの人々の上で指導力を引き継ぎ（言葉によれば、すべての人には才能があるからです。偉大なことは人間です）、その権力を下手に使った人たちにも、一万才能の義務があります。 債務者が妻子とともに売却されることは、神からの疎外を意味します。なぜなら、売られる者は別の主人のものだからです。 妻は魂の肉体であり配偶者ではなく、子供たちは魂と肉体によって犯された悪の行為ではないでしょうか？ そこで主は、肉をサタンに引き渡して滅ぼすこと、つまり、悪霊の病気や苦痛に引き渡すことを命じられます。 しかし、子供たち、つまり悪の勢力はつながっていなければなりません。 したがって、誰かの手が盗んだ場合、神はそれを枯れさせるか、悪魔を通してそれを縛り付けます。 そこで、悪の勢力である妻、肉、子供たちは、霊が救われるよう拷問に委ねられます。そのような人はもはや泥棒として行動することができないからです。

するとその奴隷は倒れて、彼に頭を下げて言いました、「先生！」 辛抱強く待っていてください、私が全額支払います。 皇帝はその奴隷を憐れみ、彼を解放し、借金を免除しました。 悔い改めの力と人類に対する主の愛に注目してください。 悔い改めが奴隷を悪に堕落させました。 悪に対して毅然とした態度をとる者は赦されない。 奴隷は完全な許しを求めず、猶予を求めましたが、人類に対する神の愛は負債を完全に許しました。 ここから、神は私たちが求めるもの以上のものを与えてくださることを学びましょう。 人類に対する神の愛は非常に大きいので、奴隷を売るという残酷な命令を彼は残忍さからではなく、奴隷を怖がらせ、祈りと慰めに頼るよう説得するために言ったのです。

その召使いは外に出て、100デナリの借金をしている仲間の一人を見つけ、彼を掴んで絞め殺し、「借りを返しなさい」と言いました。 すると彼の同志は彼の足元にひれ伏して懇願し、こう言った、「我慢してくれ、そうすれば全てをあげるから。」 しかし彼はそうしたくなかったので、借金を返済するまで刑務所に入れに行きました。 赦しを受けた者は出て行って、仲間の僕を打ち砕く。 神のうちに住む人は誰一人として無慈悲ではありませんが、神から離れて神から疎遠になる人だけです。 その非人道性はあまりにも大きいため、より多くの金額（1万タラント）で許しを受けた者が、絶対にそれ以下の金額（100デナリ）を許さないだけでなく、猶予も与えないほどである。彼自身が救われたことによって、彼はこう言いました。

彼の仲間たちは何が起こったのかを見て非常に動揺し、彼らが来たとき、彼らの主権者に何が起こったのかをすべて話しました。ここでは天使たちは悪を憎み、善を愛する者として登場します。彼らは神の仲間だからです。 彼らが無知であるかのように主にこのことを言うのは、天使が私たちの守護者であり、彼らが非人間的なものに対して憤慨していることをあなたが学ぶようにするためです。

それから彼の主権者は彼に電話して言いました、「邪悪な奴隷！」 全てあなたが私に懇願したので、私はあなたの借金を許しました。 私があなたを憐れんだように、あなたもあなたの仲間を憐れむべきではなかったでしょうか？ すると彼の君主は激怒し、借金を全額返済するまで彼を拷問者に引き渡しました。 主人は人類への愛のゆえに奴隷を裁くが、これは贈り物を忌避しているのは自分ではなく奴隷の残酷さと愚かさであることを示すためである。 彼はどんな拷問者たちに裏切るのでしょうか？ おそらく懲罰部隊に送られ、彼は永遠に罰せられることになるだろう。 「彼が借金を全額返済するまで」というのは、「返済するまで彼を罰しなさい」という意味です。 しかし、彼は当然の報い、つまり当然の当然の罰を決して与えず、常に罰せられることになる。

もしあなた方一人一人が自分の兄弟の罪を心から赦さないなら、わたしの天の父もあなたたちに同じようになさるでしょう。 イエスは、「あなたの父よ」ではなく、「私の父よ」と言われました。そのような者には神を父として持つ資格がないからです。 口先だけでなく、心で解放してほしいと願っているのです。 それが神の贈り物を背けるとしたら、それがどれほど大きな邪悪な記憶であるか考えてみましょう。 神の賜物は変えることができませんが、嫌悪感も同様です。

Mk. 9、42 しかし、わたしを信じるこれらの小さな者たちの一人をつまずかせる者がいるなら、石臼を首に掛けられて海に投げ込まれた方が、その人にとっては良いことである。

わかりました。 17、2 この小さな子供たちの一人をつまずかせるよりは、石臼を首に掛けられて海に投げ込まれた方が、彼にとっては良いでしょう。

ルカのテキスト。 索引番号 111 では類似点がありません。

「首に石臼」という言葉が私の記憶に刻まれています。 画像は非常に明るいです。 どうやら、これが福音書のさまざまな文脈でこの言葉が見られる理由であるようです。イエスがこの比喩を複数回繰り返したか、弟子たちがこの言葉を覚えていたかのどちらかです。 さまざまなケース。 いずれにせよ、ルカでは、救い主と弟子たちとの対話からそれが取り出され、モノローグに挿入されており、どのような誘惑が誰に関連して議論されているのかが正確に不明瞭な方法で書かれています。 そしてMFでは。 そしてMk. すべては明らかです。好意の後、生徒たちは自分たちの中で誰がお気に入りになるかを調べ始めました。 イエスは子供を指差して彼らを遮りました。

それでは、どのような誘惑について話しているのでしょうか？ キリスト教が国家イデオロギーとなった時代には、主にカエサル王国が承認した規範から逸脱した者に「首に石臼」が約束されました。 あたかも子供が学生であるかのように、すべての一般人がただの子供であるかのように、口を開いて聞くべき学生であるかのように。

もちろん、イエスはまったく別のことについて話しています。「誘惑」とは、弟子たちが優位性について議論していることです。 階層内での自分の立場を心配している人たちは、自分よりも下の人たちを非難したがります。私たちがこれを解決するまで辛抱してください。私に厳密に忠誠を尽くしてください。そうでなければ、あなた方は神の国を得ることができません。 彼らは破門すると脅していますが、実際に破門しています。 その結果、人々は天国を敬遠するだけです。

解決策はヒエラルキーを廃止することではありません。 少なくとも二人の信者がいる場合には、やはりそれが起こります。 抜け出す方法は謙虚さと幼稚さの中にあります。 それは恐ろしいことです。イエスを信じる者たちがイエスを溺死させますが、イエスはそれを黙認されます。 1954年、イタリアのカモーリという町で、手を上げたキリスト像が作られ、洪水に見舞われた。 2004 年に像は水面に引き上げられ、洗浄された後、再び溺死しました。 そのコピーは別の博物館にあり、スキューバ ダイビング愛好家はそれを楽しんでいます。 もちろん、カモーリの住民は、これが大きな敬虔さであり、リオの上の山にも海の底にも、どこにでもイエスがいると考えています。 それでも、無意識のうちに「溺れることについて何を言っていたの？」と考えました。 さあ、自分でやってみましょう。 フロイトの幻想であり、その後宗教性が衰退し始めたのも不思議ではありません。

石臼 - milos onikos (Mk) - は大きく、人間が自分の手で回すのではなく、ロバによって回されます。 マットの「私の中へ」という言葉。 そしてMk. 多くの科学者によって、それは後から追加されたものであると考えられています。 おそらく、多くの言語で「信じる」という動詞には必然的に誰に、または何にという追加（定義）が必要であるという事実によって、この追加が強制されています。 一般に信じることができるのは、信仰の最も恐ろしい代替物である宗教が何千年も植え付けられてきた文化だけです。 イエスは、子供たち、つまり赤ん坊について語った前の演説を続けて、「幼い者たち」について語られました。 ここでの「子供」は現代のように天使の象徴ではありません。 ヨーロッパ文化、しかし完全に無意味です。 「ギャルソン！」…「ボーイ！」 しかし、あなたに仕えている人が倒れるように勧めることはできません（ギリシャ語で「誘惑する」-「恥をかかせる」、「嘲笑にさらす」）の意味は、まさに多くの文化で倒れた人を笑いものにするということだと思います。彼らは強い者ではなく、弱い者を責めます。イエスもすべてをひっくり返します。

多国籍の無意味さについて: マタイ 18.6-9

主は 6 節で、誘惑する者の運命について 1 つのフレーズを捧げられます。 彼はこの運命については何も言わず、石臼を首に掛けた方が良いとだけ述べています。 一般に、この運命は死よりも悪いです。 しかし誘惑された者の運命についての言葉にはその3倍の紙面が割かれている。 で 実生活それはその逆です。罪を犯した私たちは、主に自分を誘惑した人たち、その誘惑がもたらされた人たちの罪に関心を持っていますが、自分の運命にはまったく関心がありません。 一方、誘惑は罪ではありませんが、神のことを忘れて誘惑だけを思い出し、それに服従するときに罪になります。 彼らは私たちに悪徳の道を示し、私たちをそこに誘惑することができますが、もし私たちの目がそれに誘惑されなければ、私たちが足を踏み入れなければ、私たちがこの道への入り口を支払うために財布に手を伸ばさなければ、道 - 誘惑者は何も達成しません。 したがって、私たちの罪は、私たちを誘惑する人々の罪の3倍、100倍大きく、主は私たちの運命についてさらに語り、それをさらに恐ろしいものとして描写されます。

多くのクリスチャンは、福音のあらゆる言葉を文字通りに理解することを主張しています。 それにもかかわらず、キリスト教徒の中にも、他の人々と同じように、片足、片腕、片目の人は存在しません。また、自分自身を不自由にしたクリスチャンは一人もいません。 せいぜい誰かが指を数本切り落とす程度だ。 しかし、これはある種の非キリスト教的な行為のようにも思えます。 そう、私たちはスイートスポットに足を踊らせたり、他人の商品に手を伸ばしたり、光と善だけを執拗に見つめていませんか？ 私たちは本当に全く誘惑されていないのでしょうか？ もちろん違います。 しかし、それではなぜクリスチャンは、この完全に明白に表現されたキリストの戒め、つまり自傷行為に関する戒めを守らないのでしょうか？

なぜなら、この戒めはイエスが十字架で亡くなる前に与えられたからです。 クリスチャンはイエスの教えによる救いを信じる人ではなく、イエスの死と復活による救いを信じる人です。 私たちが自分のために何かを切り捨てることに意味はありません。救い主ご自身によれば、悪の根源は私たちの心の中にあるからです。 それは引き抜かれなければなりませんが、そうなると誰も救うことができなくなります。 死は誘惑に対する治療法ではありません。 良心の苦しみ、地獄の苦しみは死よりも悪いですが、自殺は状況から抜け出す方法ではなく、苦しみがさらに深まるだけです。 抜け出す道と救いは、私たちのためのイエスの死の中にあります。 イエスを誘惑しなかったにもかかわらず、彼の手と足は死にました。 彼の目は死の中で閉じられましたが、誰も悪意や羨望の目で見ることはありませんでした。 そして私たちは洗礼、儀式、秘跡において、主とともに死にます、それで十分です。 神はすべてを行い、すべてをご自分において死に至らしめました。私たちにできることは、神を信じ、誘惑から神の中に隠れ、神の中で新しい人に生まれ変わることだけです。

救い主のこの言葉はマルコの福音書にも出てきます。 また、生徒間の争い（「どちらが大きいか」）に関する話や、子供たちについての言葉もその前にあります。 さらに、対応する章も同じように終わります。 マタイはヘブライ語で「心からあなたの兄弟に」赦しを求める救い主の呼びかけを語ります。 「あなたがたの間で平和を保ちなさい」（マルコ 9.50）という救い主の呼びかけをマークします。 しかし、誘惑についての説教と兄弟たちとの平和を求める呼びかけの間には、まったく問題があります。 いろいろなテキスト：マタイの福音書には、失われた羊と慈悲のない貸し手についてのたとえ話があり、マルコの福音書には、神への私たちの捧げ物が犠牲となる火と塩についての短い言葉があります。 福音書記者マシューは、山上の説教（5.13）のずっと以前に、塩について同様の言葉を述べています。 それでも、福音の意味は変わりません。 比較において さまざまなオプションこの意味は膨らむだけです。 さらに、主はあるページですべての霊的なことについて説明しています。 人間の命、神への道全体。 すべての禁欲的な本はこの説明から発展しており、それらを読んでいない人でも、福音書から直接キリスト教徒の生活を完全に理解できます。 この人生は、不和と憎しみの状態から始まり、逆説的に人々への憧れと組み合わされています。私たちは彼らを羨むだけでなく、彼らを探し出し、嫌われている人たちからの承認を求め、賞賛されずに彼らに腹を立てます。 この人生は、キリストへの愛、キリストの承認、キリストの命を求める新たな願望で構成されています。 キリストの犠牲の中に生きる私たちは、徐々に火に焼かれた犠牲者であること、地とその火の塩であることを学び、憎しみと利己主義の中心として世界から姿を消します。 そしてこの人生は、私たちが神の中に平和と愛を見出し、自分自身とすべての人々を受け入れ、愛の源である三位一体、つまり崇拝される神に私たちを導いてくれるという事実で終わります。

4. 謙虚さについて (18:1-6) (マルコ 9:33-37; ルカ 9:46-48)

マット。 18:1-6。 カファルナウム滞在中、弟子たちはイエスに、間違いなくすでに何度か話し合ったことのある質問をしました。「天の王国で誰が最も偉大ですか?」 彼らの考えは依然として、自分たちが高い地位を占めることになる、ある強大な地上の王国に向けられていました。 それに応じて、イエスはその子供を呼び出し、彼らの真ん中に置きました（法律によれば、子供には社会における権利がありませんでした）。

それからイエスは弟子たちに、考え方を変える必要があると言いました（ロシア語で：改宗しなければ、権力や他の人の上に立つことを夢見ていない子供のようになってしまいます。王国における地位は偉い人によって決まるものではないからです）行為と 高尚な言葉で、しかし、精神の謙虚さによって、それは子供たちに本質的に備わっています。

それで弟子たちは間違ったことに夢中になっていました。 彼らは将来の王国における自分の立場について考える必要はなく、主に仕える最善の方法について考える必要がありました。 この奉仕はまず第一に人々に向けられなければならず、イエスはこのことを次の言葉で示されました。そのような子供を私の名において（「愛をもって扱う」という意味で）一人受け入れる者は、私を受け入れるのです。 この考えは、誘惑に関する厳しい警告によって強調されています。

そして、わたしを信じるこれらの小さな子供たちの一人を誘惑する人は誰でも（英語のテキストでは「罪に押し込む」）...（そうです、小さな子供たちはイエスを信じることができます！）。 （ここで、「弟子たちの中に置かれている」子供は主に仕えており、主を信じた成人男性の原型ですが、霊的には未熟です。そのような人を社会に押しつける人は誰でも良いでしょう。もし彼らが彼の首に石臼を掛けて彼を海の深さで溺死させたら、誘惑の道になる、と主は言われます - エド）

5. 誘惑に関する指示 (18:7-14)

マット。 18:7-11（マルコ 9:43-48）。 イエスは「世に来る」誘惑というテーマを展開し続けます。 彼らの源は人々であり、キリストの時代にはその人々がたくさんいました。 彼は、これは避けられないと私たちに思い出させます。 終末の日神（マタイ 18:7 で「災い」を 2 回繰り返しました。8 節で「永遠の火」; 9 節で「火の地獄」と言いました。6:22 と比較してください） - なぜなら、彼らは誘惑に抵抗したくなかったからです。彼ら自身を破壊し、そして彼らを通して他の人々を破壊します。

もちろんイエスは、「手や足を切り落とす」とか「目をくり抜く」といった自傷行為を奨励したわけではありません（5:29-30と比較）。 さらに、このようなことをした人であっても、罪の根源である心は取り除くことはできません(15:18-19)。 （イエスが与えたイメージは、一部の人々にとって、彼らの邪悪な習慣や傾向は腕や脚と同じくらい貴重であるというイエスの考えを反映している可能性があります。 - 編）「誘惑」されたり、誘惑されたりするのをやめるために、人はしばしば急進的なものを必要とします。内面の変化。

イエスはさらに、これらの小さな者たち、つまり子供たち（肉体的な意味で小さい）と「霊において小さい」大人が主の目に価値があることを弟子たちに思い出させました（18:6、14と比較）。 彼らを軽蔑的に扱うことは神の前で罪であり、神は彼らの世話を特別な天使のグループ（彼らの天使）に委ねました。 これらの天使たちは天の御父と絶えず連絡を取っています（詩篇90:11、使徒行伝12:15と比較）。 一部のギリシャ語写本では 11 節が欠落しています。 これは後にルークから借用したものであると考えられることもあります。 19:10。

マット。 18:12-14。 「これらの小さな者たち」が神にとって特別な価値があるという考えを裏付けるために、イエスは弟子たちに、100匹の羊を飼っている男性が、そのうちの1匹がいなくなっていることに突然気づいたという例を挙げました。 彼は...九十九匹を山に残して...迷子になった匹を探しに行くのではないだろうか？ 天の父はこれらの小さな者たちに対しても同じように行動し（6:10と比較）、彼らが一人も滅びることを望んでいません。 だからこそ、私たちは誘惑の種を蒔かないようにあらゆる点で注意しなければなりません。

6. 信者間の同意の必要性について (18:15-20) (ルカ 17:3)

マット。 18:15-20。 主は誘惑の話題から、もし誰かが罪に陥った場合に何をすべきかについて論理的に話を進められます。 兄弟が兄弟に対して罪を犯した場合、何が起こったのか二人で話し合うべきです。 発生した問題が解決できれば、すべてが終わるはずです。 しかし、罪人が固執する（聞かない）場合は、会話の証人が2人か3人になるように、他の人を彼と話すように招待する必要があります。 これは旧約聖書の規定に従っていました（申命記 19:15）。

もし今でも罪人が自分の罪を認めることを拒否するなら、その事件は検討のために全教会に提出されなければならない。 もし主がこの場所で「集会」という言葉を使われたとしたら、弟子たちはおそらく主がユダヤ人の集会（おそらく会堂で）に「問題を提示する」ことを意味していると考えたでしょう。 教会の出現後、これらの言葉は彼らにとってより大きな意味を獲得したはずです。

この場合でも自分の罪を認めようとしない罪人は、彼らにとって見知らぬ人のようにならなければなりませんでした。 これから彼らは彼を異教徒および徴税人として扱う権利を獲得しました。

調整された共同行動の責任は主によって使徒グループ全体に割り当てられ、その決定と行動は上から指示されることになりました。 イエスは16章19節でペテロに語られた言葉を繰り返します。 さらにイエスは共同の祈りの必要性について語り、弟子たちに、二人か三人がイエスの名のもとに集まれば、イエスは彼らの真っ只中におられること、地上で二人が何かを求めることに同意するなら、どんなことでもしてもらえることを思い出させました。尋ねなさい。天の父が彼らのためにしてくださるでしょう。

7. 許す必要性について(18:21-35)

マット。 18:21-22。 そこでペテロはイエスに近づき、「主よ！」と尋ねました。 私に対して罪を犯した兄弟を何回許すべきでしょうか？ 7回まで？ ラビは犯罪者を許すのは3回までと教えていたため、使徒はこの件で寛大さを示した。 イエスの答え: 「7 回まで」とは言いませんが、7 の 70 倍、つまり 490 回までということは、赦す意欲に制限がないことを意味します。 彼はこの考えをたとえ話で説明します。

マット。 18:23-35。 イエスは弟子たちに、家臣たちとの清算を望んでいた王（私たちがここで信者同士の、そして神との関係の領域について話しているという意味で、彼は天の王国に喩えられています）について語られました。 そのうちの1人は彼に1万タラントンという巨額の借金を負っていました。 私たちの時代では、才能の通貨単位は約25〜30kgに相当したため、この金額は数百万ルーブルに達します。 金。 そして、その奴隷には支払うものが何もなかったので、君主は彼とその妻、子供たち、そして彼の所有物すべてを売り払って支払うように命じました。 奴隷は主人が借金の取り立てを遅らせてくれるように祈り、後で全額支払うと約束しました。 皇帝はその奴隷を憐れんで彼を解放し、借金を免除しました。 彼に。

この後すぐに、赦された奴隷は債務者を見つけましたが、その借金額は比較にならないほど少額で、わずか 100 デナリでした。 （デナリウスはローマ銀貨で、10～20コペイカの価値があり、労働者の平均的な日当でした。）しかし、貸し手は容赦なく、彼に支払うべき金額の即時支払いを要求しました。

さらに、彼は借金を返済するまで債務者を刑務所に入れに行きました。 何が起こったのかを目撃した彼の同志たちは非常に動揺し、主権者のところに来て、すべてを彼に話しました。 それから君主は、自分自身が主人からもっと大きな慈悲を与えられていたにもかかわらず、同志に何の慈悲も示さなかった奴隷の返還を命じ、彼を刑務所に投げ込んだ。

このたとえ話で主は、私たち自身が赦されるのと「同じ割合で」赦す必要があると言いたかったのです。 邪悪な奴隷は借金をすべて免除され、今度は彼も債務者にすべてを許さなければなりませんでした。 神の子は、キリスト・イエスを信じる信仰によって、すべての罪の赦しを受けます。 これは、自分に対して罪を犯した兄弟は、たとえ何度罪を犯したとしても、心から赦されるべきであることを意味します(エペソ4:32と比較)。

天国で誰が一番偉いかについて。

マタイ 18:1 そのとき、弟子たちがイエスのところに来て、「天の国でだれが一番偉いのですか」と言いました。

マタイ 18:2 彼呼ばれた 小さな子供、彼を彼らの真ん中に置きます

マタイ 18:3 はこう言いました。 もし回心して子供のようにならなければ、いいえ、天国に入ることはできません。

マタイ 18:4 したがって、この子のようにへりくだる者は、天の御国で最も偉いのです。

マタイ 18:5 そして、わたしの名においてそのような子供を一人受け入れる者は、わたしを受け入れます。

マタイ 18:6 しかし、もし誰かが、わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせるなら、石臼を首に掛けられ、海の深みに沈められた方が、その人のためになるでしょう。」

誘惑の避けられないことについて。

マタイ 18:7 誘惑のために世は災いです。 というのは、誘惑は必ずやってくるからであるが、誘惑を受ける人には災いが降りかかるだろう。

マタイ 18:8 もしあなたの手や足があなたに罪を犯させたなら、それを切り取ってあなたから捨てなさい。 両手両足で永遠の火の中に投げ込まれるよりも、足が不自由になったり足が不自由になって人生に入る方が良いのです。

マタイ 18:9 もしあなたの目があなたに罪を犯させるなら、それを摘み取ってあなたから捨てなさい。 両目のまま灼熱の地獄に投げ込まれるよりは、片目で人生に入るほうが良いのです。

マタイ 18:10 この小さな者たちの一人を軽蔑しないように注意してください。 言いますが、天にいる彼らの天使たちはいつも天の父の顔を見てます。

迷子の羊の価値について。

マタイ 18:11 人の子は失われたものを探し求め、救うために来たからである。」

マタイ 18:12 あなたはどう思いますか。 ある人が100匹の羊を飼っていて、そのうちの1匹が迷ったとしたら、その人は99匹の羊を山に残して、迷った一匹を探しに行かないでしょうか。

マタイ 18:13 もし彼が彼女を見つけることに成功したら、正直に言いますが、彼は迷子にならなかった九十九人よりも彼女のことを喜ぶでしょう。

マタイ 18:14 ですから、これらの小さな者たちの一人が滅びることは、あなたがたの天の父のご意志ではありません。

兄弟を許す忍耐について。

マタイ 18:15 もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行ってひそかに彼を叱責しなさい。 彼があなたの言うことを聞いてくれたら、 あなたあなたの兄弟を手に入れました。

マタイ 18:16 しかし、もし彼が聞かないなら、あと一人か二人連れて行って、二人か三人の証人の口によってすべての言葉が立証されるようにしなさい。

マタイ 18:17 もし彼が彼らの言うことを聞かないなら、会衆の言うことを聞かないなら、彼に言いなさい。 彼あなたは異教徒か料金徴収人のようになるでしょう。

マタイ 18:18 真実を言います。あなたが地上でつなぐものはすべて天でもつながれ、あなたが地上で解くものは天でも解かれるのです。

マタイ 18:19 詳細 真実言っておきますが、もしあなたたち二人が地球上で何かについて同意するなら、 それ彼らが望むことは何であれ、天の父が彼らのために叶えてくださるでしょう。

マタイ 18:20 二人や三人がわたしの名によって集まっているところには、わたしもその中にいます。

許しの大切さについて。

マタイ 18:21 それからペテロがイエスのところに来て言った、「主よ、私に対して罪を犯した兄弟を何回赦すべきでしょうか。 7回まで？

マタイ 18:22 イエスは彼に言われた、「七回までは言いませんが、七の七十倍まで言います。」

マタイ 18:23 したがって、天の御国は、家臣たちとの清算を望んでいた王のようなものです。

マタイ 18:24 彼が支払いを始めたとき、彼らはある債務者を彼のところに連れてきました。 債務者一万の才能。

マタイ 18:25 彼には与えるものが何もなかったので、主人は彼に、妻と子供たちと全財産を売って返済するように命じました。

マタイ 18:26 すると、しもべはひれ伏して彼にひれ伏して、「忍耐してください。すべてを差し上げますから」と言った。

マタイ 18:27 すると、その僕の主人は同情して、彼を解放し、借金を赦しました。

マタイ 18:28 そのしもべは外に出て、百デナリの借金をしている仲間の一人を見つけて、捕まえて首を絞め始めて、「借りを返せ！」と言いました。

マタイ 18:29 彼の仲間は彼の足元にひれ伏して、「忍耐してください。すべてを差し上げます。」と懇願し始めました。

マタイ 18:30 しかし彼はそれを望まなかった , そして彼が正義を遂行するまで行って刑務所に放り込んだ。

マタイ 18:31 他の仲間たちは事の次第を見て非常に悲しんだ。 彼らは行って主人に起こったことをすべて話しました。

マタイ 18:32 そこで、主人はそのしもべを呼んでこう言いました。 あなたが私に懇願したので、私はそのローンを全額許しました。

マタイ 18:33 私があなたを憐れんだのと同じように、あなたも仲間の僕を憐れむことができなかったのでしょうか。」

マタイ 18:34 すると主人は怒って、借りているものをすべて返済するまで、そのしもべを拷問者の手に引き渡しました。

マタイ 18:35 もしあなたがたが一人一人、自分の兄弟を心から赦さないなら、天の父もあなたがたに同じようになさるでしょう。

18:1-35 これは、マタイによる福音書の 5 つの主要な部分のうちの 4 番目です (「はじめに」を参照)。 特徴とトピックス）。

18:3は子供のようです。イエスがこのような比較をされたのは、子供たちは純真であるべきだからではなく、子供たちが依存的であり、違っているように見せようとしていないからです。

18:5-7 誰が受け入れるでしょうか。イエスの弟子たちは「子供のようになる」ことになっているので、「子供」という言葉は彼らを指します。 彼らがイエスの弟子たちに答えたことは、イエスご自身にも答えられるでしょう。しかし、弟子を罪に導くことは本当にひどいことです（6節）。 人間の堕落が「誘惑が必ずやってくる」理由ですが、罪の普遍性によって各自の個人的責任がなくなるわけではありません。

18:8-9 コムを参照してください。 5.1～7.29まで。

18:10 彼らの天使たち。聖書には、天使は神の民を守り仕える（詩 90:11、ヘブライ 1:14）、人間の生活の特定の領域はこれらの霊的存在の監督に委ねることができると書かれています（ダニエル 12:1）。 この聖句は、すべての信者には自分の守護天使がいるという意味に解釈されることもありますが (使徒 12:15&N)、この共通の信念は聖書の記録を超えています。

18:12-14 99匹の羊を犠牲にして1匹の羊の世話をすることはありません。 神は弟子たち一人一人を気遣いますが、特に道に迷ったり、危険にさらされている人たちを気にかけます。 神は教会全体だけでなく、教会内の一人一人をも選び、保護します。 おそらくこのたとえ話はエゼク語に関係しているのでしょう。 34:11-16 (9:36 も参照)。

18:17教会。ギリシャ語旧約聖書（七十人訳聖書）における神の民の「集会」（ヘブライ語：「カハル」）は、「エクレシア」または「教会」と訳されています。 イエスの 5 節。 16 はドイツ語を指します。 19:15 これは、イエスがご自分の教会が旧約聖書のイスラエルと一つであると考えていたことを示唆しています。

あなたにとって彼を異教徒、徴税人として扱ってください。言い換えれば、彼との関係は断たれなければならず、他のクリスチャンと交わってはならないということです。 パウロはこのことについて、コリント第一、21章で語っています。 5と1ティム。 1.20。

18:18 コムを参照してください。 16.19までに。

18:19-20 これら 2 つの聖句は、より大きな文脈で理解する必要があります。 彼らは今でも教会の教えについて話します。 したがって、Art. 19 補足アート。 18、およびアート。 20節は、イエスがその臨在によって教会法廷に法的効力を与えられたことを証言しています。

18:23-35 5.7 および 7.2 を参照してください。 神の憐れみを知る者は、憐れみに基づいて行動しなければなりません。 もし彼らが慈悲を示さずに正義を主張するなら、彼らは慈悲ではなく正義を受けるでしょう。 赦さない心は赦されず、「借金をすべて返済するまで」（34節）、つまり私たちの場合は永遠に苦しみ続けることになります。 真に憐れみ深い心は霊的な再生の実です(ヨハネ3:3)。

18:24 才能。タラントは最大の通貨単位であり、6,000 デナリまたはドラクマに相当しました (com. 18.28 を参照)。 したがって、この金額はほとんど計り知れず、私たち全員が主の前で犯した想像を絶するほどの罪の数を象徴しています。

18:28 百デナリオン。ローマのデナリウスは単純な労働者の日当であり (20.2)、ギリシャのドラクマと同等でした (使徒 19.19)。 ここでは、2番目の奴隷が最初の奴隷に負っていた金額が、最初の奴隷が主権者に対して負った負債と比較されます。それはその約6万分の1でした。