4.8 (96.67%) 18 гласа

По повод знаменателно събитие - - предлагаме на нашите читатели авторско изследване на пълната непрекъсната верига от ръкоположения на нашата Църква - от Св. апостол Андрей Първозвани до сегашния Московски и цяла Рус митрополит Корнилий.

С всички доказателства за тази последователност, този материал е първото последователно описание на апостолското приемство на ROCC. Благодаря на нашия читател и автор Сергей Обиходза свършената работа и предоставените материали за първата публикация на нашия уебсайт.

По-рано Сергей Обиход сподели с нас своя собствена, която също силно препоръчваме да прочетете: на първо място, за да разберете по-добре същността на нашето православно учение.

Авторско слово

Изминаха повече от 170 години от присъединяването на Босно-Сараевския митрополит Амвросий към старото православие. Но въпросът за апостолското приемство на йерархията на Руската православна църква все още понякога предизвиква спорове и разногласия.

За мен, като духовен син на Руската православна църква, каноничността на ръкоположението на митрополит Амвросий и неговите приемници е извън съмнение. Но един ден си зададох въпроса - кой е запазил точно тази приемственост през изминалия век и половина? Кои са тези герои на вярата, извършили своя пастирски подвиг във времена на гонения?

Опитвам се да намеря в книги или в интернет подробна информацияотносно приемствеността, един вид верига от ръкоположения не доведе до нищо. Събирайки информация от различни източници, реших да съставя верига за приемство на епископите на Руската православна църква, която чрез митрополит Амвросий Белокриницки се връща към Св. Йоан Златоуст, Св. Григорий Богослов и Св. апостол Андрей.

Първоначално направих този списък за себе си. Надявам се, че моята скромна работа ще бъде полезна на други.

Всички данни са взети от отворени източници, включително от сайтове:

• https://en.wikipedia.org
• https://en.wikipedia.org
• http://semeyskie.ru
• http://ruvera.ru
• https://www.patriarchate.org
• http://www.pravenc.ru
• https://drevo-info.ru
• https://calendar.drevle.com

Въпроси, желания и предложения можете да изпращате тук: [имейл защитен]

Сергей Обиход

Апостолско наследство- непрекъсната последователност от епископски ръкоположения, възходящи до апостолите на Исус Христос. Според учението на Православната църква получената от апостолите благодат на Светия Дух се предава чрез ръкополагане.

Тогава върху тях бяха положени ръце и те получиха Светия Дух (Деяния 8:17).

Според свидетелството на Новия завет апостолите на Христос са извършили първите ръкоположения.

И като им поставиха презвитери във всяка църква, те се помолиха с пост и ги предадоха на Господа, в Когото повярваха (Деян. 14:23).

Поради тази причина ви напомням да запалите Божия дар, който е във вас чрез полагането на ръцете ми (2 Тим. 1:6).

Те също насочват своите ученици да извършват ръкополагания по техния пример.

Поради тази причина те оставих в Крит, за да завършиш недовършената работа и да поставиш презвитери във всички градове, както ти заповядах (Тит 1:5).

Не слагайте ръце на никого прибързано и не ставайте участник в чуждите грехове. Пази себе си чист (1 Тим. 5:22).

Изчисляването на апостолското наследство на епископ на определена църква е било важно от древността. И така, Ириней от Лион (II век) пише:

„Всеки, който иска да види истината, може да научи във всяка църква традицията на апостолите, отворена по целия свят; и можем да изброим епископите, назначени от апостолите в църквите, и техните приемници преди нас...” (Против ересите III, 3).

В своето есе Ириней Лионски изброява цялата верига на наследяване на римските епископи от апостолите Петър и Павел до неговия съвременник Елевтерий.

Изобличавайки еретиците, Тертулиан (3 век) пише:

„Нека покажат основите на своите църкви, разкрият приемствеността на своите епископи, преминавайки от началото през приемството и така, че първият да има за свой наставник и предшественик един от апостолите, или апостолски мъже (но такъв, който постоянно е бил с апостолите). За апостолски църквипо този начин доказват позицията си” („За предписанието на еретиците”).

През 10 век източните славяни получават църковната йерархия от Константинополската патриаршия. Създадена е Киевската митрополия. От кръщението на Русия (988 г.) до 1448 г. Руската православна църква е част от Константинополската патриаршия.

През 1439 г. на събора във Ферара и Флоренция е сключена уния: висшата йерархия на Константинополската църква признава върховенството на папата над себе си. Във връзка с отпадането на константинополския патриарх в унията, през 1448 г. Рязанският епископ Йона е „посочен за митрополит” не от Константинополската патриаршия, а от събор на руски епископи, който канонично поставя руската йерархия извън унията. .

През 1589 г., по време на поставянето на първия руски патриарх Йов, Константинополският патриарх Йеремия II отбелязва значението на Москва като пазител на Православието, като по този начин признава действията на руските йерарси по отношение на унията за законни. Московският патриаршески престол, който не е апостолски по произход, е запазил апостолското йерархическо приемство и апостолско наследство.

През 1652 г. Москва патриаршески престолзаета от Никон, чиято патриаршия била пагубна за Руската църква. От 1653 г. патриарх Никон започва да държи църковна реформанасочени към промяна на ритуалната традиция, съществувала тогава в Руската църква, за да се обедини със съвременния гръцки. Суровостта, категоричността и жестокостта на провежданите реформи предизвикаха разцепление в Руската църква.

Същността на реформите на Никон беше следната:

– В опит да обедини древноруските (древногръцки) обреди с новогръцките обреди, въведени от източните патриарси след Флорентийския събор, патриарх Никон изостави част от апостолското наследство, грижливо съхранявано от древноруската църква в продължение на векове.

- След Московския събор от 1654 г. патриарх Никон започва репресии срещу руското духовенство, включително висшите йерарси на Църквата, които се противопоставят на отхвърлянето на древните традиции и ритуали (епископ Павел Коломенски заявява на събора: „Откакто приехме християнството, от ние наследихме вярата от нашите бащи и деди, които се отличаваха със стриктното спазване на нашите руски обреди и твърдостта в тази (руската православна) вяра, и ние също толкова упорито се придържаме към същото нещо сега нова вяраняма да приема").

След събитията от 17 век йерархичната приемственост на рус православна църквазапазени, но силно деформирани. Анатема на спорния събор от 1666-1667 г. те поставиха извън църковния закон част от руското духовенство и техните енориаши, които се придържат към старите обреди и традиции.

Руската църква никога не е имала Голям бройепископи, най-много - в него имаше 15 светци, под Nikon броят им беше по-малък. От тях само епископ Павел Коломна смело и смело излезе с изобличения на Никон, за което беше мъченически убит. Останалите йерарси, страхувайки се от съдбата на Павел, бяха принудени да замълчат. Известно е само за трима епископи, които са служили според старите книги: това е Макарий, митрополит на Новгород, Маркел, архиепископ на Вологода, и Александър, епископ на Вятка. Но първите двама умират преди Събора от 1667 г., на който е прокълната цялата древноруска благочестива църква, а последният се подчинява на "за страх"тази катедрала. Така старообрядческата църква останала без епископи с единомислие, само със свещеници и дякони.

Свещеници, които не се подчиняваха на Никон и други епископи, които според тях смениха Св. Църквите са действали напълно законно и канонично. Те имаха право без епископите-отстъпници и дори против волята си да извършват богослужения и църковни тайнства. Павел Коломенски не може да назначи наследник на себе си, а свещениците нямат право да извършват каквото и да е ръкополагане. Това е право на епископа. Старите свещеници умираха. Старообрядците били принудени да търсят свещеници в Новообрядческата църква – древните Вселенски и поместни събори решили: да приемат клирици, ръкоположени в ерес, ако се отрекат от грешките си, в тяхното духовно достойнство (Виж канон 8 на Първия вселенски събор; 69 и 99 правила на Картагенския събор; 1 канон на св. Василий Велики; Деяния на Седмия вселенски събор).

Старообрядческата църква по време на преследване може да загуби не само епископи, както през 17 век, но и свещеничеството като такова. През 1832 г. на Рогожското гробище в Москва се провежда старообрядчески събор, на който се обсъжда въпросът за пълното възстановяване на йерархията. Афоний Козмич Кочуев, родом от Нижни Новгород, предложи да се обърне на Изток, за да намери епископ и да създаде епископска катедра извън Русия. Освен това е известна историята на възникването на Белокриницката йерархия - Петър Василиевич Великодворски (монах Павел) и монах Алимпий са изпратени на Изток, които се срещат с митрополит Амвросий в Константинопол през 1846 г. Староверските пратеници разказаха на митрополит Амвросий за историята на тяхната църква и нейното положение, убеждавайки го да ръководи руските старообрядци.

На 16 април 1846 г. митрополит Амвросий подписва документ, че той „с чиста съвест, за добро благоволих да вляза в старообрядческата религия в съществуващия ранг на митрополит“и се заема „След пристигането си в Белокриницкия манастир, изпълнявайки църковна принадлежност в съответствие с правилата на светите отци, незабавно назначете там друг епископ за управител, както е позволено от най-висшия указ“.На свой ред представителите на староверците се ангажираха „Да подкрепя Негово Високопреосвещенство митрополит Амвросий във всички монашески зависимости във всеки мир и удовлетворение през целия му живот.“

28 октомври 1846 г. митр Амвросий (Amiraeus Pappa-Georgopoli)Той е тържествено присъединен към старото православие с втори чин (чрез миропомазване) от св. монах Йероним в Белокриницкия манастир, въз основа на 8-мо правило на Първия вселенски събор.

Така съвременната йерархия на Руската православна старообрядческа църква датира от 1846 г., когато с приемането на епископ е възстановено апостолското приемство и тристепенната църковна йерархия. Повечето от епископите на Руската православна старообрядческа църква в ръкополагането си се издигат до митрополит Амвросий, ръкоположен през 1835 г. от Константинополския патриарх Григорий VI, и всички те без изключение имат апостолско приемство.

Апостолско приемство на Руската православна църква

18 октомври 2005 г. епископ Корнилий (Титов)е избран за митрополит на Москва и цяла Русия в осветената катедрала. 23 октомври 2005 г. в Покровски катедралана Рогожското гробище в Москва се проведе ритуал за полагане, извършен от архиепископа на Кострома и Ярославъл Джон (Витушкин) Саватий (Козко), епископ на Дон и Кавказ Зосима (Еремеев), епископ на Кишинев и цяла Молдова Евмений (Михеев), епископ на Далечния Изток Немски (Савелиев), повече от 50 свещеници и 7 дякони.

7 май 2005 г. Московски и всички митрополит Руси Андриан (четвъртък) Силуян (Килин), епископ на Далечния Изток Немски (Савелиев) Евмений (Михеев)ръкоположен Корнелия (Константин Иванович Титов)

29 април 2001 г. митрополит на Москва и цяла Русия Алимпий (Гусев), епископ на Ярославъл и Кострома Джон (Витушкин), епископ Новосибирски и цял Сибир Силуян (Килин), епископ Киевски и цяла Украйна Саватий (Козко)и епископ на Кишинев и цяла Молдова Зосима (Еремеев)ръкоположен Андриан (Александър Генадиевич Четвергов)в епископски сан на Казано-Вятската катедра.

5 януари 1986 г. Донски и Кавказки епископ Анастасий (Кононов)и епископ Киевско-Виницки Евтихий (Кузмин)ръкоположен Алимпий (Александър Капитонович Гусев)Епископ Клинцовски и Ржевски.

27 май 1973 г. Архиепископ на Москва и цяла Русия Никодим (Латишев)ръкоположен Анастасия (Антоний Федорович Кононов)епископ на Дон и Кавказ.

3 октомври 1961 г. Архиепископ на Москва и цяла Русия Йосиф (Моржаков)Киевско-Виницки епископ Иринарх (Вологжанин)и епископ Волго-Донски и Кавказки Александър (Чунин)ръкоположен Никодим (Никита Тимофеевич Латишев)до епископите на Кишиневския престол.

9 септември 1945 г. Архиепископ на Москва и цяла Русия Иринарх (Парфенов)и епископ на Кострома и Ярославъл Геронтий (Лакомкин)ръкоположен Йосиф (Иван Михайлович Моржаков)на епископа Кишинев и Одеса, както и временно Чернивци и Измаил.

Канонизиран за общоцърковно почитание през октомври 2012 г. на Осветения събор на Руската православна старообрядческа църква. Паметта на Св. Геронтий 27 май (стар стил).

23 декември 1928 г. Архиепископ на Москва и цяла Русия Мелетий (Картушин)еднолично ръкоположен Иринарха (Иван Василиевич Парфенов)Епископ на Самаро-Уфимския престол.

7 декември 1908 г. Архиепископ на Москва и цяла Русия Джон (Картушин)в съслужение с Рязанския и Егориевски епископ Александра (Богатенко)ръкоположен Мелетия (Михаил Поликарпович Картушин)Епископ на Саратовския и Астраханския престол.

9 август 1898 г. Уралски епископ Арсений (Швецов)и други старообрядчески епископи са ръкоположени Джон (Юстин Авксентиевич Картушин)на епископа на Донската епархия.

През 2011, Арсений Уралскипрославен като светец от Руската православна старообрядческа църква. Паметта на Св. Арсений 10 септември (стар стил).

24 октомври 1897 г. Нижегородски епископ Кирил (Мухин)и Казански епископ Йоасаф (Зеленкин)ръкоположен Арсения (Онисим Василиевич Швецов)в ранг на епископ на Урал-Оренбург с азиатската страна.

24 ноември 1876 г. Московски архиепископ Антоний (Шутов)в съслужение с епископ Урал Виктор (Лютиков)и епископ Новозибковски Селивестра (Малишева)ръкоположен Кирила (Григорий Никитич Мухин)на епископ на Нижни Новгород. Всъщност началото на Белокринитската йерархия в Русия е положено от еп Антоний (Шутов).

3 февруари 1853 г. митр Белокриницки Кирил (Тимофеев)ръкоположен Антоний (Андрей Иларионович Шутов)на Владимирския архиепископ.

6 януари 1847 г. Белокриницки митрополит Амброузеднолично ръкоположен за епископ на Майнос Кирила (Киприан Тимофеев).

През 1996 г. на първия Световен старообрядчески събор в Белая Криница митр. Амброузе канонизиран за светец. Честването му е установено на 30 октомври (стар стил).

През 1835 г. Цариградски патриарх Григорий VI (Георги Фуртуниадис)(9 октомври 1835 г. - 3 март 1840 г.) в съслужение от епископи - Ефески Хризанта, Анкира Герасим, София Паисияи Ираклий Дионисий- ръкоположен Амвросий (Amirea Pappa-Georgopoli)Епископ на Босненския престол.

На 24 септември 1825 г. Константинополският патриарх Хрисант Манолея (21 юли 1824 г. - 8 октомври 1826 г.) ръкополага Григорий (Георги Фуртуниадис) за епископ на Пелагонийската катедра.

Патриарсите на Константинопол пред Хрисант:

Калиник IV (1801-1806, 1808-1809)

Григорий V Етномартирас (Георги Ангелопулос) (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) - убит от турците.

Неофит VII (1789-1794, 1798-1801)

Калиник III (1757)

Неофит VI (1734-1740, 1743-1744)

Паисий II (1726-1732, 1740-1743, 1744-1748)

Еремия III (1716-1726, 1732-1733)

Кирил IV (711-1713)

Калиник II от Акарнански (1693, 1694-1702)

Яков (1679-1682, 1685-1686, 1687-1688)

Герасим II (1673-1674)

Дионисий IV Муселимис (1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687, 1693-1694)

Дионисий III (Бардалис) (1662-1665)

Партений IV (1657-1659, 1665-1667, 1671, 1675-1676, 1684-1685)

Паисий I (1652-1653, 1654-1655)

Кирил III (1652, 1654)

Йоаникий II (1646-1648, 1651-1652, 1653-1654, 1655-1656)

Партений II Нов (1644-1646, 1648-1651)

Партений I Херон (1639-1644)

Неофит III (1636-1637)

Атанасий III Пателарий (25 февруари 1634 - началото на април 1634) - участник в книжното право, предприето от Московския патриарх Никон през 1653 г.

Кирил II Контари (1633, 1635-1636, 1638-1639)

Кирил I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1637-1638) - убит от турците.

Рафаел II (март 1603 - до октомври 1607) - привърженик на унията с Римокатолическата църква.

Неофит II (1602-1603, 1607-1612)

Мелетий I Пига (1597-1598) - locum tenens. Противник на унията с Римокатолическата църква.

Теофан I (1596) - locum tenens

Матей II (1596, 1598-1602, 1603)

Еремия II (Транос) (5 май 1572 - 29 ноември 1579, 1580-1584, 1587-1595). Създава Патриаршията на Руската църква през 1589 г.

Митрофан III (Мануил Михаил) (януари 1565 - 4 май 1572, 1579-1580) - привърженик на унията с Римокатолическата църква.

Теолипт I (1513-1522)

Пахомий I (1503-1504, 1504-1513)

Йоахим I (1498-1502, 1504)

Максим IV Манасис (1491-1497)

Нифонт II (1486-1488, 1497-1498, 1502)

Константинополски събор (1484 г.) с участието на Константинополския патриарх, представители на патриарсите на Антиохия, Йерусалим и Александрия (18 епископи). Съборът е свикан за решаване на въпроса за обреда на приемане в православието на униатите, бивши поддръжници на Флорентинската уния. Флорентинският събор е обявен за неканоничен, а сключената на него уния е обявена за невалидна.

Рафаело I Трибал (началото на 1475 - началото на 1476)

Дионисий I Мъдри (1466-1471, 1489-1491)

Симеон I Трапезундски (1466, 1471-1474, 1481-1486). Съборът в Константинопол (1472 г.) анулира Флорентинската уния.

Марк II Xylokaraw (1466)

Йоасаф I Кока (началото на 1465 - началото на 1466)

Софроний I Сиропулос (1463-1464)

Исидор II Ксантопул (1456 – 1462) – противник на унията с Римокатолическата църква. Заедно с Генадий Схоларий участва във Ферара-Флорентинския събор и е един от подписалите протеста срещу унията.

През 1459 г. със съборно решение Мет. Йона закрепен нова поръчкаизборът на първите йерарси-митрополити на Русия - от Събора на руските епископи със съгласието на московския княз.

Генадий II Схоларий (Георги Куртезий) (6 януари 1454 - май 1456, 1458, 1462-1463) - противник на унията с Римокатолическата църква. Ученикът на Св. Марк от Ефес. Първият патриарх след разпадането на Византийската империя.

Превземането на Константинопол от османските турци под водачеството на Мехмед II (1453 г.).

Атанасий II (1450-1453).

Константинополски събор (1450 г.): присъстват патриарсите Филотей от Александрия, Доротей от Антиохия и Теофан от Йерусалим, Мет. Марк от Ефес, византийско духовенство. Съборът осъди и анулира Флорентинската уния, лиши го от достойнството на patris. Григорий III и издигнат на катедрата на Атанасий II.

Григорий III Мама (Милисин Стратигопулос) (1443-1450) - привърженик на унията с Римокатолическата църква.

На 15 декември 1448 г. на събора на руските епископи в Москва Йона е избран за митрополит на Киев и цяла Рус. Началото на автокефалията на Руската църква.

Ерусалимска катедрала (1443): присъстваха патриарсите Йоаким от Йерусалим, Филотей от Александрия и Доротей от Антиохия, Мет. Кесария Кападокийска Арсений. Съборът осъжда унията, сключена през 1439 г. във Флоренция между римокатолическата и източноправославната църква.

Митрофан II Митрофон (4/5 май 1440 - 1 август 1443) - привърженик на унията с Римокатолическата църква. Послание на московския княз Василий II до Константинополския патриарх за отхвърлянето на унията (1441 г.).

Флорентийска уния (1439 г.)

Йосиф II (Шишман) (21 май 1416 - 10 юни 1439) - привърженик на унията с Римокатолическата църква. През 1437 г. той назначава Исидор (също привърженик на унията) на руската митрополия.

Калист II Ксантопулос (17 май 1397 - август 1397). Преди да бъде поставен на катедрата, той е бил монах на Атон. След това напуска контрола Константинополска църква, светецът отново се оттегли в мълчание. Заедно със своя сподвижник Игнатий Ксантопулос светецът съставил Сто глави за умната молитва, поместени във втората част на славянската редакция на Филокалията. Според техния съвременник, св. Симеон Солунски, светиите Калист и Игнатий Ксантопул били удостоени с Божествено сияние, подобно на апостолите на планината Тавор, а лицата им „изглеждали светещи като слънце“.

Макарий (1376-1379, 1390-1391)

Филотей Коккин (1354-1355, 1364-1376) - през 1354 г. одобрява преместването на митрополитската катедра от Киев във Владимир на Клязма и назначава Алексий за митрополит на Киев и цяла Рус с престой в Москва. През 1375 г. поставя българина Киприан за митрополит на Киев, Русия и Литва.

Йоан XIV Сакат (февруари 1334 - 2 февруари 1347). Пети Константинополски събор (1341, 1344, 1347), който утвърждава богословието на исихазма на Св. Григорий Палама.

Исая (11 ноември 1323 - 13 май 1332) - противник на унията с Римокатолическата църква. През 1328 г. патриарх Исая ръкоположил Теогност за митрополит на Киев и цяла Рус. Превземането на Никея от османските турци (1331 г.)

Св. Атанасий I (14 октомври 1289 - 16 октомври 1293, 1303-1309). Чества се на 24 октомври. Противник на унията с Римокатолическата църква

Св. Григорий II Кипърски (23 март 1283 – юни 1289). Чества се на 4 март. Противник на унията с Римокатолическата църква.

Константинополски събор (1283 г.), който отхвърля Лионската уния.

Йоан XI Век (2 юни 1275 - 26 декември 1282) - привърженик на унията с Римокатолическата църква. Свален имп. Андроник II.

Св. Йосиф I Галезиот (28 декември 1266 - май 1275, 1282-1283). Чества се на 30 октомври. Противник на унията с Римокатолическата църква. Лионски съюз (1274)

Методий II (1240 г. три месеца)

Доситей Йерусалимски (февруари 1189, 1189-1191)

Харитон Евгениот (между март и август 1177-1178)

Михаил III от Анхиал (1170-1177)

Лука Хрисоверг (1157-1170)

Константин IV Хлиарин (ноември 1154 - края на май 1157)

Михаил I Цируларий (25 март 1043 – 2 ноември 1058). Голямата схизма (1054) е отделянето на Римокатолическата църква на Запад с център Рим от Православието.

Сергий II Студит (999-1019)

Сисиний II (996-998)

През 991-996г. - тронът е вакантен.

Антоний III Студит (973-979)

Василий I Скамандрин (970-973)

Теофилакт (933-956)

Св. Николай I Мистик (901-907, 912-925). Чества се на 16 май. Мисионерска дейност сред аланите и хазарите.

св. Фотий (858-867, 877-886). Чества се на 6 февруари. I Кръщение на Рус (867). IV Константинополски събор (879-880): присъстват представители на всички патриарси и папски легати (Евгений, Петър и Павел) - общо 383 епископи. Възстановената катедрала Св. Фотий на трона, забранява добавките към Никейския символ на вярата. В гръцките православни църкви катедралата от 879 г. всъщност се почита като VIII Вселенска, каквато тя де факто е била по своя състав и характер. взети решения; формално има статут на местен.

Йоан VII Граматик (837-843) - иконоборец; изгонен от престола от императрица Теодора.

Антоний I Касимата (821-837) - иконоборец. Анатемосан на събора в Константинопол през 843 г. Хиротониите, извършени от Антоний, се считат за невалидни в православната църква.

Теодот I Каситер (815-821) - иконоборец. 2-ра иконоборческа катедрала (815 г.).

св. Никифор I (806-815) - защитник на иконопочитанието (памет 2 юни); свален от престола от император Лъв Арменец.

Свети Тарасий (784-806) е противник на иконоборството. Чества се на 25 февруари. VII Вселенски събор (787)

Никита I (766-780) - иконоборец

Константин II (754-766) - отстранен от катедрата от император Константин V; екзекутиран от иконоборци през 768 г. На 7-ия Вселенски събор той е анатемосан като съучастник на иконоборците. 1-ва иконоборческа катедрала (754 г.).

Анастасий (730-753) - иконоборец; подписва указ срещу почитането на иконите.

Св. Герман I (715-730). Чества се на 12 май. Той доброволно напуска катедрата поради несъгласието си с иконоборството на император Лъв III Исаврянин.

Йоан VI (712-715)

св. Кир (705-711). Чества се на 8 януари. Активно се бори срещу монотелитската ерес. През 711 г. е свален от престола на новия император Филипик Вардан и е преместен в манастира Хора в Константинопол.

Св. Калиник (693-705). Чества се на 5 септември. Изместен от амвона, ослепен от имп. Юстиниан Риномет и заточен в Рим.

Павел III (687-693). Трул (пета-шеста) катедрала (691-692)

Св.Георги I Кипърски (679-686) - монотелит, съединил се с православните на VI вселенски събор. Чества се на 18 август. VI вселенски събор (680-681)

Петър (655-666) – монотелит (посмъртно анатемосан от VI Вселенски събор).

Павел II (641-653) – монотелит (посмъртно анатемосван от VI Вселенски събор).

Пир (639-641, 654) - монотелит (посмъртно анатемосан от VI Вселенски събор).

Сергий I (610-638) - монотелит (посмъртно анатемосван от VI Вселенски събор).

Анфим I (535-536)

св. Йоан II Кападокийски (518-520). Чества се на 25 август. Той потвърждава решението на Халкидонския събор и анатемосва разпространителя на евтихианската ерес (монофизитството) Север Антиохийски. Църковният разкол с Рим е преодолян (519 г.).

Тимотей I (511-518)

св. Македон II (496-511). Чества се на 25 април. Изместен от катедрата от монофизитския император Анастасий I и изпратен на заточение в Пафлагония.

Евтимий (490-496). Изместен от катедрата от монофизитския император Анастасий I и изпратен на заточение в Пафлагония.

Фравита (489-490)

Акакий (471-489). Енотикон имп. Зенон (482). Акакиев разкол (484 - 519).

Несторий (428-431) - осъден на III Вселенски събор (431)

св. Йоан I Златоуст (398-404). Чества се на 27 януари (пренасяне на мощите), 30 януари (Събор на вселенските учители и светии), 14 септември (ден на упокоението), 13 ноември.

II Вселенски събор (381 г.)

Св. Григорий Богослов (379-381) - памет на 25 януари, 30 януари. Той възстанови православието и веригата от законни йерарси.

Максим I Киник (380-381)

Демофил (370-380) - ариан

Евагрий (370) – заточен

Евдоксий Антиохийски (360-370) - ариан

Македонски I (342-3346, 351-360) - ариански архиепископ

Евсевий Никомидийски (края на 339 - края на 341) - ариански архиепископ

I Вселенски събор (325 г.)

Пров (293-306)

Руфин (284-293)

Дометий (272-284)

Тит (242-272)

Евгений I (237-242)

Кирилиан (Кириак) (217-230)

Филаделф (211-217)

Марк I (198-211)

олимпиец (187-198)

Пертинакс (169-187)

Алимпий (166-169)

Лорънс (154-166)

Евзой (148-154)

Атенодор (Афиноген) (144-148)

Св. Поликарп II (141-144)

Свети Феликс (136-141)

Елевтерий (129-136)

Диоген (114-129)

Седекия (105-114)

Плутарх (89-105)

Поликарп I (71-89)

Свързан материал

Богат фоторепортаж за назначаването на епископ на Руската православна църква и скица на модерен животистинска църква.

Митрополит Корнилий по канала SPAS

Материал и красиви снимки по темата

Избрани материали:

Селекция от материали по темата за връзката между религиозното и светското възприемане на света, включително заглавията "", "", материали "", информация, както и читатели на сайта "Староверска мисъл".

Посетете раздел Митници на нашия уебсайт. В него ще намерите много интересни неща от незаслужено забравените. ..

Жив и аргументиран разказ за методите на кръщение, практикувани от нововерците, и истинското кръщение според каноните на Църквата.

Кратка селекция от обективна литература за древното православие и историята на Руската църква.

Кой кръст се счита за каноничен, защо е неприемливо да се носи нагръден кръстс образа на разпятието и други икони?

Ексклузивни снимки, изобразяващи освещаването на Великата Богоявленска вода в Покровската катедрала на Руската православна църква в Рогожска слобода.

), чрез когото и сега се предава цялата пълнота на благодатта, получена от Църквата в деня на Петдесетница: „ през полагането на ръце от апостолитеслужи се на Светия Дух" (). „Не пренебрегвайте това, което е във вас даряванедадено ти... с полагането на ръце на свещеничеството »(). Апостолите продължиха да заповядват този дар на свещеничеството да бъде предаден на достойни приемници: „Затова те оставих в Крит, за да завършиш недовършеното и назначавал презвитери във всички градове» (); « Не полагайте ръце на никогоприпряно"(). До края на първи век християнските общности на всички повече или по-малко значими градове са ръководени от ръкоположени апостоли. презвитери, които бяха носители на пълнотата на апостолската благодат, получена в деня на Петдесетница.

1) Йерусалимска местна църкваоснован в деня на Петдесетница, в момента на слизането на Светия Дух върху апостолите (). Първият епископ на Йерусалимската православна църква е апостол Яков, който е и автор на първия чин на Литургията, която и до днес се служи в Йерусалимската православна църква.

2) Антиохийска местна църкваоснован от апостолите Петър и Павел.

3) Александрийска местна църкваоснован от апостол Марк през 42г.

4) Константинополска местна църква, е основан през 37 г. в град Византион от апостол Андрей, който ръкоположи епископ на апостол Стахий, който беше на катедрата от 38 до 54 (). Той на свой ред ръкоположил Онисим през 54–68 г. Епископ Онисим ръкоположил Поликарп през 68–70 г. и така през 20 века. Сега е 179-ият епископ от светите апостоли Патриарх на Москва и цяла Рус Кирил.

5) Римска местна църкваоснован от апостол Петър.

6) Руска поместна църква:
През 37 г. апостол Андрей основава Църквата в град Византион и ръкополага апостол Стахий, който беше на амвона от 38 до 54 г., „Поздравете Урбан, нашия съработник в Христос, и Стахий, моя възлюбен“ () . Той от своя страна ръкоположил Онисим (54-68). Епископ Онисим ръкоположил Поликарп (68-70). и така през 20 века:

През 1054г един от петте Местни църкви- Римлянин, изкривявайки апостолското учение за Троицата и въвеждайки тази ерес в Символа на вярата, отпадна от Единната апостолска универсална църква, попадайки под анатемата на апостол Павел (Гал. 1: 8-9)

IV. АПОСТОЛЧЕСКО ПРИЕМСТВО.

1. Доктрината за апостолското приемство трябва да бъде предмет на специално изследване. Спирам се на него само за да изясня връзката му с учението за първосвещеничеството на епископа. Говорейки за връзката на тези учения, тя не трябва да се представя така, че едното е причина за другото. Би било по-правилно да се говори, както вече отбелязах, за взаимодействието на тези учения. Доктрината за апостолското приемство окончателно оформи доктрината за висшето свещеничество на епископите, но от своя страна доктрината за висшето свещеничество консолидира доктрината за апостолското приемство.

Оставайки верен на позицията, която изразих по-рано, не считам за възможно да приема възгледа, който е много разпространен в днешно време, че учението за апостолското приемство е възникнало в определен исторически момент под влияние на редица причини. , в по-голямата си част лежащи извън църквата. В най-добрия случай гностицизмът може само да даде тласък на формулирането на тази доктрина. Ядрото на това учение се съдържаше в Църквата от самото начало, но формите на това учение естествено се променяха в историята на неговото развитие.

2. Идеята за приемствеността на министерствата и лицата, които ги изпълняват, беше много разпространена в древен святкакто езически, така и еврейски. Нямаме причина да смятаме, че то не е съществувало от самото начало в Църквата. Традицията е била основата на живота в ранната църква. „Защото получих от Господа това, което и предадох на вас...“ (1 Коринтяни 11:23). „Защото първо ви дадох това, което получих...“ (1 Коринтяни 15:3). Приемството на традицията беше обичайна мисъл за Павел, тъй като самият той беше възпитан в нозете на Гамалиил преди обръщането (Деяния 22:3). Идеята за приемствеността на традицията включва идеята за приемствеността на лицата, които са пазители на традицията. И тази идея беше позната на Павел от детството, защото той беше възпитан в нея от Гамалиил. За Павел носителите на първоначалната традиция са дванадесетте, по-специално Петър. Вярвайки, че идването на Христос ще го намери жив, Павел може би не е бил особено загрижен в началото да осигури приемствеността на това, което е предал на църквите. Това ни най-малко не подкопава факта на приемствеността на традицията през живота на Павел: от дванадесетте към Павел и от него към църквите, които той основава. Когато заплахата от смъртта надвисна над Павел, приемствеността на традицията започна да го безпокои повече. „И тъй, бдете, като си спомняте, че три години поучавах всеки един от вас ден и нощ със сълзи“ (Деяния 20:31). Идеята за приемствеността на лицата, носители на традицията, се проявява най-ясно в Пастирските послания. „И това, което си чул от мен пред много свидетели, го предай на верните хора (pistoij anqrwpoij), които ще могат да научат и други” (II Тим. 2:2). Учението на вярата е предадено от апостола на църквите и в тях то трябва да бъде запазено непокътнато чрез приемството и наследството (диадох) на лица, на които е поверено опазването на учението. Във всеки случай такъв е смисълът на този труден за тълкуване стих от 2 Тимотей.

3. Идеята за "диадох" не само се съдържаше в Църквата, но дори се съдържаше в няколко форми, в които различни лица действаха като носители на наследството.

За Климент Александрийски дидаскалът е такава личност. В „Хипотипози“ той казва, че „след Своето възкресение Господ съобщи гнозиса на Яков Праведния, Йоан и Петър, а те го предадоха на другите апостоли, останалите седемдесет, един от които беше Варнава“. Истинският гнозис, произхождащ от самия Христос, се предава чрез апостолите от един дидаскал на друг, като в една част остава таен и се предава тайно. Не можем да признаем, че Климент е единственият представител на доктрината за приемствеността на дидаскалите във великата църква. Посланието на Варнава, на което се позовава Климент, със сигурност съдържа това учение. Въпреки това, доктрината на дидаскалите, като пазители на апостолската традиция, не оцеля в църквата, не само поради донякъде подозрително сходство с гностическите секти, но и защото нямаше солидни основи за това в първоначалната църква . При Ориген това учение е по-малко ясно и като цяло е много смекчено, за да се предпази от фалшив гнозис. Въпреки това у него намираме и учението за духовната йерархия, йерархията на Словото, чийто представител е дидаскалът и която той противопоставя на църковната йерархия. Истинският епископ за него е този, който притежава гнозиса, а не този, който е заемал първо място в църковното събрание.

Очевидно сред монтанистите е имало учение за приемствеността на пророческото служение. Това изглежда съвсем ясно от текст в папирусите на Оксиринх. Любопитно е да се отбележи, че някои православни противници на монтанизма не отричат ​​доктрината за приемствеността на пророческото служение, а само се съмняват дали монтанистките пророци могат да докажат приемствеността на своето служение. И така, Милтиад, според Евсевий, пише: „Ако жените на Монтан са получили дарбата на пророчеството, както се казва, последователно след Кодрат и Амиа от Филаделфия, тогава нека да покажат кой от тях самите е наследник на Монтан и неговите жени. ” Това твърдение е много любопитно, защото показва какво е значението на "диадох" в очите на православните, но то би могло да има такова значение само ако присъстваше в самата Църква. От друга страна, думите на Милтиад не доказват, че Църквата съдържа доктрината за приемствеността на служението на пророците. Нямаме инструкции за това. Това дори не се споменава от Ириней Лионски, който, както е известно, не заема крайна позиция по отношение на монтанизма.

Църквата не можеше да приеме учението за "диадоха" нито на дидаскалианците, нито на пророците, тъй като учението за "диадоха" на презвитерите-епископи се съдържаше в самото учение за Църквата. Първите учения са второстепенни спрямо учението за "диадоха" на презвитерите-епископи и без съмнение са възникнали по-късно. Те предполагат учението за универсалната църква, което не се е съдържало в първоначалното църковно съзнание. Беше невъзможно да се установи доктрината за приемствеността на дидаскалите или пророците в рамките на местната църква, тъй като не всички местни църкви винаги имаха едното или другото. В тях не само може да има прекъсване в последователността на дидаскали или пророци, но всъщност това се случва: един дидаскал не следва последователно друг, както един пророк не следва друг. Местната църква не можеше да запази тяхното наследство, тъй като грижата за тези служения не беше на нея. Ако пророческото или учителското служение в нея престане поради смъртта или заминаването на пророка или учителя, тя не може да постави други на тяхно място, така че нови лица да поемат служението на старите. Възможно е да се установи наследството на тези лица само с известна възможност в Църквата като цяло, независимо от местните църкви. Тази гледна точка беше подкрепена от Милтиад, когото цитирахме по-горе. Климент Александрийски изхожда от концепцията за "духовна църква", утвърждавайки приемствеността на дидаскалите. В резултат на доктрината на универсалната църква „съкровищницата на вярата” е поверена не на Църквата, а на отделни лица, което от своя страна благоприятства появата на таен гнозис. Вселенската Църква не може да има своя емпиричен израз и следователно не може да бъде пазител на традицията. „Съкровището на вярата“ е поверено на Католическата църква, което се разкрива напълно във всяка местна църква.

4. Преди да пристъпим към изследване на доктрината за приемството на презвитерите-епископи, трябва да се отбележи, че тази доктрина има две форми. В първата форма доктрината за приемството се изразява във факта, че служението на презвитерите-епископи, назначени от апостолите или други лица с власт за това, не спира в местната църква, а продължава непрекъснато: някои презвитер- епископите ходатайстват за други, така че се формира непрекъсната верига от лица, изпълняващи едно и също служение. Втората форма се различава от първата по това, че апостолите не само назначават първите епископи, но и им предават своето служение, което продължава да се съхранява в Църквата чрез непрекъсната верига от епископи. В тази форма "диадохът" на епископите има само инструментална роля, тъй като чрез него се запазва апостолското служение. Тези форми не се изключват взаимно, тъй като идеята за прехвърляне на услугата не отсъства изцяло от първата форма. Разликата между тях не е в тази идея, а в това какво точно е предадено от апостолите.

Първото положително споменаване на „диадоха“ на епископите се намира в Посланието на Климент Римски. Но това е само указание, а не изложение на учението за приемството на епископи-презвитери. Климент не си е поставял такава задача. "Диадох" беше за Климент един от аргументите, че не трябва да заместват презвитерите-епископи, безупречно изпълняващи своето служение. Ако доктрината за "диадоха" е използвана от Климент като аргумент, то това показва, че тя се е съдържала в църковното съзнание, а не е негова лична идея.

Нека се опитаме да определим съдържанието на ученията, изложени от Климент. Съдържа три основни тези. Първа теза: Христос е изпратен от Бога (Ihsouj Cristoj apo tou Qeou). Втора теза: Христос е от Бога и апостолите са от Христос; едното и другото произтичат хармонично от Божията воля (‘O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou). Има известен паралелизъм между тези тези, но какъв точно е той? Малко вероятно е Климент да мисли за паралелизма на служението на Христос и апостолите. Апостолите са облечени в служението на Христос, тоест източникът на служението на апостолите е в Христос, както служението на Христос почива в Бога. Но и едното, и другото се издигат до Бога, тъй като всичко произлиза от Неговата воля. Тук паралелизмът свършва. Третата теза на Климент е следната: апостолите, научени от Христос след Неговото възкресение и верни на Божието слово, облечени със силата на духа за своята служба, отиват да възвестяват Божието царство. Проповядвайки в страни и градове, те доставяха първите плодове на вярващите, след като бяха изпитани в духа, за да станат епископи и дякони за тези, които ще бъдат вярващи. Служението на апостолите е било да строят местни църкви, а не да обръщат отделни хора към християнството. Последната задача беше с църквите, които те сформираха. За да изграждат църкви, апостолите предоставят първите принципи на вярващите на епископите, защото без служението на епископите местните църкви не могат да съществуват. Не е трудно да се види, че между първата и втората теза, от една страна, и третата има известна „пауза“. Нямаше да съществува, ако третата теза на Климент гласеше: епископите са от апостолите. Просто не можеше да бъде. Апостолите не можеха да облекат епископите в служение, тъй като самите те бяха облечени от Христос. Колкото и високо положение да имат апостолите в Църквата и колкото и изключително да е тяхното служение, източникът на служението на епископите, както и на всички служения изобщо, не е в тях, а в Бога чрез Духа. Следователно третата теза включва идеята, че не само апостолите, но и епископите са от Христос, но чрез Христос от Бога. Следователно, въпреки известна „пауза“, и трите тезиса са вътрешно свързани.

След като установи първата връзка на „диадоха“, Климент преминава към втората си основна позиция: „И нашите апостоли знаеха чрез нашия Господ Исус Христос, че ще има спор за епископското достойнство. Точно поради тази причина, след като получиха съвършено предвидение, те назначиха гореспоменатите лица и след това добавиха закона, така че когато си починат, други изпитани мъже да поемат тяхното служение. Затова считаме за несправедливо да лишаваме онези, които са били назначени от самите апостоли или след тях от други почитани мъже със съгласието на църквата и които са служили на стадото Христово безукорно, със смирение, кротко и непорочно, и освен това, за дълго време получи одобрение от всички. Въпреки че този пасаж от Климент е изключително труден за тълкуване, общото му значение е съвсем ясно.

Веригата на "диадоха" не трябва да се прекъсва в Църквата. След починалите епископи, назначени от апостолите, други лица трябва да приемат тяхната служба. Това е неизменен закон на живота на Църквата, произтичащ от самото й естество. Не може да има местна църква без евхаристийно събрание и не може да има събрание без старейшина презвитер. Всяко прекъсване на тяхното служение би означавало прекъсване на съществуването на местната църква. "Диадох" пази не само приемствеността на епископското служение, но и неговия харизматичен характер. Първите примати бяха тествани в Духа (dokimasantej tw pneumati). Техните наследници също трябва да бъдат тествани (dedokimasmenoi) и назначени с добрата воля на цялата църква. В Духа и чрез Духа апостолите бяха назначени за своето служение, в Духа и чрез Духа апостолите назначиха първите епископи и в Духа и чрез Духа, с добрата воля на цялата църква, техните приемници трябваше бъде назначен. Климент Римски ясно подчертава харизматичния характер не само на апостолското, но и на епископското служение. Поради това е много рисковано да се говори, както е обичайно, за институционалния характер на служението на апостолите и епископите на Климент. Контрастът между институционалния и харизматичния характер на служенията в оригиналната църква в повечето случаи е неразбиране на природата на служенията. Апостолите са установени от Христос, но стават апостоли в деня на Петдесетница, както говори самият Климент (meta plhroforiaj pneumatoj). Епископите бяха ръкоположени за апостоли, но целта на назначението беше да дадат дарбите на Духа на онези, които бяха ръкоположени от Бог.

Това е общият смисъл на горния пасаж от писмото на Климент. При тълкуването на този пасаж не трябва да изпускаме от поглед факта, че задачата на Климент изобщо не е била да убеди коринтската църква да приеме доктрината на "диадоха". Това беше абсолютно безспорно както за Римската, така и за Корнифийската църква. Лицата, които направиха безпокойство в Коринтската църква, разбира се, не смятаха, че нарушават буквата на закона относно „диадоха” на презвитерите-епископи. Те не възнамеряваха да заменят постоянно или временно служението на презвитерите с друго служение, например пророческо, както намираме в „Учението на 12-те апостоли.” Те искаха да заменят някои презвитери с други, без да нарушават приемството. на тяхното служение чрез това. Следователно не е имало нужда Климент да оправдава доктрината за "диадоха". Ако е така, какво точно е искал да докаже Климент? От контекста на глава 42 от неговото послание става ясно, че акцентът не е толкова върху „диадоха“, колкото върху факта, че някои презвитери трябва да заемат мястото на други. Заповедта или заповедта, дадена от апостолите, не се отнася до установяването на „диадоха“ на епископите, а до реда, в който епископите се сменят. Тъй като апостолите знаеха чрез Исус Христос, че ще има раздор относно епископството, т.е. тъй като знаеха, че редът за смяна на епископите ще бъде нарушен, те предписаха новите епископи да заемат само местата на починалите. Следователно отстраняването на епископи, които изпълняват безукорно своето служение, е нарушение на заповедта на апостолите. Грехът на коринтяните не беше, че отхвърлиха "диадоха", а че нарушиха реда в самия "диадох".

Доктрината за "диадоха" на епископите включва идеята за приемствеността на тяхното служение. Чрез назначаването един епископ получава служението от друг. Можем ли да твърдим на това основание, че епископите, назначени от апостолите, са приели тяхното служение? Апостолството, както вече беше посочено по-горе, беше изключително явление и като такова изобщо няма приемство. Следователно епископите не могат да се считат за приемници на апостолите в смисъл, че един епископ е приемник на друг. Не намираме тази мисъл у Климент. За Климент служението на презвитерските епископи и служението на апостолите са специални служения. Объркването на тези служения би било нарушение на Божията воля, тъй като не се състои в объркването на служенията, а в тяхното разнообразие. Приемствеността може да бъде само в областта на еднородните министерства, а не в разнородните. Сами по себе си разнородните министерства изключват идеята за приемственост. Ако служението на апостолите трябваше да има приемственост, тогава техните приемници биха били апостолите, а не епископите. Църковното съзнание започна да смята презвитерите за епископи, което беше съвсем законно, тъй като те наистина приемаха тяхното служение, но никога не смяташе епископите за апостоли. Този отговор обаче не изчерпва целия въпрос, а само една част от него. Но преди да преминем към по-нататъшно разглеждане на въпроса, е необходимо да обобщим какво се съдържа по въпроса за „диадоха” у Климент. Началото на служението на епископите лежи в апостолите, които назначават първите епископи, чието служение трябва да продължи непрекъснато в поместните църкви. Редът и редът, които се намират в Божията воля, трябва да бъдат запазени в Църквата и този ред трябва да се спазва в "диадоха" на епископите. Изразява се в това, че на мястото на починалите епископи заемат други.

5. Апостолите ръкополагаха първите плодове на вярващите като епископи и дякони. Църковното съзнание придаваше голямо значение на този факт, защото чрез него се установяваше връзката между служението на епископите-презвитери и служението на апостолите. Лука конкретно говори за назначаването на презвитери от Павел и Варнава: „И като им поставиха презвитери във всяка църква, те (т.е. Варнава и Павел) се помолиха с пост и ги предадоха на Господа, в Когото повярваха“ (Деян. 14:23). Дали Климент Римски е зависел от Лука или не, няма особено значение, тъй като назначаването на първите плодове на вярващите за епископи е жива традиция на Църквата, лежаща в основата на цялата й църковна организация. С оглед на значимостта на този факт е необходимо да се разбере правилно неговият смисъл. Трябва решително да отхвърлим идеята, че назначаването на първите плодове на вярващите за епископи е индивидуален акт на апостолите, произтичащ от тяхната власт. Училищното учение под влиянието на индивидуализма, проникнал в живота на Църквата, го разбира именно по този начин. Въз основа на случайно мнение на Йероним, то разглежда властта на ръкополагането като изключителен прерогатив на епископското служение. Древният църковен живот не е познавал съвременния ни индивидуализъм. Наредбата беше църковен, а не индивидуален акт на никого. Не трябва да си въобразяваме, че апостолите, проповядвайки в страни и градове, са поставили първите вярващи като епископи и дякони и след това са образували местна църква. Ръкополагането не може да се извърши извън църквата, тъй като обредът е църковен акт, който постулира съществуването на църквата. Ако има обстановка, значи има местна църква, а ако я няма, значи няма обстановка. Апостолите доставяли първите плодове на вярващите на епископите не извън местните църкви, а в тях. Но как са били формирани тези църкви? Както Църквата Божия се е осъществила върху Петър в първото евхаристийно събрание, така и местните църкви са били реализирани върху апостолите. Осъществяването на местната църква беше осъществяването в нея на служението на първенството. Местната църква се формира, когато апостолът, заедно с първите плодове на вярващите, отслужи първата Евхаристия в нея. Назначаването на епископите се състоя в евхаристийното събрание на местната църква. Назначените епископи са заемали същите места в него, които са заемали апостолите в първите евхаристийни събрания на Йерусалимската църква. По-специално, старейшината презвитер зае мястото, което апостолът, който извърши първата Евхаристия в него, заемаше пред него. Отслужвайки първата Евхаристия, апостолът е нейният първи предстоятел в местната църква. Топологически служението на презвитерите и особено на старейшината е продължение на служението на апостолите. Презвитерите, назначени от апостолите, получиха от тях служение на първенството. Това беше една от функциите на апостолството, но не беше тяхното специално служение. То се превръща в специално служение на епископите, назначени от апостолите. Следователно, приемайки от апостолите първенството, епископите не са приемници на тяхното служение на апостолството, а само приемници на своето място в Евхаристийното събрание.

Връзката между апостолството и епископството се състои не само във факта, че апостолите са назначили първите епископи, но и във факта, че последните са получили първенството от апостолите. По този начин „диадохът“ на епископите е непрекъсната верига от епископски служения, започваща с първия, назначен от апостолите, от които той получава длъжността на първенство. В този смисъл апостолите принадлежат към диадоховата верига от епископи.

6. Обикновено се смята, че в посланията на Игнатий не намираме индикация за доктрината за приемството на епископите. Нещо повече, посланията на Игнатий се използват като доказателство, че първият известен ни идеолог на епископското служение не е знаел нищо за това. Подобно мнение изглежда много подозрително. Наистина, как би могла Римската църква да се позовава на учението за „диадоха“, ако то вече не е общоприето. Но наистина ли Игнатий не знаеше нищо за него? Той не говори директно за него, защото задачите, които си постави, не изискваха това. Той се стреми да утвърди в църковното съзнание единството на стареца презвитер, който става епископ въз основа на папската служба. Учението за "диадоха", във вида, в който се е съдържало по негово време, не му дава решаващ аргумент, за да утвърди в църковното съзнание превръщането на презвитера в епископ. Въпреки това писмата на Игнатий дават право да се твърди, че той е знаел за него. Топологичното учение за приемствеността на епископите-презвитери от апостолите би трябвало да е близко и разбираемо за Игнатий, тъй като той сам топологически изгражда своето учение за първосвещеничеството на епископа. Указания за това намираме в неговите послания. По-горе казахме как да разбираме твърдението на Игнатий, че презвитерството заема мястото на съвета на апостолите. Вероятно в същото време е мислил за първите евхаристийни събрания на Йерусалимската църква, в които апостолите съставят в известен смисъл събор под ръководството на Св. Петър и за Тайната вечеря на Христос, където всички те са били катедрала под Христос. Но той несъзнателно извади на преден план картината на Тайната вечеря във връзка с учението си за епископа. В същата Йерусалимска църква презвитерите, ръкоположени за апостоли, заемат местата си на нейното евхаристийно събрание. Би било погрешно на тази основа да се приеме, че Игнатий утвърждава само топологичното апостолско приемство на презвитерите. Не трябва да забравяме, че ерата на Игнатий е преходна. Най-старият презвитер, станал епископ, се отличаваше от презвитерите, но не се открояваше от презвитерството. Той заемаше специално място в него, както заемаше специално място в Евхаристийното събрание. Утвърждавайки топологичната последователност на презвитерите, той допълнително утвърждава апостолската последователност на най-възрастния презвитер, станал епископ. Топологичното висше свещеничество на епископ ни най-малко не противоречи на това. Това може да се докаже от факта, че в бъдеще първосвещеничеството се оказва свързано с учението за апостолското приемство.

7. Според Климент Римски "диадох" се отнася до всички епископи-презвитери, включително дори до дякони, но всъщност, разбира се, се отнася до най-стария от тях, тъй като в него и чрез него е намерило своя израз. Ако предположението ни е правилно, тогава, както видяхме, цялото послание на Климент се дължи на факта, че сред изселените е най-старият презвитер.

Когато църковното съзнание се опита да изрази конкретно общото учение за приемствеността на презвитерите-епископи в последователност от имена, то естествено се спря само на имената на най-старите презвитери. Църковната памет не можа да запази имената на всички презвитери. Освен това беше невъзможно да се установи последователността на служението на отделните презвитери, тъй като беше невъзможно да се определи кой презвитер в презвитерията заема мястото на друг. В различно положение бяха старейшините презвитери: те винаги бяха точно определени лица, последователно ходатайстващи един за друг. Приемството на най-възрастния презвитер осигурява приемството на всички останали. Рано или късно трябваше да се наложи съставянето на списъци с наследници. Естествено, в тези списъци бяха включени само най-старите презвитери. Трудно е да се предположи, че Хегезип е първият, който съставя списъци за наследство, но очевидно той е първият, който съставя такъв списък за Римската църква. „Докато бях в Рим, съставих списък на наследството преди Аникета, на което Елевтерий беше дякон. Сотир последва Аникита, а след него Елевтерий. Във всяка последователност и във всеки град (en ekasth de diadoch kai en ekasth polei) всичко вървеше според закона, пророците и Господ проповядват. Невъзможно въз основа на кратък цитатЕвсевий, за да разбере напълно учението на Хегезип за "диадоха". Отказвайки да правим предположения, ще се ограничим до това, което съдържа цитатът. Хегезип ясно показва, че е съставил списък на наследството на Римската църква. Що се отнася до останалите църкви, твърдението на Хегезип, че във всяка църква има такъв вид приемственост, е негово заключение. Това е напълно легитимно, тъй като самото учение се е съдържало в църковното предание, но едва ли е намерило своя конкретен израз във всички църкви. Списъкът на Римската църква, съставен от Хегезип, завършва с Елевтерий. трябва ли да считаме, че начело на списъка беше ап. Петър? Това е съмнително, тъй като „диадохът“ на Хегезип означава само приемството на службата на най-старите презвитери или епископи, без никаква индикация, че служението на апостолите се запазва чрез това приемство. На етапа, в който беше доктрината за „диадоха“ в епохата на Хегезип, особено в Римската църква, тя не можеше да включва апостолите, тъй като апостолите не се считаха за най-старите презвитери. Ако наистина Хегезип е съставил списъци на наследството, освен Римската църква, и за други църкви, тогава в тях той не винаги може да постави в началото името на някой апостол.

Втората половина на втори век е повратна точка за доктрината за наследяването на епископите. „Хиатусът“, който открихме при Климент Римски в учението му за „диадоха“, постепенно се запълни с първосвещеническия пост на епископа. Когато в църковното съзнание възниква мисълта, че Христос е надарил апостолите с това служение, се открива конкретна връзка между първосвещеническото служение на Христос и епископите: Христос поверява първосвещенството на апостолите, а последните, като назначават епископи, прехвърлят това служение към тях. В същото време беше намерено липсващо звено в доктрината за „диадох“ между апостоли и епископи. Учението за приемството на епископите преминава в учението за апостолското приемство. Това би могло да се случи още по-лесно, тъй като връзката между апостолството и служението на епископите беше призната от самото начало. Топологичната приемственост на епископите се превръща в конкретна апостолска приемственост. Апостолите, основавайки църквите, са били първите първосвещеници в тях и следователно те са могли да бъдат поставени начело на списъците на наследството на епископите. Всеки епископ в своята местна църква е определен приемник на апостолите.

Ириней стои на ръба между топологичната и конкретната доктрина за апостолското приемство, но с пристрастие към последното. Според Ириней епископите са „ab apostolis institute“ и „successionem habent ab apostolis“. Как Ириней разбира "successionem habent ab apostolis"? Нямаме причина да вярваме, че Ириней не е бил наясно с доктрината за първосвещеническото служение на епископите. Но той не изтъкна висшето свещеничество на епископите, а тяхното учение. Това беше продиктувано от задачите за борба с псевдоименния гнозис, които той си постави. „Съкровището на вярата“ е поверено на църквите, но се пази от епископите, тъй като те получават „charisma veritatis certum“, когато бъдат поставени. Те са свидетели и пазители на традицията, произлизаща от апостолите, тъй като всеки епископ последователно чрез апостолите получава харизмата на вярност към апостолската традиция. Тази харизма е основното съдържание на приемството на епископите от апостолите. Ако погледнете учението на Ириней за приемството изключително от тази страна, тогава неговото учение е в контакт с учението за „диадоха“ на дидаскалите на Климент Александрийски и Ориген, но със съществената разлика, че носителите на „ диадох” не са дидаскалите, а презвитерите, които са били назначени от апостолите и на които апостолите са дали църкви. Следователно приемствеността на епископите от апостолите е гаранция за истинността на вярата, поддържана от църквите, управлявани от епископи, тъй като в тези църкви „charisma veritatis” не е престанала. Поради това списъците на епископите придобиват голямо значение за Ириней. Ириней посочи, че за всяка местна църква може да направи такъв списък, но това не е необходимо. Списъкът на една римска църква е достатъчен, "maximae, et antiquissimae, et omnibus cognitae, a glorissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae". По силата на тази специална позиция на Римската църква всяка църква трябва да хармонизира своето учение с нея: „necesse est ad hanc ecclesiam convenire omnem ecclesiam“. Изглежда обаче, че Ириней все още не е имал напълно ясно съзнание, че Петър и Павел, които основават Римската църква, са нейни епископи. Въпреки това идеята за приемството на апостолите му е ясна. Чрез назначаването на първия епископ или първите епископи апостолите им дават "charisma veritatis". Те са техни приемници в областта на учението и пазене на църковната традиция, но учението не може да бъде изолирано от висшето свещеничество.

Трябва да е било разглеждано от Ириней като функция на първенството, с което висшето свещеничество е било свързано. Топологичната последователност ясно клони към конкретна последователност.

Римската църква приема доктрината за наследството на Ириней, тъй като тя вероятно съществува в нея и накрая я формулира на основата на висшето свещеничество на епископите, което включва преподаване и пазене на вярата. В тази форма намираме учението за наследството при Иполит Римски. Апостолите са първите, които получават дарбите на Светия Дух, които притежават епископите, като техни приемници (didacoi), които получават от тях първосвещеничеството и учението (arcierateiaj te kai didaskaliaj). Едва ли е възможно да се счита, че това учение е личното богословие на Иполит. По-скоро Иполит формулира това, което откри в Римската църква и това, което папа Виктор, а след това опонентът на Иполит, папа Калист, всъщност извършиха. Възможно е Тертулиан, друг противник на Калист, да е допринесъл в не малка степен за окончателното формулиране на доктрината за апостолското приемство. Вероятно не е съвпадение, че Тертулиан нарича Калист „pontifex maximus“, но е трудно да се разчита на Тертулиан с оглед на страстта на неговия характер и крайно полемичния характер на неговите писания. Ако Тертулиан се остави настрана, то Иполит е най-верният свидетел на факта, че доктрината за апостолското приемство се формира на основата на доктрината за първосвещенството. Оттук нататък в догматическото учение първосвещеничеството на епископа включва неговото апостолско приемство, а последното предполага първото. Това е доста последователно историческо развитиедоктрината за апостолското приемство и висшето свещеничество на епископ.

8. Това завършва нашето изследване на обръщането на старейшина презвитер в епископ. Цялото по-нататъшно съдържание на епископското служение се развива на основата на апостолското приемство, което включва първосвещеничеството и учението. Първите страници от историята на този процес ни трябваха като аргумент в полза на правилността на описаната от нас първоначална структура на църквата. Ние търсихме нейното начало в самата Църква, а не извън нея, изхождайки от факта, че в Църквата нищо не може да възникне от нищото, тъй като всичко в нея има своите корени в нейното минало, дори и това минало да е премахнато от каквото отиде при него за смяна. Съзнателно почти не говорихме за влиянието на емпиричните фактори върху този процес, тъй като тяхното влияние в тази епоха беше изключително незначително. Точно както силата трябва да има определена точка на приложение, за да може да действа, така и емпиричните фактори трябва да имат своята точка на приложение в Църквата, за да повлияят на църковния живот. Тази точка на приложение на емпиричните фактори беше в това, което Църквата съдържаше в себе си и се развиваше от себе си. Нашата задача беше да покажем, че изходната точка за възникването на епископското служение е в самата Църква. То не е възникнало в определен исторически момент, като нещо съвсем ново, несъдържащо се в Църквата. Потенциално първоначалната църква съдържаше основите на това служение, въпреки че не го имаше. Тя познаваше едно служение на предстоятелите в лицето на епископите-презвитери, които се ръководеха на Евхаристийното събрание от най-възрастните от тях.

Преосмисляне на апостолската традиция Няма съмнение, че всички велики църкви на Реформацията са развили своята важна традиция. Тази традиция днес има огромно влияние не само върху начина, по който църквата тълкува Писанието и изгражда доктрина, но и върху цялата форма и посока

15:14-22 25. Апостолското служение на Павел Павел започва с израз на доверие към своите римски читатели: И аз самият съм убеден за вас, братя мои, че и вие сте пълни с доброта, пълни с всяко знание и способни да наставлявате един друг... (14). Очевидно е, че тук той прибягва до добре познатите и

25. Апостолското служение на Павел (стр. 501) 1. Какво дава на Павел правото да пише по избрания от него начин? Дали съвременните християнски лидери носят някаква отговорност за това

А. Апостолското учение Павел назидава членовете на църквата да „пазят във вярата“ (22), която са получили от него. Подобни изрази се срещат на различни места в Новия завет. Това показва, че е имало определена доктрина, система от основни вярвания, които са били преподавани