Biološki aktivni dodatak ishrani

Reguliše cirkulaciju krvi, probavu, hormone

"Dah univerzuma" poboljšava moždanu, srčanu i perifernu cirkulaciju krvi, normalizuje rad vegetativno-vaskularnog i endokrinog sistema, stabilizuje rad nadbubrežnih žlezda i proizvodnju hormona. Reguliše aktivnosti nervni sistem, potiče brzi oporavak od stresa i efikasan je adaptogen.

Poboljšava tonus i elastičnost krvnih sudova od najvećih arterija do najmanjih kapilara. Pospješuje otjecanje krvi u vrijeme venske kongestije, ublažava grčeve i otekline, povećava dotok krvi u udove, srce i mozak, što doprinosi ukupnom poboljšanju tijela (posebno dobro za letove). Ublažava akutne i hronične glavobolje, osećaj težine i vrtoglavice sa nedovoljnim venskim odlivom. Dobro djeluje kod migrene, čak i ako se bolest nastavi duge godine, poboljšava pamćenje, san, sprečava senilnu demenciju i uništavanje mentalnih sposobnosti, uključujući i kod Alchajmerove bolesti.

Djeluje antiaritmično, pomaže kod moždanog udara, srčanog udara, sprječava stvaranje krvnih ugrušaka, ublažava vazospazam. Odličan antioksidans, pomaže kod ishemije bilo kojeg porijekla, preporučuje se kod ateroskleroze. Pozitivno djeluje na krvne sudove kod dijabetesa. Poboljšava stanje krvnih sudova i cirkulaciju krvi u donjim ekstremitetima, pozitivno utiče na zglobove sa artrozom.

Reguliše proizvodnju želudačnog soka i enzima, uklanja toksine i produkte nepotpunog metabolizma iz organizma, stoga se koristi kod bolesti probavnog sistema.

Uspostavlja dijalog između mozga i endokrinog sistema, promoviše prirodnu regulaciju proizvodnje hormona u količini potrebnoj za organizam, kao i regulaciju tonusa u skladu sa trenutnim zadacima.

Pospješuje brzi oporavak nakon stresa: harmonizira rad nadbubrežnih žlijezda, smanjuje oslobađanje visokog adrenalina, ublažava unutarnji stres. Uz skokove raspoloženja, stabilizuje se, ujednačava psihu i hormonalni nivo, pomaže da se mirno reaguje na ono što se dešava, ali ne usporava aktivnost. Dugotrajnom upotrebom efekat se akumulira, osoba stječe sposobnost analiziranja životnih situacija i sebe, donošenja informiranih odluka i lako prilagođavanja okolnostima.

COMPOUND
Organske komponente u formuli imaju za cilj harmonizaciju rada probavnog i autonomnog nervnog sistema, poboljšavaju cirkulaciju krvi i metaboličke procese u gastrointestinalnom traktu, mozgu, srcu i udovima. Biljke se uzgajaju na plodnom čistom tlu i obrađuju po tradicionalnoj tehnologiji, što im omogućava da umnože svoja svojstva i postignu kompleksan učinak.

Zira i polje anisa- dvije vrste kima, liječe probavni, respiratorni i nervni sistem. Imaju karminativno, blago laksativno djelovanje, smanjuju procese fermentacije i oksidacije, uklanjaju toksine, ublažavaju bol i smiruju. Poboljšati funkciju mozga, tonirati psihu.

Ginger brzo prodire u tkiva i sagorijeva toksine, poboljšava metabolizam.Normalizira aktivnost endokrini sistem, poboljšava pamćenje. Ublažava umor i stres, pomaže kod srčanih oboljenja, ublažava bolove u tijelu.

Amla (indijski ogrozd)- najmoćniji tonik, imunomodulator i adaptogen, obnavlja nakon stresa i napornog rada. Daje mladost tijelu, svježinu čulima, bistrinu umu. Jača krvne sudove, koristi se kod srčanih i nervnih tegoba.

Korijander smiruje um, ublažava bol, uklanja toksine, hladi preteranu toplotu u glavi, stimuliše imunitet i regeneraciju ćelija, smanjuje alergije.

Asafoetida podiže psihički i fizički tonus, obnavlja crijevnu floru. Koristi se kod bolova u zglobovima i glavi, paralize, konvulzija, ginekološke bolesti.

INDIKACIJE ZA UPOTREBU
Loša periferna i cerebralna cirkulacija, glavobolja, dijabetes.
Vegetovaskularna (neurocirkularna) distonija, vegetativne krize, ishemije, kardiovaskularne bolesti.
Mentalni i mentalni problemi, poteškoće u opuštanju, adaptaciji, anksioznosti, fobije, strahovi, depresije, manično-depresivni sindrom.
Poremećaj pamćenja, senilna demencija, Alchajmerova bolest.
Problemi sa cirkulacijom tečnosti.
Trbušne kolike, probavne smetnje, slaba probava, zatvor, nadutost.
Otežano disanje, astma, alergije.
Artritis, artroza, poroznost kostiju.
Hipertonus (uključujući matericu), disfunkcija reproduktivnog sistema.
Česti letovi, pokreti i promjene u životu.

AYURVEDSKA SVOJSTVA
"Dah univerzuma" smanjuje vatu (vazduh), reguliše pravac njenog kretanja, poravnava kaphu (sluz) i pittu (vatru), povećava agni (metabolizam), sagoreva ama (toksine). Poboljšava metabolizam u svim tkivima i organima, uključujući i probavne organe. Koristi se za bolesti Vata doše (neravnoteža vazduha).

Pogrešne navike u ishrani i načinu života slabe probavu, a u tijelu se formira ama. Ama blokira kanale, zagađuje doše. Glavno mjesto lokalizacije pamučne vate je debelo crijevo i rektum. U pravilu se apana vayu (vrsta vate koja je odgovorna za mokrenje, defekaciju, menstruaciju, porođaj) pomiče dolje, ali blokirana ama, počinje da se kreće prema gore, istiskujući prana vayu (vatu, koja je odgovorna za disanje), pitta, kapha i ama u respiratorni put i glavu. Otuda glavobolje, povećana kiselost, nadimanje, psihička nelagoda. Vati usmjerava apana vayu u normalnom smjeru - dolje - i vraća prirodni tok svih doša.

Uticaj na doše
Vata-anuloman. Harmonizira Vatu, promoviše njeno harmonično kretanje.
Kapha shamak. Smanjuje kaphu.
Wataghna. Vlaži, uklanja višak vate poslednji korak varenje.

Uticaj na agni
Dipan. Stimuliše proizvodnju želudačnog soka i želučanih enzima.
Pachan. Poboljšava proizvodnju enzima u crijevima.
Krimighna. Neutrališe štetnu floru.

Uticaj na obrok
Vedana sthapana. Ublažava bolove u trbuhu i grčeve.
Tikshna. Prodire u tkiva, zaobilazeći ama.

KONTRAINDIKACIJE
Individualna netolerancija.

NAČIN PRIMJENE
1-2 tablete 2 puta dnevno nakon jela. Simptomatski ili u kursevima od 3-4 dana do 6 meseci, pauza između kurseva je 1 mesec.
Za stabilizaciju mozga: 1-2 tablete 2 puta dnevno nakon jela 2-5 mjeseci.
Kod povećane anksioznosti: 2-3 tablete 3-5 puta dnevno nakon jela dok simptomi ne nestanu.
Prilikom leta i kretanja: 2 tablete svaka 3 sata.
Tokom trudnoće: uzimati simptomatski (hipertonus materice, kolike) u kratkim kursevima do 2 nedelje.
Djeca (od 2 godine): 0,5 tableta 2 puta dnevno nakon jela.

OBRAZAC ZA OTPUŠTANJE
60 tableta u plastičnoj boci.

Vati je tradicionalni oblik tableta ajurvedskih lijekova. U Ayurvedi medicinske formulacije koristi se u obliku churns (prašaka), quats (granula), prashas (paste) i wati (tablete). Vathi duže zadržavaju snagu bilja i češće ih proizvode ajurvedski proizvođači za izvoz. Za njihovu proizvodnju koriste se i mljeveno bilje i biljne paste i ekstrakti. Način proizvodnje vatija razlikuje se u različitim regijama Indije, pa se u Kerali, za miješanje kuhanog bilja s tekućinom (ovaj proces naziva "bhavana"), potonje uzima prilično malo, nakon čega se od dobivene paste pripremaju tablete. . U zapadnoj Indiji koristi se omjer 1:1 i dobiveni sastav se ponovo melje u malterima do suhe smjese.

Inače, nelogičan efekat ajurvedskih preparata može se videti na primeru pomenutog procesa mešanja bilja sa tečnostima. Bhavana odgovara definiciji "obrade koja objektu daje druga svojstva." Dakle, proces miješanja mljevenog đumbira sa sokom od đumbira u lijeku koji se zove "Vishvabheshaya vati" može poboljšati svojstva prvog za 7 puta.

Preparat "Dah univerzuma" snižava vata i kaphu, izjednačava pittu, povećava agni, smanjuje ama. Poboljšava metaboličke procese u svim tkivima (dhatu) i organima, posebno u organima gastrointestinalnog trakta. Preporučuje se uzimanje kod raznih bolesti vata doše (vata vyadi). Utiče na probleme povezane sa skokovima u raspoloženju ili psihi (neravnoteža vate (vjetra)). Uklanja blokade u respiratornom, nervnom, kardiovaskularnom i probavnom sistemu. Poboljšava usporenu probavu i metabolizam.

Nepravilna ishrana i navike u načinu života slabe probavni sustav. Kao rezultat toga, hrana se ne vari dovoljno i u tijelu se stvaraju ama (toksini). Ama je teška i ljepljiva po kvalitetu, blokira kanale, zagađuje doše. Vata je kombinacija etra i vazduha. Ova doša je odgovorna za kretanje, uz nju se kreću druge doše. Vata dosha ima pet vrsta: prana vayu (disanje), udana vayu (govor), samana vayu (probava), vyana vayu (ishrana ćelija) i apana vayu (tjelesne funkcije ispod pupka: mokrenje, defekacija, menstruacija, ejakulacija i porođaj) . Dok vata prožima cijelo tijelo, njena glavna mjesta su debelo crijevo, rektum, mjehur, karlica, donji udovi, kosti, uši i koža. U pravilu, apana vayu se kreće od svoje lokacije u donjem dijelu trbuha u kružnom smjeru i prema dolje, ali blokiran ama, pomiče se i skreće sa svog normalnog puta i kreće se prema gore. Nakon toga, gura prana vayu prema gore, što pomiče pittu, kaphu i ama u disajne puteve i glavu. U konačnici, doše koje su neuravnotežene i lokalizirane uzrokuju fizičke probleme: glavobolju, kiselost, nadimanje, peckanje. Postoji i neravnoteža na mentalnom nivou, javlja se osjećaj anksioznosti i depresije, osjećaj nesklada u cijelom tijelu.

"Dah univerzuma" reguliše probavu stimulišući jathar agni (vatru za varenje) i dhatu agni (metaboličku vatru u tkivima) i podstiče proizvodnju esencijalnih enzima želuca. Lijek također prodire duboko kroz akumuliranu amu, zbog čega usmjerava apana vayu u normalnom smjeru - dolje i vraća normalno kretanje prana vayu. Osim toga, "Dah svemira" smanjuje višak vate i posebno je dobar kod probavne smetnje zbog nervnih poremećaja, anksioznosti i depresije, jer poboljšavanjem probave blagotvorno djeluje na um i emocije.

Biljke u ovom lijeku uklanjaju plinove iz crijeva, smanjuju bol i nadimanje. Pospješuju probavu i poboljšavaju apsorpciju elemenata u tragovima. Pomažu u smanjenju ama koje začepljuju gastrointestinalni trakt i potiču potrebnu i normalnu peristaltiku.

Biljke u preparatu "Dah univerzuma" su bogate esencijalna ulja, koji stimulišu nervne završetke gastrointestinalnog trakta (samana i apana vayu - sile vate koje kontrolišu biohemijski procesi u želucu i crijevima), osigurava probavu i sprječava nakupljanje neprobavljene hrane.

Rastvarajući blokade u svim kanalima, obrocima, poboljšavaju procese u nervnom sistemu i ublažavaju grčeve i bol. Poboljšavaju cjelokupno raspoloženje i pranu u tijelu.

Uticaj na doše

Vata-anuloman. Sastav uključuje biljke koje imaju karminativni efekat, dovode Vatu u njeno prirodno stanje, doprinoseći njenom harmoničnom kretanju u telu.

Kaphashamak. Uravnotežuje (smanjuje) kaphu (sluz) i uklanja toksine iz tijela.

Wataghna. Biljke koje čine formulu hidratiziraju, podmazuju tkiva, zbog svojih teških kvaliteta, smanjuju vate u posljednjoj fazi probave, ublažavaju patologije vate, uključujući bol, utrnulost, slabost, vrtoglavicu.

Uticaj na agni

Dipan. Potiče apetit, proizvodnju želučanog soka i drugih enzima koji pospješuju probavu.

Pachan. Utiče na proizvodnju enzima koji pospješuju probavu u crijevima.

Krimighna. Ima anthelmintičko, antibakterijsko, antiamebično djelovanje, neutralizira štetnu floru koja proizvodi ama, smanjuje vatru probave, remeti proizvodnju enzima u želucu i crijevima.

Uticaj na obrok

Vedana i sthapan. Ublažava bolove u trbuhu i grčeve.

Tikshna. Ima sposobnost da prodre duboko u tkiva, zaobilazeći blokove koje stvara ama, gotovo trenutno, bez čekanja na završetak procesa probave.

19.03.2012
Pravilno disati znači disati tako da se pluća u potpunosti ispune zrakom, kako bi tijelo dobilo maksimum kisika koji mu je potreban i da bi ovaj kisik u potpunosti apsorbirala sva tkiva do svake ćelije. U ovom članku ćemo pogledati tri osnovne vježbe disanja: niže, energično trbušno i puno.

19.03.2012
Pravilno disati znači disati tako da se pluća u potpunosti ispune zrakom, kako bi tijelo dobilo maksimum kisika koji mu je potreban i da bi ovaj kisik u potpunosti apsorbirala sva tkiva do svake ćelije. Ovako dišu bebe. Takvo disanje nam je po prirodi planirano. I to je prirodno!

02.03.2012
Izraz "holotropni" dolazi od grčkih riječi "cjelina" i "kreće se prema...", a znači "usmjeren na obnavljanje cjelovitosti" ili "kretanje prema cjelovitosti". Stanislav Grof, na osnovu tridesetogodišnjeg iskustva u proučavanju terapijskih mogućnosti izmijenjenih stanja svijesti...

15.02.2012
Ayurveda je jedan od mnogih tradicionalnih medicinskih sistema koji naglašava disanje na nos kao način harmoničnog razvoja ličnosti. Bebe tako dišu od rođenja, ali kako stare, počinju više disati na usta. IN tradicionalni tipovi lek za nazalno disanje, roditelji uče svoju decu da nastave da dišu kroz nos...

13.12.2011
U svom sistemu prirodnog lečenja, Šatalova veliku pažnju posvećuje disanju. Disanje postavlja ton emocionalno raspoloženje osobe, njegova mentalna aktivnost, cirkulacija krvi, prehrana, termoregulacija - svi najvažniji procesi u životu ljudskog tijela.

18.11.2011
Disanje je neraskidivo povezano sa ljudskim životom. Dok živimo, dišemo. Većina procesa disanja odvija se nesvjesno. Kako dišemo, tako i živimo. Disanje je način prirodne razmene energije čoveka sa spoljnim svetom. Stoga se može posmatrati neraskidiva veza disanje s pažnjom, misaoni proces, tok svijesti, stanje fizičkog tijela, emocionalno stanje...

14.11.2011
Film govori o 5 tajni disanja, koje su vrlo važne za ljudski organizam, jer vam omogućavaju održavanje zdravlja i dugovječnosti. Naš život počinje udahom i završava se izdisajem. Vjeruje se da se svakoj osobi daje određeni broj udisaja. I ispostavilo se da većina ljudi ne diše pravilno, jer ih niko tome nije naučio.

17.10.2011
Razumijevanje mehanizma disanja kroz nozdrve je osnova drevne nauke swara joge („ujedinjavanje kroz disanje“). Osnivači i sljedbenici ovog sistema samospoznaje uočili su promjene u ritmu disanja, promjene u tijelu i svijesti. Njihova zapažanja dovela su do saznanja da svaka osoba može da sinhronizuje svoje unutrašnje ritmove sa ritmovima Kosmosa...

03.08.2011
Dr. Swami Sivananda veliku pažnju posvećuje pravilnom disanju i specifičnim vježbama disanja u liječenju prekomjerne težine. Disanje se može posmatrati kao neka vrsta biološkog barometra koji meri naše fizičko i mentalno stanje...

11.06.2011
Efikasnost ove vježbe je, bez pretjerivanja, nevjerovatna. Primer: 70-godišnja majka urednika ove knjige zapravo je izlečena od emfizema samo redovnim vežbanjem ove vežbe. Vrajana Pranayama treba praktikovati tokom svakodnevnih jutarnjih i večernjih šetnji na mestima bez prašine i dima, gde je vazduh svež i gde je okruženje pogodno za ugodan odraz...

Prana je veza između tijela, uma i svijesti. To je stalno kretanje svijesti. Irana prenosi svjesnost na objekt percepcije, a ovo kretanje svijesti kroz pranu naziva se pažnja. Unutrašnje kretanje prane je kretanje osjeta, misli, osjećaja i emocija. Dakle, prana i um su duboko međusobno povezani.

Fizička manifestacija prane je dah, tako da su dah i um takođe usko povezani jedan s drugim. U Ayurvedi se na disanje gleda kao na fizički dio uma, a na razmišljanje kao na mentalni dio daha. Svaka misao menja ritam disanja i svaki dah menja ritam razmišljanja. Kada je čovek srećan, blažen i tih, njegovo disanje je ritmično. Ako ga izvedu mir uma straha, anksioznosti ili nervoze, njegovo disanje postaje neravnomjerno i zastoj.

^ Rishi, Vedski vidovnjaci otkrili su ovu blisku vezu između daha i mentalne aktivnosti i stvorili umjetnost pranayame. Pranayama- Ovo prana plus ayam. Ayam znači "kontrolisati", a prana znači "dah". Kontrolom daha možemo kontrolirati mentalnu aktivnost.

^ Tajna Pranayame

Riši su također otkrili važnu razliku između desnog i lijevog disanja. Možda ste primijetili da vam je ponekad lakše disati kroz lijevu nozdrvu, a ponekad i kroz desnu. Ova promjena se događa otprilike svakih 45 do 90 minuta. Kao što desnom stranom tijela upravlja lijeva strana mozga i obrnuto, disanje pretežno kroz lijevu nozdrvu aktivira desnu hemisferu mozga, a disanje pretežno kroz desnu nozdrvu aktivira lijevu hemisferu. Lijeva hemisfera mozga povezana je s muškom energijom, a desna sa ženskom. Lijeva je za logičko razmišljanje, učenje, istraživanje, agresivnost, takmičenje i prosuđivanje. Kada nešto prosuđujemo, nešto istražujemo i tako dalje, u nama preovladava desni respiratorni ciklus i lijeva hemisfera mozga je uključena u aktivan rad. Naprotiv, kada je desna hemisfera aktivna, a preovlađuje lijeva ciklus disanja, manifestiramo žensku energiju, koja je povezana s ljubavlju, suosjećanjem, intuicijom, umjetnošću, poezijom i religijom. Dakle, kada umjetnik slika sliku ili pjesnik napiše pjesmu, oni koriste neki dio desne hemisfere. A kada naučnik radi u laboratoriji, istražuje i rješava problem, on u tom trenutku koristi neki dio lijeve hemisfere.

Tajna pranayame je tajna kontrole muških i ženskih energija koje djeluju u našem nervnom sistemu. Kada udišemo kroz naizmjenično pranajamu kroz lijevu nozdrvu, punimo desnu stranu mozga, a kada udišemo kroz desnu nozdrvu, punimo lijevu stranu mozga. Kada jogiji izvode alternativno disanje nosnicama, njihove muške i ženske energije precizno balansiraju jedna drugu. Kada su ove energije izbalansirane, neutralna energija se budi i jogi doživljava čistu svjesnost, koja se naziva Brahman.

Kada izvodimo pranajamu, nadi(suptilni kanali nervnog sistema), um postaje kontrolisan i možemo preći izvan ženske i muške energije u čistu, nediskriminatornu, pasivnu svjesnost.

Ovo je osnova pranajame. Postoji mnogo različitih pranayama - za zagrijavanje ili hlađenje tijela, za buđenje više muške ili ženske energije, itd.

^ ŠEST VEŽBI DISANJA

Pranayama naizmjenične nozdrve

Jednostavna, ali efikasna vježba disanja je pranayama naizmjeničnih nozdrva.

1. Izvedite ovu vježbu dok udobno sjedite na podu sa prekrštenim nogama i ispravljenim leđima. Ako vam je ovaj položaj neudoban, sedite uspravno na prednji deo stolice sa stopalima na podu i savijenim koljenima pod pravim uglom.

2. Zatvorite desnu nozdrvu palcem desne ruke i udahnite kroz lijevu nozdrvu. Dišite duboko u stomak, a ne u grudi.

3. Nakon udaha, nakratko zadržite dah.

4. Izdahnite kroz desnu nozdrvu, zatvorite lijevu malim prstom i prstenjakom desne ruke.

5. Ponovite prva tri koraka, ovaj put počevši od udisaja kroz desnu nozdrvu (štipnite lijevu malim prstom i prstenjakom).

Ova vježba disanja može se izvoditi 5 do 10 minuta.

NAPOMENA: Uprkos svojoj prividnoj jednostavnosti, ovu pranajamu, kao i druge opisane u ovoj knjizi, najbolje je naučiti pod vodstvom iskusnog učitelja.

^ Sitali pranayama (hladni dah)

Umotajte jezik u cijev. Polako udahnite kroz uvijen jezik, progutajte, a zatim izdahnite kroz nos na normalan način, držeći usta zatvorena. Osjetit ćete kako nadolazeći zrak hladi pljuvačku, jezik i membrane usne sluznice.

Takvo disanje je korisno za smirivanje povećane pitte. Snižava temperaturu u ustima, hladi pljuvačku, pomaže u suzbijanju žeđi i poboljšava probavu, apsorpciju i asimilaciju hrane. Sitali je efikasan kod visokog krvnog pritiska, pečenja jezika ili grla, rezanja (pečenja) u očima. Hladi celo telo.

Ako ne možete umotati jezik u cijev, postoji još jedan način za izvođenje Sitalia - lagano stisnite zube i pritisnite jezik uz njih. U tom slučaju udišete vazduh kroz zube. Budući da neki ljudi osjećaju bol kada uvlače hladan zrak kroz zube, pritiskanje jezika uz zube će ih zagrijati i spriječiti ovu nelagodu.

^ Bhastrika pranayama (dah vatre)

Ova vježba disanja povećava kapacitet pluća, ublažava alergije i astmu i pomaže da pluća budu jaka i zdrava. Osim toga, zagrijava cijelo tijelo.

Udahnite pasivno (kroz nos), a izdahnite aktivno i uz malo napora. Počnite polako, postepeno povećavajući brzinu. Zamislite parnu lokomotivu, koja, krećući se polako, povećava brzinu. Uradite ciklus od 30 izdisaja, a zatim odmorite minut. Možete izvesti do pet ciklusa ujutro i pet uveče.

^ Bhramari pranayama (pjevuši dah)

Prilikom udisanja, zategnite epiglotis tako da se čuje zvuk brujanja. Prilikom izdisaja zvuk bi trebao biti tih i dug. Tradicionalno se kaže da je viši zvuk udisaja poput zujanja pčele, a dublji zvuk izdisaja poput zujanja bumbara. 14

Ako vam je teško proizvesti pjevušenje dok udišete, jednostavno duboko udahnite trbuhom i pjevušite dok izdišete.

Dok izvodite Bhramari, lagano dodirnite vrhom jezika meko nepce blizu stražnjeg dijela larinksa. Pazite da vam zubi nisu stisnuti.

Bhramari čini glas melodičnim. Zujanje uzrokuje da nervni sistem vibrira - to je vrsta terapije zvukom mozga. Osim toga, koristan je za štitnu, paratireoidnu i timusnu žlijezdu. Uradite deset udisaja odjednom.

14 Prilikom izražavanja iznenađenja, ovaj zvuk se javlja prirodno pri udisanju kroz nos. Takođe se javlja spontano na inspiraciji sa strahom ili iznenadnim bolom, ali se obično udiše na usta. Ovaj zvuk će se dobiti ako pokušate izgovoriti slovo "n". zatvorena usta. Dok izdišete, možete izgovoriti slovo "m" u tu svrhu. (Napomena ur.)

^ Ujjayi pranayama (dah pobjede)

Sjednite u Vajrasana ili Lotus položaj sa rukama na kolenima, dlanovima prema gore. Držite grudi, vrat i glavu u pravoj liniji tako da vam kičma bude ravna. Lagano pritisnite bradu na grudi, povlačeći glavu unazad i istovremeno je spuštajući na grudi. Usmjerite svoju svijest na područje grla.

Sljedeći korak može biti malo težak za vas. Budi pazljiv. Bez stvarnog gutanja, počnite s gutanjem da podignete larinks prema gore. Istovremeno, zategnite epiglotis, kao da tiho "izgovarate" slovo "i", i polako, duboko udahnite iz stomaka. Udahnuti vazduh će proizvesti blagi šištavi zvuk.

Udišući, progutajte i kratko zadržite dah, a zatim polako izdahnite, ponovo stežući epiglotis - kao da zujite, ali istovremeno ne stvarajući zujanje, već šištanje. 15

Izvođenje Ujjayija je veliko zadovoljstvo. Um se smiruje, međurebarni mišići se opuštaju i zapravo postoji osjećaj pobjede. Ujjayi ima blagotvoran učinak na sve tri doše i pomaže u obnavljanju njihove izvorne uravnotežene kombinacije - prakriti. Ova pranayama promoviše dugovječnost. Uradite dvanaest udisaja odjednom.

15 Ovaj zvuk šištanja nije nimalo teško proizvesti i pri udisanju i pri izdisaju, ali je teže objasniti kako se to radi. Možemo reći da je to isti zvuk kao u Bhramariju, ali nastao šapatom. (napomena urednice)

^ Surya bhedi pranayama (disanje na desnu nozdrvu)

Da biste disali samo kroz desnu nozdrvu, začepite lijevu nozdrvu vatom ili je lagano pritisnite malim prstom i prstenjakom desne ruke. Udahnite i izdahnite kroz desnu nozdrvu. Uradite deset udisaja odjednom. Ova pranayama aktivira muški, aktivni aspekt u tijelu i umu i poboljšava probavu.

^ Poglavlje 7

Meditacija je umjetnost stvaranja harmonije u tijelu, umu i svijesti. Život ispunjen meditacijom pun je blaženstva i ljepote. Život bez meditacije je stresan, preokupiran i obmanjujući.

U davna vremena, meditacija se često smatrala načinom života. Zaista, meditacija nije nešto odvojeno od svakodnevnog života. Prvo, praksa meditacije zahtijeva redovnu praksu i stoga je dio svakodnevnog života. Drugo, ako ste već praktikovali neku vrstu meditacije i savladali je, iskustvo ostaje sa vama i manifestuje se u svakom aspektu života.

Koju god metodu meditacije da koristite, koji god sistem slijedite prema uputama svog učitelja, nastavite to činiti.

^ Šta jeste, a šta nije meditacija?

Meditacija nije koncentracija. Koncentracija sužava um, a uski um je ograničen um. Potreban je ograničen, usmjeren i fokusiran um za gledanje objekata, rješavanje problema, učenje jezika, upravljanje mašinama itd. Trebamo ga. Ali ne u meditaciji.

Kada se koncentrišemo, gradimo zid otpora i gubimo energiju pokušavajući da kontrolišemo um. Neki ljudi na ovaj način meditiraju sat vremena, a kada završe, osjećaju se umorno, jer su ovaj sat proveli u neprekidnoj borbi, poričući sve na svijetu, govoreći ne svim mislima i percepcijama, i pokušavajući usredotočiti svoj um.

Koncentracija isključuje sve, dok meditacija, naprotiv, uključuje sve. Meditacija je otvorena, nediskriminirajuća svijest. Sve ima pravo da postoji u meditaciji. Meditacija svemu kaže da, dok koncentracija svemu kaže ne.

Koncentracija je napor. Ali gdje god postoji trud, postoji onaj koji ga ulaže. Napor čini ego. Dakle, koncentracija hrani ego – što je veća koncentracija, to je više ega.

U meditaciji nema napora i nikog ko ga čini. I tako je meditacija sloboda. Samo mirno sjedite i slušate sve, bilo da je to cvrkut ptice, plač djeteta ili šuštanje lišća. Svaki zvuk je dobrodošao, neka dopre do vas. Kada slušate zvuk, postajete centar, a zvuk postaje nešto izvana, juri prema vama u susret.

Slušajući bilo koji zvuk bez osude ili kritike, bez dopadanja ili nesviđanja, postajete centar i svi zvuci hrle prema vama da se rastvore u vama. Prepustite se zvuku. Neka prođe kroz tebe. Ne opiri se.

A onda se dešava nešto magično. Postaješ prazan. Postajete tiho čisto biće.

Kada vas dotakne lagani povjetarac, pustite ga da prodre u vas. Bez napora, bez otpora. Zapamtite da mir i tišina nisu suprotnost zvuku. Svaki zvuk se rastvara u tišini. Ta tišina ste vi, a zvuk vam dolazi u susret i rastvara se u vama.

Pogledajte bilo koji predmet - drvo, cvijet ili zid. Neka nema izbora, nema prosuđivanja, samo nepristrasno posmatranje.

Svesnost je čin slušanja, čin gledanja. Ne zahtijeva nikakav napor, nikakvu koncentraciju. U svjesnosti, u meditaciji, koncentracija se događa prirodno. Poklanja se. Ali kada odlučite da se fokusirate, propustite meditaciju.

U proširenom, praznom stanju svijesti, razmišljanje prestaje, disanje postaje mirno i jednostavno postoji kao čista svijest. Ovo stanje je ispunjeno radošću, ljepotom i ljubavlju. Individualna svest se stapa sa kosmičkom svešću i nadilazi vreme i misao.

U ovom stanju nije važno da li su vam oči otvorene ili zatvorene. Dolazi nepozvan, kao povjetarac, jer je to stanje vaša prava priroda: ljubav, blaženstvo, ljepota i svijest. Nema straha, nema depresije, nema anksioznosti, nema anksioznosti, nema stresa. Osoba postaje nepristrasan svjedok anksioznosti, briga i stresa. U tom stanju dolazi do izlječenja.

Meditacija je usko povezana sa disciplinom. Disciplina znači učenje, a onaj ko uči zove se učenik. Moramo naučiti umjetnost discipline. Disciplina znači red. Misao ima svoje pravo mesto, želja na svom mestu, rad na svom mestu, a dužnost na svom mestu. Disciplina unosi harmoniju u život. Stoga su disciplina i meditacija neodvojive jedna od druge. Nema meditacije bez discipline, a ne može biti ni discipline bez meditacije. U stvari, oni su jedna celina. Um koji meditira je disciplinovan um.

Takozvani koncentrisani um je um koji kontroliše. Vlada preokupirani um. Ali slobodan, budan i svjestan um ispunjen je blaženstvom. Ovo je disciplinovan um. Disciplina je ukus života. Bez ovog mirisa život ne postaje praznik.

Kada meditirate, sjedite ispravljenih leđa. Ako možete, sjedite u Lotus (ili Half Lotus, ako vam je tako ugodnije) položaj. Ako se osjećate neugodno, možete sjediti u stolici, ali i držati kičmu uspravno.

Uz upornu praksu, možete produžiti vrijeme provedeno u Lotus poziciji na jedan, dva ili čak tri sata. Onaj ko pravilno sjedi u položaju lotosa tri sata svaki dan uskoro će postići prosvjetljenje.

Sjedenje u položaju lotosa pomaže da se otvori duhovno srce. Disanje postaje mirno, razmišljanje se automatski usporava i zaustavlja. Ići dalje od razmišljanja znači ići dalje od patnje, jer je razmišljanje ono koje stvara patnju.

^ MEDITACIJA PRAZNE ZDJELE

Sjednite tiho i udobno, stavite ruke na koljena, otvorite dlanove i okrenite ih prema gore, kao prazne činije. Lagano otvorite usta i jezikom dodirnite nepce iza prednjih zuba.

Skreni pažnju na svoje disanje. Pustite pluća da dišu bez ikakvog napora sa vaše strane. Samo posmatrajte kretanje svog daha.

Kada udišete, vazduh dodiruje nazalne prolaze. Budite svjesni ovoga. Kada izdahnete, vazduh ponovo prolazi kroz nozdrve. Ulazni vazduh je hladan, a izlazni topao. Unesite svoj nos, pomjerite fokus na njega! Ostanite u nozdrvi i pazite na dah: udahnite, izdahnite, udahnite, izdahnite. Pustite pluća da rade svoj posao. Ti samo sjedi i gledaj.

Nakon otprilike pet minuta počnite pratiti dah: kada pluća udahnu, pomaknite se zajedno sa zrakom u grlo, dušnik, pluća, u područje srca i dijafragmu. Idite duboko dole pored pupka gde će se prirodno zaustaviti. Na delić sekunde, disanje prestaje. Ostanite na toj tački zaustavljanja, a zatim dok pluća izdahnu, pratite dah unazad. Podignite se od pupka do dijafragme, srca, pluća, dušnika i grla, nazad do nosa i konačno van tijela.

Prilikom izdisaja, zrak napušta tijelo oko devet inča (otprilike 23 cm) od vrha nosa i ponovo se zaustavlja. Stanite na trenutak na ovom mjestu.

Obe pauze u disanju su veoma važne. Prvi od njih se javlja iza pupka, drugi - u prostoru izvan tijela. Kada je svjesnost tu, vrijeme se zaustavlja jer je vrijeme kretanje daha. Kada dah prestane, um takođe staje, jer um je kretanje daha. Kada je um zaustavljen, vi jednostavno postojite, bez tijela, bez uma i bez daha.

Postajete kao prazna čaša, a kada postanete prazna čaša, božanske usne vas mogu dodirnuti. Bog dolazi k vama da izlije svoju ljubav. Ne morate tražiti Boga, jer vas sam Bog traži. Bog traži praznu čašu koju će ispuniti svojom ljubavlju. Ali svi pehari su ispunjeni željom, ambicijom, biznisom, konkurencijom, uspjehom i neuspjehom.

Samo sedite mirno i budite na stanici. Ova stanica su vrata. Uđite na ova vrata i skočite u unutrašnji ponor. Osjećat ćete da ste okruženi nevjerovatnim mirom i spokojem.

Vježbajte ovu meditaciju 15 minuta ujutro i uveče. Kako dani, sedmice i mjeseci prolaze, vidjet ćete da se vrijeme provedeno u zastojima povećava sve dok se na kraju unutrašnji i vanjski zastoji ne spoje i sve se dogodi u vama.

BILJEŠKA: Ako se osjećate ugodnije, ovu meditaciju možete prakticirati i ležeći.

^ SO-HUM MEDITACIJA

U meditaciji, So-Hum mirno sjede i promatraju svoj dah, kao u meditaciji Prazna zdjela, ali tome dodajte zvuk. ^ Co udahnite i zvuk Hum na izdisaju (to se radi tiho - zvuci se ne izgovaraju naglas).

Kada se zvuk, dah i svijest ujedine, oni postaju svjetlost. Znamo da bilo koji atom emituje kvante talasa - svetlosnu i toplotnu energiju. U trenutku kada postanemo svjesni So-Huma obraćajući pažnju na svoj dah, dah postaje kvantni talas i zrači svjetlost. Ovo svjetlo života može se vidjeti trećim okom.

Udisanje je život, izdisanje je umiranje. Kada se dijete rodi, životna inspiracija se izražava u njegovom prvom dahu. Kad neko umre, za njega kažu da se odrekao duha. Izdahnuo je dah. l 6

^ Hum znači "ja", ili individualni ego. Dakle znači "On, Božansko." Stoga, u prirodnom toku ove meditacije, zajedno sa So, u nas ulazi energija života, a sa Humom izlazi ego, ograničena individualnost. Ovo je značenje So-Hum meditacije. Kada udišete Dakle, udišete život. Kada izdahnete Hum, izdišete ego i skučenost.

Ispravno izvedena So-Hum meditacija dovodi do povezivanja pojedinca sa univerzalnom kosmičkom sviješću. Ići ćete dalje od razmišljanja, izvan prostora i vremena, uzroka i posljedice. Sva ograničenja će nestati.

Vaša svest će se isprazniti, a kada se isprazni, počeće da se širi. Ovo će biti praćeno radošću i mirom.

16 Engleski tekst koristi riječi inspiracija I isteka, znači ne samo udisanje I izdisaj, ali takođe inspiracija I isteka, i, na taj način, tačnije prenesu značenje onoga što je rečeno. Na ruskom bi se mogle koristiti riječi inspiracija I dah, ali prva riječ se ne koristi za inhalaciju, a druga se uopće ne koristi (iako kažu, npr. kobila je umrla). (Napomena ur.)

^ DVOSMERNA PAŽNJA (SVJEDOK)

U vedskoj nauci, svjedočenje se naziva samyag darshan. To znači "gledati prema van i prema unutra u isto vrijeme."

Kada pogledamo drvo, zvijezdu, planinu ili cvijet, nešto izlazi iz očiju, dodiruje predmet i vraća se. Ono što izlazi iz očiju da dodirne predmet percepcije, prizivamo pažnju. Prema Ayurvedi, pažnja je prijenos vibracije svjesnosti odlazećom pranom na objekt. Dakle, pažnja je kombinacija svjesnosti i prane (pokreta).

U samyag darshani, dok jedna strela pažnje ide napolje i dodiruje objekat, druga strela pažnje ide ka unutra u centar srca i posmatra posmatrača. Dok gledate u spoljašnji objekat, istovremeno gledajte u onoga koji gleda, posmatrajte posmatrača. Ako posmatrate posmatrača, taj posmatrač nestaje. Samo posmatranje - bez posmatrača - naziva se svjedočenjem. Pri svjedočenju se javlja bliža veza sa objektom percepcije i možete ga bolje razumjeti.

^ Poglavlje 8. Ayurvedske preporuke za ishranu.

Svrha ovog poglavlja je da vam pomogne da odaberete optimalnu ishranu za ravnotežu, harmoniju i zdravlje. Većina ljudi koji se brinu o zdravlju danas već shvaćaju da dobra prehrana igra važnu ulogu u liječenju i održavanju zdravlja, dok nepravilna prehrana obično dovodi do lošeg zdravlja i niske vitalnosti.

Ajurvedska tradicija uključuje znanje o tome koja vrsta hrane je pogodna za određenu osobu da bi svoje doše održala u ravnoteži, kako pravilno pripremiti hranu, koje kombinacije hrane izbjegavati, koje prehrambene navike razviti, a čega se riješiti. Ove teme, s izuzetkom detaljnih preporuka za kuhanje, bit će obrađene u ovom poglavlju. (Zainteresovani čitaoci mogu pronaći savete za kuvanje u knjizi „Ajurveda. Ljekovita hrana" Ushi Lad i Vasanta Lada 17.)

17 Knjiga je u pripremi za objavljivanje na ruskom jeziku. (napomena urednice)

^ HRANA ZA RAZLIČITE VRSTE KONSTITUCIJE

Ono što jedete treba da odgovara vašoj konstituciji. U idealnom slučaju, trebalo bi da tačno poznajete svoju konstituciju i razumete kako je ona povezana sa kvalitetima hrane, posebno kako će hrana uticati na ravnotežu doša. Da biste to učinili, morate uzeti u obzir ukus hrane, osobine kao što su težina i lakoća, vlaga i suhoća, tečnost i tvrdoća, znati da li ova hrana hladi ili zagrijava, znati njen učinak nakon probave.

Ako imate želju da savladate ovo znanje, možete detaljnije proučiti teoriju Ayurvede (pogledajte odjeljak "Dodatna literatura"). Inače, možete se osloniti na preporuke u nastavku, u kojima su ovi faktori već uzeti u obzir.

Hrana sa oznakom "ne" može da pobudi odgovarajuću došu, dok je hrana sa "da" uravnotežuje. Kada planirate dijetu, birajte namirnice koje promiču ravnotežu i izbjegavajte hranu koja povećava doše koje se trenutno pobuđuju ili povećavaju u vašem tijelu, a ako ne, doše koje prevladavaju u vašoj konstituciji.

„ne“ znači da u većini slučajeva treba izbjegavati njegovu upotrebu, a ako ga i dalje želite, onda morate paziti na umjerenost ili poduzeti mjere da nadoknadite njegov učinak. Na primjer, jabuke, ako se jedu sirove, jako iritiraju vatu. Ali ako ih ispečete i pojedete tople s malo gheeja i toplih začina poput kardamoma ili cimeta, onda umerene količine ovo jelo je sasvim prikladno za vata-pojedince.

Uzmite u obzir godišnje doba. Na primjer, ljeto je sezona pitte, a u ovo vrijeme nije nimalo korisno, posebno za ljude u čijoj konstituciji dominira pitta, da jedu previše ljute začinjene hrane, što uvelike povećava pittu. Slično, u jesen, kada je vazduh suv i hladan i atmosfera zasićena vata, svi, a posebno ljudi vata konstitucije, treba da izbegavaju sušeno voće, salate, hladna jela i drugu hranu koja iritira vatu. zimi i u rano proleće, tokom teške, hladne i vlažne sezone kaphe, ne treba jesti hladnu hranu i piće, sladoled, sir, jogurt, dinje i drugu hranu koja povećava kaphu.

Pojedinci sa dvostrukom konstitucijom (to jest, konstitucijom u kojoj su dvije dominantne doše približno jednake) moraju uzeti u obzir neke dodatne stvari. Oni su prilično jednostavni i sastoje se u tome da, na primjer, vata-pitta pojedinac treba izbjegavati hranu koja povećava vata u jesen i zimu (a da ne dopušta pretjerano povećanje pitte), a ljeti da minimalizira potrošnju hrana koja iritira pittu (pazite da se i vata ne uzbuđuje). Drugim riječima, to se može izraziti na sljedeći način: u jesen treba dati prednost hrani koja uravnotežuje vatu, a ljeti hranu koja smiruje pittu.

U nastavku ću dati opće smjernice za sastavljanje dijete za balansiranje doša.

vata

50% proizvoda od žitarica - žitarice od celog zrna, malo hleba

20% proteina - jaja, visokokvalitetni mliječni proizvodi, perad, riba, plodovi mora, meso, tofu, crvena i crna leća

PITTA

50% proizvoda od žitarica - hleb od celog zrna pšenice, proizvodi od žitarica (kukuruzne pahuljice, itd.), zobene pahuljice, kuvana žitarica

20% proteina - mahunarke (osim sočiva), tofu, tempeh, svježi sir, rikota sir, svježe mlijeko, piletina i ćuretina (samo bijelo meso), škampi, zec, divljač

20 - 30% povrća i po želji 10% svežeg voća

kapha

30 - 40% proizvoda od žitarica - suvi raženi hleb, suvi poluproizvodi od žitarica, podvrgnuti kulinarskoj preradi žitarica.

20% proteina - piletina, ćuretina, meko kuvana ili tvrdo kuvana jaja, male količine kozjeg mleka, većina mahunarki (uključujući slanutak, aduki, mahunarke, crvenu leću, crni i beli pasulj, mahunarke, oljušteni grašak, crne oči grašak)

40 - 50% svježeg povrća, po želji 10% sušenog ili svježeg voća. Salate je dobro jesti svaki dan.

↑ SIX FLAVOR

Ukus hrane je od velike važnosti jer ima direktan uticaj na doše. Prema Ayurvedi, svaki prehrambeni proizvod(kao i svaka biljka) ima specifičan ukus. Kada se koriste u pravim količinama, ukusi uravnotežuju sisteme organizma.

Okusni pupoljci na jeziku formiraju šest grupa koje odgovaraju šest ukusa koji se razlikuju u Ayurvedi: slatko, kiselo, slano, gorko, ljuto i trpko. Ovih šest osnovnih ukusa dolazi iz pet elemenata:

Zemlja + Voda = Slatko

Zemlja + Vatra = Kiselo

Voda + Vatra = Slano

Vatra + Vazduh = Oštro

Vazduh + Eter = Gorko

Vazduh + Zemlja = Adstringent

Različite grupe ukusnih pupoljaka na jeziku percipiraju različite ukuse i šalju odgovarajuće signale u mozak, odakle dolaze komande koje utiču ne samo na varenje, već i na sve ćelije, tkiva, organe i sisteme tela.

Slatko

Slatkast ukus je prisutan u namirnicama kao što su pirinač, šećer, mleko, pšenica, urme, javorov sirup. Hrana slatkog ukusa je hidratantna, hladna i teška po kvalitetu. Slatki ukus je osvežavajući. Kada se konzumira u umjerenim količinama, dobar je za tijelo i potiče rast svih sedam dhatua (plazma, krv, mišići, masnoća, kosti, koštana srž i nervno tkivo, reproduktivno tkivo). Ispravna upotreba Ovaj ukus daje snagu i dugovečnost. Izoštrava čula, poboljšava izgled, glas, doprinosi dobrom stanju kože i kose. Slatkast ukus smanjuje žeđ, ublažava žgaravicu i daje snagu. Promoviše stabilnost.

Uprkos ovim pozitivnim osobinama, prekomjerna konzumacija slatkiša može uzrokovati mnoge bolesti. Slatka hrana povećava kaphu i može uzrokovati prehladu, kašalj, kongestiju, težinu, gubitak apetita, lijenost i gojaznost. Osim toga, može izazvati zagušenje limfe, tumore, vodenu bolest, dijabetes i fibrocističnu mastopatiju.

Kiselo

Namirnice kiselog ukusa su agrumi, pavlaka, jogurt, sirće, sir i fermentisana hrana. Po svojoj prirodi, kisela hrana je obično tečna, lagana, grijuća i vlažna. Umjereno korišteni, osvježavaju, pobuđuju apetit, povećavaju lučenje pljuvačke, poboljšavaju probavu, energiziraju tijelo, hrane srce i olakšavaju um.

Kada se zloupotrebi, kiseli ukus može izazvati žeđ, kiselost, žgaravicu, probavne smetnje, peptičke čireve i osetljivost zuba. Zbog svog fermentirajućeg djelovanja, konzumiran u prekomjernoj količini, može biti toksičan za krv i uzrokovati kožna oboljenja, uključujući dermatitis, akne, ekcem, furunkulozu i psorijazu. Njegova vruća kvaliteta može zakiseliti tijelo i uzrokovati peckanje u grlu, grudima, srcu, bešike i uretru.

Slano

Primjeri supstanci koje imaju slani okus su morske i kamena sol, morski kelj. Po svojim kvalitetima slanog ukusa- zagrijavanje, učvršćivanje i vlaženje. Kada se koristi umjereno, smanjuje vata i povećava pittu i kaphu. Element vode daje laksativno dejstvo, a zahvaljujući elementu vatre smanjuje grčeve i bolove u debelom crevu. U umjerenim količinama, potiče rast i održava ravnotežu tekućine i elektrolita, stimulira lučenje pljuvačke i pomaže u varenju i apsorpciji, kao i uklanjanju otpada.

Višak soli u prehrani može dovesti do pobuđivanja pitte i kaphe, učiniti krv gustom i viskoznom, uzrokovati natečenost, visok krvni pritisak i pogoršavaju stanje kože. Valovi vrućine, nesvjestica, bore i ćelavost također mogu biti uzrokovani prekomjernim unosom soli. Brojni drugi poremećaji, uključujući mršavi gubitak kose, čireve, hemoragijska stanja, osip na koži i hiperacidnost, mogu biti posljedica zloupotrebe slanog okusa.

Začinjeno

Oštar ukus je prisutan u razne vrste biber (crni, kajenski, čili), luk, rotkvica, beli luk, senf, đumbir. Po svojoj prirodi je lagan, suši i grije. Umjerenom upotrebom poboljšava probavu i apsorpciju, čisti usnu šupljinu. Eliminira kongestiju u nazofarinksu stimulirajući stvaranje suza i nazalnog sekreta. Oštar okus pospješuje cirkulaciju krvi, razgrađuje krvne ugruške, pomaže u uklanjanju otpada i ima antiseptički učinak. Daje jasnoću percepciji.

S druge strane, zloupotreba ljutog ukusa u svakodnevnoj prehrani može izazvati negativne reakcije. Može uzrokovati mršavljenje, narušiti seksualnu i reproduktivnu moć i dovesti do neplodnosti i kod žena i kod muškaraca. Može uzrokovati gušenje, osjećaj peckanja, nesvjesticu i ekstremni umor praćen groznicom i žeđom. Pretjerana upotreba oštrog okusa uzbuđuje pittu i može uzrokovati dijareju, žgaravicu i mučninu. Budući da je element zraka uključen u opor okus, može uzbuditi vatu, uzrokovati vrtoglavicu, drhtanje u udovima, nesanicu i bol u nogama. Osim toga, posljedica prekomjerne konzumacije začinjene hrane mogu biti čir na želucu, astma, kolitis, kožne bolesti.

Gorko

Kafa, aloja, rabarbara imaju gorak ukus lekovitog bilja poput kovrdžave kiselice, piskavice, kurkume, korijena maslačka, sandalovine. Gorkog ukusa obično nedostaje u ishrani ljudi koji žive u severnim geografskim širinama. Hladan je, lagan i suv po prirodi i povećava vata i smanjuje pittu i kaphu. Iako sam gorak ukus nije baš prijatan, vraća čulo ukusa, pojačavajući osećaj drugih ukusa. Ima baktericidno dejstvo, eliminiše toksine, pomaže da se rešite osećaja peckanja i svraba, nesvestice i neuspešnosti kožne bolesti. Gorak ukus smanjuje temperaturu, daje elastičnost koži i mišićima. U malim količinama pospješuje probavu, potiskuje stvaranje plinova u crijevima. Imajući isušujući učinak na tijelo, smanjuje količinu masti, koštane srži, volumen mokraće i fecesa.

Zloupotreba gorkog ukusa može uzrokovati iscrpljenost svih dhatusa tijela, izrazitu suhoću, mršavljenje i umor. Ponekad se javlja vrtoglavica i gubitak svijesti.

Breath- to je život. Nemoguće je živjeti bez disanja. Prilikom disanja dolazi do izmjene plinova između zraka koji ulazi u pluća i krvi.

Kada udišete, dijafragma se skuplja, prsni koš se širi, njegov volumen se povećava i zrak ulazi u pluća. Udisanje je proizvoljan čin. Za razliku od udisaja, izdisaj se javlja uglavnom nehotice, jer. zrak se izbacuje iz pluća djelovanjem vlastitih elastičnih svojstava. Disanje uglavnom uz pomoć dijafragme naziva se trbušno; uglavnom uz pomoć grudnog koša i prsnih mišića - prsa. Razmjena plinova dostiže maksimum pri kombinovanom otežanom abdominalnom disanju. Međutim, abdominalno disanje se smatra korisnijim za zdravlje.

Svaka osoba diše svojom brzinom, koja je određena vitalnim kapacitetom pluća i njihovim stanjem. Normalna brzina disanja odrasle osobe je 14-20 udisaja u minuti. Brzina disanja se automatski prilagođava potrebama kisika (nivou njegove apsorpcije) i brzini stvaranja ugljičnog dioksida. Tokom stresa, disanje postaje plitko i tijelo nakuplja napetost u tkivima i organima. Disanje povezuje svjesni um sa podsvjesnim umom. Stoga, koncentrisanjem na disanje i njegovom promjenom, možemo promijeniti stanje svijesti, opustiti tkiva.

Pravilno disanje stimuliše regeneraciju ćelija, jača vitalnost i zdravlje. Zajedno sa početkom rada sa disanjem (pranayama), oživljavaju novi snažni utisci. Postepeno nestaju blokade, ograničenja, dolazi do odbacivanja uobičajenih obrazaca ponašanja. Jogiji, riši, mudraci, sveci su oduvijek koristili dah da bi postigli stanje blaženstva. Rad na disanje transformira naša uvjerenja i ponašanje. Pazite na dah tokom dana. Svjesno usporavanje i produbljivanje disanja omogućit će vam da se nosite s ljutnjom, strahom i drugim jakim emocijama koje s vremena na vrijeme napadnu vaš svijet.

Deset razloga da razmislite o potrebi za svjesnim disanjem:

Svjesno disanje pomaže:

. kontrolirati emocije;

Oslobodite se negativnih misli;

Promijeniti na bolje naš način razmišljanja;

Ojačati sve sisteme organizma;

Relax;

Riješite probleme sa spavanjem

Poboljšati cirkulaciju krvi;

Usporite starenje i budite zdravi;

Podrška visoki nivo energija;

Preuzmi odgovornost za svoj život.

VJEŽBE DISANJA (PRANAYAMA)

Kontinuirano disanje i naizmjenično disanje

Kontinuirano disanje: Udahnite kroz nos, izdahnite kroz usta. Tokom ovog daha, zamislite da ispuštate sve emocije iz sebe, osim ljubavi. Ova vrsta disanja koristi se za integraciju uma i tijela, kao i za harmonizaciju veze tijela sa duhom.

Možete udahnuti bilo kojom brzinom, ali izdisanje mora biti apsolutno nevoljno. Nemojte gurati vazduh, pustite ga da slobodno izlazi.

Naizmjenično disanje: Stavite kažiprst i srednji prst desne ruke na čelo. Palcem ćete zatvoriti desnu nozdrvu, prstenjakom ćete zatvoriti lijevu. Zato zatvori desnu nozdrvu. Udahnite polako i duboko. Držite dah. Otvorite desnu nozdrvu i zatvorite lijevu. Izdahnite polako i glatko. Zatim ponovite sve obrnutim redoslijedom. Zatvorite lijevu nozdrvu. Udahnite polako i duboko. Držite dah. Otvorite lijevu nozdrvu i zatvorite desnu. Izdahnite polako i glatko. Dišite na ovaj način 5 minuta. Takvo disanje uravnotežuje aktivnost desne i lijeve hemisfere mozga. Dobro je to učiniti prije meditacije.

Dijafragmatično (abdominalno) disanje ili dah vatre

Sjednite udobno ispravljenih leđa (ovo može biti položaj lotosa, "turski" položaj ili sjedeći položaj na stolici). Postavite ruke na koljena, dlanovima prema gore. Snažno izdahnite kroz usta, aktivno se pomažući dijafragmom, izgovarajući na izdisaju slog “CAT” (“Sjajno”). Prilikom udisaja uz pomoć dijafragme, stomak guramo malo naprijed, ali ostavljamo volumen grudi nepromenjene. Istovremeno (pri udisanju) izgovorite slog "NAM" ("Istina"). Uradite ovaj ciklus 108 puta. Završite dubokim udahom koji morate zadržati u sebi što je duže moguće. Takvo disanje budi i stimulira kundalini energiju.

Vježba "Zvijezda"

Zauzmite stojeći položaj sa široko raširenim nogama. Ispružite ruke u stranu, lijevi dlan prema gore, desni dlan prema dolje. Polako zabacite glavu unazad da pogledate zvezde. Odaberite jedan, fokusirajte se na njega. Ostajući u ovom položaju, izvedite 108 ciklusa brzog dijafragmalnog disanja kroz nos. U zadnjem ciklusu duboko udahnite, zategnite mišiće karličnog dna dok to radite i zamislite kako se energija diže do čela. Izdahni.

Ova vježba jača nervni sistem, daje tijelu izdržljivost, podstiče obnavljanje tkiva.

Dah koji aktivira elemente u tijelu

Ove vježbe je najbolje raditi u prirodi.

zemlja

Sjednite na tlo, prekriženih nogu ako je moguće. Kičma je ravna, kao da se nit spušta odozgo i vuče vrh glave prema nebu. Postavite lijevi dlan na tlo, desni dlan okrenite prema nebu (desna ruka počiva na kolenu). Osjetite kako, dok udišete, energija zemlje ulazi kroz vašu lijevu ruku i zasićuje cijelo tijelo. Osjetite kako, dok izdišete, višak energije zemlje napušta tijelo kroz desnu ruku. Poželite da vas ova energija uravnoteži, pruži stabilnost i mir. Ukupno morate završiti 7 respiratornih ciklusa.

Zrak

Dišite polako i mirno kroz nos. Koncentrišite se na srčani centar. Polako nagnite glavu unazad i usmjerite pogled u nebo bez fokusiranja na bilo šta posebno. Pokušajte da "izgubite" obrise tela, stopite se sa prostorom i vazduhom.

Voda

Uđite u vodu barem do koljena (što je veća voda, to bolje). Ako to nije moguće, spustite se na tlo pored ribnjaka ili, u ekstremnim slučajevima, barem ispred posude s vodom. Zatražite vodu da vas očisti. Dišite polako i glatko. Pazi na dah. Osjetite kako, dok udišete, energija vode zasićuje cijelo vaše tijelo.

Vatra

Zapali svijeću. Sjednite s lijevom rukom oslonjenom na koleno, dlanom nagore. Desna ruka uzmi svijeću. Donesite svijeću u područje prepona. Udahnite i zadržite dah. Napravite sedam kružnih pokreta u smjeru kazaljke na satu sa svijećom u okomitoj ravni. Izdahni. Postavite svijeću oko 7 cm ispod pupka. Ponovite naznačeni ciklus. Zatim izvedite ovaj ciklus uzastopno na nivoima dijafragme, srca i grla.

Sledeća faza. Držite svijeću na nivou sredine čela, 30 cm ispred sebe. Udahni. Gledajte u plamen svijeće svojim lijevim okom tri ciklusa disanja, zatim isto vrijeme desnim okom, pa još tri ciklusa sa oba oka. Spusti sveću. Zatvorite oči i meditirajte