歴史補助分野

E.V. ミツバチ

スタッフ、セプター、ワンド: モスクワ王国のレガリアの歴史より

この記事は、ペトリン大公以前の時代の杖と笏という 2 つのレガリアの歴史に焦点を当てています。 これらのレガリアの相互相関、その意味論、象徴性が考慮されます。

キーワード：杖、王笏、レガリア、王。

権力の記章の中で重要な場所は、細長い垂直の物体に属しており、これには2つのタイプがあります。 1 つのタイプは杖で、おそらく羊飼いの詐欺師または動物を制御するための長い棒に由来します。 部下に対する権力の象徴として、杖は高い宗教的地位や世俗的政府の象徴（王室の宝物として）となった。 彼は特別な象徴的な機能を果たし、「世界の軸、主権者の手を通り、主を通して地上の空間を天の空間と結び付ける一種の『世界樹』」でした。 もう 1 つのタイプはセプターまたはロッド (「セプター」という言葉自体はギリシャ語で「ロッド」を意味する言葉に由来します) で、これは古代ローマの軍事、そして帝国の権力の象徴であり、その後中世ヨーロッパで普及しました。 明らかに、杖と笏は異なるレガリアであり、外観 (主に長さ) と、象徴的および儀式的な機能の両方が異なります。 しかし、それらの歴史、そして最も重要なことに、ロシア君主制の象徴言語の文脈におけるそれらの相関関係は、歴史学においてまだ十分に取り上げられていません。 この記事で紹介するのは

© プチェロフ E.V.、2012

ほとんどの場合のみの試みです 一般的に言えばロシアの主権者の神聖な制度における彼らの位置と関係を指定する。

ロシアの支配者が手に持っている特定の垂直の物体の最初のイメージは、聖ウラジーミルの金貨と銀貨、呪われたスヴャトポルクの銀貨など、ロシア最古のコインに描かれています。 MP ソトニコワはまさにこの物体を「長い棒の上の十字架」と呼んでいます2。 柄頭のついた杖の形をしたこの十字架は、王子によって保持されています。 右手、そして、11世紀初頭にすでに鋳造されたウラジーミルの銀片のタイプ（III）の1つでは、両手で「右肩にもたれかけ」ています（一部の切手ペアでは、細部の配置が逆になっています） - ここの十字架は左肩にもたれかかっていますが、これはおそらく単純な鏡像によって説明されます)3. 王子の左手は自由になり、胸の上に置かれます。 このスタッフクロスMB. 何らかの理由で、スヴェルドロフはそれを「王笏」と呼んでいます4。 一方、笏は、定義上、十字架を冠することはできますが、長くて地面に置かれる杖と比較すると比較的小さな物体です。 ロシア最古のコインに描かれているのはこの杖です。 王子は王笏のように手に持つのではなく、キリストや神聖なイメージの聖人のように、それを支えているかのように寄りかかっています。これが王笏とはまったく異なる性質のレガリアであることは明らかです。 疑問が生じます：彼女はウラジーミルとスヴャトポルクの下でロシアに実際に存在しましたか（もちろん、彼女は洗礼後にのみウラジーミルで十字架の冠をかぶったように見える可能性があります）？

ウラジーミルが最初期の金貨や銀貨に描かれているレガリアが、当時のビザンチンのコインに描かれていたレガリアに似ていることは、長い間指摘されてきました。 しかし、MB. スヴェルドロフは、それらは「帝国の権力がないので、ビザンチンの貨幣パターンの繰り返しではなかった」と信じている[5]。 同時に、ウラジーミルと同時代の皇帝バシレイオス 2 世とコンスタンティヌス 8 世のコイン (つまり、これらのコインは古いロシアのコインの原型となる可能性があります) には、オーブの「痕跡」はなく、十字架のイメージもありません。 -それどころか、スタッフは完全に普通です。 したがって、類型的には、ウラジーミルの硬貨に描かれた一連のレガリアとその一般的な外観は、当時のビザンチン皇帝の硬貨に描かれた同様の図像に遡ると考えることができます。 それにもかかわらず、古代ロシアのコインに描かれたいくつかの詳細、たとえばルーリクの王子の印には独自の起源があります6が、それは決してコイン上の条件付きイメージの可能性を否定するものではありません。

帝国のレガリアに似たタハレガリア。 王室のローブ、王冠、その他の品物を周囲の人々の支配者に物理的に譲渡するというビザンチンの伝統が存在したにもかかわらず（コンスタンチン・ポルピュロゲニトゥスが明確に証言している）7、ロシアのレガリアに実際に存在するかどうかという問題は、私の意見では、最も古いロシアのコインは開いたままにしておくべきです。 それはともかく、国王が右手に持つ杖十字の初期の画像は、仮想的ではあるが、ロシアの王子たちがこのレガリアを最初に知っていたことを証明している。

非常に重要なのは、15 世紀後半から 16 世紀の年代記のミニチュアに描かれた王笏と杖のイメージです。 15世紀末のラジヴィロフスキー年代記のミニチュアについて。 これらのレガリアは両方とも提示されますが、 さまざまな意味。 王笏は、1075 年にドイツ大使を迎えるスヴャトスラフ ヤロスラヴィチ王子の手中に描かれています。これは、三叉の形で終わる短い杖、または正確には 2 つの突起で、2 つの楕円形のボールが 2 つの突起の間に上下に配置されています。 。 B.A. リバコフは、このトライデントの中に、スヴャトスラフの父であるヤロスラフ賢者のサインを彷彿とさせる、王子的な「リューリクのサイン」のイメージを見ました8。 しかし、やはり、このイメージの慣習性や現実性については疑問が残ります。 そのような王笏が実際に存在したのか、もし存在したとしても、それが 11 世紀のものなのか 15 世紀末のものなのか、判断するのは困難です。 それは15世紀の終わりにのみ明らかです。 ルーシの最高権力の宝物としての王笏の考えはすでに存在しており、それは年代記の細密画に反映されていました。 どうやら、より現実的なのは、市議会の象徴としての職員のイメージだ。 このスタッフは、A.V. の「松葉杖」です。 アルシホフスキーはこれを杖と呼び、キエフのヴェーチェを描いたラジヴィル年代記のミニチュアの一つに、T 字型の柄頭を持つ長い垂直の棒として描かれている。 彼は、ミニチュアの右側の余白に描かれている赤いシャツを着た若い男性によって左手で高く持ち上げられています。 「杖の色は黄色で、黒い筋が入っています」9、つまり明らかに金です。 15世紀以来。 ヴェーチェは「特にノヴゴロドの現象」であり、そのような杖はノヴゴロド・ポサドニクの権力の象徴であり、より広範にはノヴゴロド州の共和国の紋章であったと考えると、この場合、この杖はノヴゴロドのヴェーチェを象徴していたと考えることができる。一般10． A.V.を含む多くの研究者の公正な意見によると、 アルシホフスキー、それはノヴゴロド領土にも存在する権力の象徴としてのノヴゴロド市長の職員です。

16世紀から17世紀前半のノアの紋章で、後のノヴゴロドの紋章の基礎となった。

正面図のより鮮明なミニチュア クロニクル（16世紀の第3四半期）、T字型の杖は再びA.V.と呼ばれました。 アルシホフスキーの指揮棒は、ポサドニクだけでなく、王子や外国の君主の権力の象徴としても存在します。 そのような「世俗的な」杖の柄頭の形状が、教会の杖、つまり司教の杖の柄頭の形状とは異なることは重要です。 ミニチュアの司教の杖の横柄の端が下に曲がっている場合、「世俗的な」杖では上に曲がっており、「世俗的な」杖の色は黒、多くの場合赤です11。 AV アルシホフスキーは、ミニチュアに描かれた世俗権力のしるしとしての杖のイメージを詳細に分析し、『光り輝く年代記』の「伸長」を通じて杖（「杖」）の意味が変化し、時間の経過とともにそれが国家の特権となることを示した。大公だけ、そして後にモスクワ皇帝となる大公だけが、常に西と東の両方の外国支配者の権力のしるしであり続けた12。 同時に、それはノヴゴロドのポサドニクや、A.V.が撮影したノヴゴロド・ヴェチの画像にも保存されています。 アルシホフスキーは、規範の「顧客の欲望や気分に反して」古い表向きの年代記的伝統が保存されていると見ており、これは君主主義的傾向に対応するものである13。 しかしながら、基本的に重要なことは、王子の杖が最高権威の記章（したがって外国の統治者に割り当てられる）として、そしてモスクワの偉大な王子とツァーリの最も重要な宝物の一つとして明確に機能するということである。 この意味で、その意味は、ミニチュアが作成された時代、つまりイワン雷帝の戴冠後まで本物です。 横棒の端が上に曲がったT字型の杖は、少なくとも15世紀末以降、モスクワ大公のレガリアの1つであったと考えることができます。

これは文書と資料の両方の情報源によって確認されています。 1526年にヴァシーリー3世に謁見したときのことを、オーストリア大使のS・ヘルベルシュタインは次のように記している。 、そして彼の左側に[十字架の付いた]棒、(つまり)杖。 「14. このように、杖がキャップに次いで大公爵のレガリアの中でいわば第二位を占めていることは興味深いが、さらに注目に値するのはその杖である。 外観。 ハーバースタインは、ノートのラテン語本文で、杖に十字架の冠が付いていることを示しています。 同時に、上記のミニチュアに描かれている譜表には十字架がなく、松葉杖しかありません。

端が上を向いているレール。 これは、明らかにヴァシリー3世の杖が通常の王子の杖とは異なっていたことを示しています。 十字架の形の柄頭を持つこの石は、聖ウラジーミルのコインに描かれている種類の杖、つまりビザンチン帝国の伝統の杖に最も近似していました。 ビザンチンの儀式の影響を受けて、モスクワの大公、そしてその後の王たちの杖がこの杖を獲得したと考えられます。 新しい種類の十字架がトッピングされています。 おそらく、この事実は、ソフィア・パレオログと結婚したイヴァン3世とその息子ヴァシーリー3世、そして王国の結婚式の時代に特徴的となったビザンチン宮廷の伝統と儀式を借用した現れの1つと見るべきである。現存する主権者の相続人（1498年にイヴァン3世のもとでドミトリーの「孫」）、王室の花嫁を選ぶ儀式など）。

武器庫のコレクションにある 15 世紀末の大公爵の譜表 2 枚は実際に現存しており、2 番目のものは明らかに製造時期が遅く、膝の 1 つを失って分解されています。 両方のスタッフは、ノヴゴロド州立歴史建築博物館保護区に保管されているモスクワメトロポリタンゲロンティウス（1473年から1489年に首都圏にあった）のスタッフとの類似点を明らかにしています。 杖も同様の構造をしています。木製の棒が金メッキされた銅のシートで囲まれ、その上にセイウチの牙で作られた彫刻が施された円筒形のオーバーレイが置かれています15。 したがって、杖の一般的な色は「クリソエレファンティン」、つまり金と白骨の組み合わせです。 AV チェルネツォフは、武器庫からの杖がイヴァン3世の宝物であると説得力を持って主張した。 研究者は、大公爵の杖が作成された時期を 1481 年 (彼の意見では、ゲロンティウスの杖が作成されたとき) から 1505 年 (イワン 3 世の死の年) までとしました16。 重要なことに、これらの譜表には特別な十字形の柄頭がなく、ヘルベルスタインの記述と区別されます。 どうやら、これらはイヴァン3世のために作られた最古の大公杖だそうです。 さらに、A.V.の観察によれば、 チェルネツォフは、「武器庫の 2 番目の杖の装飾には、ゲロンティウスの杖や武器庫の最初の杖の彫刻にはなかった新しい特徴が現れています。 これは、特定の封建的象徴性（王冠の中に登場人物が登場すること、 特別な注意双頭の鷲のイメージに）、構成の存在、その特徴は明らかに特定の物語テキスト（第8部族と第9部族）からインスピレーションを得たものである」17。 このような違いは、おそらく 2 番目のスタッフが属していたことを示唆しています。

それはイワン 3 世本人ではなく、彼の後継者であり共同統治者、おそらく将来のヴァシーリー 3 世に与えられたものであり、これは 2 番目の杖の彫刻における双頭の鷲の特別な位置によっても示されている可能性があります。 もしそうなら、杖の「対」は、それらが主権者自身とその生前に宣言された相続人のものであることによって説明でき、その相続人も何らかの「独自の」レガリアを持っている可能性がある。

王笏に関しては、1547 年のイワン雷帝の結婚式では、まだ国宝には含まれていませんでした。 「それにもかかわらず、少し後、1550年代に編集された皇帝の結婚式の儀式の増補版では、バルメスとモノマフの帽子とともに、この儀式に必要なレガリアに含まれていました。 その時までにすでに王室の宝庫に何らかの王笏があった可能性がある」18。 実際、初めて王笏がレガリアとして記録されたのは、1553 年にイギリス大使の R. チャンセラーと C. アダムスによって次のように記録されました。 大公座った。 金色の座席に。 頭には王冠をかぶり、右手には金と水晶の棒を持っています。 もう一方の手で椅子の肘掛けにもたれかかりました」、「右手には宝石が散りばめられた金の笏を持っていました」19。 このレガリアの登場と 1552 年のカザン占領との関係についての示唆があり、これは現実的な意味だけでなく、モスクワ皇帝の地位を正当化する象徴的な意味、さらにはモスクワ国家との関係においても大きな意味を持っていたポーランド王国およびリトアニア大公国との協定20。 それ以来、モスクワの君主は公式の謁見の場で王笏を掲げた。 英国の商人で外交官のE・ジェンキンソンは、1557年12月25日の国王レセプションの様子について次のように記している。国王は「頭には豪華に装飾された王冠をかぶせ、手には金の杖を持っていて、赤い玉座の上の高い台に座っていた」と述べている。 彼はで飾られた金色のローブを着ていた 貴重な石»21.

どうやら、王室のレガリアに王笏が登場したことに関連して、1553 年の初めから王室のメッセージに見られる「インログの角」、つまりユニコーンの概念も更新されました。ユニコーンの紋章は 1560 年代初頭に国章に登場し（これは明らかに、コンスタンティノープル総主教によるイワン雷帝の王の称号の承認に関連していました）、王笏は彼の角と直接関連付けられるようになりました 22。 これは、たとえば次のメッセージで非常に明確に示されました。 ノヴゴロド大司教ツァーリへのピメン (1563): 「主よ、主よ。 神聖な冠をかぶった王であるあなたに私たちの救いの角を立て、ロシア王国の笏、権力の杖、財産の杖をあなたに手渡し、裁きの言葉を並べ、真実を永遠に保ち、裁きを創造します

それは地の真ん中に義があり、汚れのない道を歩むことである。」23 ルカの福音書ではキリストの出現が「救いの角を掲げる」と比喩的に呼ばれていることから、これらの言葉には明らかに聖書の原型があります。 (1:69)。

ここで主はツァーリに、力と権威のしるしである王笏を与えるだけでなく、それを救いの誓い、真理の守り手、地上に真理を確立する者とし、いわばロシアのツァーリを皇帝になぞらえています。救世主そのもの。 ツァーリの姿は、「人間の罪を罰し、真の「敬虔さ」を確認するという神の意志の執行者」としての機能を獲得しており、それは当時、イワン雷帝のオプリーチニナ政策にはっきりと現れていた。 王笏の象徴的な重要性が非常に大きいことが判明したため、1570年代初頭から皇帝は自らを「ロシア王国の王笏保持者」と呼び始めた[25]。 王笏自体は大ロシア王国の「旗」として認識されており、そのような理解はイワン雷帝の王国との結婚式の儀式に記録されています26。 16 世紀後半の「ラドネジのセルギウスの生涯」のミニチュアの 1 つ。 この笏は、ロストフ公国の一部をモスクワに併合する場面でイワン・カリタによっても採用された27。

しかし、笏の重要性が高まったにもかかわらず、その出現後の杖は王室の宝物の中に保存されました。 A.L.によると、 ホロシケヴィチ、彼はいわばツァーリの「日常の権力の象徴」であった28。 そこで、イワン雷帝のスタッフについては、イギリスの貿易代理人ジェローム・ホーシーがこう説明しています。 彼の証言によれば、それはユニコーンの角（おそらくイッカクの牙から）から作られ、予想通り、中世の考えに従って、治癒特性も「備えていた」という。 「ユニコーンの角でできた、素晴らしいダイヤモンド、ルビー、サファイア、エメラルド、その他の宝石でできた、非常に価値のある私の王室の杖を持ってきてください」と王はホーシーの面前で言いました。私はそれをアウグスブルクの裕福な人々から入手したデイビッド・ガバーから購入しました。 クモを見つけてください。」 彼は主治医のヨハン・エイロフに、テーブルの上で円を描くように命じた。 この輪の中にクモを放っておくと、あるものは逃げ出し、他のものは死んでいく様子を彼は見ました。 「もう手遅れです、彼は今私を救ってはくれません...」（角が「行動」した場合、クモは輪から出ることができませんでした）29。 このレガリアを説明するとき、ホーシーは「ロッド」という言葉を使います。 LAによると、 ユゼフォビッチ、この場合、私たちは王笏について話しています。なぜなら、この物体のサイズは長さが比較的小さく、3フィート、つまり約1メートル30だったとされているからです。 しかし、実際には、意味されているのはスタッフであると明確に述べられています。

1584 年 5 月 31 日のフョードル・イオアンノヴィチ王国の結婚式について、同じホーシーが次のように説明しています (ただし、その他の詳細はあまり正確ではありません)。 彼の主な王室の宝石で飾られた王冠は頭にかぶり、右手には豊かな石で飾られた長さ3.5フィートのユニコーンの骨でできた王室の棒があり、1581年に前国王がアウグスブルクの商人から1500万円の費用で購入したものだった。 7000マルク・スターリング。 ミスター・ホーシーは、王がそれを受け取るまで、しばらくこの宝石を保管していました。 笏と宝珠はボリス・フェドロヴィチ王子（ボリス・ゴドゥノフ、誤って王子と呼ばれた）によってツァーリの前に運ばれた。 ご覧のとおり、ホーシーは特に自分が直接関係していた杖に注意を向けていますが、同時に王笏についても言及しています - 明らかに、まったく異なるレガリアです（王笏は王国の結婚式で最初に使用されました）正確には1584年）。 「棒」の杖の長さは 3.5 フィート、つまり約 1 メートル 15 センチメートルでした。イワン雷帝の遺言では「王位」とされていました32。

1581年にイワン雷帝が息子イワンを負傷させたのもこの杖のせいだった（おそらく、ゴルセイが言及した新しい杖の獲得もこの事件と関係がある）。 フランスの船長ジャック・マルジュレはこの件について次のように述べている。「彼が彼の長男を殺害したという噂がある。 自分の手しかし、私が信じているように、それはそうではなかった。なぜなら、彼は警棒の端で彼を殴ったにもかかわらず、その警棒には司教の詐欺師の形をした四面の鋼鉄の先端が突き刺さっていたので、皇帝以外の誰もあえてそれをしようとはしなかったのである。 「この警棒は、かつてクリミアと呼ばれるタタール人への従属従属のしるしとして大公らによって受け取られ、彼は何らかの負傷を負ったが、それが原因ではなく、しばらくして巡礼中に死亡した」[33]。 注目に値するのは、この杖がもっぱら王室のアクセサリーであること（司教のものとは形が若干異なるが、これらの詳細は著者の注意を逃れた）であり、一方で、大群に対する家臣の依存の兆候としての杖に関する情報は、明らかに、信頼性がありません。

同時に、すでにイワン雷帝の統治下では、杖は王子の儀式用の宝物となった。 そこで、1576年にイヴァン雷帝の宮廷を訪れたモスクワの帝国大使ダニール・プリンツ・フォン・ブハウは、彼の長男、すなわちイヴァン皇太子​​について「父親は大使を迎えるときは右側に座り、彼に何かを与える」と書いている。杖 、以前は彼が代わりに使用していたもの

セプター」34. どうやら、この文書からのこの情報は、いわゆる「1575年にモスクワ宮廷にいたマクシミリアン2世皇帝の大使ジョン・ペルンスタインによるモスクワに関する報告書」にも移されたようで、そこでは「彼の（イヴァン雷帝）の長男は」と言われている。彼は親とまったく同じ服装で右手に座っていましたが、唯一の違いは、王冠がベンチの上に置かれ、手には笏ではなく父親の杖を持っていたことです。 同様の状況は、1603年にボリス・ゴドゥノフがハンザ大使館で行った歓迎会でもあり、皇帝は王笏を持ち、ツァーレヴィチ・フョードルはユニコーンの角で作られた警棒を持っていた[36]。 王位継承者が謁見の場にいなかったとしても、1579年のポーランド大使の歓迎の際のように、スタッフはまだ主権者の左手の玉座の間にあったことになる。黄金の場所」であり、当時はまだ国家の王室の儀式になかった場所を占めているようです37。 オーブの出現により、ついにスタッフは「二次」レガリアのカテゴリーに押し込まれたようだ（ロシアの「戴冠式」では、オーブは1598年のボリス・ゴドゥノフの王国への結婚式で初めて使用された）。

16世紀に杖を作成するための材料となったことがわかります。 「ユニコーンの角」として機能しました。 ジャック・マルジュレによれば、偽ドミトリー1世の王室の宝物庫には、2つの王笏に加えて、2つのユニコーンの角全体、王の杖もこの素材で作られていました（杖の断面は「彼らが頼りにしている」）ユニコーンの角の切り口から作られています」）、角のもう半分は「薬として毎日使用されています」（さらに、別の「金色の杖ですが、重さのために内側が部分的に空洞になっています」） ）38． 角は動乱中にポーランド侵略者の手に落ち[39]、そのため1603年にツァレヴィチ・フョードル・ボリソヴィチの手にあった杖は失われてしまった。

同じマージュレットは、ワシリー・シュイスキーの時代の出来事を描写して、王笏について言及していますが、それを杖または杖と呼んでいます。泣き言を言って自分に自信のないツァーリは、心配している人々の前でヒステリックに陥ります。皇帝以外誰も身に着けていない種類の杖と帽子を与えて、彼らにこう言いました。「そうなら、別の好きなものを選んでください。」 そしてすぐに竿を取り戻し、こう言いました。「こんな陰謀にはもう飽きた。」

私たちに伝わる最古の王笏は、皇帝ミハイル・フョードロヴィチの「大きな衣装」の一部でした。 それは貴石とエナメルで豊かに装飾されており、3 つの (これは指標的な) 部分と柄頭で構成されています。 王笏の冠には、翼を広げて大きく開いた単頭の鷲の金色の置物 (合計 3 つあります) が飾られています。

くちばし、そして最も重要なことに、翼上の特徴的な紋章要素（プロイセンまたはチロル型）は、西ヨーロッパの紋章の伝統を参照しています。 ワシの頭にかぶせられる王冠も同様で、その冠には貴重な緑色の石が付けられています。 M.V.の研究によると、 マルティノヴァによれば、この王笏は 16 世紀末、おそらくプラハの皇帝ルドルフ 2 世の宮廷で作られ、1604 年にボリス ゴドゥノフに持ち込まれました 1)。そして、最初のロマノフ家の「主要な」王笏となりました。

同時に、王室の杖の存在の伝統は中断されませんでした。 ミハイル・フョードロヴィチから多かれ少なかれ成人した後継者が長い間不在であったこと、儀式の機能が一人の王に集中したこと、そしておそらく白雲母ロシアの古い伝統への回帰が、笏と杖の両方が使用されなくなったという事実の一因となった。 17世紀を通して。 王室のレガリアとして共存していましたが、当然のことながら、その地位は同等ではありませんでした（もちろん、この階層では王笏は杖よりもはるかに高い位置を占めていました）。

I.Eによると、 ツァーリ・ミハイル・フョードロヴィチの杖であるザベリンは象牙でできており（ただし、おそらくユニコーンの角でできているとも考えられていた）、1616年にはアーチ状の冠の形をした柄頭が冠されていた42。 この君主の別の杖は、バシレイオス 3 世以前の杖の伝統のように、T 字型の端を持ち、銀に金メッキが施されて保存されています。 同時に、この杖のクロスバーの端は鷲の頭で飾られ、わずかに盛り上がっています。 横棒の端が高くなった王室の杖は、ミハイル・フョードロヴィチからツァーリダムまでの選挙と戴冠記（1670年代前半）のミニチュアにも描かれている。

女王様も杖を持っていました。 私たちに伝わった皇后エフドキア・ルキヤノフナの杖は黒檀製で、銀のフレームと、戦うライオンとグリフィンの形をした柄頭が付いています。 この杖はドイツで作られたと考えられています44。 いずれにせよ、ライオンは認識できる紋章のポーズで描かれていますが、彼が対決した怪物を特定するのは困難です。

アレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝から笏と杖も私たちに降りてきました。 当時のトルコ芸術に典型的な色と装飾が証明しているように、この笏は明らかにイスタンブールのギリシャ人職人によって作られたようです。 この笏は、ミハイル・フェドロヴィチの「大衣装」の笏とは対照的に、球形の柄頭が冠されており、その上に2羽の双頭の鷲が描かれた十字架が掲げられています。

側面にそれぞれ3つの王冠の下にあります。 笏の表面には、黒いエナメルの背景に金で作られたキリスト教の祝日のイメージが配置されています。 ミニチュアの1つ（「キリストの降誕」）には、日付が示されています-163845（または165846、3桁目は曖昧に読み取られます）。 イスタンブール、つまりコンスタンティノープルでギリシャの職人にレガリアが委託されたことが、非常に象徴的な意味を持っていたことは明らかです47。 新しいレガリアは「モノマフの贈り物」の道をたどり、第三のローマと第二のローマを結び、それを通して第一のローマと結びつきました。

165848年にツァーリに持ち込まれたアレクセイ・ミハイロヴィチの杖も同じ起源を持っており、この杖の年代が同年であることがある程度裏付けられる。 この杖の柄頭は、ミハイル・フェドロヴィッチの杖の柄頭とは異なります。 アレクセイ・ミハイロヴィチの杖にはシャムロックが冠されており、その中央の葉が十字架を完成させています。 ご覧のとおり、十字架の形の柄頭はアレクセイ・ミハイロヴィチの笏と杖の両方で同じであり、これがこれらのレガリアをミハイル・フェドロヴィチの同様のレガリアと区別しています。 シャムロックはおそらく聖三位一体の象徴という文脈で象徴的な意味を持っている可能性があり、十字架はモスクワ王国の正統性を強調しました。 同時に、この意味論は主権者自身の敬虔さと信心深さに対応しており、モスクワと東方正教会とのつながりを目に見えて特徴づけていました。 アレクセイ・ミハイロヴィチの杖のデザインは、ヴァシーリー３世がこの場合ビザンチンの伝統に導かれたのと同じように、第二ローマ、ビザンチウムの伝統と相関関係があった。

興味深いことに、トライデントまたはシャムロックの形の柄頭を持つ笏が、1654年にアレクセイ・ミハイロヴィチのルーブルに描かれています。しかし、この画像が条件付きであるか本物であるかを言うのは困難です。 いずれにせよ、ソフィア・アレクセーエヴナがクリミア戦役で金賞を受賞した場合、その笏には同じ柄頭が付いています49。 どうやら、F.ズボフのアイコン「次期皇帝ミハイル・フェドロヴィッチとアレクセイ・ミハイロヴィチの手によって作られなかった救世主」（GIM）の王笏の画像には条件付きの性格があります - これらの王笏には双頭の鷲が冠されています。 同様の笏は、アレクセイ・ミハイロヴィチの有名な現存牧師（GIM）とフョードル・アレクセーヴィチの死後の牧師（1685年、国立トレチャコフ美術館）にも描かれている。

笏や杖とユニコーンの角の関係は、ついに過去のものになりました。 この無角骨は 1673 年には王室の応急処置キット (おそらく止血剤として) に入っていたが、角自体 (王室の医師らはイッカクの角と特定した) は 1655 年に外国人によって王室財務省への購入を申し出られたが失敗した。そして1657.50

1667 年のアレクセイ・ミハイロヴィチの大国章に関する法令では、新しい国章の要素を説明する際に、鷲の右足にある笏のイメージが国王の称号の「独裁者」という言葉に対応していました。 。 このようにして、王笏はロシア皇帝の専制権力の象徴として公式に認められた。

ペトリーヌ大公以前の現存する王笏の 3 番目はピョートル・アレクセーヴィチ自身のものでした。 実際、これはミハイル・フェドロヴィッチの「大きなドレス」の笏のコピーであり、明らかにピーター・アレクセーヴィチの結婚式のために作られたものと思われます52。 2人の王が同時に戴冠するということは、「戴冠式のメインセット」に似た王室のレガリアの2番目の「セット」の問題を引き起こした。 アレクセイ・ミハイロヴィチの王笏がこの用途に使用できなかったことは明らかです。 したがって、ピョートル・アレクセーヴィチのために、彼らは、よりシンプルでエレガントな「メイン」セプターのコピーを作成しました53。 しかし、若い王には第二の国家はなく、このレガリアは一般的でした54。 どうやらこの状況は王室の衣服の縫製にも反映されていたようです。

1696年に総主教エイドリアンが着たサックは、皇帝イワン・アレクセーヴィチの儀式用の衣装を改造したもので、その生地には、下がっているが広げた翼、閉じたくちばし、頭上に冠を1つ持つ鷲の刺繍が施されている（帝国型）。 最も興味深いのは、これらのワシのそれぞれが、当然のように曲がった右足に笏を持っており、一方、左側の笏は単に下げられていることです55。 どうやら、そのような独自のイメージは一種の二重権力の指定でした。 したがって、王笏は各王の手にあり、オーブは共通であることが判明しました。 このようなレガリアの分割は、その意味論と王と共同統治者の相関関係の両方の観点から示唆されています。

18 世紀の初め。 西ヨーロッパの統治者とロシア人の両方の伝統的なレガリアである王笏は、今でも帝国のレガリアの一部です。 より古めかしいスタッフは忘れ去られます。 それはピョートル大帝の特徴的な属性となる棒状の杖に置き換えられました（ただし、彼の父親であるアレクセイ・ミハイロヴィチがすでに杖を持っていたことが知られています）56。 明らかに、ピョートルに焦点を当てて、エカチェリーナ2世も自己表現に杖を使用しました（ツァールスコセルソム公園を散歩する皇后を描いたV.L.ボロビコフスキーの古典的な絵画を参照）、そして特にもちろん、パウルス1世（「標準」）公式の肖像画には、S.S. シュチューキンの作品が主権者の特徴的な姿勢で配置されています）。 さらに遠く

この伝統は壊れています。 しかし、実際には以前の儀式用の杖にまで遡る杖の意味論的な重要性を考えると、当然のことながら、その意味において比較することはできません。 象徴的な意味「正規の」プロトタイプを使用します。

ノート

1 ユゼフォビッチ L.A. 大使のやり方: ロシア大使の習慣。 日常生活。 エチケット。 儀式: 15世紀末から17世紀前半。 SPb.、2007.S. 168。

2 ソトニコワ MP X-XI世紀の最古のロシアコイン：カタログと研究。 M.、1995.S. 19.

3 同上。 pp.73、85以降

4 スヴェルドロフ M.B. ドモンゴル・ルーシ。 ルーシのVI - XIII世紀の最初の3分の1の王子と王子の権力。 SPb.、2003。S. 294、295。

5 同上。 S.294。

7 同上。 S.295。

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彼はヴァルヴァルカのロマノフ貴族の家に住んでいました。 このような職員の異動は、明らかに、後継者が特別な職員を持つという古い伝統に対応していた。 そこには。 S.45。

セプターの説明については、Martynova M.V. を参照してください。 皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチのレガリア。 M.、2004.S. 4.

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[49] 別の問題は、偽ドミトリー 1 世の金メダルにある笏の絵であるが、これはむしろ 6 本針のピンに似ている。 ここの柄頭もシャムロックの形をしています。

50 この話と、これに関連して行われた実験については、以下を参照してください: Simonov R.A. インログの角笛 // ロシア語のスピーチ。 1985. No. 3. S. 125-132。

51 法律全集 ロシア帝国。 ソブル。 変態。 SPb.、1830.T. 1. No. 421. S. 708-709。

52 マルティノバ M.V. XV-XVI世紀のモスクワエナメル。 カタログ / GIKMZ「モスクワ クレムリン」。 M.、2002.S. 146-157。 134番。

53 ボブロヴニツカヤ I.A. 法令。 OP. 18-19ページ。

54 ホロシケビッチ アラバマ州。 紋章。 247、249ページ。

55 ヴィシネフスカヤ I.I. ルースのパール刺繍。 M.、2007。S. 46-47。

56 アルセニエフ Yu.V.、トルトフスキー V.K. 法令。 OP. 67-68ページ。 アレクセイ・ミハイロヴィチの杖 - 「赤いカーネリアンで作られたハンドルが付いた金のフレームに入っている」。 さらなるロシア文化におけるピョートル一世のイメージの表現における杖の重要性は、M.M. の有名な彫刻に見ることができます。 アントコルスキーとV.A.の絵画 セロフ。

キリスト教の初期の時代から、羊飼いの詐欺師は司教に欠かせない特質の1つとなっています。 ローマ司教としての教皇もそれを使用しました。 しかし、時が経つにつれて、この伝統はなくなり、15世紀以降、西方教会の大祭司は杖を使わなくなりました。 ある程度、それはいわゆるフェルーラ、つまり教皇十字架に置き換えられ、場合によってはそれが実行されました。 たとえば、ヨベルの年（当時は1世紀の倍数）が始まるとき、教皇はサン・ピエトロ大聖堂の聖扉をフェルラでノックし、その後扉は12か月間大きく開いたままになった。

高い杖には単純な十字架が冠されることもありましたが、より多くの場合、特別な三重の十字架が冠され、これは教皇のティアラと同様に、三位一体を象徴するだけでなく、3つの王国の所有も象徴していました。 19世紀までに、フェルーラとはまず第一にローマ教皇の地上的で独裁的な権力を意味するという考えが確立されました。 そして、司教の牧師のスタッフは数世紀にわたって湾曲した柄頭を持っており、それはキリスト教徒の謙虚さというよりも、階層への従属を強調していました。

20世紀後半、カトリック教会はその時代との関係を再考することにしました。 1962年、教皇ヨハネ二十三世は第二バチカン公会議を招集し、特に生体利用の可能性に関する多くの重要な決定や文書を採択した。 国語。 この会議は、1963 年にヨハネ 23 世が亡くなったという事実によって影が薄くなりました。 しかし、新教皇パウロ六世がこの問題に終止符を打った。 リニューアルを象徴的に体現するために、彼は新しいフェルラを注文しました。 注文はナポリの彫刻家レロ・スコルツェリによって完成されました。 そして、1965年12月18日の最後の公会議で、教皇は並外れた単純さと表現力を備えた新しい職員の手に委ねられた。 粗野で粗野な十字架に十字架につけられた救い主が描かれたフェルラの光景は、誰もが衝撃を受けました。 革新主義者のソボールにはかなりの数の保守派がいたが、保守派は恐怖を感じた。

サン・ピエトロ大聖堂での祝祭礼拝に出席した教皇パウロ６世。 バチカン市国、1978 年 6 月 29 日

パウロ6世は新しい杖をとても気に入ったので、悲しい行事を含むすべての厳粛な行事の際にそれを手に取りました。 テロリストによって殺害された政治家で友人のアルド・モロの追悼式が、教皇とフェルラ・スコルツェッリとともに執り行われた。 1978年、スタッフはまずヨハネ・パウロ1世のもとを訪れ、次にヨハネ・パウロ2世のもとを訪れました。 史上初のスラブ系教皇カロル・ヴォイティラは、これを自身の教皇職の象徴とした。 彼にとって最も重要なことは、神の前におけるすべての人々の平等と十字架の神秘、そして自由としての信仰への訴えでした。 いつでも、どこでも、すべての大陸で、スタッフは彼と一緒にいました。 私たちは、体力に満ちた精力的な教皇ヴォイティラが、手にフェルラ十字架を持って世界に向かって「恐れるな！」と語った姿を見ました。彼はこの杖を持って新千年紀を迎え、聖なる門を開いたのです。 2000年の聖年。 それから私たちは、ヨハネ・パウロ二世が、病気で疲れきってかがみ込み、目を閉じ、杖を抱き、十字架につけられたキリストの足に頬を押し付けながら、集中して祈っている様子を見ました。

今世紀の教皇、ベネディクト十六世とフランシスコは、他のフェルールを最も頻繁に使用しています。 しかし、レロ・スコルツェッリのスタッフが務めます。 教皇たちはそれを手に取り、ロザリオの祈りを読み上げます。

03.03.2015 0 6465

何世紀にもわたって人々の日常生活の中で さまざまな国普通のスタッフほど荘厳でありながら同時に普通のものを見つけるのは困難でした。 その柄頭は、支配者の指輪がちりばめられた指と羊飼いの堅い手によって握り締められていました。

昔の熟練した魔術師は杖に魔法の力を与え、貧しい放浪者はそれを忠実な仲間とみなしました。 歴史のページには多くの有名な杖が知られており、今日では本物の工芸品と呼ぶことができます。

スタッフの道沿い

この主題の曖昧さは歴史そのものによって決定されました。 古代においてさえ、シュメールの支配者の宝物の一つは簡素な羊飼いの杖であり、貴重な宝石は一切ありませんでした。 でできているものと信じられていました。 神聖な木、所有者に神聖なエネルギーを与える能力を持っています。

の 古代エジプト杖は太陽の象徴の一つとして崇められていました。 エジプト人は太陽の杖の誕生を祝うために秋至を祝いました。 ラーの主題は、日が短くなり、太陽の光が夏ほど明るくなくなると、照明者にはサポート、つまり杖が必要になると信じていました。 さらに、エジプトでは、シュメール人と同様に、杖は統治者と裁判官のしるしの1つと考えられていました。 杖の杖は貴金属で作られ、宝石で装飾されていました。

数世紀後のヨーロッパでは、杖はドルイド僧の永遠の伴侶となりました。 さらに、ケルト人は、古代の神々のしもべが魔法の力を杖に込めたと信じていました。 ドルイド僧の杖は木でできており、奇妙な形をしており、魔術師のエネルギーの焦点である柄頭には神秘的なお守りが差し込まれていました。

杖はしばしば古代の文字、つまり特別な力を与えたルーン文字で覆われていました。 ドルイド僧が杖を紛失したり壊れたりすると、すぐに魔法の知識を失いました。 同様の場面がトールキンの小説『指輪物語』にも描かれています。魔術師サルマンの手に杖が折れると、彼は即座に魔術師の力をすべて失いました。

トールキンはケルトの伝統と伝説を利用して本を書いたと言わざるを得ません。

キリスト教の到来により、杖は聖人や族長の属性となりました。 さらに、キリスト教の羊飼いの杖は再び単純な羊飼いの杖、つまり上部がフックのように曲がった長い木の棒の外観を獲得しました。 そして、これは偶然ではありません。なぜなら、キリスト教の司祭は信者を自分の保護下に置き、自分に託された羊の群れのように、彼らを保護するからです。 キリスト教の後半では、杖-パテリカ-は枢機卿、司教、修道院長、司教、修道院の修道院長の祭服の一部になりました。

しかし、スタッフは引き続き魔術師や魔女に奉仕しました。 確かに、それはすでに、魔法の属性を持たない、何の変哲もない結び目のある棒でした。 彼女の助けで、村の魔術師たちは村から雲を追い払い、若い作物に雹を降らせると脅しました。

はい、そして普通の人は日常の儀式で杖をよく使いました。 ロシアの村や村では、ヘビを殺す棒が特に珍重されていました。 そのようなスタッフと一緒に牛をフェアに連れて行けば、生き物の販売は成功すると信じられていました。 そのような棒は家を悪霊から守り、出産中の女性が負担をうまく解決するのを助けました。

杖が単なる物体ではないという事実は、熟練した職人だけが扱うことのできる魔法のタロットカードの同じスーツに描かれているという事実によっても証明されています。 ただし、一部の譜表は、有名な所有者のおかげで何世紀にもわたって有名になったことに注意してください。

イワン雷帝の仲間

芸術家による数多くの映画や絵画によれば、 いつもの仲間皇帝イワン雷帝は杖を持っていました。 はい、そしてより本格的な歴史文書では、この王室の警棒について何度も言及されていますが、それがどこから来たのかを確実に言える歴史家は一人もいません。

最初のバージョンによると、王室の杖は以前は敬虔な長老アブラハムのものでした。 聖人の死後、杖はロストフのエピファニー修道院に保管されました。 1533年、若き皇帝に、もし長老の杖を手に入れれば、この神社がカザンとアストラハンを倒すのに役立つだろうと予言された。

イワン・ヴァシリエヴィッチはエピファニー修道院を訪れ、貴重なスタッフを連れて行きました。 王は実際に多くの勝利を収めましたが、報復は長くはかかりませんでした。 カザンとアストラハンの崩壊直後、イワン雷帝の長男で後継者であるツァレヴィチ・ドミトリーは重病にかかり、間もなく死亡した。これが職員の横領に対する罰であった。

2番目のバージョンはよりロマンチックです。 杖は海外から王のもとに持ち込まれたもので、素晴らしい動物であるユニコーンの骨から作られていました。 グロズヌイはスタッフのために、外国商人に当時としては高額な7万ルーブルを支払った。 購入品がモスクワに届けられるとすぐに、国王はユニコーンを特別な敬意を持って扱い始めました。

間もなく、この動物のシルエットが小さな国章の片面を飾り、1577 年以来、その像がロシアの大砲の車体に表示されました。 どうやら、これが王が古代の文書に書かれているユニコーンの魔法のエネルギーの一部を取得したかった方法です。

当初、新しい王室の杖は厳粛な儀式の際にのみ使用されました。 しかし、年月が経つにつれて、イワン・ヴァシリエヴィチは病気に侵され、衰弱し、体力を失いました。 奇跡の杖が寿命を延ばし、健康を回復してくれることを願って、王は遺品を手放さなくなりました。 しかし、その杖が凶器となり、リューリック王朝全体が滅亡する結果となった。

致命的な打撃

1581年11月19日、イワン雷帝は長男で後継者であるイワンと激しく口論になりました。 紛争の結果、王子の杖が寺院に突き刺さり、王子はその場で死亡しました。 この悲劇は芸術家イリヤ・レーピンによって生き生きと描かれました。 絵の前景には血まみれの杖が横たわっています。 彼にとって、レーピンはツァールスコエ・セローに保管されていた一種の君主の警棒のような役割を果たした。 写真に描かれたドラマは、アーティストにも不気味な反映を投げかけました - キャンバス上の作業を終えた後、イリヤ・エフィモヴィッチの右手は乾き始めました。

息子の殺害後、王は深い憂鬱に陥り、差し迫った死を予期して魔法に慰めを求め始めました。 そしてここでもユニコーンの骨で作られた杖が彼の助手になりました。 同時代の人物の一人は、王室の占いについて次のように説明しています：「皇帝イワン雷帝はこう言いました。「王室の杖を持ってきてください。これは、ダイヤモンド、ルビー、サファイア、エメラルド、その他の非常に価値のある宝石がセットされたユニコーンの角です。クモを持ってきてください」 ！」

彼は主治医のイワン・ロフに、スタッフを使ってテーブルに円を描くように命じた。 輪の中に入れられた蜘蛛は次々と死んでいき、輪の外にいる蜘蛛はすぐにそこから逃げていきました。 「もう手遅れだ、この職員では私を救えない！」

数か月後、国王は亡くなりました。 恐ろしい杖の死後、この奇跡の杖はフョードル・イワノビッチの戴冠式で王室の主要な宝物の一つとして機能し、その後誰もそれを見た者はいなかった。

新しい時代の神社

同様に興味深いのは、現在ムーロム聖三位一体修道院に保管されている杖です。 その所有者は、ソビエト時代に修道院が閉鎖される前の最後の修道院長であるリプシミア修道院長でした。

1917年の出来事が始まって間もなく、数十年間トリニティ修道院を率いていたアザリア修道院長が突然死した。 その困難な時期に、荒廃と赤色テロにもかかわらず、姉妹たちは修道院での慣れた生活を維持するために最善を尽くしました。 慣例に従って、1918年2月に彼らは新しい修道院長を選び、聖歌隊修道女リプシミア（スリュニャエワ）が彼女となった。 彼女に課せられた重荷のしるしとして、ムーロムのミトロファン司教（ザゴルスキー）は、選ばれた修道院長に杖を贈りました。

リプシミアが大きなシェアを獲得した。 教会に宣戦布告した新政府は修道女たちから姉妹館を取り上げ、主要な鐘楼の鐘を投げ捨て、修道院を閉鎖すると脅した。 修道院長は最後の力を振り絞って、食料を求めて街中を駆け回った。 修道女に加えて、彼女は世俗的な人々、つまりボリシェヴィキにとって好ましくなかったムーロムの処刑された住民の家族を担当するようになった。 リプシミアは、彼女のところに来たすべての人に、避難所、食べ物、絶望的な人々に必要な慰めの言葉を与えました。

修道院長の活動は新しい当局を喜ばせなかった。 まるで自分の逮捕を予期していたかのように、リプシミアは自分の後に修道院長となる修道院長にこの知らせを伝えることにした。 リプシミアは二人の姉妹とともに、カザンの聖母の門教会の壁に牧師の杖を埋め込み、数年後にそれが後継者に霊的な強さとスタミナを与えることを期待した。

1921年、修道院長は逮捕された。 リプシミヤは亡命と投獄で数年間を過ごした後、1930年代にナリム準州の収容所で亡くなった。

1960年代後半、ムーロム市の市執行委員会は、旧三位一体修道院のカザン教会を復元することを決定しました。 職員チームが寺院に派遣され、フリプシミアの職員を発見した。 その間 修理作業石膏片が壁から落ち、スタッフも落ちた。 建設業者は発見物を注意深く調べ、それがいかなる物質的価値も示さないことを確認して、それを「記念品」に「分解」することにしました。 リプシミアが期待していた杖は木っ端微塵に切断された。

1991 年にトリニティ修道院は教会に返還され、 長距離輸送彼の復活。 いつ 修復作業修道院での作業が本格的に行われていたとき、かつて職員を割り当てていた労働者の一人が誤ってその領域に入ってしまいました。 寺院を本来の姿に戻そうと人々がどのように働いているかを見て、彼は自分の行為を恥じ、盗まれた聖遺物を修道院に返すことに決めました。

数か月間、この男はフリプシミアの杖の残りの部分を彼らから購入するために「共犯者」を探していました、そして神社のすべての部分が集められたとき、彼はそれらを修道院長であるタバサ修道院長（ゴルラノヴァ）に持って行きました。 ）。

現在、この杖は修復され、復活した古代修道院のシンボルとしてトリニティ修道院の牧師館に保管されています。

エレナ・リアキナ

聖会議は引き続きバチカンにあります。 数日以内に枢機卿会議が新しい教皇を世界に紹介する予定だ。 驚くべき数の称号を持ち、国家元首でもあり、国家元首でもある教皇が、 カトリック教会、さまざまな衣装がたくさんあるはずで、その多くは象徴的な意味を持っています。

教皇庁を退位したベネディクト十六世が教皇のファッションの主要な改革者の一人であったことは注目に値する。 彼は、前任者のヨハネ・パウロ二世の好みではなかったカマウロ（ラクダの毛で作られた冬用帽子）と赤い教皇靴を着用する伝統を復活させました。

RBC は、教皇の衣装がどのようなものかを想像してみました。 しかし、教皇の実際の「食器棚」は、もっとボリュームがあるはずです。なぜなら、いくつかの要素が単純にここに収まらなかったからです。たとえば、多雨 (カッパ・マグナ)、テーブル、ファノン、パリウム、典礼用の手袋とストッキング、教皇のスタッフ、等

1.ティアラ
14 世紀初頭から 1965 年までローマ法王が着用していた、蜂の巣の形をした 3 段の王冠で、その上に小さな十字架があり、2 つの垂れ下がったリボンが付いています。

2. カマウロ
赤い色の帽子、教皇の冬の頭飾り。 当初、カマウロはラクダの毛で作られていましたが、現在ではベルベットにすることもできます。 帽子には白いアーミンのトリミングが施されています。 カマウロを着用する伝統は、サンタ クロースとの比較を避けなかったベネディクト 16 世によって復活されました。

3. ピレオルス（ズケット）
司祭の白い帽子、ローマ カトリック教会と英国国教会の聖職者の伝統的な頭飾り。 これは、聖職者の剃髪を暖かく保つ必要があるために起こりました。

4. カペッロ・ロマーノ (サトゥルノ)
文字通り-「ローマの帽子」-カトリックの聖職者が着用する、広いつばと半球の冠を備えた丸い頭飾り。 帽子には儀式的な意味はなく、実用的な機能を果たします。 2番目の名前-サトゥルノ-ドレスは、惑星土星に外観が似ているために付けられました。

5、6. ミトラ（インフラ）
カトリックの最高聖職者の頭飾り、 必要な要素典礼衣装。 ラテン儀式では、シンプルなマイター（装飾のない白いマイター）、金色（金色の生地または白い絹で作られ、金、銀、または色の刺繍が施されたマイター）、豪華なもの（金の刺繍と貴重な刺繍が施されたマイター）の3種類があります。石）。

7. 教皇庁の紋章
十字の鍵は、シモン・ペテロの鍵を象徴的に示しています。 鍵の金と銀は、教会に与えられた結合（銀）と緩める（金）の力を表しています。 三重の王冠（ティアラ）は、「最高の羊飼い」「最高の教師」「大祭司」という教皇の3つの役割を表している。 ティアラを冠するボール（リンゴ）上の金色の十字架は、イエスの支配を象徴しています。

8.「漁師の指輪」
教皇の指輪は、教皇が漁師であった使徒ペテロの後継者であることを思い出させるようにデザインされています。 そこには使徒自身がボートから漁網を水中に投げている様子が描かれています。

9. 赤いマント
教皇や枢機卿の伝統的な上着で、典礼的な意味はありません。 カトリック聖職者のマントは軽いウールで作られています。

10. ジマラ
カソックの一種で、肩にマントが縫い付けられたカトリック司教の主な日常服です。 教皇は白人です。

11.モゼッタ
カトリックと英国国教会の聖職者の教会祭服の要素で、以前は後ろに小さなフードが付いた短いマントであったが、パウロ6世によって廃止された。 法王たちは、サテンのような緋色と、アーミンでトリミングされたベルベットのような濃い赤の2種類のモゼッタを着ています。 イースターオクターブの期間中は、同じくアーミンの裏地が付いた白いダマスク織のシルクモゼッタが着用されます。

12. アルバ
カトリックとルーテル派の聖職者の長く白い典礼用のローブで、ロープが巻かれています。 典礼を執り行う司祭は着用が義務付けられています。 アルバは、薄いリネン、コットン、ウールの生地で縫製されています。 この衣服は古代ローマでチュニックの下に着用されていたロングシャツに由来しています。

13.スタナ
カトリック聖職者の礼拝時以外に着用される長袖の上着。 キャソックは立ち襟で、かかとまで届く長さで、ボタンの列で留められます。 教皇のものは白です。

14. ファシャ
ベルト、カトリック聖職者の教会の祭服の詳細。 法王はカソックまたはジマラの上に白いモアレの帯を着用しています。

15. 香水
ベネディクト 16 世は、シルヴァーナ カソーリによって作成された署名のケルンを持っていました。 バーベナ、ライムの木、未知のハーブのノートがあります。

16.教皇の赤い靴
歴史的な衣服、司教サンダルの一種。 これらの靴は歴史を通して赤でした。 伝統的に、教皇は公邸内では赤い靴を履いていましたが、ベネディクト16世は屋外での赤い靴の使用を復活させました。

タス通信の9月22日の報道によると、モスクワと全ロシアのキリル総主教は、修道院の総督や修道院長に高価な杖を持つことを禁じ、代わりに簡素な木製の杖を注文するよう促したという。 ロシアがアトス山に駐留して1000周年を記念してモスクワで開催された修道院長と修道院長の会合で、総主教は次のように述べた。 各修道院長には霊的権威の象徴として杖が与えられます。 私は修道院長や修道院長が杖を受け取るようになった発案者でしたが、まさか私たちの修道院長や修道院長がこれらの杖を家父長制の杖に変えるとは思いもしませんでした。豪華に装飾し、十字架を立てました。 私はそのような杖を祝福しません」。 救世主キリスト大聖堂に集まった修道院の総督と修道院長に向かって、総主教は次のように語った。 修道院長の指揮棒は、装飾品や装飾品、十字架のないシンプルなものでなければなりません。これは階層的奉仕の象徴です。». « したがって、今、家に着いたら、まず最初に、自分用の簡単な木製の杖を注文することになります。» (参照: http://tass.ru/obschestvo/3643672)。

何が言えますか？ 族長は、杖の貴重な装飾だけでなく、杖が「 家父長制の杖».

つまり、高価で装飾されたものを持つことができるのは家長だけなのでしょうか？ しかし、彼はそれを直接知っています モスクワの聖首都ピョートルのスタッフとてもシンプルでした。 実際、2009年、総主教キリルの即位の瞬間の一つは、聖ペテロの杖を彼に引き渡したことでした。 この杖は 14 世紀初頭にロシアの職人によって黒檀から作られたことを思い出してください。 杖の軸は八角形で、ハンドルは金メッキの銀で縁取られ、全長に沿ってシャフトを横切るリングには控えめな装飾が施されています。 両側には、ゴルゴタの像が刻まれた金メッキのプレートがハンドルからシャフトに降りてきます。 杖の上部には「全ルーシの首都、謙虚なピーター」と刻まれています。 実は、それはすべて「飾り」なのです。

しかし、重要なのは装飾の富裕層や貧困層ではなく、杖に埋め込まれた象徴性であるという事実に注目する人はほとんどいません。 そして、現代の五線譜で現在使用されている象徴性は非常に異なっており、時には深刻な疑問を引き起こします。

有名なエッセイで 「ポメラニアンの答え」別の章があります 「ビショップスロッドについて」、古いロシアの杖と改革後の新しいモデルを比較しています。 古い信仰の支持者たちは、キリスト教の信仰の言葉の形式が完全に変化しているだけでなく、ロシア教会の物質文化の対象が1世紀も1世紀も経たずに聖別されたという事実にすぐに注目を集めました。大勢の聖徒たちによって歪められているのです。 作品の作者は、杖が「 古代ロシア語» 司教 « 自分自身に蛇の頭を持たないでください».

Bespopovites「Before and Now」の出版物のlubok写真からの写真。 発行: イズボルニク人民新聞。 1906年。イラスト集「さまざまな神の書物からの伝説」の彩色ミニチュア。 ヨハネ・クリュソストムとローマ教皇ヒッポリュトスの解釈を含む、旧約聖書と新約聖書の別々の言葉が含まれています。 19世紀 エゴロフのコレクション、NIOR RSL

左側はノヴゴロド司教ニキータのスタッフです。 木、彫刻、骨。 16世紀 右側はペルミ司教聖ステファノの杖です。

この章では、ハンドルの先端が錨の形になっている古代の杖の形状の変更について言及しています。 バージョンにはアンカーのようなフックがありますが、蛇の頭はありません」。 アンカーの形のハンドルが付いたロッドは、著者によって言葉に従って解釈されます テッサロニキのシメオン: « 力は聖霊を意味し、人々と司牧を肯定し、聖遺物を導き、不従順を罰し、遠く離れたものを方向転換します。」。 ニコン総主教のおかげで、司教の権威と口頭で羊を集める義務を象徴する単純な羊飼いの杖から、ヘビの形をした異教のシンボルが描かれた棒に変わり、17世紀には多くの人がそれを象徴するものと解釈しました。反キリストの力。

21世紀の今、杖の象徴性の問題を目を通してみよう 現代人。 同時に、以下に述べることは、教会改革後に現れた象徴主義の解釈の可能なバージョンの 1 つにすぎないことを保留しておきます。 記号論（文化における記号の科学）の分野で著名な研究者であるユー・M・ロットマンは次のように書いています。 シンボルは、文化のどの同期的なスライスにも決して属しません。シンボルは常にこのスライスを垂直に貫通し、過去から来て未来へ向かいます。 記号の記憶は常に、その非記号的なテキスト環境の記憶よりも古いものです。」。 スタヴログラフィック・コレクションの K. A. Shchedrina による記事は、司教のバトンの象徴性に焦点を当てています。

著者は、ニコン総主教の改革以前には、ロシアの司教の杖の上部は伝統的に下向きに湾曲した2つの拍車で構成されていたと正しく指摘している。 しかし、さらにシチェドリナは、改革前の杖の象徴性の説明をせずに、すぐにヘビを持った柄頭に進みます。

司教の祭服: 古儀式派とニコニアン。 NIOR RSL F. 98 (E.E. Egorov のコレクション) No. 1670。シート 75 および 77

十字架の種類（アトス、エチオピア、アルメニア）を調べてみると、K. A. Shchedrinaは記事の最後でのみ、ヘルメス神の蛇のような棒、つまりカドゥケウスについて言及しています。 ここでは、17 世紀以降の改革後の世紀の司教職員の象徴性を生み出した元のシンボルと同じように、カドゥケウスから推論を開始します。

その前に、象徴主義の分野について歴史的に少し脱線しましょう。 メソポタミアの伝統では、編んだヘビは治癒の神の化身と考えられていました（おそらく聖書に登場する、ヘビにかまれた傷を治す銅のヘビのイメージはここから来ています）。

小アジアの伝統では、二匹の蛇は多産の象徴でした。 世界樹にある二匹の蛇のイメージもカドゥケウスの原型となる可能性があります。 インドでは、カドゥケウスはクンダリーニの覚醒を象徴しています。 クンダリーニ、または蛇の火は、とぐろを巻いた蛇の形でベース チャクラで「眠り」、進化の結果として目覚めると、3 つの道に沿って背骨に沿って上昇します。中央の道、スシュムナ道、そして 2 つの道筋です。 、これらは 2 つの交差するスパイラル、ピンガラ (これは右、男性、能動的スパイラル) とイデ (左、女性、受動的スパイラル) を形成します。 スカンジナビア人はオーディンの名でヘルメスを崇拝し、チュートン人はヴォータンの名でヘルメスを崇拝しました。 古代ペルシャの善と悪の原理、アフラマズダとアーリマンは、頭を互いに向けた二匹の蛇として描かれ、地球の卵を求めて戦い、他の人の歯からそれを引き剥がそうとすることがありました。

錬金術のイメージの世界では、どちらの蛇もバランスのとれた人々を象徴しています。 化学元素硫黄（硫黄）と水銀（メルクリウス）、つまり、それらは流動性と可燃性の原理の二重システムとして認識されており、水銀は水銀神自身によって擬人化されました。 エジプト人は人類を羊の群れに例えました。 至高にして不可解な父は羊飼いであり、ヘルメスは彼の牧羊犬、番犬でした。 羊飼いの杖の宗教的かつ象徴的な起源は、エジプトの儀式に見られます。エジプトの 3 つの王笏には羊飼いの杖が含まれており、秘儀参入を受けたファラオが民の運​​命を決定する力を象徴しています。 したがって、カドゥケウスは水星神、またはギリシャのヘルメス、神々の使者の象徴です。 それは魔法または紋章の棒で構成されており、その周りに頭を向かい合わせた2匹のヘビが対称的にとぐろを巻いています。

思考の擬人化としてのヘルメスの後の理解に照らして、ヘビは知恵の象徴、棒、つまり自然の力に対する力のイメージになります。 ヘルメスという名前は、火で表される普遍的な生命原理、つまり生命原理の擬人化であるヒラムの形である「胚芽」という言葉に由来しています。 水星とヘルメスの棒の深い象徴性を考慮すると、二元論と弁証法という 2 つの概念に遭遇します。 プラトン対話の中で 「ソフィスト」と 「パルメニデス」これは、高次の種類の存在は、それぞれが存在するか否か、自分自身と等しいか等しくないか、自分自身と同一であり、その「他者」に移行するという方法でのみ考えられるという弁証法的結論を裏付けています。 中世の思想家 G.ベクラー(1688) ある者はヘルメスの杖を弁証法と同一視しており、弁証法は混乱した頭で何が正しくて何が正しくないかを決定したと言われていると指摘した。 二元論は、物質的な物質と精神的な物質は等しい始まりであると教えます。 できるだけ単純化すると、ヘルメスの杖は善と悪の平等を肯定します。

歴史は、キリスト教を推測し、その中に毒毒を植え付けた多くのグノーシス派を知っています。 この点で、「蛇」を意味する「オフィテス」のグノーシス派は興味深い。 同じキリスト教の宗派に関する情報が、「ナアセン」（ヘ語で「ナハシュ」-蛇）という名前で私たちに伝えられています。 彼らの別名は「セティアン」です。 彼らには「カイニ人」と「ペラティキ」が加わった。 いくつかのオファイト文書がナグ・ハマディ図書館で発見されたと考えられています。 オファイ人はキリストを蛇の化身として崇拝し、知恵を体現し人々に真の知識を与える「善き蛇」として崇拝し、彼の化身は複数あると信じていました。 これに加えて、オファイ人は人類に敵対する他のヘビについても教えました。 ちなみに、オファイト・グノーシスはエジプトで特に広まりました。

ご覧のとおり、二匹の蛇が描かれた司教の杖にはグノーシス主義の教えの影響が追跡されており、これによれば、17世紀の改革者の象徴性が論理的な目的に達すれば、キリストと反キリストの平等が肯定されることになります。 。 カテゴリー的には？ しかしそうでなければ、なぜそのようなシンボルが古代ロシア文化の人物に課せられたのかを理解するのは困難です。 結局のところ、中世の精神における蛇の意味は明確に否定的であり、神は蛇を呪って悪魔の道具となったのです。 これまで述べてきたことを要約して、自分自身に質問してみましょう。司教（および修道院長）の手中には恐ろしいほど古代のシンボルがあるのに、司教の警棒の高価な装飾について憤慨する価値はあるでしょうか？を見て？ そう、大司祭アヴヴァクムの言葉によれば、蛇「x」 良い獣は赤い、今まで盗みませんでした」。 しかし、彼女は盗んだのでしょうか？

Shchedrina K. A. 17 世紀の司教の杖に描かれた 2 匹の蛇: 起源と象徴性に関するメモ // スタヴログラフィック コレクション。 第 3 巻: 個人の神殿としての十字架。 土曜日 記事。 M.: モスクワ総主教庁の出版社。 出版社「Drevlekhranishche」、2005年。
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