Послание от архиепископ Генадий Новгородски епископПрохор Сарски. 1487

„Посланието на Генадий до Прохор Сарски“ е първото от писмата, изпратени от новгородския владетел във връзка с издигнатото от него през 1487-1488 г. случай на новгородските еретици. Както вече отбеляза И. Хрушчов, това „Послание“ е написано още преди Иван III да вземе решение по делото на свещениците-иконоборци (февруари 1488 г.) и преди самият Генадий да изпрати послание до Нифонт от Суздал (януари 1488 г.). (Вижте I. Khrushchov. Studies on the writings of Iosif Sanin. St. Petersburg, 1868, pp. XVIII and XXII. Вижте RIB, том VI, st. 754-760; вижте по-долу, стр. 312.) „Съобщение на Генадий Прохор» все още не е публикувана напълно. Отделни откъси от него са дадени от И. Хрушчов в описанието на "Извори" към книгата му "Изследвания върху писанията на Йосиф Санин" (стр. XVI-XVIII). „Посланието“ е достигнало до нас в следните списъци: 1) GPB, Q.XVII. 64 (от колекцията на Ф. Толстой, разд. II, No 68); 4°; сер. 16 век (на първите листове на телбода Нифонт Кормилицин, който е бил архимандрит Новоспаски през 1543-1554 г.) Сборник. L. 317 около. - "Послание до Прохор Сарски". Подробно описание е в "Подробно описание на славяно-руските ръкописи на Ф. А. Толстой" -К. Калайдович и П. Строев (М., 1825, с. 256) и И. Хрушчов (цит. съч., с. XII-XIX); 2) BIL, музика. No 3271; 4°; кон. 15 век Вижте за тази колекция по-долу, стр. 386-388 и 388-390. Тук е запазена само част от "Посланието до Прохор" (ll. 6-7 v.). 3) Държавен исторически музей, Синод. No 562; 4°; рано 16 век Сборник (вж. за него в археографските уводи към обекти NoNo 1-6). L. 182 около. - "Послание до Прохор". 4) ЦГАДА, кол. Мазурин (ф. 196), No 1054; 8°; сер. 16 век Колекция. L. 88v. - „Послание до Прохор Сарски“ (в текста на съобщението има празнина). Публикацията се основава на списъка Q.XVII.64 (D); поправки – по списъка на муз. No 3271 (B) и Mazur. № 1054 (A). [**] Писмо от Новгородския архиепископ Генадий до владиката Прохор Сарски, Пресветлия и Боголюбив, и за светата душа, брат и сътрудник Прохор, епископ Сарски и Подонски, изпращаме достойна духовна любов с това писане на нашите писания за вашата любов към Бога, сякаш ще бъдете в добро здраве и духовно, и телесно. Бийте се според Христос Бозе и най-чистата от майка му на нейния честен образ, за ​​да помогнете на Христовото име Православен християнинвърху таралежа на онези, които се издигат с богохулство срещу нашия Господ Исус Христос и позорят образа на нашата най-чиста господарка, Божията майка на новгородските еретици на еврейските мъдри. Същността на един еретик е покрита с укорителната клетва на глагола Маркиан и Месалиан. Тези повече, когато питаме, от техните укази, стрелците както безсрамно, така и ревностно ругаят и проклинат всички онези, които са мъдри или онези, които са били мъдри и бродят без страх, тъй като такава е заповедта на онези, които мразят. Ние помним това за вашата любов към Бога, ако вие сами не тежите и заради реката на биш, но утехата ще се придобие, сякаш имат такава лъжлива книга в патриаршията: който не отхвърля в част от потискането чрез разделяне и проклинане все още не е излязло от ума му, написаното е повече върху тях словото ще се изпълни: „Потопи, Господи, и раздели езиците им.“ Ще намерите тези глави за Маркианите във вашите собствени правила. Ако няма правила във вашия, иначе правилата са написани във Великия княз. Да, защо изпрати писмо, и оригинала на митрополита, какво каза свещеникът Наум и тетрадките, по които се молеха по еврейски начин, и ще видите всичко, което беше поправено, и как бяха псалмите. се превърнаха в техен обичай. И само свещеник Наум да не беше дал епитимия и да не искаше да се върне към християнството, иначе колко мощно можеше да се каже по клетвата им как те пренебрегват заповедите си? Да, че служат недостойно божествената литургия, това се разкрива в 12 глава, и че се кълнат без страх, иначе се разкрива в 19 глава на същите ереси. Да, че има ересимесалиани, значи всички са мъдри, само мамят хората с еврейските десет думи, като че ли мислят благочестиво. Да, това очарование тук се е разпространило не само в градовете, но и в селото. И всичко това е от свещениците, които еретиците поставят в свещениците. Да, където и да са в православните, и те се показват по същия начин. Ако видят някой от простите, и те са готови да имат улов за себе си. Да, заради това, те ги поставят в свещениците, за да могат да привлекат възможно най-силно някой в ​​ереста си, те вече имат духовни чеда, които да ги пазят. И който ще бъде защитен от вярата и силен в православието на християнството, и го крият, и го показват такъв. Ако някой е слаб и мързелив и ние се поклоним на грешното иго, той като слаб, отстъпник от вярата, ще го покаже и приеме в своята ерес. И каквото е съгрешил, или блудство, или прелюбодейство, или други грехове, които е направил, тогава те му прощават, църковен канон не по-късно. Възможно ли е някой от православните да ги обвини, че застават срещу тях за техните ереси, и те са белег на техните ереси, и те проклинат всички, които правят такива неща, и те скитат без страх, но те сами го правят, и те не си определят грях в тази клетва. Иначе колко силно да ги издоиш, ако не Христос Бог освобождава от тази ерес с молитвите на пречистата майка, и с гръмотевична буря, и с претърсване на Великия княз, и с подвига на господаря на баща ни Геронтий, митрополит на всички Русия и вашата любов към Бога, като съдействате заедно с архимандритите и прозвитерите, спомняйки си на великия суверен, така че суверенът на неговия прадядо, великият княз Владимир, утвърждава вярата и освобождава православното християнство от еретически прелести и онамо в бъдеще ще приеме нетленна корона с православния цар Константин и с неговия прадядо Владимир, който покръсти цялата руска земя? Ако извършат престъпление, страх от гнева Божий, моля те, боголюбиво, с нежност да ми покажеш още подвиг от този подвиг, заедно с архимандритите и с прозвитерата, чай от Господ Бог да получава подкупи. И че числата са заложени в Шестокрил 276 деветнадесет, иначе са го направили по волята на християнина - искат да кажат: годините на християнския летописец се скъсиха, но нашите остават. В противен случай те искат да разкрият този чар как ще излезе нашата пасхалия по-рано и аз съм го тествал и е писано с мен. В противен случай тези числа, които са определени, 276 деветнадесет години ще бъдат 5228. И следователно, понякога те все още имат идването на Христос, в противен случай те чакат Антихриста. Ино е страхотен чар! И намерих в Писанията кой цар след кого е бил и колко време е живял царят, както и за кой е бил патриархът, според който е бил в Ерусалим, или папата в Рим, според който е бил, и колко години е живял някой, но епископите му пишат, а не патриарсите. Ино е написано на това: светски години 5000 и шестстотин и 21, а от божествените въплътени години 121, римският епископ 9 Угиин 4 години, а Йерусалим епископът 14 Йосиф 2 години, същото до Ерусалим епископът 15 Юда, след това те бяха кръстени от евреите при онзи Юда Андрей, последното и последно пленничество на града и евреите. Да, според това първият епископ Марко, на 8 години, беше от езика на необрязаните. Ино там пише 5000 години и 6 стотин и 21 през лятото и пленът им е бил последният. И оттам до тези места, 400 години и 1000 години, те остават в гнева на Бога. Освен това те са безстудстват, покваряват нашата слава, както е писано за тях: нито сами влизат, нито излизат от онези, които искат да влязат. Да, какви години са ни откраднали еретиците на еврейската численост и в тези години се пишат поименно царе, папи и патриарси и къде тогава да ги настаним? И че са учили Шестокрил за себе си и с това съблазняват християнството, мислейки, че свалят знамение от небето, иначе не беше според състава им! Шестокрил бо е взет от астрономията, като капка от морето. И този звезден закон беше даден на Сет на третия син на Адам. Да, тогава праведният Енох записа дните, часовете и годините и тогава Ной предаде последното поколение. Авраам отиде в Египет и научи египтяните как да изследват земята и как да изчисляват земята. И тогава евреите свикнаха от тях. И на всеки език, тоест и имаше много велики учители на християнството - Йоан Златоуст, Василий Кесарийски, Григорий Богослов. И в житието на Григорий Акрагански е написано: до де аритметика и кгеомитрия и музика и астрономия докрай. Поради тази причина, в името на помненето на вашата любов към Бога, едно отвратително противоречие на божествената заповед, ученията на еретичното число са едно и също като евреите. И относно годините на смъртта Бог може мощно да приложи и да положи. И обяснявам на богослова Григорий, и в Огледалото се покорявам мъдро на съпруга си, свидетелствам на същия Григорий: когато небесният свят се изпълни, тогава очаквайте края. И Енох Праведният пише: „Преди дори всичко, което не е съществувало, Бог постави света на творението и след това създаде цялото творение, видимо и невидимо, и за всичко това конгреса на човека в неговия собствен образ и след това Бог раздели епохата на човек заради времена и години в месеци и в дни и часове, и нека човек разбере промяната на времената и да почете края на живота си. И когато съществото умре, Бог го е създал, тогава времената ще загинат и няма да има години, дотогава дните и часовете няма да се спазват, но възрастта ще стане една. И останалите не се претеглят, но милостта на Господ Бог Всемогъщият и най-чистият на майка му и нашата смирена молитва, но винаги има благословение с вашата святост и любов към Бога. амин

Бележки

Така че A; Tотносно на полето, приписвано на проклятието. Така че A; Tразкрива се, че няма ереси, но на това място има карета Текстът в А прекъсва на това място. Текстът започва с B Tхристиянско лято на игрището; Б в текста Ридание; TУсин Tпленничество вмъкнат в полето; Б в текста бобрязани Ридание; Tастромей. От тук текстът продължава. бтеолог; И така. Така BA; Tот Господа Завършва текста на B !] T следмилостта е една изстърган

Генадий (Гонзов)(+ 1504), архиепископ на Новгород, йерарх. Първият виден противник на ереста на юдаистите. Чества се на 4 декември (17 декември) в катедралите на московските светии, новгородските светии и новгородските светии.

Произхожда от рода Гонзови и според негови съвременници е "човек висок, умен, добродетелен и познаващ Светото писание". Първоначалното послушание премина във Валаамския манастир под духовното ръководство на монах Савватий Соловецки.

От 1472 г. - архимандрит на Чудовския манастир в Москва. Ревнител на строгото уставно богослужение, през 1479-1481 г. архимандрит Генадий, заедно с Ростовския архиепископ Васиан, а след това и с приемника си Йоасаф, защитават древния устав в спора, възникнал за ходенето " солпри осветяването на новия храм.

През 1483 г. Свети Генадий започва изграждането на каменна трапезна църква в Чудовския манастир в чест на Свети Алексий, митрополит Московски (+1378), основател на манастира, когото той почита.

Позицията му като архиепископ на Новгород е изпълнена със значителни трудности: той е вторият човек, който заема стола по назначение от Москва. Теофил беше последният архиепископ, избран от народното вече, който, заподозрян в привърженик на Литва, беше заловен през 1480 г. и затворен в един от московските манастири, откъдето изпрати оттеглено писмо едва през 1482 г. След него беше назначен троичният старейшина Сергий, който с личния си характер и нетактично отношение към новгородските светилища допълнително усложни и без това трудната позиция на представителя на новгородската църква.

Генадий незабавно се обяви за ревностен слуга на Москва и упорито се зае да осъществява политическите и църковни стремежи на централната власт в Новгородската епархия, въпреки че тук трябваше да срещне упорита съпротива от страна на местното духовенство, на което московското владичество причини чувствителен материал щети чрез конфискация на част от църковните и манастирски земи и богатата софийска хазна. Св. Генадий действаше бавно и внимателно, но твърдо и последователно. Малко по малко той постигна, че местното духовенство свикна с почитането на московските светии и светии и въведе молитви за суверена в ежедневните служби.

В едно от първите си писма Св. Генадий изрази програмата на отношенията между духовенството и държавните власти: духовенството трябва да изпълнява заповедите на това правителство, за московските суверени " послушанието е поставено повече от много добродетели"; но в същото време великите суверени трябва да признаят водещата роля на духовенството и да му се подчинят – гледна точка, която е напълно приета и развита от йосифийското духовенство.

Св. Генадий притежава уставна инструкция за литургичното почитане на руските светии. Почитайки паметта на великия светец Алексий, Генадий и намирайки се в Новгород, не спря да се грижи за изграждането на църквата, кръстена на него: „ И достатъчно пари, за да завърши храма на това и яденето и изпратените стаи«.

Борбата срещу ереста на юдаистите

Времето на ръкополагането на св. архиепископ Генадий в Новгород съвпадна със страхотен период в историята патриотична църква- разпространението на ереста на юдаистите. Еврейските проповедници, които пристигнаха в Новгород под прикритието на търговци, започнаха да сеят плевели на ерес и вероотстъпничество сред православните още през 1470 г. Лъжливото учение се разпространяваше тайно.

Първите новини за ереста достигнали до св. Генадий през 1487 г.: четирима членове на тайната общност, изобличаващи се един друг в пиянска лудост, открили пред православните за съществуването на нечестива ерес. Щом това стана известно на светеца, ревностният архипастир веднага се зае да търси и с дълбока скръб се убеди, че опасността заплашва не само местното новгородско благочестие, но и самата столица, където още през 1480 г. се преместиха водачите на юдаистите . През септември 1487 г. той изпраща в Москва на митрополит Геронтий цялата преписка за търсене в оригинал, заедно със списък на откритите от него вероотстъпници и техните писания. Борбата срещу юдеите става основна цел на архипастирската дейност на св. Генадий.

С ереста се бореше не на базата на богословски спорове и изобличения, а с помощта на административни мерки. Въпреки че Св. Генадий е образован човек за времето си, но богословската му ерудиция не е забележителна. Той смята богословските спорове с еретици за пряко вредни и в писмото си до събора на епископите изразява идеята, че не трябва да се допуска събор за вярата, тъй като „нашият народ е прост, не знае да говори от обикновени книги : за да не произвеждат никакви речи за вярата с тях ". Необходим е събор срещу еретиците, но не за спорове за вярата, а за да ги "екзекутираме, горим и бесим". Генадий дори се опита да организира образцово автодафе: когато катедралата от 1490 г. осъди някои еретици на затвор и ги изпрати в Новгород, светецът заповяда да ги посрещне извън града, да ги облече в шлемове от брезова кора с надпис „ Ето армията на сатаната”, качете ги на коне с лице към опашката и в този вид карайте по улиците, след което запалете шлемовете им.

Но всички енергични мерки срещу еретиците, препоръчани от Св. Генадий, не се сбъдна, тъй като еретиците намериха подкрепа в Москва и живееха тихо там. Тогава Св. Генадий се обърна към друга мярка - към духовен инструмент.

Тъй като сред духовенството не само нямаше достатъчно подготвени лица, но имаше дори малко грамотни, Св. Генадий моли митрополит Симон за създаването на училища. Мерките за повишаване на религиозната просвета сред духовенството и народа, разбира се, не можеха да дадат бърз резултат. За да се бори с ереста, светецът се обърнал за помощ към игумена на Волоколамския манастир Йосиф Волоцки, който станал най-видният борец за православието.

Светецът кани при себе си учените старци Паисий Ярославов и Нил Сорски - “ говорим за ересите на онези“, търси в манастирите книги, необходими за борба с еретиците; любопитно е, че православните, дори самият архиепископ, не са имали много такива книги, но еретиците са имали.

"Библията на Генадиев"

Със същата цел - да се бори с ереста с духовни оръжия - отчасти е свързано основното дело на Генадий - съставянето на славянския кодекс на библейските книги. Дотогава нито руската писменост, нито южните славяни са имали библейски канон. Библейските книги се преписват в Русия, по примера на Византия, не под формата на цял комплект, а в отделни части - Петокнижието или Осмокнижието, Царе, Притчи и други учебни книги; Псалми, пророци, евангелия и апостоли. Библейските книги, както всички други, са били предлагани на староруския читател в различни колекции, много разнообразни по съдържание - заедно с и до писанията на отците на църквата, жития, различни учения, често с апокрифни творби или дори директно със светски истории като "Александрия". Ориентирането сред този литературен хаос от сборници е било твърде трудно за грамотните маси и това определя значението на творчеството на Св. Генадий. Той за първи път отделя библейски книги от хаотична писмена маса от сборници, събира ги в един кодекс и по този начин поставя основата на славянската Библия.

Свещени книги Старият заветособено често подложени на случайни и умишлени щети. За това с прискърбие пише св. Генадий в писмо до архиепископ Йоасаф: Еврейската еретична традиция се пази - псалмите или пророчествата на Давид са опорочени". Събирайки около себе си учени, библеисти, светецът събира всички книги на Светото писание в един код, благословен отново да преведе от латински онези от свещените книги, които не са били обречени от него в ръкописната традиция на славянската Библия, а в 1499 г. първият пълен сборник на Свещеното писание на славянски език - "Генадиевската Библия", както е почтително наречена от името на съставителя, превърнала се в неразделна връзка в приемствеността на славянския превод на Словото Божие. .

Трудът на Св. Генадий създава епоха в историята на библейския славянски канон и формира основата на последващите печатни публикации. Кодексът обаче не се различава дори в единството на текста от страна на езика; някои книги, вписани там в най-стария, може би дори оригиналния кирило-методиев превод, други в значително актуализиран или дори по-късен текст; накрая, някои - вероятно изобщо не открити от Генадий в тогавашната руска писменост - са преведени от негово име от латински, от Вулгата и част от една книга - дори директно от иврит. Невъзможно е да не се отбележи специално в творчеството на светеца силното влияние на Вулгата; Св. Генадий я възприема като свое основно ръководство вместо гръцката Библия. Подредбата, самият ред на книгите, тяхното разделяне на глави, се извършват според Вулгата и според Вулгата; от същата Вулгата са заимствани предварителни статии за книги, предговори към тях. Във Вулгата изобщо няма 3 Макавеи; няма го и в кодекса на Генадий. В същото време светецът използва и немската Библия, която вече е отпечатана по това време. Така творчеството на Генадий Новгородски е изключително любопитен факт за влиянието на Запада у нас.

Наред с подготовката на Библията кръгът от църковни книжници под ръководството на архиепископ Генадий извършва обширна литературна работа: съставена е Четвъртата Новгородска хроника, доведена до 1496 г., множество ръкописни книги са преведени, коригирани и пренаписани. Соловецкият игумен Досифей, който пристига в Новгород по монашеска работа, работи няколко години (от 1491 до 1494 г.) със св. Генадий, съставяйки библиотека за Соловецкия манастир. По молба на светеца Доситей написал житието на монаха Зосима и Савватий. Повечето от книгите, преписани с благословията на св. Новгород (повече от 20) за Соловецкия манастир, са запазени в Соловецката колекция от ръкописи.

Пасхалия

Паметта на свети Генадий е запазена и в друго негово дело в полза на Православната църква. В края на 15-ти век над руските умове тегне страхотна мисъл за предстоящия край на света, който се очаква след седмата хиляда години от създаването на света. В края на мирния кръг през 1408 г. Русия не посмя да продължи пасхалията след 1491 г. През септември 1491 г. Архиерейският събор на Руската църква в Москва с участието на св. Генадий постановява: Напишете Пасхалия за осмата хиляда години". 27 ноември 1492 г. митрополит Зосима " в Москва очерта катедралата Пасхал в продължение на 20 години”И инструктира епископ Филотей от Перм и архиепископ Генадий от Новгород да съставят всеки своя пасхалия за съборно свидетелство и одобрение на 21 декември 1492 г. Свети Генадий завърши съставянето на своята пасхалия, която, за разлика от тази на митрополита, продължи 70 години, и като изпрати до епархиите одобрената от събора за 20 години пасхалия, приложи към нея своята, заедно с нейното тълкуване и областната харта, под общото заглавие " Началото на Пасхалия, изместено към осмата хиляда година". В богословското тълкуване на Пасхалията, основано на Словото Божие и свидетелството на светите отци, светецът пише: Уместно е да не се страхуваме от края на света, а да очакваме идването на Христос по всяко време. Докато Бог благоволи да устои на света, толкова дълго ще продължи и заобикалянето на времето". Времената са подредени от Твореца не за Себе Си, а за човека: „ Нека човек разбере промяната на времената, почете края на живота си". За времето на изпълнение на Божието творение "никой не знае, нито Ангелите, нито Синът, а само Отец". Затова светите отци, чрез вливането на Светия Дух, очертават кръга на мира именно като „кръг”: Тези неща са коварни, нямат край«.

Светецът противопоставя пътя на постоянната духовна трезвеност, осветен от Църквата, на еретическите изкушения относно изчисляването на сроковете. Свети Генадий очертава богословските основи на Пасхалията, обяснява как с помощта на Алфа, големия кръг на мира, човек може да пренесе Пасхалията в бъдещето, колкото е необходимо. Пасхалията на св. Генадий, според неговото свидетелство, не е съставена от него наново, а е извлечена въз основа на предишната традиция - по-специално въз основа на пасхалията, написана за годините 1360-1492 при св. Василий Калик, архиепископ на Новгород (+1352). Според правилата за работа с Пасхалия, одобрени от св. Генадий, по-късно, през 1539 г., при архиепископ Макарий от Новгород, Пасхалията е съставена за цялата осма хиляда години.

Деветнадесет години борбата на Свети Генадий и Преподобни Йосифс най-силен опит на противниците на православието да променят целия ход на историята на Руската църква и руската държава. С труда на светите изповедници борбата се увенча с победа на Православието.

Според монаха Йосиф Волоцки, " този архиепископ, хвърлен срещу злите еретици, се втурна към тях като лъв от гъсталака на Божественото писание и червените планини на пророческите и апостолски учения«.

За високия духовен живот и молитвеното вдъхновение на светеца свидетелства съчинената от него през 1497 г. молитва към Пресвета Богородица. В допълнение към добре познатите послания до митрополитите Зосима и Симон, архиепископ Йоасаф, епископите Нифонт и Прохор и Посланието до събора от 1490 г., архиепископ Генадий написа Църковен управител и Предание към монасите, които живеят според правилата на скитният живот.

Отстраняване от амвона и смърт

Системата на московските такси от духовенството в полза на новгородския господар беше рационализирана чрез усилията на архиепископа. Генадий. През 1503 г. той е извикан на събор в Москва, където се обсъжда и решава положително въпросът за несъбиране на такси при поставяне на църковни йерархични длъжности. Но архиепископ Генадий, според хрониката, започнал да взема подкупи от свещениците за ръкополагане повече от преди, за което през 1504 г. великият княз и митрополитът го отстранили от амвона. През юни същата година той предава на митрополита отхвърлено писмо и след като се установява в Чудотворния манастир, където мирно почина в Господа на 4 декември 1504 г.

В Книгата на степените четем:

Архиепископ Генадий остава в архиепископите в продължение на деветнадесет години, много корекции на показването на църковния блясък и свещенически декан, и опозоряване на еретиците и утвърждаване на православната вяра, след което той е доведен в Москва и в продължение на половин трета лято живее в манастири на чудото на Архангел Михаил и Св. Алексий митрополит и чудотворен , където преди сте били в архим., че и се упокоили.

Светите мощи на архиепископ Генадий бяха положени в църквата на чудото на Свети Архангел Михаил в Хонех, на мястото, където бяха положени мощите на св. Алексий, митрополит Московски, който беше особено почитан от него.

Тропар на свети Генадий, архиепископ Новгородски

Тропар

глас 5

Ти стана подобен на древния отец, св. отец Генадий, като събра свещените книги и посрами еретиците, проявявайки ревност към Босе, защитавайки стадото, молете се сега на Христа Бога да даде мир на Църквата и да спаси душите ни.

Генадий Гонзов (Гонозов), светител, архиепископ на Новгород и Псков. За живота му до 1472 г. не са запазени почти никакви новини. Очевидно той произлиза от болярско семейство („Властната книга“ го нарича „сановник“) и притежава имения (според Йосиф Волоцки, той подарява село Мечевское, село Чемесово в Руза и две села на Йосиф Волоколамския манастир ). Часът на неговото раждане е неизвестен, но вероятно е роден около 1410 г. Според Негово Преосвещенство Филарет („Житието на светиите на Руската църква”) той бил от Москва. Още в ранната си младост Генадий решил да се посвети на монашеския живот и се оттеглил от света във Валаам. Тук, според собственото му свидетелство, той е бил ученик на монаха Савватий Соловецки: „Събота винаги беше на Валаам, но имаше ученик и той беше старец за мен“, каза Генадий на игумен Доситей. Като се има предвид, че Генадий умира през 1506 г., а Саватий напуска Валаам през 1425 или 1429 г., трябва да се приеме, че Генадий е живял на Валаам много млад, но едва ли по-млад от 15 години.

Няма информация за по-късния живот на Генадий повече от 40 години. Не е известно къде е положил монашески обети. Намираме го вече в зряла възраст (около 60 години) в московския Чудотворен манастир, където е привлечен от „голямата вяра в св. Алексий. През 1472 или 1473 г., според един изследовател (Грандицки), или в края на 70-те години, според друг (според „Житията на светиите на руски“, през февруари 1477 г.), „добродетелен, - по думите на Силовата книга ", - разумен и доволен от Божественото писание", Генадий е възведен в чин архимандрит на Чудовския манастир. През 1479 - 1481 г. той участва в спор, възникнал около освещаването на възстановената катедрала "Успение Богородично", как да върви в процесия по време на освещаването на църквите - на слънце или срещу слънцето, както прави митрополит Геронтий. Мнозинството беше за митрополита, срещу него само няколко души начело с великия княз, Генадий се присъедини към тях, което развали отношенията му с митрополита. През 1482 г. митрополит Геронтий отмъсти на Генадий, като го подложи на тежко наказание по незначителна причина. Генадий, ръководен от думите на устава: „След литургията яжте купа с хляб в църквата и чаша вино и започнете вечернята и светената вода“, позволи на монасите Чудов да приемат храна, преди да опитат водата на Богоявление . Митрополитът намира заповедта на Генадий за незаконна и нарежда архим. да бъде хванат и доведен при него. Генадий започна да търси защита от великия княз Йоан Василиевич, но митрополитът поиска екстрадицията на непокорния архимандрит. Великият херцог предаде Генадий и Геронтий, като го постави в окови, постави Генадий в манастирския ледник и го освободи след известно време само по искане на великия херцог и болярите. През 1483 г. Генадий предприел изграждането на каменна трапезария и каменна църква в Чудовския манастир в името на св. Алексий, но нямал време да завърши започнатата работа, след като получил катедрата в Новгород; обаче, след като при заминаването си поверява грижата за строящия се храм на своите „съучастници“ гръцки траханиоти, той също снабдява манастира от Новгород в бройда завърши строителството.

Още през 1483 г. (17 юли) Генадий беше един от тримата кандидати, предвидени за архиепископство в Новгород, но тогава жребият падна на Троица-старейшина Сергий. Скоро, през 1484 г., Сергий напусна катедрата и на 12 декември 1484 г. (6993) Генадий беше ръкоположен в ранг на архиепископ на Велики Новгород и Псков. Като месоядец той вече беше в Новгород. Тук той имаше много грижи и трудове. Като московчанин той беше чужд на своето паство, което едва наскоро беше загубило политическата си независимост. Генадий упорито се заема да осъществява политическите и църковни стремежи на московското правителство в своята епархия, но действа бавно и предпазливо. Постепенно той постига, че новгородското духовенство въвежда в богослужението молитви за великия княз и започва да почита московските йерарси и други светии. В едно от първите си писма Генадий изрази мнението си за отношенията между духовенството и светската власт: духовенството трябва да изпълнява заповедите на тази власт, но суверените трябва да признаят водещата роля на духовенството. Подкрепяйки държавната политика, Генадий, ако е необходимо, също спазва древните новгородски обичаи: така, следвайки примера на бившите владетели, той предприе изграждането на третата част от възобновяемата градска стена.

Псков създаде много проблеми на архиепископа. През 1485 г., влизайки в катедрата, Генадий изпраща благословено писмо с богат дар на псковчани. През 1486 г. самият Генадий пътува до Псков по покана на псковчани, живя в Псков три седмици и спечелва уважението на гражданите с проповедите си; но през същата година той имаше сблъсък с псковчаните, които не искаха да позволят на игумена Евфимий и болярина, изпратен от Генадий, да опишат църквите и манастирите на Псковска област и да „включат“ псковското духовенство, и също не призна властта на Евфимий, назначен за архиепископски управител в Псков. През 1499 г. Генадий отново пристига в Псков за съдебни дела, но псковитите забраняват на своите свещеници да служат с него, защото иска да се моли за сина на Йоан Василий, за когото те все още не са чули от своите посадници, които отидоха в Москва за обявяване него Велик княз; техният спор с господаря завършил с победа на последния. През 1500 г. хората от Псков най-накрая се съгласиха да инспектират църквите. Когато проверката приключи, Генадий успя да определи брутния размер на задълженията, които му се полагаха от псковското духовенство. В същото време той прехвърли в паричната сметка тези мита, които дотогава бяха събрани в натура. Генадий въвежда своите определения в съставения от него законов устав, който не е достигнал до нас. Това писмо дълго време определя проектоотношенията на псковското духовенство с новгородския господар. През 1492 г. епархията на Генадий е намалена чрез присъединяване на Вологда към Пермската епархия.

Почти целият 19-годишен престой на Генадий в Новгородската катедра беше изразходван главно в борбата срещу ереста на юдаистите, които се появиха в Новгород през 1470 г. Разбрал за нея случайно година и половина след пристигането си. Той бил информиран, че няколко пияни свещеници ругаят светите икони. Генадий съобщи за инцидента в Москва. Великият херцог в отговор изпрати писмо със заповед да се погрижи за потискането на злото и да претърси еретиците. Генадий започнал разследване, наредил да хванат еретиците, претърсили ги и ги пуснали под гаранция, но те избягали в Москва. След тях (през август или септември 1487 г.) Генадий изпраща на великия херцог и митрополит следствено досие със списък на избягалите в Москва и други еретици, които той е претърсил. Не получавайки отговор нито от великия княз, нито от митрополита, Генадий в края на 1487 г. помоли за съдействие епископ Прохор от Сарски, който живееше в Москва на Крутици, и го уведоми за разкриването на ерес в Новгород и през януари 1488 г. пише на пристигналите в Москва до епископите Нифонт Суздалски и Филотей Пермски, с молба да ходатайстват пред великия княз и митрополита, за да се погрижат те да "поправят този въпрос". След това на делото беше даден ход. Избягалите еретици бяха съдени в Москва в катедралата, трима от тях бяха наказани и след това изпратени на Генадий за увещание и ново разследване на случая, със заповед непокаялите се да бъдат изпратени на екзекуция на гражданските власти. През февруари 1488 г. Генадий постига нови изповеди от подсъдимите; открити са еретически богослужебни тетрадки и книги, както и Великден според еврейския календар. Той предаде искрено покаялите се на църковно покаяние, а непокаялите се, но осъдени, предаде на светската власт, след което изпрати подробен доклад до митрополита с молба за нови заповеди. Но в Москва „опровергаха този въпрос напразно“, както се изрази Генадий в писмо до Ростовския архиепископ Йосиф (25 февруари 1489 г.).

В Москва еретиците бяха покровителствани от писаря Фьодор Курицин, силен писар във великокняжеския двор, така че новгородските еретици пристигнаха тук, включително монахът Захарий, който беше заточен от Генадий в една пустиня, но се върна в манастира си в Немчинов, близо до Новгород, с грамота на великия херцог. Пристигайки в Москва през 1487 г., той започва да действа срещу Генадий и да изпраща богохулни писма, в които нарича новгородския господар еретик. Междувременно в края на май 1489 г. митрополит Геронтий умира, а през септември за митрополит е избран Зосима, таен последовател на ереста на юдаистите. На Генадий не беше позволено да присъства на избора на митрополит: до него дойде заповед от великия херцог за великите дела на суверена, великият херцог му нареди да се тревожи за тях, но не му нареди да отиде в Москва. Генадий изпраща своето освободително писмо за назначаването на нов митрополит. Зосима веднага показа неприязънта си към обвинителя в ерес, като поиска от него нова архиерейска изповед. Обиденият Генадий отговори на новия митрополит със съобщение, в което се оплака, че непрекъснато го отнемат от московските катедрали и поиска митрополитът, заедно с катедралата, да прокълне ереста на юдаистите. За същото той пише до катедралата на епископите, които тогава са били в Москва. На 17 октомври 1490 г. съборът, на който самият Генадий не е поканен, се провежда и отлъчва 9 еретици, от които един е заточен в затвора, а другите са изпратени в Новгород. Генадий ги предаде на публичен позор. Но въпреки всички усилия на Генадий, ереста, която имаше толкова силни покровители в Москва, продължи да се разпространява. Не намирайки подкрепа в Москва от великия княз и митрополит, той намери съюзник в лицето на Йосиф Волоцки. На 17 май 1494 г. митрополит Зосима е свален от престола, но след свалянето му, с усилията на Курицин, еретик архимандрит Касян е назначен в новгородския Юриевски манастир. В килиите му се провеждали събрания на еретици. Генадий ги намери тук и ги принуди да избягат в Литва и германците. Еретиците не само бяха прокълнати от Църквата, но най-важните от тях бяха изгорени в Москва и Новгород, а останалите бяха изпратени в затвора. Едва на събора през декември 1503 г. ереста е окончателно осъдена.

Отначало борбата с ереста се провеждаше не на основата на догматични спорове и изобличения, а изключително чрез административно наказание. „Нашият народ е прост“, пише Генадий в едно от посланията си, „те не знаят как да говорят от обикновени книги, така че е по-добре да не се води дебат за вярата. Съборът е необходим не за дебат за вярата, а за да бъдат екзекутирани, обесени и изгаряни еретиците. По-късно обаче Генадий, заедно с тежки екзекуции, започна да се бие с духовни оръжия. Той извика при себе си учените старци Паисий Ярославов и Нил Сорски „да говорят за ересите на тези“ и претърси в манастирите книги, необходими за борба с еретиците, погрижи се за разпространението в обществото на писания, насочени срещу евреите и евреите. И така, от негово име произведенията са преведени на руски: „Учителят Николай Делир, рангът на по-малката феология на преследвача, най-красивите състезания, еврейското неверие в православна вярабогохулно”, „Учителят Самоил Евреинът за богобелязващите евреи, уличаващо пророчески речи, гл. 25“ и „Яков Жидовин, вяра и противопоставяне на покръстените евреи в Африка и Картаген“ (и трите ръкописа в колекцията Tsarskoe).

Генадий като цяло трябваше да играе важна роля в историята на руското образование. Името му се свързва със съставянето на славянския кодекс на библейските книги. „Колекцията от старозаветни книги, която имаме пълни списъциБиблията, казват Горски и Невоструев, с право може да се нарече Новгород и трябва да се припише в края на 15 век и да се припише на усърдието на Генадий, архиепископ на Новгород. Несъмнено е известно, че когато се занимаваше с еретици-юдаисти, той търсеше различни книги от Стария завет в руските манастири. Известно е също, че той поръчва превода на някои книги от Стария завет от латински. И под него, 6 години след превода на последните книги на Стария завет, най-старият от списъците на пълната Библия е написан в Новгород и този списък съдържа същия превод от латински.

Дотогава нито руснаците, нито южните славяни не са имали библейски канон; библейските книги са били разпръснати в различни колекции с най-разнообразно съдържание. Генадий беше първият, който отдели библейски книги от хаотична маса колекции, събра ги в един кодекс и по този начин постави основата на славянската Библия. Книгите на кодекса не се различават по единството на текста от страна на езика; някои книги, въведени там в най-древния превод, други в значително актуализиран или дори по-късен текст, и накрая, които изобщо не се срещат в тогавашната руска литература, са преведени от негово име от латински от Вулгата (Хроники, Ездра, Неемия , Товит, Юдит, Мъдростта на Соломон, 1 и 2 Макавеи, началото на книгата на Еремия и края на Естир). Този превод не е напълно сполучлив; преводачът често оставя латински думи без превод, вмъквайки ги в славянския текст. Като цяло не гръцката Библия, а Вулгата служи за Генадий като основно ръководство: подредбата на книгите, разделянето им на глави се извършва според Вулгата, а предговорите към книгите са заимствани от нея; В същото време Генадий използва и немската Библия, която вече е отпечатана по това време. Началото на книгата Естир е преведено директно от иврит. Кодексът е завършен през 1499 г. От трите екземпляра на Библията на Генадий, които сега се съхраняват в Синодалната библиотека, единият е принадлежал на митрополит Варлаам и му е бил даден като принос към Троице-Сергиевата лавра, той е написан в полуустав, преминаващ в курсив, на голям александрийски лист, на първия лист е посочено, че книгите са написани при архиепископ Генадий във Велики Новгород, в двора на архиепископа. Друг списък е направен по заповед на Иван Грозни през 1558 г. (копие от него е изпратено на княз К. К. Острогски и след преразглеждане и сравнение с гръцки и латински текстове е в основата на отпечатаната Острожска Библия). Третият списък от 1570-71 г. принадлежи на епископа на Рязан. Библията на Генадий формира основата и печатно издание 1663 г.

Друга важна работа на Генадий е компилацията на Пасхалия. На Събора на руските светии, който се състоя през септември 1491 г. и на който присъства самият Генадий, беше решено да се „напише Пасхалия за осму хиляди години“, за да се противодействат на лъжливите слухове сред хората за предстоящия край на света, съвпадащ с края на седмото хилядолетие от сътворението на света. На 27 ноември 1492 г. митрополит Зосима „начерта катедралната Пасхалия за 20 години“ и я изпрати на Филотей от Перм и Генадий, така че те също съставиха своя собствена Пасхалия и я представиха на Москва. Генадий прави пасхал за 70 години (21 декември 1492 г.). Всички пасхалии бяха прегледани в Москва и се оказаха подобни, след което съборът изпрати митрополитската пасхалия до всички епархии. След като го получи и изпрати до епархията си, Генадий изпрати и своята пасхалия, заедно с нейно тълкуване, пастирски наставления и окръжна грамота под общото заглавие: „Началото на пасхалията се променя за последните хиляда години .” В своето тълкуване на съставената от него пасхалия, в опровержение на идеята, че в края на пасхалията може да се гадае за края на света, той пръв в Русия излага правилата за съставянето на т.нар. вечната пасхалия, даде концепцията за големия мирен кръг, тоест за онзи 532-годишен период, след който числата на Великден се повтарят в същия ред, в който са вървели в предишния период, и показа как, използвайки този ключ , можете да изведете Великден за толкова години, колкото искате.

Паметник на загрижеността на Генадий за образованието е и неговото послание до митрополит Симон през 1499 г., в което той моли великия княз да създаде училища, тъй като сред духовенството не само няма достатъчно обучени хора, но има дори малко грамотни. Въпреки това, училищата, проектирани от Генадим, са предназначени само за преподаване на грамотност. Генадий подлагаше доведените при него за назначаване на изпит в умението да изпращат църковни служби, да четат добре апостола и други църковни книги и ако субектът се оказа слабо запознат с църковния устав, но в същото време грамотен човек, след което го изпратил да преподава ектении и да се запознае с извършването на църковните служби и след това го произнесъл. Онези, които не знаеха църковния устав и не можеха да четат добре, Генадий отпращаше от себе си, но когато беше помолен да ги преподава, той не отказа молбата и заповяда да преподават литании и азбука. Мерките на Генадий често предизвикваха мърморене.

В допълнение към образованието, Генадий се грижи за изкореняването на безнравствеността сред духовенството. В гореспоменатото послание той предлага да се въведе правило за свещенство и дякони да се назначават само женени; той повторил предложението си на събора от 1501 г., където то било прието, а на овдовелите свещеници и дякони било забранено да отслужват литургията. Той също се бунтува срещу ръкополагането на лица във втори брак. Паметник на църковно-административната дейност на Генадий е църковният устав „Владетелят на църквата Божия накратко“ (ръкописът на устава се намира в Синодалната библиотека), който той въведе в църквите на Новгородската епархия и представлява съкратено резюме на хартата на Йерусалим. Състои се от 40 глави, които посочват реда на ежедневното и празничното богослужение.

През 1503 г. (август и септември) Генадий присъства на събора, който обсъжда въпросите за поставянето на лица в свещени степени и овдовели свещеници. Този съвет, между другото, забрани вземането на подкупи за поставяне на църковни длъжности.

През 1504 г. Генадий е лишен от стола си. Причината беше обстоятелството, че неговият писар (Михаил Иванов Алексеев Гостенок), наемник, пое задължения от своите поддръжници, противно на съборното решение от 1503 г. Направен е донос до Москва. Великият херцог и митрополит, след като разгледа случая, "доведе Генадий от амвона в Москва" на 12 юни 1504 г. През юни Генадий представи „отхвърлено“ писмо до митрополита, в което заявява, че „заради собствената си слабост сте напуснали архиепископията си“. Установява се в Чудовския манастир и там умира на 4 декември 1505 (7014) година. Погребан е на мястото, където е лежало тялото на св. Алексий преди откриването на мощите му.

Преподобният Филарет предполага, че Генадий е бил осъден по клевета на враговете си; също авторът на биографията на Генадий, публикувана в Четенията на Обществото на любителите на духовното просвещение, отрича възможността за подкуп от негова страна, тъй като всичките му предишни дейности противоречат на това обвинение. Освен това новгородските хроники не говорят за причината за отстраняването на Генадий; ако това обвинение беше вярно, нямаше да го скрият. Очевидно това е клевета на враговете на Генадий, които искаха да опетнят неговото чисто име в очите на съвременниците му. Митрополит Макарий, напротив, твърди, че няма причина да се мисли така и противоречи на летописите (P. Sobr. R. Let. VI, 49, 244, VIII, 244; Nick. Let. VI, 170), които казват, че случаят е изследван от великия княз и митрополита. Голубински също не намира причина да приеме, че обвинението на Генадий е клевета от страна на евреите, тъй като за архиепископа не би било трудно да се оправдае от клеветата.

Архиепископ Генадий се отличаваше със силен и бистър ум и твърд, прям характер, неспособен да прави отстъпки, за да угоди силни хора. Йоан III, след като решил да разчисти място в Кремъл за своята градина, наредил няколко стари манастира и църкви да бъдат премахнати оттам и старите гробища да бъдат унищожени. Генадий беше възмутен от тази заповед на великия княз и изрази чувствата си в писмо до митрополит Зосима. Като цяло Генадий, за истината, както той я разбираше, беше готов да отиде на подвига. Преди всичко той поставяше интересите на православието и във всяко нарушаване на тях виждаше не само обида към религията, но и безчестие. родна земяи държави.

Следните съобщения и писма на Генадий са достигнали до нас:

1) Послание до княз Борис Василиевич Волоцки, 1485 г. с извинение от укора за неправомерно приемане на архиерейското достойнство и с напомняне за отнетата земя от църквата "Св. София" във Волоколамска област (Руска историческа библ., VI, № 113).

2) До Прохор, епископ Сарски, в края на 1487 г. за юдаистите (съдържанието е изложено от И. П. Хрушчов в „Изследване на състава на Йосиф Санин)“.

3) До Нифонт, епископ на Суздал, и Филотей от Перм, през януари 1488 г., с изложение на разследването на еретиците (Карамзин, т. VI, пр. 324, и Хрушчов, Исследование по оп. Йосиф Санин).

4) До Йоасаф, бившия архиепископ на Ростов, 25 февруари 1489 г. за юдаистите (Четения в Обществото за руска история и древности. 1847 г.).

5) До митрополит Зосима, през октомври 1490 г., за незабавното приемане на най-строги мерки срещу юдаистите, с неодобрение за преместването на някои манастири и църкви от Кремъл на друго място и с оплакване за монаха Захария, който разпространява осъдителни слухове за него (Dr. Ros. Bibl., XIV, стр. 280 - 282; Деяния Археограф. Exp., I, No. 380; Руска историческа библ., VI, No. 115).

6) До Архиерейския събор през октомври 1490 г. относно мерките срещу еретиците (Рус. ист. библ., VI, № 115).

7) До митрополит Зосима по въпроса за двуженските чиновници (Деяния Ist., I, No 101).

8) До митрополит Симон за двуженските чиновници, хартите и необходимостта от създаване на училища за духовенството (Act. Ist., I, No. 104, Dr. Ros. Bibl., vol. XVI).

9) „Началото на Пасхалията е фалшиво за осму хиляди години“, ръкопис в библиотеката на Москва. Дух. Академия (публикуван: Макарий, т. VI, приложение III, Руски историк библ., VI, № 119).

10) Безплатно писмо за назначаването на митрополит Симон (Допълнителен акт. Ist., I, No 19; Рус. историк. Bibl., VІ, No 121).

11) Писма до клисаря и клисаря (Dr. Ros. Bibl., vol. XIV, Acts of Jurid., Nos. 387 и 388).

Тропар на свети Генадий, архиепископ Новгородски, глас 5

Ти стана като древен отец, / св. отец Генадий, / като събра светите книги и посрами еретиците, / проявявайки ревност към Босе, ти защити стадото, / моли се и сега Христе Боже / даруй мир на Църквата / и се спаси към нашите души.

Кондак на свети Генадий, архиепископ Новгородски, глас 2

Показвайки големи поправки за църковното великолепие, / Ти си утвърдил православната вяра, / Свети отче Генадий, / не спирай да се молиш за нас, / Наслади се на нетленната храна в Царството небесно.

На 17 декември си спомняме Генадий Новгородски. Руският народ му е задължен за три най-важни дела. Събиране и изработване на първата пълна Библия на роден език. Откриването и борбата с най-опасната ерес, способна да победи държавата и да промени хода на историята. И - премахването на "края на света" през XV век.

От 1472 г. Генадий е архимандрит на Чудовския манастир в Московския Кремъл. Ревнител на строгото уставно богослужение.

През 1483 г. св. Генадий започва изграждането на каменна трапезария в Чудовския манастир в чест на св. Алексий, митрополит Московски, основателят на манастира, чиито мощи сега се намират в катедралния храм на Богоявление.

На 12 декември 1484 г. архимандрит Генадий е хиротонисан за новгородски архиепископ. Благоговейки пред паметта на великия свети Алексий, Генадий, намирайки се в Новгород, не спря да се грижи за изграждането на църква на негово име в Москва.

Времето на службата на св. архиепископ Генадий в Новгород съвпаднало със страхотен период в историята на Руската църква. Еврейските проповедници, които пристигнаха в Новгород под прикритието на търговци, започнаха да сеят плевели на ерес и вероотстъпничество сред православните още през 1470 г. Лъжливото учение се разпространяваше тайно.

Опасността заплашваше не само новгородското благочестие, но и самата столица на Православието Москва, където водачите на юдеите се преместиха през 1480 г.

През септември 1487 г. Генадий изпратил в Москва на митрополит Геронтий цялото досие за търсене в оригинал, заедно със списък на откритите от него вероотстъпници и техните писания. Борбата срещу юдеите става основна цел на архипастирската дейност на св. Генадий.

В продължение на деветнадесет години борбата на св. Генадий и св. Йосиф Волоцки продължава с най-силния опит на противниците на Православието да променят целия ход на историята на Руската църква и руската държава. С труда на светите изповедници борбата се увенча с победа на Православието.

Това беше улеснено от трудовете на св. Генадий в изучаването на Библията. Еретиците в своите нечестиви философии прибягват до изкривени текстове на старозаветните книги. Те се различаваха от приетите от православната църква. Архиепископ Генадий положи огромна работа - да събере в един комплект правилни копия на Светото писание.

Дотогава библейските книги в Русия се преписват по примера на Византия не в цял набор, а в отделни части - Петокнижието или Осмокнижието. Царе, Притчи и други учебни книги. Псалми, пророци, евангелия и апостоли.

Свещените книги на Стария завет бяха особено подложени на случайно и умишлено опорочаване. Свети Генадий пише за това със скръб в писмо до архиепископ Йоасаф.

През 1499 г. в Русия е издаден първият пълен сборник на Свещеното писание на славянски език - Генадиевата Библия, както почтително се нарича името на съставителя, което става неразделна връзка в приемствеността на славянския превод на Божието Слово.

Паметта на свети Генадий е запазена и в друго негово дело в полза на Православната църква. В края на 15-ти век над руските умове тегне страхотна мисъл за предстоящия край на света, който се очаква след седмата хиляда години от създаването на света. В края на мирния кръг през 1408 г. Русия не посмя да продължи пасхалията след 1491 г. През септември 1491 г. Архиерейският събор на Руската църква в Москва с участието на св. Генадий постановява: да се напише Пасхалия за осмата хиляда година. На 27 ноември 1492 г. митрополит Зосима, участник в ереста на юдаистите, излага Пасхалията в Москва само 20 години.

Свети Генадий скоро завършва съставянето на своята Пасхалия, която, за разлика от тази на митрополита, е продължена 70 години. Под общото заглавие „Началото на Пасхалията, пренесено през осмите хиляди години“.

В Богословското тълкуване на Пасхалията, основано на Словото Божие и свидетелството на светите отци, светецът пише:

— Не е подобаващо да се страхуваме от края на света, но винаги да чакаме идването на Христос. Докато Бог благоволи да издържа света, толкова дълго ще продължи заобикалянето на времето. Времената са уредени от Създателя не за себе си, а за човека. Нека човек разбере промяната на времената, почете края на живота си. Никой не знае времето на завършване на Божието творение, нито Ангелите, нито Синът, а само Отец. Затова светите отци, чрез вливането на Светия Дух, очертават кръга на мира именно като кръг. На еретическите изкушения за изчисляване на сроковете светецът противопоставя осветения от Църквата път на постоянна духовна трезвеност.

Свети Генадий очертава богословските основи на Пасхалията. Той обясни как с помощта на Алфа, големия мирен кръг, Пасхалия може да бъде пренесена в бъдещето толкова, колкото е необходимо.

Оставяйки архипастирското служение, от 1504 г. светецът живееше в уединение в Кремълския чудотворен манастир, където мирно почина в Господа на 4 (17) декември 1505 г.

Светите мощи на архиепископ Генадий бяха положени в църквата на чудото на Свети Архангел Михаил в Хонех. На мястото, където са положени мощите на св. Алексий, митрополит Московски, който е бил особено почитан от него.

Краят на 15-ти век представлява повратна точка в областта на руското мислене, насочено главно към религиозните теми: от една страна, тук са началото на онези спорове и разговори за ритуали и писма, които, след като се развиха впоследствие, породиха явление от огромно значение - разцеплението на староверците с всичките му модификации; от друга страна, по това време ясно се проявяват признаци на религиозно свободомислие, стремеж към отпадане от основните догми на православието. Новгородският архиепископ Генадий, човек с непоколебим характер и забележително образование за времето си, изигра най-важна роля в историята на двете посоки. За съжаление много неща в живота и творчеството на този човек остават неизвестни за нас. Не знаем нито мястото на раждане, нито младостта му. Остана само новината, че фамилният му прякор е Гонозов или Гонзов и че след като е приел монашество, той е бил ученик на монаха Савватий Соловецки, а след това е възведен в сан архимандрит на Чудовския манастир в Кремъл. По това време той е участник в спора между митрополит Геронтий и великия княз.

Досега, както видяхме, най-висшата духовна сила вървеше ръка за ръка с най-висшата светска сила и допринасяше за издигането и укрепването на последната. При Иван Василиевич светската власт достигна пълната си сила. Сега тя вече не се нуждаеше от попечителство от страна на духовните власти в степента, в която имаше преди; сега светската власт можеше не само да покаже своята независимост пред духовната власт, но и да посегне на господство над нея, когато се предостави възможност. Такъв опит е осезаем в спора между митрополит Геронтий и Иван Василиевич. Очевидно Геронтий беше човек, който чувстваше вековната сила на своето първично достойнство, но Иван Василиевич, като светски суверен, също не беше склонен да отстъпи правото си. На първо място, те имаха сблъсък през 1478 г. за Кирило-Белозерския манастир. Новоназначеният игумен на този манастир Нифонт, заедно с част от монашеските братя, бил обременен от зависимост от Ростовския архиепископ Васиан и помолил своя княз Михаил Верейски да вземе манастира под негова пряка юрисдикция. Митрополит Геронтий, по молба на княза на Верея, изрази съгласието си за това и го изрази в писмото си. Но в манастира имаше и други старци, които изобщо не искаха това и бяха настроени към Ростовския епископ. Последният се обърна към великия княз. Иван Василиевич взе страната на Васиан. Митрополитът отначало се опитал да не се подчини на великия княз, но Иван наредил на своя помощник Михаил Верейски да му даде писмото, дадено от митрополита, и заплашил да свика събор на духовенството, за да разреши въпроса между митрополита и епископа. Митрополитът се уплашил, не позволил да се свика съборът и отстъпил във всичко на великия княз. Иван Василиевич обаче не прощава на митрополита опитите му да не се подчини на волята му и през следващата 1479 г. намира причина да го упрекне. Катедралния храм „Успение Богородично“ е осветен. Митрополитът обиколи църквата срещу слънцето от запад на изток. Тогава великият княз, по нечия инициатива, обяви, че трябва да се върви в процесия от изток на запад, както тогава се наричаше "солене" (т.е. според слънцето). Така беше зададен въпрос, който силно занимаваше духовенството и част от миряните. Книжниците започнали да търсят истината в книгите. По това време великият княз призова архимандрит Генадий, който очевидно вече беше известен със своята ученост, да участва в възникналия спор. Отговорът, даден от него заедно с Ростовския епископ Васиан, макар и да клонеше на страната на митрополита, беше изключително неясен и уклончив. Явно беше, че Генадий не искаше да дразни нито едната, нито другата от спорещите страни; може би се надяваше, че този въпрос ще бъде забравен от само себе си. Всъщност в продължение на три години спорът не беше подновен, но през 1482 г. великият херцог отново го повдигна и поиска митрополитът да продължи напред по време на освещаването на църквите „осоляване“. Митрополитът настоя. Великият херцог, като искаше да подложи крака си, не му позволи да освети новопостроените църкви. Тогава Геронтий остави персонала си в катедралата Успение Богородично, но взе със себе си ризницата и замина за Симоновския манастир, мислейки да накаже великия княз, като остави църквата без главен владетел. Геронтий каза, че няма да се върне на стола си, докато самият принц не започне да го бие с челото си. Всички монаси, свещеници и мирски книжници застанаха за митрополита; само двама духовни бяха против всички за великия княз: Ростовският епископ княз Йоасаф (наследник на Васиан) и нашият Генадий. Очевидно те очакваха, че ако страната на митрополита надделее, тогава все пак ще намерят силен покровител във Великия княз за в бъдеще. Иван Василиевич знаеше как винаги да отстъпва навреме и този път осъзна, че е невъзможно да се противопостави на целия книжен свят от онова време. Първо изпратил сина си да моли митрополита да се върне. Митрополитът отказа. Тогава Иван бил принуден сам да отиде при митрополита, помолил го да се върне и го оставил да прави шествия по свое желание. Така надпреварата между духовните и светските сили завърши с триумфа на първите. Митрополитът обаче се разгневил на Генадий, защото последният дръзнал да се обяви против него; митрополитът търсеше възможност да отмъсти на него, архимандрита, и намери претекст във факта, че Генадий, в навечерието на Богоявление, което се случи в неделя, позволи на братята си да пият богоявленската вода след трапеза. Митрополитът нареди да му представят Генадий. Генадий, страхувайки се от гнева на митрополита, избяга при великия княз. Самият митрополит отиде при великия херцог с искане за екстрадицията на архим. Великият княз и този път отстъпи на митрополита. Геронтий се отнесе към Генадий с цялата обичайна за онова време жестокост: оковаха архимандрит Чудов във вериги и го затвориха в ледник под палатата; великият херцог се застъпи за Генадий толкова много, че поиска да го пощади и да не прави нищо по-лошо с него, а митрополитът освободи затворника, доволен от факта, че се е получило така, както той иска.

От 1485 г. за Генадий се отваря нова, по-широка област на дейност; той получава ранг на новгородски господар. Още през 1482 г., след низлагането на Теофил, Иван Василиевич искаше да постави Генадий на този стол, вероятно се влюби в него, защото в спора между великия княз и митрополита архимандритът Чудов, противно на цялото духовенство, самият , приятел, застана зад мнението на Великия княз . Но Иван Василиевич също действаше по този въпрос с обичайната постепенност, без веднага да унищожи старите форми, въпреки че вече беше решил в ума си да промени или унищожи тези форми с течение на времето. В старите времена владетелите на Новгород са били избирани от трима кандидати чрез жребий. Иван Василиевич вече не вярваше на естествения новгородец да бъде архиепископ в Новгород и реши да изпрати там московчани, но за първи път спазваше формата, която отдавна е обичайна за избор на новгородски владетели. Имената на три лица, от които единият трябваше да получи сан архиепископ, бяха поставени в църквата на престола; сред тях беше и името на Чудовския архим. Жребият не му падна. Троица монах Сергий (който преди това е бил протойерей) става господар на Новгород, но след няколко месеца той полудява. След него Генадий вече без избор е назначен за господар на 12 декември 1484 г. Оттогава хрониките вече не говорят за жребий за приемане на новгородските господари.

В своята епархия Генадий се срещна с църковни слухове, подобни на тези в Москва. Тук умовете на книжниците бяха заети със спора за алелуя. В Псков беше повдигнат въпросът (както се казва, от игумен Евфросин) дали да се пее на вечернята: "Алилуя, алилуя, алилуя, слава Богу!", или "Алилуя, алилуя, слава Богу!" Тези, които приеха първия метод, „разрушиха“ алелуята, а тези, които приеха втория – го „утежниха“. Гонителите разчитаха на това, че алелуя в превод означава: слава на Тебе Боже! (междувременно алилуя, както знаете, означава: хвалете Господа) и упрекнаха опонентите си, че като казват алилуя вместо три пъти четири пъти, те учетворяват Троицата и по този начин изпадат в ерес. Горчивината между партиите стигна дотам, че онези, които бяха в мнозинството, които съставляха мнозинството, забраниха продажбата на хранителни запаси на разорителите на пазара. Книжниците или така наречените „философи“, държащи се на трегуба, тълкуваха, че техните противници са заимствали своето подчинение от латините. Този спор от Псков премина в Новгород. Генадий участва в него и възлага на преводача Димитрий Герасимов, който пътува в чужбина, да проучи: наистина ли има двойна алилуя в западната църква? Но Герасимов му донесе отговор, че според Западната църква няма значение кое удвоява, кое утроява алелуя. Този спор, разбира се, не беше решен: онези, които изостряха, от своя страна, обвиняваха тези, които изостряха не само в латинство, но и в еврейство и дори в езичество. Въпросът за алелуя премина през следващите векове и се обедини с много други въпроси, които по едно време съставляваха същността на староверския разкол.

IN православна църквапо всяко време доминира обширната ритуалност, сложната символика, поклонението на свещени предмети и монашеският възглед за милосърдния морал. Като се има предвид невежеството на хората, това естествено придава на руската религиозност характера на превес на формата над съдържанието, на израза над мисълта. Всичко това дойде при нас с византийската литература, но ни донесе особени плодове: такива явления като спорове за „ходещо осоляване“ или за „алилуя“ принадлежат изключително на руския живот. Но със същата византийска литература до нас дойдоха и напълно противоположни възгледи: те могат да бъдат проследени в различни преводни и имитативни произведения, достъпни в даден момент само за малцина, поради неграмотност. Тези възгледи клоняха назад към преобладаването на съдържанието над формата, поставяха вътрешното благочестие над външното, християнския морал над молитвата и поста и заклеймяваха безполезността на самия обред, безсмислен. Във времето, когато монашеското благочестие се страхуваше от дявола, имаше хора, които писаха: „Всичко в човека, и доброто, и злото, произлиза от самия човек; но дяволът не може да отклони човека от доброто и да го привлече към злото.” Докато мнозинството проповядваше, че за да се спаси душата, човек трябва постоянно да чете молитви, да потиска плътта с пост, да се излага на доброволна бедност и лишения, се чуха такива смели речи: „Вие мислите, че се молите на Бога, но в всъщност вие се молите на въздуха; Бог слуша ума и мислите да намерите спасението си в това да не ядете месо, да не се миете и да лежите на голата земя, но в крайна сметка дори добитъкът не яде месо и лежи на гола земя, без легло По-угодно е на Бога да нахраниш гладния, отколкото да изсушиш собствената си плът, да помогнеш на вдовиците, отколкото да изтощиш членовете си, да избавиш бедния от изнемогване, отколкото да изнемогваш сам... Опитай по-добре да пазиш вътрешен пост, отколкото да се въздържаш от храна, тъй като тялото без дух е мъртво, така и външният аскетизъм без вътрешно запазване и спазване. По-добре да изядеш парче сухо месо, забранено от светите отци, отколкото от суета , въздържайки се от месо, да потърся друг вид вкусна храна..." По времето, когато повечето моралисти казваха, че за да се умилостиви Бог и да се прощават греховете, е необходимо да се строят църкви и да се дават приноси на манастирите, в книгите имаше съждения, че "който даде село на манастир, той урежда унищожение за душата му .. .“, или че „не е полезно да се строят чрез неправда и да се украсяват църкви и Бог не е доволен от богатствата, дарени на църквата, ако те са придобити от поробването на сираци и насилието на окаяните"; че на никого не е забранено да украсява църкви, но трябва да помним преди всичко какво потисничество огнени мъки са обещани на бедните. Идеята, че монашеският начин на живот е особено угоден на Бога, беше подкопана: "Ако монашеският живот наистина е бил угоден на Бога, тогава самият Христос и божествените апостоли ще носят монашески образ, но ние виждаме и Христос, и неговите апостоли в светски, а не в монашески образ". Дори и срещу раздаването на милостиня на бедните, има остри изобличения: „Ти, богаташ, даваш милостиня на бедните, но виж, слугите ти, които гледат воловете ти, отровиха полето на бедните ти съседи: ти измъчваш тези, които работят за теб, със зъл умора и несправедливи наказания; О, глупако, по-добре е да имаш милост към домочадието си, да не им правиш насилие и изнемогване, за да не се натъжават, отколкото да разпръскваш милостиня, събрана от несправедливата изтощение на другите." Докато духовните проповядваха сляпо вярата в свещените книги се появяват намеци, които хвърлят подозрение върху справедливостта на това, което е влязло в цялата маса в църковната писменост: „Те не знаят и не подозират, че много монаси книжници пишат пасажи от божествените книги и от житията на светци и, вместо тях, въведете това, което смятат за най-добро и полезно за себе си, и уверете другите, че това е истинското писание на светиите." Противно на общото вярване за силата на молитвите и застъпничеството на светиите пред Бога, имаше такива спекулации : „Ако сам човек не прави добро, то светиите, дори и да се молят за него, няма да му направят нищо добро: само ще се сбъдне поговорката, че един гради, друг разрушава.

Всичко това по същество не съдържаше нищо неправославно, но всичко това показва, че в най-благочестивата писменост имаше семена на противопоставяне на онази система от понятия за благочестието, която беше усвоена през вековете и приета от мнозинството: злоупотребите в духовенството можеха винаги превръщайте тези семена в опозиция на самата църква. Така и стана. Никъде тази опозиция не можеше да пробие така лесно, както в Псков. Псковчани бяха обременени от зависимостта си от новгородския господар за църковна администрация и съдилища и въпреки това отсъствието на епархийски водач отдавна лиши Псковска област от благочестие от подходящ надзор. В Псков по-свободно, отколкото където и да било другаде, можеше да се противопостави на съществуващия църковен ред, имаше постоянни причини за това. От една страна, духовенството роптаеше за намесата на вечето в църковните дела, от друга страна, новгородският господар и неговият софийски двор дадоха постоянен повод за оплаквания както от бездействието си по въпросите на администрацията и правосъдието, така и от тяхната алчност при събиране на мита: Псковска земя в църква Във връзка с това изглеждаше като някакъв задължителен член на новгородския господар. Духовните, посветени в сан и приемни места, плащаха мита. Често добри отношенияна длъжностни лица, господари, задълженията и подаръците проправиха пътя към свещеническия сан по-удобно, отколкото личните заслуги на търсещия този ранг. Винаги можеше да се случи беден човек, достоен да бъде свещеник по своите качества и способности, да не получи място, защото не можеше да плати, докато друг, който имаше богатство, купи свещеничеството. Атаките срещу тези задължения, упреците, отправени към духовното управление, че ръкополага духовници срещу пари, поставиха основата на ереста, известна като „стриголников“.

Ние също не знаем точно времеявленията на тази ерес, нито обстоятелствата, послужили като непосредствена причина за нейното възникване; знаем само, че около 1374 г. трима главни проповедници на тази ерес избягаха от Псков в Новгород от преследване: единият от тях е неизвестен по име, другият беше дякон Никита, третият беше мирянин на име Карп. В работата от края на 15-ти век, в "Осветителя" на Йосиф Волоцки, Карп се нарича изкуство "стриголник". Ние не знаем какво е "стриголник", но тази ерес е наречена стриголници. Трима проповедници намериха последователи в Новгород, но скоро разгневиха хората и бяха хвърлени от моста във Волхов през 1375 г. Посятото от тях семе на ереста обаче не изчезва безследно. В течение на 15-ти век еретиците са били преследвани повече от веднъж в Псков и Новгород; те бяха убити, затворени в затвори; други от тях избягаха и отнесоха със себе си еретическите си възгледи. Трябва да се отбележи, че православните бяха толкова огорчени срещу тях, че митрополит Фотий през 1427 г., въпреки че заповядва да не се яде или пие с еретиците, но ограничава фанатизма на псковчаните и ги упреква, че са екзекутирали стриголниците със смърт. Както винаги се случва, преследваната секта укрепна и се разпространи от преследване. В Новгород, през последните години на 15-ти век, Генадий, въпреки огромното изселване на бившите жители и притока на нови, посочи, че сред Чернеците има стриголници.

Ереста на Стриголникови имаше за отправна точка порицание на обичая да се плащат мита при посвещение, а след това еретиците атакуваха алчността и алчността на духовенството, използвайки изрази, които все още могат да се чуят сред хората: „свещениците са пияници, късат от живите, от мъртвите!“ Стриголниците започнаха да учат, че тайнствата, извършвани от недостойни свещеници, са невалидни, а след това стигнаха дотам, че признаха всички съществуващи и бивши духовници като не притежаващи дара на Светия Дух, отхвърлиха вселенските събори, позволиха вместо свещеници, да поучават и проповядват на всички, въоръжиха се срещу манастирите, срещу сърдечните приноси, възпоменанията и въобще против онова, което на благочестив език се наричаше „изграждане на душата“. Явно някак си тълкуваха тайнството причастие по свой начин и вместо да се изповядват пред свещеник, въведоха техния обред на покаяние с приклякане на земята. Отхвърляйки църковните декрети, самите фризьори обаче спазваха произволния пост, отличаваха се със строго въздържание, молитва и книжност.

Както винаги се случва с всички видове секти, ереста на стриголниците, разпространявайки се, се разклонява и избухва в много слухове, така че през 15 век хората с различни мнения са наричани с общото име "стриголници". Някои, например, не бяха напълно несъгласни с църквата, а само разсъждаваха свободно върху нейните решения, а митрополит Фотий разбираше такива и такива стриголници, инструктирайки духовните да не приемат приноси от тях: разбира се, тук не говорим за тези които напълно са отпаднали от църквата, тъй като такива хора те вече не биха донесли нищо в църквата. Други, изкушени от метода на назначаване на клирици, се разделиха с църквата, която съществуваше по тяхно време, но не отхвърлиха необходимостта от православна църква и бяха готови да се присъединят към съществуващата, ако тя не съдържаше това, което смятаха за злоупотреба. Други пък отхвърлиха монашеството; казаха, че монасите сами са измислили живота си, като по този начин са се отклонили от евангелските и апостолските традиции, и че ангелът, който, както се казва в монашеската традиция, е дал на Пахомий монашески образ - схима, не е ангел, а демон, и затова не се появи в светло, а в черно. Трети, отделяйки се от църквата, установяват собствено богослужение. Петите, които не признават нито събори, нито църковни устави и традиции, се основават само на Светото писание, както по-късно правят протестантите. Шестите стигнаха до чист деизъм, вече отхвърлиха евангелието и апостолските писания и се покланяха на един Баща, Бог на небето; накрая, най-крайните отричаха възкресението на мъртвите и бъдещия живот. Имаше и такива, които учението на Йосиф Волоцки нарича „масалианска ерес”: от това става ясно, че е имало и такива, които признават сътворението на света като дело на зъл дух.

Такова брожение на умовете преобладава през ХV век в руския север, когато преди падането на независимостта на Новгород там е пренесена ереста на рационалистичния юдаизъм. През 1470 г. заедно с княз Михаил Олелкович в Новгород пристига от Киев ученият евреин Схария. В Новгород по това време религиозните разговори бяха широко разпространени: хора от всички класи, както мъже, така и жени, се събираха не само в къщите, но и на пазарите, говореха на духовни теми и често с желание да критикуват традицията и да постановят съществуването в църквата. В общия хаос от спорове и слухове също беше удобно за един учен евреин да лансира друго еретично учение, което имаше за цел разпространението на основите на еврейската вяра. Първо той прелъсти един свещеник на име Денис, след което последният доведе при него друг свещеник на име Алексий, който имаше енория на улица Михайловская. Те бяха мислещи и начетени хора за онова време. Приеха юдаизма. Семействата на тези свещеници последваха примера. Виждайки, че пропагандата може да бъде успешна, Схария покани още двама евреи в Новгород: Шмойла Скарявий и Моисей Хапуш. След Денис и Алексий към новата ерес се обърнаха зетят на Алексий Иван Максимов, баща му свещеник Максим, зетят на Денис Васка Сухой, архиерей Гавриил Софийски и много други духовни и светски лица. Новопокръстените искаха да бъдат обрязани, но техните еврейски учители им наредиха да пазят юдаизма в тайна и ясно да се преструват, че са християни. След като свършиха работата си, евреите изчезнаха безследно: вероятно са напуснали Новгород. Когато Иван III беше в Новгород, той взе свещениците Денис и Алексий в Москва: като хора на книгата те скоро заеха видни места: Алексий беше направен протойерей на катедралата Успение Богородично, а Денис - Архангел. Никой не можеше да заподозре в тях и сянка от неверие.

Доктрината, проповядвана от евреите, имаше чисто еврейски основи. Те учеха да отхвърлят Светата Троица, божествеността на Исус Христос и всички църковни обреди: не е известно само дали са предали Талмуда на новопокръстените и дали самите те принадлежат към вярващите в Талмуда, но те преподаваха астрология и кабалистично гадаене: това, вероятно, те са били особено привлечени от себе си. Но след заминаването на евреите тяхното учение в руската земя не можа да се запази в цялата си древна чистота. Руски последователи го смесиха с различни свободомислещи слухове и оттук се получи феномен, който хвърли в недоумение много учени. Йосиф, игумен на Волоколамск, който ни остави описание на еврейската ерес, използва срещу нея такива изобличения, които по-скоро показват грешки, които са несъвместими с чистия юдаизъм и ни принуждават да приемем или нюанси на християнската секта, или чист материализъм. Така той изобличава сред тях онези, които, позовавайки се на примера на Исус Христос и апостолите, отхвърлиха монашеството по принцип и смятаха да подкрепят своите мнения със същите текстове от апостол Павел (например посланието до Тимотей IV, 1- 3), които през шестнадесети век западните протестанти обикновено доказват несъответствието на институцията на монашеството с духа на християнското учение. За последователите на юдаизма не е необходимо да се позовават на Павел, тъй като той не може да бъде техен авторитет в каквото и да е отношение. Ясно е, че Йосиф Волоцки, воювайки срещу юдаистите, заедно с тях унищожава и други еретични възгледи, съществували по негово време. В съответствие с това Генадий се оплака, че в Новгород, освен че "мислят по еврейски начин", има еретици, държащи ересите на Маркиан (отхвърлящи Троицата), Месалий, Садукей (отхвърлящи бъдещия живот) и т.н. ревнител на православието, всички тези ереси бяха еднакво омразни и заслужаващи унищожение.

След като се запознал със своята епархия и забелязал, че в нея гнездят ереси, Генадий активно започнал да ги търси. Не му беше лесно. Еретиците се държаха лукаво и разпространяваха своите лъжеучения, като се възползваха от благоприятни обстоятелства, а пред хора, които бяха твърди в Православието, самите те изглеждаха не само православни, но и яростни врагове на ересите и щедро ги пръскаха с проклятия; заклеването и уверяването в православието им не се считало за грях. Но така или иначе те съблазнявали слабите и се отдавали на различни пороци, за да ги привлекат към себе си. Основната им цел беше да доведат своите съмишленици до свещеническите места и те успяха в това. Не само в градовете, но и в селата имаше заклети еретици в духовните места и те примамваха миряните, невежи във въпросите на вярата, съблазняваха ги с нежно отношение и им правеха всякакви индулгенции, за да ги привлекат към себе си. Ако някой съгреши и дойде да се покае, такъв свещеник прощава на грешника, не го плаши с вечни мъки; напротив, друг успокои неспокойната съвест на каещия се, като каза, че няма да има нищо на онзи свят. Еретиците се показали като дълбоки книжници и мъдреци; те се хвалеха, че имат такива свещени книги, които, въпреки общото невежество, бяха непознати на мнозинството: лесно им беше да цитират пасажи от тях и да дават произволни тълкувания. Ясно е, че пред такива врагове предстои трудна борба и не по-рано от 1487 г. Генадий успя да излезе на ясна следа. Случвало се е еретици в пияно състояние да започнат да бъбрят и да се упрекват един друг. Те уведомиха Генадий за това; той уведоми митрополит Геронтий и продължи да търси. Един от тези, които се натъкнаха, свещеник Наум, разкри всичко на Генадий и му донесе псалми, които еретиците пееха в тайните си събрания по еврейски начин. Генадий освободи заподозрените до края на разследването и изпрати митрополита и великия херцог при първото му обискиране; той информира, че трима еретици: свещениците Григорий и Герасим и писарят Самсон са осъдени, според показанията на духовници и светски лица, че възхваляват еврейската вяра, хулят Божия Син и Пречистата Богородица и цялата православна вяра, и проклет над иконите, а срещу четвъртия , писар Алчен, има само едно свидетелство за свещеник Наум. Междувременно четирима от освободените избягаха в Москва. Генадий още не подозираше, че ереста вече се е вкоренила в самата Москва, Денис и Алексий съблазниха в Москва фаворита на великия княз, дякон Теодор Курицин, архимандрит Зосима от Симоновския манастир, кръстните дякони Истома и Крикет и други лица. Тези хора действаха на великия княз и митрополита, вероятно те им представиха, че Генадий преувеличава въпроса и новгородският архиепископ дълго време не получи никакъв отговор от Москва. Това кара Генадий упорито да търси заповеди от великия княз и митрополита да преследва еретиците. Генадий работи чрез епископите, които бяха в Москва. Той първо пише до сарайския (сарайски) епископ (който носи тази титла и живее постоянно в Москва на Крутици), а след това до епископите на Суздал и Перм; посочи, че еретиците се отпускат в Москва, но междувременно в Новгород те стават по-смели и се кълнат в светинята: връзват дървени и медни кръстове на гарвани и гарвани: „гарвани и гарвани седят на кучка и на изпражнения и влачат с кръст." Упоритостта на Генадий най-накрая доведе до факта, че великият херцог нареди да бъде свикан съвет и на съвета беше решено тримата обвиняеми да бъдат предадени на търговска екзекуция в Москва и след това да бъдат изпратени на Генадий за покаяние; ако не се покаят, тогава ги изпратете на управителите на великия херцог в Новгород за „градска" екзекуция. Освен това Генадий беше инструктиран да извърши по-нататъшно издирване и тези, които се окажат виновни, да предадат управители за „градската" екзекуция. Писарят Гридия беше подложен на същия обиск. Като се има предвид това решение на катедралата, Генадий продължи издирването (разследването) и тези, които се покаяха и написаха изповед срещу себе си, бяха подложени на църковно покаяние, Генадий напусна ги освободи, като им забрани само да ходят на църква, и изпрати онези, които не се покаяха и продължиха да възхваляват еврейската вяра, на управителите за търговската им екзекуция. Но всички, които принасяха мнимо покаяние пред него, избягаха в Москва и там не само живееха на свобода, но и разпространяваха ерес. Духовенството, което Генадий вече смяташе за несъмнено еретици, извършваше богослужения в Москва; Свещеник Денис, отведен от Иван в Москва с Алексий, достигнал до крайна наглост и според новините, съобщени от Генадий, по време на службата той танцувал зад престола и ругал над кръста. Генадий беше силно възмутен от безнаказаността на еретиците, а последните най-много мразеха новгородския владетел. Но конкретният враг на Генадий беше черният Захар. Бил е на новгородска земя в манастир, наречен Немчинов. Веднъж монасите от този манастир дошли при Генадий и му съобщили, че монахът Захар ги е примамил в своя манастир от княз Феодор Белски, при когото са служили като болярски деца, и вече три години не им позволява да приемат св. Причастие, а самият той не се причастява . Генадий извика Захар при себе си и го попита дали това, което черните казват, е вярно. „Аз съм грешник, Владико", казал Захар. Генадий започнал да го упреква и наставлявал, а Захар казал: „С кого да се причастявам? "Как! А митрополитът?" - попита Генадий. Захар отговори: „Преди митрополитите ходеха в Цареград при патриарха за посвещение и даваха пари на патриарха, но сега митрополитите дават тайни обещания на болярите: а господарите дават пари на митрополита.“ За такива отзиви Генадий признава Захар за стригач и го заточва в скита на Горнечно, но скоро след това получава писмо от великия княз да накаже Захар и да го освободи в манастира си. Генадий отново повикал Захар и взел от него запис, че предварително ще се причасти със Светите Тайни и ще избере духовник за себе си. Захар, след като даде такъв запис, отиде в Москва и не само остана там жив и здрав, но се мотаеше с благородни хора и успя да навреди на самия Генадий. Той го обвинил в ерес и изпратил писма до Новгород и други места, в които по всякакъв начин се опитвал да очерни новгородския господар. Този Захар вероятно е бил човек от знатен произход и с големи връзки. Немчиновският манастир, в който е живял, вероятно е негова собственост и това обяснява защо, тъй като самият той не е свещеник, командва монасите.

През 1489 г. умира митрополит Геронтий, човек несъмнено православен, но по своите убеждения, но който дава снизходителност на еретиците: може би, мразейки Генадий, той не е бил склонен да поеме делото, повдигнато от последния, и не е вярвал на справедливостта на всичко, което изложи новгородският господар. Еретиците взеха надмощие в двора на Иван Василиевич до такава степен, че с молбата си можеха да предадат митрополитския престол на такъв човек, от когото се нуждаеха. Протойерей Алексий, отведен от Иван Василиевич от Новгород в Москва, почина. Малко преди смъртта си той посочи Зосима, архимандрит на Симоновския манастир, като най-достоен за наследник на Геронтий. Великият княз много обичаше Алексий и се поддаде на предложенията му. През септември 1490 г. е направен избор: духовните власти избират Зосима за митрополит, знаейки, че „суверенът“, както те наричат ​​великия княз, иска това. Генадий не беше поканен в катедралата: той искаше да отиде, но великият херцог му нареди да остане там, където беше: те поискаха само писменото му съгласие, така нареченото „свободно“ писмо. Генадий не се противопостави на избора на Зосима, защото все още нямаше какво да каже срещу него, но беше много обиден от факта, че не му беше позволено лично да присъства на избора.

Щом Зосима седна на масата на митрополита, той веднага поиска от Генадий изповед на вярата. Това означаваше, че Генадий е заподозрян в изневяра. Генадий ясно видя, че те се заяждат с него, че враговете кроят заговор срещу него: тези врагове бяха еретици и той смяташе Захар за главния от тях, а новгородският владетел увеличи ревността си срещу тях. Генадий не изпрати признание на Зосима, като обясни, че вече го е дал по обичай при поставянето си в архиерейски сан, а от своя страна настоятелно настоя незабавно да се предприеме най-строго издирване на еретиците и те да бъдат екзекутирани без милост. Генадий напомни на митрополита, че е длъжен да настоява пред великия херцог за преследването на еретиците: „Ако великият херцог не претърси и не екзекутира тези хора, тогава как можем да премахнем срама от нашата земя! посланик за испанския крал, как той очисти земята си! Генадий посочи чиновника на суверена и фаворита на Теодор Курицин като корен на всяко зло: „Всички проблеми идват от него; той е известен еретик и ходатай на еретиците пред суверена.“ Генадий не се ограничи до това: той смело осъди заповедите на самия велик княз по отношение на църквата. Във връзка с преструктурирането в Москва разрушените църкви бяха демонтирани и преместени на други места; костите на мъртвите са пренесени в Дорогомилово, а на мястото на църковната ограда е засадена градина, която е служела за погребение. Генадий нарече това дело „нещастието на земството“ и „нечестието на държавата“ и съобщи своите разсъждения, много любопитни като пример за манталитета на онова време. „Костите на мъртвите“, пише Генадий, „се изваждат, но телата остават на същото място, разпадайки се на прах: и върху тях се засажда градина: и Моисей във Второзаконие не заповядва да се садят градини и дървета близо до бревиарията на Господа Бога. това е така, защото ще бъде възкресението на мъртвите, не е заповядано да се преместят мъртвите от мястото им, освен онези велики светии, които Бог прослави с чудеса. добитък! .." Зосима поиска от Генадий се съгласява с назначаването на господаря на Коломна, но не му казва името на този, който ще бъде този господар. Генадий се досети, че на това място могат да поставят такъв човек, който да започне мир с еретиците, и категорично отказа. „Без управление на делата на еретик“, пише той, е невъзможно да се постави лорд; не е за нас да вземем човек за господство от друга земя, но нашите местни жители трябва да бъдат претърсени и от тези, които са служили с еретици или са били в общение с тях, възлагат различни епитимии, на кого отлъчване и на кого е изригването до края.

Настойчивите искания на Генадий, отправени към митрополита, можеха да останат без внимание, тъй като дори преди това Генадий вече неведнъж е писал до Москва, изпращал е различни доноси и доказателства срещу еретиците, но те не са получили ход в Москва: очевидно хора, които принадлежат на ерес и близки до суверена представиха Генадий като абсурден, неспокоен човек. Но Генадий, защитавайки Православието, веднага се защити от подкопаването, извършено срещу него от врагове. След писмото до митрополита той избухна с послание, адресирано до руските епископи: Ростов, Суздал, Твер и Перм; той призова всички да не се съгласяват с назначаването на епископа на Коломна, да изискват незабавно свикване на събор и съд над еретиците, при това най-тежък съд. Според Генадий съвременните еретици е трябвало да бъдат наказвани по-строго, отколкото са били наказвани чрез проклинане на бивши еретици в катедралите. "Човек е защитен от явен еретик", пише той, "но как може да се предпази от тези еретици, ако те се наричат ​​християни. Те няма да изглеждат на разумен човек, но просто ще изядат глупав!" Генадий съветва своите другари епископите в никакъв случай да не допускат спорове за вярата на предстоящия събор. „Нашите хора са прости“, пише той, „те не знаят как да говорят от обикновени книги, така че е по-добре да не произнасяте никакви речи за вярата, а само да създадете катедрала, за да могат еретиците да бъдат екзекутирани, изгорени и обесени. Те, еретиците, взеха това, което имах покаяние и покаяние, и след това избягаха: трябва да бъдат жестоко измъчвани, за да разберат: кого са измамили, за да ги изкоренят напълно и индустрията им няма да напусне. Доказателство за еретиците е трябвало да бъдат показанията, взети от Генадий под мъчения от онези, които преди това са му били изпратени от Москва. Той вече изпрати тези свидетелства в Москва, но те не им повярваха, казаха, че са били принудени от мъки; и Генадий се оплака горчиво на епископите от това недоверие. „По време на разпита“, пише той, „бях аз, светецът, двама боляри на великия княз и моят болярин, а освен това няколко болярски деца, игумени и свещеници, но въпреки това те не вярват, и дори върху мен с лъжи Казват, че съм измъчвал Самсонок; не аз го измъчвах, а синът на болярския велик херцог; моите пазачи стояха само там, за да не вземе някой от обещанието. Самсонко съобщи как е бил на Фьодор Курицин, как беше дошъл при него протойерей Алексий, да, Истома, да, Щурец, да, Ивашка Черни, който пише книги и се кълнеше в православието, откъде този смерд Самсонко щеше да знае какво става в Курицин, ако не беше отишъл в Курицин? Значи той знае, че унгарката Мартинка живее с Курицин, че от угорската земя е дошла с него: откъде Самсонко би знаел това, ако не беше влязъл в къщата на Курицин? „Генадий призова епископите да се опитат великият херцог със сигурност да изпрати за архиепископа на Новгород и ги призова да не започват никакви дела без него.

В показанията на Самсонк и други имаше изповеди, че еретиците хулеха Христос, Пречистата Богородица и всички светии, проклинаха икони и други свещени неща. Самият Самсонко призна, че той и свещеник Наум разделиха светите икони, а Наум, минавайки покрай иконата на Божията майка, й показа смокиня. Друг еретик, Алексей Костев, измъкнал иконата на Успение Богородично от параклиса, хвърлил я на земята и започнал да я полива с лоша вода. Третият, Юрка, хвърли иконата в коритото. Други спяха върху икони, трети се къпеха върху тях. Макар дяк, който яде месо по време на пост, плюе върху иконата, а Самсонко изрязва кръстове от просфори и ги хвърля на котки, кучета и др.

Съобщението на Генадий имаше незабавен ефект. Зосима не пожелал да свика събор, но не могъл да устои на общото искане на епископите и мнозинството духовенство, които единодушно искали съд над еретиците. Катедралата беше открита на 17 октомври. Генадий отново не беше поканен и епископите решиха да се заемат с работата без Генадий, въпреки че той ги помоли да се погрижат да бъдат сигурни, че е поканен на събора. В допълнение към епископите имаше няколко монашески игумени, свещеници и старейшини, и сред тях някога известният Нил Сорски. За съжаление, подробни вести за хода на работите на този събор не достигнаха до нас; знаем само неговата присъда. Въз основа на свидетелствата, изпратени от Генадий, и на някои свидетелства, събрани в Москва, съветът обвини новгородския протопоп Гавраил, свещениците: Денис, Максим (Ивановски), Василий (Покровски), дякон Макар, зет Денисов Васюк, монах Захар и чиновниците Гридия и Самсон във факта, че не се покланяха на иконите, те ги проклинаха, наричайки ги, заедно с идолите, произведения на човешки ръце, признавайки тялото и кръвта на Христос като обикновен хляб и вино с вода. Не знаем дали по същото време са били осъдени за откровено „еврейство“. Еретиците упорито отричаха обвиненията, а за това, което не можеше да се отрече, се разкайваха и молеха за прошка. Катедралата ги лиши от духовното им достойнство, прокле ги и ги осъди на затвор. Някои от тях - не се знае точно кои, но вероятно тези, които бяха от Новгород - бяха изпратени при Генадий в Новгород. Архиепископът заповяда да ги посрещне на 40 мили от града, облече дрехите им обърнати наопаки, качи ги на товарни коне с лице към опашка, в шлемове от брезова кора с ликови пискюли, в сламени корони с надпис: това е сатанинската армия. В този вид те бяха внесени в града. С вързани ръце те седяха с лице към запад, по думите на Йосиф Волоцки, гледайки в посоката, където ги очакваше вечният огън. Владика заповяда на хората да ги плюят, да ги ругаят и да викат: ето враговете на Бога, християнските богохулници! След такава церемония на главите им бяха осветени каски от брезова кора. Според Джоузеф Денис скоро починал, загубил ума си месец преди смъртта си. Подобна съдба сполетя и Захар.

Но малко друго беше направено, за да се изкорени еретическият дух. Съборното осъждане сполетя посочените от нас лица не за еврейска или някаква конкретна ерес, а за действия и изрази, противоречащи на Църквата, които също могат да бъдат резултат от различни грешки и дори просто да разпуснат живот и пиянство. Важни еретици останаха без преследване и живееха в Москва, наслаждавайки се на покровителството на властите. Такива бяха Фьодор Курицин, брат му Волк, Крикет, Семьон Кленов, Максимов и др. Иван Максимов намери възможност да съблазни снахата на великия княз, вдовицата Елена, в ерес. Разпространението на всякакъв вид неверие, а с това и на всякакви еретически тълкувания, се улесняваше от факта, че по това време свършваше седмата хиляда година, считано от сътворението на света. Дълго време не само в Русия, но и в православния Изток се вярваше, че светът трябва да съществува само 7000 години. Това вярване е изключително древно и идва от първите векове на християнството: един от ранните църковни отци, Ириней, пише в края на 2 век, че за колко дни е създаден светът, след толкова хиляди години ще настъпи краят му следват: оттогава това мнение се повтаря от мнозина и в различни видове. В съответствие с това мнение Пасхалията, която се ръководи от преходните празници, е съставена в продължение на 7000 години и руснаците се доближават до идеята, че краят на Пасхалията ще съответства на края на света. Но Пасхалията изтичаше, краят на света не дойде и беше необходимо да се състави още Пасхалия. Митрополит Зосима очерта пасхалията само за следващите двадесет години, но в същото време инструктира Генадий, който дойде в Москва за тази цел, да състави своята пасхалия, така че съгласието между едните и другите да служи като мярка за истина. Генадий пише пасхалия в продължение на седемдесет години. Оказа се, че дума по дума е подобна в годините, за които Зосима съставя пасхалията, а пасхалията на Генадиев е изпратена в цяла Русия с предговор, който обяснява процеса на съставяне на пасхалията и провежда идеята, че е невъзможно човек да знае времето на края на света. „Написахме това за обикновените хора, казва Генадий, които мислят за края на света; не бива да се бои от него, но трябва да очаква идването на Христос по всяко време, защото никой не го знае, както е установено. Като излезе седмата хиляда и свърши обикновената пасхала, и тогава някой друг написа: ще има страх, скръб, както при разпъването на Христос; Тук Миналата година, смъртта ще се появи, ние чакаме всеобщото идване на Христос; и имаше безпокойство не само сред простите, но и сред непростите и мнозина бяха обзети от съмнение. Така че ние написахме това, за да заобиколим времената, сложихме кръговете на слънцето и луната и "ръцете на числото": по това, което можете да познаете лунния ход, и Великден, и месо-празно и всички празници .

Но съставянето на пасхалията не лиши еретиците от възможността да използват резултата от седемте хиляди години за свои собствени цели. „Как така“, казаха те, „апостолите писаха, че Христос се е родил миналото лято и сега са минали 1500 години от Рождество Христово, но светът няма край, следователно апостолите са написали лъжи. Казаха, че Христос ще дойде скоро, но го нямаше! Ефрем Сириец много отдавна е написал: пророчествата и писанията са умрели и няма какво да чакаме, освен второто пришествие на нашия Господ Исус Христос. Но вече са изминали 1100 години, откакто е писал Ефрем Сирин, и все още няма второ пришествие!“ Подобни забележки събудиха у православните необходимостта да ги опровергаят и да се впуснат в обяснения както на Свещеното Писание, така и на Светите отци. Генадий опроверга тези забележки, които циркулираха по това време сред хората, и в допълнение към книгите, признати от църквата, той дори се позова на апокрифни или отречени произведения, които тогава бяха широко разпространени сред духовните, които не винаги бяха в състояние да ги отличават от каноничните. Страстта към религиозните разсъждения ставаше все по-интензивна. Други, без да подмамват хората нито в юдаизма, нито в друга специфична ерес, събуждаха само сред хората съмнение във вярата; тълкуваха по свой начин местата на Светото писание и писанията на светите отци и казаха, че в изкуството да се наблюдава хода на звездите и да се гадае съдбата на човека по тях може да се намери повече мъдрост, отколкото в писанията, признати от църква, които се оказват фалшиви, тъй като техните пророчества за края на света и второто идване на Христос не се сбъднаха. Митрополит Зосима явно показа, че защитава Православието, но всъщност беше опора на еретиците.

Той беше човек, отдаден на лакомия, пиянство, всякакви чувствени удоволствия и поради това склонен към неверие и материализъм. В онези моменти, когато виното го прави откровен, той изказва най-съблазнителни мнения: че самият Христос се е наричал Бог, че евангелието, апостолските и църковните хартии и предания са глупости; иконите и кръстовете са като тъпаци. „Какво е небесното царство, какво е второто пришествие, какво е възкресението на мъртвите?“, каза той. Той също беше класиран сред последователите на юдаизма, но това едва ли беше вярно: отричането на бъдещ живот беше в противоречие с общоприетите еврейски вярвания и изглежда, че Зосима не принадлежеше към никаква ерес, а просто не вярваше в нищо, защото не го интересуваше нищо друго освен чувствени удоволствия. От това той беше готов да погледне през пръсти на всяка ерес и каза: не трябва да се наказват еретиците и да се търсят. В същия дух говореха не само самите еретици, но и православните, подтиквани от добрата природа: „Защо да осъждат и мъчат еретиците и отстъпниците; Господ е казал: не съдете, за да не бъдете съдени; и св. Йоан Златоуст казва: не трябва да мразите и осъждате никого, нито неверник, нито еретик, и още повече да не ги убивате - ако трябва да ги съдите и екзекутирате, тогава нека бъдат съдени от царе, князе и земски съдии, и не монаси и не обикновени хора; освен това само еретик и отстъпник, който сам е признал своята ерес и отстъпничество, и не трябва да търси дали има ерес в някого и да предава човек на мъчения поради това. Такива аргументи бяха насочени срещу доносници и шпиони; въпреки че правото да съди еретиците не беше отнето от върховната светска власт, възможността да ги намери и доведе до светски съд беше отнета, ако самите те бяха внимателни. По това време строги привърженици на Православието се въоръжиха срещу такива и такива мнения, а неуморимият Генадий беше главното сред тях. Напротив, той твърди, че е необходимо не само да се издирват еретиците с всички възможни средства, но дори и да не се вярва на тяхното покаяние, когато то е неволно донесено от осъдените за ерес. Генадий поиска те да бъдат изгорени и обесени. Тогава въпросът как да се отнасяме към еретиците занимаваше умовете. Генадий му придава голямо значение и за да противодейства на противниците си, той намира активен и енергичен другар в лицето на игумена на Волоколамския манастир Йосиф. Той бил син на земевладелец край Волоколамск, по прякор Санина, и произхождал от изключително благочестиво семейство. Неговите дядо и баба, баща и майка са завършили живота си в монашество. Всичките му братя бяха монаси, а двама от тях бяха епископи. Самият Йосиф в младостта си бил постриган в манастира Боровски от известния и уважаван за своя свят живот игумен Пафнутий, а по-късно, приживе на последния, станал негов приемник. Той искаше да наложи изключителна строгост в манастира, но въоръжи всички братя срещу себе си и затова се оттегли от Боровск, около година се скиташе из различни манастири и накрая основа своя собствена обител в родината си, близо до Волоколамск. Великият княз лично го познавал и го уважавал за строгия му пост и изключителната му за онова време ученост. Генадий се срещна с Йосиф, който го познаваше отпреди и подари селото си Мечевское на Волоколамския манастир.

Зосима не можеше да се крие дълго. Ревнителите на благочестието скоро го разбраха, бяха съблазнени от поведението му, двусмислените му лудории, за които слухът се разнесе сред хората, и започнаха да го изобличават. Митрополитът, който по-рано проповядваше милост към всички, сега сам започна да се оплаква на великия княз от враговете си и великият княз затвори някои; но през 1493 г. Йосиф Волоцки смело и решително се надигнал срещу Зосима, като написал в най-сурови изрази писмо до суздалския епископ Нифонт, призовавайки го заедно с всичките му другари, руски йерарси, да застанат на страната на православната вяра срещу отстъпилия митрополит. „ВЪВ страхотна църква Пречистата Богородица, на престола на св. Петър и Алексий, - пише той, - седи гаден, злобен вълк в пастирски дрехи, Юда Предателят, общник на демони, злодей, който не е сред древните еретици и „Тогава, изобразявайки развратното поведение на митрополита и имайки предвид съблазнителните речи, които той произнесе в кръга на близките си, Йосиф призова всички руски йерарси да свалят отстъпника и да спасят църквата: „Ако този втори Юда не е изкоренено“, пише той, „тогава малко по малко вероотстъпничеството ще се установи и ще завладее всички хора. Като ученик на учител, като слуга на суверена, аз ви моля: инструктирайте цялото православно християнство, така че да не идват при този подъл отстъпник за благословение, да не ядат и да не пият с него. "Това съобщение, вероятно написано заедно с Генадий, имаше своя ефект.През 1494 г. митрополитът, виждайки, че цялата църква се въоръжава срещу него, доброволно се отрече от митрополията, публично постави омофора си на престола в катедралата Успение Богородично, обяви, че поради слабост не може да бъде митрополит и се оттеглил първо в Симонов, а след това в Троицкия манастир.Великият княз не го преследвал, може би защото го смятал само за пияница, но за човек безвреден за вярата след отстраняването му от управлението на църковните дела. Не по-рано от следващата година, през септември следващата година, беше избран нов митрополит Симон, бивш игумен на Троице-Сергиевия манастир.Генадий този път не участва в поставянето на нов митрополит.Заслужава да се отбележи как великият херцог се държа в този случай: предишните събития му показаха, че църквата, която толкова силно допринесе за укрепването на върховната светска власт, е способна обаче да обяви своята независимост срещу тази власт. Тази мисъл вече тежеше на Иван и близките му еретици сигурно са се възползвали от това, отклонявайки го от твърде ревностното преследване на свободомислещите. Иван беше отчасти доволен: охлаждането към духовенството, разпространяващо се сред народа, можеше да допринесе за появата на Иван. Първо, той видя в това средство да постави властта си над всяка опозиция от страна на представителите на църквата; второ, възможността с течение на времето да осъществи тайното си желание да завладее църковната собственост, желание, което той отдавна е показал с действията си, след като е отнел значителна част от имотите им от новгородския господар и новгородските манастири: в допълнение към първият, той наскоро забрани на Генадий да придобива нови земи. За да привикне руснаците към идеята за първенството на суверена над църквата, след като Симон беше назначен за митрополит, Иван публично хвана новия митрополит за ръка в катедралата Успение Богородично и го „предаде на епископите“, означавайки че разрешението на суверена дава на църквата примата. Подобно нещо се повтори и при освещаването: суверенът гръмко „заповяда” на митрополита „да приеме щафетата на пастира и да се възкачи на пресвитерството.” Това беше нов, непознат досега обред, който имаше ясното значение, че назначаването на митрополита, а с това и на всички духовни власти, идва от волята на суверена.

При такова настроение на Иван Василиевич беше удобно за еретиците да го имитират и да използват неговото покровителство, уверявайки, че всички обвинения в ерес не са нищо друго освен резултат от духовен фанатизъм. Иван Василиевич отдавна не обичаше Генадий; Той уважаваше Йосиф Волоцки, но когато последният започна да го притеснява с молби да намери и преследва еретици, суверенът му заповяда да мълчи. Еретическата посока беше особено засилена, когато суверенът се охлади към сина си Василий и прояви благосклонност към снаха си и нейния син. По това време Курицин, заедно с брат си Волк, въпреки омразния Генадий, моли суверена да изпрати своя съмишленик Касиан в Юриевския новгородски манастир като архимандрит. В Новгород, благодарение на Генадий, ересите бяха напълно заглушени: сега, след пристигането на Касиан, Юриевският манастир стана център на всички видове отстъпници от църквата. Имаше еретически конференции и оскверняване на свещени предмети и Генадий не успя да ги преследва. Московските еретици, а с тях и патрикеевските боляри, облагодетелстваха Елена и нейния син, подтикнаха великия херцог да присвои църковна собственост за себе си, което беше много по вкуса на Иван Василиевич, и суверенът започна с имотите на новгородския господар: той отне част от земите на архиепископа от Генадий и даде на техните болярски деца.

Междувременно Генадий, който води неуморна война срещу еретиците, пръв разбира, че Православието не може да се бори с ересите само с онези средства на насилие, които са били използвани досега. В ереста Православието остави това, което по умствено развитие беше по-високо общо ниво; всички еретици са били начетени и книжни хора. Сред духовенството цареше дълбоко невежество. Във всеки свободен спор между еретик и православен първият винаги може да надделее. Генадий разбра това и поиска създаването на училища. Няколко пъти той удари великия княз за това с челото си и помоли митрополит Симон да се застъпи. В любопитното си писмо до митрополита Генадий очерта тогавашното състояние на просветата на духовенството. „Ето - пише той, - ще ми доведат един селянин за посвещение: ще му дам апостол да чете, но той дори не може да стъпи; ще му дам химник, той също трудно може да се скита тук. Ще карам и те се оплакват от мен за това Земята, казват, е такава, не можем да намерим човек, който да чете и пише: виждате ли, изсипахте цялата земя, няма човек на земята който би могъл да бъде избран за свещеник.ектения, но не може да се придържа към думата. Ти му казваш това, а той ти казва друго. Нареждам му да научи азбуката, но той малко научава азбуката, но пита те не искат да научат азбуката, а другите учат, но не от ревност", и нещата продължават дълго време. Карат ме за небрежността си, но силата ми не е. Затова удрям суверен с моето чело, така че той заповяда училището да бъде организирано, така че с неговия ум и гръм и с вашата благословия този въпрос ще бъде коригиран. нагоре училища. Моят съвет е да изучават в училище първо азбуката с тълкуване, след това псалтира със следния кладенец, така че по-късно да могат да четат всякакви книги; иначе невежите селяни учат децата, само развалят; първо, ще го научат вечерта; за това ще донесат на господаря каша и гривна пари, тогава ще имам сутрешна служба - за това още повече; и особено за часове; и освен това, magarych, как се обличат. И той ще напусне господаря - той не може да направи нищо, той се скита само според книгата! Такава небрежност влезе в земята; но щом чуят, че суверенът ще им инструктира да изучават всичко, което е написано по-горе, и колко да вземат за това, ще бъде лесно за учениците и никой няма да посмее да се оправдава и с усърдие ще започват да преподават ... "Не знаем до каква степен са приети тези съвети.

В същото време Генадий вижда необходимостта от разпространение на Светото писание. Дотогава книгите на Стария завет са били рядкост. Генадий събра различни части от Стария завет, които съществуваха в древни преводи, и добави към тях нови преводи на други части. Така освен книгите с древни преводи, включени в колекцията му, от латинската Вулгата отново са преведени две книги на Хрониките, три книги на Ездра, Неемия, Товит, Юдит, Соломоновата мъдрост, Притчи, Макавейските книги; четирите книги на Царете носят следи от нов превод от гръцки, а книгата Естир е директно преведена от еврейски. По същия начин в древните преводи, където е имало пропуски, има нови преводи. Основните служители на Генадий по този въпрос бяха: преводачът на великия княз Димитрий Герасимов и един доминиканец, който се обърна към православието, на име Вениамин. Тази Библия носи силен отпечатък от влиянието на латинския текст. Въпреки недостатъците на този превод, Генадий извърши много важен подвиг по въпроса за умственото развитие на Русия, тъй като във всички християнски страни преводът на Светото писание на езика на страната и неговото разпространение имаше повече или по-малко важно влияние върху по-нататъшния ход на умствената дейност. Въпреки че, с неграмотността на руския народ, Свещеното писание за много дълго време остава собственост на малцина, но тези малцина, след Генадий, имаха възможност да се запознаят с Светото писаниев своята цялост придоби сравнително по-голяма широта и коректност на възгледа на абстрактните обекти и получи средства за възбуждане на работата на мисълта.

Триумфът на еретиците бил кратък. През 1499 г. позорът поразява Патрикеевите и тяхната партия; Иван се охлади към снаха си и внука си, помири се със София и Василий; това беше направено бавно и не по-рано, през април 1502 г., нещата взеха решителен обрат: Елена и нейният син бяха хвърлени в затвора: Василий беше обявен за суверен на цяла Русия; в Елена еретиците загубили най-важната си подкрепа. Но настроението, предадено на Иван от еретиците в старите времена, остана в него и след това. Еретиците бяха първите, които подбуждаха Иван срещу духовенството, атакуваха различни злоупотреби, съблазнителното поведение на духовенството, по-специално разкриха древните обвинения, повдигнати от стриголниците, че духовенството се снабдява за пари, "за подкуп". В много отношения атаките на еретиците неволно се сближиха с исканията на най-противоположната страна за тях, исканията на ревностните православни, които искаха да подобрят морала на духовенството. През 1503 г. се провежда събор под председателството на митрополит Симон. На него имаше руски епископи, включително Генадий, след това много архимандрити и игумени, а сред тях и известни личности на своето време: Йосиф Волоцки, Нил Сорски, Паисий и игуменът на Троицата Ярославов. Този съвет взе решение, което очевидно пресече отправната точка на атаките срещу духовенството сред свободомислещите: съветът забрани поемането на каквито и да било задължения от назначенията на духовници. „И от този ден нататък“, гласи дефиницията на събора, „който между нас или след нас във всички руски земи дръзне да престъпи този кодекс и да вземе нещо от назначение или от свещеническо място, той ще бъде лишен от своето достойнство според на правилата на светите апостоли и светия отец: нека изригне сам и онзи, когото е поставил, без никакъв отговор. За да избегне предварително укора в безнравственост, който падна върху духовенството, съборът потвърди предишните заповеди на руските митрополити черните и чернокожите да не живеят заедно в един манастир, а овдовелите свещеници и дякони да бъдат лишени от правото да служат като свещеници: от тях, тези, които след смъртта съпруги са се държали целомъдрено, им е дадено правото да вземат причастие в олтара в кражба и супресия, а тези, които са били осъдени за държане на наложници, са записани в категорията на светските хора с задължението да освобождават наложниците от себе си, в противен случай те са били подложени на граждански съд. За да не стават свещени длъжности при твърде млади хора, съборът реши свещениците да се назначават не по-рано от 30 години, а дяконите - не по-рано от 25. Тази строга заповед по отношение на вдовците предизвика бурен протест от един овдовял свещеник от град Ростов, Георги Скрипица, забележителен паметник съвременна литература. В края на този съвет Нил Сорски повдигна въпроса за отнемането на имотите от манастирите, за което ще говорим в биографията на последния.

Човекът, който пръв беше подложен на строгостта на съборното постановление за свободното назначаване на свещеници, беше архиепископ Генадий. Веднага след като пристигнал в Новгород, той бил обвинен, че взема "подкупи" от свещениците в дори по-голям размер от преди. Това става по съвет на любимеца на Генадиев дякон Михаил Алексеев. Великият херцог и митрополитът направиха обиск и доведоха Генадий в Москва. Вероятно, за да избегне съблазнителен процес срещу Генадий, му е позволено или наредено да представи на митрополита „отхвърлено писмо“ (през юни 1504 г.). В него той отказа да управлява, сякаш поради немощ. Този въпрос остава неясен за нас. Генадий имаше толкова много врагове, че обвинението срещу него можеше да бъде несправедливо или поне преувеличено. Генадий се установява в Чудотворния манастир, където умира година и половина по-късно (през декември 1505 г.).

По времето, когато Генадий вече живееше живота си в уединение, започнатата от него работа беше завършена от неговия приятел Йосиф Волоцки. След събора, докато беше в Москва, той видя Иван Василиевич насаме и така му повлия с речите си, че великият княз започна да говори откровено:

„Прости ми, отче, както ми простиха митрополитът и епископите, знаех за новгородските еретици.“ „Да ти простя ли?“ - каза Джоузеф "Не, отче, моля те, прости ми."

„Господине“, каза му Джоузеф, „ако се движите срещу настоящите еретици, тогава Бог ще ви прости за предишните.“

След известно време суверенът отново повика Йосиф при себе си и започна да говори за същото. Вижда се, че религиозната съвест на Иван Василиевич беше възмутена:

„Митрополитът и епископите ми простиха“, каза императорът на Йосиф.

„Суверен и велик князе“, възрази Йосиф, „тази прошка не ви е полезна, ако поискате прошка на думи, но не ревнувате на православната вяра на дела. Велики Новгороди в други градове, нека претърсят еретиците."

— За това е по-добре — каза Иван Василиевич, — и аз знаех за тяхната ерес.

В същото време Иван Василиевич каза на Йосиф каква ерес държи протосвещеник Алексий и каква - Фьодор Курицин. — На мое място — каза великият херцог — Иван Максимов въведе снаха ми в юдаизма. Тогава на Йосиф се разкри, че Иван отдавна знае как еретиците хулят Божия Син, Света Богородицаи изгаряха светиите, сякоха ги с брадва, хапеха ги със зъби и хвърляха икони и кръстове на нечисти места. „Сега“, каза Иван, „непременно ще изпратя във всички градове да претърсят еретици и да изкоренят ереста“.

Но след това обещание Иван дълго време не предприе нищо и отново, като повика Йосиф на вечеря, попита: "Както е писано: не е ли грях да се екзекутират еретици?"

На това Йосиф каза, че апостол Павел в посланието си към евреите пише: „Който отхвърли закона на Моисей, той ще умре пред двама свидетели. Колко повече е този, който потъпква Божия Син и укорява благодатта на Светия Дух!" Иван млъкна и не каза на Йосиф да говори повече за това.

Оттук можем да заключим, че самият Иван отчасти е попаднал под влиянието на еретици и е склонен към ерес, а след това, въпреки че се е разкаял, той все още се е колебал. Летата казаха своето. Иван отслабваше със здравето и се приближаваше до ковчега. Страхът от задгробния живот го подтикна да потърси помирение на душата си с църквата; но старите еретически предложения все още се бореха в него, след като намериха достъп до него, защото бяха в съгласие с неговата практическа природа. Те вероятно са били подкрепени от православните, които са предпочели кротките пред жестоките мерки. Йосиф въздейства на Иван чрез неговия изповедник, архимандрит Митрофан Андрониковски. "Много пъти", пише му Йосиф, "ударих суверена с челото си, за да изпратя градовете да търсят еретици. Великият херцог каза: Ще изпратя, сега ще изпратя! се умножиха във всички градове и православните Християнството загива от тяхната ерес!" Йосиф представил на Митрофан много примери от византийската история, когато православни императори измъчвали и убивали еретици, и го призовал да докаже на великия княз, че няма грях в измъчването им. „Трябва само да хванете двама-трима еретици – отбеляза той, – и те ще разкажат за всички“. Но православната партия, която гледаше на въпроса по различен начин, също вдигна оръжие срещу Йосиф. Главата му беше Преподобни НийлСорски. Неговите последователи, старейшините на Кирило-Белозерския манастир и Вологодските манастири, доказват обратното в писмото си до Йосиф. Те го упрекваха, че се ръководи от примерите на Стария завет, а забравя Евангелието и християнското милосърдие. „Господ“, пишат те, „не заповяда на брата да съди брата, но само Бог трябва да съди човешките грехове; Господ каза: не съдете и няма да бъдете осъдени, и когато жена, взета в прелюбодеяние, беше доведена при него , тогава милостивият съдия каза: който, ако има грях, нека пръв хвърли камък върху нея; след това, като наведе глава, Господ написа на земята греховете на всеки и по този начин отклони от нея убийствената еврейска ръка. човек получава от Бога според делата си в деня на съда!Ако ти, Йосифе, заповядваш на брата да убие съгрешил брат, това означава: ти държиш на съботата и Стария завет. Казваш: Петър апостол Симон магьосник поразен с молитва: направи си, г-н Йосиф, молитва, така че земята да погълне недостойни еретици или грешници! Но вашата молитва няма да бъде чута от Бога, защото Бог спаси каещия се крадец, очисти митаря по милост, смили се над плачеща блудница и се обади на дъщеря й. Апостолът пише, че е готов да получи анатема от Христос, т.е. да бъде проклет, ако само братята му Израел бъдат спасени: виждате ли, господине, апостолът Той дава живота си за изкушените братя , и не казва, че огънят трябва да ги изгори или земята да ги погълне. Вие казвате, че епископ Лъв от Катания вързал стола на магьосника Лиодор със стола и го изгорил при гръцкия цар. Защо, г-н Йосиф, не изпиташ светостта си: вържи архимандрит Касиан с мантията си, за да изгори, а ти го дръж в пламъка, а ние ще те извадим от пламъка, като един от тримата младежи! , Апостол Петър попита Господ: възможно ли е да простиш на съгрешилия си брат седем пъти на ден? И Господ каза: прости му не само седем, но седемдесет пъти по седем. Такава е Божията милост!"

Въпреки този протест, упоритостта на Йосиф и на царския изповедник Митрофан надделя. Иван Василиевич, след като се колебаеше дълго време, през декември 1504 г. свика събор и представи делото за ерес на неговото решение. Съборът обвини и прокле няколко осъдени еретици. Йосиф настоя да не обръщат внимание на покаянието си, защото то е насилствено, и поиска най-жестока екзекуция на най-виновните. Иван Василиевич вече не можеше, дори и да искаше, да ги спаси против волята на цялата катедрала, която във всичко се поддаде на убежденията на Йосиф. Чиновникът Волк Курицин, Димитрий Коноплев и Иван Максимов бяха изгорени в клетки на 28 декември в Москва. На Некрас Рукавой му отрязаха езика и го изпратиха в Новгород: там изгориха Рукавой, архимандрит Касян, брат му и много други еретици с тях. По-малко виновните бяха изпратени в затвора в затворите, а още по-малко виновните в манастирите. Но като цяло Йосиф не одобряваше изпращането на еретици в манастири. „С това, господине“, каза той, „вие носите полза на миряните и гибел на монасите“. Впоследствие, когато еретик Семьон Кленов беше изпратен в манастира си, той възропта срещу това и твърдеше, че еретиците не трябва да се разкайват, а трябва да бъдат екзекутирани. Спорът с последователите на Нил Сорски за отношението към еретиците продължи дълго след това, дори след смъртта на Йосиф, сред неговите последователи, които в Русия носеха името "Осифлян".

След екзекуцията, извършена над еретици през 1504 г., всички те, както и техните съучастници и последователи, са предадени от църковното проклятие. Почти два века по-късно, в седмицата на Православието, имената на Касиан, Курицин, Рукавой, Коноплев и Максимов с „всичките им поборници и съучастници“ са анатемосани. След екзекуциите, извършени в последния период от царуването на Иван, в официални паметници вече няма споменаване на еврейската ерес. Но тя не беше напълно унищожена и продължи да съществува сред хората от поколение на поколение, заедно с други отклонения от господстващата църква: това е ясно от факта, че еврейската ерес все още съществува сред руския народ, чиито последователи се признават за наследници на новгородските еретици.

ЗАБЕЛЕЖКИ
1. "Праведно слънце Христос, стъпи на ада и освободи смъртта на връзката и освободи душата и за това, казват те, идва на Великден, същото ще се преобрази на утренята."
2. В съвременното послание на Константинополския патриарх Антоний (Деяния на Изтока, том I, стр. 9) е доста неясно: съблазнен по време на онаго Карп, дяконът отлъчен от служба, стригачът и вие казвате, презвитерите са недостойни, те се предават за възмездие "и т.н. имаше намерение да се каже за три лица: Карп, отлъчения дякон и фризьора, а ако за един, тогава в този случай не фризьора имаше предвид - името на ереста, към която принадлежеше Карп, име, което вече съществуваше преди.
3. Може би тези идеи са влезли в древна русчрез влиянието на българската секта на богумилите, която беше почти същата като сектата на месалианите и може би се формира по-късно с общата ферментация на умовете. Независимо от това обаче, трябва да се отбележи, че следи от подобни представи, чисто в духа на месалианската или богумилската ерес, все още съществуват в народните суеверия в руския Север. И така, има легенда, че Бог и дяволът са създали човека: дяволът е създал тялото, а Бог е вдъхнал в него душата; Поради това човек се опитва да угоди на демона с плътта си, но се стреми към Бога с духа си.
4. „Господари мои, вие знаете божественото писание и подобава ви да го знаете, но странно е, че вие, знаейки, не искате да знаете. Господ е казал: „Съдете безпристрастно, съдете справедливо”; а вие, господа, осъдихте всички свещеници и дякони без съд: който свещеник има жена, онзи е чист, който няма, онзи е нечист; но черният мъж няма жена, той все още е чист. Е, господа, видяхте ли духом кой е чист и кой нечист? Как го преживяхте: с жена ли е свещеникът, или без жена? Чернец е свят или Белец? Как можеш да познаеш човек без свидетели? Вашата работа, господа, е да разобличавате очевидните грехове, а Бог е съдия за тайните грехове. Черните свещеници могат да се служат в градове и села, но овдовелите свещеници, дори и да са чисти, не трябва да се служат в пустините, не само в градовете; ако свещеникът има жена, той е достоен да служи: следователно той е посветен от жена си! Кой няма да се учуди, кой няма да се смее на вашата катедрала в други земи. Ако сте осъдили един човек невинно, тогава ще дадете отговор на Бога в деня на съда и ще признаете всички Божии свещеници без свидетели за нечисти ... "