Нашият преподобен и богоносен отец е Нил, аскет от Сорск и неговият устав за скитния живот. Преподобният Нил Сорски

Някога благословеният Йероним, след като събра благоуханен венец на покаяние от най-добрите евангелски цветя, го изпрати от витлеемската пещера на приятеля си в далечен шумен Рим, като го посъветва да го постави на челото си и в същото време да вземе леки криле на гълъб и полети да търси утеха от Господа - общия Баща на всички. Хартата на монаха Нил по своя състав е подобна на венеца на блажения Йероним. След като очертахме това високо, съзерцателно-практическо Правило възможно най-просто, ясно и точно, съветваме, по примера на великия учител на Църквата, нашите скъпи сънародници да го възложат на челата си, като благоуханен венец от нашите Сора отшелник, събрани от него от най-добрите светоотечески цветя, за да парфюмират с тях внимателните.
Животът на монах Нил Сорски е особено забележителен, а неговите творения са много поучителни.
Негово Преосвещенство Филарет, архиепископ Черниговски, говори много съчувствено за живота и особено за правилото на св. Нил. „Както животът на монаха Нил беше особен живот, казва той, преди това в Руската църква не е имало такова дело, каквото е правилото на скитния живот на монаха Нил. Уставът, който се състои от: предговор, единадесет наставления и послеслов, е отлична работа за дълбоко разбиране на най-съкровения духовен живот, където доверието в наставленията на подвижниците е предшествано от доверие в Божието слово и мисли поток, изпитан от дълъг опит в живота ... дълбоки психологически наблюдения на действията на душата. Той разлага работата на душата на най-малките, едва забележими части; той назовава как една мисъл от безгрешна постепенно се превръща във все по-виновни действия” (Обзор на руската духовна литература, т. 1, с. 169-170).
По-близкото запознаване с делото на монах Нил ясно показва, че мнението на преподобния Филарет е съвсем справедливо. Свети Нил наистина е велик баща на Руската църква в своето подвижничество и учение. Примерът на неговия живот и неговото учение биха могли и винаги могат да бъдат от голяма полза.
За съжаление, всички съществуващи издания на неговото житие и творчество имат много недостатъци и затова, за да се разбере неговото учение, всичко в него трябва да бъде изяснено и представено възможно най-просто и точно за онези, които желаят да се учат от собствения си свят подвижник .
Основната тема на наставленията на монах Нил е най-съкровеният духовен живот. Но наистина ли мислим, че скрития духовен живот се отнася само за отшелниците, скитниците? Не и не: това е въпрос, който е необходим на всички - не само на монасите, но и на православните миряни, защото всички ние - в Кръщението - умряхме за плътски и грешен живот, преродихме се за духовен, свят живот.
Затова е желателно Уставът на монаха Нил, ясно и точно изложен в едно хармонично цяло, да бъде справочник за всички руски монаси, монахини и християни, ревностни за благоговейния живот.

Житието на преподобния и богоносен наш отец Нил Сорски...

Великият баща на Руската църква, според неговия аскетизъм и наставления, учителят на скитната простота и съзерцателния живот, монах Нил, наречен Майков, е роден през 1433 г. Нищо не се знае за произхода и родното място на монах Нил. Но без съмнение той беше великорус и, съдейки по широките му връзки с важни личности и високото му образование, трябва да се предположи, че самият той е принадлежал към болярския род. Наистина, монах Нил нарича себе си невежа и селянин, но той би могъл да се нарече невежа от дълбоко смирение, а селянин - защото е роден и живял в отечеството на своите предци сред селяните.
Преп. Нил прие монашески обети и смята началото на монашеския живот в манастира Свети КирилБелоезерски. Тук той се възползва от съвета на интелигентния и строг старец Паисий (Ярославов), който по-късно беше игумен на Свето-Троицката Сергиева лавра и беше поканен да стане митрополит, но в своето смирение отказа това голямо достойнство.
Живял няколко години в Белоезерския манастир "Св. Кирил", Нил, заедно със своя ученик и сътрудник, монах Инокентий от болярския род Охлебинин, пътува до свети места, на Изток, за да види духовния живот в преживявания на тамошните подвижници: той е бил, по думите му, „на Атон, в страните на Константинопол и на други места.
Живял няколко години на Атон и обикаляйки манастирите на Константинопол, монах Нил, особено по онова време, подхранвал духа си с наставленията на великите пустинни отци, които чрез вътрешно очистване и непрестанна молитва, изпълнявана от ума в сърцето, постигнал светещите озарения на Светия Дух. Монах Нил не само изучаваше с ума и сърцето си, но и превръщаше в постоянно упражнение на живота си душеспасителните уроци на богомъдрите отци – Антоний Велики, Василий Велики, Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Макарий Велики, Варсонуфий, Йоан Лествичник, авва Доротей, Максим Изповедник, Исихий, Симеон Нови Богослов, Петър Дамаскин, Григорий, Нил и Филотей Синайски. Ето защо с думите на тези велики отци е пълна неговата книга, наречена „Преданието на скитния живот“.
Връщайки се в Белоезерския манастир, монах Нил вече не искаше да живее в него, но си построи килия недалеч от него, зад ограда, където не живееше за дълго времев уединение. След това той отишъл на 15 мили от този манастир до река Сорка, издигнал тук кръст, първо създал параклис и уединена килия и изкопал до него кладенец, а когато няколко братя се събрали за съжителство, той построил и църква. Той основал своя манастир на специални отшелнически правила, следвайки модела на скитовете на Атон; затова се нарича скит, а монах Нил се почита като основател на скитния живот в Русия, в по-строга и точна структура.
Светите отци-подвижници разделят монашеския живот на три вида: първият тип е общежитие, когато много монаси живеят и работят заедно; вторият вид е отшелничеството, когато един монах се труди в уединение; третият вид е скитничеството, когато монахът живее и се труди с двама или трима братя, с обща храна и облекло, с общ труд и ръкоделие. Това е последният тип монашески живот, така да се каже, между първите два, който монах Нил нарече „царски път“ и той искаше да реализира в своя скит.
Скитът на монах Нил имаше прилики: с нашите необщинни манастири, които много често се състояха от двама или трима монаси, понякога пет или десет, докато в скита на Нил, към края на живота му, броят на манастирите дори увеличен до дванадесет; и с обителските манастири, тъй като скитниците имаха общи неща - работа, дрехи и храна. Но Ниловският скит се отличаваше от всички останали наши манастири по своята вътрешна насоченост, по онова умно дело, което трябваше да бъде главният предмет на грижа и усилия на всички скитници. В новия си скит монахът продължил да изучава Божественото писание и творенията на светите отци, като устройвал живота си и живота на своите ученици според тях.
Историята на неговия вътрешен живот е частично разкрита от самия монах в писмо до един от близките му съратници, по негова настоятелна молба. „Пиша ви, казва той, показвайки себе си: вашата любов към Бога ме принуждава да го направя и ме кара да полудявам да ви пиша за себе си. Трябва да действаме не просто и не според случайността, а според Светото Писание и според преданието на Светите Отци. Отстраняването ми от манастира (Кирил) беше ли за полза на душата? Хей, за нейно добро. Видях, че те живеят там не според Божия закон и преданието на бащите си, а според собствената си воля и човешки разум. Има много повече, които, действайки толкова неправилно, мечтаят, че преминават през добродетелен живот... справят се добре. В края на моето скитане дойдох в манастира и извън манастира, близо до него, като си уредих килия, живях, колкото можах. Сега се отдалечих от манастира, намерих с Божията благодат място, според моите мисли, малко достъпно за светските хора, както сам видяхте. Живеейки сам, аз се занимавам с проверка на духовните писания: преди всичко проверявам заповедите Господни и тяхното тълкуване - преданията на апостолите, след това - житията и наставленията на светите отци. Размишлявам върху всичко това и това, което според разсъжденията си намирам за благотворително и полезно за душата си, го копирам за себе си. Това е моят живот и дъх. За моята слабост и леност се уповавам на Бога и Пречистата Богородица. Ако ми се случи нещо, което да предприема, и ако не го намеря в Писанието, го оставям настрана за известно време, докато го намеря. По собствена свободна воля и собствени разсъждения не смея да направя нищо. Независимо дали живеете като отшелник или в общежитие: слушайте Светото писание и следвайте стъпките на бащите, или се подчинявайте на този, който е известен като духовен човек - в слово, живот и разсъждение ... Светото писаниежестоко само за тези, които не искат да се смирят със страха от Бога и да се отклонят от земните мисли, но искат да живеят според собствената си страстна воля. Други не искат смирено да изпитват Светото писание, не искат и да чуят как трябва да се живее, сякаш Писанието не е писано за нас, не трябва да се изпълнява в наше време. Но за истинските подвижници, както в древността, така и в настоящето и във всички векове, думите Господни винаги ще бъдат чисти думи, като пречистено сребро: заповедите Господни са им по-скъпи от злато и скъпоценни камъни, по-сладки от мед и пчелна пита.
Новият път на живот, избран от монах Нил, изуми съвременниците му. Наистина имаше на какво да се чудят, особено слабите.
Мястото, което монах Нил избрал за свой скит, според свидетелствата на негови очевидци било диво, мрачно, пусто. Цялата територия на скита е низинска и блатиста. Самата река Сорка, дала името на Божия светец, едва се простира надолу по течението и прилича повече на блато, отколкото на течаща река. И тук руският отшелник се труди! Все още непокътнати: езерцето, изкопано от монах Нил, кладенецът на неговия труд, с вкусна вода, която се използва за изцеление, дрехите на светия подвижник, чиито коси бодат като игли.
Цялото общество на скита на монаха се състоеше от йеромонах, дякон и 12 старейшини; между тях бяха Дионисий, от принцовете на Звенигород и Нил (Полев), потомък на князете на Смоленск, и двамата излязоха от манастира на Йосиф Волоколамски; защото монахът Нил сияеше тогава като светило в Белоезерската пустиня.
За построяването на храма и гробницата от ръцете на светия старец и неговите отшелници бил изсипан висок хълм върху блатиста почва, а за нуждите на братята монах Нил построил реката. Sorke малка мелница. Всяка килия беше поставена на повдигната платформа, а всяка от храма и от другата килия - на разстояние един хвърлен камък. По примера на източните номадите се събирали в църквата си само в събота, неделя и празници, а през останалите дни всеки се молел и работел в собствената си килия. Целонощният скит продължи буквално цяла нощ. След всяка катизма се предлагаха три и четири четения от отците. По време на литургията те пееха само „Трисвятото песнопение“, „Алилуя“, „Херувим“ и „Достойно“; всичко останало се четеше провлачено – напев. В събота в братската гробница се извършваше обща панихида за упокой на загиналите. Такива били устройството на скита и църковният устав на св. Нил Сорски! Що се отнася до външното поведение и дейност, монахът Нил предписва пълно скитско непридобиване и простота във всичко. Необходими за живота заповеди да придобива само с труда на ръцете си, повтаряйки думите на апостола: Ако някой не иска да прави, нека яде по-ниско.
„Монашеската милостиня е да помогне на брат с дума във време на нужда, да го утеши в скръб с духовно разсъждение; умственото милосърдие е толкова по-високо от телесното, колкото душата е по-висока от тялото. Ако дойде при нас чужд човек, ние ще го успокоим според силите си, а ако иска хляб, ще му дадем и ще го пуснем“, каза монах Нил.
Новият, непознат досега в Русия скитски живот, често изразяваната духовна скръб за повреждането на църковните книги и усилията, ако е възможно, да се поправят, разбира се, събудиха у преподобния недоволството, но той търпеливо вървеше по своя път и беше в уважение към добрите светци и дори великите князе.
Монах Нил беше на Събора за юдаизиращите еретици през 1491 г. Самият ревнител на Православието, архиеп Новгородски Генадий, през 1492 г., иска лично да види и чуе преценките на монаха Нилус относно темите на недоумение, в случая с тях. Дори Велик князпазеше Нил (Майков) и неговия учител Паисий (Ярославов) в голяма почит. В края на събора от 1503 г. относно овдовелите свещеници и дякони, старейшина Нил, като имащ достъп до Автократора, поради неговия силен живот и голяма добродетел, и като уважаван от Автократора, предложи да няма села в близост до манастири и че монасите ще живеят от труда на ръцете си. Всички белоезерски подвижници се съгласиха с него.
В предсмъртното си завещание монах Нил, заповядвайки на учениците си да хвърлят тялото му в пустинята - като храна за животни, или да го погребат в яма с презрение, пише: "Той е съгрешил тежко пред Бога и е недостоен за погребение" и след това добави: „Колко е в моята сила Беше, опитах се да не се радвам на никаква чест на земята в този живот, така че нека бъде след смъртта. Монах Нил починал на 7 май 1508 г. Светите мощи на монаха почиват под шиника в неговата пустиня.
Дионисий, когато живееше в манастира на Йосиф в пекарната, работеше за двама, докато пееше 77 псалма и правеше 3000 поклона от кръста всеки ден.
И след смъртта си светият отец остава верен на себе си. И така, когато през 1569 г. цар Иван Грозни иска, според усърдието си, в монашеския скит. Нил, да построи каменен храм вместо дървен, тогава Свети Нил, явявайки се на Йоан, строго му забранил да построи такъв храм.

Писанията на преподобния и богоносен наш отец Нил Сорско...

От монах Нил Сорски са достигнали до нас неговите послания и Уставът на скитския живот.
Посланията на св. Нил имат за предмет вътрешен аскетичен живот, за който той подробно излага мислите си в Правилото за скитния живот. Монахът Нил написал две послания до своя постриг Касиан, бивш княз на Мавнук, който дошъл в Русия с гръцката принцеса София, служил известно време като болярин при Ростовския архиепископ Йоасаф и през 1504 г. починал като монах в манастира Углич . В едно от своите послания светият старец учи Касиан как да се справя с мислите, като съветва за това Иисусовата молитва, ръкоделие, изучаване на Светото писание, предпазване от външни изкушения и излага някои общи инструкции за послушание на наставник и други братя в Христос, за смирението, търпението в скърбите, за молитвата за най-много врагове и други подобни. Във второто послание, напомняйки накратко за бедствията и скърбите, претърпени от Касиан от младостта му, за благородните му родители, пленничеството му, преселването в чужда земя и искайки да го утеши, монахът му разкрива от Светото писание, че Господ често носи скърби на тези, които Го обичат, че всички светии - пророци, мъченици - са постигнали спасение чрез страдание; посочва по-специално Йов, Еремия, Мойсей, Исая, Йоан Кръстител и други и прави заключението, че щом светиите са издържали толкова много, тогава още повече ние, грешниците, трябва да издържим на земята, че трябва да се възползваме от тези бедствия и скърби за очистване от греховете и вашето спасение. В писмо до другия си ученик и сподвижник Инокентий, който по това време вече е основал специален манастир, монах Нил говори накратко за себе си, за живота си с него в Белоезерския манастир, за своето заселване в края на пътуването си. на изток, извън манастира, обосновката на неговия скит, за постоянното му изучаване на Светото писание, живота на светите отци и техните традиции; и след това наставлява Инокентий - да изпълнява заповедите Господни, да подражава на живота на светиите, да пази техните традиции и да учи на същото своите братя. Още две послания са написани от монах Нил до неизвестни монаси. В една от тях, съвсем кратка, той заповядва на монаха - възпоменание за смъртта, скръб за греховете, постоянен престой в килията, смирение, молитва. В друг, доста обширен, той отговаря на следните четири въпроса, предложени от някой старейшина: как да се противопоставим на блудствените мисли, как да преодолеем богохулните мисли, как да отстъпим от света и как да не се отклоним от истинския път. Тези отговори, особено на първите два въпроса, са почти буквално поставени в Правилото за живот в скита. От съдържанието на посланията на свети Нил става ясно, че той е бил зает дълго време и мнозина са имали нужда от самите мисли, събрани и систематично изложени в неговото Правило за живот в скита.
Най-ценното нещо, което ни е останало след Нил и което, разбира се, ще премине през няколко века като безсмъртно огледало на монашеския живот, е неговата съзерцателна основа или Правилото на скита, достойно за първите времена на отшелничеството на Египет и Палестина, защото е пропито с духа на Антоний и Макарий.
„Хартата на скитския живот“ или „Традицията на скитския живот“ е основната и най- важно есеучител Нил. В предговора към Правилото светият старец засяга външното поведение на монасите, говори накратко за тяхното послушание към игумена, за телесните трудове, за храната и питието, за приемането на чужденци, заповядва да се спазват бедността и нищетата не само в килиите, но и в украсата на храма, така че в него да няма нищо нито сребърно, нито златно; забранява напускането на скита без волята на настоятеля, пускането на жени в скита, задържането на младежи в него. Но в самото правило светият отец говори изключително за интелектуална или умствена дейност, под името на която той разбира вътрешния, духовен аскетизъм. След като преди това говорим с думите на Светото Писание и светите отци за превъзходството на тази вътрешна работа над външната, за недостатъчността на едно външно дело без вътрешно, за необходимостта от последното не само за отшелниците, но и за живите в скинобитните манастири монахът Нил разделя Хартата си на 11 глави: в глава 1 говори за разликата в умствената война; във 2-ри - за борбата с мислите; в 3-та за това как да се укрепим в подвига срещу помислите; в 4-та той излага съдържанието на цялото постижение; в 5-та той говори за осем мисли; в 6-ти - за борбата с всеки от тях; в 7-ми, относно значението на помненето на смъртта и присъдата; в 8-ми - за сълзите; в 9-ти - за запазването на разкаянието; в 10-ти - за смъртта за света; в 11-ти, че всичко трябва да се направи навреме. Всички тези глави обаче могат удобно да бъдат обобщени в три раздела.
1) В първите четири глави светият старец говори най-общо за същността на вътрешния аскетизъм или за нашата вътрешна борба с помислите и страстите и за това как трябва да водим тази борба, как да се укрепим в нея, как да постигнем победа.
2) В пета глава, най-важната и обширна, той показва по-специално как да се води вътрешна битка срещу всяка от осемте греховни мисли и страсти, от които се раждат всички останали, а именно: срещу лакомията, срещу мисълта за блудство, срещу страстта на алчността, срещу страстите на гнева, срещу духа на скръбта, срещу духа на унинието, срещу страстта на суетата, срещу помислите на гордостта.
3) В останалите шест глави той очертава общите средства, необходими за успешното водене на духовна война, които са: молитва към Бог и призоваване на Неговото свято име, спомен за смъртта и Страшният съд, вътрешно разкаяние и сълзи, предпазване от зли помисли, отстраняване от всякакви грижи, мълчание и накрая спазване за всяко от преброените занимания и действия на подходящо време и метод. В послеслова монах Нил казва с какви разпореждания е предложил своето правило.
Много се научи от писанията на монах Нил от монах Корнилий от Комел, който скоро след него се подвизаваше в Кирилов, в неговия монашески устав и събеседникът на Свети Нил, Инокентий, който събра 11 духовни глави на своя благословен учител за неговия обител, го нарича елегантно проявление на монашеството в наши дни, ревнител на духовните отци и казва, че той е събрал от вдъхновени писания тези основни неща, пропити с духовна мъдрост, за спасението на душите и като модел за монашество живот.
Нека и ние да се вгледаме в това чисто огледало на аскетичния живот и да направим откъс от него, без обаче да пропускаме нито една негова мисъл, която се отнася до въпроса, и да се придържаме, където е необходимо и възможно, към самите изрази на светия отец, така че по този начин да изобрази, ако е възможно, пълното му учение за аскетичния живот в собственото си назидание.

Въведение

Въвеждайки своите ученици в своето учение, в това кратко въведение св. Нил говори за умствената дейност като цяло, за това кой се е занимавал с нея, откъде е заимствана, как светите отци са мислили за нея, за кого е необходима, за какво е необходимо за това, с какви чувства трябва да го правят.
Умствената дейност е размисъл, съзерцание, съзерцание и сърдечна молитва, или вътрешен разговор с Господа.
Много свети отци се занимаваха с това и ни проповядваха: за работата на сърцето, за спазването на мислите и за запазването на душата, в различни разговори, които бяха вдъхновени от Божията благодат - всеки според собственото си разбиране .
Светите отци се научиха да правят това от самия Господ, който им заповяда да очистват вътрешността на своя съд, защото злите мисли идват от сърцето, осквернявайки човека (Мат. 23:26, 15:18-19), и те разбраха че е подходящо да се покланяме на Отец в духа и 4:24). Спомниха си и апостолското слово: „Ако се моля с езика си (т.е. само с устата си), духът ми (т.е. гласът ми) се моли; умът ми е безплоден. Ще се моля с духа, но ще се моля и с ума.” (1 Кор. 14:14-15); и затова са се грижили особено за умствената молитва, според заповедта на същия апостол: „Пет думи искам да кажа с ума си, а не десет думи с езика си“ (1 Кор. 14:19).
За вътрешната работа Свети Агатон казва, че „телесната работа – външната молитва не е нищо повече от лист; вътрешни, т.е. умната молитва е плод и всяко дърво, според страшното слово на Господа, което не дава плод, т.е. умна постъпка, случва се да бъде отсечена и хвърлена в огъня: който се моли само с устата си, но пренебрегва ума си, той се моли във въздуха, защото Бог слуша ума. Свети Варсонуфий казва: „Ако вътрешната работа с Бога не помага на човека, той напразно се труди във външния”. Свети Исаак Сирин сравнява телесния труд без духовност с безплодни легла и изсъхнали зърна, тъй като той не доближава до разбирането на Бога. А Филотей Синайски заповядва да се моли за такива монаси, които по простота не разбират умствената война и затова пренебрегват душата, и да ги вдъхновява, така че, като се отдалечават активно от злите дела, да очистват и ума си, което е душата на окото или неговата визуална сила.
Преди това бившите отци не само държаха умовете си в пустинна тишина и придобиха благодатта на безстрастието и духовната чистота, но много от тях, които живееха в градовете в своите манастири, като Симеон Нови Богослов и неговия блажен учител Симеон Студит, който живяха сред многолюдния Цареград, блестяха там като светила, с духовните си дарове. Същото се знае за Никита Стифат и много други. Затова блаженият Григорий Синаит, знаейки, че всички светии са получили благодатта на Духа чрез изпълнение на заповедите, първо чувствено, а след това духовно, заповядва да се учи на трезвеност и мълчание, които са защита на ума, а не само отшелници, но и живеещи в общност, защото без това няма да се получи този чуден и велик дар, - казаха светите отци. Според Исихий, патриарх Йерусалимски, „както е невъзможно човек да живее без храна и напитки, така и без да пазим ума си е невъзможно да постигнем духовното настроение на душата, дори ако се принудим да не грешим страх в името на бъдещите мъки.” „От истинския изпълнител на Божиите заповеди се изисква не само да ги изпълнява чрез външни действия, но и да пази ума и сърцето си от нарушаване на заповяданото.“
Духовната работа изисква опитен наставник в нея. Свети Симеон Нови Богослов казва, че „мнозина са придобили това светло дело чрез наставление, а малцина са го получили директно от Бога, чрез усилието на постиженията и топлината на вярата, и че не е малко постижение да получиш наставление за себе си, който не ни заблуждава, тоест човек, който е придобил опитно знание. и духовния път на Божественото Писание." Ако още тогава - в аскетични времена - беше трудно да се намери нелицеприятен наставник, то сега - с духовно обедняване - е още по-трудно за тези, които се нуждаят от него. Но ако не се намери наставник, тогава светите отци заповядаха да се учат от Божествените Писания, според словото на Самия Господ: Изпитвайте Писанията, тъй като мислите, че имате вечен живот в тях (Йоан 5:39). Елика е предопределена в Свещеното Писание, предопределена за нашето наказание, казва св. апостол (Рим. 15:4).
Така светите отци, като се подвизаваха телесно, същевременно духовно отглеждаха грозда на сърцата си и така, очистили ума си от страстите, намериха Господа и придобиха духовен разум! На нас, запалени от пламъка на страстите, беше заповядано да черпим жива вода от извора на Божественото Писание, която може да угаси изгарящите ни страсти и да ни насочи към истинския ум. Затова аз, казва за себе си монах Нил, многогрешен и безумен, като събрах нещо от Свещеното Писание, и това, което светите отци ни казаха, написах това, за да си спомня, за да бъда и аз, небрежен и мързелив. извършителят на тези, защото преди това той беше празен от всякаква добродетел, духовна и телесна, и като някакъв роб беше купен от неподходящи страсти, като се подчини във всичко на греха. Събрах всичко това не в самодоволството на здравето си и без да се възползвам от мълчанието на безстрастието, а вързан с оковите на страстната болест и не от себе си, а от Светото писание, извличайки малко от многото, като куче, хранещо се със зърна, падащи от Господната словесна храна, техните благословени бащи. Нека им подражаваме, макар и в малка степен.

Раздел първи [за борбата с мислите]

Първият раздел предлага учението на монаха Нил: 1) за различните действия върху нас и движенията в нас на мисли, с които трябва да се борим умствено, за да не ни позволим да ни доведат до страст 2) за основните методи, които трябва да се противопоставим на атакуващите мисли и как да действаме по тези начини 3) за това как и с какво да се укрепим в подвиг срещу вражеските сили, които се надигат срещу нас. В заключение е казано всичко за същността на цялата дейност и монашеския живот.

1. За различните действия на мислите, които трябва да се борят

Светите отци учат, че умствената война или борба, придружена от победа или поражение, се случва в нас по различни начини: първо, възниква идея за мисъл или предмет - прилагателно; тогава приемането му е комбинация; допълнително споразумение с него - допълнение; зад него е робство от него - плен; и накрая страстта.
1. Приложение
Йоан Лествичник, Филотей Синайски и други наричат ​​предлог всяка проста мисъл или въображение за предмет, въведени внезапно в сърцето и дошли в ума. Свети Григорий Синаит казва, че допълнението е предложение, идващо от врага: направи това или онова, както беше направено със самия Христос, нашия Бог: или по-просто казано, това е всяка мисъл, която е дошла на ум на човек. И като такова допълнението се нарича безгрешно, незаслужаващо нито похвала, нито осъждане, защото не зависи от нас, защото е невъзможно машинациите на врага да не бъдат атакувани срещу нас, след като дяволът с демоните получи достъп до човек, за неподчинение на отстранения от рая и от Бога: в това състояние на отдалеченост той (дяволът) вече може да разклати мислите и ума на всеки, - казва Симеон Нови Богослов. Могат ли да останат непоклатими само тези, които са съвършени и са се издигнали до висока степен на духовен живот, и то само за известно време, – добавя св. Исаак.
2. Комбинация
Съчетанието на светите отци се нарича събеседване с дошла мисъл, т.е. като дума, тайна от нас за мисълта, която се е появила, според страстта или безстрастно; в противен случай, приемането на мисълта, донесена от врага, задържането й, съгласието с нея и произволното й позволяване да пребъдва в нас. Светите отци смятат, че това не винаги е безгрешно, но може да бъде и похвално, ако е разрешено от Бога. На Бога е угодно следното: ако някой не отблъсне веднага злия помисъл, а малко побеседва с него, той ще го задържи известно време в себе си и врагът вече ще му наложи страстен помисъл; тогава нека се опита по всякакъв начин да му се противопостави с противоположни мисли - добри, или - да го промени за добро. И с какви средства, ще кажем по-късно.
3. Добавяне
Освен това светите отци наричат ​​приемането, вече благоприятно от душата, на мисъл, която е дошла в нея, или предмет, който й се е представил. Това се случва, например, когато някой приеме мисъл, генерирана от враг, или предмет, представен от него, влезе в комуникация с него чрез умствено ръкопляскане и след това склони или се настрои в ума си да действа, както мисълта на врага го вдъхновява. Светите отци спорят за разумността на това във връзка със степента и мярката на духовната възраст, в която се намира подвижникът. А именно: ако някой е постигнал някакъв успех и се е удостоил да получи помощ от Бога и сила да отбие злите мисли, но не го отучи от леността и пренебрежението, то това не е без грях. Ако някой, начинаещ и все още безсилен да се откаже от претексти и напътствия, се наклони донякъде на страната на злата мисъл, но скоро, като се покае и види себе си, признае това пред Господа и Го призове за помощ, според словото на Бог: „Изповядайте се на Господа и призовете името Му » (Пс. 104:1); тогава Бог му прощава, според милостта Си, заради неговата немощ. Ето какво казаха отците за умственото формиране, за отстъпчивостта, за склонността към страната на мисълта: понякога някой от подвижниците, макар и да е победен в мисълта си, но коренът на неговия ум - в дълбините на сърцето му - стои твърдо като не съгрешавате със самото дело и не извършвате беззаконие. Това е първият вид добавяне. А вторият вид допълнение, според св. Григорий Синаит, е следното: „Когато някой по своя воля приеме причинени помисли от врага и като се съгласи и сприятели с тях, бъде победен от тях, за да не само вече не се противопоставя на страстта, но също така решава да направи всичко по нейно предложение и ако той действително не изпълнява решенията си, тогава не по друга причина, освен веднага щом не е получил време или място по това време, или поради друга причина, която не му позволява да направи това, което е намислил. Такова състояние на ума е силно виновно и подлежи на забрана”, т.е. църковно покаяние.
4. Пленничество
Пленничеството е неволното привличане на нашето сърце към мисълта, която го е намерила, или постоянното му обитаване в нас самите – съвкупление с него, което уврежда доброто ни разпределение. В първия случай, когато мислите завладеят ума ви и той насила - против вашето желание - бъде увлечен от лукави мисли, - вие скоро, с Божията помощ, можете да го задържите и да го върнете към себе си и към работата си. Вторият случай се случва, когато умът, сякаш повдигнат от буря и вълни и откъснат от доброто си предназначение към злите мисли, вече не може да дойде в тихо и спокойно състояние. Това обикновено идва от разсеяност и от прекомерни неизгодни разговори. Разсъдливостта в тези случаи е различна, в зависимост от това кога и как помисълът се въвежда в душата и действа: дали по време на молитва – килийна или съборна, или не по време на молитва, дали е среден – безразличен – негреховен помисъл, или директно - зло... Ако умът е в плен на лукави мисли по време на молитва, това е много виновно и осъдително, защото по време на молитва умът трябва да бъде напълно обърнат към Бога и да слуша молитвата, отвръщайки се по всякакъв възможен начин и всякакъв вид на мисли на трети страни. Ако обаче не по време на молитва и в житейските нужди влизат в душата и мислите остават в нея, тогава такова състояние е безгрешно, тъй като светиите са изпълнявали нуждите за телесен живот благословено и без вина. Във всяка мисъл от този вид, казват отците, нашият ум, ако се наблюдава в благочестив порядък, е с Бога, е неразделен; нека се отвърнем от злите мисли.
5. Страст
Страстта е такова влечение и такова действие, които дълго време, гнездящи в душата, чрез навик се превръщат, така да се каже, в нейната природа. Човек идва в това състояние доброволно и доброволно; и тогава мисълта, укрепена от често лечение и съжителство с нея, и стоплена и възпитана в сърцето, превръщайки се в навик, непрестанно го смущава и вълнува със страстни внушения, вложени от врага. Това се случва, когато врагът много често представя на човек нещо или човек, който храни страстта и го разпалва в изключителна любов към тях, така че - воля или не - човек е психически поробен от тях. Причината за това е, както казахме, небрежност и произвол, дългогодишна окупация на темата. Страстта във всичките й форми е неизменно подчинена или на покаяние, съизмеримо с вината, или на бъдещи мъки. И така, подобава да се покаем и да се молим за избавление от всяка страст; защото всяка страст е подложена на мъчение не поради това, че се кара от нея, а поради неразкаяност. Ако това (т.е. мъчение) беше само за битката на врага, тогава някои, които все още не са достигнали съвършено безстрастие, не биха могли да получат избавление, както казва Петър Дамаскин. Който е обхванат от някаква страст, трябва да й се съпротивлява с всички сили, казаха отците. Да вземем например страстта на блудството: който се бори с тази страст за някой човек, нека по всякакъв начин да се отдалечи от него, да се отдалечи от разговори и да бъде с него, и от докосване на дрехите му и от миризмата на нея. Който не се пази от всичко това, той образува страст и блудства умствено в сърцето си, казаха отците: той разпалва в себе си пламъка на страстите и подобно на животните внася в душата си зли помисли.
Така светите подвижници ни свидетелстват, че всички човешки грехове се извършват само постепенно. Първата степен е претекст, когато без умисъл и против волята греховни идеи влизат в душата, било чрез външни и вътрешни сетива, било чрез въображение. То е безгрешно и само има повод и близост до греха; и най-великите светии в най-свещените времена често са били подлагани на претекст и са били принуждавани да се бият с тях. Комбинацията означава приемане на допълнението, доброволно размишление върху него: това не винаги е безгрешно. Добавянето е насладата на душата от мисъл или образ, който е дошъл, тоест, когато някой, приемайки мисли или образи, представени от врага, и разговаряйки с тях мислено, скоро ги сглобява в мислите си, така че да е като мисълта вдъхновява. Тук се нуждаете от незабавно покаяние и призоваване на Бог за помощ. Пленът е това състояние на душата, когато умът насилствено и неволно се отклонява от зли мисли, които нарушават мирното разпределение на душата, и душата с усилие, само с помощта на Бога, се връща към себе си. Страстта е дългосрочно и обичайно удоволствие от страстни мисли, инжектирани от врага и потвърдени от често размишление, сънуване и разговор с тях. Това вече е робство на греха и който не се е покаял, който не е изгонил страстта от себе си, е подложен на вечни мъки. Тук е необходима голяма и напрегната борба и специална благодатна помощ, за да се остави грехът (вж. Лествицата, 15, 75).
Ето къде е началото и коренът на нашата греховност! Мисъл идва в душата, атакува се обект - грешен или не грешен, според мисълта на монах Нил - все едно. Ние му обръщаме внимание, мислим за него, увличаме се от него, започваме да се стремим към него и забравяме основното си дело, делото на спасението или пребиваването в Бога и във всичко Божествено. И всичко това често се прави без наше знание. Ние сме толкова слаби, разсеяни, лекомислени, небрежни, че ни духа всеки вятър на тези мисли и предмети: те непрекъснато, като някаква вихрушка, ни кръжат от сутрин до вечер и от това ние постоянно съгрешаваме. И често правим това несъзнателно. Горко ни! Какво да направите, за да се отървете от такова, без съмнение, фатално състояние? Необходимо е твърдо да знаем и винаги да помним, че всичко това ни се случва не от слабост, не от разсеяност, не от небрежност, не само от нашето лекомислие, а - главно - от непознаване на процеса, чрез който мислите доведе ни до страсти, от нежелание и неумение да се борим с тях и да ги победим, от забрава за предназначението им, от незнание какво да им противопоставим. О, колко е необходимо да се изучават тези различни движения на мислите в духовната война! Колко е необходимо винаги да помним и използваме онези средства, които ни спасяват от тяхното поражение и ни дават победа над тях! Иначе как можем да се спасим?

2. За основните методи за конфронтация с противоположни мисли

След като посочи различните степени на помислите, които прерастват в страст, монах Нил ни учи по-нататък как да устояваме на тези дяволски изкушения, противопоставяйки им се с молитва и мълчание, и разкрива онези тайнствени дарове, с които Господ благодатно просвещава Своите светии, преди всичко човешките. мисли.
Отците, казва той, инструктират аскетите да се противопоставят на вражеската страна със сила, съизмерима с нейните действия, което означава, че той ще победи или ще претърпи поражение в ума си. По-лесно е да се каже: трябва да се съпротивляваме на злите мисли, доколкото имаме сили. Резултатът от конфронтацията ще бъде или корони, или наказания; венци - на победителя, и мъки - на този, който е съгрешил и не се е покаял в този живот. „Грях, достоен за мъчение, според Петър Дамаскин, е когато нечия мисъл се изпълнява, а за онези, които се борят упорито и не се уморяват сред силна борба с врага, се сплитат най-светлите венци.“
Най-доброто и най-надеждно мъмрене може да бъде, когато мисловната привързаност е прекъсната в самото начало и когато има непрестанна молитва. Защото, който се съпротивлява в първата си мисъл, т. е. помощник, той, така да се каже, ще спре всичките си последващи действия с един удар: благоразумният аскет убива самата майка на злите бесове, т.е. хитро извинение - първи мисли, - казаха отците. И най-вече, по време на молитва, трябва да доведете ума си до такова състояние, че той да бъде и глух, и ням, както каза Нил Синайски, и да имате сърце, отстранено от всяка мисъл, дори привидно добра, както Исихий от Йерусалим каза; тъй като от опит се знае, че след допускането на безстрастни, добри мисли, следват и страстни зли: влизането на първите отваря вратата на вторите.
Така че трябва по всякакъв начин да се откажете от тези мисли, които изглеждат правилни, за да можете постоянно - безпрепятствено - да виждате в дълбините на сърцето си и да викате: Господи, Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме - казвай понякога цялата тази молитва, понякога половината, като я съкращаваш така: Господи, Иисусе Христе, помилуй ме, - или: Сине Божий, помилуй ме, както ще е по-удобно за начинаещите, - учи Св. Григорий Синайски. Въпреки това, не трябва да променяте думите на молитвата твърде често. След като казват: Господи, Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме - отците добавят още една дума: грешник. И това е угодно на Господа Бога и особено приляга на нас, грешните.
Плачете толкова усърдно, било то прав, седнал или легнал, плачете, като затворите ума си в сърцето си и - за вътрешно успокоение - задържайки дъха си колкото е възможно, за да не дишате често, както казва Симеон Нови Богослов преподава. А Григорий Синаит казва: „Призовавайте Господ Иисус с цялото усърдие, търпеливо и непрестанно – с очакване, като отхвърляте всяка мисъл“. Както е полезно за съсредоточаване на ума в молитва човек да сдържа дъха си и да не диша често, това скоро ще потвърди и самият опит, казват отците.
Ако не можете да се молите в мълчанието на сърцето си и без мисли и виждате, че те са плодотворни в ума ви, тогава не бъдете страхливи за това и независимо от всичко се придържайте към молитвата. Свети Григорий Синаит, съзнавайки напълно, че за нас, страстните, е невъзможно да победим злите помисли, казва: „Никой от послушниците няма да удържи ума си и няма да се откаже от помислите си, освен ако Сам Бог не го въздържи и не отхвърли неговите мисли. Само тези, които са силни и успешни в духовните дела, са в състояние да контролират ума си и да прогонват мислите, но дори и те не ги прогонват със собствените си сили, а се борят с Бог в противопоставянето им, облечени с благодат и в пълното Му въоръжение . Но ти, като си видял нечистотата на злите духове, т.е. мисли, повдигнати в ума ви, не се ужасявайте и не се смущавайте. И ако започнат да ти се явяват привидно хубави предмети, не им обръщай никакво внимание, а колкото е възможно повече, затаил дъх и затворил ума си в сърцето си, вместо оръжие, често и усърдно призовавай Господ Исус . И всички помисли, като обгорени с огън от Божественото име на Господ Исус, невидимо ще избягат.”
Ако след това мислите не престанат да се натрапват и охлаждат, тогава станете и се помолете за тях, - именно за тях, т.е. до самите си мисли и след това продължете с твърдост първото нещо, т.е. призоваване на името на Исус, със затваряне на ума в сърцето (за това как да се молим за мисли, да речем, с помощта на Бог, след това). И когато мислите - дори и след молитва върху тях - са безсрамни и атакуват, така че е невъзможно да се запази сърцето с ума, тогава започнете да произнасяте молитвата с устните и я произнасяйте непрекъснато, дълго, силно и силно търпеливо. При отпускане и изтощение призовавайте Бога на помощ, като се насилвате, доколкото имате сили, да не прекъсвате молитвите си; и всичко това с Божията помощ ще бъде напълно прогонено и изчезнало. И когато умът се успокои и се освободи от плена на помислите, тогава отново обърнете внимание на сърцето и се помолете духовно или умствено, тъй като упражненията и трудовете на добродетелта са многобройни, но по отношение на трезвеността всички те са само частности; сърдечната молитва е източник на всяко добро: както градините се пълнят с вода, така тя ще напълни душата, - казва Григорий Синаит. Този блажен отец, като е разбрал писанията на всички духоносни отци и ги е следвал, ви заповядва усърдно да се грижите за молитвата, като откъсвате по време на нея всеки помисъл, не само зъл, но и привидно добър, тъй като той нарича мълчанието премахване на всички мисли за известно време, така че, приемайки ги за добри, да не загубите най-важното. „Има тишина - да търсиш Господа в сърцето, т.е. бди над сърцето с ума си в молитва и бъди винаги зает само с това“, казва Симеон Нови Богослов.
Това е така, т.е. Много е трудно да се задържи ума в сърцето, като се премахнат всички мисли, докато не се придобие навикът. Трудно е не само за начинаещите, но и за онези, които, макар и отдавна да са се трудили, все още не са придобили и не са почувствали сладостта на молитвата, усещана в сърцето чрез действието на благодатта. И ние знаем от опит колко тежко и жестоко е това упражнение в умствената молитва и колко трудно е за изпълнение от немощните. Но този, който е намерил благодатта, се моли без затруднения и с любов, утешен от благодатта: „Когато молитвата има ефект, тогава нейното действие напълно съсредоточава ума в себе си, радва го и го освобождава от всякакъв плен“, казва св. Григорий Св. Синай. Затова е необходимо, колкото е възможно по-дълго, да останете търпеливо в молитва, като се отвърнете от всички помисли и до настъпването на времето да не ставате за песнопение. „В търпение, казва той, нека бъде побеляването ви, според словото на апостола: търпение в молитвата (Кол. 4:2); и не ставайте бързо, дори когато почувствате болезнена отпадналост и отслабване на мисълта - от (вътрешен) плач и плач, спомняйки си пророческото слово: „Както болната винаги е при раждане, тя се разболява“ (Ис. 26:17) и свети Ефрем, който учи: „Болката от болестта е по-мъчителна, но не бягаш от суетните болести на болестта.“ Григорий Синаит също заповядва с наведени глава и шия да претърпим доста време в молитва, горещо да призоваваме помощта на Господ Иисус, да се отпуснем и да съберем ума в сърцето, ако само то вече е отворено; и в потвърждение на това цитира думите на Самия Господ: Като в нужда има „Царство Небесно, и бедните го отнемат” (Мат. 11:12). Под думата "необходим" и "нуждаещ се" Господ, според Неговото тълкуване, има предвид "изключително старание и мъчителен труд". „Когато умът е уморен и изтощен от напрежение и когато тялото и сърцето почувстват някаква болка от интензивното и непрекъснато призоваване на Господ Исус, тогава започнете да пеете, за да му дадете малко слабост и почивка.“ Такъв е най-висшият ранг на духовната работа и такова е наставлението на мъдрите за всички аскети, независимо дали човек живее сам или с ученик! "Ако имаш верен ученик, нека той чете псалмите, а ти ги слушай със сърцето си." Така че монах Григорий, преминал духовния път със собствен опит, ни заповядва да положим всички усилия върху умствената молитва; но не е достатъчно да се използват псалми, за да се прогони унинието, като се прилагат покайни тропари, само без пеене, според словото на Лествицата: сякаш яворите няма да пеят; Защото те са изпълнени с радост със сърдечна болест, дори в благочестие, и духовна топлина, дадена им като радост и утеха, както казва Свети Марк. Той също така заповядва да се добавя "Трисагион" към всяко пение или катизма и "Алилуя" - винаги, според реда на древните отци - Варсануфий, Диадох и др.
Когато по Божия благодат се усети сладостта на молитвата и когато молитвата въздейства на сърцето, тогава свети Григорий Синаит най-вече заповядва да бъдем отдадени на нея. Ако, - казва той, - чувствате, че молитвата действа в сърцето ви, не престава да произвежда движение в него, не я напускайте и не се издигайте към псалмопеене, докато според Божията воля тя не ви напусне; защото ако направиш така, ще оставиш Бог вътре, ще Го призовеш извън себе си и ще слезеш отгоре надолу. Така ще пропуснеш молитвата и ще лишиш ума си от безмълвието, а мълчанието по самото си име изисква да го пазиш, т.е. умът е в мир и спокойствие: Бог е мир, свободен от всякакво объркване и безпокойство. И за да не изпаднеш в заблуда, когато правиш умствена молитва, не допускай в себе си никакви представи, никакви образи и видения; защото извисяванията - силните мечти и движения - не престават да съществуват дори когато умът стои в сърцето и се моли, и никой не е в състояние да владее над тях, освен онези, които са достигнали съвършенство чрез благодатта на Светия Дух и освен за тези, които са придобили твърдостта на ума чрез Исус Христос. Що се отнася до правилото на Златоуст, което в духовните упражнения трябва да се моли един час, да чете един час, да пее един час и така да прекара целия ден; той е добър, в зависимост от времето, мярката и силата на подвижника. Това нека бъде по твоята воля: или се подреди според това Златоустово разпределение, или неуморно се придържай винаги да бъдеш в Божието дело – в умствената молитва. Тези, които не познават умната молитва, която според словото на Лествицата е извор на добродетели, споява ги като духовни насаждения, подобава да прекарват много и дълго време в пеене и често да заменят едно духовно упражнение с друг. От упражненията някои са подходящи за тези, които живеят в тишина, а други за тези, които живеят в общност. Това или онова, според думата на мъдрите, е добро в своята мярка и на своето място. Отците обаче казаха, че е необходимо да се пее с мярка, но най-вече - да бъдем заети с молитва. Но когато намери разврат, трябва да се пеят псалми или да се чете за живота и делата на бащите, защото няма нужда от гребла за лодка, когато вятърът я носи и я носи през морето от страсти; когато лодката спре от липса на вятър, тогава е необходимо да се използват гребла или дори друга по-малка лодка за транспортиране.
Желаейки да спорят, някои посочват светите отци и сегашните аскети (т.е. съвременници на монах Нил Сорски. Пр. ред.), които извършваха всенощно стоене и непрестанно пеене ... Но св. Григорий Синаит заповядва на такива хора да отговорят от Писанието така: „Не всичко е съвършено във всеки, поради липса на усърдие и изчерпване на силата, и малкото в голямото не винаги е малко, и голямото в малкото не винаги е перфектен. Не всички аскети, древни и съвременни, вървяха по един и същи път и не всички се изпълниха докрай. За постигналите успех и за удостоените с просветление същият отец казва, че те не се нуждаят от четене на псалми, а от безмълвие, непрекъсната молитва и съзерцание: те са съединени с Бога и за тях е неприлично да се разкъсват. умовете им далеч от Него и ги подлагат на смущение. Умът на такъв, когато се отклони от спомена - в умствена молитва - за Бога и се заеме с не толкова важни неща чрез мярка, прелюбодеяния.
Преживял такова високо състояние, свети Исаак Сириец пише, че когато се случи тази духовна неизразима радост, тя внезапно прекъсва молитвата в устата, защото тогава като че ли устата, езикът и сърцето - пазител на мислите, и ум - кормчия на чувствата, а мисълта - мимолетна, досадна птица; тогава мисълта вече няма своя молитва и не се движи от самовластие, но самата тя се наставлява от друга сила, държи се в тайнствен плен и се намира в непонятното, което самата тя не познава. Това е, което се нарича истинският ужас и видение на молитвата, а не самата молитва, тъй като тогава умът вече е по-висок от молитвата, който се оставя настрана в името на придобиването на по-добър и е в бяс, без никакво желание, според словото на апостола: „Ако е в тялото, не знаем, освен тялото не знаем, Бог знае” (2 Кор. 12:2). Свети Исаак нарича молитвата семе, а това състояние е сбор от снопи, когато самият жътвар е удивен от неописуемото видение как зрели класове внезапно израстват пред него от тънките и голи зърна, които е посял. Това се нарича молитва само защото произлиза от нея и този неизразим дар се дава на светиите, чието име никой не може да определи. Когато чрез духовно действие душата се придвижи към божественото и чрез неразбираем съюз стане подобна на Божественото и бъде просветлена в движенията си от лъч висока светлина и умът се удостои с чувство за бъдещо блаженство, тогава тя забравя себе си , всички временни неща, които съществуват тук и вече нямат движение в нищо. или: неописуема радост се разгаря в него, неизразима сладост кипи в сърцето, самото тяло се насища с това, човек забравя не само всякакви страсти, но също и самия му живот и смята, че Небесното царство не се състои в нищо друго освен в това състояние. Тук се проверява, че любовта към Бога е по-сладка от живота, а умът, според Бозе, от който се ражда любовта, е по-сладък от мед и пчелна пита.
О, чудо! - възкликва Симеон Нови Богослов, - каква дума ще изрече това, защото е наистина страшно и не може да се каже! Виждам светлината, която светът няма, и, седейки в килията си, виждам Създателя на света вътре в себе си, и разговарям с Него, и Го обичам, и се храня с единното познание на Бога, и, обединени с Него, отвъд небето: къде е тогава тялото? Не знам, защото Господ ме обича и ме приема при Себе Си, и ме крие в обятията Си и, бидейки на небето, в същото време в сърцето ми, се вижда за мен тук и там. Господ ме показва не само равен на Ангелите, но и по-горен от тях, тъй като невидим за тях и непревземаем от съществото, това се случва с мен и се съединява с моето същество. Това е, което апостолът провъзгласява: „Каквото око не види, и ухо не чуе, и плътското сърце не идва” (1 Кор. 2: 9), - и намирайки се в това, не само ти не искаш да напуснеш килията, а искаш да се скриеш в дълбините на земята, за да съзерцаваш там, извън целия свят, своя безсмъртен Господ и Създател. В съгласие с новия богослов, свети Исаак също казва, че когато покривалото на страстите се снеме от човека, от умствените му очи, и той види тази неизказана слава, умът му внезапно се издига от ужас и ако Бог не беше поставил ограничи в този живот до такова състояние, - колко време да остане в него - тогава, дори ако му беше позволено да продължи през целия живот на човек, той никога не би искал да напусне това чудно видение. Но това е начинът, по който Бог устройва, според Неговата милост, така че за известно време благодатта Му в светиите да бъде намалена, така че те да могат да осигурят своите братя чрез служението на словото, което учи на благочестие; тъй като, както казва Макарий Велики, ако някой имаше такава благодат да бъде постоянно обхванат от сладостта на тези чудесни видения, той вече не можеше да чуе или да говори за нещо временно, нито да поеме върху себе си бремето на словесното учение и всякаква най-малка грижа. Веднъж вкусили, в това смъртоносно тяло, безсмъртна храна и в краткотрайния свят, след като са били частично удостоени с радостта, която е приготвена в Небесното Отечество, те вече не могат да се вкопчат в червеното на този свят или да се страхуват от нещо скръбно и свирепо, но заедно с апостола се осмеляват да възкликнат: „Нищо не може да ни отлъчи от любовта Божия” (Рим. 8:39).
Всичко това, според словото на свети Исаак, принадлежи на онези, които са видели такива преживявания и са ги почувствали в себе си, достигнали до този дар, с ръководството на отците и след радостни усилия и труд в живота си. Но ние сме неприлични, виновни за много грехове и изпълнени с много страсти; и следователно те самите не биха заслужили дори да чуят за подобни неща. Но уповавайки се на Божията благодат, аз се осмелих да кажа няколко думи за тях от Свещеното писание на духоносните отци, за да разберем, макар и не напълно, колко разкаяни и колко безразсъдни сме, вкопчени и зависими. на този свят, трупайки тленни неща и заради тях навлизайки в грижи и смут, с вреда за душите ни. И ние доставяме всичко това в похвала на себе си и го считаме за добро дело! Но горко ни! Не разбираме достойнството на душите си, не разбираме за какъв живот сме призвани, казва свети Исаак. Нашият живот в този свят, неговите скърби, неговите ползи и мир са почитани от нас като нещо важно; за живота в духа, потапянето в леност, спокойствие и безгрижие, казваме, че това е било характерно само за древните светци, но ние не се нуждаем от това и такива подвизи не са възможни ... Но не е така, не е така! Те не са възможни за тези, които небрежно робуват на страстите, които не искат да се покаят, да се придържат истински към Божия Дух и да се предадат на безполезните грижи на този свят. И тези, които усърдно се покайват, които търсят Бога с много любов и страх, и гледат само на Него и постъпват според Неговите заповеди, Господ ги приема всички, помилва ги, дарува им Своята благодат и ги прославя. Така ни уверява цялото Божествено Писание. В древни времена много бащи сами са преминали през този курс и са водили други в него; само че сега не е станала същата, поради обедняването на водачите. Но всеки, който се посвети изцяло на Божията кауза, самата Божия благодат го наставлява и тя му помага от сега нататък и завинаги. Тези, които не искат да се борят и да клюкарстват, че сега Бог вече не дава древни дарове, тези, които Апостолът нарича измамни и измамни на другите. Има и такива, които не искат и да чуят за това, че и сега има благодат. Но Григорий Синаит ги нарича помрачени от изключителна безчувственост, неразумност и липса на вяра.
Но ние, като научихме всичко това от Свещеното Писание, ако искаме усърдно да се занимаваме с Божието дело, нека се отдалечим, доколкото е възможно, от суетата на този свят, като се грижим да изтребим страстите, като пазим сърцата си от зли мисли и изпълняване на Божиите заповеди във всичко. И за да пази сърцето, човек винаги трябва да има молитва. Това е първата степен на монашеството и без това е невъзможно да се умъртвят страстите, казва Симеон Нови Богослов. Най-благоприятното време за монашески занимания е нощта. „През нощта най-вече монахът трябва да се упражнява в монашеския си труд“, казаха отците. Блажени Филотей Синайски казва, че умът се очиства най-вече през нощта. И свети Исаак казва: „Уважавайте всяка молитва, която отправяме през нощта, по-важна от всички дневни дела: сладкото чувство, което се дава на поста през деня, идва от светлината на нощните занимания на монасите.“ Според това учат и други светци. Ето защо св. Йоан Лествичник е казал: „През нощта се занимавайте повече с молитва, по-малко с пеене“. Но „работейки – в умствена молитва – стани и се моли“ – каза той на друго място.
Така трябва да постъпваме, когато умът е зает с умствена молитва, т.е. да го занимават с пеене на псалми, или тропари, или нещо друго, в зависимост от това кое има правилото. Но в същото време трябва да се помни, че „многоустието, според Йоан от Лествицата, често разсейва ума по време на молитва и лаконичната реч често се събира“. „Когато мислите не са събрани, най-вече се заемете с четене“, е казал свети Исаак; Ангелът също заповяда на Антоний Велики: „Когато умът ти е разпръснат, тогава бъди по-усърден в четенето или ръкоделието“. „За начинаещите, когато се натъкнат на мисли, е много полезно някакво ръкоделие с молитва или службата е занимание от послушание, но особената и най-голяма нужда от тях се случва, когато ги завладеят тъжни и скучни мисли“, отците преподавам.
Изобщо в тази мисловна дейност св. Исихий Иерусалимски предлага четири начина: или да се спазват предлогите, т. е. да се следват или наблюдават, и да се отрязват в самото начало; или пазете сърцето дълбоко, премахвайки го от всяка мисъл, и се молете; или - да призове на помощ Господ Исус Христос; или - има смъртна памет. Всичко това затваря вратата за злите мисли; и всеки един от тези методи, открит у някого поотделно, се нарича трезвеност на нашия ум и умствена дейност. Слушайки всичко това, нека всеки от нас се подвизава по начина, по който е подходящ за него.

3. Как и с какво да се укрепим в подвизи срещу надигащите се против нас вражески сили

След като очерта цялостното учение за умствената дейност, нашият преподобен отец Нил след това предлага средствата как и с какво да се укрепваме и защитаваме в борбата срещу вражеските въстания, или - в умственото постижение, и - в което цялата пълнота на работата в животът ни се състои.
Укрепването във вътрешната борба и умствения подвиг, посочени във всички Писания, се състои в това, че когато сме силно противопоставени от зли мисли, ние няма да се обезсърчим и да не се обезсърчим и да не спрем и да не спрем по-нататъшния си поток по пътя на подвига. Когато сме поразени от лоши помисли, лукавството на дяволската злоба внушава в нас срам, който ни пречи да погледнем към Бога в чувство на покаяние и да отправим молитва против тях; но нека ги побеждаваме с постоянно покаяние и непрестанна молитва и нека не даваме плясък на враговете си, т.е. нека не се връщаме назад, дори ако всеки ден получаваме хиляди рани от тях. Нека решим в себе си да не изоставяме това животворно дело дори преди смъртта; тъй като заедно с изкушенията ни се изпраща тайно посещение на Божията милост.
Свети Исаак казва, че не само на нас, страстните и слабите, се случват душевни падения, но и на онези, които стоят на висока степен на чистота и които са под мишницата - закрилата на ума Господен, прекарват живота си в блаженство. тишина; но след това, след изкушението, те имат мир и утеха, и целомъдрени и тихи мисли. О, колко често човек е слаб и в немощта и в безсилието си сме поразени и съборени! Но когато изтръгне знамето от ръцете на силен враг, тогава името му се провъзгласява пред всички, той се въздига пред своите съратници и пред другите, които са се отличили в битка, и приема короната и скъпоценните дарове, особено пред всичките си връстници . Така ни насърчават светиите и премахват всяко съмнение от ума ни, та в душевната борба, при смущението от нанесени лоши мисли, да не отслабнем и да не изпаднем в отчаяние!
И когато сте възнаградени с благодатно посещение, не бъдете осигурени, т.е. не се отдавайте на безгрижие и не се хвалете; но смирено се обърнете към Бога, благодарете Му и си припомнете греховете, които сте извършили, с ваше позволение. Спомни си колко дълбоко падна тогава и какъв зверски ум имаше тогава. Помислете за окаяността на вашето естество, избройте всички нечисти мисли и онези лоши плодове, които изпълниха душата ви, когато тя изстина без топлината на благодатта. Представете си този час на объркване и безброй движения, които ви сполетяха, малко преди това, по време на вашето облачаване; спомнете си колко бързо и внезапно се отклонихте на страната на страстите и се насладихте на тях, потапяйки се в мрака с ума си. И спомняйки си всичко това, покайте се и се укорявайте.
Разберете също, че всичко това Божие Провидение ни носи, за да ни смири. Ето какво казва блаженият Григорий Синаит за тази цел: „Ако човек не бъде победен и поразен, преодолявайки всяка страст и помисъл, ако не получава рани от духа на злобата, не намирайки помощ нито от дела, нито от Бог, или от каквото и да е - или нещо друго, така че във всичко страдащият почти стига до състояние на безнадеждност, тогава той не може да скърби и да се смири до степен да се постави под всички, да се смята за последен роб пред всички и дори по-лошо от самите демони, тъй като той се охлажда от тях и побеждава." И това е, което Божието Провидение има за своя цел, в неговото благополучие, да води човек в смирение, последвано от възвисяване от Бога, за да даде на смирения божествена сила, действаща и вършеща всичко в него, използвайки го като свой инструмент и извършвайки чрез него Божиите чудеса.
Слушайте това със страх: ако не смирите мъдростта си, тогава благодатта ще ви напусне и вие, разбира се, ще бъдете победени в това, в което сте били изкушени чрез намиране на мисли; защото вие не можете да устоите твърдо в добродетелите по собствено желание: това е дело на благодатта, която ви носи, като майка своето дете, на ръце, предпазвайки ви от всяка съпротива.
Изключително необходимо е да се страхуваме, че ние самите няма да дадем повод за укрепване на злите мисли, които се надигат срещу нас, а това се случва в такива случаи, когато започнем да вървим по Божия път неправилно, не усърдно и извратено. И така, който желае да се усъвършенства в любовта към Бога, наистина да се спаси и да върши делото на Господа, нека живее с много усърдие и усърдие и колкото сила има, да се стреми във всичко, според Божественото писание , правейки всичко благочестиво в смирение, винаги с усърдие, без поквара и отпускане!
Цялата пълнота на работата в нашия живот се състои в това винаги, във всички дела, във всяко начинание, в душата и тялото, в словото, делото и мисълта, според силите си да бъдем в Божието дело, с Бога и В господ. Блажени Филотей казва, че както ние, докато още живеехме в света, всред неговата суета, бяхме поробени от целия ум и всички чувства на греховна заблуда, така ни подобава, когато започнахме да живеем по Бога , да работи с целия си ум и всички сетива за Живия и Истинен Бог, в съответствие с Неговата истина и воля, да изпълнява Неговите свети заповеди и по всякакъв възможен начин да се отдалечава от всяко дело, което не е угодно на Бога, според към словото Божие: „Прибих към всичките Твои заповеди, намразих всеки път на неправдата” (Пс. 119:128).
По-специално: след като станете от сън, вие трябва преди всичко да прославите Бога с устните си и да Му се изповядате, а след това да започнете да правите, т.е. молитва, пеене, четене, ръкоделие и каквото ръкоделие е необходимо, т.е. нещо между тях. Умът винаги трябва да бъде утвърден в благоговение и надежда на Бога, за да прави всичко, за да угоди на Бога, а не заради суета или човешко угаждане, твърдо знаейки, че Той е навсякъде и всичко изпълнява - Господ е винаги с нас; защото Този, Който ни е дал ухо, чува всичко; и Който е създал окото, вижда всичко.
Ако ви се случи да разговаряте с някого, разговорът ви да бъде богоугоден според Бога, с предпазливо пазене от роптания, осъждане, празнословие и кавги. Така и в яденето и питието всичко да се приема със страх Божий.
Най-важното е, че трябва да наблюдаваме себе си по време на сън, благоговейно, с мисли, събрани в себе си, и с деканията в самата позиция на нашите членове; защото този краткотраен сън е образ на вечен сън, т.е. смъртта, а нашето лягане на леглото трябва да ни напомня за нашето положение в гроба. И при всичко това винаги трябва да имате Бог пред очите си, по примера на Давид, който казва за себе си: „Предвиждам Господа пред себе си, защото съм от дясната си страна, но няма да се помръдна“ (Пс. 15:8). Този, който прави това, винаги е в молитва.
Който има здраво тяло, трябва да го уморява и упражнява с пост, бдения и дейности, които изискват усилия и труд, например лъкове и тежко ръкоделие, да бъде поробено на душата и да бъдем избавени от страстите чрез Христовата благодат. Ако тялото е слабо, трябва да се подсили, колкото е необходимо.
Никой да не пренебрегва молитвата, нито здравите, нито слабите. Защото телесният труд - в подходяща степен - се изисква от тези, които имат здраво и силно тяло; но умствената работа, която се състои в това да имаш ум в съзерцанието на Бога и в помненето на Бога, и за да запазиш себе си твърдо в любовта към Бога, тази работа лежи спешно върху всеки, без да изключва онези, които лежат в сериозно заболяване.
Към нашите ближни, според заповедта на Господа, трябва да имаме любов и ако те са близо до нас, нека го проявяваме с думи и дела, когато това не нарушава Божията любов и когато са далеч от ние в духа, нека разширим нашата любов към тях, като прогоним от сърцата им всякакъв спомен за тях, смирявайки и прекланяйки душите им пред тях и изпълнени с желание да им служим милостиво. Ако Господ ни види като такива, тогава Той ще ни прости греховете и ще приеме молитвите ни като благоуханен принос и ще излее изобилно милостта Си върху нас.
Забележително е, че монах Нил, говорейки за високото благо на молитвата, не остави без наставление периода от време, който можем да използваме за ядене, пиене и т.н. нека той да се учи тайно, защото дори това трябва да се прави с страх.”
В заключение на целия този раздел свети Нил казва: „Тук, по Божията благодат, ние говорихме накратко - от Светото писание - за умствената дейност, като различни са враждебните въстания и битки, които се случват по време на този подвиг, какъв вид конфронтация се изисква, т.е. че най-добрият начин да направите това е да държите сърцето си в молитва без никакви мисли. След като отчасти обяснихме силата и ефекта на всичко това, ние се осмелихме да посочим светите легенди за това, каква благодат са достойни за благодат онези, които преминават през това дело, а аз не съм достоен да се докосна до тях. Говорихме и за това как един работник може да се укрепи в такова велико дело и за това какъв живот и как да премине през живота на някой, който се грижи да постигне в тази първа и най-важна борба - голяма победа, т.е. мълчание на ума и истинска молитва. След това, като инструктираме Бога, нека поговорим за други начини на различни борби и победи.
При светецаМакарий Египетски, в разговор 8, зает по цял ден с нещо, се посвещава на молитва за един час и неговият вътрешен човек с голяма наслада се наслаждава в състояние на молитва, в безкрайните дълбини на този век, така че извисяването и възхитеният ум се втурва там напълно. В това време мислите забравят за земната мъдрост, защото мислите са наситени и пленени от божественото, небесното, необятното, необятното и нещо прекрасно, което човешките устни не могат да изрекат. В този час той се моли и казва: "О, да се отдалечи душата ми с молитва!" Човек трябва, така да се каже, да мине през 12 стъпки и след това да постигне съвършенство. Друг път той наистина достига тази мярка и стига до съвършенство. И сега благодатта отново започва да действа по-слабо и човек слиза едно стъпало и стои вече на 11-то. А друг, богат на благодат, ден и нощ стои на върха на съвършенството, бидейки свободен и чист, винаги пленен и висок. И такъв човек, ако винаги е било така с него, вече не би могъл да поеме служението на словото или какъвто и да е друг товар, не би се съгласил, нито би чул, нито би се погрижил, както обикновено се случва, за себе си и за утринния ден, но той седеше само в един ъгъл, във възхищение, сякаш в екстаз. Следователно не му беше дадена съвършена мярка, за да може да се грижи за братята и да служи на словото ...

Раздел две [осем мисли]

Във втория раздел монахът Нил показва по-специално как да се води вътрешна битка срещу всяка от осемте греховни мисли и страсти, от които се раждат всички останали, а именно: срещу лакомията, срещу мисълта за блудство, срещу страстта на алчността, срещу страстта на гнева, срещу духа на скръбта, срещу духа на унинието, срещу страстта на суетата, срещу гордите мисли.
Говорейки за борбата и победата над главните страстни помисли, свети Нил ни учи, че войната със злите помисли се води и победата в борбата се печели според отците по различни начини, в зависимост от мярката и степента на нравствено съвършенство. на онези, които се стремят, а именно: чрез молитва за помисли, чрез спор с тях, чрез тяхното унижение и прогонване. Само най-съвършените могат да унижават, потискат и прогонват помислите, тези, които са успели, могат да ги изобличават или да им се противопоставят, но новите и слабите трябва да се молят за тях и да ги претворяват в добри, както заповядва свети Исаак: във вид на добродетели, предотвратяване на страстите, или както казва Петър Дамаскин: добро допълнение към мислите, делото е предопределено да има. Така правеха и други бащи. И така, когато мислите ни завладеят, така че не можем в мир и вътрешна тишина да се молим, тогава е необходимо да се молим за самите мисли и да превърнем злите в полезни. И как точно да се молим за тази или онази мисъл и как да променим злото с добро, ще представим Светото писание за това.
Светите отци са казали, че има осем основни страстни мисли, от които се раждат много други: а) лакомия б) разточителна в) сребролюбива г) гневна д) тъжна
И така, като на първо място от всички мисли отците поставят лакомия, тогава и ние ще говорим първо за него, за да не сменим ние, глупавите хора, в ранга на мъдрите: ние правим това, следвайки думите на светите отци.

1. Първа мисъл - лакомия

1. Мярка за храна
Отците казаха, че нека всеки сам определя дневната мярка или количество храна, така че ако се окаже, че е прекомерно и създава тежест, да я намали, а когато види, че взетата мярка е недостатъчна за поддържане тялото, тогава го оставете да направи малко допълнение; и по този начин, след като е установил напълно - чрез опити, той ще предпише за себе си такова количество храна, което може да поддържа силата на тялото му, обслужвайки не сладострастието, а истинската нужда. Колкото и да е по този начин, нека яде, като благодари на Бога, осъждайки себе си като недостоен дори за тази малка утеха. Невъзможно е да се определи една и съща мярка за всички, защото телата имат различна степен на якост и сила, като мед, желязо, восък. Въпреки това, за начинаещ, най-добрата мярка е да остави храната, когато все още изпитва глад, но дори и да е задоволен, той няма да съгреши; като се насити, нека се упреква. Чрез това той предотвратява поражението от своя враг и проправя пътя за победа над него.
2. Време за хранене
Бащите са завещали да се пости – да не се яде до деветия час, според нашето изчисление на денонощието – до третия следобед. И който е повече от доволен да остане без храна, това е добра воля. По принцип те (бащите) са решили в дните на пролетното и есенното равноденствие да се яде храна, когато денят започне да се прекланя и когато два часа след обяд настъпи деветият час, а според нашия разказ - третият час следобед. Но тъй като в нашите северни страни, през лятото и зимата, както през дните, така и през нощта, те се увеличават много значително, след това намаляват, в обратен ред един спрямо друг, срещу места по-близо до средната земя - до екватора, например до Палестина , Константинопол и други, трябва да се храним според промяната в дължината и късостта на дните. В ден без гладуване можете да нараните, т.е. задайте ранен час за ядене на храна на вечеря и ако е необходимо, яжте малко вечер, т.е. вечерям.
3. Разлика в храните
СпоредГригорий Синаит, „благоразумните и благоразумните малко по малко ядат всяко ядене, колкото и вкусно и сладко да е то: не е нужно да избират едното, да отхвърлят другото, чрез това те въздават Богу за всяка благодарност и защитават своите души от арогантност” . Така, избягвайки високомерието, нека се отдалечим от пренебрегването на доброто творение на добрия Бог Творец. По-полезно е за слабите - по вяра или по душа - да се въздържат от някои ястия, особено от сладките, т.е. те харесват; защото те, както казва същият Григорий, нямат увереността и увереността, че ще бъдат запазени от Бога и ще вкусят безобидно: апостолът им заповядва да ядат отварата (Рим. 14:2). Когато някаква храна е вредна за някого, поради болестно състояние или конституция на тялото, тогава нека не се насилва да яде вредно, но нека яде това, което е полезно за него; защото Василий Велики казва: "Не е редно да се бориш срещу тялото с четка, която трябва да служи за запазването му."
4. Разграничаване на телата
Който има здраво и силно тяло, трябва да го уморява колкото е възможно повече, нека се освободим от страстите и нека бъде, чрез Христовата благодат, покорно на духа. А който има слабо и болно тяло, дайте му почивка, но няма да се изтощи напълно за работа. За аскета подобава не излишъкът, а най-вече лишенията и бедността, така че, за да даде на тялото само толкова храна и напитки, от които се нуждае, според разсъжденията, по време на изкушението тялото най-много се нуждае от въздържание от врага. Защото мнозина, без да обуздаят утробата, паднаха в страстите на безчестието и в ямата на мръсотията, за която е срамно да се говори; когато коремът се обуздае от благоразумно въздържание, тогава катедралата на всички добродетели влиза в душата. „Ако – казва св. Василий Велики – се хванеш за корема си, влизаш в рая; но ако не се въздържиш, ще станеш плячка на смъртта - завинаги. Който, поради умората на пътуването или някаква тежка работа, показва на тялото си някакво снизхождение и му дава нещо повече от обичайната мярка, било в храна, било в пиене, било в сън, тогава това не е срамно и не заслужава осъждане. , защото Той го направи с разум и от благословена нужда.

2. Втора мисъл – блудство

Велик е нашият подвиг в борбата с блудния дух и извънредно труден – яростно свиреп; тъй като тази борба обхваща и душата, и тялото - цялото ни същество, затова е необходимо упорито и непрестанно да се стремим да пазим сърцата си от блудствени помисли бдително и зорко, и особено на светите празници, когато се готвим да се причастим със светите Тайни: при този път врагът се опитва по всякакъв начин да опетни нашата съвест.
Но когато блудствените помисли ни смразяват, тогава е необходимо да съживим в себе си страха от Бога, да си напомним, че нищо не може да бъде скрито от Бога, дори и най-тънкото движение на сърцето, и че Господ е Съдията и екзакторът за всичко - дори и за най-тайното и потайно. Тогава трябва да съживим в паметта си обещанието, което говорихме пред ангелите и хората, обещанието да останем в целомъдрие и чистота.
Целомъдрието и чистотата не се отнасят само до външния живот, но обителта на целомъдрието трябва да бъде човек, скрит в сърцето си, пазейки се от лоши мисли: това е ценно и вселюбиво пред Бога и всеки, който често се отдава на блудствени мисли и осквернява сам с тях, той блудства в сърцето си, казаха отците, - и ако не се съблюдава, тогава от мислите и до самото дело идва. И колко голямо е бедствието - самото това нещо - се вижда от факта, че нито един грях не е наречен с името, което този грях е наречен от отците: те го наричат ​​падение; тъй като този, който попадне в него, става безнадежден и силно привлечен от отчаянието.
По време на битката с блудството мисля, че е полезно да мислим за себе си, за образа и ранга, в който се намираме, да мислим, че сме облечени в образа на Ангел: как смеем да потъпчем съвестта си и да унищожим Ангелското образ, който носим с мерзостта на блудното? Нека помним и срама и позора пред хората; защото дори с това представяне на срам и позор можем да отразим студено и подло намерение. Всъщност, нека си представим, че сме хванати от някого в нечиста постъпка: бихме ли искали тогава да е по-добре да умрем, отколкото да бъдем в такъв срам? Така и по други начини ще се опитаме да отсечем нечистите мисли.
Но главното и силно и победоносно оръжие срещу духа на нечистотата се състои в усърдната молитва към Господа Бога, както учат светите отци. Свети Максим Изповедник наставлява да се въоръжите с блудствени помисли с молитва, заимствайки думите за молитва от псалмопевеца Давид: „Онези, които ме изпъдиха сега, ме заобиколиха” (Пс. 16:11); „Радост моя, избави ме от онези, които ме заобикалят“ (Пс. 31:7). И св. Йоан Лествичник, говорейки за същата тема, представлява свидетел, който се моли за мислите за блудство така: „Боже, бъди ми на помощ“ (Пс. 69: 1) и т.н.
В същото време е необходимо да се призове помощта на онези светии, които са известни със своите специални дела и трудове за поддържане на чистота и целомъдрие, например Даниил Скицки нареди на един брат, който се бори срещу блудството, да се моли и да призове за помощ мъченик Томаис, убит за целомъдрие, и кажете това: „Боже, за молитвите на мъченица Томаида, помогни ми!“ И борещият се брат, като се помоли така на гроба на мъченика, веднага се избави от блудството на страстта. Имайки такива свидетелства, нека и ние се молим и призоваваме на помощ онези, за които Светото писание казва, че са се трудили за целомъдрие и чистота.
Ако битката е силна, тогава, като се изправите и протегнете очи и ръце към небето, молете се, както заповяда Григорий Синайски, и Бог ще прогони мислите. Молете се, както казва свети Исаак: „Ти си силен, Господи, и Твоят подвиг е: Ти воюваш и побеждаваш в това, Господи, за нас“. И както учи Йоан Лествичник: „Не с лукави думи, а със смирено и просто излъчване викайте към този, който може да ви спаси - помилуй ме, Господи, защото съм слаб! И ще познаеш силата на Всевишния и невидими врагове, за които невидимо ще се ожениш. Винаги бийте воините в Името на Исус; защото по-силно от това оръжие няма да намерите нито на небето, нито на земята.
Според Йоан Лествичник демонът бди над нас и в момента, когато забележи, че не можем да се въоръжим срещу него с молитва към тялото, т.е. да се молим и външно, и вътрешно, тогава особено ни напада. Внимавайте, тогава, бдително и не отслабвайте в молитвата, особено във време, когато лошите мисли ви объркват, както казахме. Повдигнете окото на тялото или окото на душата, както ви е удобно според времето и според силите ви; и ако направите това, ще знаете от опит, че чрез Силата на Всевишния и невидима помощ те са твърдо победени. Но ако станете мързеливи, тогава ще се срамувате по-късно като победен от тях и с осквернена съвест.
Трябва да знаем и онзи дяволски трик, казаха отците, с който той влага в съзнанието ни мисли и спомени за женски и млади, благородни лица, за да ги отсече веднага, дори ако тези лица са благочестиви и очевидно не могат да възбудят страсти; защото ако се забавите, тогава злият чаровник удобно ще обърне и облече тези мисли в мерзки и мерзки похоти. Случва се понякога самите ние да се разстройваме от блудствени мисли и, като мислим за тях, да презираме себе си, че желаем такава мерзост, която е присъща само на глупавите, дори сме поразени от факта, че, тъй като е противоестествено, то е чуждо на добитъка. .. Но в такива чувства, особено нови начала, човек трябва да се пази, така че дългото мислене за това, под претекст на борба, да не се окаже екзекутор на страстта. Следователно за нас е по-безопасно да отрежем привързаностите – началото на една мисъл. Влизането в битка с тях е характерно за силните, които са свикнали приятно да разграничават тези мисли.
И накрая, пазете се от разговор с жени и от гледане на тях; също се пазете от съжителство с млади, женствени и красиви лица и се въздържайте да ги гледате; защото това е примката на дявола срещу монасите, както каза един от отците. И по възможност не оставайте насаме с тях, казва св. Василий Велики, - не в необходимата нужда; защото нищо не е по-нужно за вас от вашата душа, за която Христос умря и възкръсна... И не искайте да чувате от никого неприлични разговори, които възбуждат страсти.

3. Третата мисъл е любовта към парите

Болестта на сребролюбието идва извън нашата природа и идва от липсата на вяра и глупостта, казаха отците. Следователно подвигът срещу него е малък за тези, които обръщат внимание на себе си със страх Божий и наистина желаят да се спасят. Но ако тази болест се вкорени в нас, тогава тя е по-лоша от всички други болести; и ако му се подчиняваме, това води до такава гибел, че Апостолът го нарича не само корена на всички злини – гняв, скръб и пр., но и идолопоклонство (1 Тим. 6:10; Кол. 3:5). Мнозина поради сребролюбието не само отпаднаха от благочестивия живот, но и съгрешиха във вярата, погинаха душевно и телесно, както казва Светото писание. И отците казаха, че „който събира злато и сребро и се доверява на това, разкрива с това своето неверие в истината, че Бог се грижи за него“. И тогава Светото писание също казва, че ако някой е поробен - било от гордост, било от сребролюбие - на някоя от тези страсти, тогава демонът вече не се бори с него с друга страст, защото само тази е достатъчна за неговата смърт. Следователно, по всякакъв възможен начин е необходимо да се предпазим от такава пагубна и душевна страст, като молим Господ Бог да омъжи духа на алчността от нас ... Не само злато, сребро и имоти, подобава ни да отчуждим , но и всички видове вещи, с изключение на необходимите за употреба - дрехи, обувки, клетки, прибори и инструменти за ръкоделие; и всичко това има малка стойност, неукрасено, удобно придобито и несвързано с никакви грижи и тревоги, за да не изпадаме в светски връзки. Истинската победа над любовта към парите и любовта към нещата изобщо е не само да имаш, но и да не желаеш никакви придобивки. Това ни води до духовна чистота.

4. Четвъртата мисъл е гневът

Ако сме измъчвани от гневна мисъл, принуждаваща ни към злоба и насърчаваща ни към гняв, за да отплатим зло на този, който ни е обидил; тогава трябва да си припомним думите на Господа: „Ако не оставите всеки брат да прости греховете ви от сърцето ви, вашият небесен Отец няма да ви прости греховете ви“ (Матей 18:35; Марк 11:26). Следователно всеки, който иска да получи опрощение на греховете си, трябва първо сам да прости от сърце на своя брат; защото Господ заповяда да се иска прошка на дълговете, както ние прощаваме. Ясно е, че ако ние сами не си тръгнем, то няма да ни остане (Мат. 6:12, 15); така че е необходимо да разберем това, че дори ако мислим да направим добро, но не отлагаме гнева, тогава това е неприятно на Бога. Отците са казали: „Ако разгневен възкресява мъртви, молитвата му е неприятна“ - не защото отците са казали така, за да може разгневеният да възкръсне, а за да покаже мерзостта на молитвите си.
Затова не трябва да се ядосваме по никакъв начин, нито да правим зло на брат не само с дело или дума, но и на външен вид, защото друг може да обиди брат си с един поглед, но гневните мисли трябва незабавно да бъдат изметени настрана. Велика победа над тях става, когато се молим за брат, който ни е обидил, както заповядва авва Доротей с думите: „Помогни, Господи, на брата ми и заради неговите молитви помилуй мене грешния“. Молитвата за брат е любов и милост, а призоваването на неговата молитва за помощ е смирение; и така се изпълнява законът Господен: „Обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви нападат” (Матей 5:44). На онзи, който направи това, Господ обеща такава награда, която е по-висока от всички други обещания, той обеща не само Царството Небесно, не само утеха и радост, както другите, но зараждането на синове: „Ще бъдеш ”, каза Той, „синовете на вашия Отец, които са на небесата” (Мат. 5:45).
Сам Господ, давайки ни тази заповед, ни учи и чрез примера Си, за да Му подражаваме според силите си. Колко зло понесе Той от евреите в името на грешниците и не само не им се разгневи, но се помоли за тях на Отца: „Отче, пусни ги: те не знаят какво правят“ ( Лука 23:34). И всички светии, които вървяха по този път, намериха благодат; тъй като те не само не отвръщаха със зло на онези, които ги оскърбяваха, но се молеха за тях, покривайки недостатъците им, и се радваха на поправянето им, когато дойдоха на себе си, и ги наставляваха с милост и любов.

5. Петата мисъл е тъгата

Не е малък подвиг в борбата с духа на скръбта, защото той потапя душата в смърт и отчаяние. Ако скръбта е нанесена от хора, човек трябва да я понася самодоволно и да се моли за този, който я е причинил, както беше споменато по-горе, твърдо знаейки, че всичко, което ни се случва, не се случва без Божието Провидение и че като цяло Бог ни изпраща всичко, изпраща за полза и спасение на нашите души. И ако това, което е изпратено, не изглежда полезно за нас в момента, тогава последствията ясно ще покажат, че това, което е наистина полезно за нас, не е това, което ние самите желаем, а това, което Бог е уредил. Затова не бива да се увличаме от човешки мисли, а от все сърце да вярваме, че окото Господне вижда всичко, че без Неговата воля нищо не може да ни се случи и че Той ни изпраща изкушения от Своята благост, така че, като ги изтърпяхме, щяхме да получим венци от Него.
Без изкушение никой никога не може да получи корона; затова, бидейки изкушени, нека във всичко благодарим на Бога, нашия Благодетел и Спасител. „Устата винаги са благодарни, казва свети Исаак, те се възнаграждават с благословия от Бога и благодатта влиза в благодарното сърце“. По всякакъв възможен начин е необходимо да се въздържаме от мърморене на тези, които са обидили; защото същият свети отец казва, че Бог търпи всички немощи на човека, но който винаги роптае, няма да си тръгне без наказание.
Но скръбта за греховете, която ни е полезна в покаянието, е необходимо да имаме само с добра надеждасрещу Бога, в увереността, че няма грях, който да победи Божията милост, че тя прощава всичко на онези, които се покаят и се молят. Тази скръб е съчетана с радост, прави човека ревностен за всяко добро и търпелив във всяка болест: „Скръбта е и за Бога, казва апостолът, „покаянието без покаяние - настоятелно - го прави за спасение“ (2 Кор. 7:10). ). Скръбта, противоположната на тази скръб, скръбта, причинена ни от демоните, трябва да бъде изгонена от сърцето по всякакъв възможен начин, както и другите зли страсти, изгонена чрез молитва и четене, премахната чрез общуване и разговори с хора на духовния живот. Защото скръбта, която не е според Бога, е коренът на всяко зло; и ако пребъдва в нас дълго време, то скоро, приемайки формата на безнадеждност, превръщайки се в отчаяние, прави душата празна и скучна, слаба и нетърпелива, ленива за молитва и четене.

6. Шестата мисъл е униние

Ако унинието надделее над нас, значи голям подвиг предстои пред душата. Този дух е жесток, духът на унинието е жесток и във връзка с духа на скръбта, когато се втурва, помага на последния, става още по-яростен и болезнен. Борбата с този дух е особено силна сред тези, които живеят в мълчание.
Когато жестоки вълни на униние се надигнат върху душата, човек губи надежда да види своя край някой ден, а врагът в същото време му влага убийствена мисъл, че голямото му страдание, в момента, впоследствие ще се увеличи още повече, че е изоставен от Бога, че Бог е наоколо, той вече не се интересува, че всичко това се е случило с него без Божието Провидение и че се е случило само на него, а на другите това никога не се е случвало и никога не се случва.
Но не е така, не е така. Бог, като чедолюбив Баща, порази не само нас, грешниците, но и Своите светии, които от незапомнени времена са Му угодили, като Неговите деца, с духовната пръчка, от любов към тях, за да преуспяват повече в добродетели. Но такова тежко състояние на ума скоро ще се промени безпроблемно; то е последвано от посещение на Божията милост и утеха. Тъй като в този лош час човек вече не мисли, че ще може да остане по-дълго в доброто си дело: врагът му представя всичко добро за отвратително; така, след като изтече този час, всичко му се просветлява, всичко става приятно; всичко тъжно изчезва, сякаш никога не е съществувало, той отново се оказва ревностен да прави добро и е изненадан от промяната си към по-добро. Тогава неговата решимост да живее свято и богоугодно става по-силна, поради увереността, че Бог по Своята милост изгражда всичко за негова полза и носи изкушения единствено от любов към него, за неговото усъвършенстване. И още повече се разпалва от любов към Бога, знаейки несъмнено, че Господ е верен и никога не допуска изкушения върху нас извън нашите сили (1 Кор. 10:13).
Без Божието допущение врагът не може да ни направи нищо: той натъжава духа ни не толкова, колкото би искал, но толкова, колкото Бог му позволи. Осъзнавайки това от собствените си преживявания, монахът става все по-мъдър с промените, които настъпват в неговия дух, и храбро понася всяко скръбно страдание, знаейки, че не може да докаже любовта си към Бога по друг начин, освен чрез самодоволно понасяне на скърби. и че това го издига до най-високо съвършенство. „Нищо не подготвя толкова много корони за един монах, както унинието, ако той - и с него - неуморно се принуждава към Божествени дела“, каза Йоан Лествичник.
Когато страшна битка идва от духа на унинието, тогава човек трябва твърдо да се защити от духа на неблагодарността, като се страхува да не изпадне в богохулство; тъй като врагът във времена на униние се засилва да умъртвява душата именно с това оръжие, т.е. оръжия на богохулство и неблагодарност. Човек, обзет от униние, по внушение на врага, е изпълнен със съмнение, страх и отчаяние, че не може да бъде помилван от Бога, не може да получи опрощение на греховете, избавление от вечни мъки и спасение. Тогава в душата нахлуват много други зли мисли, които не могат да се опишат и не излизат от нея нито по време, нито след четенето и службата. Всички усилия тогава трябва да бъдат положени от монаха - подвижника, за да не изпадне в отчаяние и да не пренебрегне молитвата. Колко сили има човек тогава да се моли и в тази молитва е много полезно човек да хвърли лицето си на земята.
Нека унилият се моли, според указанията на Варсонуфий Велики, така: “Господи, виж моята скръб и помилуй ме! Господи, помогни на мен грешния!“ Или, според учението на Симеон Нови Богослов, така: „Не ми допускай, Владико, изкушение или скръб, или болест извън силите ми; но ги избави от тях или ми дай силата да ги понеса с благодарност!“ Понякога обаче да се молим така, както Григорий Синаит заповядва да се молим за тази страст, т.е. вдигнете очите си към небето и протегнете ръцете си нагоре; защото тези две страсти - блудството и унинието - той (Григорий) нарече жестоки. Добавете четене и ръкоделие към молитвата колкото е възможно повече, принуждавайки се към тях; защото и двете дават голяма помощ в тази борба. Случва се, че зад всичко това няма облекчение от тази страст - жестоко униние, тогава възниква голяма нужда и са необходими много сили и с всички сили викате в молитва.
И срещу духа на неблагодарност и богохулство, кажи това: „Следвай ме, Сатана: ще се покланям на Господа моя Бог и ще служа само на Него и ще приема всичко горчиво и скръбно за мен с чувство на благодарност, както е изпратено от Него, за изкуплението на моите грехове, както е писано: „Ще подигна гнева на Господа, защото съгреших против Него“ (Михей 7:9). Неблагодарността и богохулството ще се обърнат върху собствената ви глава и нека Господ ги разчита върху вас. Махни се от мен, Боже, който ме създаде по Свой образ и подобие, нека те свали и се ожени!”
Ако след това този дух не престане да охлажда, пренесете мисълта си върху някой друг обект - Божествен или човешки. Най-напред душата, която иска да угоди на Бога, нека се засили и да се държи в търпението и надеждата, както пише св. Макарий. Защото лукавството на вражеската злоба ни довежда до униние, за да лиши душата от надежда в Бога. Но Бог никога не позволява на душата, която се доверява на Него, да бъде победена от нещастие, защото Той знае всичките ни слабости. Ако знаят хората какво бреме може да понесе елин, какво магаре, какво камила, и да натоварят всекиго според силата му; ако грънчарят също знае колко време е необходимо да държи на огън направените от него съдове, за да не се спукат прекомерно преекспонираните, а недоекспонираните да се окажат слаби; ако хората имат достатъчно разум за делата си, нима Божият ум не знае още повече каква душа да изкуши, за да я направи годна и способна за Царството небесно и да я удостои не само с бъдеща слава, но и тук - утеха от Святия Дух . Като знаем това, нека търпим всичко доблестно и мълчаливо, седейки в килията си.
Наистина, понякога има крайна нужда, както казва св. Василий Велики, да се влезе в общение и разговор с някой опитен и назидателен човек, за своевременно и добронамерено посещение при такъв човек и разговор с него в умереност, т.е. без празнословие и многословие те могат не само да прогонят загнездилото се в него униние, но и като му дадат почивка, да му дадат сила и ревност за по-нататъшен подвиг в благочестието; но отците, след като са разбрали въпроса от собствения си опит, казват, че в часовете на изкушение е по-добре да останете в килията, непрестанно мълчаливи.

7. Седмата мисъл е суета

Много и зорко трябва да наблюдаваме духа на суета; защото той много тайно, с всяка хитрост, се прокрадва в нашите намерения и действия, прегражда пътя на един монах към истинското благоденствие и се опитва да изопачи и изопачи нашата работа, така че да не е за Бога, а от суета и човешко угодничество. Затова трябва винаги да изпитваме строго себе си и своите упражнения – външни и умствени: дали се изпълняват за Бога и за добро на душата? Необходимо е по всякакъв начин да избягваме човешките похвали и като си спомняме казаното от свети Давид: Господ разпръсква костите на хората, които угаждат (Пс. 52:6), да прогонваме всяка ласкателна мисъл, която ни подтиква да направим нещо, за да угодим. хората. Така че нека от все сърце утвърдим мислите си, за да можем да направим всичко според Bose!
Ако някой, при цялото си желание да се държи по този начин, понякога е победен от мисълта за суета против волята си, нека изповяда своята мисъл в молитва към Господа и нека я обърне на противното, смирявайки и унижавайки себе си; и Сърцеведецът, пред Когото е отворена нашата душа и всяко движение в нея, ще прости и няма да ни го вмени.
В борбата с мисълта за суетата трябва да действате така: когато почувствате импулс да се похвалите с нещо, тогава нека си спомним нашите сълзи и нашето ужасно стоене пред Бога в нашата специална молитва, ако имаме такива. Но ако нямаме нито едното, нито другото, нека си представим нашето изселване от този свят и безсрамната суета ще бъде прогонена от това. Ако обаче и след това се загнезди в нас, нека се боим - поне - от този срам, който следва суетата; защото „този, който се възнася, докато е още тук, преди бъдещия век, няма да избегне унижението“, казва св. Йоан Лествичник.
И когато някой започне да ни хвали и с похвалата си, с помощта на невидим враг и нашето собствено заслепено сърце, породи у нас мисълта, че сме достойни за чест и повишение и сме способни да заемем високи места, незабавно си спомнете за множеството и тежестта на греховете.нашите или само един от тях,най-подлият,нека си представим в ума си и си кажем:Съдете дали тези които са го направили са достойни за похвала и почит!те не ще ”, каза Никита Стефат. Но ако във вас няма големи и велики грехове, тогава помислете колко широка, съвършена и всеобхватна е всяка Господна заповед и ще видите, че целият ви аскетизъм е капка в сравнение с необятното море.
Така, винаги загрижени, нека се пазим от суетата по всякакъв възможен начин. Ако обаче не изтрезняваме, а често се склоняваме към тщеславни помисли, то, пускайки корени, те ще породят у нас презрение и гордост – началото и края на всяко зло.

8. Осмата мисъл е гордостта

Какво да кажем за презрение и гордост? Имената им са различни, но по същество те са едно и също: и гордост, и презрение, и високомерие, и високомерие - всички те са покаяни, както казва Писанието: „Бог се противи на горделивите“ и: „Гнусен е пред Господа всяко високо сърце "(Притчи 3:34, 16:5), - и нечист се нарича.
Имайки Бог за противник, подъл и нечист пред Себе Си, къде, в какво, кога и какво добро може да намери? От кого ще получи милост? И кой ще го чисти? Тъжно е дори да се говори за това... Който е поробил себе си на тази страст - гордостта, за себе си е и демон, и враг, той сам по себе си носи бърза смърт. И така, нека се страхуваме и страхуваме от гордостта, нека я откъснем, прогоним от себе си по всякакъв начин, като винаги помним, че без Божията помощ не може да се направи добро, че ако сме оставени от Бога, тогава , като лист, който се мята, или като прах, пометен от вихрушка, ние ще бъдем объркани и укорени от дявола и ще станем обект на плач от хората. Разбирайки това, нека по всякакъв начин се опитаме да прекараме живота си в смирение.
Който иска да се научи на смирение, тази божествена наука, първо, трябва да се постави под всички, т.е. смятай себе си за по-лош и по-грешен от всички хора, по-подъл от всички твари, защото си напуснал реда, посочен за всяка природа на тварите, и по-лош от самите демони, защото и те ни преследват и побеждават; второ, винаги избирайте последното място както на хранене, така и на събрания сред братята, носете най-лошите дрехи, обичайте черната и ниска работа, когато се срещате с братята, всеки се предхожда от нисък и искрен поклон, обичайте тишината, не бъдете красноречив в разговори, избягване на спорове и противоречия, трудолюбив, да не се показва, да не обича да се изтъква и да не настоява на думата си, дори и да изглежда справедливо; защото „с новите начала вътрешният човек е в съответствие с външния“, казаха отците. „Ако външното не е добре уредено, не се доверявайте на благополучието на вътрешния човек“, казва св. Василий Велики.
Св. Григорий Синаит казва, че „суетата и гордостта се събарят, а смирението се ражда и израства от самоупрекване, изразено с такива думи, например: познавам ли наистина греховете на другите, какви са те и колко от тях. тях? И надвишават ли беззаконията ми, или са равни на тях? Не сме ли по-ниски от всички, о, душа моя, поради нашето невежество? И ние не сме ли същите като земята и пръстта под краката им? Не трябва ли да се считаме за по-лоши от всички създания, защото всяко създание е запазило това, което е дадено на природата му от неговия Създател, а ние, чрез нашите беззакония, сме загубили всички съвършенства и цел, присъщи на нашата природа? Всъщност и животните, и добитъкът са по-честни от мен, грешния. Наистина аз съм под всичко, защото съм осъден човек и адът е приготвен за мен още преди смъртта ми. Но който не се чувства грешник, той е по-лош от самите демони, като техен роб, послушен и съжител, който трябва да слезе при тях в тъмнината на бездната ... Наистина всеки, който е във властта на демоните е по-горчив и по-жалък от самите тях. С тях ти, окаяна душо, се хвърли в бездната... и затова, бидейки жертва на покварата, ада и бездната, как си измамен от ума си и се смяташ за праведен, грешен, мръсен и несравним в своето злодеяния!.. Уви за вас, кучето е нечисто и зло, осъдено на огън и мрак! Горко на твоята измама и заблуда, о, нечестие!“
Всичко това говори за монашеска гордост в правилния смисъл, когато в душата на човек влезе горда мисъл поради факта, че той се е трудил много, много се е трудил, много е претърпял горчивина по пътя на добродетелта или за в името на благоговейния живот. Но все още има гордост, присъща само на светските хора, когато някой се похвали с титлата и предимствата на манастира или многочисленото братство, казаха отците. И гордостта на онези, които се гордеят с многото села и манастирски имения, или със слава в света и познанства, не знам как да го нарека, - казва монах Нил. Сред монасите има такива, които стоят пред останалите като нищо – нямайки нищо свое, т.е. добър глас, способен да пее, или език, подходящ за звучно четене и произношение. Каква чест и хвала от Бога към човека за нещо, което не е негова собственост, не зависи от неговата воля, а от природата?! Някои все още са тщеславни в уменията си в ръкоделието: присъдата срещу тях е същата. Други се хвалят със славата на родителите си в света, или със славата на близките си, или с това, че самите те, преди да постъпят в монашество, са били на почести и сред сановници. Това е изключителна лудост, защото всичко това трябва да се скрие. А който и след отказа си от света да търси слава, да търси и да получава почести от хората – срам за него! Такова почитане трябва по-скоро да се срамува, а не да се възвисява от него. Търсеното прославяне за един монах не е слава, а шип: това са славата на конеца.
Ако някой в ​​името на своя добродетелен живот нахално се задушава и бори с помислите на тщеславието и гордостта, то трябва да знае, че няма по-силно оръжие за побеждаване на тези помисли, освен молитвата към Господ Бог. Воюващият трябва да извика от дълбините на душата си: „Господи, Господи и Боже мой! Дух на суета и гордост прогонете от мен; Дай дух на смирение на мен, Твоя раб!” И заедно с това трябва да се укорявате, както беше споменато по-горе, защото Лествицата, сякаш от името на суетата и гордостта, казва: „Ако по-често се укорявате пред Господа, ще ни разкъсате като мрежа. ”
Гордост обаче свети Исаак не нарича така, когато една горда мисъл само минава през ума, без да го поробва и да не се задържа в него; защото за една неволна мисъл Бог не осъжда и не наказва. Ако човек, щом се появи в душата горда мисъл, веднага отхвърли нейните страстни движения, то това не е нищо друго освен посегателство, за което Господ не изтезава. Но гордостта всъщност е, когато човек приема гордите мисли като че ли са прилични и достойни и не ги смята за разрушителни и нечестиви. Върхът на гордостта, когато тази страст се разкрива и на думи, и на дела: това няма да остане без осъждане. Така е със суетата и изобщо с всяка страст, говорят отците.

Раздел три [Средства за духовна война]

В третия раздел нашият свети учител очертава общите средства, необходими за успешното водене на духовна война, които са: 1) молитва към Бога и призоваване на Неговото свято име 2) спомен за смъртта и Страшния съд 3) вътрешно разкаяние и сълзи 4 ) предпазване от зли мисли 5) премахване на всички грижи - мълчание 6) накрая - спазване за всяка от преброените дейности и действия на подходящо време и метод

1. Молитва към Бог и призоваване на святото Му име

„За всички зли помисли е необходимо да призоваваме Бога на помощ, защото ние, както Св. Исаак, ние не винаги намираме в себе си силата да се противопоставим на злите мисли и няма друга помощ по този въпрос, освен помощта от Бога. Затова, ръководени от наставлението на Синайския Нил, трябва усърдно, с въздишки и сълзи да се молим на Господ Христос така: „Помилуй ме, Господи, и не ме остави да загина! Помилуй ме, Господи, защото съм слаб! Срам, Господи, за демона, който се бори с мен. Надежда моя, есен над главата ми в деня на демонична битка! Победи врага, който се бори с мен, Господи, и укроти мислите, които ме завладяват, с мълчанието Си, Слово Божие! Или, според инструкциите на блажения Теодор Студит, молете се за нечисти мисли с думите на пророк Давид: „Съди, Господи, онези, които ме оскърбяват, и победи онези, които се борят с мен“, а след това - целият псалм 34; и както пише авторът на песента: „Събери разпръснатия ми ум, Господи, и очисти сърцето ми, което е изстинало (обрасло с лоша трева). Като Петър дай ми покаяние, като митар - въздишка, като блудница - сълзи, но аз викам към Теб: помогни ми и ме избави от лоши мисли! Защото като морските вълни моите беззакония се надигат против мен и като кораб в бездната съм потопен в мислите си; но насочи ме към тихо пристанище, Господи, покай се и ме спаси! Дълбоко скърбя за немощта на ума си, сякаш не страдам от наистина неволна промяна - колебание, смазване, срив. Заради това викам към теб: Пресвета Троице безначална, помогни ми и в стоенето ми върши добри мисли и чувства!
И така, избирайки от Свещеното Писание това, което е подходящо за всяка мисъл и всяко време, което е необходимо, и по подобен начин нека призовем Бога на помощ срещу всички помисли и Той ще ги премахне, развенчае.
Но ако някога на нас, слабите, ни се наложи да се изправим срещу злите помисли, които ни тормозят, да ги забраняваме, противодействаме и прогонваме, то нека да правим това не просто както се случва, но и по примера на светите отци, Името Божие и думите на Божественото Писание, казвайки на всяка мисъл: "Господ да те смъмри" (Юда 9); и така: „Махнете се от мене, всички, които вършите беззаконие, и отвърнете се от мене, всички измамници“ (Пс. 6:9), за да се науча на заповедите на моя Бог; и според примера на онзи старец, който каза: напусни проклятието и ела възлюбени. — С кого говориш, татко? - попитал го един от братята, който чул това и помислил, че говори с някого. „Аз прогонвах лошите мисли и призовавах добрите“, отговори му старецът. Да, ние също казваме това и други подобни, някой ден ще ни потрябва и ще бъде удобно.

2. Спомен за смъртта и Страшния съд

Отците изобщо казват, че в нашето духовно дело е много полезно и необходимо да имаме вечна памет за смъртта и Страшния съд; и Филотей от Синай установява дори ранга и реда по този въпрос. „От сутринта, казва той, до времето за ядене, бъдете в памет на Бога, т.е. в молитва и пазене на сърцето, а след това, благодарейки на Бога, човек трябва да потопи ума си в съзерцание на смъртта и Съда. Който се посвети на тази медитация, особено трябва да има в себе си тези думи на Господа: „Тази нощ ще измъчват душата ти от теб” (Лука 12:20); „За празната дума ще отговаряш в деня на Страшния съд“ (Мат. 12:36); мислите на сърцето оскверняват човека (Мат. 15:18); или думите на св. Апостоли: „краят е близо” (1 Петр. 4:7); „Денят Господен идва като крадец през нощта” (1 Сол. 5:2); „Подобава на всички нас да застанем пред Христовото съдилище“ (2 Кор:5, 10); „Божието слово съди не само по дело и слово, но и по мисли на сърцето” (Евр. 4:12).
Главата на отците, Свети Антоний Велики, казва: „Ние трябва да мислим в себе си по такъв начин, че да не живеем до края на този ден“. Свети Йоан Лествичник пише: „Помни последното си и никога не съгрешавай (Сир. 7:39) и споменът за смъртта винаги ще бъде с теб.“ Свети Исаак Сирин е казал: „Носи винаги, човече, в сърцето си спомена за твоето заминаване“. И всички светии винаги са имали тази памет и са вдъхновявали други, които са искали да се спасят, да я имат. И не само светиите, но и външният образ на мъдростта казва, че споменът за смъртта е много необходим за моралното съвършенство.
Но какво да правим ние, страстните и слабите? Къде да се научим да правим това, за да повдигнем поне малко и бързо да посеем спомена за смъртта в сърцата си? „В съвършенство и пълнота споменът за смъртта и съда е дар и чудна Божия благодат“, каза свети Исаак. И нашето непостоянство, нашите реещи се мисли и помътняваща забрава представляват голяма пречка - да се утвърдим в паметта на последните, т.е. за смъртта, съда, ада и вечното блаженство. Често ги припомняме, понякога говорим помежду си за смъртта, но не можем да задълбочим и вкореним това в сърцата си ... Въпреки това, нека не бъдем малодушни и нека не спираме усилията си за това; защото, с Божията помощ, труд и време, т.е. като се трудим и страдаме, ще постигнем желания успех.
И който иска успех в това, трябва да направи така: нека твърдо помни казаното по-горе: нека разбере крайната необходимост и полза от тленната памет; нека се убеди, че както хлябът е по-необходим от всички ястия, така и споменът за смъртта е по-полезен от всички добродетели. „Както е невъзможно гладен човек да не помни за хляба, така е невъзможно желаещият спасение да няма спомен за смъртта“, казаха отците. Освен това, нека събере ума си и го съсредоточи върху това, което светците са говорили в своите Писания за различни и ужасни видове и видове смърт, като например Григорий Беседовник и много други.
Мисля, - казва монахът Нил, че е полезно за нас да си спомним онези различни видове смърт, които са били в наше време или в последно време, за които сме чували или които сме били очевидци. Колко не само от миряните, но и от монасите познаваме онези, които преуспяваха, наслаждаваха се на живота на този свят, имаха надежда за дълъг живот, докато бяха все още далеч от старост, и внезапно бяха убити от смъртта? ! Много от тях бяха настигнати от смъртния час толкова бързо, че дори нямаха време да се сбогуват. Един от тях се възхищава, когато стои или седи; други, докато ядоха и пиеха, внезапно издъхнаха; други загинаха, докато вървяха по пътя; други заспаха с вечен сън на леглото, на което легнаха с мисълта - да успокоят тялото с малък и само временен сън. Някои, както знаем, в последния час бяха подложени на толкова ужасни и болезнени мъчения, че е ужасно да си ги представим. Като си припомним всичко това, нека се замислим: къде са нашите приятели и познати? Какво е останало сега от онези от тях, които са били тук в почит, в слава, облечени с власт, радващи се на богатство и цялото материално изобилие? Не се ли превърна всичко в листни въшки, дим и прах?! ..
Нека си припомним светия химнописец (св. Йоан Дамаскин), който говори за това: „Каква светска сладост на скръбта остава безучастна? Или коя слава стои неизменна на земята? Целият балдахин е по-слаб, а целият сънливец е по-очарователен: един час и всичко това смъртта приема. Наистина, въпреки цялата суета в този живот, елата няма да остане с нас след смъртта: богатството на този живот няма да предвещава там, славата на този свят ще слезе с нас, но когато смъртта дойде, всичко това ще унищожи. И така, като сме разбрали суетата на този свят, защо бързаме напразно, вкопчвайки се в нещата от живота. Пътят, по който вървим е кратък. Нашият живот е дим, пара, пръст и пепел: появява се и скоро изчезва; дори не си струва да го наричаме път – а има и по-лоши пътища, според Златоуст.
„Пътникът, казва св. Йоан Златоуст, в която посока иска да отиде, отива, а в която не иска, не отива; а когато е в хан, той знае кога е дошъл в него и кога трябва да си тръгне: дошъл е вечерта, ще си тръгне и сутринта; но ако иска, може да забави или да ускори отстъплението. И ние, искаме или не, трябва веднага да напуснем този свят и не знаем кога ще го напуснем; и не е в нашата воля да останем тук известно време, въпреки че го желаехме, но внезапно една наистина ужасна мистерия на смъртта се озовава върху нас. Душата с мъка напуска тялото, разкъсвайки, по волята на Бога, и разкъсвайки съединенията и нишките, които поддържаха естествения им съюз. И какво ще правим тогава, ако не сме помислили предварително за този час, ако не сме се подготвили за него и за този, който ще дойде неподготвен? Защото в този горчив час нека разберем колко велик е подвигът на душата, която е отделена от тялото! О, какъв вик ще надигне тя тогава! Но няма да има кой да й помогне, никой няма да се смили над нея. Тя ще вдигне очите си към ангелите и ще им се моли, но безуспешно; тя ще протяга ръце към хората, но няма да намери кой да й помогне, никой освен Бог и добрите дела!
И така, като сме разбрали краткостта на нашия живот, нека се погрижим за своя смъртен час, без да се впускаме в мълвата на този свят и в безполезни грижи: защото всеки човек е напразен, казва Светото писание. Въпреки че сме придобили целия свят за себе си, ние ще живеем в гроба, без да вземем нищо от този свят: нито красота, нито слава, нито сила, нито чест, нито каквото и да е друго местно благо. Тук гледаме в ковчезите, какво виждаме? Виждаме „нашата сътворена красота – грозна, безславна, лишена от благост“. Като видим голите кости, можем ли да познаем по тях: кой е царят, кой е просикът, кой е славният, кой не е славният? Къде е красотата и великолепието на този свят? Дали всичко не се е превърнало във воня и е придобило отвратителен вид! И така всичко, което е красиво и желано в света, се е превърнало в неприлично и незначително: както избледнял цвят изчезва, както сянка минава, така всичко човешко минава. Нека усетим подобни превратности и да извикаме в душата си: „Чудо! какво е това, таралеж за нас беше свещенодействие? Как да се отдадем на корупцията? Как съчетаваме смъртта! Наистина Божия заповед, както е писано.
Заради престъплението на заповедта Адам падна в болести - всяко бедствие; и за ядене от дървото в Едем, когато змията повърна отровата си, всякаква смърт влезе и ни порази. Но Господ, Който предвиди смъртта и с дълбочината на Своята неописуема мъдрост поставя граница или дава уроци на нашия живот, след като дойде, хвърли змията и ни даде възкресението, Той премести Своите служители в друг живот.
И така, нека вземем в ума си второто идване на Господа, и нашето възкресение, и Страшния съд, като помним всичко, което Господ каза за тези събития в Своето Евангелие, както пише благочестивият Матей: „След скръбта на онези дни ”, каза Господ, „слънцето ще потъмнее и луната няма да даде своята светлина, и звездите ще паднат от небето, и небесните сили ще се раздвижат. И тогава знамението на Човешкия Син ще се яви на небето; и тогава всичките племена на земята ще се разплачат и ще видят Човешкия Син да идва в небесните облаци със сила и голяма слава. И Неговите ангели ще изпратят със силен тръбен глас и ще съберат избраните Му от четирите ветрища, от края на небесата до края им” (Матей 24:29-31). А възлюбеният ученик на Господа, богогласният Йоан, предава следните Негови думи: „Ще дойде час, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син и като го чуят, ще оживеят и ще излязат, като са вършили добро за възкресението на корема, а са вършили зло за възкресението на съд” (Йоан 5:28-29). И отново евангелист Матей пише: „Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките свети ангели бъдат с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си. И всичките народи ще се съберат пред него и той ще ги отдели един от друг, както пастирът разделя овцете от козите. И ще постави овцете отдясно, а козите отляво. Тогава Царят ще каже на тези от дясната Му страна: „Елате, благословете моя Отец, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света. На тези, които съществуват от Неговата лява страна, той казва: „Махнете се от Мен, проклятие, във вечния огън, приготвен за дявола и неговия агел.” И тия ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот” (Мат. 25:31-46).
Какво, братя, какво може да бъде по-страшно и по-страшно от този страшен отговор и видение, когато виждаме всички онези, които са съгрешили и не са се покаяли, които поради своята неразкаяност по праведната Божия повеля биват изпратени на вечни мъки, в неизказано свиреп трепет, ще плаче нечуто и ще плаче горко? Как да не се трогнем и да не плачем, когато си представяме в ума си онези страшни и жестоки мъчения, за които говори Писанието: „Вечен огън, непрогледна тъмнина, дълбока бездна, лют и неспящ червей, скърцане със зъби“ - и други страдания, които трябва да изпреварят хората, които са съгрешили и с делата си са разгневили преблагия Бог, - от тях аз съм първият проклет! Какъв страх, братя, ще ни обхване, когато се поставят престоли, книги се разгъват, Бог седи на Съда със слава и ангели стоят пред Него в трепет? И какво ще направим ние, които сме виновни за греховете на мнозина, когато чуем, че Господ призовава благословения Си Отец в Царството Небесно и отдалечава грешниците от избраните и ги изпраща на мъки? Какъв отговор да дадем? Какво ще кажем, когато всички наши дела застанат пред нас като изобличение и всичките ни тайни думи, мисли - всичко, което се прави тайно ден и нощ, ще се разкрие на всички? Какъв срам ще ни покрие тогава? Няма да има възможност да се отречеш от делата на ученика: истината ще осъди и голям страх и срам ще поразят душите на грешниците. Няма да бъде същото с праведните: те ще влязат в Небесната зала с радост и веселие и ще получат награда за своите добри дела. И кой може, братя, да изрече този страх и ужас от второто пришествие на Господа и Страшния съд - неизмити, нетленни, нелицемерни? „Ако, казва един от бащите, тогава беше възможно да умреш, целият свят щеше да умре от страх.“
Затова нека се страхуваме и ужасяваме и нека задълбочим всичко това в ума си. Дори сърцето ни да не желаеше това, нека го принудим да помисли за това и да извикаме в душата си: „Уви, помрачена душо, ето, наближи времето на раздялата ти с тялото! Докога ще стоите далеч от злите дела? Докога ще останеш в разврат? Защо не мислиш за страшния смъртен час? Защо не сте ужасени от Страшния съд на Спасов? Какъв отговор ще дадеш, или какво ще кажеш тогава в своя защита! Ето, твоите дела идват, изобличават те и свидетелстват против теб!.. Но, о, душо, докато имаш време, отклони се от срамните дела, заеми се с добър живот: тичай към Господа, изпреварвай Го и извикай с вяра: „Съгреших, Господи, съгреших Ти зло! Но ние знаем Твоята състрадателна любов към човечеството. Поради тази причина падам и се моля на Твоята доброта, нека Твоята милост дойде върху мен, Господи. Сякаш душата ми ще бъде объркана и болезнена при слизането си от това мое проклето и мръсно тяло, но не и тогава, когато хитрият противник ще скрие съвета и ще ме измъчва в мрак, за греховете, които бяха непознати и известни в този живот . Бъди милостив към мен, Господи, и душата ми да не вижда мрачния поглед на лукавите демони, но Твоите светли и светли Ангели да ме приемат. Имай силата да прощаваш грехове, остави ме, остави ме да си почина и нека грехът ми не се разкрие пред Тебе, ако съм съгрешил немощи заради природата си, в слово, дело и мисъл, в ум и глупост! Нека се обърна пред Теб, като оставям тялото си, без да имам мръсотия в образа на душата си, и нека ръката на тъмния принц на този свят да не ме приеме като грешник, дори и да бях изтръгнат в дълбините на по дяволите, но представете си и бъдете Спасител и Ходатай! Помилуй, Господи, душата ми, която е осквернена от страстите на този живот; И когато дойдеш, Боже, на земята със слава и седнеш, Милосърдни, на Твоя трон, отсъди Твоя праведен съд, но ние всички нацисти, сякаш осъждайки, ще застанем пред Твоя немит съд, и когато започнеш да изпитваш нашия грях, тогава, Преблагий, не излагай моята тайна, долу ме посрами пред ангелите и хората, но помилуй ме, Боже, и помилуй ме. Мислейки за Твоя ужасен съд, Предблаги, треперя и се страхувам от деня на Страшния съд, изобличаваме от съвестта си и скърбя ревностно за злите си дела и се чудя как да отговоря на Тебе, Безсмъртния Цар, като Ти си горец на гнева: с каква дързост ще гледам на Тебе, Страшния Съдия, аз гаден и блуден?! Но, Господи, Милостиви Отче, Сине Единородни и Душе Свети, помилуй ме и тогава ме избави от неугасимия огън, и ме удостои да застана от дясната Ти страна, Преправеден Съдие! »
Забележка. Тази молитва е съставена от монах Нил от молитвите на великомъченик Евстратий и монаха майка Макрина. За тези, които искат да се научат да помнят смъртта и Страшния съд, е полезно да четат тази молитва всеки ден, когато си лягат.

3. Вътрешно съкрушение и сълзи

Така, като се молим и размишляваме по този начин, както е посочено по-горе, ако с Божията благодат намерим сълзи, - казва монахът, - тогава трябва да плачете колкото е възможно повече: колко е силата и силата на имама; защото плачът ни избавя от вечен огън и други бъдещи мъки, казаха отците. Ако не можем да плачем много, тогава нека се принудим да пролеем поне няколко капки сълзи на сърдечно разкаяние: защото, според светата Лествица, нашият Добър Съдия гледа на нашите сълзи, както и на всички наши дела, гледа и ги съди не по количеството, а по качеството и според нашата сила и способност. „Видях“, казва той, „няколко капки сълзи, но тези, които текат като кръв с болезнено чувство; Видях и обилни сълзи, но такива, които текат като извор - свободно, без болест. Видях и двете, и съдя и за двете не по броя на сълзите на плачещия, а по страдалческото чувство на сърцето му. Мисля, че Божията присъда е същата“.
Но ако, поради нашата слабост, или от пренебрежение, или по някаква друга причина, ние не сме в състояние да имаме дори лек плач; да не падаме духом и да не униваме, но да скърбим, и да въздишаме, и да оплакваме, и да скърбим, търсейки го с добра надежда: защото „скръбта и унинието на духа, казва свети Исаак, карат за недостатъчната мярка на всички телесни дела.” В съответствие с това св. Лествичник разсъждава: „Някои, желаейки и не намирайки сълзи, се проклинат, униват със стенания и твърда душа, вътрешно скърбят и плачат; и всичко това напълно замества сълзите им, въпреки че те го вменяват на нищо. „Има още случаи, казва св. Исаак, когато няма сълзи поради някаква немощ, а телесната немощ е причина не само да не плачат желаещите и търсещите плач, но и онези, които вече са го намерили. и прие дара на сълзите.благодатният им ток спира и топлината на сърцето изстива. И Симеон Нови Богослов, говорейки за сълзите, ни учи винаги да плачем, освен ако поради някакво неизразимо Божие провидение или поради случила се немощ източникът на сълзи не оскъдее. Това става ясно и от Свещеното Писание, в което псалмистът Давид, сякаш заменяйки външните сълзи с вътрешен плач, казва: „Жертвата на Бога е дух съкрушен; И така, човек трябва да скърби в мисълта си, да скърби и да търси сълзи с разкаян дух и смирено сърце.
Трябва да търсим сълзи, както повелява Светото писание, ако наистина ги желаем. От светите отци св. Симеон Нови Богослов учи с всички подробности за сълзите, цитирайки и представяйки казаното за тях от псалмопевеца Давид и Лествицата. Който иска да изучава този въпрос, или още по-добре, най-важния и най-висш урок на цялата духовна наука, нека се задълбочи в самата книга на Симеон Богослов и, според казаното в нея, нека го изпълни, освен ако съставът на тялото му е изчерпан. Но не е полезно телесната природа да се изтощава твърде много; защото, ако принудиш немощното тяло да работи извън силата си, ще добавиш тъмнина към тъмнината на душата и ще увеличиш нейния смут, казва свети Исаак в съгласие с други отци. Но трябва да знаете, че тукашните отци разбират истинската немощ, а не мнимата и въображаема, и че трябва винаги и във всичко да се насилвате спешно, казва Свети Симеон. Каза още, че когато душата ни е в ред, не може без сълзи. И ние, ако не сме достигнали мярката на съвършенството, ще се опитаме да придобием поне малка част от сълзите и ще ги поискаме от Господ Бог със сърдечни заболявания, защото отците казаха, че сълзите са дар Божий, дар измежду големите дарове и заповяда да го поиска от Господ.
Така свети Нил Синайски казва: „На първо място, молете се за дара на сълзите“. И блажени Григорий, пресветият папа на Рим, пише: „Който пребъдва в добри делаи е бил удостоен с някои дарове от Бога, но все още не е придобил сълзи, той трябва да се моли да плаче - или мислейки за Страшния съд, или стремейки се към Небесното царство, или като се покайва за зли дела, извършени преди това, или на Кръста на Господ, гледайки нашия скъп Изкупител, страдащ за нас и разпнат; така и той ще влезе в степента, на която се намират големите подвижници, горящи от любов. За да обясни това, Свети Григорий цитира от Светото писание историята на Асхани, дъщерята на Халев. Седнала на магаре, тя, въздишайки, поиска от баща си своето парче земя с вода: Ти ми даде суха земя, казва тя на баща си, добави ми вода, дори дял: и баща й й даде, суха, даже планина и вода, споделете (Исус Навин 15:18-19). Под Ашан разбирайте, обяснява Светият отец, във връзка с душата, седнала на магаре, т.е. върху безмълвните плътски движения; и фактът, че Асхан, след като въздъхна, поиска от баща си земя, течаща вода, представлява истината, че ние трябва, с голяма сърдечна болест и с въздишки, да поискаме от Създателя нашия дар на сълзи. Други светци са съгласни с това.
Как ще питаме? Как можем да се молим за сълзи? Откъде да започнем? Не по друг начин освен от Божествените писания; ние не сме доволни, дори и да мислим за себе си (2 Кор. 3:5), но нашето задоволство е Боговдъхновеното Писание, както пише светиите, например Андрей Критски: „Откъде ще започна да скърбя за делата на моя страстен живот? Какво е началото на истинското ми оплакване? Но като Милосърден дай ми, Господи, сълзи на умиление, за да плача пред Тебе, Създателя на всичко и нашия Създател Бог. Пред Тебе, Спасителю, отварям, елхата, която съгреших с проклетата си душа и мръсната си плът, да, укрепен от Твоята помощ, ще отхвърля предишната си немота и ще Ти донеса сълзи на покаяние. Герман, патриарх Цареградски: „Боже мой, Създателю на целия свят, Създателю мой, който някога извади вода от невидим камък и подслади горчивите води на Мера, дай на ябълките на очите ми извори на сълзи, напълни главата ми с пречистващи води и сътвори очите ми с облаци винаги просълзени! Тъй като нечистотата на смисъла ми и нечистотата на моята душа изискват, Господи, поръсване и очистване от Твоето човеколюбие, моите сърдечни очи копнеят за непрестанен дъжд от сълзливи води, или езеро, или извор за очистване на душата. Свети Ефрем Сириец: „Дай, Владико, на мен, недостоен, вечни сълзи за просветление на сърцето, да, като просветих сърцето си, ще извлека изворите на сълзите със сладост в чиста молитва, нека изчезне, великото писане на моите грехове в малки сълзи и нека местният вик бъде угасен от този малък вик, пламнал огън." Симеон Нови Богослов: „Господи, Създателю на всичко! Подай ми сам ръка за помощ - очисти мръсотията на душата ми и ми дай сълзи на покаяние, сълзи любовни - от любов, сълзи на спасение, сълзи, които очистват мрака на ума ми и ме правят светъл, за да видя Тебе, Светлина на света, просветление на моите проклети очи. Песен: „О, Христе, Царю на всички, дай ми топли сълзи, нека да оплача душата си, която погубих в зло. Дай ми, Христе, като че щедър, облак от сълзи на божествена нежност, позволи ми да плача и да измия мръсните сладкиши, и да се явя пречистен пред Теб ... Дай ми сълзи, Христе Боже, как някога си ги дал на съпругата на грешника "... И други, като тези, молитвени стихове, намиращи се в Писанията на светиите, трябва да се произнасят с усърдие от дълбините на душата, като се иска сълзи и се моли по-често на Господа, нека Той ни даде това сълзливо благодатта, която според Исаак Сирин е по-добра и по-превъзходна от другите дарове и чрез която, ако я придобием, ще влезем в чистота на душата и ще бъдем достойни за всички духовни блага.
Има някои, които все още не са придобили напълно сълзлива дарба, но я придобиват - други чрез съзерцание на тайните на икономиката и любовта на Бога към Господа, други чрез четене на истории, жития, дела и учения на светиите, друг чрез една, извършена насаме, Иисусовата молитва, друг - достига до умиление от определени молитви, съставени от светци, трети - се докосва от някои канони и тропари, трети - от спомена за греховете си, трети - от спомена за смъртта и Съдът, друг - чрез желанието за бъдещо удоволствие и по различни други начини - придобиват сълзлива дарба. И който от какъв предмет е възбуден до сълзи, той трябва да мисли за него, за да поддържа плача, докато отмине; защото „който иска да се избави от греховете, се освобождава от тях с плач, а който иска да се предпази от тях, се предпазва с плач“, казаха отците. Това е именно пътят на покаянието с неговия плод, така че във времето на бедствието, което ни сполетява, и при всяка мисъл, вдъхновена от врага, да плачем пред благостта на Бога, така ни помогни. И ако се молим с разум, Господ няма да се поколебае да ни даде мир и спокойствие. Свети Симеон Нови Богослов нарича всички добродетели войска, а умилението и оплакването възвеличава царя и командира; защото плачът, - казва той, - от една страна, ни въоръжава, учи и укрепва да се борим с врага във всички начинания, а от друга страна, той ни спасява от пораженията на противното.
Но дори и да се случи така, че умът ни, потопен в някои прости мисли, възбудени от слушане или виждане на приятни или тъжни за сетивата обекти, да бъде подтикнат от тях до проливане на сълзи, тогава тези естествени сълзи трябва да бъдат оставени настрана и преведени в духовни и спасителни, насочвайки ума си към хваление на Бога, към изповядване на Неговите съвършенства и дела, или към размисъл за смъртта, за Съда, за мъченията и т.н., и така плачете с благодатни сълзи. Свети Йоан Лествичник казва, че е похвално да се променят естествените сълзи в духовни сълзи, но той отбелязва, че ако нашата душа, чрез Божията благодат, бъде докосната и плаче без нашето напрежение, сама по себе си, тогава това не е нищо друго освен Божието посещение и тези сълзи, сълзи на благодат, благочестиви, такива сълзи трябва да се пазят като зеницата на окото, докато си отидат; защото те имат по-голяма сила и реалност за унищожаване и изкореняване на греховете и страстите от тези сълзи, които се събуждат с мъка и различни мерки или хитрост.
Когато с внимание към себе си, т.е. духовната сила на молитвата действа в нас с Божията благодат, пронизва ни с топлина, която сгрява сърцето и радва душата, неописуемо ни разпалва с любов към Бога и човека, просветлява ума и излива чувство на радост във вътрешностите ни, тогава сълзите се леят сами и изтичат без усилие от наша страна - самопораждащи се, тогава, както казва св. Йоан Лествичник, душата, като бебе, плаче и се хили силно, духовно се радва, изразявайки тази радост на лицето си. Нека Господ ни даде тези сълзи! Защото ние, новодошлите, слабите и неопитните, нямаме друга утеха освен тази.
И когато, по Божията милост, този дар, дарът на благодатните сълзи, се умножи в нас, тогава битката с врага става по-лесна и мислите се успокояват и успокояват, а умът, като някакъв изобилен храна, е наситена и наситена с молитва: от дълбините на сърцето изтича някаква неизразима сладост, усеща се в цялото тяло и всяко болезнено чувство се превръща в радостно подскачане във всички членове.
Ето утехата, която идва от плача, - казва свети Исаак, - според словото на Господа: Комуто според дадената му благодат (Еф. 4: 7)! Тогава радостта, която изпитва човек, е такава, каквато не се среща в този век. И това е напълно непознато за никого, освен за тези, които са се посветили с цялото си сърце на това дело.

4. За предпазването от зли мисли

Когато Господ, чрез Своята благодат, ни удостои да намерим сълзи и да плачем, или когато ни помогне да извършваме чиста молитва, тогава нека се пазим по всякакъв начин от гневен дух и от други зли нападения. Защото нашият враг в този конкретен момент или се опитва да ни развълнува с вътрешни мисли и страстни движения, или измисля да ни навлече война и бунт отвън, за да опетни работата ни и да я направи порочна.
„Когато се молите чисто и трезво“, казва Йоан Лествичник, „скоро ще се борите за това и ще разпалвате гнева. Това е хитростта на нашите врагове! Затова всяко добро дело и особено молитвата винаги трябва да се извършва с цялото възможно внимание и чувство, а след молитвата да се пази от ярост, гняв и други пагубни за душата вълнения. Сред новодошлите безгневието се пази и поддържа със сълзи, сякаш с някаква юзда. И ако отпуснем тази юзда или действаме неправилно с нея, веднага започва възмущение.
„Демонът изключително много завижда на човек, който се моли“, казва Нил Постникът (от Синай), „и по всякакъв начин се опитва да отклони ума си от молитвата, като постоянно събужда различни идеи в паметта му и задвижва всичко страсти в тялото си, за да спре един добър подвиг и шествие на молитва към Бога. И когато този най-коварен дух, след много от хитростите си, не е в състояние да попречи на силната молитва на усърдно молещия се, тогава за известно време той отслабва действията си, така че по-късно, след като молитвата е завършена, да го нападне с по-голяма злоба , и или, разгневявайки го с гняв към някого, лишава душата от настроението, което се дава от молитвата, или, като раздразни чувствеността с някаква сладост, помрачава ума. Затова, като се помолихте както подобава, изчакайте дори и да не е подобаващо и стойте смело и бодро, пазейки плода си; защото отначало ти беше определено да вършиш и пазиш. Така че, докато вършите и се трудите, не оставяйте незащитено това, което сте придобили с труд и вършене; без това няма да имате полза от молитвата.”
Очевидно е, че светият отец черпи думите за правенето и спазването от райската история на Адам, тъй като Писанието казва: Бог създаде Адам и го постави в рая, ако правенето и пазенето му е рай (Битие 2:15). Тук той нарече молитвата небесно дело, а запазването на себе си или сърцето си след молитва от зли и лукави мисли - запазване. И така, ако Господ ни удостои да ни посети със Своята благодат по време на молитва, плач, съзерцание, тогава нека се спасяваме по всякакъв възможен начин от всички лоши мисли, особено от лоши думи и дела, и нека пазим зорко чувствата си, за да се борим не се повдига срещу нас чрез тях..
Ако по необходимост, против волята ни, душата ни изпада в някакви мисли, нека незабавно да изтичаме при нашия Създател с молитва и Той ще ги разпръсне. Няма друг по-директен и надежден начин от този. И така, с Божията помощ, ние ще запазим душите си в страх от Него, като не позволяваме на умовете си да се разпръснат и отслабнат от преизпълнението на мислите, нито да бъдат ограбени от каквито и да е суетни удоволствия, и премахвайки от себе си всичко, което може бъде, когато слабостта на ума, изгубена, придобита чрез нежност на сърцето. След сълзи и след молитва да стоим твърдо и здраво в същото, т.е. сълзливо-молитвено настроение на духа.

5. Отстраняване от всички грижи - мълчание

Тези чудодейни дела, за които говорихме, със сигурност изискват отсичане на грижите, т.е. за да умре за всичко светско и да се упражнява с цялото усърдие и внимание в едното Божие дело, както казаха великите отци, познавайки тази мъдрост със собствения си опит.
Свети Макарий Велики казва: „Който иска да се приближи до Господа, да бъде достоен за вечен живот, да стане обиталище на Христос, да се изпълни със Светия Дух, за да дойде в състояние да принася плодовете на Духа, , за да изпълни чисто и безупречно Христовите заповеди, той трябва да започне с това, преди всичко, да вярва твърдо в Господ и напълно да се отдаде на излъчването на Неговите заповеди, да се отрече от света във всичко, така че целият ум да не бъде заети с всичко видимо. И той обаче трябва да мисли, за да има един Бог пред очите си и да бъде угоден само на Него, и да пребъдва непрестанно в молитва с вяра, в очакване на Господа, винаги чакайки Неговото посещение и помощ, това сам всяка минута с целта на ума си. Тогава, поради греха, който живее в него, той трябва да се принуди към всяко добро дело, към изпълнението на всички Господни заповеди. Най-вече в незабравим спомен, като образец, нека съдържа смирението на Господа и Неговия живот и кротостта и отношението към хората, нека остане в молитви, винаги вярвайки и молейки Господ да дойде и да се всели в него, усъвършенствайте го и го укрепвайте в изпълнението на всички Негови собствени заповеди ... Тогава Господ, виждайки неговата воля и добра ревност, виждайки как той се принуждава да си спомня Господа и как сърцето му, дори против волята му, води непрестанно към добро, тогава Господ извършва Своята милост с него, избавя го от враговете и от греха, който живее в него, изпълвайки го със Светия Дух. И тогава вече без усилие и труд в цялата истина той изпълнява всички заповеди на Господа, или по-точно, Сам Господ създава Своите заповеди в него и тогава той често принася плодовете на Духа. А Василий Велики казва: „Началото на духовната чистота е мълчанието“. А делото на мълчанието, според Йоан Лествичник, е отлагане на грижите за предмети не само осъдителни, но и благословени, молитва без леност и необезпокоявана дейност на сърцето. Нещата, които Ladder нарича тук благословени, не са външни занимания, които вече са станали обичайни, като например: управление на села, разпореждане с много имения и други отношения, които се свързват със света. Всичко това е безмълвно, неприлично, неуместно за нас. Но под тези блажени неща светият отец разбира това, което изглежда подходящо и полезно за спасението на душата, например: разговори и срещи, в удобно време и в мярка, с отци и братя, духовни и благоговейни. Ако тези блажени разговори надхвърлят своите граници и се случват без необходимост, то по необходимост се превръщат и в безполезни и осъдителни – в безмълвни, т.е. караници, противоречия, мърморене, клюки и други грехове, към които има лесен и незабележим преход от благословен разговор.
„Естествено е, че без да се научи да пише, човек не може да свикне с четенето на книги: последните не могат да съществуват без първите. Лесно е да се каже: човек, който не се е научил да чете и пише, не може да говори, да чете и да топи от книги. Освен това, който не е придобил първото, т.е. оставяйки настрана грижите за благословените и неблагословените неща, който не е умрял за всичко земно и светско, не е възможно да изпълнява нито химни с ума - не лениво, нито вътрешна молитва - чисто, т.е. невъзможни са делата на сърцето”, обяснява горните мисли св. Йоан Лествичник. И на друго място той също казва: „Малък косъм помрачава окото и малката грижа разрушава безмълвието” и пак: „Който е вкусил от плода на молитвата, често осквернява ума с една своя дума, така че, като има започна отново да се моли, той вече не намира това, което чувствах преди."
Свети Симеон Нови Богослов казва: „Животът ти да бъде тих, нескърбен и мъртъв за всичко” и след това наставление той учи на молитва и трезвеност. Монах Исаак казва това на тези, които наистина искат да запазят безмълвие и да очистят ума си с молитва: „Отдръпнете се от визията на света, спрете да говорите, отказвайте да приемате приятелите си в килията си дори под добри предлози, с изключение на онези, които са съмишленици и на едно мнение с вас и споделят съкровените ви чувства - стайнниците; пазете се от безпокойство на душата си с интервю, което често оставя следи за дълго време и след прекратяване на дрънкането, както сами сте установили от собствения си опит; случва се излишна дума, изречена от близък и обичан за нас човек, да ни тревожи за известно време и силно да пречи на запазването на ума и тайното учение - съзерцанието на Бога.
На други места, и то още по-строго, свети Исаак казва: „О, какво по-зло и вредно има от събранията и приказките за онези, които наистина мълчат! О, братя! Както суграшица, внезапно покрила градинските клони, ги изсушава, така и разговорите с хора, които не пазят мълчание, дори и кратки, дори и да изглеждат полезни, изсушават цветята на добродетелите, цветята, които отново цъфтят в тишина, цветята нежна и млада, заобикаляща градината на душата, засадена при извора на водите на покаянието. И както сланата убива вегетиращите растения, така и човешките разговори убиват корена на нашия ум, корена, който току-що е посял кълновете на добродетелта. И ако разговорите с хора, които не са съвсем небрежни в живота си и са донякъде внимателни към себе си, са вредни, то колко вредни са за душата срещите и приказките с небрежни и глупави хора, да не говорим за светски хора! , забравя своето благородство и излага името и ранга си на безчестие и присмех, поради непочтени думи и дела, произтичащи от опиянение, така че целомъдрието на душата се нарушава от дати и тиради, нейната ревност за запазване на сърцето отслабва, ревността за добродетелта охлажда и тя пада от неговата благополучие. И ако не винаги, но понякога се появяват лафове, несдържани от вратата на оградата близо до стените и слуха, причиняват голяма вреда на мълчаливия, объркват ума му и го охлаждат в божествените търсения, тогава какво може да се каже за онези, които постоянно се срещат и изпроводят? вярвайки в запазването на езика ви?!”
„Който обича обръщането в света, губи живота си“, казва същият свети отец на друго място, „и аз не знам какво да кажа за него, освен с плач, плач с безутешно ридание, вълнуващо братолюбивите сърца на други да плачат.” И още: „Едно виждане за светските неща може да даде сила и храна на страстите, да отслаби любовта на подвижника към неговия подвиг и да промени неговия нрав и мъдрост.“
„Поради тези причини, казва св. Исаак, монахът не трябва да влиза в общение с онези обекти, които се предизвикват в него чрез мъмрене; но му се полага да го избягва по всякакъв възможен начин и да не се доближава до всичко, което подлага свободата му на изкушение. Защото в момента, когато идваме при Бога, ние сключваме завет с Бога, за да се отдалечим и да се откъснем от всичко това; и не само да се отречеш, но и да не виждаш никого от светските, нито да слушаш думите им, нито да чуваш нещо за тях.
И много други подобни са написани от този светец и други светци. Следователно тази истина се счита за несъмнена.

6. Спазване за всяко от разчетените занимания и действия на приличен срок и начин

Всички тези добри и великолепни дела трябва да се вършат навреме и с подходяща мярка, както казва св. Василий Велики: предхождайте всичко с добра преценка, защото без добра преценка дори доброто често се превръща във вреда, ако не се спазват времето и мярката, и когато добрата преценка правилно определи времето и мярката, се получава голяма полза, чудесна печалба.
И светата Лествицата, въз основа на Свещеното Писание, казва: „Времето на всяко нещо под небето” (Екл. 3:1), – всичко и в живота ни е свещено за всички. Време на тишина и време на необезпокоявано общение, време на непрестанна молитва и време на нелицемерно служене; Нека глупавата и самонадеяна ревност не ни мами и нека не търсим желаното време преди своето време, за да не бъдем лишени от това, което е могло да бъде получено навреме. Време за работа върху сеитбата и време за жънене на клама на неизказана благодат. Той обяснява същата истина с друг пример: „Не е удобно за войн, който не владее бойни изкуства, да се отдели от своята милиция и да участва в единоборство с врага; не е удобно и за монах да започне да мълчи без изкушавайки себе си и без да се обучава в обуздаването на страстите с дълго обучение; той загива телесно, това духовно, защото пътят на истинското безмълвие е пътят на мъдрите и само на тези, които в своя труден подвиг са придобили божествена утеха и бойност помогне."
Великият Варсануфий, когато един от братята му прочете в Патерикона, че този, който наистина желае да се спаси, трябва първо да живее в братство, да търпи, следвайки примера на Господа, досада, и укор, и безчестие, и т.н. , а след това отидете на съвършено мълчание, което е възкачване на кръста, т.е. умъртвяване на себе си към всичко земно и светско, в отговор на това той каза: “Бащите наистина казаха; Иначе не може да бъде”. А на друг каза: „Преди човек да влезе в себе си и да овладее себе си, мълчанието поражда високомерие и този, който е съвършен в смирението, притежава себе си.“ И каза още: „Ако дръзнеш да прекрачиш границата или границата си, знай, че ще загубиш това, което си имал. Но се придържайте към средата, слушайки Божията воля. Защото който иска да бъде осигурен предварително, да остави настрана всички външни грижи и работи, за него общият враг ще подготви много повече смущение, отколкото спокойствие, и ще го доведе до там, че ще бъде принуден да каже: „Това би било по-добре, ако не се бях раждал.
Светецът каза това, защото с такива хора се случват много измами, както казва Григорий Синаит: укор ... За спомен от Бога, т.е. умната молитва е над всички дела и е глава на добродетелите, както и любовта към Бога. А онзи, който безсрамно и смело се стреми да се привлече към Бога, за да разговаря чисто с Него и да Го вдъхне в себе си с принуда, той, казвам, удобно се задоволява със смъртта, ако това е позволено; защото гордо, и смело, и изпреварващо, и бидейки недостоен, се втурва към тази висота. Само онези, които са силни и съвършени, са в състояние да се изправят насаме с демоните и да извадят меч срещу тях, което е Божието слово, но слабите и новоначалните, не дръзвайки да се бият преди време и отказвайки се да воюват, се крият в крепости на страх и благоговейна общност и по този начин избягвайте смъртта.
Като чуем това, нека бъдем предпазливи и нека не се осмеляваме да се покланяме пред високия аскетизъм преди време, за да не пострадаме и да не погубим душите. Спазвайки прилично време и средна мярка, нека вървим по-безопасно и по-надеждно: средният път, казват писанията на светиите, е непоколебим и непреклонен.
Подходящо време за мълчание може да бъде това, което е предшествано от обучение в съжителство с хората, а средната мярка и средният път е съжителството с един или двама братя, както пише св. Йоан Лествичник: образи на пребиваване, които могат бъде троен: или - самотен, отшелник, или - тишина с един, с двама, или - ценобичен. „Не се отклонявайте нито надясно, нито наляво“, а вървете „по пътя на царя“, добави той от Писанието (Втор. 5:32; Числа 21:22).
От посочените типове местожителство средното, т.е. тихото съжителство с един или двама, според Йоан Лествичник, било много по-надеждно за мнозина. „Защото“, казва той, „горко на онзи, когато изпадне в униние, или в сън, или в тление, или в отчаяние: няма за него в този час. повдигане и повдигане. Като доказателство за това той цитира думите на Самия Господ: „Където са двама или трима събрани в Мое име, ето и Аз посред тях” (Мат. 18:20) и думите на мъдрите: „Благословете. двама повече от един” (Екл. 4: 9), т.е. благословията на бащата със сина, с помощта Божествен дух, да се трудят заедно: който без помощта на другия влезе в битка срещу духовете, той се калява от тях - понася по-опасни рани от тях.
След като изброи добрите нрави на някои, св. Йоан Лествичник каза: „Не е полезно за такива хора да съжителстват с другите и изкушенията в общежитията. Но за тези, които са неумели и все още завладени от духовни страсти, отците не са заповядали дори да се докоснат до мълчание и най-вече не е заповядано самотата.
Душевните страсти се наричат ​​тщеславие, самонадеяност, лукавство и други произлизащи от тях. „Който е болен от тези страсти и въпреки това влиза в мълчание, той се оприличава на човек, който е скочил от кораб и мисли на една дъска да стигне удобно до брега“, каза Стълбата. Но тези, които се борят с изпражненията, т.е. с телесни страсти, те могат да отидат в самотен живот и тогава не просто както се случи, но своевременно и ако имат наставник; тъй като самотата изисква силата на ангел. Тези, които са засегнати от духовни страсти, нека не смеят да видят и следа от мълчание, нека не търпят безумие.
Откриваме и много други, чудни и велики бащи, които са учили по този начин и са работили по този начин, както може да се види от техните писания. Така свети Исаак повече от всички отци обича мълчанието и възхвалява свети Арсений Велики като съвършен мълчаливец; но той също имаше служители и ученици. По същия начин Нил от Синай и Даниил от Скит и много други, както се разказва в техните жития, са имали ученици. И навсякъде в писанията има похвали и одобрения на мълчанието, в съвместно съществуване с един или двама; какво пребиваване и ние бяхме очевидци, казва за себе си монах Нил, в светата гора на Атон, в страните на Константинопол и на много други места.
Ако духовният старец живее някъде с един или двама, а ако е необходимо и с трима ученици, и ако някой друг мълчи наблизо, тогава те в определено време, идвайки един при друг, се просвещават от духовни разговори помежду си. И ние, новоначалните и глупавите, се просветляваме и укрепваме един по един, както е писано: „Брат от брата помагаме, както градът е силен“ (Притчи 18:19), и имаме нечаровен учител - боговдъхновените писания.
Затова изглежда много удобно за нас да бъдем с един или двама верни братя и с една и съща мъдрост в Божието дело, така че да научим Божията воля от Светото писание. И ако Бог даде на някого да разбере повече, брат да назидава брата. Борейки се от демони и измъчвани от страсти, нека си помагаме, както казва свети Ефрем; и така, чрез Божията благодат, ще бъдем насочени към добри дела.
Но когато искаме да създадем безмълвно обиталище, преди всичко трябва да се устроим с молитва, Бог да ни даде свойствата, необходими за неговото изпълнение, както казва Лествицата, т.е. търпелив ближен - стоене на едно място - в един бизнес, така че като поставим основата за това, да не бъдем за смях на враговете и пречка - изкушение за други работници - братя; но нека продължим в добрите дела - твърдо, пазени от благодатта на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос, молитви заради нашата Владичица Богородица и всички светии, просияли в подвизите на добродетелта.
Ние също трябва да знаем, че избираме място на мълчание, така че да се оттеглим от безполезен бунт, слухове и други неща, които са неприемливи на Бога, и да пребъдваме в Неговите заповеди, като придобиваме всичко необходимо с нашите трудове; ако не, тогава постепенно вземане на милостиня, откъдето Той вижда Своята доброта, но избягвайки излишъка по всякакъв възможен начин. Нека да правим това, което е угодно на Бога: пеене, молитва, четене и преподаване на духовни неща, ръкоделие и работа във всякакъв вид работа. И така, малко по малко, според нашите сили, приближавайки се към Бога, във вътрешния човек, ние ще възнасяме в нашите добри дела славата на Отца, и Сина, и Светия Дух - Единия Бог в Троицата, сега и завинаги и завинаги и завинаги, амин.

Послеслов

В послеслова монах Нил казва с какви разпореждания е предложил своето правило. „Това можем с Божията помощ, ние сме глупави, според тънкостта на ума си, ние пишем, за да си спомним себе си и тези като мен, които са сред учените, ако решат. Не от себе си, както в началото на тези писания, а от боговдъхновените Писания на светите отци, просветени от разума. Всичко бо, дори и тук, не е без доказателствата на Божествените писания. И ако в тях се случи нещо, което не е угодно на Бога и не е полезно за душата, заради моето безумие, да не бъде; но Божията воля, съвършена и благоприятна, нека се случи: но моля за прошка. Но ако някой разбира тези неща повече и по-полезно, нека го направи и ние се радваме на това. И ако някой се възползва от това и нека се помоли за мен грешния, нека бъда помилван пред Бога.

Духовно завещание на св. Нил

„На това, и все още недостойно за Нил, моите вечни господари и братя, които са същността на моя характер, се моля: в края на живота ми хвърлете тялото ми в пустинята, така че зверовете и птиците да го отнесат , защото много съгреших пред Бога и е недостойно да ям погребения. Ако не направите това, тогава изкопайте канавка на мястото, където живеем, и ме погребете с цялото безчестие. Пазете се от думите, които Великият Арсений завеща на учениците си, казвайки: Ще застана с вас на съда, ако дадете тялото ми на някого. Усърдието и за мен беше по-голямо от силата ми, но аз няма да бъда достоен за честта и славата на този век, нито от което, както в този живот, така и след смъртта ми. Моля се на всички, нека се молят за моята грешна душа и моля за прошка от всички и прошка ще дойде от мен: Бог да ни прости всички.
"Краят се стига с вдъхновени думи."

Тропар и кондак на преподобни Нил

Тропар, тон 4

Той отхвърли светския живот и бягайки от бунта на живота, нашият преподобен и богоносен отец Нил, не се мързеше да събира райските цветя от писанията на отците и се премести в пустинята, ти процъфтяваше като небесен: оттам и вие преминахте в небесните обители. Научи нас, които Те честно почитаме, да следваме Твоя царски път и се моли за душите ни.

Кондак, тон 8

Понасяйки суетните обичаи и светските обичаи на своите братя, ти намери пустинна тишина, преподобни отче, дори с пост, бдение и непрестанна молитва в трудовете, с твоето учение правилните пътища ни показа да вървим към Господа. Ние също те почитаме, всеблажен Нил!

Проповед на еросхимонах Нил в деня на паметта на св. Нил...

Празнувайки сладката и пресвета памет на нашия преподобен отец Нил, нека внимателно да разгледаме какъв живот и какви добродетели той възнесе до висотата на светостта и благоговението.
Но първо, нека разгледаме и обясним титлата или титлата - преп.
Това име произлиза от думата: подобен. Например, художник рисува образ или портрет на жив човек и този портрет ще бъде подобен на този човек. Но друг, най-сръчният в това изкуство, ще напише от същия човек образ, по-изкусен и подобен на първия; и първият може да се нарече подобен на жив човек, а другият, в сравнение с първия, преподобен, т.е. по-скоро като първото.
Когато създава човека, Бог каза: „Да създадем човека по Наш образ, по Наше подобие“ (Битие 1:26). И затова всеки човек в своята разумна душа има образа и подобието на своя Създател Бог. Но не всеки пази това подобие на Божия образ. Защото всеки, който се влага в много грехове и мръсни нечистотии и като свиня се въргаля в греховна нечистота, е помрачил и обезобразил Божия образ и се е уподобил на безсмислени добичета. И о, колко далеч е такъв човек от Божието подобие! И тези, които се пазят от греховни нечистотии и стават любими на своя Господ Бог добри дела, в тези духовни Божият образ е красив и светъл и подобен на своя Създател. И колкото по-усърдно се труди човек, за да угоди на Бога, толкова по-ярко свети в него Божият образ и подобие.
Кой от благочестивите миряни се стреми да угоди на своя Учител, като живее в страх Божий и ходи в всички оправдания на Господа без недостатък, в тази душа Божият образ е като Бог. И който се е отрекъл от света и, като е приел монашеския живот, се е докоснал до най-великите подвизи на безбрачното обитаване и запазване на непорочната чистота и всекидневно се подвизава в умъртвяване на себе си, в душата на такъв мирянин, който повече угажда на Бога, образът на Бог е най-подобен на Бога. И затова угодният на Бога в монашеството се нарича преподобен. Много от тези, които са угодни на Бога, са удобно уподобени на Христос в смирение, кротост, милост, ненамереност, непресторена любов и други добродетели, които се постигат без голям труд. И тези, които живеят предимно в света, могат и трябва да станат като Него чрез тези добродетели. Не е трудно да си дружелюбен, милостив, кротък, нежен, смирен. Каква е и работата да не обиждаш никого, да не убиваш, да не крадеш, да не желаеш чуждото, да не крадеш, да не лъжеш, да не осъждаш, да не укоряваш и да практикуваш други добродетели, които се правят без много усилие, чрез което онези, които живеят благоговейно, стават Христови? Но много малко са тези, които са като Христос в Неговите страдания, в носенето на кръста с много труд и в разпятието. Тук виждаме виновника за настоящия ни триумф, монахът Нил. Защото той, за да изобрази по-добре разпнатия в себе си Христос и да Му бъде преподобен, взе върху себе си кръста на монашеството и, носейки го търпеливо, всеки ден се разпъваше на него и умираше, казвайки на Христа: Заради Тебе полагаме до смърт през целия ден (Пс. 43:23). О, истинско подобие на Христос Нил преподобни! Вие не само сте като Христос, вашия Господ във вашето духовно разпятие, но вие сте истински и благоговейни пред Него, повече като другите.
Слушатели! Смъртта е двойна: естествена и духовна, иначе смърт за греха. Естественото е общо, а духовното е само произволно. Защото Господ казва: Който иска да Ме следва, нека се отрече от себе си и да вземе кръста си, което означава, че Той не принуждава никого, а който иска и иска. Ние търсим: за когото има само една естествена смърт, а за преподобния Христов светец две: първо духовна, а след това естествена. Естествената смърт не може да бъде почитана пред Господа, освен ако духовната смърт не я предхожда. И никой няма да получи Вечния живот, ако не умре преди естествената духовна смърт. И никой няма да влезе във вечния живот, ако не победи греховните желания в себе си чрез умъртвяване. О, колко блажен е онзи, който се е научил да бъде мъртъв за греха преди смъртта и преди да бъде погребан в гроба, който е погребал страстите си в своето умъртвено тяло!
С такава смърт, преди смъртта, всеки ден умираше монах Нил, нашият баща. И когато светът и дяволът се опитваха с ласкателствата си да го свалят от кръста, винаги го намираха мъртъв и бездействащ. Защото, както човек се отвращава от мъртъв труп, разяден от червеи, така и монахът Нил презря този свят, като мъртъв, без надежда за вечен живот, непрестанно разяждан от червеите на всекидневните грижи, слухове и бунтове. Така светът с дявола си отиде от него без успех и срам.
Преподобният Нил също умря по плът, разпъвайки всички плътски похоти с различни умъртвявания: „Като че си Христос, ти разпъваш плътта си със страсти и похоти“ (Гал. 5:24). О, колко силен е този наш домашен враг и победен от малцина! Най-вече много хора са преодолени от него. И което е най-жалкото, понякога побеждава светиите. Толкова силен е врагът - нашата плът! Силен и досаден враг, защото, винаги нападайки, той се опитва да надвие и с това силно оскърбява подвижника. Отлично казано от един свят старец: „Ако някой може да понесе страданието на плътта, нека остави всичко и да бяга от този свят, както Израел от робството на фараона.“ Достойна за разсъждение е тази дума: „скръб на плътта“. Там, където властва плътта и духът й робува, няма оскърбление за плътта в този живот, но ще бъде в следващия, в огнения ад. И където духът се стреми да доминира над плътта, има непрестанна скръб, тежест и война срещу плътта, понякога бореща се с естествения, а понякога от изкусителя, възпитан от греховни стремежи. И той, наистина, е истински монах, който може да понесе скръбта на плътта; тъй като това бреме е тежко за духа ни, като гнил труп за жив човек.
Историята си спомня един мъчител, царят Тиренински, който измъчваше пленниците с такива нечовешки мъчения: труповете на мъртвите бяха здраво завързани за живите, поставяйки лице в лице, ръце към ръце, крака към крака; и живите носеха мъртвите, докато трупът изгни и умъртви живите с вонята си. О, каква ужасна мъка!
Такова е единението на тялото с духа. Тялото, обичащо греха, винаги желаещо лоши сладкиши, е като вонящ труп. Възкресението, - казва св. пророк Давид, - и "прегъна раните ми от лицето на безумието ми" (Пс. 37:6). А духът, който копнее да угоди на Бога, е като жив човек, който гледа към вечността. О, колко е трудно за живия човек да носи мъртвец, вързан за него! О, какъв голям товар носи духът, т.е. търпи плътски, греховни похоти и похоти! Апостолът споменава нещо, когато казва: „Проклет да е човекът; кой ще ме избави от тялото на тази смърт? (Римляни 7:24) Желанието на имамите ще бъде разрешено.
И така, той е истински монах и доблестен аскет, който може безпроблемно да понесе скръбта на плътта.
Който иска да види монашеството на монаха Нил, нека не изпитва очевидните му подвизи. Такъв тест ще бъде напразен; защото нашият смирен и мъдър отец се опитваше по всякакъв начин да скрие делата си от хората, затваряйки тялото си в усамотена килия в непрогледна пустиня, докато задълбочавайки ума и сърцето си в Бога, той тайно направи всичко на този, който води Бога: пости, непрестанни молитви, най-тежки трудове и различни умъртвявания на плътта, защото богоносният ни отец се научи от най-големите светилници на света, светещи в монашеството, да не създава нищо за проявлението на хората; тъй като е писано за древните монаси, които са живели в египетските пустини и скитове, че не са смятали за достойно за монах онова добро дело, за което другите са знаели; но те смятаха, че една добродетел е присъща на монаха, за която, освен Бог, никой от хората не знаеше. О, божествената мъдрост на божествените хора! О, висини на смирението в плътта на живите ангели! И така, кой може да изпита делата на един монах, потопен в дълбочината на смирението? Наистина, след като е „изчезнал изпитателните изпитания” на монашеските подвизи, светският човек ще „започне”, но „сърцето” на смирения монах е „дълбоко”. Такова разположение на истинското монашество монах Нил наблюдавал в себе си през всичките дни, дори до честното си упокой пред Бога. И което е най-учудващо от всичко, не само в живота си, но дори и след смъртта си, той не искаше да бъде достоен за никаква слава и почит от хората, както става ясно от завета, написан от него към неговите ученици. О, чудо, братя! О, безмерното и високотворческо смирение на великия баща!
И така, вижте всичко и разберете, че той беше най-съвършеният монах, добър, водещ да угаси всички огнени стрели на лукавия и да смаже всички мрежи на врага. Защото кой удобно преминава през сложно изплетените мрежи на дявола, ако не смирените мъдри? Този наш велик отец смело би могъл да каже за себе си апостолското слово: не се боря като да бия въздуха, но умъртвявам тялото си и го поробвам (1 Кор. 9:26-27); и тази дума: Господи, виж моето смирение и моята работа. Защото какво друго беше целият му живот в тази жалка долина, ако не всекидневно мъченичество! Всяка капка от неговата пот беше толкова угодна на Господа, като капки мъченическа кръв, пролята за Христа. Защото потта на усърден аскет, който ежедневно умъртвява плътта си в името на Христовата любов, е еднаква чест с кръвта на мъченик, който умира в един час. Защото приемат еднаква благодат и чудодейна сила. Дали изцеления дават светите мъченици, проляли кръвта си заради Христа, изцеления дават и светиите. Дали мъчениците вършат чудеса, и светците вършат чудеса. Защото, за да угодят на Христос, те проляха много пот. Не е изненадващо, че ръцете на Павел правеха чудеса и донасяха изцеления; защото, бидейки вързани и бити, те много пострадаха за Христа. Но е чудно, че неговите глави и убрус, които не пострадаха нищо, имаха същата чудодейна сила като собствените ръце на Павел, както е писано за това в Деянията на апостолите. По същия начин потта на Павел, изострена в труда, имаше чудодейна сила, подобно на кръвта му, пролята в страдание. Не по-малко са есенцията на честността и капките пот на светиите, както и капките кръв на мъчениците.
Не последната същност пред Бога е изливането на пот и твоя, преподобни наш отче Нил, всекидневен мъченик Христов. Ние вярваме, че ти угоди на Бога с подвизите си така, както светите мъченици със своите страдания. Ето, слушатели, ние познахме благоговението на нашия свети отец Нил, който беше в монашеството си, когато на своя духовен кръст, разпъвайки света и всички похоти, той беше разпнат с Христос и победи всички обвинения на врага, бидейки създаден мъртъв и безполезен за греха, но жив за Бога, говорейки с ап.: „Но не за това живея аз, а живее в мене Христос” (Гал. 2:20).
Но ти, преподобни и богоносни отче на нашия Нил, сега стоящ на Христовия престол в Църквата на триумфа, не ни забравяй, празнувайки с любов твоята свята памет, и от небесното възнесение наблюдавай нашата слабост. Добрият ни баща! Гледайте милостиво на децата си. Нашият добър пастир! Не презирай това твое стадо. Въпреки че си отлъчен от грешниците чрез твоята святост, но не се отделяй от нас грешните, чрез твоята милост бъди невидимо присъстващ при нас, снабдявайки слугите си и винаги помагайки във всичко и създавайки Господа и нашия Бог милостив към нас с вашите молитви към Него за нас. Вижте манастира, в който живеем, осветен с вашите най-святи дела и пот, и мястото, в което сте се трудили. И събуди нас и всички, които те уважават с любов, помощник, ходатай, покровител, закрилник, хранител и управител на живота ни. Ходатай наш топъл! Не мълчете, викайки към Господа за нас, и молете за мира на света, за нашия верен император - тишина, просперитет и преодоляване на враговете, и всички временни и вечни блага. амин

Информация за първоизточника

При използване на библиотечни материали връзката към източника е задължителна.
При публикуване на материали в Интернет е необходима хипервръзка:
„Православна енциклопедия „Азбука на вярата“. (http://azbyka.ru/).

Конвертиране във формати epub, mobi, fb2
„Православие и мир..

Монах Нил е великият отец на Руската църква по своето подвижничество и наставления.

Той е от благородното семейство на Майков, роден през 1433 г. Той предполага, че началото на монашеския живот е в манастира "Св. Кирил Белозерски". Тук той използва съвета на интелигентния и строг старец Паисий Ярославов, който по-късно става игумен на Сергиевата лавра и не желае да бъде митрополит. След това Нил пътува на Изток, за да види духовния живот в опити, той беше, по думите му, "на Атон, в страните на Цареград и други места". При завръщането си от изток кратко времетой живееше извън оградата на Кириловския манастир в една килия. След това, на 15 мили от манастира, на река Сорка, той постави за себе си кръст с параклис и килия, а за тези, които искаха да споделят подвизи с него, той предложи живот не като общ живот, а като скит.

Историята на неговия вътрешен живот е разкрита отчасти от самия монах в писмо до княза монах Васиан по негова настоятелна молба.

"Пиша ви - казва той, показвайки се, - вашата любов към Бога ме принуждава да направя това и ме прави луд, за да ви пиша за себе си. Дали отстраняването ми от манастира (Кириллов) не беше за полза на душата? Да, заради нея. Видях, че те живеят там не според Божия закон и преданието на бащите, а според собствената си воля и човешки разум. Има много повече, които, действайки така, те мечтаят неправилно, че добродетелният живот минава ... Когато живеехме с вас в манастира (Кириллов), знаете как се оттеглих от светските връзки и се опитах да живея според Светото писание, въпреки че поради мързела си го направих нямах време. Дойдох в манастира (Кирил) и извън манастира, близо до него, си уредих килия, живях колкото можах. Сега се отдалечих от манастира, намерих с Божията благодат място в моите мисли, малко достъпно за светските хора, както сами видяхте.Живеейки сам, аз се занимавам с изпитване на духовните писания; Преди всичко проверявам заповедите Господни и тяхното тълкуване и преданията на апостолите, след това житията и ученията на светите отци. Размишлявам върху всичко това и това, което според разсъжденията си намирам за богоугодно и полезно за душата си, го преписвам за себе си. Това е моят живот и дъх. За моята слабост и леност се уповавам на Бога и Пречистата Богородица. Ако ми се случи нещо, което да предприема, и ако не го намеря в Писанието, го оставям настрана за известно време, докато го намеря. По собствена свободна воля и собствени разсъждения не смея да направя нищо. Независимо дали живеете като отшелник или в общност, слушайте Светото писание и следвайте стъпките на бащите, или се подчинявайте на този, който е известен като духовен човек в слово, живот и разсъждение... Светото писание е сурово само за тези, които не искат да се смирят със страха от Бога и да се отклонят от земните неща, мисли, но искат да живеят според страстната си воля. Други не искат смирено да преживяват Светата БиблияТе дори не искат да чуят как трябва да се живее, сякаш Писанието не е писано за нас, не трябва да се изпълнява в наше време. Но за истинските подвижници и в древността, и в съвременността, и във всички векове думите Господни винаги ще бъдат чисти думи, като пречистено сребро; Господните заповеди са им по-скъпи от злато и скъпоценни камъни, по-сладки от мед и пчелна пита."

Това писмо показва, наред с други неща, че пътят на живот, избран от Нил, учудва съвременниците му. Наистина имаше на какво да се чудят, особено слабите.

Диво, мрачно, безлюдно място, което монах Нил избрал за свой скит. Това не е районът на Атон, където има толкова много красота на природата, където въздухът е животворен, плодовете са луксозни.


Река Сорка, която даде името си на руския светец на Бога, прилича повече на блато, отколкото на течаща река, леко се простира надолу. Цялата площ на скита е низинска и блатиста. И тук руският отшелник се труди. Все още е непокътнато езерцето, изкопано от монах Нил, и неговият труд кладенец с вкусна вода, която се използва за лечение. Дрехите на Нил са все още непокътнати; косата й настръхва като игли.

Цялото общество на скита на монаха се състоеше от йеромонах, дякон и 12 старци. Сред тях бяха от Йосиф от манастира Дионисий от принцовете на Звенигород и Нил Полев - потомък на князете на Смоленск. Първият от тях, когато живееше в Йосиф, "работеше в пекарна за двама и освен това изпя 77 псалма и изпълни 3000 поклона от кръста всеки ден. Но, като се влюби в самотата, той поиска и получи благословия да отида при отец Нил, който тогава светеше, както светеше в пустинята при Белозеро", така казва един съвременник.

За нуждите на братята монах Нил построил на реката малка мелница. Когато решили да построят храм, трябвало да положат много работа. На блатистата почва се наложи да се направят високи насипи за храма, още повече, че тук трябваше да бъде и братската гробница. От ръцете на светия старец и неговите скитници бил изсипан висок хълм за храма и гробницата. Всяка килия е поставена на повдигната платформа и всяка е отделена една от друга и от храма на разстояние колкото хвърлен камък. Скитниците се събирали в техния храм, по примера на източните, само в събота, неделя и празници. В други дни всеки се молеше и работеше в килията си. Всенощният скит продължи през цялата нощ в пълния смисъл на думата: след всяка катизма се предлагаха три и четири четения от отците. По време на литургията се пееха само Трисвятия, Алилуя, Херувимските и Достойните песнопения; всичко останало се четеше с дълъг, напевен глас. В събота те дойдоха на братската гробница, където беше отслужена панихида за упокой на загиналите. Това е църковната харта на Нил.

Монах Нил беше един от онези, които скърбеха с душата си за покварата на църковните книги и се опитваха да ги поправят. Това, както и непознатият досега скитски живот, събудиха недоволство срещу него. Търпеливо вървеше по пътя си.

През 1491 г. виждаме монах Нил на събор за еврействащите еретици. В случая с тях ревнителът на Православието блажени Генадий през 1492 г. пожелал лично да види монах Нил, за да чуе неговите присъди по въпросите на недоумение.

Неизвестен съвременник пише: "Нил Майков, ученик на Паисий, беше в Света гора. Великият княз ги държеше (Паисий и Нил) в голяма почит. Седяха в манастирите и биха живели от труда на ръцете си. Белозерските отшелници също се присъединиха към него. Друг съвременник казва същото: „Някои отци, които прекарват и обичат тишината и уединения живот (сред тях първият свещен Нил), твърдо помнейки наставленията на отеца за непридобиването, необходимо за черноризците, скърбяха, че манастирите притежават села, и вярваше, че отказът от света от страна на монасите е напразно, тъй като те, също като миряните, се вълнуват и се карат с миряните и помежду си, отиват в съдилища и водят съдебни спорове. голяма добродетел и като уважаван от автократа " . Според новините на двамата съвременници, в катедралата Йосиф Волоколамски и други са дали различен глас за монашеската собственост и техният глас е бил уважаван.

В предсмъртното си завещание монахът, заповядвайки на учениците си да хвърлят тялото му в пустинята, като храна за зверове, или да го погребат в яма с презрение, пише: „То е съгрешило тежко пред Бога и е недостойно за погребение“ и след това добави: „Колко беше в моята сила, опитах се да не се радвам на никаква чест на земята, в този живот; така да бъде и след смъртта.“ Монахът се почива на 7 май 1508 г.

Мощите на светеца почиват под шиника. Страшният цар през 1569 г. иска да построи каменен храм вместо дървен. Но монахът, явявайки се на Йоан, строго му забранил да построи такъв храм. Така той остава ревнител на скитската простота отвъд гроба.

Както животът на преподобни Нил беше особен, така и в своите писания той е такъв наставник, какъвто дотогава не е имало в Руската църква. Той е учителят на съзерцателния живот.

Правилото на живота в скита на Свети Нил, след предговор за умствената дейност, предлага инструкции:

1) За разликата в умствената война;

2) За борбата с мислите;

3) Как да се укрепим в подвиг против помислите;

4) За съдържанието на духовното воюване;

5) Около 8 мисли;

6) За борбата с всеки от тях;

7) Колко важно е помненето на смъртта!

8) За сълзите;

9) За запазване на разкаянието;

10) За смъртта за света;

11) За това какво трябва да правим навреме.

В заключение свети Нил казва с какви разпореждания е предложил своя устав. "Умната молитва", казва той, "е по-висока от телесната: телесното дело е лист, а вътрешно умното е плод. Който се моли само с устата си, но не презира ума си, се моли във въздуха. Защото Бог слуша Упражнението във вътрешната молитва довежда човека до по-високо духовно състояние, в което духът дори няма молитва, нито движение, нито самовластие, но се наставлява от друга сила. По този път, освен молитвата, е необходима и борба с помислите. „Ако не можете да се молите в тишина, без мисли и дори ги виждате да се умножават в ума ви, не бъдете малодушни, останете постоянно в молитва.“ Инструкциите на св. Нил за мислите съдържат дълбоки психологически наблюдения върху действията на душата.

Той разлага работата на душата на най-фините, едва забележими части; показва как една безгрешна мисъл постепенно преминава във все по-престъпно и опасно действие. Що се отнася до външната дейност, монахът Нил предписва на скита пълно непридобиване и простота във всичко. Необходими за живота заповеди да придобива само с труда на ръцете си, повтаряйки думите на апостола: "Ако някой не иска, нека яде" (2 Сол. 3:10). „Монашеската милостиня е да помагаш на брат със слово във време на нужда, да утешаваш в скръб с духовно разсъждение: духовната милостиня е толкова по-висока от телесната, колкото душата е по-висока от тялото. Монах Нил често говори с думите на отците и по-често цитира думите на Григорий Синаит и Симеон Нови Богослов. За първия той казва: „Този ​​блажени, обхващайки съдържанието на писанията на всички духовни отци, според техния сан, заповядва усърдна грижа за молитвата“.

XV век, златният век на руската святост, е завършен от монах Нил Сорски. Житието на св. Нил не е достигнало до нас. Оскъдна информация за него може да се намери както в собствените му произведения, така и в летописните разкази от онова време.

Известно е, че монахът Нил произхожда от знатно семейство Майкови и е роден през 1433 г. в Москва. В младостта си той приема постриг в един от най-строгите манастири от онова време - Кирило-Белозерския. Оттам отива в Света гора, за да „види с очите си истинския аскетизъм на отшелниците исихасти“.

На Света гора, както си спомня самият Нийл: „Аз, като пчела, летях от едно цвете на друго, за да науча основите на християнския живот и да съживя закоравялата си душа, за да я подготвя за спасение“.

Нил се върнал от Атон в Бяло езеро, но не останал в Кириловия манастир. Той избрал за своите подвизи пусто място на река Сора, на 15 километра от манастира. „С Божията милост намерих място според моите мисли, малко достъпно за светските хора“, пише Нийл на своя ученик. Ето как един от скитите, посетил Нилова, описва заобикалящата природа: „Диво, пусто и мрачно е мястото, където е основан манастирът край Нил. Почвата е равна, но блатиста, наоколо има гора, повече иглолистна, отколкото широколистна... Трудно е да се намери по-уединено място от тази пустиня. Постепенно около Нил се събира малък брой подвижници.

Тук, в уединение, окончателно се оформиха възгледите на монаха Нил, изложени в многобройните му послания, писма до учениците му и хартата на скитския живот. Всички негови творби са цялостни и обединени във вътрешния си дух. Всички те са насочени към изясняване само на едно – пътя към спасението.

Разсъжденията на Нийл Сорски са лишени от формализъм. Той насърчава читателя да мисли и апелира към неговата съвест. Не спори, а анализира. В това Нийл се разкрива като мислител и фин психолог. Той не иска да се примири с религиозния ритуален формализъм и затова противопоставя външната религиозност на вътрешния духовен живот. Извършването само на външни подвизи на благочестие води до суета, най-омразния грях за Нил. Не изключвайки външния подвиг, монахът се съсредоточава върху вътрешния, духовен подвиг – „умното дело“, борбата със злите помисли. Показвайки степента на човешкия грях, Нийл описва как човек, без да осъзнава, е победен от греховна страст и падане.

„Мирът на душата е нарушен от греховна мисъл. Необходимо е да го отрежете, но не винаги и не е достъпно за всички, - пише отшелникът Сорски. - Слаба душа, увлечена от мисълта, тръгва по пътя на сладката склонност към греха, попада в плен. Състоянието е да се превърне в страст към човек, нещо или мисъл.

Това е пътят на греха, срещу който Нил призовава да се бори, укрепвайки слабите сили на душата с „умна молитва и трезвеност на сърцето“.

В живота на преподобни Нил, в служението му на братята, няма да видим никакъв стремеж нито към управление, нито към учение. Нийл не иска да бъде абат или дори учител. Ето как той пише на своите ученици: „Братя мои. Така ви наричам, а не учениците. Един е нашият Учител – Бог.

Съществува мнение за разликата в мненията между двамата велики представители на руското монашество в края на 15 век Йосиф Волоцки и Нил Сорски. В историческата литература те обикновено се представят като лидери на две "противоположни" направления в руския духовен живот - външното деяние и вътрешното съзерцание. Това е дълбоко погрешно. Доколкото хартата на Йосиф се отличава с външна строгост, така и творенията на Нил са с дълбока информация за вътрешния живот. Духовният и телесният труд съставляват двете страни на християнското призвание. И двете направления естествено съжителстваха в руската монашеска традиция, допълвайки се взаимно. Можем да кажем, че и Нил, и Йосиф се стремяха към една и съща цел, но вървяха към нея. различни начини: едното – задълбочаване на живота на „вътрешния човек“, другото – укрепване присъствието на Църквата във всички сфери на обществото. Единият - чрез милост, другият - чрез строгост, единият - снизхождение, другият - власт. Пътят на Нил и пътят на Йосиф не са противоположни, а се допълват.

Сорският отшелник умира през 1508 г.

В ръкописи е запазено завещанието му към учениците му: „Моля ви, братя, да хвърлите тялото ми в пустинята, защото е съгрешило пред Бога и е недостойно за погребение. Нека зверовете и птиците го разкъсат. Или, ако искате, изкопайте дупка и го сложете там без никакво уважение. През целия си живот съм отбягвал честта и славата на този век; Не искам това дори след смъртта."

Монах Нил остави дълбока следа в историята на руското монашество. За големи духовни подвизи руският православен народ го нарича "великият старец".

Писмо от същия велик старец до брат, който го моли да му пише за полза на душата му

(Послание на монах Нил Сорски до ученика - Херман Подолни, монах от Кирило-Белозерския манастир)

Във вашето писмо, господин отче, което ми написахте, ме молите да напиша нещо полезно в отговор на вас и да ви информирам за себе си. Струва ви се, че ви скърбя заради речите, които имахме по време на разговора с вас, когато бяхте тук. И за това, прости ми. Посъветвах, напомняйки на себе си и на вас, както винаги възлюбени от мен, както е писано „Тайните Си на Моя и на синовете на Моя дом разкривам“ – че не е просто така или както се случва, а е подходящо за да вършим каквито и да било дела, но според Божественото писание и според преданието на светите отци, на първо място, това се отнася до напускането на манастира.Само трябва да внимаваме дали ги вършим за полза на душата. , и в името на нещо друго? но всички живеят според собствените си желания и човешки планове и се оказва, че за мнозина вършим най-покварените неща и си въобразяваме, че правейки това, вършим добродетел. да ги изучаваме с смирение, но ние ги пренебрегваме и се занимаваме с човешки дела.

Причината, поради която ви говорих по този начин, е, че вие ​​наистина, а не престорено, искате да чуете Божието слово и да го изпълните. И аз, без да те лаская, без да крия строгостта на тесния и достоен за съжаление път, ти предложих думите си. С другите разговарям според мярката на всеки. Ти, от самото начало, познаваш моята слабост, както винаги моят духовен любим. Затова и сега ти пиша, като говоря откровено за себе си, защото твоята любов, според Бозе, ме кара и ме подлудява да ти пиша за себе си.

Когато живеехме заедно в манастира, вие сами научихте, че аз се отдръпвам от светските връзки и действам, доколкото мога, според Божествените писания, въпреки че не мога да се справя поради моята леност и небрежност. Тогава, след моето скитане и връщане в манастира, извън манастира наблизо, си направих килия и живеех по същия начин, доколкото можех. Сега обаче се отдалечих от манастира, защото с помощта на Божията благодат намерих място, което е угодно на ума ми, тъй като светските хора трудно достигат до него, както сам видяхте.

И по-специално аз изучавам Божествените писания: преди всичко заповедите Господни, техните тълкувания и апостолските предания, след това житията и учението на светите отци, и обръщам внимание на това. И това, което е в съответствие с моята идея за богоугодност и полза за душата, копирам за себе си и чрез това се уча, и в това имам своя живот и дихание. И моята слабост, леност и небрежност възложих на Бога и на Пречистата Богородица.

И когато ми се случи да направя нещо, а не го намеря в Светото писание, тогава го отлагам известно време, докато го намеря. Защото по собствена воля и по собствен разум не смея да направя нищо. И ако някой се привърже към мен от духовна любов, съветвам го да направи същото, и особено към вас, тъй като вие сте близо до мен с духовна любов от самото начало. Затова отправих словото към вас, като съветвах за доброто, както за моята душа; както се опитвам да направя, така ти казах.

Сега, въпреки че сме разделени от тела, ние сме свързани и обединени от духовна любов. И по закона на тази божествена любов аз тогава говорих с вас, а сега пиша за спасението на душата. А ти, ако обичаш, подражавай на това, което си чул от мен и видял написано. Желаейки да бъдеш син и наследник на светите отци, изпълнявай заповедите Господни и преданията на светите отци и кажи на братята, които живеят с теб, да правят същото.

Независимо дали живеете сами или в манастир с братя, обърнете внимание на Светото писание и следвайте стъпките на светите отци. Защото Божественото Писание ни заповядва така: или да се покоряваме на такъв човек, който ще бъде засвидетелстван в делата си като духовно лице със слово и ум, както пише Василий Велики в поучението си, което започва: „Елате при мене всички вие, които труд” (Матей 11:28). ), или ако това не се намери, тогава се покорявайте на Бога според Божествените Писания, а не така безсмислено, както някои, които дори когато са в манастир с братята си, безсмислено пасат в своеволие, вярвайки, че са в покорство, и отиват в отшелничеството по същия начин глупаво, водени от плътската воля и безразсъдния ум, без да разбират нито какво правят, нито какво утвърждават. За такъв Йоан Лествичник, спорейки, в словото за различни видовеМълчание казва: „Поради самонадеяност те искаха да плуват по-добре сами, отколкото да следват инструкциите.“ Какво ли няма да ни се случи! Но вие, действайки според Светото писание и според жилището на светите отци, с помощта на Христовата благодат, няма да съгрешите.

Сега и аз съм наскърбен, защото си тъжна. Затова се принудих да ти пиша, за да не тъгуваш. Нека Бог, Дарителят на всякаква радост и утеха, да утеши сърцето ви и да възвести нашата любов към вас. Ако ти напиша нещо грубо, но тогава - не на друг, а на теб, моя неизменна любима, без да презирам твоята молба. Защото се надявам, че ще приемете това с любов и няма да осъдите моята глупост.

И нашите дела, за които попитах вашата светиня, - добре сте ги подредили, кълна се в това. Бог да ви възнагради според труда ви.

За това се моля и на Ваше светейшество: нека не смятате думите, които казахме тогава, за скръб. Защото, въпреки че външно изглеждат жестоки, те са пълни с полезност отвътре. Защото аз не съм говорил своето, а от Светото писание. Те са наистина жестоки за тези, които не искат наистина да се смирят в страха от Господа и да се отклонят от плътското мъдруване, но искат да живеят според страстната си воля, а не според Светото писание. Такива хора не изучават Светото писание със смирение, духовно. Някои от тях обаче не искат и да чуят за живота според Свещеното Писание, като че ли казват: то не е писано за нас и не е нужно да го пазим по сегашния начин.

Но за истинските работници, както в древността, така и сега и завинаги, думите на Господа са чисти, като сребро, претопени и пречистени седем пъти (вижте Пс. 11, 7), и Неговите заповеди са светли и желани за тях повече отколкото злато и скъпоценни камъни, и ги радват повече от меда и питите и ги пазят. И когато го спазват, мнозина ще получат възмездие (виж Пс. 18:9 и 11-12).

Здравейте в Господа, господин отче, и се молете за нас, грешните, и ние бием вашето светилище с челата си.

източници: Bogoslov.ru, ABC of Faith

20 май(7 май стар стил) се чества паметта на един от най-строгите подвижници на благочестието Древна Рус - Преподобни Нил Сорски, идейният вдъхновител на течението " непритежатели”, който се противопоставяше на едрата монашеска земевладелска собственост и призоваваше монасите да се ръководят от примера и начина на живот на атонските монаси. Монах Нил става основател на скита на скита в Русия и оставя след себе си малко, но много дълбоко духовно съдържание - състоящо се във вътрешно съвършенство и съзерцателна молитва- Работи върху устава на монашеския живот.

При София най-добрите италиански занаятчии бяха извикани в Москва, които построиха нова катедрала Успение Богородично, Фасетираната камера и нов каменен дворец на мястото на бившите дървени хорове. В същото време в Кремъл започва сложен и строг церемониал, Иван III за първи път започва да се нарича "цар на цяла Русия", а на печатите му се появява двуглав орел - символ на царската власт на византийските императори. В същото време се появява теория за божествения произход на царската власт, чието развитие е значително улеснено от Св. Йосиф Волоцки. Така например той твърди, че "царят по природа е подобен на всички хора, но по сила той е подобен на Всевишния Бог".

Вече при ИванIII, още повече при Василий, върховната власт се обгражда с онзи ореол, който толкова рязко отделя московския суверен от останалата част от обществото. Посланикът на германския император Херберщайн, който наблюдава Москва при Василий, отбелязва, че този велик херцог е завършил това, което баща му е започнал, и с властта си над своите поданици надминава почти всички монарси в света. Той добавя, че в Москва говорят за великия княз: волята на суверена- Божията воля, суверен-изпълнител на Божията воля. Когато питат московчани за някакъв неизвестен или съмнителен въпрос, те отговарят с втвърдени изрази: ние не знаем това, знаят Бог и великият суверен. Според Херберщайн те дори наричали своя суверен ключар и пазител на леглото на Бога, прилагайки езика на московския двор към такива възвишени отношения. И така, по времето на наследника на Василий ИванIV в Москва, този кодекс на политическите концепции беше готов, който тогава Московска Русия живя толкова дълго ().

През 1490 г. се провежда първият събор срещу „ереста на юдаистите“: по този повод в Москва са поканени отвъдволжките старци Паисий и Нил. Монахът присъства и на събора от 1503 г. Тогава в полемиката си със Св. От Йосиф Волоцки монахът Нил твърди, че манастирите трябва да бъдат освободени от управлението на имения, тоест населени имоти. Много от монасите на Кирило-Белозерски и някои други манастири се придържаха към мнението на Нил. В своите възражения преп. Йосиф излага главно следните аргументи: „ако няма села в близост до манастирите, тогава как може честен и благороден човек да се подстриже? Ако няма честни презвитери, как можем да вземем митрополия, или архиепископ, или епископ, и всякакви честни власти? И ако няма честни и благородни старейшини, тогава ще има колебание във вярата.” И въпреки че победата остана при привържениците на манастирските земевладения, не-притежателите не мислеха в бъдеще да се откажат от убежденията си.

IN. Ключевски, заемайки като цяло средна позиция по този въпрос, обаче дава доста негативна характеристика на собствениците на манастира:

Най-видните противници на "Йосифийците", както се наричаха последователите на Йосиф, бяха княз-монах Васиан Патрикеев и новодошлият от Атон Максим Грък в спора. Съчиненията на Васиан-обвинителни памфлети: преодолявайки своя учител Нил Сорск, с ярки, често правдиво остри черти, той изобразява немонашеския живот на патримониалните манастири, икономическата суетене на монасите, тяхното раболепие към силните и богатите, личен интерес, алчност и жестоко отношение на техните селяни ... Васиан насочва речта си към същите обвинения, които неговият съмишленик княз Курбски по-късно директно изрази: алчните монаси съсипаха селските земи със своето селско управление и с предложения за спасителни приноси за душата те направиха военен чин , слугуващите земевладелци са по-лоши от бедните калици. Съчиненията на Максим Гръцки срещу монашеското земевладение са свободни от полемични ексцесии. Той спокойно анализира темата по същество, въпреки че на места не минава без остри забележки. Въвеждайки строг общностен живот в своя манастир, Йосиф се надяваше да коригира монашеския живот и да премахне противоречието между монашеския отказ от собственост и поземленото богатство на манастирите чрез по-диалектическа, отколкото практична комбинация: в хостел-де всичко е на манастира и нищо отделно на монасите. Все едно, възразява Максим, като че ли някой, като се е присъединил към банда разбойници и е ограбил богатство с тях, тогава хванатият е започнал да се оправдава с мъчения: не съм виновен аз, защото всичко остана при другарите ми, но Нищо не съм им взел. Качествата на истинския монах никога няма да бъдат съвместими с нагласите и навиците на алчното монашество: това е основната идея на полемиката на Максим Гръцки ().

Основните причини за противоречията между привържениците и противниците на монашеските имения могат да се видят, ако внимателно проучите първоначалната история на формирането на скинобитни манастири в Русия. IN. Ключевски говори за два вида такива манастири: „пустинни“ и „светски“. Основателите на "пустинните" манастири излязоха на своя подвиг по дълбоко вътрешно призвание и обикновено още в младостта си. След като получиха подходящ опит в общежитието, те бяха готови да отидат в уединение, тогава старейшините-аскети, способни да назидават, събраха около себе си млади братя и така възникна ново общежитие. Пустинните монаси прекарваха дните си в сурови подвизи и молитви, като избягваха всякакви излишества и ядеха труда на ръцете си.

„Светските“ манастири имаха съвсем различна история. Така, например, богат болярин или търговец, който искаше да има място в манастир, където се надяваше да се моли и да прави добро през живота си и да почине в смъртта с най-голяма полза за душата, построи църква и килии и събра братята, като им предоставя издръжка и недвижими имоти. Суверенният принц украсяваше столицата си с манастири, понякога манастир беше построен с помощта на цяло общество, градско или селско, и се смяташе за много срамно, ако някой град няма собствен манастир. Манастирът беше необходим на градските и селските райони, така че мирянинът да има къде да се подстриже в напреднала възраст и при смъртта да „уреди душата“ с посмъртно възпоменание. Братята, които строителите набираха в такива светски манастири за църковна служба, имаха стойността на наети поклонници и получаваха „служеща“ заплата от монашеската хазна. Хората, които в напреднала възраст са търсили мир от светски грижи в светски манастир, не са могли да изпълнят строгите, активни правила на монашеския устав. Идеи prp. Нил от Сорски бяха неприемливи тук, тъй като такива манастири първоначално имаха свои собствени имоти и жителите на точно такива „светски“ манастири тогава вече представляваха значителна част от руското монашество ().

След събора от 1503 г., решенията на който се отнасят главно до манастирските имоти, през декември 1504 г. се провежда втори събор срещу „ереста на юдаистите“. Той беше председателстван от най-големия син на принцеса София, великия княз Василий. Старият княз практически не участва в дейностите на катедралата, този път не бяха поканени и представители на несобствениците. В сравнение с 1490 г. подсъдимите получават много по-тежка присъда: Св. Йосиф, ръководен от примера на Западна Европа и често препращащ към Старият завет, сега поиска най-тежкото наказание, твърдейки, че „еретикът и вероотстъпникът трябва не само да бъдат осъдени, но и да бъдат прокълнати, докато кралете, князете и съдиите трябва да бъдат изпратени в затвора и подложени на жестоки екзекуции“ (). Тогава в специално построени дървени дървени колиби в Москва бяха изгорени братът на Фьодор Курицин - Иван Волк Курицин, Иван Максимов, Дмитрий Пустоселов. Некрас Рукавов е изпратен в Новгород, за да посече езика му, където е изгорен заедно с архимандрит Касян от Юриев, брат Иван Самочерни и други. Останалите са изпратени в манастирите.

Екзекуцията на еретици предизвика смесена реакция в руското общество. Объркването беше причинено от несъответствието на практиката на екзекуциите с Евангелието, писанията на светите отци и каноничните норми. Срещу аргументите, изложени в Илюминатора, е съставено „Отговорно слово на заволжките старци“, чието авторство се приписва главно на княза-монах Васиан Патрикеев. Това писмо звучи доста грубо и открито, с директен упрек към Волоцкия игумен:

А вие, г-н Джоузеф, защо не изпитате своята святост? Архимандрит Касян щяхте да вържете с мантията си и докато изгори, щяхте да го държите вързан в огъня! И щяхме да те приемем, от пламъка, който излезе, като един от тримата младежи! Разберете, г-н Йосиф, има голяма разлика между Моисей, Илия и апостол Петър, апостол Павел и между вас и тях!

Самата борба срещу "ереста на юдаистите" по това време е тясно преплетена с политическата борба за власт между две придворни групи: привържениците на внука на Йоан III от първия му брак, Деметрий, вече женен през 1498 г. за Великото херцогство и партията на неговия съперник, бъдещият велик княз Василий III, най-големият син на София Палеолог. В крайна сметка Василий спечели, всичките му основни противници, включително самият Дмитрий и майка му Елена Волошанка, бяха признати за виновни в ерес и претърпяха различни степени на наказание. Иван III отменя решението за назначаване на Дмитрий за наследник и на 11 април 1502 г. нарежда снахата и бившия наследник да бъдат хвърлени в затвора. Елена Волошанка умира в затвора "необходимата смърт" (т.е. тя е убита) през януари 1505 г.

В предсмъртния си час великият херцог Йоан изпитва вътрешна нужда да се покае пред най-големия си внук. Добре информираният австрийски посланик Сигизмунд Херберщайн твърди, че на прага на вечността суверенът извикал Дмитрий при себе си и казал: „Скъпи внуче, съгреших пред Бога и пред вас, като ви затворих и ви лиших от вашето законно наследство; Увещавам те - прости ми обидата; бъдете свободни, отидете и упражнете правото си." Дмитрий, трогнат от тази реч, с готовност прости вината на дядо си. Но когато напуска покоите си, той е заловен по заповед на чичо Гавриил (бъдещият велик княз Василий III) и хвърлен в затвора. Някои смятат, че е умрял от глад и студ, други, че е удушен от дим. Внукът Дмитрий умира през 1509 г. в затвора ().

Има много въпроси и бели петна в династичната криза в края на XV век, а от наличните източници могат да се извлекат твърде оскъдни сведения. Например истинската причина за внезапната смърт на най-големия син на Иван III - Иван Младият, който по право беше законен наследник на московския престол, не е известна. Умира на 31 години, след като започва да приема лекарства от лекар, специално предписан за него от Венеция от Великата херцогиня София, на която е поверено да излекува Иван от болест на крака. Някои изследователи смятат, че от края на XV век предпоставките за последвалото разцепление в Русия вече са ясно проявени. По-специално руският публицист Г.П. Федотов пише, че "нашата свята история завършва в края на 16 век".

Теорията на преп. Йосиф Волоцки за необходимостта от пострижение на хора „честни и благородни“ за по-късно издигане до епископския стол не намери своето практическо оправдание в историята на Руската църква. Само век и половина след събора от 1503 г., който най-накрая осигури правото на собственост върху манастирските имоти, всички епископи (с изключение на св. Павел Коломенски), постригани в богати и проспериращи манастири, не можаха да покажат сила на духа и дадоха съгласието си към нововъведения, които бяха пагубни за Русия. От друга страна, известно е, че такива отци-светила на богословието като Св. Николай Мирликийски, Св. Василий Велики, Св. Йоан Златоуст и други свети архипастири от онова време, строги подвижници и подвижници, преди да се възкачат на епископския престол, прекараха много години в подвизи на строг аскетизъм и живот в пустинята и всички те бяха твърди и непримирими изповедници на правата вяра. През вековната история на борбата с ересите в древна Византия основната крепост на Православието е монашеството. Но в Русия само Соловецкият манастир и аскетите на скита показаха открита съпротива срещу църковните нововъведения от 17-ти век, докато други големи манастири не влязоха в организирана опозиция, въпреки че изглеждаше, че в този решаващ момент истинската ревност за трябваше да се прояви чистотата на вярата. Оказа се дори обратното: много от най-значимите манастири по това време се превърнаха в сурови затвори за изповедниците на древното благочестие. Още няколко десетилетия по-късно, при Петър I и особено според указите на Екатерина II през 1764 г., е извършена пълна секуларизация на църковните земи, лишавайки изоставените нововерчески манастири от всичките им предишни привилегии.

Истинският монашески живот беше скрит в скритото староверски скитовекоито следваха грамотите на Св. Нил Сорски. Тук, далеч от светската суматоха, се събираха строги аскети, които смело рискуваха живота си в името на верността към древното благочестие. Говорил преп. Нил:

Ще се преместим в гробницата, нищо от този свят не е взето, нито красота, нито слава, нито сила, нито чест, нито друго наследство от живота.

В основата на неговите творения, за разлика от творбите на Св. Йосиф Волоцки, лежи обръщането на ума и сърцето към бъдещия век, където праведните се очакват от вечна награда и неизразима радост, към която трябва да се стремим с цялата си сила на душата. Той винаги призоваваше своите ученици да не се връщат към светските изкушения, а да утвърдят мислите си във вечността, където има Истински животХристиян, крайната цел на земното му скитане:

Вие сами знаете от опит колко мъка и поквара има този отминаващ свят и колко свирепо зло причинява на онези, които го обичат, и как се подиграва, отдалечава се от онези, които са му робили, милува им, когато гали техните чувства с нещата, които по-късно се оказват горчиви. Защото доколкото хората си представят, че благословиите му се умножават, когато са възпрени от него, техните скърби растат в тях. И привидните му благословения са привидно добри, но отвътре са пълни с много зло. Следователно, тези, които имат наистина добър ум, светът ясно се показва-нека не бъде обичан от тях.

След като делата на този живот отминат, какво се случва? Утвърдете мисълта в това, което казвам: каква полза е донесъл светът на тези, които го пазят? Въпреки че някои имаха слава, чест и богатство, но всичко това не се превърна в нищо и как премина сянката и как изчезна димът? И много от тях, въртящи се сред делата на този свят и обичащи неговото движение, по време на своята младост и просперитет бяха пожънати от смърт; като диви цветя, щом прецъфтят, окапват и против желание се отнасят оттук. И когато бяха на този свят, те не разбираха зловонието му, но се грижеха за украсата и мира на тялото, като измисляха методи, подходящи за получаване на печалби в този свят, и бяха обучени в това, което носи венци на тялото в този преминаваща възраст. И въпреки че са получили всичко това, но не са се погрижили за бъдещето и безкрайното блаженство, тогава какво да мисли човек за това? Само че в света няма по-луди от тях, както каза един мъдър светец ().

———————————————————

1. В.О. Ключевски "За руската история", част 1, стр. 188-189.
2. В.О. Ключевски "За руската история", част 1, стр. 201.
3. В.О. Ключевски "За руската история", част 1, стр. 231-232.
4. В.О. Ключевски "За руската история", част 1, стр. 221-222.
5. „Осветител”, гл. 13.
6. А. Воробьов "Иван III", стр. 87.
7. Rev. Нийл Сорски, "Съобщения".