076.19022015 Звездните пилоти са изследователи на ръбовете на реалността. Те са във вечно търсене, техните кораби разорават просторите на Вселената. В допълнение към изследователските задачи звездните пилоти си поставят конкретна цел - да начертаят звездни карти на Космоса.

Към днешна дата, тоест 19 февруари 2015 г., са известни приблизително 777 хиляди карти. Много от тях са криптирани и ключовете се съхраняват в тръби. Тръбата зад раменете е характерна черта на звезден пилот. Тубата съдържа всички звездни карти на Космоса. Пиратите са на лов за звездни пилоти. Тази тема е най-любимата от студиото Golden Canyon. Звездните пилоти ни разказват много интересни неща за света. Те даряват откритията си на Великата библиотека Сатаронт. Какво ще е интересното този път? Нещо по-интересно.

Колко хора ясно знаят за духа и душата? Как се свързват помежду си? Каква роля играят те в еволюцията? Време е да изчистим окулярите от вниманието и да изострим този въпрос. Рамон Аден е известен не само като основател на училището за езотерични изкуства в Пасадена, но и като звезден пилот. Това е неговата дума.

ДУША И ДУХ. (темата е много сериозна!)

Понятията „душа“ и „дух“ много често се бъркат едно с друго. Те често се считат за синоними. Рамон Аден заявява, че „човекът е дух, обитаващ тялото,
който има душа. Духът е това, което е, а душата е това, което има." Духът е тази божествена, безсмъртна и вечна част, искрата на божественото
еманация, която съхраняваме в най-дълбоките кътчета на нашето съществуване. Това е Божията сила, чиято вечна и неугасваща светлина ни озарява в решителни моменти
Нашият живот. Бог може да бъде оприличен на огромна маса вода, която с шеметна скорост се разпръсква на милиони капчици, еквивалентни на духа на индивида
човешко същество. Така човекът е дух, въплътен в тяло.
Душата е интелигентната животинска част или по-скоро това, което наричаме личност, постепенно формирана в резултат на обединението на духа и тялото. Когато човек
изпитва тъга или е потънал в дълбока депресия, душата е тази, която усеща това преди всичко. От друга страна, когато някой каже "Аз съм това, което съм" -
духът е този, който се заявява по този начин.
Основната цел на човека е да постигне брачен съюз между душа и дух. За да направите това, е необходимо да образовате душата, като я дарите със съзнание и интелигентност.
Душата е като младо животно или малко дете, което трябва да подчиним на волята си, за да го научим на послушание по всяко време, защото ако се случи
в противен случай това ще означава, че сме контролирани от животинската част.
Когато душата придобие съзнание и интелигентност, ние ще можем да правим каквото си поискаме със силите на природата.
Херметичният закон за връзката гласи: „Както горе, така и долу; както долу, така и горе.” Прилагайки го към човека, тоест към микрокосмоса, можем да твърдим
че всичко, което е вътре в нас, съществува и извън нас и по този начин този, който подчинява вътрешната си природа, също може да постигне власт
и над външната природа.

Алхимията, традиционно окултно изкуство, учи как да трансформирате неблагородни метали в злато. В духовен смисъл алхимичната трансмутация символизира
преход на страстите в добродетели. Душата, изхвърляща утайката от неконтролируеми емоции и долни страсти, е като искрящ златен щит, който защитава човека
създание на злото и бедността.

а след това мракът се разсея и през мъглата се появиха редове от Енциклопедията на младите мармоти:

И Господ каза на душата:
Давам ти един милион години - за теб това е вечността - давам ти, за да знаеш Законите на този свят, създаден от мен. След като ги опознаете, можете да станете мой помощник.
- Готов ли си?
- да
-Тогава иди и се подготви за въплъщението.
- Какво е въплъщение?
- Ще загубите свободата, но ще придобиете физически форми, наречени тяло. Това тяло има сетивни органи, с помощта на които ще изпитате света.
- но това е неудобно. Защо такива ограничения? Не мога да възприема целия спектър на излъчване от света.
- Ще ви компенсирам този недостатък. Ще имате втори механизъм за контакт със света – директно, този метод се нарича интуиция. Ще живеете в сърцето, най-важният орган на физическото тяло.
Тези два механизма заедно ще ви дадат основното - да възприемате адекватно света в целия спектър на излъчване.

Запомнете тайната – тези два механизма трябва да са в баланс.
Душата знае тази тайна, но не и тялото. Въплътен в тяло, вие ще забравите думите ми, тъй като все още нямате механизма за памет, създаден от физическото тяло.
Вие сами трябва да разберете и осъзнаете тази тайна. Рано или късно ще го направиш, значи си на прав път.
Изведнъж ще бъдете просветлени, това ще бъде проблясък на осъзнаване на този свят.

Осветен на 25.06.2018 г.:

Душата е невидима космическа еманация, която се състои от елементи, които не подлежат на поквара. от външен виддушата прилича на мъгла, консистенцията е прах. Този прах обгръща физическото тяло, повтаряйки неговата форма.

Хората могат да ми възразят: какво да кажем за етерното тяло? Да, то също следва контурите на човешкото тяло, но душата и етерното тяло имат различни функции. И няма нужда да се бъркат тези две субстанции на финия свят.

Да, те са невидими за окото, но етерното тяло все пак може да се види, ако вдигнете длан към светлината. Погледнете по-внимателно - сякаш има нещо около пръстите ви. да Поздравления - това е вашата защитна форма - етерната обвивка.

Сега да се върнем към душата. Душата не само покрива тялото, но и предпазва тялото от гниене и разлагане. И този процес зависи от това колко вибрации на Злото е събрал човек.

Отново, може да възразите, във Вселената няма нито добро, нито зло. Тази двойственост на света е измислена от човек, който някога е разделил ума си, изолирайки го от Вселенския разум.

Тогава човекът се изолира от Бог и автоматично създава Злото. Но тази концепция се появи едва в човешкия етап на развитие на душата. В животинския свят няма Зло. Там има инстинкти.

Питай ме? Защо така? И ще отговоря - само човекът е създал и създава най-съвършените начини за убийство на себеподобните. И има много други примери за Злото. Освен Бог, човекът създаде, за забавление или за да сплаши себеподобните си, Дявола. О, колко удобно и изкушаващо е да се стремиш към власт, за да потискаш себеподобните си.

Ето още един знак за Злото. Не призрак, а истинска сила.

И от това Зло, което започна да притежава истинска енергия, душата защитава тялото. Ако душата не защитаваше тялото, тялото щеше да се разпадне за броени дни.

За да изпълнява функциите си, душата непрекъснато се захранва отвън. Все пак пространството е едно. Пространството, за разлика от Хаоса, е духовен дом. Само глупаците възприемат пространството като празнота.

Но... Пустота... Това понятие е достъпно (в най-дълбокия си аспект) само за разбиране.Лично аз не съм от тях. Но аз изучавам Дзен, доколкото мога.

Душата може да боледува, както и тялото. Душата има своя господар – Духа. Ако духът е болен, значи и душата е болна. Когато душата се разболее, тя предава болестта си на физическото тяло.

Трябва ясно да разделим понятията душа и дух в практиката на нашия живот, за да знаем кога да лекуваме душата и кога тялото.

Много монаси, гурута, светци, йоги, адепти, посветени са в състояние да подчинят физическото тяло. Ако осъзнаете себе си като въплътен Дух, то това е първата стъпка към това изкуство.

Душата има други задачи, например живот след смъртта на физическото тяло. Душата, напускайки тялото, се увива около духа и не го напуска до следващото въплъщение.

Но ако човек не вярва в безсмъртието на душата си, тогава енергията на Неверието разсейва човешката душа и Духът, освободен от душата, напуска пътя на развитието. За него няма самсара. Духът се слива с Духа на Вселената.

И душата постепенно се разсейва в пространството.

Всичко е вибрация. Трябва да го знаете. Колкото по-висока е честотата на вибрациите, толкова по-голяма е енергията на обекта, явлението. Да се ​​стремиш към Святост означава съзнателно да увеличаваш своята енергия.

U добри хораЕнергията определено е по-висока. Душата непрекъснато расте, от въплъщение в въплъщение. Съдържа както отрицателни, така и положителни вибрации. Това е условно. Отрицателна - ниска честота, положителна - висока честота. Всяка душа има своя структура от натрупани енергии.

Във Вселената няма души, които да са само положителни или само отрицателни. Избирайки пътя си, човек ще увеличи или минуса, или плюса на душата си. Както пее Висоцки, душата трябва да работи ден и нощ.

Ако душата гравитира към тялото, тогава тя получава минус. Такива хора се виждат отдалеч. Хора, страдащи от заболявания поради склонност към лакомия. напр.

Ако душата гравитира към духа, тогава тя печели плюс. IN различни страниразлично отношение към това. В Индия например е по-лесно, в Русия е по-трудно - у нас ругатните се смятат за национална култура. Отношението ни към хората с висока духовност е пренебрежително – очилат, сополив интелектуалец. Всичко това е от ниска култура изначално. Но руснаците се заблуждават от комиците. Казват, че Русия е страна с висока духовност. Ау! Можете да щракате с пръсти. Вие комиците на кого разказвате това? Сега псувните стигат дори до телевизията! TNT е пълен с непристойности.

Душата предоставя на тялото възможност да се развива както в едната, така и в другата посока. Тук на арената излиза човешкото ЕГО. Тук се сблъскват противоположностите! Егото търси власт, богатство, манипулация и т.н. Всичко това противоречи на природата на душата.

Единственото, което може да гарантира тялото, е пълно излекуване от всички болести, ако човек избере не Егото, а душата.

Как се лекува душата? Ще ти кажа и това.

Темата е обширна и затова никога няма да бъде напълно разгледана. Ще има актуализации и коментари от автора. Темата ще бъде продължена. ако имате въпроси пишете. правете коментари.

Относно: TokiAden

Водя хроники на обитателите на световете на нашата галактика в моя блог, Polygon Fantasy. Блогът на автора е открит през 2013 г. А през 2014 г. отваря езотеричния уебсайт Edge of Reality. Защото моят дом, моята родина е цялата галактика. Как работят фините светове. Как работят законите на Вселената. Какво е духовността, Създателят, смисълът на Съществуването... Той ще сподели с читателя своя духовен опит и знания за света. Това са моите цели.

Във философията духът се разбира като идеален обединяващ принцип, който придава почтеност, вътрешна сила и творчески потенциал на духовния свят на човек или всяка общност от хора (например „духът на хората“). Според Н. Бердяев духът е Божественото начало в човека, изразено в любов, справедливост, дълг, свобода, творчество. Дълбока душа вътрешен святчовек, свързан с тялото си, одухотворяващ телесните си потенции. Според Платон Д. съдържа три неравностойни компонента: най-висшият - разумното начало, средният - волевият и низшият, най-вече отдаден на тялото - похотливият.

Отлично определение

Непълна дефиниция ↓

ДУХ и ДУША

религиозни и философски концепции, означаващи нематериални принципи, за разлика от материалните.Човекът сравнително лесно познава материалната обвивка на сътворената природа, но няма лесен външен достъп до същностите на духа и душата, което често причинява, например сред материалистите и позитивисти, изкушението да отричат ​​съществуването на тези скрити светове. По-ценно е това, което е по-малко достъпно, материалните нужди рано или късно се задоволяват, но човек никога не се засища от духовни търсения и затова се стреми да стане универсално същество. Древните представи за духа (атман, пневма, спиритус, руч) и душата (прана, психика, аниме, нефсе) са били свързани с процеса на дишане; душата е била свързана с вдишването, а духът с издишването. Вярвало се е, че всяко нещо има своя собствена душа, способна да се движи в пространството и да влиза в други тела и да им влияе; Ученията за ейдосите, идеите, образите и отразяването на света от човека се връщат към този възглед.

Философската онтология на душата и духа оперира със следните съществени различия. Душата е свързана с определено цяло (тяло), било то отделно същество или телесността на цялата природа (световна душа), като след смъртта на тялото душата остава в особено леко тяло - в “сома пневматикус”. , „астрално тяло” и т.н. Духът, свободен от специфични превъплъщения и вездесъщ, лесно прониква навсякъде и също толкова лесно излиза отвъд всякакви граници; следователно той е способен да достигне височините на вселената (т.е. да бъде съвършен), да създаде всякаква крайна цялост и да въведе във всяко индивидуално съществуващо същество опита на участие (смисъл) във всяко друго същество. Душата запазва проекта и вътрешната форма на своето тяло, неговите системни свойства само понякога (според някои учения) за кратко временапускайки жилището си. Духът винаги е неспокоен, променлив, задържа се на малко места и създава все нови и нови определения. Душата е несъвършена и ограничена, но духът е съвършен и неограничен. Душата е създадена от духа, но духът е вечен и несътворен. Вярно е, че християните вярват, че ранговете на служебните духове са създадени от Абсолютния Дух, Бог. В същото време душата и духът имат общи черти: те са идентични по своята абсолютна природа, делят се на низши и висши категории и не се наблюдават „отвън“. За духа обикновено се говори като за „битие” (безусловно, открито, свободно, без граници, бездната на битието); свързаното съществуване на душата се изразява чрез концепцията за съществуване, тоест „битие между“ плътта и духа. Не получава за дълго времеживотворни пориви на духа, душата избледнява и изпада от общата структура на битието; напротив, оплодена от духа, душата разцъфтява, отваря се и се подобрява. Така връзката между съществуването на духа и съществуването на душата може да се конкретизира с понятията духовност и бездуховност на душата. Духовността е оплождане на душата с дух и постоянен стремеж към висините на съществуването. Липсата на духовност е отделянето на душата от духа, затварянето на способностите на душата върху дейностите по обслужване на телесната й обвивка и запазване на постигнатата форма на живот. Липсата на духовност може да бъде свързана или с недоразвитостта на жаждата на душата за духовно съществуване, или с умората при преодоляване на инерцията на съществуването и егоизма. Алтернативните преценки за смъртността и безсмъртието на душата се връщат към същата архетипна идея, че със смъртта на тялото душата губи функцията си да осигурява целостта на индивида: а) или смъртта на тялото причинява качествена преориентация на душата да остане в “soma pneumaticus”, б) или загубата Основната функция на обслужване на тялото е смъртта на душата. Ученията за смъртността на душата се основават на приписването само на телесна функция на душата, докато ученията за безсмъртието на душата признават телесните и духовните функции и тълкуват душата като момент на Абсолютния Дух, временно обвързан от плът. Възраждащите се в момента хилозоистични възгледи за структурата на душата („има минерална, растителна, чувствителна и разумна душа”) актуализират проблема за простотата и сложността на душата. Ако душата е проста, няма части, тогава тя няма на какво да се разпада, тя е безсмъртна и може да изчезне само по волята на Бога. Но в този случай тя не може да стане по-сложна и подобрена и почти нищо не може да се каже за нейните атрибути. Ако душата е сложна, то нейната структура е в съответствие със структурата на съответните тела. Например човешкото тяло се състои от атоми и молекули, клетки и органи, нервна системаи мозък; Тези части са свързани с минерална, растителна, чувствителна и рационална душевност. Идеите за сложността на душата са обобщени в две концепции човешка душа- концепцията за йерархията на минералните, растителните, животинските и рационалните нива на душата и концепцията за човешката душа като възникване, т.е. уникално ново качество, възникнало от взаимното разбиране на всички тези нива.

В съответствие с първата концепция човешката душа се различава от душите на минералите, растенията и животните само в своето най-високо (разумно) ниво. Според втората концепция човешката душа е проста като едно качество и притежава само свойствата (аспекти, но не нива) на рефлексия, раздразнителност, чувствителност и рационалност.

Езическите вярвания за четири души във всеки човек са архетипът на съвременните учения за еволюцията на формите на отражение и посмъртната съдба на душата. Ако душата е сложна, тогава след смъртта на плътта, чиято цялост тя упражнява, тя постепенно и последователно се разпада и предишната връзка между нейните нива или аспекти се унищожава: минералната душа отива заедно с праха в царството. на минералите растителната и животинската душа остават близо до растенията и животните или ги обитават, а разумната душа се издига до Бога. Този процес се изчислява във времеви рамки: „след третия ден“, „деветия ден“, „четиридесетия ден“. И така, съжденията за безсмъртието и смъртността на душата, нейното прераждане и пречистване от низши компоненти, за уникалността и множествеността на нейните части само външно се изключват, защото имат различни логически основи; По същество тези преценки са вариации на една и съща тема за количеството и връзката на свойствата и функциите на душата. По същия начин идеята за прераждане на душата и идеята за подобряване на уникалната душа на всеки човек не се изключват взаимно. И в двата случая става дума за промяна на душата и нейната телесна обвивка: а) в същото тяло „аз” (душата) се подобрява или деградира, б) „аз” остава идентичен на себе си в периодично променяща се плът . Клетките на нашето тяло периодично се обновяват; индивидът живее първо в утробата, след това, умирайки за вътреутробен живот, се ражда като независим организъм и накрая умира като такъв, за да се роди в телесността “soma pneumaticus”, прозрачна за другите души; прераждането на душата във форми на растения, животни или други хора е длъжно (според индуизма и будизма) на закона за възмездието - всички тези интерпретации на идеята за прераждане (прераждане, метемпсихоза) са варианти на преценка за изменчивостта на душата и плътта.

Душата се описва или като лишена от метрика, или като пребиваваща в сърцето, мозъка, кръвта, белите дробове (дишане), или живееща във всички кътчета и кътчета на тялото (т.е. като цялостен атрибут на тялото). От различията в тези описания следват различията в разбирането за природата на сцеплението на душата и плътта в едно цяло (тялото). От една гледна точка душата е слабо свързана с плътта, лесно е ранима, страхлива, „оттегля се в себе си“, може да бъде открадната, изгубена и т.н. От друга гледна точка душата е принципът на тялото. и нито за миг не престава да изпълнява своята жизненоважна функция; не „изтича” и не напуска тялото през целия земен живот на индивида. Проблемът за хармонията между душата и плътта в тялото има следните основни решения: а) плътта притежава душата, б) душата притежава плътта като свое оръжие, в) душата и плътта са симетрично свързани в тялото. На въпроса за посмъртното присъствие на душата се отговаря по различни начини: „тази светлина” е далече - отвъд океана, на остров, под вода, под земята, в рая, в рая или ада, в света на извънпространствения абсолют. идеи или в сферата на „бездната на духовното битие” .

Абсолютният Дух създава ранговете на служебните духове. Духовете излъчват енергия и благодарение на техните действия Вселената не е мъртъв механизъм, а безкраен жив организъм със световна душа. Добрите и подкрепящи духове се наричат ​​ангели, възнесени светци, велики бодхисатви, ками и т.н., дори домашни духове. Падналите ангели или злите духове, като добрите духове, имат своя собствена йерархия, могат да навредят на човек и често се появяват пред хората под прикритието на добри ангели. Светската медицина възниква от култа към прогонването на злите духове от болните хора. Не всеки дух заслужава доверие и изразява истинската пълнота на битието, добротата и добротата. Следователно духовността (т.е. присъствието на един или друг дух в душата на човека) може да бъде истинска или фалшива, добра или зла. Погрешно е да се възхищаваме на „духовността като цяло“ и винаги да влагаме само положителен смисъл в това понятие. Например обладаването от зъл дух не е липса на духовност, а грозна, фалшива и зла духовност, заменяща любовта към Бога с влечение към фалшив идеал за пълнотата на битието или субстанцията. Някои духове са описани като допускащи грешки, преследващи егоистични цели, измамни и заблуждаващи хора. Следователно много писания осъждат окултната практика, тоест получаването на знания от медиуми, магьосници, вещици, астролози и други хора, които проникват в света на служебните духове - в края на краищата може да се случи, че тези хора са влезли в комуникация с духовете от подземния свят и бяха измамени, смятайки ги за духове на доброто. Християнството и ислямът учат, че духовете трябва да бъдат тествани чрез сравнение собствени желанияи действия в съответствие с изискванията на разкритите Писания.

Има два основни модела на връзката между душа и дух в човешкото тяло: а) човек се състои от душа и плът; б) човекът е троен, в него са свързани дух, душа и плът. Привържениците на първия модел обединяват понятията дух и душа, тълкувайки духа като разумна част от човешката душа. Тези, които разделят духа и душата, противопоставят „духовния човек“ на „духовния (плътския) човек“. Според първия модел развитата духовност е способността за придобиване на емпирична информация, контрол на тялото, участие в интелектуална дейност и притежаване на умения за спекулация; духовността е развита душевност. В същото време не всички са съгласни с конвергенцията на интелекта и духа и предлагат да се прави разлика между духовното и духовното в религията, изкуството, науката, философията и други форми на връзка със света. Според втория модел човешката душевност се осигурява от такива форми като телесна чувственост, емоционалност, воля и интелект; духовността се свързва с развитието на съвестта, интуицията и способността за мистично обитаване в определени слоеве на духовното съществуване. Ал. Павел, който най-пълно обосновава триадичния модел на човека, учи, че често развитието на сетивността, волята и разума на човека, обусловено от плътската функция на душата, пречи на формирането на „духовен човек“ в същия индивид. Плътта е дом и огледало на душата, а душата е дом и огледало на духа. Душа без дар на духа не е способна на интуиция, мистично съ-присъствие или разкаяние, защото е фокусирана върху телесните функции. Телесната смърт настъпва от прекъсването на връзката между душата и плътта, духовната смърт – от прекратяването на връзката между душата и духа; човек може да бъде жив духовно, но мъртъв духовно поради греха, който го отделя от Бога.

Непълна дефиниция ↓

На моите семинари и уебинари често ми задават този въпрос: „едно и също нещо ли са душата и духът?“ или „Душата на човек и духът на човек не са ли едно и също нещо?“

Разбира се, душата и Духът не са само не е идентиченно много различни концепции, много различни съставни части на човек.

моя тяломаксимално проявено, материално, обективно.
И моя Дух- това е моята най-абстрактна, Абсолютна (Духовна) съставка, моята най-дълбока, субективна, съзнателна част.
За да свържа тези две противоположности в мен – моя Дух („съзнанието”) и моето тяло („обективното аз”) – имам нужда душа, тоест жив посредник („жив“), който, за разлика от тялото, може да усети моя Дух.

1) Духът е вътрешен, необективен и нематериалниконцепция, която възниква от осъзнаване,от чувството за собствено съществуване (чувството за „Аз съм“), това е Силата на съществуването – Силата на Битието, която обединява всичко, е началото и източникът на всичко.

2) Душата е представител на единния Дух в множеството сфери на неговите проявления. Въпреки че душата не е материална, тя е отделни проявления, усетени като индивидуални качества на Същността(индивидуален дух). Всяка отделна Душа е свързана със своя източник – с един единствен Дух (Бог).

Фундаменталната разлика между Духа и душата не може да бъде разбрана само чрез науката Тантра-Джотиш или системите на ведическите философии или други философии. Дори философите от европейските философски школи разграничиха тези две различни Сили и описаха разликата между тях. Лудвиг Клагес е най-известен със своите изследвания на духа.

Лудвиг Клагес (1872-1956) е немски мислител и философ, придобил европейска известност в периода 1920-1940-те години.

Най-ценното, което виждам във философското разбиране на Лудвиг Клагес е:

• той видя разликата между Дух и душа;
• той каза, че Духът на човека се проявява като неговата „воля“ (Силата на Духа/Битието се изразява в човека като Сила на волята/Личност, т.е. Сурия е представена от Мангала),
• и душата на човек се проявява като неговите „чувства“, усещания (Силата на „душата“ / Възприемащият ум се изразява в човек като Силата на усещанията, тоест Чандра е представена от Шукра);
• животът е същността на природата като цяло.

Немският философ Клагес е метафизик в традицията на европейската философия. За него Духът и душата са ключови философски категории и реални същности (за разлика от „егото“, „нищото“ и други). Дух и душа/съзнание и живот са основните понятия на човешкото съществуване. Задачата на всеки философ е да знае правилното разбиране за тях. Разпознавайки Духа като „противоположност” на душата, той утвърждава неговата фундаменталност за Битието.

Клагес прави разлика между Духа и живота: човек се развива творчески в проявите на живота, но под целенасочения систематизиращ Дух, този живот принадлежи на тялото и душата, които са обединени, но този „живот“ Духът поддържа по свой начин. Нашествието на Духа води до противоречията между Дух и душа, присъщи на човека; търсенето на тяхната „хармония“ е задача на философията. Оцеляването на човечеството зависи от Духа; Пътят е обръщане към Първия принцип/Оригиналния източник,разтваряне на личността (егото) в името на Духа.

Клагес твърди реалността на човешките усещания, постулирайки връзката между „образите на външния свят“ (познаваеми обекти) и „образите на душата“ (възприятието) на човек, които представляват значими обекти на органите на възприятието, реални сили на възприемания свят, действащи върху „душата“ (Възприемащия ум) чрез внимание и изразяване (изразяване).

Клагес направи голям принос в изучаването на връзката между човешкото „аз“ и света около него, допринесе за развитието на знанието относно взаимодействиетоДух и живот/душа в човека. Говорейки срещу механистичния интелект, той показа вътрешните връзки между природата и културата, явленията и структурите, събуди интерес към живота, защити изконните жизнени ценности и отхвърли всичко враждебно на съществуването.

И още повече, от гледна точка на всички системи на ведическите философии (Санкхя, Йога, Веданта, Няя, Вайшешика и други), Духът и душата са напълно различни понятия. Това - Атман[Истинското Аз] и Манас[Възприемащ ум], това е мое Съществуване(моето преживяване на Битието (от думата „да бъда“)) и моето Възприятие(моето чувство/усещане, моето контролирано внимание (от думата „слушай“)).

Недостатъчността на отправните точки на съвременната философска антропология, например биологичната антропология (А. Гелен, Г. Плеснер и др.), се признава от самите философи: „В известен смисъл можем да кажем, че тук има само една поляна. изсечено в гората на основните характеристики и свойства на човешкото същество. И въпреки че са дадени определени изображения на човек, всички те са едностранчиви и следователно са изкривени картини и нито веднъж не се стига до всеобхватна дефиниция на човек.

Кризата на съвременната антропология може да се счита за наследство от миналия век. През първата му половина доминира т. нар. „емпирична психология“, която по-точно би била наречена „психология без душа“. Душата като чисто метафизично понятие беше, както се казва, пометена от прага. В резултат на явлението умствен животзагубиха своето единство и дълбочина, бяха лишени от разум и смисъл и бяха разглеждани като несвързан набор от индивидуални умствени елементи - идеи, усещания и т.н. Тази "асоциативна" или "атомистична" психология беше развенчана през втората половина на 19 век. от трудовете на изключителни психолози У. Джеймс, А. Бине, А. Бергсон и др.

Развитието на съвременната психология до голяма степен се дължи на забележителното откритие на австрийския философ Ф. Брентано, който развива идеята за „интенционалността“ (семантична ориентация) на психичния живот към обективния свят.

Влиянието на феноменологията на интенционализма (заедно с влиянието на психоанализата) се отразява върху произведенията на Е. Хусерл, К. Ясперс, Е. Кречмер и други изключителни философи. Те отхвърлиха остарялото, чисто натуралистично разбиране за душевния живот, с право виждайки в него ясно изразена свръхестествена, идеална страна. Възможността за двупосочно взаимодействие между психични (ментални и парапсихични) и телесни явления стана очевиден факт.

Ако не „жизнена сила” („психика”, „ентелехия”, други синоними на душата), както смятаха виталистите, тогава какво е общото за всички живи системи? Биолозите непрекъснато си блъскат главата над този въпрос. Опитвайки се да отговори на него, J. Monod в известната си работа "Случайност и необходимост" постулира целесъобразната организация на молекулярната природа и подчиняването на организацията на индивида на определен план.

Тези и подобни понятия в съвременната психология ни карат да си припомним древното учение за душата, което води началото си от различни световни религии.

В това отношение християнската антропология, традиционното учение на Църквата за човешката природа, както и християнската триадология (учението за връзката и взаимното общуване на Трите Лица на Светата Троица), които могат да се разглеждат като идеален модел за човешки съвместно съществуване, е от не малко значение.

Свети апостол Павел призовава християните: Бъдете трансформирани чрез обновяването на ума си(Римляни 12:2), внимавайте имайте предвид Бог(Римляни 1:28).

Без да иска да се конкурира с науката и да не отхвърля методологията научно изследване, В същото време Църквата е резервирана относно техните резултати, както може да се види наскоро в примера за идентификация Торинската плащаница.

Като предлага задължителни за вярващите догми, богословската мисъл оставя достатъчно свобода за тяхното тълкуване, а също така допуска много различни и разнообразни гледни точки по редица междинни въпроси (т.нар. теологумен).

Християнските мислители, наречени учители на Църквата, не са оставили напълно развити и цялостни системи на антропологията. Но ние можем лесно да ги възстановим, като извлечем определени преценки за човек от различни произведения, разчитайки на богатата литература за тълкуването на Библията, а също и преди всичко на текстовете на самото Свето писание.

В Библията учението за произхода на човека (антропогония) и учението за неговата същност (антропология) са свързани заедно. Библейската антропология изхожда от възгледа, че целият космос, целият тварен свят и венецът на природата – човекът – са създадени от Висшия творчески принцип – Бог.

Признаването на Бог като крайната причина за сътворението е фундаментално недоказуемо; това е въпрос на вяра, характерна особеноствярващ; вярата като психологически феномен има изключителна устойчивост: „Смятам съществуването на Висшия разум и следователно на Висшата творческа воля за необходимо и неизбежно изискване (постулат) на моя собствен ум, така че дори и сега да искам да не призная съществуването Господи, не можех „Можех да направя това, без да полудея“, пише изключителният руски учен Н. И. Пирогов.

Библията съобщава, че Бог е създал човека на „шестия ден” (шестия космически цикъл) от сътворението, по Свой образ и подобие (предишните цикли на сътворението могат да се разглеждат като подготвителни етапи от сътворението на човека). Библията говори за това по следния начин: И създаде Господ Бог човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му дихание за живот, и човекът стана жива душа.(Битие 2:7).

Раннохристиянските писатели, като например Ориген или епископ Ириней от Лион, вярват, че „образът на Бога“ е даден на човека, но подобието е дадено, то трябва да бъде придобито, в съответствие със заповедта на Христос: . .. бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата(Матей 5:48). (Оттук и идеалът за обожение сред учителите на Църквата – Макарий Велики, Атанасий Велики и др.) Сътворението на тялото и душата са като че ли два момента, начален и краен, в сътворението на първият човек Адам. Библейското откровение оставя отворен въпросза възможната еволюция на човека и етапите на тази еволюция. В тази връзка е възможно съществуването на редица независими научни хипотези, независимо от религиозни учения.

Разбира се, възгледът, че човекът се различава само количествено, а не качествено, от т. нар. „най-близки съседи” на етапите на еволюцията, е несъвместим с библейската антропология. Човекът, създаден по образ и подобие на Твореца, за когото Бог е създал света, се смята в християнството за венец на творението. „Сред всичко, което е било създадено по-рано, не е имало такова ценно същество като човека... той е по-достоен и величествен от всичко останало... И не само по-достоен, но е и собственик на всичко, и всичко е създадено за него”, подчертава българският богослов Йоан Екзарх от 9 век в много популярния си очерк „Шестоднев” в Киевска Рус. Превъзходството на човека над всичко се обяснява с неговата едновременна принадлежност към два свята – видимия физически и невидимия духовен (трансцендентен). Човешкият свят (микрокосмосът) е толкова интегрален и сложен, колкото и естественият свят (макрокосмосът).

Библията разграничава с удивителна яснота естествената (биологична) и свръхестествената (богословска) сфера в човека. Първата включва човешкото тяло, чиято генеалогия произлиза директно от естествената материя („земен прах“) и е подчинена на законите на животинското съществуване. Второто се отнася до „живата душа“, носеща печата на Божествения Дух, тъй като Самият Бог духна в лицето му(човек. - М.П.) Глътка живот(Битие 2:7).

Християнската антропология разглежда човека преди всичко като феномен от духовен порядък, „мистериозен пришълец“, предназначен за заминаване в друг свят. Трябва да се каже, че признаването на акта на сътворението изобщо не разрешава всички мистерии на човешката природа, например връзката на човека с космическата еволюция, връзката на физическата и умствената сфера (тялото и душата), в единство, на което човекът е живо, интегрално същество, въпреки посочената двойственост.

Дуализмът на човека, ограничеността на неговата физическа природа и стремежът на неговия дух към безкрая е вечната тема на поезията:

О, моя пророческа душа!
О, сърце, пълно с тревога
О, как биеш на прага
Сякаш двойно съществуване!..

Психическият живот на човек сам по себе си е много подвижен и нестабилен, той е като бързо течаща река, в която е невъзможно да се влезе два пъти. Това е областта, в която тялото и душата (духът) си взаимодействат; самите те са много устойчиви – в границите на земния живот (тялото) и дори във вечността (душата). Тази неизменна стабилност на личността, която разбираме под думата „Аз“, създавайки идентичността на нашата индивидуалност, въпреки постоянния поток на съзнанието, промяната на впечатленията и усещанията, цикъла на метаболизма, тази стабилност се определя от гледна точка на От гледна точка на християнската антропология именно чрез душата, нематериалния субстрат, в който, опростено казано на съвременен език, се съдържа цялата информация за нашето „Аз“.

« Творческо слово“, която според мисълта на св. Григорий Нисийски (IV в.) Бог първоначално е вложил в света и в човека, е била норма за тяхното съществуване. Тази норма е нарушена в резултат на космическа катастрофа - грехопадението на предците (Адам и Ева), което е довело до онтологично увреждане (грехопадение) в човека, което се е разпространило в целия свят.

Професор В. И. Несмелов в своя труд „Науката за човека” (1906) дава интересна интерпретация на темата за библейското грехопадение на човека. Нарушаването на Божествената заповед, яденето от дървото за познаване на доброто и злото беше изкушение да се поеме по външния път за придобиване на висши знания, опит за издигане до висотата на битието без подходящи вътрешни усилия.

Този символичен образ съдържа дълбоката трагедия на човека, довела го до загубата на царственото си положение в природата, до подчинение на нейните стихийни сили.

Оттук и контрастът между първоначалното райско блаженство на човека и по-нататъшната борба за съществуване в човечеството, достигнало съвременното състояние, близко до агонията: използвайки научната терминология, това състояние е увеличаване на ентропията до определена критична граница; според Т. де Шарден, това е подход към разкъсването на ноосферата.

Доскоро на съвременния позитивизъм оставаше чуждо (защото изисква не просто рационално разбиране, а духовно осмисляне) християнското учение за „падението“, пораженията, болестите на човека, а с това и на цялата природа, която „и до ден днешен стене“. и страда колективно”, очаквайки спасение от слава на Божиите деца(Римляни 8:21).

В момента, поради глобалната екологична криза, ситуацията се промени. Концепцията за глобална аномалия, вкоренена в съвременните научни идеи, позволява, поради някаква разширена аналогия, да се разбере, ако не правилността на такава концепция, то поне легитимността на нейната формулировка.

В този контекст възниква общата съдба на цялото човечество и универсалната човешка солидарност на отделните хора. В осъзнаването и формулирането на глобалните проблеми, които предшестваха съвременната т. нар. „философия на космизма“, безусловен приоритет принадлежи на руската религиозна философия от втората половина на 19 век, по-специално на Н. Ф. Федоров и Вл. С. Соловьов. И двамата гениални мислители, които си оказват влияние, за първи път развиват с пълна яснота учението, че обект на историята е човечеството като цяло.

Естествено, единството на човечеството се дължи на неговата единосъщност, следствие от сътворението по образ и подобие Божие (виж: Вл. С. Соловьов. „Четения за богочовечеството”; Н. Ф. Федоров. „Философия на общото дело”). ). Оттук и линиите на това единство както в историософията, така и в космологията: човекът е особена формация не само в историческото битие, но и венецът на природата в еволюционен план, в биосферата и ноосферата (Тейяр дьо Шарден).

Есхатологичното очакване на преобразения свят и вярата в окончателното обожение на човека, характерни за Православието, привличат много видни руски философи и публични личностив началото на 20 век. Сред тях назоваваме Н. А. Бердяев и С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и П. Б. Струве, П. А. Флоренски и Л. П. Карсавин.

Парадоксът на християнството, както отбелязват много видни религиозни мислители и преди всичко Н. А. Бердяев, е, че то е едновременно историческо (защото е основано от историческа личност - Исус Христос) и надисторическо (има своя източник Божественото откровениеи се стреми към Царството „не от този свят“).

Творчеството на човечеството увенчава историята на света, защото човекът не е загубил благодатните творчески дарове на Бога, въпреки че е загубил богоподобието си.

Фокусът на Тейяр дьо Шарден е върху човека като венец на творческата еволюция на създадената от Бога природа, върхът на космогенезата и същевременно „ръководната сила на целия биологичен синтез“, насочена към свръхличностното начало – точката Омега, Абсолютно, Боже. Неговата натурфилософия естествено преминава в религия и дори в мистика, но това е мистиката на знанието. За разлика от нея, православната антропология има подчертан христологичен характер, основан преди всичко на догмата за изкуплението на човешкия род от въплътения Богочовек Иисус Христос. Със Своята смърт на кръста Христос премахна от човешкия род първородния грях, който тегнеше върху него. Спасителните плодове на Неговия подвиг се усвояват от всеки човек чрез Кръщение и др църковни тайнства.

Благодарение на даденото от Христос Въплъщение и Изкупление стана възможно спасението и обожението на човека и цялото творение, на целия космос. Това е целта на Църквата, нейната вселенска мисия.

Според формулата на IV Вселенски (Халкидонски) събор божествената и човешката природа са съединени в Иисус Христос неразривно и неслито; при наличието на две природи личността (ипостасът) на Богочовека е била една. Всеки човек има една личност и една природа. Разграничението между природа и ипостас (личност) е много важно за разбирането и разкриването на позицията на човека в света, която се разглежда в три аспекта: 1) човек в неговото първично състояние в рая; 2) човек след грехопадението и изгонването от рая; 3) човек след Изкуплението, дадено от Христос.

Истинската същност на човека, неговата роля и призвание в света могат да бъдат разкрити от гледна точка на християнската антропология само във връзката и взаимозависимостта на всички тези три аспекта. Тук ще засегнем само втория аспект, и то най-много общ контур. Както вече беше споменато, макар първородният грях да е изкривил природата на човека, той не е унищожил в човека най-висшата творческа сила, Божия образ, запечатан в цялото човешко естество – и в тялото, и в душата, и в духа.

Този широко разпространен възглед трябва да бъде коригиран, тъй като едни и същи теолози говорят както за двучастната, така и за тричастната природа на човека, а историята на патристиката не познава спора между дихотомисти и трихотомисти. Теологът В. Н. Лоски беше убеден, че разликата между привържениците на дихотомизма и трихотомизма се свежда до терминологията: „дихотомистите“ виждат в духа най-висшата способност на разумната душа, чрез която човек влиза в общуване с Бога.

Свети Атанасий Велики (IV век) е убеден трихотомист и учи, че цялата духовно-душевно-физическа природа на човека трябва да бъде обожествена в резултат на възстановеното участие на човека в Бога. Много представители на руското богословие също са разбирали човешката природа, включително Св. Тихон Задонски, Св. Теофан Затворник, а сред неговите съвременници - архиепископ Лука (Войно-Ясенецки, 1877-1961).

В прочутия си труд „За духа, душата и тялото” архиепископ Лука аргументира трихотомията с данни от психофизиологията, парапсихологията и генетиката. Той развива учението за така наречените актове на съзнанието, които никога не са изолирани, тъй като мисълта е придружена от чувство, а волевите актове са свързани не само с възприятията на физическите органи, но и с възприятията на душата и духа. .

Архиепископ Лука твърди, че духът може да води живот, отделен от душата и тялото, като се позовава на прехвърлянето на наследствени свойства от родители на деца, тъй като се наследяват само основните „духовни“ черти на характера на родителите, а не техните сетивни възприятия и емоционални спомени.

Той сподели мнението, че животните също имат душа, но подчерта, че душата на човека е много по-съвършена, тя притежава най-висшите дарове на Светия Дух – разбиране и знание, творческо вдъхновение, мъдрост и др.

Най-значимата проява на духовност в човека според нас е съвестта.

Съвестта, неразделен принцип на универсалния морал, се разглежда от християнската църква като глас отгоре, присъствието на Бога в човешката душа.

Човек често се опитва да заглуши този глас, задоволявайки страстите и алчността си, но не може напълно да го заглуши, докато в него живее поне малко човечност. Съвестта е най-човешкото в човека – в най-благородния смисъл на думата.

Докато стане възможно да се развият и приемат общи хуманистични принципи на морала, общи за цялото човечество, то ще бъде разкъсвано от силите на враждебността и конфронтацията. Критерият за такъв морал, разбира се, може да бъде само съвестта, независимо как се нарича тя - "категоричният императив" (И. Кант) или гласът на Бога.

Без вяра, съвест и вътрешен призив към Абсолюта, човешкото сърце е неспокойно, а умът е погълнат от суета: вместо разбиране в нас се появява разумът, погълнат от себе си; оттам - егоизъм, взаимно отчуждение, чувство за самота, отпадане от семейството, отпадане от обществото. В произведенията на църковните писатели това състояние се нарича невежество и духовен мрак.

Свети Андрей Критски (VII век) в своя „Покаен канон” дава много впечатляващо определение на това състояние – човек се покланя на себе си като на идол. Наистина природата ненавижда вакуум! Там, където няма обръщение към Източника на светлината, тъмнината се сгъстява, царуват различни идоли - „клан“, „пещера“, „пазар“, „театър“ и всякакви други, които вероятно никога не са били мечтани от автора на “Новия органон” Ф. Бейкън.

Служенето на тези идоли поражда култ към фалшиви ценности и води до насилие срещу индивиди и общество.

В новата ни история патосът на отричането доведе до най-чудовищния вандализъм, унищожаването на безсмъртните творения на човешкия гений. За Църквата по същество е неприемливо всяко отрицание, дори така нареченото „отричане на отрицанието“, този гениален принцип на диалектиката, под който всичко може да се скрие.

Зловещата практика на 20 век, чудовищният опит на нихилизма и дехуманизацията, пресъздадени в бъдещето от автори-антиутописти (О. Хъксли, Е. Замятин, Дж. Оруел), потвърждават дългогодишния възглед за човешката природа, изразен в християнското богословие, че не може да бъде произволно „подобрено“ и „преработено“ с безблагодатни средства.

Сложната, предимно духовна природа на човека е противопоказана за свеждане на потребностите му до социално-икономически или така наречените „духовни“, което обикновено означава интелектуални и културни потребности.

За да се подобри обществото и правилното развитие на социалните отношения, използването само на материални и културни фактори не е достатъчно. Необходима е специална грижа за истински духовното, което от гледна точка на сближаването на обществото и Църквата може да се разглежда като движение в областта на религиозното образование. Тази област отдавна е обект на внимание на църковните лидери.

Неслучайно днес, в периода на преустройство и обновление на цялото ни общество, положителната роля на Църквата в руската история представлява известен интерес като историческа парадигма. Моралното влияние на Църквата върху човек в процеса на формиране на правно общество (което гарантира, наред с други свободи и права на човека, религиозната свобода) може да донесе безусловна социална полза и тази полза, според нас, ще има тенденция да се увеличава .

Християнската църква има богат исторически опит, още от времето на Свети равноапостолен император Константин Велики, който е изключителен социален реформатор и политик. Той оцени и използва положителната морална роля на Църквата в прехода към нова обществена формация. Свети равноапостолен Велик князВладимир изигра същата роля в историята на нашето отечество.

Провъзгласяване и утвърждаване на висшите духовни потребности на човека като имащи вечен смисъл, рус православна църквасе противопоставя на социалната ентропия, тоест тенденцията на всяка социално-икономическа формация да поставя нуждите на социалното регулиране над всичко. Такова регулиране винаги се извършва на един или друг етап от общественото развитие, то има само относителна стойност и поради несъвършенството на апарата и инструментите за регулиране обикновено прибягва до принудителни мерки.

Църквата по своята същност като посредническа институция между хората и Бога, основана на евангелската любов, не може да действа чрез принуда. Нейните тайнства и ритуали имат лечебна сила само ако се използват доброволно. Обществото обаче никога не може да стане идеално, тоест напълно християнско, напълно свободно от зло и насилие (чието естество е дълбоко ирационално). По отношение на злото и насилието е необходим принудително-регулаторен принцип, чието въплъщение е държавата.

Ние не споделяме две крайни, противоположни гледни точки относно значението на обществено-политическата система за човешкия морал. Първият напълно отрича това, вторият вярва, че една съвършена социална система „автоматично“ ще премахне всяко зло и напълно ще подобри човека. Няма да се спираме на втората гледна точка, тъй като е очевидно, че източникът на всяка морална доброта е индивид или група от индивиди, при всяка социална система.

Що се отнася до първия възглед, който е доста разпространен сред някои християни, той също не издържа на критика: социалните реформи, подобряването на общественото и държавното устройство обективно допринасят за подобряване на морала не само на отделните хора, но и на целия свят. общество, самата история свидетелства за това.

Правовата, демократична държава въплъщава конструктивен, регулиращ принцип на социалния живот, защитаващ обществото, от една страна, от анархия, а от друга, от тирания и тоталитаризъм. Съжителството на Църквата и държавата, взаимното им ненамеса, сътрудничество и „симфония” са условията за нормалното протичане на обществения живот, разкриването на истинно човешкото у човека, тоест осъществяването на идеалите на хуманизма. , и следователно триумфа на морала.

В същото време християните не забравят есхатологичния стремеж на самата история отвъд границите на времето, към живота на следващия век, към нова земя и ново небе.

Без да отричаме относителната истина и справедливост, постиженията на съвременната правова държава, помним тяхната несъизмеримост с идеалите на абсолютното добро; това „запомняне“ трябва да предпазва от лъжливи илюзии за изграждане на „идеално“ земно общество (което на практика заплашва унищожаването на всичко „неидеално“, когато „целта оправдава средствата“). Защото външното обединение на хората на основата на икономическия колективизъм в най-добрата правова държава все още няма да може да премахне вътрешното им отчуждение един от друг. Само духовната солидарност на хората, основана на съзнанието за братско, племенно единство, общ произход и съдба, ще помогне да се изгради къща на здрава основа. В това отношение Църквата е тази, която е в състояние да помогне на обществото, ако самото общество иска да се възползва от тази помощ. Защото в Църквата всеки от нейните членове придобива истински опит в човешкото общуване и разбира неговия непреходен духовен смисъл, съдържащ се в евангелската Христова молитва: Нека всичко бъде едно...(Йоан 17:21).

Моралните принципи не дойдоха ли при нас от религиозните заповеди, които са в основата на всички „права на човека“ и призиви за хуманизиране на държавата и обществото? Не беше ли религията тази, която роди културата като проява на особена форма на духовност, присъща само на човека? Наистина, това е cultura anima (развитие на духа). Такава култура може и трябва да се превърне в сфера на сближаване, взаимодействие и взаимно обогатяване на Църквата и обществото. Но за това в оградата на църквата трябва да намерят място храм, приют на милосърдието, духовно училище и художествено ателие.

В този случай, както веднъж писа С. Н. Булгаков, социалният живот ще загуби своята прозаична сянка, придобивайки известно вдъхновение и вдъхновен характер. „И животът, и културата, осветени от вътрешната светлина, биха били прозрачни, пълни със светлина и живот... Затова трябва с любов, без високомерие, но с християнско смирение да отворите сърцето си за светския свят... И двете страните трябва да се признаят за взаимна вина и да се направи духовна жертва...” хомо сапиенс, осъзнава високото си призвание в света. Осъзнаването на това сред културната общност, както вярваща, така и невярваща, е ключът към истинското духовно обновление и консолидация на цялото ни общество. Само в единството на свобода и отговорност човекът става истински

От книгата . Издание на Сретенския манастир. 2009 г.

Духът е най-висшата способност на човешката душа, чрез която човек познава Бога. Човешкият дух съдържа Божествената благодат и е неин проводник за всички сили на душата.

„Всеки човек има дух – висшата страна на човешкия живот, сила, която го тегли от видимото към невидимото, от временното към вечното, от творението към Твореца, която характеризира човека и го отличава от всички останали живи създания. на земята. Тази сила може да бъде отслабена в различна степен, да се тълкуват криво изискванията й, но тя не може да бъде напълно заглушена или унищожена. Тя е неразделна част от нашата човешка природа" (Св. Теофан Затворник)

Следвайки Св. Отци, човешкият дух не е самостоятелна част от душата, не е нещо различно от нея. Човешкият дух е неразривно свързан с душата, винаги е свързан с нея, пребъдва в нея и съставлява нейната най-висша страна. Според Св. Теофан Затворник, духът е „душата на човешката душа“, „същността на душата“.

Според Св. Игнатий Брянчанинов, „същността на човека, неговата върховна сила, с която той се отличава от всички земни животни, с което е равен на ангелите, неговият дух е образ на Божието същество; свойствата на човешкия дух служат в състояние на тяхната чистота, подобие на Божиите свойства.” Според Св. Григорий Чудотворец, човешкият дух не притежава качества, които се възприемат чрез сетивата. Човешкият дух е разумно начало, поради което Св. Отците често го наричат ​​ум (св. Йоан Дамаскин, св. Григорий Нисийски, св. Игнатий Брянчанинов). Според Св. Игнатий Брянчанинов, човешкият дух е невидим и непонятен, подобно на невидимия и непонятен Ум на Бога. В същото време човешкият дух е само образ на своя Божествен първообраз и съвсем не е идентичен с Него. „Това, което е създадено в образа, разбира се, във всичко е подобно на първообраза, умственото - на умственото и безплътното - на безплътното, свободно от всяко време, подобно на първообраза, сякаш избягва всяко пространствено измерение, но според свойствата на природата има нещо различно с него,” - казва Св. Григорий Нисийски. За разлика от нетварния Божи Дух, човешкият дух е сътворен и ограничен. По своята същност Божият Дух е напълно различен от човешкия дух, тъй като самата същност на последния е ограничена и крайна. Свети Теофан Затворник казва, че човешката духовност е сътворена, ограничена и крайна духовност. Тя става съвършена духовност само чрез единение с безкрайния, несътворен и неограничен Дух – Бог. "Нито едно създание не е равно на Светия Дух. Всички ангелски чинове, всички небесни войнства, обединени заедно, не могат да се уподобят и сравнят със Светия Дух" (Св. Кирил Йерусалимски)

Свети Игнатий Брянчанинов за човешкия дух.

„Цялото човечество, което не навлиза в дълбоко разглеждане на природата на душата, задоволявайки се с повърхностни, общоприети знания, безразлично нарича невидимата част от нашето същество, живееща в тялото и съставляваща неговата същност, душа и дух , Точно както дишането също е признак на живота на животните, те от човешкото общество се наричат ​​​​животни от живота, а от душата одушевени (animales). Другата материя се нарича безжизнена, неодушевена или бездушна. Човекът, за разлика от други животни, се нарича словесен, а те, за разлика от него, са глупави Масата на човечеството, изцяло заета с грижи за земното и временното, гледайки на всичко друго повърхностно, видя разликата между човека и животните в дара на реч.Но мъдрите хора разбраха,че човекът се отличава от животните по едно вътрешно свойство,особена способност на човешката душа.Тази способност те нарекоха силата на литературата,самия дух Това включва не само способността да се мисли,но и способността да изпитайте духовни усещания, като усещане за високо, чувство за благодат, чувство за добродетел. В това отношение значението на думите душа и дух е много различно, въпреки че в човешкото общество и двете думи се използват безразлично, една вместо друга...

Учението, че човек има душа и дух, също се намира в Светото писание(Евр.4:12), и в св. отци. В по-голямата си част и двете думи се използват за обозначаване на цялата невидима част от човешкото същество. Тогава и двете думи имат едно и също значение (Лука 23:46; Йоан 10:15,18). Душата се разграничава от духа, когато това е необходимо за обяснение на невидимия, дълбок, тайнствен аскетичен подвиг. Духът е словесната сила на човешката душа, в която е отпечатан Божият образ и по която човешката душа се различава от душата на животните: Писанието също приписва душите на животните (Лев. 17:11,14). Преподобни Макарий Велики на въпроса: Различен ли е умът (духът) и различна ли е душата? - отговаря: „Както членовете на тялото, които са много, се наричат ​​един човек, така и членовете на душата са много, умът, волята, съвестта, мислите, които осъждат и оправдават; обаче всичко това е съединена в едно чрез литературата, и членовете са духовни; но душата е един вътрешен човек" (Беседа 7, гл. 8. Превод на Московската духовна академия, 1820). В православното богословие четем: „Що се отнася до духа, който въз основа на някои пасажи от Свещеното Писание (1 Сол. 5:23; Евр. 4:12) се счита за третия компонент на човека, то според Св. , Йоан Дамаскин, тя не е „различна от душата и подобна на нея, независима, но е най-висшата страна на същата душа; както окото е в тялото, така и умът е в душата“.

Св. Теофан Затворник за човешкия дух.

"Какъв дух е това? Това е силата, която Бог вдъхна в лицето на човека, завършвайки неговото творение. Всички видове земни създания бяха унищожени от земята по заповед на Бог. Всяка душа на живите същества дойде от земята .. Човешката душа, макар и подобна на душата на животните в долната си част, но в най-висшата си част тя е несравнимо по-висока от нея. Това, че тя се появява като такава в човека, зависи от нейното съчетание с духа. Духът, вдъхновен от Бога , съчетано с него, го е издигнало толкова много над всяка нечовешка душа.Ето защо в себе си ние забелязваме, освен това, което се вижда при животните, и това, което е характерно за одухотворената човешка душа, и над това, това, което е характеристика на самия дух.

Духът, като сила, произтичаща от Бога, познава Бога, търси Бога и намира мир само в Него. Убеждавайки се в своя произход от Бога чрез някакъв съкровен духовен инстинкт, той чувства пълната си зависимост от Него и се признава за длъжен да Му угажда по всякакъв начин и да живее само за Него и чрез Него.

По-осезаеми прояви на тези движения на живота на духа са:

1) Страх от Бога. Всички хора, независимо на какви нива на развитие са, знаят, че има едно върховно същество, Бог, който е създал всичко, съдържа всичко и контролира всичко, че те зависят от Него във всичко и трябва да Му угодят, че Той е Съдникът и Даващият награди всекиму според делата му. Това е естественото верую, написано в духа. Изповядвайки го, духът благоговее пред Бога и се изпълва със страх от Бога.

2) Съвест. Съзнавайки, че е длъжен да угоди на Бога, духът не би знаел как да изпълни това задължение, ако съвестта не го ръководеше в това. След като е съобщил на духа частица от Своето всезнание в посочения естествен символ на вярата, Бог е вписал в него изискванията на Неговата святост, истина и доброта, като му е наредил да следи за тяхното изпълнение и да преценява себе си в полезността или

неизправности. Тази страна на духа е съвестта, която показва какво е правилно и какво не е правилно, какво е угодно на Бога и какво не е угодно, какво трябва и какво не трябва да се прави; след като посочи, той властно принуждава човек да го направи и след това го възнаграждава с утеха за изпълнение и го наказва с разкаяние за неизпълнение. Съвестта е законодател, пазител на закона, съдия и възнаграждаващ. Това е естествената плоча на Божия завет, който обхваща всички хора. И ние виждаме във всички хора, наред със страха от Бога, действията на съвестта.

3) Жажда за Бог. То се изразява във всеобщото желание за всесъвършено добро и също така е по-ясно видимо в общата неудовлетвореност от всичко създадено. Какво означава това недоволство? Фактът, че нищо създадено не може да задоволи нашия дух. Излязъл от Бога, той търси Бога, желае да Го вкуси и, бидейки в живо единение и съчетание с Него, се успокоява в Него. Когато постигне това, той е в мир, но докато не постигне това, той не може да има мир. Колкото и сътворени неща и блага да има някой, всичко не му стига. И всички, както вече забелязахте, търсят и търсят. Търсят и намират, но като го намерят, се отказват от него и пак започват да търсят, та като го намерят, се отказват и от него. Така безкрайно. Това означава, че те търсят грешното нещо и на грешното място и какво трябва да се търси и къде. Не показва ли това осезаемо, че в нас има сила, която ни привлича от земята и земната скръб към небесните неща?

Не ви обяснявам подробно всички тези прояви на духа, а само насочвам мислите ви към присъствието му в нас и ви моля да помислите повече върху това и да се доведете до пълното убеждение, че в нас определено има дух. Защото това е отличителната черта на човека. Човешката душа ни прави малки, с нищо по-високи от животните, а духът ни показва малки, с нищо по-ниски от Ангелите. Вие, разбира се, знаете значението на фразите, които чуваме: духът на писателя, духът на народа. Това е съвкупността отличителни черти, реален, но по някакъв начин идеален, познаваем от ума, неуловим и неосезаем. Духът на човека е същият; само духът на писателя например се вижда идеално, а духът на човека му е присъщ като жива сила, свидетелстваща за присъствието си с живи и осезаеми движения. От това, което казах, бих искал да направите следния извод: който няма движения и действия на духа, той не стои на нивото на човешкото достойнство...

Влиянието на духа върху човешката душа и произтичащите от това явления в областта на мисленето, действието (волята) и чувствата (сърцето)

Подхващам това, което беше прекъснато - точно това, което дойде в душата в резултат на нейното единение с духа, който е от Бога? От това цялата душа се преобрази и от животно, каквото е по природа, стана човек с тези сили и действия, които са посочени по-горе. Но не за това говорим сега. Бидейки както е описано, той разкрива в допълнение по-високи стремежи и се издига една степен по-високо, превръщайки се във вдъхновена душа.

Такова одухотворяване на душата е видимо във всички аспекти на нейния живот – умствен, деятелен и чувствен.

В умствената част, от действието на духа, в душата се появява желанието за идеалност. Всъщност цялото духовно мислене се основава на опит и наблюдения. От така наученото, разпокъсано и без връзка, тя изгражда обобщения, прави внушения и по този начин получава основни принципи за определен кръг от неща. Това е мястото, където тя трябва да стои. Междувременно тя никога не се задоволява с това, но се стреми нагоре, търсейки да определи значението на всеки кръг от неща в съвкупността от творения. Например това, което е човек, се познава чрез наблюдения върху него, обобщения и индукции. Но без да се задоволяваме с това, ние задаваме въпроса: „Какво означава човекът в съвкупността от творението?“ Търсейки това, друг ще реши: той е главата и короната на създанията; друго: той е свещеник - в мисълта, че събира гласовете на всички създания, славещи Бога несъзнателно, и предлага хвала на Всемогъщия Създател с разумна песен. Душата има желание да генерира мисли от този вид за всеки друг вид създание и за тяхната цялост. И ражда. Друг е въпросът дали отговарят или не, но няма съмнение, че тя има желание да ги търси, търси ги и ги генерира. Това е желанието за идеалност, защото смисълът на едно нещо е неговата идея. Това желание е общо за всички. И тези, които не ценят никакво знание, освен това на опита - и те не могат да устоят да бъдат идеалисти против волята си, без сами да го забележат. Те отхвърлят идеи с език, но в действителност ги изграждат. Догадките, които те приемат и без които не може нито един кръг от знания, са най-нисшият клас идеи.

Идеалният образ на възгледа е метафизиката и истинската философия, които винаги са били и винаги ще бъдат в областта на човешкото познание. Духът, винаги присъщ на нас като същностна сила, съзерцава самия Бог като Творец и Снабдител и примамва душата в тази невидима и безгранична област. Може би духът, по своето подобие на Бога, е бил предназначен да съзерцава всички неща в Бога и би съзерцавал, ако не беше грехопадението. Но по всеки възможен начин, дори и сега, тези, които искат да съзерцават всичко, което съществува идеално, трябва да изхождат от Бога или от символа, който Бог е написал в духа. Мислителите, които не правят това, точно поради тази причина, не са философи. Като не вярват на идеите, изградени от душата въз основа на вдъхновенията на духа, те постъпват несправедливо, когато не вярват в това, което съставлява съдържанието на духа, защото това е човешко дело, а това е Божествено.

В активната част действието на духа е желанието и производството на безкористни дела или добродетели, или още по-високо - желанието да станеш добродетелен. Всъщност работата на душата в тази част от нея (волята) е уреждането на временния живот на човека, нека това е добро за него. Изпълнявайки тази цел, тя прави всичко според убеждението, че това, което прави, е или приятно, или полезно, или необходимо за живота, който подрежда. Междувременно тя не се задоволява с това, а напуска този кръг и извършва дела и начинания изобщо не защото са необходими, полезни и приятни, а защото са добри, мили и справедливи, стремейки се към тях с цялото си усърдие, въпреки факт, че те не дават нищо за временен живот и дори са неблагоприятни за него и са насочени за негова сметка. При някои подобни стремежи се проявяват с такава сила, че той жертва целия си живот за тях, за да живее откъснат от всичко. Проявите на този вид стремежи са навсякъде, дори и извън християнството. от къде са От духа. Нормата за свят, добър и праведен живот е вписана в съвестта. Получила знание за него чрез съединяване с духа, душата се увлича от неговата невидима красота и величие и решава да го въведе в кръга на своите дела и своя живот, преобразявайки го според своите нужди. И всеки симпатизира на този вид стремежи, въпреки че не всеки напълно им се отдава; но няма нито един човек, който от време на време да не посвещава своя труд и своето богатство на дела в този дух.

В чувствителната част, от действието на духа, в душата се появява желание и любов към красотата или, както обикновено се казва, към изящното. Правилната работа на тази част в душата е да възприема с чувство нейните благоприятни или неблагоприятни състояния и влияния отвън според мярката на задоволяване или неудовлетворяване на умствените и физическите нужди. Но ние виждаме в кръга на чувствата, наред с тези егоистични - да го наречем така - чувства, редица безкористни чувства, които възникват напълно отделно от задоволяването или неудовлетворението на нуждите - чувства от насладата от красотата. Не искам да откъсвам очите си от цветето и ушите си от пеенето, само защото и двете са красиви. Всеки организира и украсява дома си по един или друг начин, защото така е по-красиво. Излизаме на разходка и избираме място с единствената причина, че е красиво. Преди всичко това е удоволствието, което доставят картините, скулптурите, музиката и пеенето, и преди всичко това е удоволствието от поетичните творения. Изящните произведения на изкуството радват не само с красотата на външната си форма, но особено с красотата на вътрешното си съдържание, с интелигентно обмислена, идеална красота. Откъде идват такива явления в душата? Това са гости от друго царство, от царството на духа. Духът, който познава Бог, естествено разбира красотата на Бог и се стреми сам да й се наслаждава. Въпреки че не може категорично да посочи, че съществува, но тайно носейки съдбата му в себе си, той категорично показва, че не съществува, изразявайки тази индикация с факта, че не се задоволява с нищо създадено. Да съзерцава, да вкусва и да се наслаждава на красотата на Бога е потребност на духа, това е неговият живот и животът на небето. Получила знание за него чрез съединяване с духа, душата се увлича след него и, разбирайки го в собствения си духовен образ, след това в радост се устремява към това, което в кръга си изглежда като негово отражение (аматьори), тогава тя сама измисля и произвежда неща, в които иска да я отрази така, както тя се е представила пред нея (артисти и изпълнители). Ето откъде идват тези гости - сладки, откъснати от всички чувствени чувства, издигащи душата до дух и одухотворяващи я! Отбелязвам, че от изкуствените произведения класифицирам в този клас само онези, чието съдържание е божествената красота на невидимите божествени неща, а не онези, които, макар и красиви, представляват същия обикновен умствен и физически живот или същите земни неща, които съставляват вечната среда на този живот. Душата, водена от духа, не търси само красотата, а израз в красивите форми на невидимото красив свят, където духът я привлича с влиянието си.

Така че това е, което духът е дал на душата, съединявайки се с нея, и така душата става духовна! Не мисля, че нещо от това ще ви затрудни, моля обаче да не преглеждате написаното, а да го обсъдите внимателно и да го приложите към себе си.

Душата ви одухотворена ли е?"