Pročitajte biografiju filozofa: ukratko o životu, osnovnim idejama, učenjima, filozofiji
Heraklit iz Efeza
(oko 544-483 pne)

Starogrčki filozof, predstavnik jonske škole. Smatrao je da je vatra početak svijeta, koja je ujedno i duša i um (logos); sve stvari nastaju iz vatre kondenzacijom, a pražnjenjem se vraćaju u nju. Iznio je ideje o kontinuiranoj promjeni, postajanju („sve teče“, „ne možete dvaput ući u istu rijeku“), da su suprotnosti u vječnoj borbi. Glavni esej: "O prirodi".

Oko sredine 3. veka p.n.e. e. osnova hronologije usvojene u staroj Grčkoj bila je držanje olimpijske igre; Prve igre, prema legendi, odigrale su se 776. godine prije Krista. e. Stari Grci su vjerovali da osoba dostiže fizičku i duhovnu zrelost do četrdesete godine, a taj period života osobe nazivali su "akme". Prema Diogenu Laertu, Heraklitov "akme" pada na 69. Olimpijadu (504-501. pne.). To znači da je Heraklit rođen oko 544-541 pne. e. Prema etimologiji, ime "Heraklit" potiče od imena boginje Here i riječi "slavan", "proslavljeni", odnosno znači nešto poput "Geraslav". Diogen Laertes izvještava da se, prema jednoj verziji, Heraklitov otac zvao Bloson, a njegova djevojka Herakont. Sam Diogen je sklon smatrati prvu verziju pouzdanijom. Svi izvori jednoglasno tvrde da je Heraklit došao iz grčkog grada-države Efes u Maloj Aziji.

Efes je bio jedan od dvanaest jonskih gradova i osnovan je u 11. veku pre nove ere. e. Ime "Efez" grad je dobio po imenu jedne od mitskih Amazonki. Efez se nalazio u plodnom području rijeke Kaistros, koja se ulijeva u zaljev Kaistrija (današnji zaljev Kushada, sjeverozapadno od ostrva Samos). Efez je, zajedno sa drugim gradovima grčkog svijeta, prošao kroz proces demokratizacije; vlast je sa kraljevskih i aristokratskih porodica prešla na demokratske slojeve stanovništva, što je u direktnoj vezi sa Heraklitom iz Efeza. Poticao je iz kraljevske porodice Katridov. Međutim, u to vrijeme, ne samo da više nije mogao tražiti privilegije vezane za njegov pedigre, već se dobrovoljno odrekao čak i onih privilegija koje su još uvijek pripadale predstavnicima svrgnutih kraljevskih porodica ili potomcima aristokracije. Jedan od izvora kaže da je Heraklit zbog "ponosa" svom bratu ustupio kraljevsku titulu, koju je trebao naslijediti od oca. Većina istraživača ovu poruku smatra vjerodostojnom.

Što se tiče motiva, može se samo nagađati. Neki naučnici smatraju da je Heraklit dao ostavku na mesto kralja u znak protesta protiv trijumfa demokratije u Efesu. Abdikacija je omogućila Heraklitu da se "pridruži, ravnopravno sa ostalim" najboljim "građanima, u jeku političkih događaja. "Kažu da je Heraklit nagovorio tiranina Melankoma da se odrekne vlasti. Obično istraživači ne vjeruju ovoj poruci, posebno izražavaju sumnju u postojanje u Efezu u Heraklitovo doba samog tiranina Melankoma. Drugi, naprotiv, pozivajući se na Herodota, prema kojem je perzijski zapovjednik Mardonije svrgnuo (492. godine prije Krista) sve jonske tiranine i uspostavio demokratsku vlast u odgovarajućim gradovima, vjeruju da je u Efezu, pod perzijskom vlašću, očigledno vladao tiranin, Melankoma, kojeg je, kao i ostale jonske tiranine, zbacio Mardonije.

Heraklit, koji je imao oko 28 godina i željan da se preokrene, možda je uvjerio Melankoma da odstupi od vlasti u korist Hermodorusa. Ali Hermodor nije dugo vladao. Svi pokušaji da se utvrdi uloga Hermodora u istoriji Efesa i razlozi njegovog izgnanstva nisu dali rezultate. Sam Heraklit izvještava: „Bilo bi neophodno da se svi odrasli Efežani zadave i prepuste grad tinejdžerima, jer su protjerali Hermodora, najkorisnijeg muža među njima, govoreći: „Neka niko od nas ne bude najkorisniji, i ako ima jedan, neka je u tuđini i sa strancima."

Hermodorus je možda tvrdio da je jedino pravilo. S tim u vezi, istraživači obraćaju pažnju na izjave Heraklita, koji u većini slučajeva podržavaju jedini oblik vladavine. Bilo kako bilo, samo protjerivanje Hermodorusa moglo bi se dogoditi u demokratiji. Oštro negativna reakcija na Hermodorovo protjerivanje nije jedini slučaj koji govori o Heraklitovim neslaganjima sa sugrađanima. Evo šta čitamo u drugom fragmentu. "Neka vas bogatstvo ne napusti, Efežanima, da se vidi koliko ste opaki." U to vrijeme, naučnici, filozofi često su se naseljavali u hramovima, koji su voljno davali smještaj za mudrace. Ali istovremeno, grčki naučnici i filozofi, što se odnosi i na Heraklita, nisu bili obavezni da obavljaju svešteničke dužnosti ili oponašaju način života sveštenika.

Živeći u hramu, Heraklit je, prema svedočanstvima, ponekad igrao kockice i druge dečije igre sa decom, ponekad se prepuštao "praznim" mislima. Efežanima koji su ga uhvatili kako igra novac rekao je: "Čemu se vi, opaki, čudite? Nije li bolje to učiniti nego voditi državne poslove među vama?" Diogen takođe kaže da je filozof odbacio zahtev Efežana da im sastave zakone na osnovu toga što imaju „lošu vlast“ ukorenjenu u sebi. Ako se iza ovih legendi krije neko zrnce istorijske istine, onda se to svodi, možda, na sledeće: Heraklit je, kao i svi mislioci perioda grčkih klasika, bio pre svega političar, usred državnog i javnog života Efesa, pokazao je veliko interesovanje za društvene promene i politička dešavanja svog vremena. Jednom riječju, Heraklit je bio "polis" Grk, što znači "rođeni" političar.

Sasvim je moguće, međutim, da su ga neuspjesi u političkoj areni, ljutnja i ljutnja na sugrađane natjerali (po svoj prilici, u odrasloj dobi ili na kraju života) da se povuče iz političke arene i odbije sudjelovati u javnih poslova. Grci su se čudili - potomak kraljevske porodice izabrao je put siromaštva i razmišljanja. Ali često su se sjećali Heraklita, mudraca u vezi s ozbiljnim okolnostima za grad. Stoga su Efežani, priznajući ga kao jednog od istaknutih mudraca, vjerovali da on može dati Efezu najmudrije zakonodavstvo. Prema Diogenu Laertu, kada su Efežani "zamolili da im da zakone, on je zanemario njihov zahtjev, pozivajući se na činjenicu da je grad već bio u zagrljaju lošeg državnog sistema."

Postoje i dokazi da su Atinjani poslali svoje ambasadore Heraklitu. Saznavši o njemu kao o izvanrednom filozofu, stanovnici Atine, koji su se zanimali za filozofiju, poželjeli su vidjeti Heraklita u svom gradu, čuti ga, raspravljati se s njim. Mislilac je i ovo odbio.

Mnogo dokaza, međutim, potvrđuje da se Heraklit strastveno zanimao za poslove Grka, oštro je kritizirao red u Efezu i drugim grčkim gradovima. Zbog ljubavi prema paradoksima i zamršenim okretima govora, Heraklit je još u 3. veku pre nove ere. e. dobio nadimak "misteriozni", a od 1. veka p.n.e. e. stalno ga je pratio epitet "mračni". Međutim, reputacija "mračnog" filozofa čvrsto ukorijenjena iza njega nije spriječila njegovu popularnost kako u antici tako iu kasnijim vremenima. Kažu da je, kada je dramaturg Euripid, poznat i kao bibliofil, Sokratu dao Heraklitovo djelo i upitao ga za mišljenje, navodno odgovorio: „Ono što sam razumio je odlično, mislim da je i to ono što nisam razumio. Međutim, , treba mu Delian ronilac."

U dijalogu "Teetet" Platon, aludirajući na "tamu" Heraklita, ismijava ljubav prema paradoksima i zagonetnim izrekama nekih Heraklitovaca. Aristotela, koji je formulirao osnovne zakone logike, nervira (pored zamršenosti izraza) način Efežana da kombinuje suprotne koncepte i ideje (na primjer, "ulazimo i ne ulazimo u istu rijeku") .

Prema Teofrastu, Heraklit ništa ne izražava jasno; u jednom slučaju nešto „ne dovršava“, u drugom „protivureči sam sebi zbog melanholije“. Do nas je došla legenda, kao da je, izlazeći s ljudima i komunicirajući s njima, Heraklit uvijek bio jako uznemiren i, prezirući ih zbog njihove gluposti, čak i plakao u nemoćnom bijesu. Od tada mu se zadržao nadimak "Filozof koji plače".

Da li je Heraklit svojim spisima namjerno dao nejasan oblik? To bi moglo odgovarati njegovom filozofskom uvjerenju, izraženom riječima "Priroda voli da se skriva". U svakom slučaju, tako je mislio Ciceron, opravdavajući Heraklita. "Tama" ne zaslužuje zamjerku u dva slučaja, bilo da je dovedete namjerno, kao Heraklit, "koji je poznat po nadimku "Mračni", jer je previše mračno rasuđivao o prirodi stvari, "ili kada je nerazumljivost govora je zbog tame subjekta." Međutim, "mračno", Heraklitova tema je također bila neobična, jer se radilo o skrivenoj prirodi stvari, o najtežoj dijalektici svijeta za shvatiti. Svaki od tumača izražava njegova verzija, to potkrepljuje dokazima.

Brojna djela pripisuju se Heraklitu iz Efeza. Kao i drugi grčki mudraci, Heraklit je, prema svedočanstvima, napisao esej "O prirodi". Diogen Laertes izvještava da je podijeljen na tri glavna dijela: prvi se bavio svemirom, drugi državom, a treći teologijom. Time se pobija moguća ideja da je djelo, čiji je naslov - "O prirodi" - posvećeno prirodi samo u pravom, užem smislu riječi. I može se pretpostaviti da bi mogao sadržavati rasuđivanje o suštini svega što postoji. Zatim esej, podijeljen na razmišljanja o Univerzumu (odnosno o samoj prirodi), o državi i o božanstvu, sadrži tri najvažnije radnje koje su zaokupljale sve drevne grčke filozofe, a nakon njih filozofe drugih zemalja i epoha.

Prema Heraklitu, čovjek je dio prirode, priroda (kosmos), koja je vječno živa vatra, nije je stvorio niko, ona je vječna i besmrtna („božanska“); čovjek se mora prilagoditi prirodi, njenoj živoj "duši" - vječno živom ognju-logosu, ili, drugim riječima, njegovoj aktivnoj materijalno-idealnoj osnovi, ili suštini.

To je vječno živa vatra koja je početak svijeta. Sačuvan je fragment u kojem piše: „Ovaj kosmos, isti za sve stvari, nije stvorio niko od bogova i niko od ljudi, već je uvijek bio, jeste i biće vječno živa vatra, paljenje u mjerama i gašenje u mjerama." U drugom fragmentu on piše o promjenama ove vječno žive vatre: "Sve se zamjenjuje za vatru i vatru za sve, kao zlato za robu i roba za zlato." One promjene koje se dešavaju u smjeru: zemlja - voda - zrak - vatra Heraklit naziva put gore, a one koje idu suprotnim redom - put dolje.

Vatra je u tumačenju Heraklita nešto poput sudbine, koja sa sobom nosi neku vrstu odmazde, čak i ako ne uspostavlja kosmičku "pravdu".

Svaki fenomen za Heraklita je sastavljen od suprotnih principa. Ove suprotnosti su u stanju borbe: "Rat je otac svega i majka svega; jedne je odredila da budu bogovi, druge ljudi; neke je učinila robovima, druge slobodnima." "Treba znati da je rat univerzalan, a istina je borba, a sve se dešava kroz borbu i iz nužde."

U filozofiji Heraklita postoji, da tako kažem, vrijednost svih vrijednosti, koje on istinski obožava. Radi se o zakonu. "Narod, - kaže Heraklit, - mora se boriti za pogaženi zakon, kao za zid grada." Očigledno se ne misli na svaki dostupni zakon bilo koje države. Ali vrijednost pravog zakona za njega nije samo visoka, već apsolutna. Ova ideja se kasnije nalazi kod Sokrata i Platona.

Jedan od glavnih poroka protiv kojih se Heraklit sa istinskom strašću suprotstavlja jeste neznanje. Prema filozofu, oni koji su neznalice su oni koji podlegnu varljivom ljudskom mišljenju, koji su lijeni u razmišljanju, koji u potrazi za bogatstvom ne poboljšavaju svoju dušu. Uobičajena vrsta neznanja: ljudi vjeruju u ono što im se kaže. Heraklit ogorčeno govori o takvim ljudima i suprotstavlja se gomili - "najboljoj": "Jedan je za mene tama, ako je najbolji." Koga Heraklit naziva "najboljim"? To su oni koji više vole refleksiju, poboljšanje duše nego "zvjersku" sitost čisto materijalnim dobrima. Ali "najbolji" nisu samo ljudi koji stiču znanje, iako je, naravno, veoma važno razmišljati, razmišljati i akumulirati znanje. Za Heraklita je razumevanje već neka vrsta vrline. I svaka osoba može razviti u sebi blagotvornu sposobnost za razmišljanje, za samospoznaju. Sposobnost razmišljanja i samospoznaje, prema Heraklitu, u principu je data svim ljudima, samo je treba pravilno koristiti.

Gomilu, prema Heraklitu, čine ljudi koji su previše lijeni da se rastanu od neznanja, lakovjernosti i teže putu mudrosti. Općenito, vrlo je malo mudrih ljudi, većina njih se ne pridružuje mudrosti.

Oplakujući neznanje "većine", Efežanin primjećuje: "Bolje je sakriti neznanje" nego ga javno otkriti; "Psi laju na one koje ne poznaju"; "Aroganciju treba ugasiti brže od požara."

Zanimljivo je da Heraklit vidi razlog za "varvarstvo duša" ljudi u njihovom konkretnom materijalnom stanju. Činjenica je da duše, objašnjava on, potiču od vlage, ali imaju tendenciju da se osuše. A razlika između "mokre" i "suve" duše samo određuje razliku između glupe i pametne osobe. Dakle, pijanica, smatra Heraklit, svakako ima vlažnu dušu. Istovremeno, duša mudraca je najsuva i najbolja. Karakteristično, u stanju krajnje suhoće, ljudska duša, prema Heraklitu, zrači svjetlošću, što svjedoči o svojoj vatrenoj prirodi. Štaviše, seleći se u Had, duše mudraca tamo igraju posebnu ulogu kao čuvari živih i mrtvih.

Prema Heraklitu, neuki ljudi sa svojom "grubom" dušom ne teže dalekom i uzvišenom cilju: "Rodivši se, žude za životom, a time i smrću, odnosno mirom, i ostavljaju djecu rođenu za smrt." U međuvremenu, svrha osobe nije samo da živi i rađa sebi vrstu. Trebalo bi da prevaziđe svoju sklonost pasivnoj percepciji života i nemarnoj samozadovoljstvu. Za razliku od "vlažne" duše običnih i samozadovoljnih "mnogih", "suva" ("vatrena") duša "najboljih" je u stalnom nezadovoljstvu i tjeskobi. Međutim, nezadovoljstvo je sastavna karakteristika samog ljudskog života. Ljudima ne bi bilo bolje da im se ispune sve želje. Život ne poznaje mir i odmor; odmor i nerad su "vlasništvo mrtvih".

Iako Efežanin ideje o zagrobnom životu proglašava iluzornim, on ipak ne daje definitivan odgovor na pitanje koje se postavlja o mogućnosti i nemogućnosti postojanja zagrobnog života. Prema njegovim riječima, "ljudi očekuju nakon smrti ono što ne očekuju i ne pretpostavljaju". Međutim, sudeći po nekim fragmentima, stiče se dojam da se Heraklit držao vjerovanja da čovjek svojim ponašanjem i načinom života na ovom svijetu određuje sudbinu svoje duše na onom svijetu, odnosno posthumne nagrade i kazne. . Dakle, osoba koja se prepušta senzualnim užicima i vodi pretežno nerazuman („mokri“) način života ne može računati na posthumno očuvanje individualnosti svoje duše.

To znači da će se pretjerano navlaženi ostaci njegove psihičke vatre pretvoriti u vodu ili će se, u najboljem slučaju, odvojeni od vlage koja se u njima nalazi, stopiti sa kosmičkom vatrom i u njoj se izgubiti. Duše mudrih i općenito čeka drugačija sudbina najbolji ljudi, pridržavajući se umjerenog načina života i štiteći svoju dušu od vlage i zagađenja, odnosno održavajući svoju psihu "suhom". Takvi ljudi, njihove duše, mogu se nadati individualnoj besmrtnosti. Vjerovatno je Heraklit namjerno vodio usamljenički život naučnika, filozofa, svojevrsnog pustinjaka. Povukao se u planine i živio na travi i korijenju. Zbog loše ishrane, Heraklit se razbolio od vodene vode, ali je istovremeno znao da je "smrt psihi postati voda". Shvativši da je u životnoj opasnosti, vratio se u grad da potraži savjet od ljekara koji su ga zamjerili. Filozof, ostajući vjeran svom stilu, odnosno govoreći u zagonetkama, obratio se ljekarima s pitanjem da li je moguće pljusak pretvoriti u sušu, ali oni nisu mogli razumjeti šta želi od njih. Tada je Heraklit, na osnovu teze da "mokro suši", izmislio sopstveni metod lečenja, popevši se u štalu, zakopao se u stajnjak (prema drugoj verziji, pokrio se stajnjakom), nadajući se da će ga toplo stajnjak spasiti. . Međutim, njegove nade nisu bile opravdane i on je umro, a prema drugoj verziji se oporavio, ali je kasnije umro od druge bolesti. Datum Heraklitove smrti nije poznat. Iz Diogenove poruke proizilazi da je Heraklit umro u dobi od šezdeset godina, odnosno oko 484-481. godine prije Krista. e. U kojoj meri je ovaj datum tačan, teško je proceniti. Sa određenim stepenom sigurnosti, može se pretpostaviti da je Heraklit umro nešto kasnije, oko 475. godine prije Krista. e.

Aristotel je vjerovao da je heraklitska dijalektika imala ogroman utjecaj na Platona. Teško je ne povjerovati Aristotelu - on je ipak bio Platonov učenik. U intelektualnoj sudbini mnogih kasnijih filozofa, i tako različitih poput Hegela i Ničea, može se otkriti uticaj heraklitskih ideja i slika.
* * *
Pročitali ste biografiju poznatog filozofa, koja ukratko govori o životu, glavnim idejama filozofskog učenja velikog mislioca. Ovaj članak se može koristiti kao filozofski izvještaj (sažetak ili sažetak)
Ako vas zanima život i osnovne filozofske ideje mnogih drugih mislilaca, onda pažljivo pročitajte (sadržaj lijevo) i naći ćete biografski članak o bilo kojem poznatom geniju filozofije (i ne samo o njoj) - od antičkih vremena do današnji dan.
U osnovi, naša stranica je posvećena njemačkom filozofu Friedrichu Nietzscheu (njegove misli, aforizmi, ideje, djela), ali u filozofiji je sve međusobno povezano, stoga je teško razumjeti jednog filozofa bez čitanja svih ostalih.
Podrijetlo filozofske misli treba tražiti u antičkim vremenima.
U Kini su bila poznata dva mislioca: Konfucije i Lao Ce. Vrhunac antičke grčke filozofije bila su imena Sokrata, Platona, Aristotela.
Rimski stoicizam je poseban spomenik filozofije antičkog doba. Njegovi predstavnici - Seneka, Marko Aurelije ... XIV-XVI vek u istoriji Evrope - početak novog perioda razvoja - humanizma. Sve je više značajnih ideja i učenja u oblasti filozofije. Izvanredni mislioci tog vremena - Nikola Kuzanski, Đordano Bruno, Erazmo Roterdamski i drugi "giganti misli"... Istovremeno, Niccolò Machiavelli je razvio državnu verziju političkog antimoralizma... Filozofija modernog vremena nastao zbog prekida sa sholastičkim filozofiranjem. Simboli ovog prekida su Francis Bacon i René Descartes. Vladari misli nove ere - Spinoza, Lok, Berkli, Hjum...
U 18. veku pojavio se ideološki, ali i filozofski i naučni pravac - "prosvetiteljstvo". Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot i drugi istaknuti prosvjetitelji zagovarali su društveni ugovor između naroda i države kako bi se osiguralo pravo na sigurnost, slobodu, blagostanje i sreću... Predstavnici njemačkih klasika - Kant, Fichte, Šeling, Hegel, Fojerbah – prvi put shvataju da čovek ne živi u svetu prirode, već u svetu kulture. 19. vijek je vijek filozofa i revolucionara. Čitavo sazviježđe blista na filozofskom nebeskom svodu. Pojavili su se mislioci koji ne samo da su objasnili svet, već su želeli i da ga promene. Na primjer, Marx. U istom veku javljaju se evropski iracionalisti - Šopenhauer, Kjerkegor, Niče, Bergson... Šopenhauer i Niče su osnivači nihilizma, filozofije negacije, koja je imala mnogo sledbenika i naslednika. Konačno, u 20. veku, među svim strujanjima svetske misli, može se izdvojiti egzistencijalizam - Hajdeger, Jaspers, Sartr i drugi... Polazna tačka egzistencijalizma je filozofija Kjerkegora...
Ruska filozofija, prema Berđajevu, počinje filozofskim pismima Čaadajeva. Prvi predstavnik ruske filozofije poznat na Zapadu, Vl. Solovyov. Religiozni filozof Lev Šestov bio je blizak egzistencijalizmu. Najcjenjeniji ruski filozof na Zapadu je Nikolaj Berđajev.
Hvala na čitanju!
......................................
Autorsko pravo:

Heraklit iz Efeza (oko 500. godine p.n.e.) bio je poznat svojim savremenicima kao "mračni" filozof, nazvan tako jer su njegovi spisi bili tako teški za razumevanje. Činilo se da prezire opšte razumijevanje prirode života i svrhe ljudskog života (pošto se, u stvari, činilo da drži većinu, ako ne i sve, ljudi s kojima je dolazio u kontakt). Heraklit je uporedio razumevanje većine ljudi sa razumevanjem onih koji spavaju. Za Heraklita je samo filozof, onaj koji je tragao za Istinom, bio potpuno budan i potpuno živ, i činilo se da je sebe smatrao jedinim filozofom svog vremena.

DOKAZIVANJE I OBEZBEĐENJE
Njegovi spisi, koji su toliko zbunili mnoge, izgledaju svrsishodni da primoraju čitaoca na samostalno razmišljanje i ostvarenje (poput Zen koana na istoku), a ne da im daju više istih „ideja“ života koje je Heraklit prezirao. Pozivajući se na prilično direktan pristup svojih prethodnika kao što su Anaksimandar, Anaksimen i Ksenofan, on je dosledno insistirao na drastičnom zamagljivanju njegovog značenja. Iako se ovo generalno shvata kao pokušaj da se prosvetli njegovi čitaoci, lako se može protumačiti kao jednostavno odraz njegovog individualnog karaktera, jer drevni pisci izveštavaju da je doneo svoje vlastitu smrt upućivanjem na doktore na isti namjerno zbunjujući način.

LIFE FLUX
Slijedeći tradiciju ranijih predsokratskih filozofa, Heraklit je razradio fizičku teoriju materije i fizičkog svijeta u skladu s Talesom, Anaksimandrom i Anaksimenom, ali je dalje usvojio ideje u svojoj čuvenoj izjavi da je "Život tok" ( Panta Rhei na grčkom, odnosno sve ili sve se mijenja). Ako neko shvati da je promena jedina konstanta u životu, onda je lakše razumeti šta Heraklit kaže u svojim „nejasnim“ spisima kada kaže stvari poput „Put gore i put dole su isti. Živi i mrtvi, budni i usnuli, mladi i stari, isti su.” Te stvari su "iste" po tome što su sve podložne promjenama, dolazeći iz jedne promjene da nestaju u drugu, i sve je, stalno, u pokretu i isto je u tom pogledu.

Heraklit je među svojim savremenicima bio poznat po svom neskrivenom preziru prema svima njima i, podjednako, prema onima koji su ih nadmašili. Među više od 100 fragmenata imamo njegovo djelo u kojem stoji: „Znanje o mnogim stvarima neće naučiti čovjeka da ima razum, inače bi poučavao Hezioda i Pitagoru ili, opet, Ksenofana i Hekateja“ (DK 22B40), Komentarišući ovo, profesor J M. Robinson piše: “Poznavanje mnogih stvari – poznavanje uzroka grmljavine, munja i zemljotresa – je dobro, ali je bolje razumjeti jednu stvar koja leži u osnovi svega toga – misao koja upravlja svim stvarima kroz sve ovo. Ovo je mudrost” (Robinson, 88). Osnovni oblik života, shvaćen pod "mudrošću" Heraklita, je da ljudsko stanje uglavnom karakteriše borba, konvergencija i odbijanje suprotstavljenih sila. Dok se ljudi žale na ovu borbu, poistovjećujući je sa patnjom, Heraklit je primijetio da je isti proces informirao i svijet prirode: "Sve se događa kroz suprotstavljanje, i sve se događa kao rijeka" (DK 22A1). Stoga, nema razloga da se plašite ili pokušavate izbjeći svađe, jer je sukob glavna pokretačka snaga u životu.

HERAKLITOVI RED MIRA - LOGOS
Ova bitka sila, koju Heraklit karakteriše kao vatru, lako je uočljiva u prirodi, a ipak se ljudi opiru prirodnom kretanju života i pokušavaju da se drže onoga što je poznato i što se smatra sigurnim. Heracit je tvrdio da je to "prianjanje" neprirodno i da je ljude napalo. On piše: „Ovaj svjetski poredak, isti za sve, nije stvoren nijedan bog, niti bilo koji čovjek, ali on je uvijek bio i ostaje i bit će i uvijek će biti živa vatra, koja se pali po mjeri i izlazi po mjeri“ ( DK22B30). Svjetski poredak je stalna promjena, a otpor toj promjeni je vrsta smrti u kojoj se odbija sudjelovati u onome što definira život. Iako se čini da to nikada ne priznaje, čini se da je Heraklit razvio Ksenofanove koncepte o jednom, večnom "Bogu" koji stoji iza svega i koji je sve u pokretu; on je ovu silu nazvao Logosom.

On grčki Logos znači "riječ", ali također znači "govoriti" i može se odnositi i na "prenošenje misli", a Heraklitov Logos može najpribližnije odgovarati ovom posljednjem značenju. Logos neprestano "prenosi misao" ljudima, ali poruka je promašena zbog dosljednog odbijanja ljudi da prepoznaju prirodni poredak u svom sopstveni život. Heraklit piše:

Iako logo, kao što sam rekao, ljudi to ne shvate uvijek, i prije nego što ga čuju i kada ga čuju prvi put. Jer iako sve stvari nastaju prema ovim logosima, one izgledaju kao ljudi bez iskustva, iako u stvari imaju iskustvo i riječima i djelima, kao što sam naveo, razlikuju svaku stvar prema njenoj prirodi i izjavljuju da je je . Ali drugi ljudi ne znaju šta rade kada su budni, kao što znaju kada spavaju. (DK 22B1)

Logos je racionalna, prirodna, univerzalna "misao" kroz koju je Univerzum nastao i kojim se održava.

U tom pogledu, Heraklitova vjerovanja su u skladu s vjerovanjima mlađeg filozofa Parmenida, koji je tvrdio da su sva bića Jedno, da su iste supstance i da se nikada ne mogu stvoriti ili uništiti. Heraklitov Logos će odgovarati Parmenidu "Jedan" s tom razlikom što Logos komunicira o svemu, ali to nisu same stvari. Parmenid se nije slagao sa Heraklitovom tvrdnjom da je sve to bila borba i vječni sukob snaga, insistirajući da su sva takva opažanja zasnovana na lažnom čulnom tumačenju. Heraklit je, međutim, tvrdio da je Parmenidov argument bio pogrešan u tome što je djelovanje Logosa jednostavno prirodni poredak života, a razumijevanje toga ne ovisi o osjetilima, već o umu. On piše: „Oni ne razumiju kako, iako se [Logos] ne slaže sam sa sobom, on se slaže sam sa sobom. To je harmonija suprotne napetosti, kao u gudalu i liri" (DK22B51), a, dalje, U suprotnosti postoji slaganje, između različite, najlepše harmonije" (DK22B8) i "Skrivena harmonija je jača od prividnog" ( DK22B54). Taj „skriveni sklad“ je osnovni „materijal“ postojanja, koji, kada se pravilno percipira, čini život smislenim i smislenim. Kasniji filozof Zenon iz Citiuma razvio je ovu ideju u školu mišljenja poznatu kao stoička filozofija, koju će dalje razvijati stoički filozof Epiktet, između ostalih, kako bi postala dominantna linija filozofske misli u Rimu.

SMRT
Diogenis Laërtius (oko 200. n. e.), u 8. knjizi svojih Poznatih života i mišljenja istaknutih filozofa, opisuje Heraklitovu smrt i kako je on odgovarao njegovom životu:

Kada je neko pitao Heraklita za neka pravila, on nije pokazao interesovanje jer je vlast u gradu već bila loša. Umesto toga, otišao je u Artemidin hram i igrao kockice sa decom. Konačno je postao mizantrop, napustio svijet i živio u planinama, jedući bilje i biljke. Međutim, pošto je na ovaj način pao od vodene vode, sišao je u grad i zagonetkom pitao doktore da li od kišnog vremena mogu napraviti sušu. Kada nisu razumjeli, zabio se u kravu, čekajući da vodenka padne u vrelini balege; ali i pored toga nije učinio ništa, i završio je život u šezdesetoj godini.

Heraklitova "bolest" koja pati od ovoga danas bi se nazvala "edem" oticanje mekih tkiva zbog nakupljanja tečnosti ispod kože. Za Heraklita je bilo tipično da svoj problem učini misterijom za doktore, jer se činilo da uvijek testira druge, vjerujući da je on superprosječne inteligencije. Kada nisu razumjeli njegov zahtjev da "sušu izazivaju kišnim vremenom" što znači da boluje od vodene bolesti, on je također generalno pretpostavljao da bolje zna kako da se izliječi.

Naučnici bilježe njihovu smrt oko 475. godine prije Krista. Osim na stoičku školu, Heraklitova misao je u velikoj mjeri utjecala na druge koji su došli poslije njega, a njegove zagonetke se često citiraju i spominju u Platonovim Dijalozima, a kasnije i u Aristotelovim djelima. Dosljedno se navodi kao jedan od najbriljantnijih, ako ne i najtežih, predsokratskih filozofa, a njegova važnost u sintezi ljudskog iskustva s prirodnim svijetom nastavlja se prepoznavati i danas.

Napomena: Citati iz "DK" odnose se na "Diels-Kranz" katalog fragmenata predsokratskih filozofa, koji se koristi u "Ancila" Kathleen Freeman za predsokratovske filozofe.

Kakav je doprinos nauci dao Heraklit, starogrčki filozof, saznat ćete iz ovog članka.

Heraklit: prilozi biologiji

Čovjeka su kroz svoju povijest zanimali problemi života i smrti, borba protiv bolesti, dugovječnost, očuvanje zdravlja, razlika između živog i neživog. I dugo vremena Vjerovalo se da sve procese vode bogovi.

Na prijelazu iz 6. u 5. stoljeće, Heraklit (grčki mislilac) prvi je iznio ideju o razvoju organizama prema zakonima prirode. I samo ako ih poznajete, možete koristiti zakone za dobrobit čovječanstva. Naučnik Heraklit je vjerovao da se naš svijet stalno mijenja. Vjerovao je da je element vatre porijeklo svega na planeti. Stari Grci su je predstavljali kao najlakšu, najmobilniju i mršavu. Heraklitov doprinos nauci je u tome što je mislilac izneo teoriju: sve stvari nastaju iz vatre kondenzacijom i, nakon njenog razređivanja, tamo se ponovo vraćaju. Vatra se postepeno pretvara u vazduh, vazduh u vodu, a voda u zemlju. Evo još jedne stvari koju je Heraklit otkrio - naša planeta Zemlja nekada je bila usijani dio univerzalne vatre. Polako je počela da se hladi. I postalo je ono što sada vidimo. Teorija svjetske vatre naglašava sljedeće: svijet, prema filozofu, nisu stvorili nikakvi bogovi, a još više ljudi. Vatra svijeta neprestano bukti, a zatim se gasi.

Heraklitova otkrića u biologiji

Heraklitov život nije bio podložan samo filozofskim promišljanjima. Takođe je mnogo vremena posvetio biološkoj nauci. Heraklitovo dostignuće u prirodnim naukama je stvaranje teorije atomizma. Mislilac je stvorio heraklitsku ljudsku anatomiju, koja u potpunosti odgovara strukturi svijeta. Tijelo se sastoji od atoma, baš kao i svijet oko nas. Glavni organ ljudskog tijela, prema filozofu, bio je stomak. Osim toga, Heraklit je otkrio zakone ljudske duše i prirodu fizičkog svijeta. Njegovo učenje činilo je osnovu za stvaranje miletske škole. Njegovi poznati predstavnici bili su Tales i Pitagora.

Malo se zna o rođenju i ranim godinama Heraklit. Poznato je samo da je rođen u aristokratskoj porodici u Efesu (sada je to teritorija Turske). Njegov otac se zvao ili Bloson ili Heracon.

Kao dijete, Heraklit se igrao novcem sa drugom djecom u zamku i smatrao je priliku da preuzme prijestolje teškim teretom. Nakon toga je abdicirao s trona u korist svog brata. Svi podaci o Heraklitovom životu poznati su zahvaljujući Diogenu Laertu, koji je bio biograf mnogih grčkih filozofa. Diogen je napisao da je Heraklit bio učenik Ksenofanove škole, iako je sam Heraklit tvrdio da je bio samouk.

Kasnije godine

Zahvaljujući proučavanju njegovih dela, veruje se da je Heraklit živeo i radio krajem 6. veka pre nove ere. Heraklit je bio veoma kritičan prema Homeru, Hesiodu, Pitagori i Ksenofanu, koji su živeli u 6. veku pre nove ere. ili ranije, što je dovelo do zaključka da je živeo kasnije - krajem 6. veka pre nove ere.

Heraklit od djetinjstva nije volio čovječanstvo, smatrajući većinu ljudi uskogrudnim i neobrazovanim. Vjeruje se da nije sudjelovao na filozofskim skupovima i napuštao tradiciju, već je iznosio stavove o određenim pitanjima.

Njime su dominirali ekstremistički stavovi, koje je izražavao dvosmislenim frazama. Njegova djela se smatraju misterijama, kao što je to slučaj veliki broj njihove interpretacije.

Ne postoje zbirke njegovih djela, već samo fragmenti djela i pojedinačne rečenice koje su drugi ljudi citirali.

Heraklit je imao nekonvencionalan pogled na pojam riječi mudrost, te je svoje djelo ispunio velikim brojem složenosti i zagonetki koje sadrže skrivene naznake. A potpunije razumevanje njegovog dela zavisilo je od sposobnosti čitaoca da shvati ono što je napisao. Zauzeo je jedinstven pristup svom podučavanju – studije slučaja bile su pune jednostavnih objekata kao što su rijeke, čamci, putevi, itd., tako da su njegovi čitaoci mogli razmišljati i doći do vlastitih zaključaka.

Heraklit je dao veoma veliki doprinos razvoju koncepta "logosa". Sama riječ "logos" ima mnoga značenja, au filozofiji je izraz za principe reda i znanja.

On je vjerovao u svjetska struja a za njega je to značilo da se sve na svijetu stalno mijenja i ima svoje suprotnosti. Sljedeći aforizam je primjer za to: "Put naprijed i put nazad su isti put."

Heraklit je vatru smatrao najosnovnijim elementom, verujući da su svi ostali elementi nastali od vatre i da je vatra dala povod za sve ostalo. Također je vjerovao da se ljudska duša sastoji od vode i vatre, gdje je vatra plemeniti dio, a voda neplemenit.

Neki učenjaci smatraju da je bio prirodnjak, dok drugi da je bio filozof koji se bavio ljudskom prirodom.

Sam Heraklit je vjerovao da su priroda i ljudska priroda usko povezane. I čak bi se mogao smatrati humanistom, ako ne zbog njegovog dubokog gađenja prema ljudima.

Heraklit je bio usamljenik, tako da nije imao učenika. Ipak, mnoga njegova djela utjecala su na filozofe njegovog vremena i na neke moderne, poput Platona i Hegela.

Stoici - ljudi koji filozofiju shvataju kao način života, preuzeli su mnoga svoja osnovna načela iz Heraklitovog učenja, posebno njegov stav prema vatri.

Glavni radovi

Heraklit je napisao raspravu "O prirodi", koja je bila podijeljena u tri dijela - o prirodi, o politici i o svemiru. Knjiga traktata čuvala se u zamku Artemije - biblioteci antičkih vremena. Knjiga je postala veoma popularna i mnogi budući filozofi su je spominjali u svojim radovima.

Lični život i nasleđe

Heraklit je bio usamljenik i nije imao učenika. Patio je od napadaja melanholije. Posljednjih godina života bolovao je od vodene bolesti. Očajan zbog nemogućnosti ljekara da mu nađu lijek, pokušao je da se liječi kravljim balegom, od čega je kasnije preminuo.

Heraklit je imao nadimak "Mračni".

Heraklit iz Efeza (oko 535. - 475. pne.)
Starogrčki materijalistički filozof, jedan od najvećih predstavnika jonske škole filozofije. Vatra je bila izvor svih stvari. Tvorac koncepta kontinuirane promjene, doktrine "logosa", koju je tumačio kao "bog", "sudbinu", "nužnost", "vječnost". On poseduje čuvenu izreku
"Ne možete dvaput ući u istu rijeku."

Zajedno s Pitagorom i Parmenidom, Heraklit je odredio temelje antičke i cjelokupne evropske filozofije. Heraklit je sebe smatrao misterijom, zagonetkom.

Rodom iz Efesa, pripadao je drevnoj aristokratskoj porodici, koja datira još od osnivača Efesa, Androkla. Zbog svog porijekla imao je niz "kraljevskih" privilegija i nasljedno sveštenstvo u hramu Artemide Efeske. Međutim, u to vrijeme vlast u Efezu više nije pripadala aristokratama.

Filozof nije sudjelovao u javnom životu, odrekao se svojih titula, oštro je negativno govorio o gradskom poretku i prezrivo se odnosio prema "gomili". Gradske zakone smatrao je toliko beznadežno lošima da je sugrađanima odbio zahtjev za novim, uz napomenu da je bolje igrati se s djecom nego učestvovati u javnim poslovima.

Heraklit nije napustio Efez i odbio je pozive Atinjana i perzijskog kralja Darija

Glavno djelo filozofa - knjiga "O prirodi" sačuvano je u fragmentima. Sastoji se iz tri dijela: o prirodi, o državi i o Bogu, a odlikuje se originalnošću, figurativnošću i aforističkim jezikom. Osnovna ideja je da ništa u prirodi nije trajno. Sve je kao kretanje rijeke u koju se ne može dvaput ući. Jedno stalno prelazi u drugo, mijenjajući svoje stanje.

Simbolički izraz univerzalne promjene za Heraklita je vatra. Vatra je kontinuirano samouništenje; on živi svojom smrću.

Heraklit je uveo novi filozofski pojam – logos (reč), pod tim podrazumevajući princip racionalnog jedinstva sveta, koji uređuje svet mešanjem suprotnih principa. Suprotnosti su u večnoj borbi, rađajući nove pojave („razdor je otac svega”). Ljudski um i logos imaju zajedničku prirodu, ali logos postoji u vječnosti i upravlja kosmosom, čiji je čovjek čestica.

Tradicija je sačuvala lik Heraklita - usamljenog mudraca koji je prezirao ljude (i one koji su bili poznati po mudrosti) jer ne razumiju šta sami govore i rade.

Njegove izreke su često poput folklornih zagonetki ili riječi proročišta, koje, prema Heraklitu, "ne govori, i ne skriva se, već daje znakove". Veruje se da je Heraklit želeo da ga zaštiti od neupućene gomile time što je svoje delo namerno opskurno napisao i dao ga na čuvanje u Artemidin hram.

Heraklitove izreke otkrivaju misaonu strukturu, posebnu poetiku. Oni su zasićeni aliteracijama, igrom riječi, karakterističnim za sistem. unutrašnji govor, okrenut ne toliko drugima koliko sebi, spreman da se vrati elementu tišine mišljenja.

Biti, prema Heraklitu, znači neprestano postajati, teći iz forme u formu, obnavljati se, kao što ista rijeka nosi nove i nove vode. Druga metafora za bitak je u Heraklitu koji gori, vatra. Jedno biće, takoreći, rasplamsava se mnoštvom stvari koje postoje, ali u njemu i gasi, kao što stvari koje postoje, plamteći od bića, gase se u svom jedinstvu. Druga metafora za isto je igra: svaki put nova igra iste igre.