KINESKA FILOZOFIJA. Kineska filozofija se pojavila otprilike u isto vrijeme kada i starogrčka i staroindijska filozofija, sredinom 1. milenijuma prije Krista. Određene filozofske ideje i teme, kao i mnogi termini koji su kasnije formirali većinu vokabulara tradicionalne kineske filozofije, već su sadržani u najstarijim pisanim spomenicima kineske kulture - "Shu Jing" ("Kanon [dokumentarnih] spisa"), "shi jine" (“Kanon pesama”), "Zhou Yi" (“Zhou promjene”) koje su se oblikovale u 1. poluvremenu. 1. milenijum pre nove ere, što ponekad služi kao osnova za tvrdnje (posebno kineskih naučnika) o nastanku filozofije u Kini početkom 1. milenijuma pre nove ere. Ovo gledište motivirano je i činjenicom da ova djela uključuju zasebne samostalne tekstove koji imaju razvijene filozofske sadržaje, na primjer. "Hong Fan" ("Majestic Exemplar") iz "Shu Jing" ili "Xi Ci Zhuan" ("Komentar na priložene riječi") iz "Zhou Yi". Međutim, po pravilu, nastanak ili konačni dizajn ovakvih tekstova datira iz 2. polovice. 1. milenijum pne

GENETIČKE I OPĆE TEORIJSKE KARAKTERISTIKE. Prvi istorijski pouzdan tvorac filozofske teorije u Kini bio je Konfucije (551–479. p.n.e.), koji se ostvario kao eksponent duhovne tradicije Zhua - naučnika, obrazovanih ljudi, intelektualaca, čije je ime kasnije postalo terminološka oznaka za konfucijanizam .

Prema tradicionalnom datiranju, Konfučijev najstariji savremenik je bio Lao Tzu , osnivač taoizam – glavni ideološki pokret suprotstavljen konfucijanizmu. Međutim, sada je utvrđeno da su prva taoistička djela napisana nakon konfucijanskih, pa čak i, po svemu sudeći, bila reakcija na njih. Lao Ce kao istorijska ličnost najverovatnije je živeo kasnije od Konfučija. Očigledno je netačna i tradicionalna ideja o periodu prije Qin (do kraja 3. vijeka prije nove ere) u istoriji kineske filozofije kao o eri ravnopravne polemike „stotinu škola“, budući da su sve filozofske škole koji su postojali u to vrijeme definirali su se kroz njihov odnos prema konfucijanizmu.

Nije slučajno da se ovo doba završilo „antifilozofskim“ represijama cara Qin Shi-huanga 213–210. BC e., usmjerena posebno protiv konfucijanaca. Od samog početka kineske filozofije, izraz "zhu" označavao je ne samo i ne toliko jednu od njenih škola, već filozofiju kao jedinstven ideološki kompleks koji je kombinovao karakteristike filozofije, nauke, umetnosti i religije. U različitim epohama ravnoteža ovih karakteristika bila je različita.

U 2. vijeku. BC e. Konfucijanizam je dobio službeni status ortodoksne ideologije, ali je i prije toga neformalno uživao sličan status. Shodno tome, čitava istorija kineske filozofije povezana je sa fundamentalnom podelom filozofskih škola na osnovu korelacije sa ortodoksijom. Ovaj teološki relevantan princip klasifikacije imao je univerzalno značenje u tradicionalnoj Kini, proširujući se na sve sfere kulture, uključujući naučnim disciplinama.

Konfucije i prvi filozofi - zhu - vidjeli su svoj glavni zadatak u teorijskom razumijevanju života društva i lične sudbine čovjeka. Kao nosioci i širitelji kulture bili su usko povezani sa socijalne institucije, odgovorna za čuvanje i reprodukciju pisanih dokumenata, uklj. istorijski i književni dokumenti (kultura, pisanje i književnost na kineskom jeziku označeni su jednim terminom - "wen"), a njihovi predstavnici - Scribamish. Otuda tri glavne karakteristike konfučijanizma: 1) u institucionalnom smislu - povezanost ili aktivna želja za povezivanjem sa administrativnim aparatom, stalne pretenzije na ulogu zvanične ideologije; 2) sadržajno – dominacija društveno-političkih, etičkih, društvenih, humanitarnih pitanja; 3) u formalnom smislu – prepoznavanje tekstualnog kanona, odnosno poštovanje strogih formalnih kriterijuma „literarnosti“, kao metodološki značajne norme.

Od samog početka, Konfučijev programski stav je bio da "prenosi, a ne stvara, vjeruje u antiku i voli je" ( "Lun Yu" , VII, 1). Istovremeno, čin prenošenja drevne mudrosti budućim naraštajima imao je kulturološki i stvaralački karakter, makar samo zato što su arhaična djela (kanoni) na koja su se prvi konfucijanci oslanjali već slabo razumjeli njihovi suvremenici i zahtijevala su smislena tumačenja. Kao rezultat toga, komentari i egzegeza drevnih klasičnih djela postali su dominantni oblici kreativnosti u kineskoj filozofiji. Čak su i najhrabriji inovatori nastojali da se pojave kao puki tumači ili obnovitelji drevne ideološke ortodoksije. Teorijska inovacija, po pravilu, ne samo da nije bila naglašena i nije dobila eksplicitni izraz, već je, naprotiv, bila namjerno rastvorena u masi komentarskog (kvazikomentarskog) teksta.

Ovu osobinu kineske filozofije odredio je niz faktora - od društvenih do lingvističkih. Drevno kinesko društvo nije poznavalo polisnu demokratiju i tip filozofa koji je ona stvorila, koji je bio svjesno odvojen od empirijskog života oko sebe u ime shvaćanja postojanja kao takvog. Inkorporacija u pisanje i kulturu u Kini je uvijek bila određena i određivana prilično visokim društvenim statusom. Već od 2. stoljeća. Kr., transformacijom konfucijanizma u zvaničnu ideologiju, počeo je da se oblikuje ispitni sistem koji je učvrstio vezu filozofske misli kako sa državnim institucijama tako i sa „klasičnom literaturom“ – određenim skupom kanonskih tekstova. Od davnina je ovakva povezanost bila određena specifičnom (uključujući i lingvističkom) teškoćom sticanja obrazovanja i pristupa materijalnim nosiocima kulture (prije svega knjigama).

Zahvaljujući svom visokom društvenom statusu, filozofija je imala izuzetan značaj u životu kineskog društva, gde je uvek bila „kraljica nauka“, a nikada nije postala „služavka teologije“. Međutim, ono što ima zajedničko sa teologijom je nepromjenjiva upotreba reguliranog skupa kanonskih tekstova, koji čine neizbježan izvor za sve vrste spekulativnih spekulacija. Na tom putu, koji je uključivao uzimanje u obzir svih dosadašnjih gledišta o kanonskom problemu, kineski filozofi su se neizbježno pretvarali u historičare filozofije, a u njihovim spisima historijski argumenti su imali prednost nad logičkim.

Štoviše, logičko je historizirano, kao što se u kršćanskoj vjerskoj i teološkoj literaturi Logos pretvorio u Krista i, proživjevši ljudski život, otvorio novu eru povijesti. Ali za razliku od “pravog” misticizma, koji negira i logičko i historijsko, tvrdeći da nadilazi i konceptualne i prostorno-vremenske granice, u kineskoj filozofiji težilo se potpunom uranjanju mitologema u povijesne specifičnosti.

Ono što je Konfučije namjeravao da "prenese" zabilježilo je poglavlje. u istorijskim i književnim spomenicima - “Shu Jing” i “Shi Jing”. Dakle, specifičnost kineske filozofije bila je određena njenom bliskom vezom ne samo s povijesnom, već i s književnom mišlju. U filozofskim djelima tradicionalno je vladao književna forma. S jedne strane, sama filozofija nije težila suhoparnoj apstrakciji, a s druge strane, književnost je bila zasićena „suptilnim sokovima“ filozofije. Po stepenu fikcionalizacije, kineska filozofija se može porediti sa ruskom filozofijom. Kineska filozofija u cjelini zadržala je ove karakteristike sve do početka 20. stoljeća, kada su, pod utjecajem upoznavanja sa zapadnjačkom filozofijom, u Kini počele da nastaju netradicionalne filozofske teorije.

Specifičnost kineske klasične filozofije u sadržajnom aspektu određena je prvenstveno dominacijom naturalizma i odsustvom razvijenih idealističkih teorija poput platonizma ili neoplatonizma (a posebno klasičnog evropskog idealizma New Age-a), a u metodološkom aspektu odsustvo takvog univerzalnog opšteg filozofskog i opštenaučnog organona kao što je formalna logika (što je direktna posledica nerazvijenosti idealizma). Govorimo konkretno o naturalizmu, a ne o materijalizmu, jer je ovaj drugi korelativan sa idealizmom i van te korelacije pojam „materijalizam“ gubi svoje naučno značenje. Istraživači kineske filozofije često vide koncept ideala u kategorijama wu – „odsutnost-nepostojanje” (posebno među taoistima; v. Yu-u ) ili da li – „princip-razlog“ (posebno među neokonfučijancima). Međutim, "y", u najboljem slučaju, može označiti neki analog platonsko-aristotelovske materije kao čistu mogućnost (stvarno nepostojanje), a "li" izražava ideju strukture uređenja (obrazac ili "pravno mjesto"), imanentno svojstveno svakoj pojedinačnoj stvari i lišeno transcendentalnog karaktera.

U klasičnoj kineskoj filozofiji, koja nije razvila koncept ideala kao takvog (ideja, eidos, forma formi, transcendentalno božanstvo), izostala je ne samo „Platonova linija“, već i „Demokritova linija“, budući da su bogati tradicija materijalističke misli nije formirana u teorijski smislenoj opoziciji jasno izraženog idealizma i uopće nije samostalno proizvela atomizam. Sve to svjedoči o nesumnjivoj dominaciji naturalizma u klasičnoj kineskoj filozofiji, tipološki sličnom demokratskom filozofiranju u Ancient Greece.

METODOLOŠKA SPECIFIČNOST Jedna od posledica opšte metodološke uloge logike u Evropi bilo je sticanje filozofskim kategorijama, pre svega, logičkog značenja, koje genetski datira iz gramatičkih modela starogrčkog jezika. Kineski analozi kategorija, koji se genetski vraćaju na mitske ideje, slike proricanja sudbine i ekonomsko-organizatorskih aktivnosti, zadobili su prvenstveno prirodno filozofsko značenje i korišteni su kao klasifikacijske matrice: na primjer, binarni - Yin Yang , ili liang i – “dvije slike”; ternarni - tian , ren, di - "nebo, čovjek, zemlja" ili san cai - "tri materijala"; petostruko - wu xing - “pet elemenata”. Moderni kineski izraz "kategorija" (fan-chou) ima numerološku etimologiju, koja dolazi od oznake kvadratne devetoćelijske (9 - chou) konstrukcije (prema modelu magičnog kvadrata 3 × 3 - lo shu; vidi . He tu i Luo shu ), na kojoj se zasniva Hong Fan.

Mjesto logike u Kini je zauzeo tzv. numerologija (vidi Xiang shu zhi xue ), one. formalizovani teorijski sistem, čiji su elementi matematički ili matematički figurativni objekti - numerički kompleksi i geometrijske strukture, međutim, međusobno povezane gl. O. ne po zakonima matematike, nego na drugi način - simbolički, asocijativno, faktografski, estetski, mnemonički, sugestivno itd. Kao što je prikazano početkom 20. veka. jedan od prvih istraživača starokineske metodologije Hu Shi , njegove dvije glavne varijante bile su konfučijanska logika, izložena u Zhou Yi-u, i mohistička logika, izložena u poglavljima 40-45. "Mo Cu" , one. numerologija i protologija. Najstariji i kanonski oblici samorazumijevanja opće kognitivne metodologije kineske klasične filozofije, implementirani, s jedne strane, u numerologiju "Zhou Yi", "Hong Fan", "Tai Xuan Jing", i na drugo – u protologiji "Mo Tzua", "Gongsun" Long Tzua" "Xunzi" , sada privlače sve veće interesovanje širom svetske sinologije.

Hu Ši je nastojao da demonstrira prisustvo „logičke metode“ u drevnoj kineskoj filozofiji, uključujući protologiju i numerologiju pod jednakim uslovima. Izuzetno dostignuće Hu Šija bilo je „otkriće“ razvijene opšte kognitivne metodologije u drevnoj Kini, ali nije uspeo da dokaže njenu logičnu prirodu, što je 1925. godine s pravom primetio akademik V. M. Aleksejev. 1920-ih godina Najistaknutiji evropski sinolozi A. Forquet i A. Maspero pokazali su da je čak i učenje kasnih mohista, koje je najbliže logici u starokineskoj metodologiji, strogo govoreći, erističko i stoga ima status protologike.

Sredinom 1930-ih. Shvatanje „Zhou Yi“-a kao logičke rasprave uvjerljivo je opovrgnuo Yu.K. Shchutsky. U isto vrijeme, Shen Zhongtao (C.T. Sun) je u detaljnom obliku pokazao da se numerologija "Zhou Yi" može koristiti kao opća naučna metodologija, budući da je to koherentan sistem simboličkih oblika koji odražavaju univerzalne kvantitativne i strukturne obrasce. univerzuma. Nažalost, Shen Zhongtao je ostavio po strani pitanje u kojoj mjeri je taj potencijal realizovao kineska naučna i filozofska tradicija.

Metodološku ulogu numerologije u najširem kontekstu duhovne kulture tradicionalne Kine tada je sjajno demonstrirao izvanredni francuski sinolog M. Granet, koji je numerologiju smatrao jedinstvenom metodologijom kineskog “korelativnog (asocijativnog) mišljenja”. Granetov rad doprinio je nastanku modernog strukturalizma i semiotike, ali dugo vremena, uprkos svom visokom autoritetu, nisu našle pravi nastavak u zapadnoj sinologiji.

Teorija “korelativnog mišljenja” našla je svoj najveći razvoj u radovima najvećeg zapadnog istoričara kineske nauke, J. Needhama, koji je, međutim, fundamentalno razdvojio “korelativno mišljenje” i numerologiju. Sa njegove tačke gledišta, prvi je, zbog svog dijalektizma, poslužio kao leglo istinskog naučnog stvaralaštva, dok je drugi, iako proizašao iz prvog, više kočio nego podsticao razvoj nauke. Unutrašnja nedosljednost Needhamove pozicije izvana je izglađena sužavanjem koncepta kineske numerologije samo na misticizam brojeva (naravno, bez opšteg metodološkog statusa). Ovaj stav kritizirao je još jedan izvanredni istoričar kineske nauke, N. Sivin, na osnovu materijala nekoliko naučne discipline posebno pokazujući inherentnu organsku prirodu njihovih inherentnih numeroloških konstrukcija.

Najradikalnije stavove u metodološkom tumačenju kineske numerologije imaju domaći sinolozi V.S. Spirin i A.M. Karapetyants, koji brane tezu da je ona u potpunosti naučna. Spirin u tome vidi prvenstveno logiku, Karapetjanc – matematiku. Na sličan način, kineski istraživač Liu Weihua tumači numerološku teoriju "Zhou Yi" kao najstariju svjetsku matematičku filozofiju i matematičku logiku. Spirin i Karapetyants predlažu da se napusti termin "numerologija" ili da se koristi samo u odnosu na očigledno nenaučne konstrukcije. Takva razlika je, naravno, moguća, ali će odražavati svjetonazor modernog naučnika, a ne kineskog mislioca koji je koristio jednu metodologiju iu naučnim i nenaučnim (s naše tačke gledišta) studijama.

Osnova kineske numerologije sastoji se od tri vrste objekata, od kojih je svaki predstavljen u dvije varijante: 1) "simboli" - a) trigrami, b) heksagrami (vidi. Gua ); 2 ) “brojevi” – a) he tu, b) lo shu (vidi. He tu i Luo shu ); 3) glavne ontološke hipostaze „simbola“ i „brojeva“ – a) jin jang (tamno i svetlo), b) vu xing (pet elemenata). Ovaj sistem je sam po sebi numerološki, jer je izgrađen na dva početna numerološka broja - 3 i 2. On odražava sve tri glavne vrste grafičke simbolizacije koje se koriste u tradicionalnoj kineskoj kulturi: "simboli" - geometrijski oblici; “brojevi” – brojevi; yin yang, wu xing - hijeroglifi. Ova činjenica se objašnjava arhaičnim porijeklom kineske numerologije, koja je od pamtivijeka obavljala funkciju kulturnog modeliranja. Najstariji primjeri kineskog pisanja su izuzetno numerološki natpisi na kostima proročišta. Stoga su u budućnosti kanonski tekstovi kreirani prema numerološkim standardima. Tako su u čisto tradicionalističkom društvu najznačajnije ideje bile neraskidivo spojene sa ikoničkim klišeima, u kojima su kompozicija, količina i prostorni raspored hijeroglifa ili bilo kojih drugih grafičkih simbola bili strogo utvrđeni.

Za moje duga istorija Numerološke strukture u Kini dostigle su visok stepen formalizacije. Upravo je ta okolnost odigrala odlučujuću ulogu u pobjedi kineske numerologije nad protologijom, budući da potonja nije postala ni formalna ni formalizirana, te stoga nije posjedovala kvalitete prikladnog i kompaktnog metodološkog alata (organona).

Kineska protologija bila je i suprotna numerologiji i u velikoj mjeri ovisila o njoj. Dakle, pod uticajem numerološkog konceptualnog aparata, u kojem je koncept „protivurečnosti“ („kontradikcije“) rastvoren u konceptu „suprotnosti“ („suprotno“), protološka misao nije bila u stanju da terminološki napravi razliku između „kontradikcije“. ” i „suprotno”. To je, pak, imalo vrlo značajan utjecaj na prirodu kineske protologije i dijalektike, jer i logički i dijalektički definisani su kroz odnos prema kontradikciji. Centralni epistemološki postupak - generalizacija - u numerologiji i numerologiziranoj protologiji zasnivao se na kvantitativnom uređenju objekata i vrijednosno-normativnom odabiru glavne stvari od njih - predstavnika - bez logičke apstrakcije skupa idealnih karakteristika svojstvenih cijeloj datoj. klasa objekata. Generalizacija je suštinski povezana s aksiološkom i normativnom prirodom cjelokupnog konceptualnog aparata klasične kineske filozofije, koja je odredila takve temeljne karakteristike potonje kao što su fikcionalizacija i tekstualna kanoničnost.

Općenito, u klasičnoj kineskoj filozofiji prevladala je numerologija s teorijskom nerazvijenom opozicijom “logika – dijalektika”, nediferenciranjem materijalističkih i idealističkih tendencija i općom dominacijom kombinatorno-klasifikacijskog naturalizma, odsustvom logičkog idealizma, kao i očuvanjem simbolička polisemija filozofske terminologije i vrijednosno-normativna hijerarhija pojmova.

OSNOVNE ŠKOLE. Kineska filozofija je u početnom periodu svog postojanja (6–3 vek pre nove ere), u uslovima kategoričke nediferencijacije filozofskog, naučnog i religioznog znanja, predstavljala sliku najveće raznolikosti pogleda i pravaca, predstavljenu kao „suparništvo jednog stotinu škola” (bai jia zheng ming). Prve pokušaje klasifikacije ove raznolikosti činili su predstavnici glavnih filozofskih pokreta (konfučijanizam i taoizam) u nastojanju da kritikuju sve svoje protivnike. Ovome je posebno posvećeno 6. poglavlje („Fei Shi-er Tzu” - „Protiv dvanaest mislilaca”) konfucijanske rasprave „Xunzi”. U njemu, pored promovisanih učenja Konfučija i njegovog učenika Tzu-Gonga (5. vek pre nove ere), autor je identifikovao „šest učenja“ (liu sho), koje je u paru predstavilo dvanaest mislilaca, i podvrgao ih oštroj kritici. U 21. poglavlju svoje rasprave, Xunzi, dajući učenju Konfučija ulogu „jedine škole koja je postigla univerzalni Tao i savladala njegovu primjenu (yong, vidi Tu– yun )» , takođe je identifikovao šest "škola nereda" (luan jia) koje mu se suprotstavljaju.

Približno sinhrona (mada, prema nekim pretpostavkama, kasnije, do prijelaza nove ere) i tipološki slična klasifikacija sadržana je u posljednjem 33. poglavlju (“Tian-xia” - “Nebesko Carstvo”) "Zhuang Tzu" (4.–3. stoljeće prije nove ere), gdje je također istaknuto osnovno učenje konfucijanaca, naslijeđujući drevnu mudrost, koje je u suprotnosti sa „sto škola“ (bai jia), podijeljenih u šest pravaca.

Ove strukturno slične šesterostruke konstrukcije, proizlaze iz ideje jedinstva istine ( Tao ) i raznolikost njegovih manifestacija, postala je osnova za prvu klasifikaciju glavnih filozofskih učenja kao takvih (a ne samo njihovih predstavnika), koju je izvršio Sima Tan (2. vek pne), koji je napisao posebnu raspravu o „ šest škola” (liu jia), uključeno u poslednje 130. poglavlje prve dinastičke istorije „Shi Ji” („Istorijske beleške”) koju je sastavio njegov sin Sima Qian (2.–1. vek pre nove ere). Ovo djelo navodi i karakterizira: 1) „školu tame i svjetla [principi stvaranja svijeta]“ ( Yinyang Jia ), u zapadnoj literaturi se naziva i „prirodna filozofija“; 2) “škola učenjaka” (ru jia), tj. konfucijanizam; 3) “Mo[Di] škola” ( mo jia , Moism); 4) “škola imena” ( Ming Jia ), u zapadnoj literaturi nazivaju i “nominalističkim” i “dijalektičko-sofističkim”; 5) “škola zakona” (fa jia), tj. legalizam i 6) “škola puta i milosti” (Tao Te Jia), tj. taoizam. Najviša ocjena dodijeljena posljednjoj školi, koja je, kao i konfucijanizam, u klasifikacijama Xun Tzua i Zhuang Tzua, ovdje predstavljena kao sintetiziranje glavnih prednosti svih ostalih škola.

Ova shema je razvijena u klasifikacijskom i bibliografskom radu izvanrednog naučnika Liu Xina (46. pne - 23. ne), koji je činio osnovu najstarijeg odgovarajućeg kataloga u Kini, a možda i u svijetu, "Yi Wen Zhi" ("Yi Wen Zhi"). Traktat o umjetnosti i književnosti"), koji je postao 30. poglavlje istorije druge dinastije koju je sastavio Ban Gu (32–92) "Han Shu" ("Knjiga [o] dinastije Han"). Prvo, klasifikacija je narasla na deset članova - četiri nova dodata su postojećim šest: diplomatska „škola vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]” ( Zongheng Jia ); eklektičko-enciklopedijska “slobodna škola” ( tsza jia ); “agrarna škola” (nong jia) i folklorna “škola malih objašnjenja” (xiao shuo jia). Drugo, Liu Xin je predložio teoriju o poreklu svake od "deset škola" (shi jia), pokrivajući "sve filozofe" (zhu zi). Ova teorija je pretpostavljala da je u početnom periodu formiranja tradicionalne kineske kulture, tj. u prvim vekovima prvog milenijuma pre nove ere službenici su bili nosioci društveno značajnog znanja, drugim rečima, „naučnici“ su bili „službenici“, a „činovnici“ su bili „naučnici“. Zbog opadanja “puta pravog suverena” (wang dao), tj. slabljenje moći vladajuća kuća Zhou, centralizirana administrativna struktura je uništena, a njeni predstavnici, nakon što su izgubili službeni status, našli su se primorani da vode privatan način života i osiguravaju vlastitu egzistenciju primjenom svojih znanja i vještina kao učitelji, mentori i propovjednici. U eri državne fragmentacije, predstavnici raznih sfera nekada jedinstvene uprave, boreći se za uticaj na vladare apanaže, formirali su različite filozofske škole, o čijoj su opštoj oznaci „jia” (ovaj hijeroglif doslovno znači „porodica”) svedoči. njihove privatne prirode.

Konfucijanizam su stvorili ljudi iz odeljenja za obrazovanje, „pomažući vladarima da prate sile jin janga i objašnjavajući kako da vrše obrazovni uticaj“, oslanjajući se na „pisanu kulturu“ (wen) kanonskih tekstova „Liu Yi“, "Wu Jing" , "Shi San Jing" i stavljajući ljudskost na prvo mjesto ( ren ) i dužna pravda ( I ). Taoizam (Tao Jia) su stvorili ljudi sa odeljenja za hronografiju, koji su „sastavljali hronike o putu (Tao) uspeha i poraza, postojanja i smrti, tuge i sreće, antike i savremenosti“, zahvaljujući čemu su shvatili „ kraljevska umjetnost” samoodržanja kroz “čistoću i prazninu”, “poniženje i slabost”. „Školu tame i svjetlosti [principi formiranja svijeta]“ stvorili su ljudi sa odsjeka za astronomiju, koji su pratili nebeske znakove, sunce, mjesec, zvijezde, kosmičke znamenitosti i smjenu vremena. Legalizam su kreirali ljudi iz pravosudnog resora, koji su dopunjavali menadžment zasnovan na „pristojnosti“ ( da li ) nagrade i kazne određene zakonom ( F ). „Školu imena“ su stvorili ljudi iz obrednog odjela, čija je djelatnost bila određena činjenicom da se u antičko doba u obredima i ritualima nije poklapalo imensko i stvarno i nastao je problem njihovog dovođenja u međusobnu korespondenciju. Moizam su stvorili ljudi iz hramskih čuvara koji su propovijedali štedljivost, "sveobuhvatnu ljubav" (jian ai), promicanje "dostojnih" (xian), poštovanje "navi" (tui), poricanje "predestinacije" (ming ) i „ujednačenost” (tong; cm. Yes toon ). Diplomatsku “školu vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]” stvorili su ljudi iz odjela ambasade, sposobni da “rade kako treba i da se rukovode uputama, a ne verbalnim sporovima”. Eklektičko-enciklopedijsku „slobodnu školu“ stvorili su ljudi iz vijećnika, koji su spojili ideje konfucijanizma i mohizma, „škole imena“ i legalizma u ime održavanja reda u državi. „Agrarnu školu“ su stvorili ljudi iz odeljenja za poljoprivredu, koji su bili zaduženi za proizvodnju hrane i robe, koji se u Hong Fan svrstavaju kao prvi i drugi od osam najvažnijih državnih poslova (ba zheng) . “Školu malih objašnjenja” su stvorili ljudi nižeg ranga koji su trebali prikupljati informacije o raspoloženju u narodu na osnovu “uličnih tračeva i glasina na cestama”.

Ocijenivši posljednju školu (koja je bila više folklorne nego filozofske prirode, i proizvela “fikciju” – xiao shuo) kao nevrijednu pažnje, autori ove teorije prepoznali su deset preostalih škola kao “međusobno suprotne, ali koje oblikuju jedna drugu”. (xiang fan er xiang cheng), tj. ide ka istom cilju na različite načine i zasnovani na zajedničkoj ideološkoj osnovi - „Šest kanona“ („Liu Jing“, vidi. "Shi San Jing" ). Iz zaključka je proizlazilo da je raznolikost filozofskih škola iznuđena posljedica kolapsa općeg državnog sistema, koji se prirodno eliminira kada se on obnovi i filozofska misao se vrati u objedinjujući i standardizirajući konfučijanski kanal.

Uprkos odbijanju da se „škola malih objašnjenja” smatra filozofskom, u „Yi wen zhi” je implicitno sačuvan desetostruki skup filozofskih škola, budući da je dalje „vojna škola” istaknuta u posebnom delu ( Bing Jia ), koju, u skladu sa opštom teorijom, predstavljaju obrazovani ljudi sa vojnog odseka. Poreklo ove desetočlane klasifikacije može se pratiti u enciklopedijskim spomenicima 3.–2. veka. BC. "Lu-shi chun qiu" (“Proljeće i jesen gospodina Lua”) i "huainanzi" (“[Traktat] Učitelja iz Huainana”).

Nastala tokom formiranja centraliziranog Han carstva, čije je ime postalo etnonim samog kineskog naroda, nazivajući se "Han", teorija Liu Xin - Ban Gua u tradicionalnoj nauci dobila je status klasične. Nakon toga, kroz istoriju Kine, njen razvoj se nastavio, uz posebne doprinose Zhang Xuecheng (1738–1801) i Zhang Binglin (1896–1936).

U kineskoj filozofiji 20. vijeka. Hu Shi je oštro kritizirao, ali, naprotiv, podržavao i razvijao Feng Youlan , koji je došao do zaključka da su šest matičnih škola stvorili predstavnici ne samo različitih profesija, već i različite vrste ličnost i stil života. Konfucijanizam su formirali intelektualci, mohizam vitezovi, tj. lutajući ratnici i zanatlije, taoizam - pustinjaci i pustinjaci, "škola imena" - polemičari, "škola tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" - okultisti i numerolozi, legalizam - političari i savjetnici vladara.

Iako su se nakon stvaranja Liu Xin-Ban Gu klasifikacije pojavile šeme sa još više elemenata, posebno u zvaničnoj istoriji dinastije Sui (581–618) „Sui Shu“ (7. vek) navodi se četrnaest filozofskih škola, a zaista značajnu ulogu u njih šest istorijskih i filozofskih, identifikovanih već u "Shi Jing" i sada ih kao takve priznaje većina stručnjaka.

KLJUČNA ULOGA KONFUČIJANSTVA. I u „aksijalnom dobu“ nastanka kineske filozofije, iu eri „suparništva stotinu škola“, a još više u kasnijim vremenima, kada je ideološki pejzaž izgubio tako bujnu raznolikost, konfucijanizam je igrao centralnu ulogu. ulogu u duhovnoj kulturi tradicionalne Kine, stoga je njena istorija jezgro celokupne istorije kineske filozofije, ili barem onog njenog dela koji počinje sa Han erom. Od svog nastanka do sadašnjosti, istorija konfucijanizma se uglavnom deli na četiri perioda; početak svakog od njih povezan je s globalnom socio-kulturnom krizom, izlaz iz koje su konfucijanski mislioci uvijek nalazili u teorijskoj inovaciji, odjevenoj u arhaične forme.

Prvi period: VI–III vek. BC. Izvorni konfučijanizam nastao je sredinom 1. milenijuma prije Krista, kada je Kina bila razderana beskrajnim ratovima koje su izolovane decentralizirane države vodile međusobno i sa „varvarima“ koji su napadali sa različitih strana. U duhovnom smislu, rana Zhou religijska ideologija se raspadala, potkopana relikvijama pre-Zhou (Jin) vjerovanja, neošamanističkim (proto-taoističkim) kultovima i stranim kulturnim trendovima koje su u srednje države donijeli njihovi agresivni susjedi. Reakcija na ovu duhovnu krizu bila je kanonizacija od strane Konfucija ideoloških osnova rane Zhou prošlosti, oličenih prvenstveno u tekstu „Svetog pisma“ („Shu“) i „Pesme“ („Shi“), a rezultat je bio stvaranje fundamentalno novog kulturnog obrazovanja – filozofije.

Drugi period: 3. vek. BC. – 10. vek AD Glavni poticaj za formiranje tzv. Han konfučijanizam je postao želja da se povrati ideološka nadmoć izgubljena u borbi protiv novoformiranih filozofskih škola, prvenstveno taoizma i legalizma. Reakcija je, kao i ranije, bila retrogradna po obliku i progresivna u suštini. Uz pomoć drevnih tekstova, pre svega Promena (Yi) i Veličanstvenog uzorka (Hong Fan), konfucijanci ovog perioda su vodili Dong Zhongshu (2. vek p.n.e.) značajno su reformisali sopstveno učenje, integrišući u njega probleme svojih teorijskih konkurenata: metodološke i ontološke - taoista i Jin-Jang škole, političke i pravne - mohista i legalista.

Treći period: 10.–20. vek Pojava neokonfucijanizam je uzrokovana još jednom ideološkom krizom uzrokovanom sukobom između zvaničnog konfucijanizma i novog konkurenta - budizma (vidi. Bozho xue , Sanlun škola , Weishi škola , Huayan škola , Chan škola , Tiantai škola , Jingtu škola ), kao i taoizam transformisan pod njegovim uticajem. Zauzvrat, popularnost ovih učenja, posebno u njihovim religijskim i teorijskim oblicima, bila je određena društveno-političkim kataklizmama koje su se dešavale u zemlji. Odgovor Konfucijanaca na ovaj izazov je ponovo bio da se iznesu originalne ideje sa referencama na osnivače njihovog učenja, prvenstveno Konfucija i Mencius .

Četvrti period je poslednji i nedovršen, koji je započeo u 20. veku. Pojavio se u ovom trenutku novog konfucijanizma bila je reakcija na globalne katastrofe i globalne informacijske procese, izražena, posebno, u ukorijenjenju vanzemaljskih zapadnih teorija u Kini. Za svoje inovativno promišljanje, Konfucijanci su se ponovo okrenuli starom arsenalu konfucijanskih i neokonfucijanskih konstrukcija. Posljednji, četvrti oblik konfucijanizma najviše se razlikuje od svih ostalih koji su mu prethodili, prvenstveno po tome što je sfera njegovih integrativnih namjera uključivala krajnje tuđ, čak suštinski suprotan, duhovni materijal.

književnost:

1. Petrov A.A. Esej o kineskoj filozofiji. M.–L., 1940;

2. Yang Yongguo. Istorija drevne kineske ideologije. M., 1957;

3. Favorite djela progresivnih kineskih mislilaca modernog doba (1840–1897). M., 1960;

4. Guo Mojo. Filozofi drevne Kine. M., 1961;

5. Bykov F.S. Poreklo društveno-političke i filozofske misli u Kini. M., 1966;

6. Drevna kineska filozofija, tom 1–2. M., 1972–73;

7. Burov V.G. Moderna kineska filozofija, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Učenja Wang Yangminga i klasične kineske filozofije. M., 1983;

9. To je on. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1993;

10. Istorija kineske filozofije. M., 1989;

11. Vasiliev L.S. Problemi geneze kineske misli. M., 1989;

12. Drevna kineska filozofija. Han era. M., 1990;

13. Dumoulin G. Istorija zen budizma. Indija i Kina. Sankt Peterburg, 1994;

14. Kineska filozofija. enciklopedijski rječnik. M., 1994;

15. Antologija taoističke filozofije. M., 1994;

16. Torchinov E.A. taoizam. Sankt Peterburg, 1998;

17. Feng Yulan.Pripovijetka Kineska filozofija. Sankt Peterburg, 1998;

18. Rubin V.A. Ličnost i moć u staroj Kini. M., 1993;

19. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanyizi (Izabrani materijali o historiji kineske filozofije). Odsjek modernih vremena, tom 1–2. Peking, 1959;

20. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Izabrani materijali o historiji kineske filozofije). Podjela dvije [ere] Hana, tom 1–2. Peking, 1960;

21. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Izabrani materijali o historiji kineske filozofije). Odjeljak [ere] Song, Yuan, Ming, tom 1–2. Peking, 1962;

22. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Izabrani materijali o historiji kineske filozofije). Odjeljak o Qing eri. Peking, 1962;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhexue dang (Osnove kineske filozofije). Peking, 1982;

24. Zhuxue da Qidian. Zhongguo zhexue shi quan (Veliki filozofski rečnik. Sveska o istoriji kineske filozofije). Šangaj, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchou shi (Povijest kategorija kineske filozofije). Harbin, 1987;

26. Zhongguo da bike-quanshu. Zhexue (Velika kineska enciklopedija. Filozofija), tom 1–2. Peking - Šangaj, 1987;

27. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Izabrani materijali o historiji kineske filozofije). Odjeljak [ere] Wei, Jin, Sui, Tang, tom 1–3. Peking, 1990;

28. Wieger L. Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine, depuis l’origine jusqu’à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenker E. V. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N. Chinesische Philosophie. Münch., 1927;

31. Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G. Kineska misao: od Konfucija do Mao Ce-tunga. Chi., 1953;

33. Fung Yu-lan. Istorija kineske filozofije, v. 1–2. Princeton, 1953;

34. Briere O. Pedeset godina kineske filozofije. 1898–1950. L., 1956;

35. Chou Hsiang-kuang. Istorija kineskog budizma. Allahabad, 1956;

36. Chang C. Razvoj neokonfucijanske misli, v. 1–2. N.Y., 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(prevod). Izvornik kineske filozofije. Princeton, 1963 (reprint – L., 1969);

38. Fung Yu-lan. Duh kineske filozofije. Boston, 1967;

39. Hall D.L.,Ames R.T. Razmišljajući kroz Konfučija. N.Y.,

I drugi klasični kineski filozofi nisu bili kruti tradicionalisti koji su učili da naše najviše dobro dolazi iz ograničenja društvenih uloga. Niti su to bili spokojni mudraci koji su propovijedali harmoničan suživot s prirodnim svijetom. Umjesto toga, oni su bili bistri i radikalni mislioci koji su potkopavali konvencije svog društva. Oni su nastojali da svijet učine boljim širenjem granica svijesti i mogućnosti.

Sredina prvog milenijuma prije nove ere bila je burna kao i naši dani u pogledu rasprava o tome kako živjeti, kako održati moral i kako izgraditi bolje društvo. Za razliku od nama poznatijih zapadnih filozofa, kineski mislioci su postavljali manja pitanja. Njihova filozofija bi se mogla opisati kao vrlo pragmatična, zasnovana na pitanjima koja su se činila malo važnima, poput: „Kako teče vaš svakodnevni život?“ Ovi mislioci su to naglašavali velika promjena se dešava samo kada počnemo sa svakodnevnim i izvodljivim. Njihova učenja pokazuju da su mnoge naše najosnovnije pretpostavke o tome kako bismo trebali živjeti zapravo pogrešne.

Dakle, koje ideje cijenimo i koje bi alternative umjesto njih predložili kineski filozofi?

Prestani da tražiš sebe

Naši mislioci su bili skeptični u pogledu postojanja istinskog Ja. Pogotovo onaj koji možete otkriti gledajući u sebe.

Postoji tako popularan postulat: važno je pogledati u sebe kako biste razumjeli i shvatili svoju pravu suštinu. Naši mislioci bi bili skeptični prema teoriji postojanja istinskog Ja. Shvatili su da smo višestruki i da se razvijamo prema vanjskom svijetu, a ne prema unutra. Ljudska ličnost se formira kroz interakciju sa drugim ljudima, kroz reakcije na stvari i događaje, kroz zanimanje. Ne ponašate se na isti način sa svojom majkom, saradnicom, zubarom ili bliskim prijateljem. Svako od nas - kompleksna kreacija, koji se stalno sudara sa drugim složenim stvorenjima. Svaki sastanak ocrtava različite strane. Sastavljeni smo od obrazaca ponašanja i emocionalnih navika koje su se formirale tokom vremena. To znači da u sebi imamo brojne mogućnosti ko možemo postati.

Budi neautentičan

Mi nismo samo ono što mislimo o sebi.

Jednom kada otkrijemo svoju suštinu, moramo prihvatiti sebe i biti vjerni sebi. Ali veliki kineski mislilac Konfucije, koji je rođen u šestom veku pre nove ere, mislio je drugačije. Rekao bi da je problem sa autentičnošću to što ona nije oslobađajuća kao što mi mislimo da jeste. Šta mislite ko je to „pravo ja“ koje otkrivate u sebi? Ovo je vaša slika u određenom trenutku. Ako joj ostanete vjerni, dopustite ovoj slici da vam postane vodič, ona će vas kočiti i ograničiti rast koji će doći kada prihvatite da se stalno mijenjate.

Mi napredujemo kada priznamo svoju složenost i naučimo da radimo s njom kroz samousavršavanje. Rast počinje, na primjer, kada shvatite da niste nasilnik samo zato što ste skloni da mislite o sebi kao o osobi kratke ćudi, ili ste stidljivi jer sebe smatrate introvertom. Većina etiketa su obrasci ponašanja koje smo formirali i koji se mogu uništiti. Nismo samo ono što mislimo da jesmo. Uvek možemo postati najbolja verzija sebe.

Pretvarajte se (izvodite rituale)

Kada se nasmiješite kao da niste ljuti, ili se ugrizete za jezik da ne ispadnete, pretvarate se da ste zreliji.

Suprotna strana našeg poštovanja prema autentičnosti su ritualni načini ponašanja koji se nazivaju "pretvaranje". Nije li bolje pustiti da „pravi ja“ govori?

Ali Konfučije uči da određeni rituali - kada se ponašamo "kao da" - pomažu osobi da se preobrazi, jer razbijaju obrasce ponašanja u koje je upao. Kada se nasmiješite kao da niste ljuti ili se ugrizete za jezik da ne napadnete, glumite. Ove “kao da” stvaraju mali jaz u odnosu na stvarnost, zbog čega su toliko vrijedni. Ponašamo se „kao da smo“ drugačiji i naša osećanja postaju zrelija. Čineći to, pretvaramo se u nekoga ljubaznijeg i velikodušnijeg, umjesto da izražavamo svoja istinska, ali destruktivna osjećanja. Činimo to iznova i iznova, takve akcije postaju rituali koji dozvoljavaju ponašanje ima prednost nad osjećajima, a ne obrnuto. Vremenom se menjamo i postajemo bolji.

Vidite nestalnost svijeta

Svaka zaobilaznica - nasumični razgovori, utisci, komunikacija - neguju život.

Često posmatrajući sebe kao stabilnu osobu, osoba vidi svijet kao konstantan. Naravno, razumijemo da se život može promijeniti, ali u isto vrijeme težimo da polazimo od pretpostavke da je svijet općenito predvidljiv i da moramo odrediti kako se u njega uklapamo. Ako smatramo da smo jaki u matematici, nastavljamo da slijedimo ovaj akademski put; ako smatramo da smo nepredvidivi, tražimo životnog partnera koji će nam se pridružiti u našim avanturama.

Mencius, predstavnik konfucijanske tradicije koji je živio u kasnom 4. vijeku prije nove ere, vidio je svijet kao fragmentiran i nestalan. Savjetovao bi rad s promjenama na zaobilazan način - korištenjem nasumičnih razgovora, iskustava i komunikacije kako biste proširili svoj život. Menciusov pristup znači ne pravite planove za život, već postavite putanju u pokret.

Prestanite donositi odluke

Kada razmišljate o velikoj promjeni, lakše je donijeti odluku ako prvo doživite nova iskustva.

Znate li šta je loše u životu? Kada planirate svoj život, donosite odluke za sebe u budućnosti na osnovu pojedinca kakav ste danas.

Prilikom donošenja važnih odluka, Mencius bi savjetovao da im se pristupi malim i upravljivim koracima. Kada razmišljate o promjeni karijere, može biti lakše donijeti ili prekinuti odluku ako prvo steknete nova iskustva u malom obimu. Obratite pažnju na svoju reakciju na utiske koje dobijete, to je ono što će vas odvesti u novom pravcu.

Budi slab

Vidite međusobnu povezanost u svijetu umjesto odvojenosti i različitosti, tada ćete moći da se uskladite s drugima.

Statua Lao Tzua, osnivača taoizma, u Luoyangu, Kina. Fotografija: Sipa/Rex/Shutterstock

Još jedna uobičajena hipoteza: pobjeđuje najjači. Rečeno nam je da moramo biti jaki i sigurni u ono što želimo. Ali Lao Ce u svojoj raspravi Tao Te Ching zagovara snagu slabosti u odnosu na očiglednu snagu. Često ljudi misle da to znači potrebu za harmonizacijom s prirodom. Neki učenici, koji se po prvi put susreću sa Lao Ceovim učenjem, odlaze u šetnje šumom kako bi postali jedno sa veličanstvom sveta prirode. Ali pasivnost nije baš ono što je mislio. Filozof je rekao da treba primijetite kako je sve na svijetu međusobno povezano, a ne podijeljeno i različito. Ovo razumijevanje pomaže da se uskladite s drugima.

Usklađivanje omogućava različite vrste uticaja. Bez upotrebe otvorene sile, možete vidjeti kako vješto promijeniti situaciju tako da ljudi ne primjećuju da ste dominantni.

Ne igrajte na svoju snagu

Živite svoj život kao niz otkrića jer vas to vremenom mijenja.

Od malih nogu nas ohrabruju da otkrivamo i usavršavamo svoje vještine i talente. Ako ste atletski, pridružite se fudbalskom timu; Ako se stalno zakopavate u knjige, onda studirate književnost. Kako osoba stari, ona razvija ove prirodne sklonosti sve dok ne postanu dio njegove ličnosti. Ali ako se zanesete ovim načinom razmišljanja, možete prestati raditi sve ostalo.

Naši filozofi bi vas ohrabrili da se ne fokusirate na ono što mislite o sebi, već da razbijete predrasude. Ako mislite da ste nespretni, počnite plesati. Ako niste dobri u jezicima, prijavite se na časove francuskog. Nije cilj da budemo najbolji na nekom novom polju, već da živimo život kao niz iskoraka, jer to je ono što nas vremenom menja.

Filozofija drevne Kine: Lao Ceova knjiga promena, dela mislilaca Lao Cea i Konfučija - bez ove tri stvari, filozofija drevne Kine bi ličila na zgradu bez temelja - toliko je veliki njihov doprinos jednoj od najvećih duboke filozofske sisteme u svijetu.

I Ching, odnosno Knjiga promjena, jedan je od najranijih spomenika filozofije Drevne Kine. Naslov ove knjige ima duboko značenje koje leži u principima varijabilnosti prirode i ljudskog života kao rezultat prirodne promjene energija Yin i Yang u Univerzumu. Sunce i Mjesec i druga nebeska tijela u procesu svoje rotacije stvaraju svu raznolikost nebeskog svijeta koji se neprestano mijenja. Otuda i naziv prvog filozofskog djela Drevne Kine - "Knjiga promjena".

U istoriji drevne kineske filozofske misli, „Knjiga promena“ zauzima posebno mesto. Vekovima je skoro svaki drevni kineski mislilac pokušavao da komentariše i protumači sadržaj Knjige promena. Ova komentatorska i istraživačka aktivnost, koja je trajala stoljećima, postavila je temelje filozofije Drevne Kine i postala izvor njenog kasnijeg razvoja.

Najistaknutiji predstavnici filozofije Drevne Kine, koji su umnogome određivali njene probleme i proučavali pitanja u naredna dva milenijuma, bili su Lao Ce i Konfučije. Živeli su u periodu od 5. do 6. veka. BC e. Iako se Drevna Kina sjeća i drugih poznatih mislilaca, naslijeđe ovo dvoje ljudi smatra se temeljom filozofske potrage za Nebeskim Carstvom.

Lao Tzu - "Mudri starac"

Ideje Lao Tzua (pravo ime - Li Er) izložene su u knjizi "Tao Te Ching", po našem mišljenju - "Kanon Taoa i vrline". Lao Tzu je ovo djelo, koje se sastoji od tačno 5 hiljada hijeroglifa, ostavio stražaru na kineskoj granici kada je na kraju svog života otišao na Zapad. Značaj Tao Te Chinga za filozofiju drevne Kine teško se može precijeniti.

Centralni koncept o kojem se govori u učenju Lao Cea je "Tao". Glavno značenje znaka "dao" na kineskom je "put", "put", ali se može prevesti i kao "osnovni uzrok", "princip".

“Tao” za Lao Tzua znači prirodni put svih stvari, univerzalni zakon razvoja i promjene u svijetu. “Tao” je nematerijalna duhovna osnova svih pojava i stvari u prirodi, uključujući ljude.

Ovo su riječi kojima Lao Tzu započinje svoj Kanon o Taou i vrlini: „Ne možete upoznati Tao samo govoreći o njemu. I nemoguće je ljudskim imenom nazvati taj početak neba i zemlje, koji je majka svega što postoji. Samo onaj oslobođen svjetovnih strasti može Ga vidjeti. A onaj ko čuva te strasti može vidjeti samo Njegova stvorenja.”

Lao Tzu zatim objašnjava porijeklo koncepta „Tao“ koji koristi: „Takva stvar je nastala prije pojave Neba i Zemlje. Nezavisna je i nepokolebljiva, ciklički se mijenja i nije podložna smrti. Ona je majka svega što postoji u Nebeskom Carstvu. Ne znam njeno ime. Nazvaću ga Tao.”

Filozofija drevne Kine: hijeroglif "Dao" (drevni stil) sastoji se od dva dijela. Lijeva strana znači "ići naprijed", a desna znači "glava", "prime". Odnosno, hijeroglif „Tao“ se može tumačiti kao „šetati glavnim putem“. Lao Ce takođe kaže: „Tao je nematerijalan. Tako je maglovito i neizvjesno! Ali u ovoj magli i neizvjesnosti postoje slike. Tako je maglovito i neizvjesno, ali ta magla i neizvjesnost kriju stvari u sebi. Tako je duboko i mračno, ali njegova dubina i tama skrivaju i najsitnije čestice. Ove najmanje čestice karakteriše najveća pouzdanost i realnost."

Govoreći o stilu vladavine, drevni kineski mislilac smatra da je najbolji vladar onaj za koga narod samo zna da taj vladar postoji. Malo gori je vladar koga ljudi vole i uzvisuju. Još je gori vladar koji izaziva strah u narodu, a najgori su oni koje ljudi preziru.

Veliki značaj u filozofiji Lao Tzua pridaje se ideji odricanja od "svjetovnih" želja i strasti. Lao Tzu je o tome govorio u Tao Te Chingu koristeći vlastiti primjer: „Svi ljudi se prepuštaju neradu, a društvo je ispunjeno haosom. Ja sam jedini koji je miran i ne izlaže se svima. Izgledam kao dijete koje uopće nije rođeno u ovom praznom svijetu. Svi ljudi su preplavljeni svjetskim željama. I sama sam se odrekla svega što je njima bilo vrijedno. Indiferentan sam na sve ovo.”

Lao Tzu također navodi ideal savršeno mudrog čovjeka, naglašavajući postizanje "nedjelovanja" i skromnosti. " mudar čovek daje prednost nedjelovanju i ostaje miran. Sve oko njega se dešava kao samo od sebe. On nije vezan ni za šta na svijetu. On ne pripisuje zasluge za ono što je uradio. Budući da je tvorac nečega, on se ne ponosi onim što je stvorio. A pošto se ne veliča i ne hvali, i ne teži posebnom poštovanju svoje ličnosti, postaje svima prijatan.”

U svojim učenjima, koja su imala veliki uticaj na filozofiju drevne Kine, Lao Ce potiče ljude da teže Taou, govoreći o izvesnom blaženom stanju koje je i sam postigao: „Svi Savršeni ljudi hrle u Veliki Tao. I vi slijedite ovaj Put! … Ja, dok sam u nedjelovanju, lutam u bezgraničnom Taou. Ovo je neopisivo! Tao je najsuptilniji i najblaženiji."

Konfucije: besmrtni učitelj Nebeskog carstva

Naknadni razvoj filozofije drevne Kine povezan je sa Konfucijem, najpopularnijim kineskim misliocem, čija učenja danas imaju milione poštovalaca kako u Kini tako iu inostranstvu.

Konfučijevi stavovi su izloženi u knjizi „Razgovori i presude“ („Lun Yu“), koju su sastavili i objavili njegovi učenici na osnovu sistematizacije njegovih učenja i izreka. Konfucije je stvorio originalno etičko i političko učenje koje je vodilo careve Kine kao službenu doktrinu kroz gotovo čitavu kasniju istoriju Nebeskog carstva, sve dok komunisti nisu došli na vlast.

Osnovni koncepti konfucijanizma koji čine osnovu ovog učenja su “ren” (humanost, filantropija) i “li” (poštovanje, ceremonija). Osnovni princip "ren" je ne činite drugima ono što ne biste željeli za sebe. “Li” pokriva širok spektar pravila koja suštinski regulišu sve sfere društvenog života – od porodičnih do državnih odnosa.

Moralni principi, društveni odnosi i problemi vlasti glavne su teme Konfučijeve filozofije.

U odnosu na znanje i svijest o okolnom svijetu, Konfučije uglavnom ponavlja ideje svojih prethodnika, posebno Lao Cea, čak i inferiornih u odnosu na njega na neki način. Važna komponenta prirode za Konfucija je sudbina. Konfučijevo učenje govori o sudbini: „Sve je u početku predodređeno sudbinom, a ovdje se ništa ne može dodati ili oduzeti. Bogatstvo i siromaštvo, nagrada i kazna, sreća i nesreća imaju svoj korijen na koji se ne može utjecati snagom ljudske mudrosti.”

Analizirajući mogućnosti znanja i prirodu ljudskog znanja, Konfučije kaže da su ljudi po prirodi slični jedni drugima. Samo najviša mudrost i ekstremna glupost su nepokolebljive. Ljudi se počinju razlikovati jedni od drugih zbog svog odgoja i kako stječu različite navike.

Što se tiče nivoa znanja, Konfučije nudi sljedeću gradaciju: „Najviše znanje je znanje koje osoba ima pri rođenju. U nastavku se nalaze znanja koja se stiču tokom studiranja. Još niže je znanje stečeno kao rezultat savladavanja poteškoća. Najbeznačajniji je onaj koji ne želi da izvuče poučnu lekciju iz poteškoća.”

Filozofija stare Kine: Konfucije i Lao Ce

Sima Qian, poznati drevni kineski istoričar, opisuje u svojim bilješkama kako su se dva filozofa jednom srela.

On piše da je Konfučije, kada je bio u Xiuu, želio posjetiti Lao Cea kako bi saslušao njegovo mišljenje o ritualima („li“).

Imajte na umu, Lao Tzu je rekao Konfučiju, da su oni koji su poučavali ljude već umrli, a njihove kosti su se odavno raspale, ali njihova slava, ipak, još nije izblijedjela. Ako okolnosti idu u prilog mudracu, on se vozi u kočijama; a ako ne, počeće da nosi teret na glavi, držeći rukama njene ivice.

„Čuo sam“, nastavi Lao Ce, „da iskusni trgovci kriju svoju robu kao da nemaju ništa. Isto tako, kada mudrac ima visok moral, on izgled ne izražava to. Morate se odreći svog ponosa i raznih strasti; oslobodite se ljubavi prema lepoti, kao i sklonosti senzualnosti, jer su vam beskorisne.

To ti govorim i neću više ništa da kažem.

Kada se Konfucije oprostio od Lao Cea i došao kod svojih učenika, rekao je:

Poznato je da ptice mogu letjeti, ribe plivati ​​u vodi, a životinje trčati. Također razumijem da zamkama možete uhvatiti one koji trče, mrežama možete uhvatiti one koji plivaju, a zamkama možete uhvatiti one koji lete. Međutim, kad smo kod zmaja, ne znam kako da ga uhvatim. Juri kroz oblake i diže se u nebo.

Danas sam video Lao Cea. Možda je zmaj?..

Iz gornje bilješke Sima Qiana može se vidjeti razlika u dubini misli oba filozofa. Konfucije je vjerovao da je mudrost Lao Cea i njegova duboka učenja nesrazmjerna njegovoj. Ali, na ovaj ili onaj način, oba mislioca - Lao Tzu i Konfučije - su svojom kreativnošću postavili moćne temelje za razvoj filozofije Drevne Kine u narednih 2 hiljade godina.

Da li biste instalirali aplikaciju na svoj telefon za čitanje članaka sa web stranice epohtimea?

Kina je poznata po svojoj živopisnoj prirodi, veličanstvenoj arhitekturi i jedinstvenoj kulturi. Ali pored svega ovoga, Nebesko Carstvo je zemlja sa bogatom istorijskom prošlošću, koja uključuje i rođenje filozofije. Prema istraživanjima, ova nauka je započela svoj razvoj u Kini. Riznica istočnjačke mudrosti se punila godinama, vekovima, vekovima. A sada, koristeći citate velikih kineskih mudraca, ni ne sumnjamo u to. Štaviše, o njihovim autorima ne znamo ništa, iako je ovo ne samo korisna, već i zanimljiva informacija.

Glavna knjiga drevnih kineskih filozofa je "Knjiga promjena" . Njegova ključna uloga leži u činjenici da su mu se većina poznatih filozofa okrenula, pokušala je protumačiti na svoj način i na njoj zasnivala svoja filozofska razmišljanja.

Najpoznatiji filozof Drevne Kine - (604. pne - 5. vek pne e.)

On je taj koji je tvorac rasprave Tao Te Tzu. Smatra se osnivačem taoizma - doktrine prema kojoj je Tao najviša materija, koja stvara sve što postoji. Univerzalno je prihvaćena činjenica da “Lao Tzu” nije pravo ime filozofa. Njegovo rođeno ime Li Er, ali u antičko doba imena Li i Lao su bila slična. Ime "Lao Tzu" u prevodu znači "stari mudrac". Postoji legenda da je mudrac rođen kao starac, a majka mu je bila trudna više od 80 godina. Naravno, savremeni istraživači kritički dovode u pitanje ovu informaciju. Lao Ceov život je bio neupadljiv: rad na carskom dvoru i filozofska razmišljanja. Ali upravo su ga ta razmišljanja i djela učinila najpoznatijim filozofom i mudracem Drevne Kine.

2. Konfucije

3.Mencius

Sljedeći filozof za kojeg su čuli i mnogi koji su se zanimali za kulturu Kine je Mencius. Filozof čija su učenja postala osnova neokonfucijanizma. Mudrac je tvrdio da se osoba rađa u početku dobra, a pod uticajem svoje okoline na kraju postaje ono što jeste. Svoje misli objavio sam u knjizi Mengzi. Filozof je također vjerovao da bilo koju vrstu aktivnosti treba rasporediti prema sposobnostima osobe. Na primjer, visoke činove trebaju imati oni koji su intelektualno nadareni, a ljudi sposobni samo za fizičke aktivnosti trebaju im biti podređeni. Sa logičke tačke gledišta, teorija je sasvim razumna.

4. Gongsun Long

Jeste li ikada čuli za Školu imena? Analog takve škole u Grčkoj bila je Škola sofista. Predstavnik Kineske škole imena bio je filozof Gongsun Long. On je taj koji je vlasnik citata “bijeli konj nije konj”. Zvuči apsurdno, zar ne? Zahvaljujući takvim izjavama, Gongsun je zasluženo dobio nadimak "majstor paradoksa". Njegove izjave nisu svima jasne, čak i ako postoji tumačenje. Možda se za to trebate povući negdje u dolinu, uz šoljicu kineskog čaja, i razmisliti zašto bijeli konj nije baš bijel.

5. Zou Yan

Ali filozof koji je odlučio da razgovara o konju - Zou Yan- tvrdio je da je bijeli konj, u stvari, bijeli. Ovaj mudrac je bio predstavnik škole Jin Jang. Međutim, nije se bavio samo filozofijom. Sačuvani su njegovi radovi iz oblasti geografije i istorije, koji su i danas potvrđeni. Drugim riječima, definicije i obrasci Zou Yana, koji su stvoreni prije više hiljada godina, potvrđuju moderni naučnici. Zamislite samo koliko je ova osoba bila intelektualno razvijena da tako precizno opisuje svijet oko sebe!

6. Xunzi

Može se smatrati ateističkim mudracem Xunzi. Filozof je više puta imao visoke činove, ali, nažalost, nije dugo izdržao ni u jednom od njih. Zbog klevete sam morao da se rastanem sa jedne pozicije, a sa druge sam morao da dam ostavku. Odlučivši da ne može izgraditi uspješnu karijeru, Xunzi se bezglavo bacio u razmišljanje i stvaranje rasprave "Xugenzi" - prvog filozofskog djela u kojem su misli mudraca ne samo predstavljene, već i sistematizovane. Zahvaljujući tome, njegovi citati su do nas došli u tačnom pisanju njihovog tvorca. Kineski filozof je vjerovao da se čovjekov Duh pojavljuje tek kada ispuni svoju pravu sudbinu. I svi procesi u svijetu podliježu zakonima prirode.

7. Han Fei

Zauzevši svoje mjesto među filozofima sa prilično čudnim izjavama Han Fei. Mudrac je rođen u kraljevskoj kući i studirao je kod Xun Tzua. Ali od rođenja je imao govorne mane, što je nesumnjivo uticalo na stav drugih prema njemu. Možda se zato njegova razmišljanja bitno razlikuju od misli njegovih prethodnika. Na primjer, prema njegovoj raspravi, mentalni i moralni podaci ni na koji način ne utiču na kvalitete vladara kao takvog, a podanici su dužni da se povinuju bilo kojoj njegovoj naredbi. Za njega je idealan oblik vladavine bio despotizam. Iako s obzirom na njegovo plemenito porijeklo, to nije iznenađujuće. Čini se da je Han Fei u svojim mislima sebe zamišljao na mjestu vladara i suverena.

8. Dong Zhongshu

Značajna ličnost u istoriji razvoja konfučijanizma je bila Dong Zhongshu. Ovaj čovjek nije samo razmišljao, već i djelovao. Zahvaljujući ovom filozofu, konfucijanizam je predstavljen kao glavno učenje dinastije Han. Po njegovim dogmama razvijao se život u državi, birali su se vladari i donosile odluke. Prema njegovom svjetonazoru, vladar je poslat ljudima s neba i svi njegovi daljnji postupci trebaju biti na dobrobit ljudi i za održavanje harmonije. Ali Nebo na svoj način kontroliše ovaj proces i ako nešto krene po zlu, šalje državi razne prirodne katastrofe (poplave, suše itd.). Dong Zhongshu je izložio sve svoje ideje u djelu “Obilna rosa Chronicle of Chunqiu”.

9. Wang Chong

Ne samo da je Zou Yan bio filozof i naučnik, već i Wang Chong, koji je radio kako na polju filozofije tako i na polju medicine i astronomije. On poseduje Detaljan opis prirodni ciklus vode. A u filozofskim idejama, mudrac se držao taoizma i tumačio "Knjigu promjena". Filozofu je više puta nuđena pozicija sudskog naučnika, ali s slobodoljubivim i prilično neovisnim karakterom, Wang Chong je svaki put odbijao, objašnjavajući to lošim zdravljem.

10. Wang Yangming

Kineski mislioci su objasnili beskrajni proces kretanja svojom dijalektičkom interakcijom. Ispunjavajući Univerzum, stvarajući i čuvajući život, ove primarne supstance ili sile određuju suštinu pet elemenata: metala, drveta, vode, vatre i tla.

Razlike od zapadne filozofije

• cjelovita (holička) percepcija umjesto analitičke;
• periodičnost procesa umjesto njihove statične, linearne prirode.

Istorija razvoja

Praistorija kineske filozofije (pre 6. veka p.n.e.)

U starokineskoj filozofiji (do 7. vijeka prije nove ere) dominirao je religijsko-mitološki pogled na svijet. Jedan od karakteristične karakteristike Kineski mitovi imali su zoomorfnu prirodu bogova i duhova koji su djelovali u njima: mnogi od njih su imali jasnu sličnost sa životinjama, pticama ili ribama, i bili su poluživotinje - poluljudi. Stari Kinezi su vjerovali da sve na svijetu zavisi od predodređenja neba i da se "volja neba" poima kroz proricanje sudbine, kao i predznake.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se zasnivao na prepoznavanju uticaja duhova mrtvih na živote i sudbine potomaka.

U VII-VI vijeku. BC. neki filozofi Drevne Kine nastojali su da objasne svijet na osnovu direktnog promišljanja prirode. Sudeći po knjizi Shi-ching, tokom ovog perioda u kineskoj filozofiji dominira kult neba, koji ne samo da objašnjava kretanje zvijezda zakonima prirodnih procesa, već ih povezuje i sa sudbinama država i pojedinaca, kao i sa moralnim pravilima.

Drevna kineska filozofija (VI-II vek pne)

Duboki politički preokreti u 7.-3. vijeku. BC e. - raspad drevne jedinstvene države i jačanje pojedinačnih kraljevstava, intenzivna borba između velikih kraljevstava - ogledala su se u burnoj ideološkoj borbi raznih filozofskih, političkih i etičkih škola. Zhanguo period u istoriji drevne Kine često se naziva „zlatnim dobom kineske filozofije“. U tom periodu su se pojavili koncepti i kategorije, koji će tada postati tradicionalni za svu kasniju kinesku filozofiju, sve do modernog doba.

Tokom ovog perioda, šest glavnih filozofskih škola je postojalo slobodno i kreativno:

• Taoizam: Univerzum je izvor harmonije, stoga je sve na svijetu, od biljaka do ljudi, lijepo u svom prirodnom stanju. Najbolji vladar je onaj koji ljude ostavlja na miru. Predstavnici: Lao Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu;
• Konfucijanizam: Vladar i njegovi zvaničnici treba da upravljaju zemljom u skladu sa principima pravde, poštenja i ljubavi. Predstavnici: Konfucije, Mencije, Xunzi;
• Mohizam. Predstavnici: Mo Di;
• škola legalista (“fa-jia”, na evropskom – legalizam). Predstavnici: Shang Yang, Han Feizi;
• škola imena (“ming-jia”). Predstavnici: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
• “jin-jang” škola (prirodni filozofi). Predstavnici: Tzu-wei, Zou Yan;

U većini škola preovladavala je praktična filozofija vezana za probleme svjetovne mudrosti, morala i upravljanja. Teorijska osnova bila je najrazvijenija u taoizmu; u drugim školama ideološke osnove su bile slabe ili su pozajmljene iz drugih škola.

Kraj klasičnog perioda drevne kineske filozofije, koji je zauzimao značajno mjesto u njenom razvoju (kraj 3. vijeka prije nove ere), obilježen je progonom filozofa i spaljivanjem rukopisa.

Srednjovekovni period kineske filozofije (2. vek pre nove ere - 10. vek nove ere)

Ovaj period karakteriše polemika između konfucijanizma, legalizma i taoizma. Na kraju, konfucijanizam prevladava u ovoj raspravi kao državna religija i etika. U 1. vijeku nove ere e. Budizam je ušao u Kinu. Izvanredni mislioci Han ere: filozof i državnik Dong Zhongshu (2. vek pne), koji je u srednjem veku postao poznat kao „Konfucije iz Han ere“, car Wu iz dinastije Han (2. vek pre nove ere, konfucijanski), konfucijanski filozof , pisac i filolog Yang Xiong (53. pne - 18. ne), autor djela “Tai Xuan Jing” (“Kanon Velike tajne”), napisanog po ugledu na “Knjigu promjena”. Takvi izvanredni mislioci kao što su Wang Chong (27-c.97 AD) i Zhang Heng (78-139) takođe pripadaju Han eri. Zhang Heng je dao izuzetan doprinos razvoju drevne kineske astronomije, mehanike, seizmologije i geografije. Glavni mislilac ovog doba bio je i istoričar Sima Qian (145-86. pne), autor prvog opšta istorija Kina, počevši od antičkih vremena pa do kraja drugog veka pre nove ere.

Moderno doba kineske filozofije (od 1000. godine nove ere)

Karakterizira ga dogmatizacija konfucijanizma, koji se, zajedno sa svojim utemeljiteljem, uzdiže do vjerskog štovanja (1055. - dodjeljivanje višeg plemićkog ranga porodici Konfucije, 1503. - kanonizacija Konfučija, gradnja hramova za njega, god. na kojima, međutim, nije bilo slika svetaca). S druge strane, postoji progon taoista (formalna zabrana taoizma - - 1183). Kršćanstvo, koje je do tada prodrlo u Kinu, moglo je utjecati na kinesku filozofiju.

Linkovi

Književnost

• Ivanov A.I. Materijali o kineskoj filozofiji. Sankt Peterburg, 1912.
• Petrov A.A. Esej o kineskoj filozofiji. – U knjizi: Kina. M. – L., 1940
• Petrov A.A. Wang Chong je drevni kineski materijalista i pedagog. M., 1954.-104 str.
• Yang Yun-guo. Istorija drevne kineske ideologije. M., 1957
• Izabrana djela progresivnih kineskih mislilaca modernog doba (1840–1897). M., 1960
• Idi Mo-jo. Filozofi drevne Kine. M., 1961
• Bykov F.S. Poreklo društveno-političke i filozofske misli u Kini. M., 1966.
• Stara kineska filozofija, vol. 1–2. M., 1972–1973
• Burov V.G. Moderna kineska filozofija. M., 1980
• Kobzev A.I. Učenja Wang Yangminga i klasične kineske filozofije. M., 1983
• Jang Hingšun Materijalistička misao u staroj Kini. M., 1984.-181 str.
• Istorija kineske filozofije. M., 1989
• Vasiliev L.S. Problemi geneze kineske misli. M., 1989
• Lukyanov A.E. Formiranje filozofije na Istoku (Drevna Kina i Indija). M., 1989. -188 str.
• Drevna kineska filozofija. Han era. M., 1990
• Lukyanov A.E. Tao “Knjiga promjena” M., 1993. – 240 str.
• Kobzev A.I. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1994
• Dumoulin G. Istorija zen budizma. Indija i Kina. Sankt Peterburg, 1994
• Kineska filozofija. Encyclopedic Dictionary. M., 1994. – 573 str. ISBN 5-244-00757-2
• Antologija taoističke filozofije. M., 1994
• Lomanov A.V. Moderni konfučijanizam: filozofija Feng Yulana. M., 1996.-248 str.
• Abramov V.A., Abramova N.A. Istorija kineske filozofije (nastanak, glavne faze razvoja, modernost). Kurs predavanja. Dijelovi 1 i 2. Čita, 1997.-205 str.
• Stepanyants M.T. Istočna filozofija: Uvodni kurs. Odabrani tekstovi. M., 1997.-503 str.
• Veliki mislioci Istoka. M., 1998
• Istorija istočnjačke filozofije. Tutorial. M., 1998.- 122 str.
• Torchinov E.A. taoizam. Sankt Peterburg, 1998
• Feng Yu-lan. Kratka istorija kineske filozofije. Sankt Peterburg: Evroazija, 1998.
• Rubin V.A. Ličnost i moć u staroj Kini: Sabrana dela. M., 1999.- 384 str. ISBN 5-02-017868-3
• Kobzev A. Kategorija “filozofija” i geneza filozofije u Kini // Univerzali istočnih kultura - M.: Istočna književnost, 2001. P. 200-219.
• Kobzev A.I. Filozofija kineskog neokonfucijanizma. M., 2002. – 606 str. ISBN - 5-02-018063-7
• Granet M. Kineska misao. M., 2004.- 526 str. ISBN 5-250-01862-9
• Eremeev V.E. Simboli i brojevi “Knjige promjena”, 2. izdanje, rev. i dodatne M., 2005.- 600 str., ilustr. ISBN 5-86218-383-3
• Spirin V.S. Konstrukcija drevnih kineskih tekstova. Sankt Peterburg, 2006.- 276 str. ISBN 5-85803-323-7

Wikimedia Foundation. 2010.

Pogledajte šta je „Drevna kineska filozofija“ u drugim rječnicima:

DREVNA KINESKA FILOZOFIJA vidi kinesku filozofiju. Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001... Philosophical Encyclopedia

Skulptura “Mislilac” (francuski Le Penseur) Ogista Rodena, koja se često koristi kao simbol filozofije... Wikipedia

- (kineski: 中国哲学) je dio Istoka ... Wikipedia

Sloj svjetske kulture nastao u antičko doba. Poreklom u 1. milenijumu pre nove ere, K.f. je postao sastavni dio duhovnih civilizacija ne samo Kine, već i većine zemalja istočne i jugoistočne Azije. Kit. tradicija identifikuje šest glavnih...... Philosophical Encyclopedia

Nastala je otprilike u isto vrijeme kada i starogrčka i staroindijska filozofija, sredinom 1. milenijuma prije Krista. Određene filozofske ideje i teme, kao i mnogi termini koji su kasnije činili glavni dio rječnika tradicionalnog kineskog... ... Collier's Encyclopedia

- „Mislilac“, filozofija Augusta Rodina (starogrčki φιλοσοφία „ljubav prema mudrosti“, „ljubav prema mudrosti“, od φιλέω ljubav i σοφία mudrost) najopštija teorija... Wikipedia

antička filozofija (šta)- ▲ filozofski pravac (šta) starogrčka filozofija: jonska filozofija. Milesian school. Peripatetici. Pythogoreanism. platonizam. Neoplatonizam. pironizam. Epikurejstvo. cinici. Cyrenaic. Eleates. doksografi. stari kineski..... Ideografski rečnik ruskog jezika