V indické mytologii je Ganéša pánem překážek, bohem moudrosti a patronem mudrců. On je ten, kdo je uctíván jako první.

1) Genealogie. Ganéša (Ganapathi) je syn Šivy s hlavou slona. Šiva ho jmenoval vrchním velitelem ganů a nazýval ho Ganapati (pán ganů).

2) Narození. V době, kdy Shiva a Parvati chtěli vzít na sebe podobu opic a bavit se v lese, Parvati otěhotněla a Shiva vzal semeno z jejího lůna a dal je Vayu (Bohu větru). Vayu ho uchovávala v lůně Anjany, která porodila syna jménem Hanuman.

Šiva na sebe vzal podobu slona s kly a Párvatí podobu slonice. Parvati porodila syna v podobě slona. Tento syn se jmenoval Ganéša. (Uttara Ramayana).

3) Zlomený kel. Jednoho dne přišel Parashurama do Kailashe, aby se setkal se Šivou. V té době Šiva prováděl důležitou meditaci. Ganéša nedovolil Parashurama projít a mezi nimi došlo k souboji. V tomto boji byl zlomen jeden z Ganapatiho klů. (Padma Purana).

4) Proměna v havrana. Výjimečně horké léto se jednoho dne usadilo v jižní Indii. Celá země je suchá. Potom šel mudrc Agastya za Shivou a požádal o trochu svěcené vody. Pán umístil řeku Kaveri, která ho v té době uctívala, do Agastyovy kamandaly (nádoby, kterou s sebou sannyasinové nosí) a poslal ho zpět. Indra, který neschvaloval toto Šivovo jednání, požádal Ganéšu, aby převrátil Agastjovu kamandu svěcenou vodou a Ganéša v podobě vrány letěl a sedl si na okraj kamandy, aby ji převrátil. Agastja a vrána se mezi sebou hádali. Poté Raven přijal svou původní podobu Ganéši a požehnal Agastyu. Ganéša navíc naplnil Agastyovu kamandalu svěcenou vodou, kterou rozděloval mezi oddané v jižní Indii, nyní se tato voda proměnila v řeku Kaveri.

5) Příběhy o hlavě Ganéši. Purány obsahují dva různé příběhy o tom, jak Ganéša přijal sloní hlavu. Poté, co Parvati upozornila planetu Saturn na Ganéšu, jeho hlava byla spálena na popel energií Saturnova pohledu a podle tohoto příběhu byla Ganéšova hlava ztracena a nahrazena sloní.

Další příběh je zajímavější. Když se jednoho dne Shiva pokusil vstoupit do místnosti, kde se Parvati koupala pouze v jednom hábitu, Ganesha v tom Shivovi zabránil. Šiva, naštvaný na překážku, kterou vytvořil Ganéša, mu usekl hlavu, a když jeho hněv vychladl, nahradil ztracenou hlavu Ganéši hlavou slona. (Padma Purana).

6) Ganéšova svatba. Ganéša má dvě manželky, jejichž jména jsou Siddhi a Buddhi. Když Ganéša a Subramanya dosáhli věku pro svatbu, vrhli se do toho. Shiva se rozhodl provést test. Shiva a Parvati řekli svým synům, že kdo se první vrátí poté, co objede celý svět, bude se moci jako první oženit. Subramanya se posadil na jeho vozidlo páv a vydal se na cestu kolem světa. Ganéša nic takového neudělal. Po nějaké době obešel své rodiče, Shivu a Parvati. Když byl Ganesha požádán, aby vysvětlil své činy, odpověděl, že protože celý vesmír existuje v Shiva a Parvati, a proto tím, že je obeplul, obeplul celý svět. Spokojeni s jeho odpovědí jeho rodiče dovolili Ganéšovi, aby se nejprve oženil.

7) Vighneshvaratvam.(Síla odstranit všechny překážky). Ganéša se nazývá Vigneshvara, protože je to bůh, který odstraňuje všechny překážky na cestě lidí nebo je vytváří.

Ganéša je pánem překážek. Ganéša má jak sílu odstranit jakékoli překážky, tak sílu postavit překážky někomu do cesty. Zvyk uctívat Ganéšu na samém začátku jakékoli akce si tak získal oblibu, aby ji bylo možné dokončit bez překážek a odporu. Indové věří, že jakákoli akce musí začít takovým uctíváním, aby byla řádně dokončena a provedena.

Existuje legenda, která to potvrzuje. Devové se rozhodli jmenovat Subramanyu jako generála své armády, aby zabil Tarakasuru. Když Indra vzal nádobu s vodou očištěnou mantrami, aby pomazal Subramanyovu hlavu, ruce mu znecitlivěly a zůstal jako omráčený. Shiva pak řekl, že jakákoliv akce podniknutá bez púdži vůči Ganéšovi se setká s překážkami.

Indra okamžitě uctíval Ganapatiho a jeho ruce se vzpamatovaly z paralyzovaného stavu. A Subramanya byl řádně pomazán svěcenou vodou.

8) Ganéša zapisuje Mahábháratu. Po smrti Kauravů a ​​Panduovců vstoupil mudrc Vyasa do meditace. Celá historie Bharaty se odrážela v zrcadle jeho mysli. Chtěl tento příběh vložit do velké básně a požádal Brahmu, aby mu našel vhodnou osobu, která by mu nadiktovala jeho příběh. Brahma navrhl Ganéšu, aby provedl tuto misi. Když Vyasa pomyslel na Ganéšu, objevil se před mudrcem. Ale Ganéša neocenil tento nápad působit jako písař mudrce Vyasy. Stanovil podmínku, že zapíše báseň diktovanou Vjásou tak, aby jeho pero (podle jedné verze použil svůj kel) se nikdy nezastavilo (Vjása se nezastavil), dokud nebude epos dokončen. Vjása souhlasil a prozíravě přidal svou podmínku, že když bude diktovat bez sebemenší přestávky nebo pauzy, Ganéša by neměl psát text, aniž by pochopil jeho význam. Za takových podmínek bylo složení Mahábháraty dokončeno do tří let. (Adi Parva, kapitola 1, verše 74-80).

9) Ganapati púdža. Ganéša zaujímá nejvýznamnější místo mezi božstvy spojenými se Šivou. V jižní Indii se púdža Ganapati stala populární v 6. století našeho letopočtu a během tohoto období mohly být vyrobeny přežívající idoly Ganapati. V jižní Indii není počet chrámů zasvěcených Ganéšovi o nic menší než počet chrámů zasvěcených Subramanyi. Socha Ganéši je instalována u bran vesnic a pevností, pod fíkovníkem, u vchodu do chrámů a v jihozápadním rohu chrámů Šivy. Důležité jsou dva typy soch: Itampiri (kmen otočený na levou stranu) a Valampiri (kmen otočený na pravou stranu). Ganéšovo extrémně velké břicho obsahuje celý vesmír.

10) Jiná jména Ganéši (Ganapathi).
Vinaayaka, Vighnaraaja, Dvaimaatura, Ganaadhipa, Ekadanta, Heramba, Lambodara, Gajaanana.

Ganéša je jedním z nejmocnějších a nejlaskavějších indických božstev. Ganesha je úžasný talisman ochrany a podpory pro štěstí a úspěch ve všech oblastech života. Stačí se zeptat Ganeshe a on odstraní veškeré překážky na cestě k vašim cílům a touhám, k vašemu úspěchu. Tento nádherný talisman, patron a nejsilnější symbol úspěchu ve studiu a práci, v obchodu a podnikání, v cestování a v kreativitě pomáhá získat vliv a velkou autoritu.

Popis talismanu

Ganéša - zobrazován s lidským tělem a hlavou slona, ​​je pomocníkem při získávání hojnosti a znalostí, úspěchu a pohody, stejně jako v podnikání a štěstí, také pomáhá. Ganéšovo velké „břicho“ je symbolem bohatství a prosperity a schopnost „strávit“ nejrůznější potíže a také, samozřejmě symbolicky, Ganéša, jakoby „polyká“ a neutralizuje potíže a neštěstí, nás v tom chrání. křehký svět. Dva kly (jeden zlomený, druhý celý) symbolizují nedokonalost a zároveň dokonalost našeho reálného světa.

Bezpečnostní opatření pro používání talismanu

A zde jsou bezpečnostní opatření pro používání tohoto úžasného talismanu úspěchu - Ganesha:
1) Neumisťujte figurku nebo figurku Ganéši do svého domova, pokud je odštípnutá nebo prasklá, jinak bude tento talisman působit opačně, tzn. přitahovat potíže.
2) Pravidelně čistěte figurku Ganesha od prachu a nečistot, aby nic nebránilo tomuto nádhernému talismanu přilákat k vám úspěch ve všech vašich záležitostech.
3) Když hladíte figurku Ganéši po kmeni a ptáte se sami sebe na úspěch, nepoužívejte slova s ​​částicí „ne“ a přirozeně nikdy nepřejte neúspěch jiným lidem (i když jsou to vaši konkurenti).
4) Když si něco přejete, na konci věty nezapomeňte říci: „Pro mé dobro a dobro všech kolem mě!“ To vás dovede k ještě větším úspěchům v podnikání, aniž byste někomu ublížili.

Jaké jsou talismany Ganéši?

Ganéšský talisman je vyroben z toho nejvíce různé materiály, může to být: sklo nebo dřevo, kov nebo polodrahokam, dokonce ani plast není zakázán. Ale nejlepší je koupit tento talisman kovový nebo nefrit. V zásadě nezáleží na tom, z čeho je talisman vyroben, hlavní věcí je zacházet s ním opatrně a respektovat jej. Ganéša může mít v rukou různé předměty a nyní se podívejme na to, co symbolizují.
Miska sladkostí znamená: pohodu, prosperitu a potěšení v našem životě.
Železný hák: potřeba omezit své vášně a ovládat se, své nepotlačitelné touhy.
Lotos v rukou Ganéši naznačuje božský princip, čistotu myšlenek a dokonalost našeho světa.
Růženec symbolizuje naše aspirace na dosažení životních cílů a nabytí duchovních znalostí.
Provazy v rukou Ganéši nám připomínají, že člověk by měl v životě usilovat o vysoké cíle a nebýt silně připoután k materiálním věcem.
Had omotaný kolem Ganéšova pasu symbolizuje energii ve všech jejích podobách, inkarnacích a projevech.
Velmi často je božstvo zobrazováno jedoucí na myši, která je schopna překonat jakékoli, i velmi obrovské překážky. cesta života. No, pokud je myš vedle Ganéši, tzn. u jeho nohou, to znamená, že naplnění tužeb a bohatství jsou v jeho moci.

Jak aktivovat tento talisman

Ganéša se rád nechá hladit po svém kmeni a jako vděčnost za to přitahuje svému majiteli úspěch a chrání ho před nejrůznějšími bouřemi a problémy. Pro zesílení efektu ho můžete hladit po bříšku a pravé dlani. Ganesha také miluje, když se nechá léčit různými lahůdkami. Položte mu obětiny k nohám: různé sladkosti, mince, sušené ovoce, kousky ananasu, banány nebo kokosy. Pokud je Ganéša zobrazen s myší, krmte ji také (kukuřice, ořechy, obilí). Nešetřete na pamlscích a velmi brzy se dočkáte příjemných překvapení a dárků v podobě hojnosti a úspěchu ve všech záležitostech.
V jakékoli situaci, například pokud se cítíte špatně nebo máte potíže, můžete vzít figurku Ganéši do ruky a hladit jeho chobot nebo dlaň a požádat o pomoc a vyprávět o svých problémech a smutcích. Ujišťujeme vás, že vaše žádost nezůstane nevyslyšena. Božstvo vám určitě pomůže. Tento laskavý a úžasný talisman ovládá uznání ve společnosti, krotí zlé síly, pomáhá překonávat jakékoli překážky, vytváří harmonii ve vašem životě a úspěch v podnikání, přináší moudrost a dovednosti a dává člověku klid. Ganéša také vládne stavebnictví, literatuře, odlišné typy hodně štěstí, cestujte, jedním slovem, mnoho oblastí života, ve kterých chcete uspět a ve kterých jsou vyžadovány znalosti a dovednosti. Při zakládání nového podnikání se můžete také obrátit o pomoc na toto dobré božstvo.

Kam umístit figurku božstva úspěchu - Ganéši

Figurku Ganéši můžete umístit do severozápadní zóny vašeho bytu, domu nebo kanceláře (sektor asistentů). Toto božstvo patří do vaší kanceláře. Umístěte figurku na plochu, ale ne přímo před sebe, ale mírně doprava. Tento talisman podpoří váš profesní růst, zvýší váš příjem a pomůže v různých záležitostech. A kde je úspěch, tam je sláva, což znamená, že na jihu (sektor slávy) vašeho domu nebo bytu nebude tento talisman zbytečný, jen se snažte, aby figurka Ganesha vypadala draho a bohatě. A také se ujistěte, že figurka (pro zónu slávy) je vyrobena ze dřeva (dřevo - živí oheň - v kruhu generace), nejlépe červené (prvek ohně). A tento talisman lze samozřejmě umístit i do kariérního sektoru (severní zóna vašeho domova či kanceláře).
Tento nádherný talisman vám přinese prosperitu a úspěch v podnikání. Předpokládá se, že čím větší je figurka Ganesha, tím více úspěchu a peněz přitahuje. Ano, to je pravda, ale i když je figurka malá, pak dbejte na to, aby vypadala elegantně, draze, až luxusně. Ale v každém případě je na vás, abyste se rozhodli, jakou velikost bude váš talisman, protože malé figurky také fungují skvěle. A nezapomeňte, když hladíte Ganéšův chobot a představujete si své úspěchy, recitujte mantru (3-6-9krát nebo vícekrát), tady to je.

Ganéša - Syn Šivy a Párvatí

Titul Ganéša dostal druhý syn Šivy, když se stal strážcem neboli pánem všech Ganas – Šivovy armády. Jakékoli tantrické náboženské uctívání začíná vzýváním Ganéši. Vzhledem k tomu, že je jedním z nejoblíbenějších indických božstev, je žádán, aby odstranil překážky na začátku jakéhokoli podnikání - cestování, stavba domu, tvorba knihy nebo dokonce psaní dopisu.

Ganéša je zobrazen jako podsaditý, s velkým břichem, čtyřmi pažemi a hlavou slona s jedním klem. Ve třech rukou drží ankush (sekeru), pašu (laso) a někdy i lasturu. Čtvrtá ruka může být zobrazena v gestu „předávání dárků“, ale nejčastěji drží laddoo, sladkou kouli vyrobenou z hrachové mouky. Jeho malé oči září jako drahokamy. Sedí na krysu (nebo ho doprovází). Krysa byla kdysi démonem, ale Ganéša ji omezil a učinil z ní svou vahanu (horu). Tento démon symbolizuje marnivost a drzost. Ganéša tak vítězí nad falešnou marnivostí, pýchou, sobectvím a drzostí.

Historie Shri Ganesh

Kdysi dávno, na hoře Kailash, žila věrně krásná bohyně Sri Parvati a její manžel, velký Bůh Sri Shiva. Jednoho dne Šrí Šiva odešel a nechal svou ženu samotnou v paláci. Zatímco byl pryč, Shri Parvati se rozhodla vykoupat. Požádala býka Nandiho, služebníka Šivy, aby hlídal dveře a nikoho nepouštěl dovnitř, když se bude koupat. Po nějaké době se Šrí Šiva vrátil a Nandi, zmatený, se neodvážil zabránit svému Mistrovi vstoupit do jeho vlastní dům. Parvati byla tedy přistižena při provádění své toalety a byla tím velmi rozzlobená. Řekla to svým služebným, které jí řekly, že žádný z Ganas (sluhů) z Shiva doprovodu nemůže být považován za Její služebníky, a poradila Jí, aby si vytvořila svého vlastního syna, který by jí byl zcela oddán. Schválila tuto myšlenku, potřela si tělo masou šafránu a hlíny, masírovala se, sbírala částice, které se oddělily od jejího těla, hnětla je a tvarovala, čímž jim dala tvar silného a hezkého chlapce. Oblékla ho do šatů a královských šperků, požehnala mu a vdechla mu život. Dítě se uklonilo a řeklo: "Matko, co ode mě chceš, a já tě poslechnu." Parvati mu dala silný kyj a požádala ho, aby stál na stráži u dveří Jejího příbytku, aby tam nikdo nemohl vstoupit.

Po nějaké době se Šiva přiblížil k paláci a zeptal se sám sebe, kdo je to dítě, které nikdy neviděl. Chtěl vstoupit, ale k jeho velkému úžasu mu chlapec zablokoval cestu: „Zastavte se, nikdo sem nemůže vstoupit bez souhlasu mé matky. Shiva byl ohromen takovou drzostí: "Copak nevíš, kdo jsem, jdi mi z cesty!" Dítě beze slova udeřilo Shivu kyjem. Shiva se rozzlobil: "Jsi blázen, já jsem manžel Parvati, jak se opovažuješ mi zakazovat vstup do tvého domu?" Místo odpovědi ho dítě znovu udeřilo. Rozzuřený Šiva se obrátil na Ganas: "Zatkněte ho a přiveďte ho ke mně" a odešel, zatímco Ganas přistoupil k chlapci, který jim začal vyhrožovat: "Vypadněte, nebo vás zmlátím!" "Pokud si vážíte svého života, budete muset ustoupit! Zdá se, že jste zapomněli, že jsme Šivova Ghana!" Dítě se ocitlo v obtížné situaci: "Co mám dělat?" - myslel. "Mám bojovat s Ghany, kteří jsou služebníky Pána mé matky?" Ale Parvati, když slyšela hluk hádky, poslala jednu ze služebných, aby zjistila důvod, a ta se brzy vrátila, aby řekla, co se děje. Parvati na okamžik zaváhala: "Koneckonců, Šiva je můj manžel." Ale zopakovala svůj rozkaz nepouštět nikoho dovnitř, a tak byly pochybnosti jejího syna rozptýleny. Chlapec se statečně obrátil na Ganas a prohlásil: „Jsem syn Parvati a vy jste Ganas Shiva, posloucháte příkazy své matky a já potvrzuji, že Shiva nepřekročí práh bez toho souhlas mé matky." Všechno řekli Šivovi, který si pomyslel: "Běda, Parvati, zachází příliš daleko a nedává mi jinou možnost, když přikážu svým Ganas odejít, řeknou, že jsem se poklonil rozkazu své ženy!" Proto Ghanům potvrdil, že dítě porazí, a oni, inspirováni zuřivostí, se vrátili do boje. Když chlapec viděl, že postupují v těsném závěsu, pozdravil je výsměchem. Ghaňané na něj zaútočili. Nandi ho popadla za nohy, ale on ho odstrčil a udeřil ocelovou palicí. Některé udeřil, jiným způsobil rány a nemilosrdně bil ty, kteří se k němu přiblížili. Většina Ganas byla poražena a ti, kteří zůstali naživu, okamžitě uprchli a Parvatin syn opět stál bez rozrušení na stráži u vchodu do paláce své matky.

Hluk bitvy se však dostal k uším Brahmy, Višnua a Indry, kteří se obrátili k moudrému Náradovi. Naučil je chodit k Shivovi, který by je mohl potřebovat. Šli tedy vzdát úctu lordu Šivovi, který poté, co si vyslechl jejich příběh o bitvě, požádal Brahmu, aby se s tímto dítětem domluvil. Brahma na sebe vzal podobu bráhmana a v doprovodu mnoha mudrců se vydal do Parvatiina paláce splnit své poslání. Jakmile se přiblížil k paláci, chlapec se na něj vrhl a vytrhl mu chomáč vousů. Překvapený Brahma řekl: „Nepřišel jsem bojovat, ale kvůli usmíření, poslouchej mě. Místo odpovědi dítě zatřáslo kyjem a všechny nechalo utéct. Mudrci se vrátili, aby přiznali svou bezmoc u Šivových nohou. Pak Šiva sám odešel do Parvatiina paláce. Dvě armády obklíčily dítě, které se jim postavilo velmi statečně. Nakonec Šiva s pomocí Višnua usekl hlavu dítěte a Ganéša padl mrtvý na bitevním poli.

Když to Parvati zjistila, byla naštvaná. Její vztek se rozlil do vesmíru a nabyl podoby dvou děsivých Bohyní, Kali – krvavé, jezdící na lvu, a Durgy – strašné, sedící obkročmo na tygrovi. Kali, s vypoulenýma očima, se zacuchanými vlasy, se svěšeným jazykem, třesoucí šavlí, otevřela hluboká ústa, jako obrovská jeskyně. Durga na sebe vzala podobu oslepujícího blesku. Hrozná Shakti Parvati začala ničit vše kolem. Vyděšení bohové začali prosit Šivu, aby Parvati uklidnil. A pak je Šiva poslal na sever země a nařídil jim, aby přinesli hlavu prvního živého tvora, kterého potkali, a samotné zvíře hodili do řeky, aby mu narostla nová hlava. Ukázalo se, že toto zvíře je slon. Proto bohové přinesli hlavu slona Šivovi, který ji okamžitě připevnil k tělu chlapce a Ganéša ožil. Parvati byla potěšena a pevně Ganéšu objala a Šiva řekl: „Poté, co jsem mu vrátil život, je nyní Ganéša Mým synem, protože chlapec prokázal takovou odvahu, bude nyní Vůdcem mých Ganésů.

Jiná verze uvádí, že Ganéša se narodila jako dar, který Parvatí dostala za své modlitby k bohu Višnuovi. Božská Matka pozvala všechny bohy a polobohy, aby ji navštívili, aby mohli požehnat jejímu dítěti. Shromáždění hosté se poslušně podívali na krásné miminko – všichni s výjimkou Shaniho (Saturn), který zíral na podlahu, jak na něj jeho žena seslala kouzlo: na koho by se podíval, okamžitě by se proměnil v popel. Božská matka byla tímto chováním uražena a trvala na tom, aby se Shani díval na dítě a obdivoval ho. Shani řekla o kouzlu Božské Matce a odmítla se na dítě podívat. Božská matka si však byla naprosto jistá, že i přes kouzlo Shaniin pohled jejímu dítěti neublíží, a proto znovu požadovala, aby se Shani podíval a požehnal mu. Jakmile Shani vzhlédla, hlava dítěte shořela na popel. Na zádech Garudy (božského orla) se Višnu vydal hledat dětskou hlavu a na radu boha stvořitele Brahmy se vrátil s první, kterou našel: přinesl hlavu slůněte.

Existuje mnoho příběhů o narození Ganéši v různých kalpách (érach), ale všechny poukazují na jednu věc:

Ganéša byl výtvorem Božské síly, ať už to byl Šiva nebo Šakti. Byl stvořen jako strážce neboli strážce brány paláce Božské Matky. To znamená, že se člověk může přiblížit k Božské Matce pouze se svolením Ganéši, který je také bohem moudrosti a opatrnosti.

Ganéša má zlomený jeden kel. Příběh vypráví, že sám Ganéša si při boji s obrem Gajamukhou ulomil kel a hodil jej na svého protivníka; Kl měl magickou moc a proměnil Gajamukha v myš, která se stala horou (vahana) Shri Ganesha.

Další nesmírně zajímavý a poučný příběh vypráví o tom, jak se tento bůh stal patronem všech ganů (polobohů, armády-družiny Šivy) a získal titul Ganéša. Kdysi byl jediným strážcem bohů, polobohů, lidí, démonů, duchů, duchů a dalších tvorů Šiva. Šiva se však vždy nacházel v blaženém stavu samádhi (tranzu), a proto všechny bytosti včetně bohů velmi obtížně s ním kontaktovaly. Když měli ganové potíže, museli celé hodiny zpívat hymny a modlitby, aby přivedli boha Šivu zpět k normálnímu vědomí. Cítili potřebu dalšího opatrovníka, který by byl každou chvíli nablízku, řešil neshody a poskytoval bezpečí v obtížných podmínkách.

Ganas vznesl tuto žádost Brahmovi, ale ten nemohl na nic přijít a navrhl, aby Višnu přinutil boha Šivu jmenovat nového Ganapatiho („vůdce Ganas“). Višnu navrhl, aby si Ghaňané vybrali za svého opatrovníka jednoho ze dvou synů Šivy: Karttikeya (Subramanya) nebo tlustobřichý Lambodara (to bylo původní Ganeshovo jméno). Aby zjistili, který z bratrů je hoden být vůdcem ganů, rozhodli se bohové a polobozi uspořádat soutěž. Pro syny Shivy vymysleli jeden úkol a dohodli se na dni, čase a místě soutěže.

Ve stanovený den se všichni přišli podívat na soutěž. Višnu byl jmenován soudcem; centrální místa obsazené Šivou a Božskou Matkou Párvatí. V domluvený čas Višnu oznámil přítomným podstatu soutěže: bratři museli obejít celý vesmír a co nejrychleji se vrátit zpět. Ten, kdo se vrátí jako první, se stane Ganéšou, pánem všech ganů. Jakmile Kartikeya vyslechl podmínky a úkol soutěže, naskočil na svého rychle letícího páva a zmizel ve vesmíru, aby co nejrychleji obletěl celý vesmír. Mezitím Lambodar dál seděl na své kryse a nehýbal se. Vida, že Lambodar nikam nespěchá, Višnu navrhl, aby si pospíšil. Po naléhání Višnua, aby se přihlásil do soutěže, se Lambodar usmál a šel ke svým rodičům, aby jim vzdal úctu. Bohové a polobozi byli naprosto ohromeni, když viděli, že Lambodar místo toho, aby se vrhl do vesmíru, kroužil kolem Šivy a Parvati, své matky, která představuje původní Prakriti, příčinu existence všech jevů. Když Lambodar udělal kruh, vrátil se do své původní pozice, uklonil se rodičům a oznámil: „Dokončil jsem úkol, obešel jsem celý vesmír.

"To není pravda," zvolali bohové a polobozi. "Nikdy jsi neodešel!"
Se sepjatýma rukama se Lambodar zastavil před bohem Višnuem a řekl: „Vím, že jsi přesně pochopil, co jsem udělal, ale aby to bylo všem jasné, vysvětlím: Ve skutečnosti jsem dokončil úkol a obešel celý vesmír, protože tento svět jmen a forem je pouze vyjádřením a projevem Božské Matky a Božského Otce, jsou zdrojem všeho, co existuje, tento zdroj, který je Pravdou, podstatou všeho, co existuje existuje, podstata všech jevů, že je iluzorní – a proto nemá smysl opouštět Pravdu a obcházet všechny iluze, když můj bratr stále bloumá v iluzorním světě relativní existence. také se sem vrátí - ta Pravda, která je jediná, včetně mě a tebe, je iluzorní."

Jeho prohlášení vyvolalo mezi Ghany záblesk opravdového porozumění a byli ohromeni a potěšeni moudrostí těchto slov. Chválili vytříbené uvažování a osvícené chování legračně vyhlížejícího Lambodara s tlustým břichem a poznali ho jako svého patrona Ganéšu. Když Višnu zdobil čelo boha se sloní hlavou znamením vítězství (tilak), objevil se Karttikeya, mokrý potem a bez dechu. Zuřil a zpochybnil Ganéšovo právo na vítězství. Bohové vysvětlili Karttikeyovi jemnou mysl a moudrost Ganéši a řekli: „Sledoval jsi materiál, který je iluzorní, obešel jsi běžný svět, jehož existence je relativní. To znamená, že nejsi schopen přímo vnímat Pravdu .“

Bůh Višnu prohlásil, že od této chvíle budou všichni ganové chválit Ganéšu na začátku všech důležitých záležitostí.

Kdo si na něj vzpomene na začátku jakéhokoli podniku a pochválí Ganéšu, zbaví se překážek na cestě k cíli – jeho cesta bude snadná a své dílo dokončí bez sebemenších potíží.

MAGISTERIUM

17. října 2017

Dnes je úterý, den Marsu, Mangalavara. V tento den v týdnu se doporučuje uchýlit se k praktikám Ganapati. A nedávno jsem si vzpomněl na skvělého, podle mého názoru, překladatele tantrických textů, který pro nás vytvořil ruskojazyčnou verzi textu kořenové tantry třídy Charya - „Mahavairocana abhisambodhi“, a také komentáře na něm I-ťing a Buddhaguhya. Napsal také překlad obecné vysvětlující Kriya Tantry „Susiddhikara Sutra“, kořenového textu jógové tantry – „Vadžrashekhara“ a Amoghavajrova komentáře k ní. Žádný z našich slavných buddhologů, milovníků Lamrimu, se to nikdy ani nepokusil přeložit do ruštiny)). O tomto překladateli si můžete krátce přečíst zde - https://www.hse.ru/staff/fesyun Andrey Grigorievich Fesyun vydal mnoho různých knih, ale tantrické texty, které jsem zmínil, komentáře k nim a řadu článků si můžete stáhnout v zde tři svazky - tantrický buddhismus. Ve dne mangalavara Právě jsem si vzpomněl na jeho článek věnovaný božstvům se sloní hlavou)). Tady je:

Populární božstvo se sloní hlavou, lidově známé jako „Ganesha“, je až do současnosti zajímavým tématem pro každého, kdo se zajímá o Východ. Toto mystické božstvo, které vstoupilo do arény védského panteonu pozdě, se rychle stalo jednou z nejvýznamnějších postav; věda, jóga, tantra, tanec, drama, hudba, kaligrafie – všechny tyto oblasti lidského sebevyjádření vznikly díky existenci Ganéši. Plní touhy svých obdivovatelů, zahání od nich všechny zlé vlivy, přináší jim radost, blaho a klid. Posvátné texty obsahují četné legendy o jeho narození. Nejoblíbenější je ta, která vypráví, jak bohyně Parvati stvořila Ganéšu jako strážce jejího soukromého života.

Parvati, naštvaná manželovým odmítnutím respektovat její právo na soukromí, pobouřená tím, že si dovolil vstoupit do jejích komnat, i když se koupala, rozhodla to jednou provždy urovnat. Příště, než vešla do koupelny, seškrábla z těla vonnou santalovou mast a vytvarovala ji do postavy mladého muže. Když jí vdechla život, oznámila mu, že je její syn a musí hlídat vchod, zatímco se koupe, za což ho vyzbrojila kyjem a předala mu některé čarodějnické techniky.

Brzy nato se na ni přišel podívat Šiva (božstvo zkázy a manžel Parvati), ale mladý muž stál před ním a nepustil ho dovnitř. Shiva se rozzlobil, nevěděl, že je to jeho syn, a začal s ním bojovat vzteky, v důsledku čehož byla hlava mladého muže oddělena od jeho těla. Když Parvati vyšla z koupelny, uviděla svého bezhlavého syna; ve smutku a hněvu hrozila, že zničí nebe i zemi.

Shiva ji uklidnil a nařídil svým společníkům (známým jako gana), aby šli a přinesli hlavu první živé bytosti, kterou potkali. Ukázalo se, že je to slon; Uřízli mu hlavu, položili ji na mladíka a znovu mu vdechli život. Potěšená Parvati objala svého syna.

Šiva ho pojmenoval Ganéša; toto slovo se skládá ze dvou částí: gana (následovník Šivy) a isha (pán). Tak byl jmenován vládcem svých následovníků.

Ganéša je obvykle zobrazován s hlavou slona a pouze jedním klem; druhý je odlomený. Jeho druhý charakteristický rys je velké břicho, téměř vypadávající přes okraj spodního oděvu. Přes levé rameno a hruď je uvázána posvátná nit, obvykle ve tvaru hada. Ganéšův vozík táhne myš, která je často zobrazována jako uctívání svého pána.

Podle přísných pravidel hinduistické ikonografie je zakázáno zobrazovat Ganéšu pouze dvěma rukama, nejčastěji má tedy čtyři, což je znak božství. Na některých obrazcích vidíme šest, osm, deset, dvanáct a dokonce čtrnáct rukou, z nichž každá drží samostatný symbolický předmět (celkem je jich až padesát).

Samotné Ganéšovy fyzické atributy jsou bohaté na symboliku. Obvykle jedna z jeho rukou provádí ochrannou abhaja mudru a ve druhé drží sladkost (modaka), vyjadřující sladkost vědomí své vnitřní podstaty. V dalších dvou rukou před sebou často drží ankušu (sloní bodec) a pašu (laso). Ta je navržena tak, aby zachytila ​​a udržela světské touhy a připoutanosti; první je vést lidi na cestu ctnosti a pravdy. Ganesh také udeří a odstraňuje všechny druhy překážek pomocí své bodce.

Jeho tlusté břicho symbolizuje přirozenou hojnost a také to, že Ganéša polyká všechna neštěstí vesmíru a chrání svět.

Vzhled Ganéši je složený: čtyři stvoření - muž, slon, had a myš - tvoří jeho postavu. Všichni dohromady a každý jednotlivě mají hlubokou symbolický význam. Vzhled Ganéši tedy představuje věčnou lidskou touhu splynout s přírodou.

Jeho hlavním rozlišovacím znakem je sloní hlava, symbolizující dobrou vůli, sílu a intelektuální sílu. Všechny vlastnosti slona jsou obsaženy v podobě Ganapati. Jedná se o největší a nejsilnější zvíře lesa, ale je laskavé a kupodivu je vegetarián, takže nezabíjí pro vlastní potravu. Je velmi přítulný a oddaný svému majiteli a cítí se velmi dobře, když se s ním zachází s laskavostí a láskou. Přestože má Ganéša velkou moc, je také milující a odpouštějící; dotýká se ho náklonnost těch, kdo ho uctívají. Zároveň, pokud je slon vyprovokován, může zničit celý les a je sám o sobě armádou. Je také zcela nemilosrdný při vymýcení zla.

A přesto velká hlava Ganéši symbolizuje moudrost slona. Jeho obrovské uši jako vějíř oddělují dobro od zla. Slyšíce všechno, zanechávají jen dobré věci; jsou citliví na všechny žádosti modlících se – velkých i malých.

Ganéšův kmen je symbolem jeho vhledu (viveka), nejvíce důležitá kvalita v duchovním zdokonalování. Slon ho používá ke kácení velkého stromu, nošení obrovských klád do řeky nebo k jiné těžké práci. Stejný obrovský kmen lze použít k sesbírání několika stébel trávy nebo k rozlousknutí malého kokosu, odstranění tvrdého krytu a snězení měkkého obsahu. Nejobtížnější a nejchoulostivější operace jsou v rámci možností tohoto kmene, který symbolizuje inteligenci a vhled Ganéši.

Kuriózním aspektem jeho portrétu je jeho zlomený kel, z něhož pochází jeho druhé jméno Ekadanta (kde eka znamená „jeden“ a danta znamená „zub“). Existuje k tomu jedna zajímavá legenda:

Když Parashurama, jeden z Šivových oblíbených žáků, přišel na návštěvu, setkal se s Ganéšou, který hlídal vnitřní komnaty. Protože jeho otec spal, Ganesha mu nedovolil vstoupit. Parashurama se však nevzdal pokusu dostat se dovnitř a došlo k výměně úderů. Ganéša ho popadl chobotem, otočil ho a hodil na zem, čímž Parashurama na chvíli ztratil vědomí. Když přišel k rozumu, hodil po Ganéšovi sekeru; poznal, že je to otcova zbraň (Šiva ji dal Parašuramovi) a neuhnul, ale uctivě přijal ránu jedním z klů, který okamžitě upadl a Ganéša má nyní jen jeden kel.

Podle jiné legendy byl Ganéša požádán, aby sepsal velký indický epos Mahábhárata, který se mu chystal nadiktovat sám autor, svatý Vjása. Když si Ganéša představil gigantické měřítko a význam tohoto díla, uvědomil si nevhodnost jakéhokoli obyčejného „pera“ k takovému úkolu, a tak ulomil jeden ze svých klů a vyrobil z něj psací pero. Z toho plyne ponaučení, že ve snaze o poznání neexistuje nic takového jako přehnané oběti.

Antické drama Sisupalvadha dává jinou verzi. Říká se, že Ganéša přišel o svůj kel díky machinacím darebáka Ravana (negativního hrdiny Rámájany), který ho násilím vzal, aby vyrobil náušnice ze slonoviny pro krásy Lanky.

Malá myška, na které má Ganéša jezdit, je další zajímavou postavou v jeho ikonografii. Na první pohled se zdá divné, že Pán moudrosti dostal skromnou, bezvýznamnou myš, která samozřejmě nemohla zvednout ani jeho mohutnou hlavu, ani jeho obrovské břicho. To však znamená, za prvé, že moudrost je poněkud bizarní konglomerát faktorů, a za druhé, že moudří nikdy nepovažují nic na tomto světě za nepřiměřené nebo odpudivé.

V každém smyslu je myš srovnatelná s vysokou inteligencí. Dokáže nepozorovaně vklouznout do míst, kam je považováno za nemožné proniknout. Přitom se málo stará o to, jak je to ctnostné nebo škodlivé. Myš tak představuje naši bloudící, hledající mysl, přitahovanou do nežádoucích, zkažených oblastí. Tím, že zobrazuje myš uctívající Ganéšu, naznačuje, že intelekt je zkrocen jeho silou vhledu.

Při každém pokusu proniknout do hlubin fenoménu Ganéša je třeba mít na paměti, že ho zrodila bohyně Párvatí bez jakéhokoli zásahu ze strany jejího manžela Šivy, a proto je jeho vztah s matkou jedinečný a specifický. Citlivá povaha tohoto vztahu bude jasnější při čtení následující legendy:

Ganéša jako dítě trápil kočku tak, že ji tahal za ocas, válel se s ní po zemi a způsoboval jí velkou bolest, jak to často dělají rozmazlené děti. Po nějaké době, když ho tato hra začala nudit, šel za svou matkou Parvati a našel ji trpící, pokrytou škrábanci a pokrytou prachem. Na otázku, co se stalo, dostal odpověď, že si za to může sám. Vysvětlila, že je to stejná kočka, se kterou si hraje.

Jeho absolutní připoutanost k matce je důvodem, proč je v jihoindické tradici Ganéša zobrazován sám, bez partnerky. Svou matku Parvati považoval za nejkrásnější a nejdokonalejší ženu ve vesmíru. Přiveďte mi stejně krásnou ženu," řekl, "a já si ji vezmu." Ale nikdo nemohl najít sobě rovného s rozkošnou Umou (Parvati), takže hledání pokračuje dodnes...

Naproti tomu v severní Indii je Ganéša často zobrazován se dvěma manželkami - dcerami Brahmy, jmenovitě Buddhi a Siddhi, které metaforicky vyjadřují moudrost a úspěch. V jogínských školách představují buddhi a siddhi ženské a mužské proudy v lidském těle. Umělecká díla vyjadřují tento aspekt Ganéši půvabným a okouzlujícím způsobem.

V tantrickém směru je Ganéša zobrazován v masce Šakti Ganapati. Zde má čtyři ruce, z nichž dvě drží symbolické předměty a dalšími dvěma objímá svou konkubínu, která mu sedí na levém stehně. Třetí oko na tomto obrázku je samozřejmě oko moudrosti, jehož pohled proniká za běžnou fyzickou realitu.

Ganéša odpovídá čakře mooladhara v lidském těle; jeho barva je červená.

Je nemožné diskutovat o lordu Ganéšovi bez zmínky o mystické slabice OM. Toto je nejmocnější, univerzální symbol božské přítomnosti v hinduismu. Předpokládá se, že to byl první zvuk po stvoření světa.

Když je tento božský profil obrácen, tvoří profil božstva se sloní hlavou.

Ganéša je tak jediným božstvem spojeným ve „fyzickém“ smyslu s prehistorickým posvátným zvukem OM – mocnou připomínkou jeho vysokého postavení v hinduistickém panteonu.

Nandikéšvara

Božstvo s hlavou slona. Označovaný jako „Radostný nebeský“ (歡喜天, Kangiten), „Velký vznešený nebeský“ (大聖天, Daishoten) nebo (v plném znění) „Velký vznešený radostný nebeský člověk v sobě samém“ (大聖歡喜臩婩娩天婩天天天, Daishoten) kangi jizaiten) .

Dříve byli Nandikeshvara vůdci vojsk Maheshvara (大自在天, japonsky: Daijizaiten), démonských králů, kteří lidem přinášeli neštěstí a utrpení, ale poté, co získali Buddhovo učení, se stali božstvy štěstí a prosperity, střežícími buddhisty. Zákon. Jejich uctíváním odstraňují katastrofy a utrpení a získávají hojnost a bohatství.

V esoterickém buddhismu je hlavním ctihodným ze skupiny vznešených nebešťanů, kteří přinášejí ctnostné štěstí.

V Japonsku na ně začali pohlížet jako na strážce harmonických vztahů mezi manžely; Jsou umístěny ve skříních, které lze otevřít dvířky a jsou zřídka vystaveny. Prezentováno ve formě jedné nebo dvou figurek; nejčastěji - ve druhé verzi, stojící a objímající se, v masce muže a ženy; brady jsou umístěny na pravém rameni partnera. Někdy jsou obě hlavy otočeny stejným směrem; velmi zřídka si představují, že se líbají.

Když byli ještě králi zlých démonů, kteří trápili lidi, Avalokiteshvara se proměnil v nebeskou pannu a ukojil démonickou tělesnou vášeň; poté, co konvertovali k buddhismu, stali se obhájci učení. Říká se jim Vinayaka In Two Body (双身毘奈夜迦, japonsky soshin binayaka). Rituál uctívání zahrnuje polití postav olejem a rýžovým vínem, a proto malé figurky vyrobené z mědi získaly v průběhu staletí lesklý černý povlak. Obřad uctívání vznešeného nebeského je prováděn tajně skupinou zasvěcenců a zahrnuje obětiny ředkvičky z Dálného východu (蘿蔔根, rafukon) ve formě falického symbolu.

Postava Radostného nebeského se dvěma rukama je zobrazena na vnějším okraji mandaly vadžradhatu; v některých obrazech nebo sochách je znázorněn se čtyřmi nebo šesti pažemi a někdy se třemi hlavami.
Vinayaka

Šest divizí Vinayaka ze čtyř směrů (四方六部歡喜天, japonsky: shiho rokubu kangiten):

východ - Diamond Crusher - sangai binayaka (deštník),

jih – Diamond Food – keman binayaka (věnec),

západ - Diamond Clothing - kokyusen b. (svírající luk a šípy),

sever - Diamond Face - chozu-ten (Božství kančí hlavy),

sever - Diamond Spell - koto binayaka (mačkácí meč),

sever - Vinayaka - kangi-ten (Radostné božstvo).

Slovo Vinayaka znamená „odstraňovač“, „ničitel“; Je to božstvo, které vytváří překážky pro provádění rituálů a dosažení osvícení, ale může tyto překážky odstranit, pokud je usmířen. Jeho jména jsou stejná jako jména Nandikeshwar; Keishitsu v Gyozohonki o něm říká toto:

Tento velký, vznešený nebeský král je volně se transformujícím tělem Mahéšvary; posvátné učení říká, že je nazýván „Vznešeným nebeským“, protože má šest zázračných vhledů; Říká se mu „Velký svobodný nebeský“, protože dokonale ovládl moudrost a soucit. Není to obyčejný Vinayaka, ale Tělo transformace Tathágaty Mahavairocany, stejně jako bódhisattva Avalokiteshvara, proto, když mluví o jeho původním těle, vždy přidávají „Vznešené“.

Jeho další sanskrtská jména jsou Nandikeshvara („Radostný pán“), Ganéša („Vůdce vojsk“), Ganapati („Pán vojsk“). Poslední dvě jména jsou uvedena, protože vede zástupy válečníků Maheshvara (Ishan). Gankoki říká:

Síla zakořeněná ve ctnosti soucitu dává všem Vinajakům radostné srdce (japonsky: kangisin), takže ani mučení na ně nemá žádný vliv.

Říká se mu také „radostné“, protože v esoterickém buddhismu je úzce spojeno s rozkoší, která vzniká ze sexuálního spojení. Jeden z obrazů Vinayaka, který se používá v tajných rituálech k přesměrování jeho energie k odstranění jím vztyčených překážek, ho ukazuje v podobě objímajícího se páru. Kangi soshin kuyoho říká:

Konkubína nebeského krále Velkého Samoobydlí (Maheshvara), bohyně Uma (Umahi) porodila tři tisíce dětí. Tisíc pět set je vlevo a první z nich je král Vinayaka, jehož každý čin je zlý. Předsedá více než sto sedmi tisícům řad Vinayaka. Tisíc pět set je vpravo a první z nich je bůh Senayaka, přívrženec ctnosti, jehož každý čin je dobrý. Předsedá sto sedmi deseti osmi tisícům řad válečníků, kteří jednají vznešeně a mají vysokou ctnost. Král Senayaka - Tělo transformace Avalokiteshvara. Aby si podmanil zlé praktiky krále Vinayaky, projevuje se v převleku manželů a manželek, zjevuje se v naprosto stejných podobách, objímají se... Aby bohatě odměnil nešťastné živé bytosti, Tathagata Mahavairocana projevuje svá Těla proměny. Takto.

Vinayakova objímající těla jsou popsána v různé texty, jako například „Kangi Hisho“, „Kakuzensho“ a „Byakuho Kusho“. Jedna z legend říká, že Vznešený Nebeský byl synem Maheshwarovy konkubíny. Jeho vzhled byl vulgární, jeho nápady byly nízké, jeho chování bylo zuřivé a zlomyslné, a proto byl vyhnán z nebe. Když žil na hoře Vinayaka, všiml si krásné bohyně, která se objevila poblíž a napadla ji, ale proměnila se v hrozného démona, který prohlásil, že je Kundali. Když Vinayaka viděl tuto nechutnou podobu, velmi se vyděsil, ale Kundali řekl: Nyní jsi v mé moci, nicméně se nad tebou slituji a stanu se tvou konkubínou, aby se tvé vědomí odvrátilo od zla a bylo naplněno krásnými věcmi, a již nevytvářejte překážky a obtíže."

Jiná legenda vypráví o králi, který žil na kontinentu Marakeira a jedl pouze hovězí maso a ředkvičky. Když byl všechen dobytek v jeho království sežrán, začal požírat maso mrtvých, a když došly, začal jíst živé lidi. Hlavní ministr spolu se skupinou poddaných a vojáků zabil odporného krále, který se okamžitě proměnil ve zlého démona Vinayaka a zmizel v nebi. Poté bylo království zasaženo hladomorem a epidemiemi; pak se ministr a jeho poddaní začali modlit k Sahasrabhajarya Avalokiteshvarovi, který na sebe vzal podobu ženy Vinajaka, a tento projev bódhisattvy svedl zlého démona. Vinajaka byl v radosti (kangi) ze sexuálního uspokojení, kterého se mu dostalo od konkubíny, stáhl ze země prokletí hladu a nemocí a lidé žili v míru.

V Gankoki se říká, že Vinayaka je tělem transformace Mahavairocana, „pro které neexistuje místo, kam by nedosáhl“ (japonsky musho fushi-sin), kterou Tathágata projevuje pro osvobození živých bytostí způsobem. vhodné pro jejich vnímání. Je také přeměněným tělem bódhisattvy Avalokitéšvary: „Bódhisattva se v tomto těle projevuje jako Vinajakova konkubína, nositel ctnosti, a proto odvrací Vinajaku od vytváření překážek.

Shosetsu Fudoki poskytuje následující ikonografický popis Vinayaky:

„Je zobrazen s lidským tělem a hlavou slona. V pravé ruce má širokou sekeru; levá je ohnutá v lokti a v dlani obrácené doprava se svírají obrovské ředkvičky směřující doleva.“

Darani Shukyo poskytuje následující popis:

„Má lidské tělo a sloní hlavu. Jeho pravý loket je ohnutý a v dlani směřující vzhůru svírá ředkvičku. V levé pěsti, dlaní nahoru, drží „prsten rozkoše“ (japonsky: kangi-ton). Jeho tělo a ruce zdobí náramky, náhrdelníky, pásek, „ranní opar“ brokát (japonské asagasumi) a další věci. Sedí s pokrčenýma nohama."

Poznámky

Šest nadpřirozených schopností (sanskrt: shadabhijna, japonsky: rokutsu).

Citát Od: Mikkyo daijiten. str. 384, s. proti. Kangiten.

Taishozo-zuzo 1:127.

Citát Od: Mikkyo daijiten. str. 384, s. proti. Kangiten. V mandale Diamond World je zobrazen stejným způsobem, ale sedí se zkříženýma nohama na lotosovém listu. Na Genzu-mandaře sedí se zkříženýma nohama, v levé ruce drží ředkvičku a v pravé ruce sloní hák (někdy i široká sekera).

Ganéša je jedním z nejuctívanějších bohů v Indii. V Číně je ale neméně uctíván, protože... věří se, že přináší úspěch v podnikání. Jeho nejoblíbenějším uctíváním je recitace jeho „tisíce jmen“ v chorálu.

Tento Bůh, napůl člověk, napůl slon, může být zobrazen se čtyřmi, šesti, osmi a dokonce osmnácti pažemi, s hadem na opasku. Někdy je zobrazován se třemi očima. Ve dvě horní ruce Ganéša má trojzubec a lotos. Ve třech rukou drží sekeru, laso a mušli. Ganéšova čtvrtá ruka je zobrazena, jako by rozdával dárky, ale velmi často má v ruce ladu. Lada je sladká kulička z hrachové mouky. Ve své páté ruce má hůl s touto holí pomáhá lidem a žene je dopředu. A růženec symbolizuje zaměření na spiritualitu a poznání. Cukroví v jeho kufru znamená sladkost osvobození. Had, který se kolem něj stočil, je energie, která se může projevit různé formy. Dostal velké uši, aby nezmeškal více než jednu žádost lidstva. Svatozář nad jeho hlavou svědčí o jeho svatosti. Téměř vždy si sedne na krysu nebo ona ho následuje.

Mýtus o bohu moudrosti Ganéšovi

Jak je známo z mytologie, Ganéša je synem bohyně Parvati a boha Šivy. A existuje několik legend o tak zvláštním vzhledu Ganeshe. Jeden z nich říká, že Bůh Šiva, naštvaný, usekl hlavu svému vlastnímu synovi, když ho nepustil do matčiných komnat. Poté, co přišel k rozumu, Bůh Šiva litoval toho, co udělal, a aby nezpůsobil bolest své milované ženě, Šiva nařídil useknout hlavu prvnímu tvorovi, který se dostal do cesty jeho služebníkům, a přinést tato hlava k němu.

A prvním tvorem bylo slůně. Služebníci slůně nešetřili, usekli mu hlavu a přinesli ji Šivovi. A Bůh Šiva pomocí svých schopností připevnil hlavu slona k tělu Rakeshe. Hlava slůněte byla těžká, a proto dítě nevyrostlo štíhlé a vysoké, jak se na bohy sluší.

Mnoho lidí ví, že Ganesh nemá jeden kel, ale ne každý ví proč. S tím se ale pojí ještě jedna legenda. A legenda říká, že Ganéša ztratil svůj kel v bitvě s Parashurama. Parashurama je Bůh Višnu reinkarnovaný jako člověk. Všechno se to stalo takhle... Jednou přišel Višnu navštívit Boha Šivu, ale odpočíval a Ganéša ho nevzbudil. Parashurama se rozzlobil a usekl Ganeshovi kel. A nikdo z Bohů se to nerozhodl napravit, takže Ganéšovi zůstal do konce života jeden kel.

Ale legendy jsou legendy a já navrhuji mluvit o Ganéšovi jako o talismanu Feng Shui.

Význam a výroba talismanu Boha moudrosti Ganéše

Ganéša je bůh moudrosti. Pomáhá vám překonat překážky. Ganéša je patronem štěstí. Pomůže vám dosáhnout výšek v podnikání. Ganesha vám pomůže vydělat více, stimuluje vás k dosažení cílů a přináší zisk.

Ganesha také pomáhá lidem, kteří se zabývají vědami, řemesly, hudbou a tancem. Existuje názor, že čím větší je socha Ganéše, tím více bohatství přinese. Při výběru talismanu tedy velikost postavy závisí pouze na vás.

Amulet Ganesh se vyrábí převážně z drahých a polodrahokamových kovů a kamenů. A v Indii jsou figurky Ganéše vyrobeny z plastu. Ale nezáleží na tom, z jakého materiálu je vyroben, hlavní věcí je zacházet s ním se ctí.

Kam umístit figurku Ganeshe

Ganéšu lze umístit jak u vás doma, tak i ve vaší kanceláři, prodejně popř vzdělávací instituce. Je lepší, když stojí na severozápadě. Tento sektor je považován za pomocný sektor, stejně jako sektor cestovního ruchu. Nejlepší je umístit Ganesh na plochu doma nebo v kanceláři. Může být vhodné umístit figurku Ganeshe u vchodu do banky a v obchodě.

Pokud je vaše socha Ganéše vyrobena z bronzu, pak je třeba ji umístit na Západ, toto je kovový sektor. Pokud jej umístíte do tohoto sektoru, pak budete mít zaručenou pomoc přátel a finanční pohodu.

Dřevěnou sochu Ganéše je lepší umístit do rodinného sektoru na východě, pak se vám zvýší finance.

Aktivace amuletu boha moudrosti Ganéši

Ganesha miluje hlazení jeho břicha a pravé dlaně. Musíte také nabídnout Ganeshovi. Mohou to být sladkosti a mince. Pokud nebudete šetřit na nabídkách, pak očekávejte příjemná překvapení.

Amulet ale můžete aktivovat i jinak, a to pomocí manter.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah – to je hlavní mantra pro Ganeshe. Tato mantra je považována za „průvodce na pravé cestě“, přináší štěstí a také odstraňuje všechny druhy překážek.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah – vyslovením této mantry můžete dosáhnout úspěchu v jakémkoli podnikání. A také všechny vaše talenty budou vzkvétat, budete schopni dosáhnout dokonalosti v jakékoli oblasti činnosti.

Přečtěte si také tyto mantry před důležitou záležitostí nebo finanční transakcí a vše, co chcete, se splní./str

Figurka Boha Ganéši je rozbitá: co dělat

Pokud se něco rozbije nebo zlomí figurku Ganeshe, je to znamení, že vás zachránil před nějakými problémy tím, že to vzal na sebe. Podle učení Feng Shui by měly být všechny rozbité věci vyhozeny, ale existují vzácné výjimky a touto výjimkou je talisman Boha Ganéše.

Pokud máte stále tu část, která se zlomila (obvykle kopí nebo ruka), opatrně ji přilepte na místo a poděkujte Ganeshovi za to, že vás zachránil od jakýchkoli potíží, pak se vrátí do svého původního stavu a vytvoří stejný účinek ochrany. a pomoc, jako dříve.

Návrat na začátek sekce Feng Shui
Vraťte se na začátek části Magie

Ganéša je indický bůh prosperity a moudrosti ve Feng Shui: význam talismanu a jeho vlastnosti

Jedním z nejnápadnějších a nejslavnějších talismanů Feng Shui je Bůh Ganéša(nebo Ganapati) je synem Šivy a Parvati. Nyní známý jako talisman feng shui, Ganesha in Čínská filozofie pocházel z Indie, kde je dodnes uctíván. Věří se, že indický bůh Ganéša chrání podnikání, pomáhá odstraňovat překážky a je ztělesněním moudrosti, pohody a prosperity.

Obrázky Ganéši

Ganéša je zobrazován jako stvoření s tělem muže a hlavou slona. Ganéša může sedět na lotosu nebo na podstavci. Na obrázcích je Ganéša obvykle zobrazován obklopený nesčetným bohatstvím a chutnými jídly, což symbolizuje prosperitu. Bůh moudrosti často nosí na hlavě korunu nebo zlatou čepici - to naznačuje jeho božský původ.

Nedaleko můžete vidět krysu - Ganéšovu horu a ztělesnění malichernosti a neúcty. To ukazuje Ganéšovu schopnost povznést se nad okolnosti a podrobit si je sám sobě.

Indický bůh moudrosti má vždy mnoho rukou a jejich počet může dosáhnout osmi párů. I když nejčastěji najdete talisman pouze se čtyřmi pažemi. Ganéša může v rukou držet sekeru, laso, trojzubec, lasturu nebo lotosový květ. V jedné ze svých rukou je nejčastěji zobrazován s talířem sladkostí - oblíbenými pamlsky mlsného Ganéši. Slon může mít v chobotu bonbóny nebo jinou sladkost.

Rysy tohoto talismanu jsou velké uši, které jsou mu dány, aby slyšel každého, kdo žádá o pomoc a ochranu, a také bříško, které se doporučuje čas od času pohladit, aby se talisman aktivoval.

Feng Shui talisman Ganesha: význam a umístění v prostoru

Ganesha je považován za patrona podnikání a práce, pomáhá odstraňovat překážky v pracovních záležitostech, podporuje kariérní růst a profesní úspěch, pomáhá vydělávat více a zvyšovat zisky. Jak již bylo zmíněno, je to bůh moudrosti a prosperity.

Je dobré mít takový talisman na ploše, v kanceláři nebo doma ve své pracovně - přispěje to k úspěchu v podnikání. Nejlepším místem pro talisman je severozápad místnosti nebo sektor asistentů a cestování. Za příznivé místo je považován i jihovýchod, sektor bohatství. Ganesha na jihovýchodě pomůže přilákat finanční blahobyt. Místo figurek můžete jednoduše použít obrázky Ganéši.

Někteří mistři Feng Shui věří, že čím větší je figurka Ganéši, tím lépe. Samozřejmě je na vás, abyste se rozhodli, jakou velikost talismanu si vyberete: větší nebo menší, protože neexistuje žádný konsensus. Hlavní věc je uctivý postoj k Bohu moudrosti, optimismu a radostných očekávání.

Na materiálu, ze kterého je talisman vyroben, nezáleží, takže si klidně vyberte jakýkoli, který se vám líbí.

Aktivace energie talismanu je docela jednoduchá: musíte kontaktovat Ganesha s žádostmi, můžete ho čas od času pohladit po břiše a říkat pozitivní afirmace. NA dobré výsledky povede k nabídnutí darů Ganéšovi v podobě čínských mincí převázaných červenou stuhou, sladkostí či jiných sladkostí. Ještě jeden efektivním způsobem Oslovování boha Ganéši je považováno za výslovnost nebo zpívání manter.

Ganéša mantry

Mantra je kombinace zvuků nebo slov v sanskrtu, která má hluboký náboženský význam. Čtení manter pocházelo z hinduismu a buddhismu a dnes se v Rusku rozšiřuje mezi milovníky Feng Shui, esoteriky a pozitivního myšlení. Nejlepší je opakovat mantry tolikrát, kolikrát je násobek devíti: 9, 18, 27 atd. Nejlepší je však mantru opakovat 108krát.

OM GAM GANAPATAYE NAMAH je hlavní mantrou Ganéši, odstraňuje všechny překážky a podporuje úspěch ve všech snahách.

OM SRI GANESHAYE NAMAH je magická mantra, která pomáhá dosáhnout úspěchu v podnikání a podporuje odemykání potenciálu a příležitostí.

OM GAM GANAPATAYE SARVE VIGHNA RAYE SARVAYE SARVE GURAVE LAMBA DARAYA HRIM GAM NAMAHA - Ganéša mantra pro přilákání peněz a velkého bohatství.

Indický bůh Ganéša je mezi milovníky Feng Shui i přes svou neobvyklou image velmi oblíbený. Vyzkoušejte magické vlastnosti talismanu na vlastní kůži. Šťastné Feng Shui!