啓蒙主義の有名な人々. ロシアの啓蒙

18 世紀の 3 分の 2 は、社会政治全体の急激な転換点の時代であり、その後、アメリカの植民地のイデオロギー的生活が変化しました。以前は経済的および政治的にイギリスに依存していたインド先住民と奴隷所有者の害虫駆除業者は、イギリスの君主制に反抗し、アメリカの独立のための闘争の旗を掲げました。 1740 年、サウスカロライナ州のプランターが黒人奴隷の反乱を鎮圧しました。数十年後、敬虔な巡礼者の父親の子孫が反逆者になりました。

英国がアメリカの植民地に導入した印紙税 (1765 年) とそれに続くタウンゼントの義務に関する行為 (1767 年 - 1770 年) を中心に展開された経済的独立のためのアメリカ人の闘争は、政治的独立のための闘争に急速に発展した。 1772年から1773年。将来の暴動の中心は、州の「関係委員会」の形で発生します。 1774 年 9 月にフィラデルフィアで開催された違法な大陸会議は、依然として純粋な経済的措置に限定されていました。つまり、「英国の商品を輸入したり消費したりせず、その製品を英国に輸出しない」という決定でした。しかし、革命的な解放戦争は目前に迫っていました。数か月後、アメリカ国民の民兵は、イギリス軍が集中していたボストンを包囲しました。 1775 年 5 月に開催された第 2 回大陸会議では、「武装反乱の原因に関する宣言」が採択され、ワシントンが反乱軍の最高司令官に任命されました。

8 年間の武力闘争の結果、アメリカは政治的独立を勝ち取りました。 1783 年のベルサイユ平和条約は、闘争の結果として実際に発展した情勢を英国が法的に承認したものでした。フランス人によるバスティーユの破壊の 2 年前の 1787 年、アメリカ国民会議はアメリカ合衆国の憲法を承認しました。

アメリカ人の革命的な解放戦争は、イデオロギーの分野における革命的な変化を伴い、強力なブルジョア革命教育運動を引き起こしました。

アメリカの教育哲学は、70 年代のアメリカのブルジョア民主主義革命のイデオロギーです。アメリカ啓蒙主義の最大の代表者であるフランクリン、ジェファーソン、ペインなどは、同時に活発な革命家であり、現代の政治闘争の主要人物です。

アメリカ啓蒙主義の思想家は、革命時代のイデオロギーの特徴である理論的および実際的な利益の統一、見解の社会的飽和、および百科事典の多様性によって高度に特徴付けられます。戦士と外交官、哲学者と党首、政治パンフレット作成者と博物学者は、彼らの革命活動のさまざまな側面であり、不可欠で多才な性格のさまざまな側面でした。

植民地時代のアメリカの哲学的な聖職者とは対照的に、啓蒙主義者は世俗的な、世俗的な、この世的な問題、そして何よりも社会生活の問題に完全に夢中になっている世俗的な人々です。ピューリタンの悲観主義と宿命論は、効果的な楽観主義に反対します。そして、政治的、自然科学的、哲学的理論において、彼らが神を完全に拒絶しなければ、彼らは神を周辺に追いやり、物事の進行に干渉することを排除します。神学的な政治理論は、「自然法」の概念に基づく教義に取って代わられています。神の戒めからではなく、「人間の本性」から始まる倫理的な教えが現れます。自然哲学では、神の摂理は自然の法則の概念によって脇に追いやられ、神学は因果依存に道を譲ります。知識の理論では、「神の啓示」は「理性の光」の前に後退し、キリスト教の教義そのものが「理性の法廷」、つまり革命的なブルジョアジーの法廷の前に現れます。これらの考えはすべて、絶え間ない激しい抵抗を伴う聖職者との長く残酷な闘争の中で開発されました。

アメリカ啓蒙主義の理論的源泉は、第一に、ロックと 18 世紀のイギリスの唯物論者たちの教えでした: マンデビル、ハートリー、コリンズ、プリーストリー。

アメリカのブルジョア民主主義革命のイデオロギーに対するイギリスとフランスの啓蒙主義者の影響は非常に大きく、用途が広い。英語の影響は、共通言語と英語起源その後、フランスのブルジョア革命思想の影響と非常に密接に絡み合っているため、両方を解体することは不可能に思えます。政治的征服においてフランスの革命的ブルジョアジーを凌駕したアメリカ人は、フランスの哲学者や社会学者の兵器庫からイデオロギーの武器を広く借りました。 1778 年のイギリスとの決別とフランスとの同盟締結は、フランスの影響力の強化に貢献しました。フランス革命は、このイデオロギー的および政治的接触をさらに強化し、深めました。ヴォルテール、モンテスキュー、ルソー、コンドルセ、ヴォルネイは、イギリスとともにアメリカの教育思想の主な源となった。

それで、今度はアメリカの啓蒙主義の人物について話します。

トーマス・ジェファーソン (1743-1826) - バージニア州の大陸会議代表、共和党の創設者、アメリカ合衆国大統領 (1801-1809) を 2 回務めた。

ロックの決定的な影響下にあったジェファーソンの社会政治的見解は、バージニア州の「権利宣言」とフィラデルフィアの「独立宣言」の時代の最も重要な歴史的文書に具体化されています。ジェファーソン。「すべての人は生まれつき平等に自由で独立しており、一定の自然権を持っており、社会の形成のために彼らの間で何らかの合意を結んだとしても、彼らの子孫から決して奪うことはできない. これは、財産を取得して所有し、幸福と安全を求めて享受する機会を提供することによる、生命と自由に対する権利です」と、バージニア宣言の最初の段落を読みます。

ブルジョア民主主義の原則は、ジェファーソンによって完全に明確に表現されています。形式的な自由と平等、社会の契約理論、私有財産の神聖さです。宣言は、世襲特権、財産特権を拒否し、政治的平等と権力の分離を確認します。これらの文書の革命的な本質は、革命の権利を認める国家の社会的性質と機能の定式化において最も明確に表現されています。バージニア宣言のパラグラフ 2 は、「人民はすべての権力の最高の担い手であり、したがって、すべての権力は人民の意志にある」と述べています。 - ...大多数の人々は、政府を改革、変更、または破壊することさえできる、疑いの余地のない、譲ることのできない、議論の余地のない権利を持っています...」. 「自然権」としての私有財産の所有の宣言と、契約理論における社会との関係における個人の優位性の認識は、ジェファーソンの革命思想のブルジョア的性格に疑いの余地を残さない。

宗教に対するジェファーソンの態度は、検討中の文書で非常に明確に明らかにされています。何よりも、ジェファーソンは断固たる敵だ宗教的狂信そして、宗教的寛容、信教の自由の熱心な支持者です。バージニア宣言のパラグラフ 16 の「宗教」は次のように述べています。」

ジェファーソンは、宗教的信念の平等を認めることにとどまりませんでした。教育活動において、彼は宗教から独立した、科学的、合理的な知識. ジェファーソンは、米国で最初の世俗的で神学的に自由な大学を設立したとされています。

彼の信念では、ジェファーソンは穏健な神学者でした。彼の理神論的概念は、1776 年の宣言にも「自然とその創造者」への言及として反映された。ジェファーソンは「積極的な宗教」を拒絶するが、「理性の範囲内」の宗教である「自然宗教」を保持している。キリスト教の教義と聖書の奇跡を拒否し、自然と歴史の流れへの神の介入を最小限に抑えようとしているにもかかわらず、彼は「最高の存在」、つまり宇宙の根本原因と立法者の存在を認識しています。しかし、キリスト教のジェファーソンは、高い倫理的価値があると考えていました。

ジェファーソンの哲学的関心の中で大きな位置を占めている倫理学において、彼は多くの英国の理神論者に特徴的な中途半端な立場に固執している。ジェファーソンは、宗教的根拠と道徳的制裁を拒否します。「神への愛とそれが神に喜ばれると信じているからだけで善行を行う場合、無神論者の道徳はどのように可能でしょうか..しかし、ディドロ、ホルバッハ、コンドルセが最も高潔な人々の中にいることが知られています。したがって、彼らの美徳には、神への愛以外の根拠が必要です。しかし同時に、ジェファーソンは、フランスの唯物論者の自然主義的で自己利益に基づく倫理にも反対し、彼らの官能的な教えを生来の本能に基づく倫理と対比させています。

1789 年のフランス革命では、パリでジェファーソンが生まれ、若い海外勢力の代表となりました。ジェファーソンは、フランスの唯物論者の教えに精通していました。彼はカバニスの講義に耳を傾け、未亡人ヘルベティアのサロンで彼と会い、ディドロの友人グリムとも親しかった。いくつかの個人的な手紙の中で、ジェファーソンは自分自身を美食家で唯物論者であると説明しました。しかし、フランスの唯物論者の無神論に対する彼の論争は、彼が途中でやめたことを示しています。

ベンジャミン・フランクリン (1706-1790) はジェファーソンと同時代であり、アメリカ啓蒙主義の最大の人物であり、アメリカと同様にヨーロッパでも多大な影響力と名声を享受しました。

イギリスにある父親の石鹸とろうそくのワークショップで仕事を始め、その後プリンターの技術を学び、才能のある独学で科学的知識を貪欲に吸収しました。「理神論に反対するいくつかの本が私の手に渡った」と、フランクリンは当時を回想する...たまたま、それらが期待されていたものとは反対の影響を私に与えた.反論の目的は、彼らの否定よりもはるかに説得力があるように思えました。つまり、私はすぐに理神論者になりました。

コリンズの研究とマンデビルの講義は、フランクリンの見解を確固たるものにした。フィラデルフィアに引っ越した若いフランクリンは、ここに印刷所を設立し、新聞を発行しました。地元の公共生活に積極的に参加し、都市の改善に精力的に貢献しているフランクリンは、科学の研究をやめません。 1728 年、20 歳の若者が哲学クラブを組織し、55 年後にアメリカ哲学協会に発展しました。この組織の目的は、自然科学の研究であり、「物事の性質に関する知識を明らかにし、人間の自然に対する力を高め、生活の快適さを倍増させるのに役立つ」哲学的研究を奨励することでした。

フランクリンの仕事の革命的重要性を明らかにするには、このベーコンの公式をハーバード大学の聖職者憲章と比較するだけで十分です。 1642 年のハーバード憲章は、「誰もが、神と、永遠の命であるイエスキリストについての知識を、自分の人生と研究の主な目的と見なすべきである」と宣言しています。

1646年から1647年にかけてのフランクリンの正負の電気理論の発展と避雷針の発明は、彼の名を物理学の歴史に刻み込み、プリーストリーがフランクリンを電気史の中で「優れた自然哲学者」と呼ぶ十分な理由を与えた。

1764 年以来、フランクリンの長期にわたる外交活動は、最初はイギリスで、次にフランスで始まりました。しかし、フランクリンは多様な文学活動を止めません。彼は優れた作家であり、さまざまな分野で同等のスキルを発揮しました。文学ジャンル: ソクラテスの対話、格言、手紙、風刺。

革命的なフランスのブルジョアジーのイデオロギーのサークルでは、フランクリンは彼の男でした。この環境での彼の名声は非常に大きかった。彼は「ヴォルテールの後継者」と呼ばれた。憲法制定議会は、彼の死を悼むことを宣言した。ミラボー、コンドルセ、ラ・ロシュフーコーは、故人の功績についてスピーチを行いました。フランクリンの胸像は、ジャコバンクラブの会議室に飾られていました。

フランクリンの名声は、彼の思考の深さや独創性によるものではなく、百科事典的で素晴らしい文学的才能によるものです。彼の見解では、彼はヴォルテール、シャフツベリー、ヒュームのような穏健な理神論者であり、彼らの特徴的な宗教的偽善を持っていました。つまり、啓蒙されたブルジョアの特権としての不信と、大衆にとっての宗教の「功利主義的」重要性の認識です。

理神論の政治的側面、それに関連する宗教的寛容が何よりも重要だったジェファーソンとは対照的に、フランクリンにとっては、何よりもまず、超自然主義に対する理神論の反対が不可欠である。自然科学と自然主義的倫理の実証。

フランクリンの理神論は、教会の教義を拒絶し、信仰を最小限の宗教に制限することで構成されていました。それは、知られざる「より高い存在」の認識と世界の創造、魂の不滅と来世の報復に要約されました。彼はキリストの神性と福音の奇跡を否定しましたが、キリスト教の高い道徳的重要性を認めました。

他の穏健な理神論者の中でもフランクリンの特徴は、多数の創造された神々についての彼の仮説です。フランクリンは、彼の要素で、多くの世界が存在するという仮説を提示した後、次のように書いています。または、おそらく何世紀も経った後、それらは置き換えられ、他の人が代わりになります。この多神教の動機は、明らかに、多数の世界と、神と人間との間の中間存在の教義の助けを借りて、神を私たちの世界から遠ざけることを目的としています。

フランクリンは、彼の倫理的な著書の中で、道徳の宗教的認可を常に拒否したわけではありませんが、道徳の自然的かつ合理的な根拠の教義は、それらの中で非常に明確に聞こえ、ミツバチの寓話の著者であるマンデビルとの出会いは、 . 「啓示それ自体は」とフランクリンは書いている。これらの行動は、状況全体を考慮して、悪いという理由で禁止されているか、その性質上私たちにとって有益であるという理由で規定されています。

フランクリンの有名な「貧しいリチャード年鑑」の内容を構成する「世俗的な知恵」の冷静な格言は、伝統的な宗教的偏見から解放されています。彼らのブルジョア的な限界にもかかわらず、彼らはヒューマニズムと健全な楽観主義に染み込んでいます。

アメリカの理神論における急進的な「ジャコビン派」の代表は、トーマス・ペインとイーサン・アレンでした。脱落や宗教的偽善がなく、彼らの反宗教的な作品は戦闘性と非妥協性によって際立っており、彼らの社会的および文学的活動はすべて大きな国籍によって特徴付けられます。

「理性は人間の唯一の神託である」 - アメリカで出版された最初の反宗教的な小冊子。この本は 1784 年に印刷されました。その作者イーサンアレン (1737 - 1789) は非常にカラフルな人物です: バーモント州 (コネチカット州) の農業パルチザン分遣隊の主催者 - 「緑の山から来た男」 - 解放戦争の英雄100ポンドを約束し、アレンは2年以上イギリスの捕われの身で過ごし、囚人の交換の後、大陸会議の命令により大佐の階級を受け取りました。

アレンの本は過激な反宗教パンフレットです。この「神のない」本の発行部数のほとんどは、出版前に出版社によって焼失されました。アレンは、「司祭と偏屈者」が彼の哲学に宣戦布告し、「信仰の武器、精神の剣、火の地獄の大砲」を彼に向けることを予見しました。たとえばバーナード・ファヒはこの本で、「バーモント州の農民を対象として、神学者たちの最も冷笑的な理論がすべて説明されている。彼（アレン）はキリストの神性、信憑性を否定している聖書、奇跡と啓示を拒否しています... 彼のシンプルで洗練されていないスタイル、彼の率直な議論は、この本をさらに効果的で攻撃的なものにしました。

アレンは、フランクリンとジェファーソンがしたように、優しく丁寧にキリスト教を否定するのではなく、その不条理と有害性を率直に暴露します。黙示録、彼は合理的な知識、聖書の奇跡、そして物事の自然な流れ、つまり自然の法則への超自然的な介入を対比しています。彼によれば、自然の知識は神の啓示である。「理性は理神論者のバイブル」であり、「自然の法則に従わない限り、理性的な存在を拘束する十戒はない」。

アレンはまだ神学的執着から解放されていませんが、本質的に、彼の見解は理神論よりもスピノジスト型の無神論に近いものです。アレンは自然の創造を否定し、物質を永遠のものと認識しています。物質の創造とともに、彼は根本原因の概念を拒否し、物質の元々の創造されていない可変性を認識しています。自然は神と共に永遠です。神は永遠かつ無限の活動的原因であり、自然は永遠かつ無限の行為です。このアレンの教義は、スピノザの創造的で創造された自然の教義を自発的に復活させます。アレンによれば、物質は創造されていないだけでなく、破壊することもできません。自然は物質の形が際限なく変化するものであり、単一の物体だけが独自の自然な始まりと終わりを持っています。

10 年後に出版されたペインの著書 Age of reason には、アレンの見解に近いが、より拡張された形式のアイデアの輪が含まれています。

Thomas Paine (1737 - 1809) - 革命期の最も人気のあるアメリカの広報担当者。彼の政治パンフレットは広く配布され、18 世紀末のアメリカにおけるブルジョア革命イデオロギーの形成に並外れた影響を与えました。彼の「常識」は、ワシントンとジェファーソンの前に初めて、アメリカ独立のスローガンを宣言した. パンフレットの成功は途方もないものでした。 3 か月で 120,000 部を売り上げ、当時としては前代未聞の部数となりました。初版は 1776 年 1 月 9 日に (匿名で)、2 版は 1 月 20 日に、3 版は 1 月 25 日に発行されました。

コモンセンスでは、ペインは王族全般、特に英国君主制を痛烈に批判している。この批判は次のようなものです。帝政ロシア 100年以上後、それを公開することは不可能でした.

国家の解放を公然と呼びかけるペインは、パンフレットの最後に次の言葉で締めくくっています。アジアとアフリカはずっと前からそれを追放してきました。ヨーロッパは彼女をよそ者と見なし、イギリスは彼女に国を去るように勧めました。追放を受け入れろ！人類の避難所を作る時が来ました！」

1774年、ペインはフランクリンの推薦状を持ってイギリスからアメリカに到着し、フィラデルフィア・ペンシルベニア・マガジンで働き始めた。 2年後に出版された彼の常識は、すぐにアメリカ独立のための戦闘機の最前線に彼を置きました. 戦争が終わり、ペインはイギリスに戻る。「私の国は自由があるところです」とフランクリンはかつてペインに言いました。「そして、私の国は自由がないところです」とペインは答えた。

1791年、彼の小冊子「人間の権利」が出版された - フランス革命の謝罪 - バークの有名な反革命小冊子に反対するためのもの.

ペインの社会政治的見解を解説する小冊子は、完全にブルジョア民主主義の革命的思想の影響を受けており、特にルソーの大きな影響を明らかにしている。「人間の政府は、人間の衣服のように」とペインは書いている。

ペインは、自然からの人々の平等の考え（特に女性の参政権について声を上げている）と民主主義の考えを擁護しています。ペインは、自然権と公民権を区別しています。後者は社会契約に基づいています。

ペインによれば、社会と国家、または政府は、その本質と起源が異なります。社会は祝福であり、公共の利益は社会を形成する個人の利益と一致しますが、ペインにとって国家は必要悪であり、強奪と征服の産物です。革命において、彼は暴力に基づく国家から、利益の自然な調和に基づく公的生活への道を見ています。ペインはアナキズムの支持者ではありません。彼は政府全般に反対しているわけではなく、「社会の原則に従わない」政府にのみ反対しています。彼の目標は、理想化されたブルジョア民主共和国です。

革命的なフランスは、英米の革命家に勝利を収めました。 4つの部門で、ペインは大会に選出されました。ダントンとコンドルセとともに、『人権』の著者は、フランス共和国の憲法を起草する委員会に選出されました。

フランスでの彼の見解と政治的つながりから、ペインはジロンド家に加わった。彼はルイ16世の処刑に反対票を投じました。革命のさらなる進展とブリソシアンの敗北により、ペインは逮捕され、ルクセンブルクの刑務所で10か月の投獄が行われました。彼は、ジェファーソンの要請で釈放され、フランスのアメリカ大使モンローによって移送されました。

本「Age of Reason」の第2部は、刑務所でペインによって書かれ、最初の部分は逮捕の前夜に完成しました。ペインは自らを理神論者と名乗り、公然と宗教や教会に反対している。

「私は信じない」とペインは最初の部分の序文で書いている。プロテスタント教会、またはその他。私自身の心は私の教会です。すべての国の教会組織...私は人間の発明にすぎないと考えています。その目的は、人類を怖がらせ、奴隷にし、権力と収入を独占することです...私は、政府システムの革命的な変革が伴う可能性が非常に高いと考えています宗教制度の革命…」

これはもはや英国の難解な理神論者の「宗教を取り除くための便利で穏やかな形」ではありません-ここでは、政治闘争で飽和したフランスの無神論的なパンフレットの過激な言葉が聞こえます。キリスト教の宗教と宗教的道徳に対するペインの評価を、フランクリンの慎重な評価と比較して、理神論における 2 つの線の違いを理解するだけで十分である。フランクリンは、キリスト教の神話を脇に置いて、キリスト教の道徳的な崇高さと他の宗教に対するその優位性を称賛しているが、ペインは、主要な真の敵に打撃を与え、次のように書いている。神に、人々への教訓が少なく、キリスト教よりも理性に反し、自己矛盾しています... 権力の道具として、それは専制主義の利益に役立ちます。富への手段として、それは聖職者の貪欲に仕えます...」.

ペインは、キリストの神性、昇天、復活を否定します。彼は、報復の教義は、信者から収入を引き出すことを目的とした後の発明であると考えています。彼は謎、奇跡、予言に反対し、啓示を拒否し、「聖典」の神聖さを認識していません-彼にとって、これは人間によって書かれた本であり、他の古代の本と同じ歴史的批判の対象です。

本を次々と、ペインは聖書の経典を精査し、それらは信頼できないと主張します。彼は、聖書はホメロスよりも古く、イソップ寓話と同時代のものであると主張しています。この比較自体が、ペインが聖書の証拠に置いた価値を示しています。聖書のメッセージの信頼性をイソップ寓話と同等に置くことで、ペインはそれらを、彼にとって真実のモデルとして役立つ別の古代の本、ユークリッドの「エレメンツ」と対比させます。ユークリッドの本のように真実を提示する本は、啓示や神聖な情報源への言及を必要とせず、それ自体が物語っています。その真実は自明です。

ペインの意見では、ローマの異教の神話とユダヤ人の宗教的捏造の混合物である「聖令」の事実データの虚偽を判断した後、ペインは聖書の倫理的側面を批判し始めます。彼は、そこに記述されているエクスプロイトは「悪意のある犯罪の歴史と、最も卑劣で卑劣な物語の集まり」であるという結論に達しました。これに関連して、革命家の特徴であるキリスト教の戒め「敵を愛せ」に対するペインの怒りの暴言に注目する必要があります。

ペインの反宗教的なパンフレットが生み出す印象は、著者自身によって非常に明確に定義されています。どうぞ…"

ペインは理性の時代を無知の時代と対比させ、それをキリスト教の宗教的イデオロギーが優勢だった時代と同一視している。ペインは、心は無敵の武器であり、人はすべての知識を科学に負っていると確信しています。彼は、説教者が科学者になることを強制し、すべての寺院を科学学校に変える文化革命を夢見ています。

知識とその対象、思考と存在の関係を、ペインは唯物論的に理解している。彼は物事の真の、客観的な知識を支持します。「知識は…言語の知識にあるべきではなく、言語が名前を与えるものの知識にあるべきである。」科学は人間の発明ではありません。それらは、それらによって認識される自然法則の客観的な存在を前提としています。ペインは、これらの自然の法則は永遠で不変であると考えています。「人は原則を創造するのではなく、発見することしかできません」と、ペインは知識に対する唯物論的な理解を定式化します。彼は、天文学によって発見された天体の運動の法則が客観的であるだけでなく、数学的知識も客観的であることを証明しています。三角形は人間の心の産物ではなく、客観的な原則のイメージだとペインは言います。数学者の三角形は「ろうそくが部屋に持ち込まれても、ろうそくがなければ見えないテーブルや椅子を作らないのと同じように、独自の原理を作りません。三角形のすべてのプロパティは、私たちが描く図形とは無関係に存在し、人々が三角形を描いたり考えたりする前に存在していました。

これらは、ペインの形而上学的唯物論の明確な基盤です。ペインは、自然の不変の客観的法則を機械的に理解していました。ペインによれば、「風車のさまざまな部分を組み合わせた男は、宇宙を構築する力を持っていた場合に適用するのと同じ科学的原則を適用します。」

しかしペインは、自然を理解する上でさえ、一貫した唯物論者ではありませんでした。神論的付録は、彼の唯物論に制限を課します: ペインは、すべてのものの神聖な第一原因を認めます. しかし、彼の唯物論を包む神論的フィルムは非常に薄く、もろい。「理解するのは難しい」とペインは言い、彼の神論を正当化する。空間と時間の無限性を理解することは困難ですが、それらの有限性を理解することも同様に困難であり、時間がなかった時代を想像することは不可能です. 有限と無限の問題と自己原因の概念は、彼の形而上学的唯物論のつまずきのブロックとして機能します。

これが、アメリカの理神論の急進的で唯物論的な翼のこの代表者の見解です。

トーマス・クーパー (1759 - 1839) は、革命期の他の人物と同様に、興味の多様性と百科事典的な教育が特徴です。彼は革命運動に積極的に参加し、熱心な広報担当者、哲学者、化学者、弁護士、経済学者、地質学者、医師です。アメリカ啓蒙主義の有力な頭脳とは異なり、クーパーはプロの科学者でしたが、彼の生涯と仕事はアメリカのブルジョア民主主義革命と密接に結びついています。

ウェストミンスター出身のクーパーは、オックスフォード大学で法律を学び、その後ロンドンとマンチェスターで医学と化学を学びました。彼の唯物論的見解は、プリーストリーの直接の影響を受けて形成されました。政治活動クーパーはマンチェスターで、ブルジョア民主主義思想を擁護する演説を始めた。クーパーは、政治的平等、女性の平等、人々の革命の権利のために声を上げました。 1787年に彼は奴隷貿易に反対する手紙を届けました. クーパーと彼のマンチェスターの仲間たちは、フランス革命を熱狂的に迎えました。彼らは、クーパーが「人類の素晴らしい友人であり、優れた作家」と呼んだペインのパンフレットで表明された見解を完全に共有しました。 1792 年、クーパーはワットと共にパリに向けて出発し、そこで彼らはマンチェスターの友人からフランスのジャコバン家に歓迎の挨拶を発表しました。イングランドの利益に反する活動を行ったというバークのその後の告発は、1792 年に発行されたクーパーのパンフレットで適切な非難を受けた。このように、クーパーの世界観は、プリーストリーの唯物論とジャコバン派の政治思想の影響を受けて形成された。

1793年、クーパーはプリーストリー家と共にアメリカ合衆国に移住し、ジェファーソン党の階級で活発な政治闘争に参加するようになった. クーパーは連邦主義者から「ジャコバンの使者」とあだ名された。ジェファーソン大統領時代には裁判官を務めた。 1811 年、クーパーは化学の教授として教職に就きました。米国におけるクーパーの20年以上にわたる科学的および教育的研究は、彼のすべての教育事業に激しく反対し、容赦なく彼を迫害した聖職者に対する激しい闘争に満ちています。 1819 年、クーパーがジェファーソンの推薦でバージニア大学の教授に招かれたとき、聖職者たちはこの任命に強く反対し、ジェファーソンの最善の努力にもかかわらず、クーパーは仕事に就くことができなかった。

1820 年、クーパーはコロンビアカレッジ (サウスカロライナ州) からの招待を受け入れ、そこで化学、地質学、鉱物学の講義を開始し、翌年には大学の校長になりました。聖職者からの陰謀と迫害が再び始まり、大学からのクーパーの解任につながりました。イデオロギー闘争の歴史の中で、この輝かしいページに注目する価値があります。

まだ英国にいる間に、クーパーは「倫理的、神学的、および政治的論文」(1789) というタイトルの唯物論的な著作を出版しました。この作品の唯物論的教義を擁護し、クーパーはその中で特別な物質、自由意志、墓を越えた報復、三位一体の教義としての魂の存在を否定している. 1806 年に米国で出版されたプリーストリーの回顧録の中で、クーパーは再びこれらの宗教的原則に反対しています。クーパーによって匿名で発行された 1829 年からの一連の反宗教的なパンフレット全体の中で、彼はカルヴァン主義者の教えを破滅的な批判にさらし、聖書の神聖な起源を否定し、地質学に基づく世界創造の教義に反論しました。

キャロラインの聖職者はクーパーの手紙の内容を知らなかった。彼らは、「コレラ、ガラガラヘビ、蚊、ありとあらゆる種類のファキール - アジアとヨーロッパ、教皇とプロテスタント」について語っているクーパーのディッカーソンへの手紙を知りませんでした。しかし、聖職者に知られていることでさえ、彼に対する獣の憎しみには十分でした。

クーパーの政治的伝記のダークスポットは、奴隷制度を擁護する北部人に対する彼の演説です。

クーパーは自らの教えを唯物論と呼び、「唯物論の教理の真実は、金が重く、黒インクであり、水が液体であるという事実と同じくらい不変である」と考えました。

クーパーの哲学的関心の中心にあるのは、魂と身体の問題であり、唯物論的テーゼ「物質は考える」の論理的根拠です。マーレブランシュ、ライプニッツ、ケンブリッジプラトニスト、デカルトの形而上学、スコットランド学派に対する論争の中で、彼は非物質的実体の理想主義的教義を批判し、精神的行為が物理的プロセス、特に脳の活動に依存していることを証明している。 . 精神物理学的問題の唯物論的解決策に従って、クーパーは生まれつきの考えを拒否し、魂の不滅を否定しました。

女性 - 啓発者

フェミニストの言語学者は、北アメリカの独立闘争の時代から多くの女性作家を再発見しました. スザンナ・ローソン (1762-1824) は、アメリカ初のプロの小説家の 1 人です。彼女が出版した7つの小説の中で、誘惑の物語であり、読者の間で大きな人気を博したシャーロットの寺院（1791）が際立っています。彼女は作品の中でフェミニストと廃止論のテーマを発展させ、インディアンについて敬意を持って書いた. 長く忘れられていたもう一人の小説家は、ハンナ・フォスター (1758-1840) です。 1797年、美徳と誘惑の間で引き裂かれた若い女性についての彼女のベストセラー小説The Coquetteが出版されました. 最初、彼女は最愛の人、つまり魂のない教会の牧師に拒絶されました。その後、この女性は誘惑され、見捨てられます。彼女には子供がいて、一人で亡くなっています。

別の作家、ジュディス・サージェント・マレー (1751-1820) は、読者に真剣に受け止めてもらうために、男性のペンネームで作品を書きました。また注目に値するのは、詩人、歴史家、劇作家、風刺作家、愛国者であったマーシーオーティスウォーレン (1728-1814) です。独立前の時期、この作家は自宅で集会を開き、痛烈な劇で攻撃した英国の権力からの解放を求めました。ウォーレンは、北米独立闘争の唯一の近現代急進史を書いた。

この時期の重要な文書は手紙、特にマーシー・オーティス・ウォーレンとアビゲイル・アダムスのような女性の間の通信です。たとえば、1776 年に、夫のジョン・アダムズ (後に第 2 代アメリカ合衆国大統領となる) に宛てた手紙の 1 つで、アビゲイル・アダムズは、女性の独立を保証する条項を将来の合衆国憲法に含めることを主張しました。

啓蒙時代 - 歴史上最も重要な時代の 1 つヨーロッパ文化社会的、哲学的、科学的思考の発達を特徴としています。この強力なイデオロギー運動は、自由な発想と合理主義に基づいており、啓発者は知識を全人類の進歩のための強力なエンジンと見なしていました。

啓蒙時代の年

啓蒙主義はヨーロッパ社会の発展の歴史の中で重要な時期であり、ルネッサンスの人文主義的思想の継続となった. 啓発者は、当時の優れた科学者、思想家、作家であり、人々の間で教育のアイデアを広めるためにあらゆる方法で貢献しました。

啓蒙思想は、科学革命の影響下にある 17 世紀末のイギリスで生まれました。この傾向の創始者は英国の思想家ジョン・ロックであり、彼の著書では生命、自由、私有財産に対する人権を取り上げました。教師として、彼は一人一人の教育と育成を非常に重視しました。

米。 1. ジョン・ロック。

啓蒙時代は 18 世紀にフランスで頂点に達し、その思想はヨーロッパとロシアに急速に広まりました。この傾向は、社会のニーズを満たすことができなくなった絶対君主制と封建制の深刻化する危機への対応でした。

各国の啓蒙運動には独自の特徴がありましたが、その課題はすべての国に共通していました。

上位 4 件の記事一緒に読んだ人

封建主義に対する闘争とその基本概念。
封建制度の最も重要な柱である教会に対する闘争。
ブルジョアジーの原則に基づく理想的な社会モデルの創造。

帝政ロシアの教育思想に対する反応は、1802 年に公教育省を創設したことでした。その主な任務は、教育システムの改革を実行し、教育プロセスのすべての段階を更新することでした。

米。 2. 公教育省。

啓蒙文化の特徴

啓蒙時代の文化の主な違いは、社会のすべての層が知識を利用できることです。一流の思想家は、教育の普及によってのみ多くの社会問題に対処できると信じていました。これが合理主義であり、人間の行動における理性の支配です。

啓蒙思想は文化と科学に反映されています。生物学、化学、数学は特別な開発を受けました。特徴的な機能啓蒙主義の科学的知識は、産業および社会の発展における実用化に焦点を当て始めました。

18 世紀には、音楽、文学、演劇が最盛期を迎えました。啓蒙主義の最高の思想家 - ヴォルテール、ルソー、ディドロ、アランベール、モンテスキュー - は、ヒューマニズム、自由、平等の思想に捧げられた文学作品を残しました。

演劇は信じられないほど人気のある芸術形式になりました。演劇の舞台は、堅固な古い土台と現代の進歩的な思想との闘争が行われる舞台となった.

米。 3. 啓蒙の劇場。

18 世紀の最も人気のある喜劇は、ボーマルシェのフィガロの結婚でした。この戯曲は、絶対君主制に対して非常に否定的な社会のムードをすべて反映していました。

啓蒙時代は社会の発展に大きな影響を与え、科学的および技術的進歩のためのすべての前提条件を生み出しました。この期間はシルバーエイジとして歴史に名を残しています。

私たちは何を学びましたか？

「啓蒙時代」というトピックを研究するとき、社会で新しいイデオロギーの傾向がどのように発生したか、そして18世紀が啓蒙時代と呼ばれる理由を学びました。啓蒙運動の主なアイデアが何であるか、それがヨーロッパの科学思想と芸術の発展にどのように影響したかを発見しました。

トピッククイズ

レポートの評価

平均評価: 4.8. 受け取った合計評価: 648。

1. 啓蒙の哲学:

主な特徴とその時代の著名人

2. ウクライナにおける啓蒙の特徴

3.グリゴリー・スコボロダ - 哲学者教育者

啓蒙の哲学：時代の主な特徴と著名人

ルネサンスのヒューマニストの精神的後継者は、18 世紀の啓蒙主義者でした。封建秩序と教会の教義を最も鋭く批判し、憤慨して嘲笑した啓蒙者たちは、古い社会のイデオロギー的基盤を弱体化させ、ヒューマニズム、人々の平等、人間の心の解放、そして人類の調和のとれた発展の原則に基づいた新しい精神文化を創造しました。個人。

啓蒙とは、封建制の崩壊と資本主義関係の確立の時代の政治的イデオロギー、哲学、文化です。「啓蒙」という用語は、ヴォルテールとヘルダーによって導入されました。ドイツの哲学者とカントは、啓蒙主義を人類の発展に必要な歴史的時代と定義しました。その本質は、社会的進歩を実現するために人間の精神を広く使用することです。

啓蒙主義の著名人

英語の啓蒙

ロック・ジョン(1632-1704) - 唯物論者の哲学者、啓蒙主義の多くのアイデアを形作った最初の一人、社会契約と自然法の理論の著者。

シャフツベリーアンソニーアシュリークーパー(1671-1713) - 唯物論者の哲学者、美学者、理神論の代表。シャフツベリーは世界を美化し、道徳的完全性の美的性質を主張し、永遠に創造された創造的な宇宙の雄大な絵を、善と美のすべての単一の主要な源で描きます.

トーランド・ジョン（1617-1722） - 世界の本質の弁証法的解釈（物質の自己運動についての推測）に近い唯物論者の哲学者は、「秘密のないキリスト教」という本の中で、キリスト教と教会に反対しました。宗教と道徳への攻撃の罪で、本は焼却を宣告され、著者は懲役刑を宣告されたが、逃亡した. 主な哲学的作品 - 「セレナへの手紙」。

コリンズ・ウィリアム・ウィルキー (1824-1889) - 古い封建秩序だけでなく、出現しつつあるブルジョアの道徳規範も芸術の形で批判した作家。

フランスの啓蒙

Charles Louis Montesquieu (1689-1755) - 哲学者、作家、歴史家。主な著作「法の精神について」で、彼は理神論の立場を実証している。歴史の流れに対する自然要因の影響を研究した社会学の地理学派の創始者。公共の秩序を維持し、道徳を維持するために必要な、宗教の機能的役割の概念を発展させました。

Voltaire（本名Francois Marie Aruz、1694-1778） - 哲学者、作家、広報担当者。芸術的な形で、彼は封建関係、政府の専制的形態、封建聖職者の世界観を批判した。「哲学的手紙」では、「形而上学に関する論文」。「哲学辞典」は、物質の永遠性と非創造性、その客観的存在と永久運動の考えを表現すると同時に、理神論者としての役割を果たしました。 18世紀のフランスの唯物論者を非常に突っついています。

マブリーガブリエルボノド (1709-1785) - 政治思想家、歴史家、ユートピア的共産主義者。彼は、私有財産が社会的病の源であると考え、贅沢をやめてニーズを制限することで財産の不平等を減らして社会を変革する方法を見出し（禁欲的共産主義）、人々が最高権力の担い手であると認識しました。マブリーのアイデアは、フランス革命のイデオロギー的準備に貢献しました。

ルソー・ジャン・ジャック (1712-1778) - フランス大革命の哲学者、作家、美学者、教師、イデオロギー。 1762 年に出版されたルソーの作品「エミール、または教育について」は、宗教的自由思想のために火刑を宣告され、著者は 5 年間イギリスに移住しました。自然に対する彼の見解では、ルソーは理神論者です。ルソーの社会政治的理想は共和制であり、彼は人々に対して行動する違法な権力の考えを擁護し、彼らの重要な利益は、そのような権力の革命的な転覆に対する人々の権利を正当化しました。「科学と芸術の復活は道徳を改善したか」、「人々の間の不平等の起源と正当化に関する談話」では、社会的および科学的および技術的進歩の多くの矛盾を先見的に説明しました。

Condillac Etienne Bonnot de (1715-1780) - 哲学者、論理学者、フランスアカデミーのメンバー。彼の主要な哲学書「感覚に関する論文」で、ロックのセンセーショナルな知識理論を発展させました。「残基の言語」という作品で、彼はすべての記号の一般的な文法として論理を解釈しました。

啓蒙時代は、文化の歴史の中で例外的な位置を占めています。この時代の年代の枠組みは、ドイツの科学者 W. ウィンデルバンドによって、英国の名誉革命 (1689 年) とフランスの大革命 (1789 年) の間の世紀として定義されました。ヨーロッパの啓蒙主義のイデオロギーと文化の形成におけるイングランドの優先順位に注意する必要があり、さまざまな州の文化における啓蒙主義のアイデアの具現化の詳細を忘れてはなりません。

ヨーロッパの啓蒙主義は、特定の文化システムを生み出した非常に特殊な一連のアイデアです。ここで、I.カントによれば、「未熟な状態」から抜け出し、新しいアイデアの流れに捕らえられた膨大な数の人々の心の変化についてすでに話すことができます。新しいタイプの文化。

1. 理神論（自然界の創造者として神を認めるが、自然の自己運動への神のさらなる介入を否定し、理性を除いて神を知る他の方法を認めない宗教的および哲学的教義）を特徴とする。 . 理神論は、良心の自由と教会の保護からの科学と哲学の解放のために、宗教的狂信に対して声を上げることを可能にしました. 理神論の代表者 (フランスのヴォルテールとルソー、イギリスの J. ロックなど) は、理性を信仰に反対しました。啓蒙時代では、キリスト教の考えはその力を失い、宗教を盲目的な信仰から解放し、自然の知識から宗教を解放したいという願望が現れます。

2. 啓蒙主義者の自然への崇拝は、コスモポリタニズムにつながりました。それは、あらゆるナショナリズムの非難と、すべての国に平等な機会を認めるという形で表現されました。同時に、コスモポリタニズムの広がりは愛国心の低下をもたらしました。それはフランスの例に最もはっきりと見られます。「当初から、フランス革命はコスモポリタニズムによって際立っていました。それを実際にフランスと呼ぶことは困難です...その後、理想はむしろ抽象的な「男」と見なされましたが、決して祖国ではありませんでした」（E. Fage）。人類と文化の統一という考えは、ますます頻繁に表現されています。

XVIII世紀を通して。ヨーロッパ全体で、東の国の生活、習慣、文化への関心が異常に高まっています。それで、17世紀の終わりにフランスで。多巻版「東洋文庫」登場。 18世紀の初め。翻訳は、アラビア語、ペルシャ語、およびその他の東洋言語から表示されます。特に成功したのは、多くの模倣を引き起こした「千夜一夜物語」の出版です。しかし、人間性の統一と理性の普遍性という考えに基づいて、さまざまな人々の文化を理論的に理解しようとする試みはさらに重要でした。イタリアの教育者ヴィコは、「自然界には、すべての人々に共通する精神言語が 1 つあります」と述べています。ドイツの科学者 I. G. ヘルダーは、さまざまな国の民間伝承を注意深く研究し、「歌の中の人々の声」のコレクションを出版しました。もちろん、世界の文化の豊かさをすべて網羅することは不可能でした。しかし、彼はそれを夢見て、熱狂的に叫びました。

3. 啓蒙の文化は「科学的」に固有のものです。 XVIII世紀の初めまでに。自然科学は真のルネッサンスを経験しました。 18世紀半ばの科学者。すべての自然現象を、もっぱら自然の原因によって説明しようとしました。「これらは哲学的な観点からはまったく経験主義者ではありませんでした。彼らは科学のしもべでした-最終的に哲学と宗教と対等な立場で人類の生活に入ったV. I. ヴェルナツキーを強調します。」有名なフランスの百科事典が例証するように、かつては少数の土地であったものが今や共有財産になっています。初めて、独立した統合された科学的世界観が歴史の舞台に登場しました。啓蒙時代には、その後の技術文明の発展を決定づける理想と規範を備えた近代科学の形成が完了しました。

4. 啓蒙主義の思想家は、人間と周囲の自然についての真実は理性の助けによって発見されると信じていました。啓蒙時代が理性の時代と呼ばれるのも不思議ではありません。理性は、知識、倫理、および政治の源および原動力であると解釈されました。社会は合理的に組織化できるし、組織化されなければならない。 XVIII世紀の理性のカルト。文化の主要教義となった。ヴォルテールは彼の時代を理性の時代と呼び、その時代はサンクトペテルブルクからカディスまでヨーロッパ中に広がった。

5.啓蒙文化の決定的な特徴は、合理性の考えと密接に絡み合っている進歩の考えです。「理性による進歩の信念」の概念が確立されたのは啓蒙時代であり、それは長い間ヨーロッパ文明の発展を決定し、多くの壊滅的な結果をもたらしました。

6.啓蒙者の文化は、新しい人の形成における教育の重要性の絶対化によって特徴付けられます。子供を育てる条件を作るにはそれで十分だと当時の人物には思われました.1世代または2世代以内にすべての不幸が根絶されるでしょう. 1つまたは別の哲学的、宗教的、または文学的伝統の遺産から解放された新しい人に賭けが行われました。デカルトは合理的な認識方法を開発し、「先天的観念」の概念を提唱しました。彼とは対照的に、ロックは「生まれつきのアイデア」は存在しないため、特別な権利や利点を主張する「ブルーブラッド」の人々は存在しないと主張した. " 人間の心の経験「-ジョン・ロックによる哲学論文-は啓蒙主義の一種のマニフェストになりました。人間の人格の育成とこのプロセスにおける社会環境の役割についてのそれに含まれるアイデアは、ほとんどの啓蒙主義者の理論の基礎を形成しました.誰もがほぼ満場一致で、もし人が経験によって形作られているなら、それは理にかなった経験でなければならない、なぜなら理性は真実の主な基準であり、

正義。

一般に封建主義と絶対主義に反対するフランスの啓蒙主義は、政治的および哲学的急進主義において異なる教えで構成されていました。古い世代の代表者である C. L. モンテスキューとヴォルテールは、イングランドの路線に沿った封建社会の漸進的な改革にもっと引き寄せられました。 立憲君主制 - 国家の一形態君主の力が枠組みによって制限される装置憲法と強力な議会. 彼らは、ブルジョアジーと貴族の利益の「合理的な組み合わせ」を当てにしていました。 D. Diderot、J. O. La Mettrie、K. A. Helvetius、P. A. Holbach は、原則として、封建的財産と封建的特権を否定し、君主権力を否定し、一方で次のことを主張した。 「悟りを開いた君主制」、化身君主権力を改善する可能性に対する理想主義的な信念当時の新しい考えの精神で君主の積極的な啓蒙を通して中間妥協点として。

版」 大百科事典「啓蒙者の散らばった知識と願望をすべて1つにまとめました。百科事典は、フランスの最も賢い人々を集めました。パリでは、哲学者の輪が形成されました- 百科事典、50年代初頭に公的党としての地位を宣言しました。 百科事典 -ドニ・ディドロが率いるフランスの教育者たちは、35 巻からなる「百科事典、または科学、芸術、工芸の解説辞書」の作成に参加しました。さまざまな分野で人類。百科事典は、フランス啓蒙主義のコードになりました。それは単なる科学的知識の集合体ではなく、社会全体を対象とした社会的偏見と闘う形でもありました。最初の巻は 1751 年に出版されました。 デニス・ディドロ(1713-1784)。哲学的作品（「自然の説明についての考え」、「哲学的原則物質と運動」など) ディドロは唯物論的思想を擁護した。文学作品では、リアリズムを追求した (「ラモの甥」、「運命論者ジャック」、「修道女」)。

啓蒙主義者は、芸術を道徳的および政治的思想を広める手段と見なしていました。物事を哲学的に見るということは、合理的に物事を見るということです。啓蒙主義の作家たちは自らを哲学者と呼んだ。文学は、サークルやサロンで形成された世論に依存していました。中庭は、誰もが熱望する唯一の中心ではなくなりました。パリの哲学サロンが流行し、ヴォルテール、ディドロ、ルソー、ヘルベティア、ヒューム、スミスが訪れました。

ヴォルテール (本名フランソワ・マリー・アルエ) (1694-1778) は、ヨーロッパ中の啓蒙主義者の指導者として認められていました。彼の作品には、世紀の社会思想が誰よりも端正で明るく表現されていた。合理主義運動全体は、ヴォルテールの活動と同一視されることが多く、ヴォルテール主義という通称で呼ばれています。彼が過去20年間住んでいた有名なフェルネ城には、ヨーロッパの教育を受けたすべての人々がまるで巡礼のように群がりました。ここから、ヴォルテールは哲学的および文学的なマニフェストを発信し、パリでサークルを率いました。ヴォルテールは偉大な作家であり、最も深刻なトピックをシンプルかつアクセスしやすい方法で提示する方法を知っていました。ヴォルテールは、哲学小説 (「率直、または楽観主義」、「イノセント」)、風刺詩 (「オルレアンの聖母」)、哲学論文 (「英字")、演劇 ("Zaire"、"Magomed")、feuilletons、記事。一部の啓発者とは対照的に、彼は文化の価値を強く強調しました。

フランス啓蒙主義の最大の代表者はシャルル・ルイ・モンテスキュー (1689-1755) でした。彼の主で最後の作品 - 長年の仕事の結果 - 「法の精神」。モンテスキューは、社会の文化の状態に応じた人々の立法を考えました。探索中様々な形態政府（君主制、共和国、専制政治）、彼は社会関係が社会の啓蒙の程度、人々の精神状態、文明の一般的な倉庫に依存するという理論を開発しました。

啓蒙主義における民主主義の方向性は「 ルソー主義「最も急進的な啓発者の 1 人、ジャン・ジャック・ルソー (1712-1778) の名前による。ルソーは、私有財産における社会的不平等の原因を見た (「不平等の起源と基盤に関する談話」)。文学作品詩、詩、小説、喜劇 - ルソーは人類の「自然状態」を理想化し、自然の崇拝を称賛しました。ルソーは、文明の進歩の代価が高いことについて最初に語った。ルソーは、文明化された国家の腐敗と堕落を、発展の父権的段階における社会生活のモラルの理想的な純粋さと対比させた. スローガンは「Back to nature!」。の夢を映し出す自然存在自然の人自然環境。ルソーの教育学的見解は、彼の有名な論文小説エミル、または教育についてで表現されています。彼の手紙の小説「ジュリア、または新しいエロイーズ」と「告白」は、ヨーロッパの教育を受けた多くの世代の参考書になりました。ルソーは『社会契約』の中で、少数者から全員への権力の移転に基づく社会民主主義の理想を定式化した。

知識と自然な知性のおかげでどんな状況でも生き残ることができる新しいヒーローのイメージは、英文学の芸術的な具現化を受けました。ダニエル・デフォー（1661-1731）の有名な小説「ロビンソン・クルーソー」では、知識を与えられた人はどんな状況でも生き残ることができることが明確に証明されています. ジョナサン・スウィフト（1667-1745）は、それほど有名ではない作品「ガリバー旅行記」の著者であり、世界をかなり冷静に見ています。かわいいガリバー博士も、どんな状況下でも失われないことがわかりました相互言語そして、小人、巨人。啓蒙リアリズムは、啓蒙文学の古典と呼ばれるヘンリー・フィールディング（1707-1754）の作品で最も明確に表現されました。小説「The Story of Tom Jones, the Foundling」、コメディー「The Judge in the Trap」、風刺小説「Jonathan Wilde」がその時代を生き生きと描いています。

18世紀の芸術すべての既存の値を修正する過程にありました。世界観とイデオロギーの方向性が互いに異なる、いくつかの方向を選び出すことができます。それらの1つは ロココ- 18世紀後半にフランスで形成された芸術様式。ルイ15世の宮廷と貴族の好みを反映しています。一部の研究者は、それを退化したバロックと見なしています。そのような見解は極めて正当です。確かに、いわばロココは、バロックの曲線的な構造を、よりチャンバー的で優雅で優しい音の新しいレジスターに変換します。ロココは、インテリアの壁や天井で装飾的な交響曲を奏でたり、レースの模様を織り込んだりしています。同時に、ロココは妙技、優雅さ、輝きの頂点に達しますが、バロックの記念碑性、堅牢性、強さを完全に失います。ヌードのニンフと天使が、淡いパステル調の風景に対して空間を埋め尽くします。ロココ球 - 室内装飾。ロカイユの絵画と彫刻、密接に関連建築デザインインテリアは純粋に装飾的でした。彼女は劇的な陰謀に頼ることを避け、率直に言って幻想的で雲ひとつない性質を持っていました. 壁の平面は、カールからなる楕円形のフレームの鏡と装飾パネルによって壊れていました-単一の直線でも単一の直角でもありません。

ロココはすべてをドレスアップし、カール、インレイ、パターンの花輪で覆います。貴族と裕福なブルジョワジーの邸宅の壁は、厳格な秩序のある古典的な精神で建てられており、内部のニッチに分かれており、シルクの壁紙、絵画、スタッコで豪華に装飾されています。インテリアの統一感は、象眼細工の芸術的な家具によって妨げられませんでした。磁器の小物、チェスト、嗅ぎタバコ入れ、ボトルは、驚くべきことに、エレガントなテーブルや、細い曲がった脚のオットマンに行きました. 磁器とマザーオブパールが流行しました。フランスにはセーヴル磁器製作所が、ドイツには同様に有名なマイセン製作所が誕生しました。応用芸術作品は、ロココ文化において重要な位置を占めていました。この時代、服装、髪型、人間の容姿が芸術作品になりました。クリノリン、タンセリー、ウィッグを身にまとった女性の不自然な姿は、人体とは思えないシルエットを呈し、幻想的なインテリアの中の精巧なおもちゃのようでした。

絵画におけるロココの最大の代表者は、フランソワ・ブーシェ (1703-1770) でした。最も熟練したマスターである彼は、装飾画の分野で多くの仕事をし、タペストリーのスケッチや磁器の絵画を作成しました。彼の神話的および牧歌的な構成は、ロカイユのアパートの装飾に非常に適していました。典型的なプロットは、「ヴィーナスの勝利」、「ヴィーナスのトイレ」、「ダイアナの入浴」です。ブーシェの作品では、ロココ時代のマニエリスムやエロティシズムが力強く表現されていました。啓発者は、人生の真実の欠如について彼を正当に非難しました。それどころか、ジャン・オノレ・フラゴナールの作品の筋書きは、単純な普通のエピソードです（「密かにキスをする」、「スイングの幸せな機会」）。彼らは、条件付きのロカイユのジャンルをいつの間にか日常生活に翻訳し、現実的なスキル、細部の細かく慎重な精巧さを示しています。

啓蒙主義者たちは、芸術家たちに第三階級の生活のイメージを取り上げるよう促しました。ジャン・バティスト・シメオン・シャルダン (1699-1779) とジャン・バティスト・グルーズ (1725-1805) は、彼らの呼びかけに耳を傾けました。シャルダンの女性たち（「夕食前の祈り」、「ロンドレス」、「鍋を洗う女」）がブーシェのモデルと同時代であるとは信じがたいですが、当時の真のフランスを代表していたのは彼女たちでした。グレズの絵は、家父長制の牧歌、家族の美徳に関するルソーの説教に近いものです (「子供たちに聖書を読む家族の父」、「田舎の花嫁」、「甘やかされて育った子供」)。ディドロは批評記事の中でシャルダンを新しい芸術の創造者として語り、グルーズは「真に彼の芸術家」と呼んだ。

絵画における批判的リアリズムの先駆者は、偉大な英国の芸術家ウィリアム・ホガース (1697-1764) でした。 1つの筋書き（「モットのキャリア」、「ファッショナブルな結婚」、「勤勉と怠惰」、「議会選挙」）で結ばれた一連の絵画（68の構成のうち）全体が彫刻に翻訳され、幅広い人々が利用できるようになりました. 彫刻は、絵画よりも民主的で安価なため、啓蒙主義の思想の宣伝者になりました。

18世紀のヨーロッパの彫刻絵画と同じ大衆の気分の変化を反映しています。この時代の最も興味深い彫刻家はジャンアントワーヌウードン (1741-1828) で、ヴォルテールの座像を含む同時代の肖像画ギャラリー全体の作成者です。

啓蒙主義の劇場は、ドラマツルギーと舞台技法の両方において、新しい外観世界へ。イギリス、フランス、ドイツの劇作家と俳優は、可能な限り正確に表現したいという願望で団結しました現代の生活. ピエールオーギュスタンボーマルシェ (1732-1799) による喜劇「セビリアの理髪師」と「マッドデイ、またはフィガロの結婚」は、社会的勢力の調整を非常に正確に反映しています。フィガロは第三身分全体の代表です。フィガロは、未来である平民の象徴です。国王ルイ 16 世は、「マッドデイ」を読んだ後、この劇が上演されるよりも早くバスティーユが陥落すると宣言しました。確かに、バスティーユは、この辛辣で露骨な喜劇の初演から 5 年後に陥落しました。

オーストリアの作曲家ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト (1756-1791) の作品には、音楽における進歩的なアイデアが具現化されました。フランツ・ヨーゼフ・ハイドンと共にウィーン古典派の代表を務めた。モーツァルトは伝統的なオペラ形式を変え、交響曲のジャンルに心理的な個性を導入しました。彼は約 20 のオペラ (「フィガロの結婚」、「ドンジョヴァンニ」、「魔笛」)、50 の交響曲コンサート、多数のソナタ、変奏曲、ミサ曲、有名な「レクイエム」、合唱曲を所有しています。モーツァルトの多面的な作品は、啓蒙主義の一般的な哀愁と有機的に結びついています。

18世紀に。世界の絵は、世俗的な本物のイメージで初めて与えられました。それは啓蒙時代のことで、主な値人間と彼の精神が宣言され、「文化」という言葉そのものが初めて一般に認められた用語になり、その意味は世紀の思想家だけでなく一般大衆によっても議論されました。哲学者に続いて、社会思想と芸術的創造性のさまざまな流れの代表者が、文化の発展を理性、道徳的、倫理的原則と関連付け始めました。啓蒙時代に内在する多くの誤りや誤解にもかかわらず、すでにこのために、啓蒙時代を高く評価することができます。

悟り - 時代 (XVIII 世紀) 科学的知識、以前は科学者の狭いサークルの所有物でしたが、大学や研究所の境界を超えています。 1. 科学と人間の精神の全能性への信仰。 2. 社会の発展に対する教育の決定的な役割。大衆の広範な悟りは、すべての困難と不幸を克服する方法です。 3. 啓蒙主義の多くの人物は第三階級出身でした: 彼らは既存の秩序の有効性を疑っていました. 彼らは、人を抑圧し、能力を制限するすべてのものを批判しました。彼らが要求したのは、法の前の平等、財産の不可侵、世俗生活への教会の不干渉、報道の自由、公正な税、農業改革、科学と技術への支援です。彼らは絶対主義に反対した。彼らは人間の尽きることのない力と可能性を信じていました。啓蒙主義者は啓蒙主義の人物です。

シャルル・ルイ・モンテスキュー (1689 - 1755) フランスの政治思想家、作家、社会学者、歴史家フランス啓蒙思想の代表者司法

フランソワ・マリー・アルエ・ヴォルテール (1694 - 1778) フランスの作家、哲学者、歴史家多数の政治的および歴史的著作、詩、小説、戯曲の著者彼は教会と封建制度を批判したが、宗教は秩序ある人々のために維持されなければならないと信じていた彼らを服従させ続けるために封建的な階級の不平等と戦った

Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) フランスの哲学者、教育者、作家、作曲家人は生まれながらにして平等であり、国民は自ら国の政府を樹立する権利を持っていると信じていた彼は金持ちの贅沢に反対し、それに反対した領主の所有物

啓蒙主義の哲学は、経済、政治、文化、社会関係など、社会生活のあらゆる分野に浸透していましたが、その主な内容は既存の秩序への批判と既存の秩序のモデルへの反対であったため、何よりも顕著な政治的性質を持っていました。理想的な社会の創造は、人生の中で「王国の精神」を確立するでしょう。啓蒙主義者は、無法と権力の乱用、狂信と不寛容と戦い、教育の発展が社会を変え、悪を破壊できると信じていました。結論