神の僕とはどういう意味ですか？

神への奴隷制 - で 広い意味罪への奴隷制とは対照的に、神の意志への忠実さ。

狭義には、信仰の三段階（傭兵や息子と並ぶ）の第一段階として、刑罰を恐れて自らの意志を神に自発的に服従させる状態。 教皇たちは、神への意志の服従を 3 つのレベルに分けています。罰を恐れて神に服従する奴隷と、罰を恐れて神に服従する奴隷です。 給料のために働く傭兵。 そして御父への愛に導かれる息子。 息子の状態は最高です。 聖さんによると、 神学者使徒ヨハネ: 「愛には恐れはありませんが、完全な愛は恐れを追い出します。恐れの中には苦しみがあるからです。」 恐れる者は愛において完全ではありません」（ヨハネ第一 4:18）。

キリストは私たちを奴隷とは呼びません。 私はもうあなたたちを奴隷とは呼びません。奴隷は主人が何をしているのか知りません。 しかし、私はあなたたちを友と呼びました...」（ヨハネ15:14-15）。 しかし、私たちがこのように自分自身について話します。これは、私たちの意志が主の善意に自発的に同意することを意味します。なぜなら、私たちは主があらゆる悪と不正に対して見知らぬ方であり、主の善意が私たちを祝福された永遠に導いてくださることを知っているからです。 つまり、クリスチャンにとって神への恐れは動物への恐れではなく、創造主に対する神聖な畏怖なのです。

この言葉に関するすべての混乱は、神についての無知から来ています。 暴君の奴隷になるのはひどいことですが、私たちほど神に近く、大切な人はいません。 神は命、真理、愛、義、すべての美徳の源です。 奴隷制度には労働、労働が含まれますが、神との関係においては、共同作業が必要です。神は自給自足なので、私たちの労働は必要ありません。 愛の奴隷、真理の奴隷、慈悲の奴隷、知恵の奴隷である、そのような理解の中にいることは屈辱的なことでしょうか。 創造のために自発的に十字架に上った方のしもべですか？

ポイントは、私たちの 口語的なそれは聖書の言語とは大きく異なり、「神の僕」などの概念は聖書、さらには「旧約聖書」と呼ばれる最も古い部分から私たちに与えられました。 の 旧約聖書「神の僕」はイスラエルの王と預言者の称号です。 イスラエルの王と預言者は、自分たちを「神の僕」と呼び、それによって、自分たちはもはや誰にも従属しておらず、神の権威を除いて、自分自身に対する他人の権威を認めていない、つまり彼らは神の奴隷であり、自分たちの権利を持っていると証言しました。世界で自分自身の特別な使命。 福音書には、邪悪なブドウ栽培者についてのこのようなたとえ話があります。 それは、主人がどのようにしてブドウ畑を植え、このブドウ畑で働き、畑を耕すよう労働者に呼びかけ、そして毎年奴隷を彼らのところに送り、仕事を見て責任を負わせたかについて語ります。 ブドウ園の労働者たちはこれらの奴隷を追い払い、その後彼は息子を彼らのところに送り、彼らは彼らの息子を殺しました、そしてその後、ブドウ園の主人はすでに判決を下しています。 ですから、注意してください。ブドウ畑で働くのは奴隷ではなく、雇われた労働者であり、奴隷は主人を代表しています。これらは主人の代理であり、主人の意志を労働者に伝えます。 これらの奴隷はイスラエルの預言者であり、意志を伝えました。 神の民。 神ご自身が預言者を通して人々に語られました。 したがって、「神の僕」は非常に高い称号であり、神と人間の間の特別な関係、人間の特別な霊的地位を示しています。

新約聖書では、「神の僕」という称号がさらに広まり、すべてのクリスチャン、すべての洗礼を受けた人が自分を神の僕と呼び始めましたが、実際、多くの人にとって、これは衝撃的です。 しかし、私たちの心の中で、奴隷は鎖につながれたとても無力な生き物であり、人々はこう言います-私たちは自分たちを奴隷とは呼びたくない、私たちは自由な市民です、そうです、私たちは信者ですが、私たちは自分たちを奴隷と呼ぶことに同意しません！ 考えてみると、私たちが奴隷制を想像するような意味で神の奴隷になることはまったく不可能です。奴隷制は人間に対する暴力ですが、神は誰かに何かを強制するものではないからです。

結局のところ、神が誰かを強制的に征服できるという考え自体がばかげています。なぜなら、それは人間に対する神の計画に反するからです。 結局のところ、神は人間を完全に自由に創造し、人間は望む - 神を信じる、望む - 神を信じない、望む - 神を愛する、望む - 神を愛さない、望む - 神が彼に言うことを行うが、望む - 行わない神が彼に語られること。 放蕩息子のたとえ話の中で、息子が父親のところにやって来て、「相続財産の当然の部分を私に返してください。そうすればあなたから離れます」と言うのを思い出してください。 そして父親は干渉せず、末息子に割り当てられた相続分の一部を与えて家を去りました。 そして今日も、いつの時代もそうであるように、多くの人々が神から背を向け、神を離れていますが、神は彼らにご自身と一緒にいるように強制したり、そのためにいかなる形でも彼らを罰したりしません。

彼は人間の自由を気にかけていますが、ここでどのような奴隷制度について話すことができるでしょうか? 本当に人を奴隷にするのは悪魔です。 人は罪の奴隷となり、一度悪の誘惑の軌道に陥ってしまうと、この悪循環から抜け出すのは困難になることがあります。 ここで私たちは知っています、誰もが自分自身から知っています 自分の人生罪を克服することはなんと難しいことでしょう。 そして、あなたはそれを悔い改め、悔い改め、この罪があなたに生きることを妨げ、それが苦しみをもたらすことを理解していますが、人は常に悪魔の爪から逃れることに成功するとは限りません。 神の助けがあってこそ。 神の憐れみだけが人を罪の力から救い出すことができます。

ここで例を挙げます。 もちろん、この例は極端ですが、それは誰の目にも明らかです。 麻薬中毒者を見てください - 結局のところ、彼は喜んでそうなるでしょう 健康な人、彼は、この病気が彼を苦しみに導き、差し迫った死に導くことを理解していますが、何もすることができません。 これは本物の奴隷であり、手足を鎖につながれており、もはや自分の意志ではなく、彼は主人の意志を果たし、主人の意志を果たし、悪魔の意志を果たします。 この意味で、人は望むときに簡単に神から離れることができ、神はそれを妨げませんが、悪魔から逃れるのは非常に難しい場合があります。

もちろん、「神の僕」という称号は教会の秘跡生活の中でのみ使用され、そのような単純な人間のコミュニケーションでは、私たちはお互いを神の僕とは呼びません。 たとえば、礼拝の中で私は祭壇の少年に「神の僕ウラジーミル、香炉をください」とは言わず、単に名前で呼びます。 しかし、それらが作られると、 教会の秘跡、そして、この「神の僕」というタイトルを付け加えます。 たとえば、「神の僕は誰々が洗礼を受ける」、「神の僕は誰々が聖体拝領を受ける」などです。 あるいは健康や平和への祈りなど、名前の前に「神の僕」という称号も付け加えられます。 そしてこの場合、神の僕は、この人の主イエス・キリストへの信仰と、神の命じられたことを行う意図の証拠となります。なぜなら、人の信仰がなければ、また主の言われることに従おうとする意図がなければ、どんな秘跡も無効になってしまうからです。冒涜された。

しかし、理解するために他に重要なこと、つまり神の僕は、私たちと神との関係の本質を反映していません。なぜなら、神は受肉を通じて人間となり、私たちの一人となり、私たちを兄弟と呼び、さらに次のように言われます。 「私はもうあなたたちを奴隷とは呼びません、あなたたちを友達と呼びます。」 キリストは私たちに、神を父として呼びかけるように教えました。「私たちの父よ」「私たちの父よ」と私たちは祈りの中で言います。 そして家族の間にはお互いに対する義務があり、神の子として私たちは天の御父に仕え、その戒めを守ることによって天の御父への愛を示します。 それについて主ご自身が言われたように、「もしあなたがわたしを愛しているなら、あなたはわたしの戒めを守るでしょう！」 神の僕とは神の僕という意味です。 そして、新約聖書で神はご自身を愛として、真理として、自由として明らかにされたので、あえて自分を「神の僕」と呼ぶ人は、それが悪魔の僕でも奴隷でもないことを義務付けていることを理解しなければなりません。罪を犯していますが、愛と真実と自由の奉仕者です。

訪問者の皆様、こんにちは！

正統派キリスト教徒は自分たちを神の僕と呼んでいます。 なぜ友人や息子ではなく「奴隷」なのでしょうか？ 神の僕とは誰ですか？ そして、なぜ私たちはこの地上で神の僕でなければならないのでしょうか？

への返信 この質問 Archimandrite Raphael (カレリン):

「私たちの中には、 現代人、プライドの精神で育てられた人にとって、「奴隷」という言葉は不快で理解できないように思えます。

しかし、ちょっと考えてみると、神の僕であることは何と大きな名誉なことでしょう。 奴隷は主人のものです。 私たちが思いを尽くし、心と魂を尽くして主に属することができればいいのに！ もし私たちが神の奴隷でないなら、私たちはこの世の奴隷であり、悪魔の奴隷であり、私たち自身のエゴイズムの奴隷です。

そして、「奴隷」という言葉は「働く、労働する」から来ています。 私たちが神の真の僕であるならば、私たちの人生は神の栄光のための労働であるべきです。

むかしむかし、キリストの誕生のずっと前に、ソクラテスという有名な哲学者がいました。 この哲学者の誕生日に、彼の生徒たちが彼のところにやって来て、それぞれが彼に贈り物として何かを持ってきました。

しかし、ある学生はとても貧しく、何も持っていなかったので、ソクラテスが祝福している間、彼はうつむいて座っていました。 最後に立ち上がったのは彼で、こう言いました。 あなたは私が物乞いであることを知っています、私はあなたに与えるものは何もありません。 私の唯一の贈り物は、私自身を奴隷としてあなたに捧げることです。 あなたの望むことを私と一緒にやってください！

そしてソクラテスはこう言いました。「これは私にとって最も貴重な贈り物です。 私はそれを受け入れますが、それは後であなたをより良い形であなた自身に返すためです！

神の僕とは、自分の意志を神の意志に従わせようとする人のことです。 これは意志の欠如ではなく、人格の放棄でもありませんが、意志による最高の行為です。

神は私たちの父ですが、私たちは神の子と呼ばれる権利を獲得しなければなりません。 人間は神の似姿ですが、歪められ、罪に汚れています。 したがって、私たちは罪との闘いの段階を経なければなりません。

その最初のものは奴隷の程度です。 しかし、私たちは神が奴隷の所有者ではないことを覚えておかなければなりません。しかし、私たちにはこの奴隷制が必要です。なぜなら、それは私たちを罪から自分自身へ、そして自分自身から神へ引き戻すからです。 したがって、この奴隷制においては、罪と悪魔への奴隷制からの解放が、大いなる自由の始まりとなります。

ですから、私たちは、この地上で、自分の情熱や罪の奴隷にならないように、神の僕にならなければなりません。そうすれば、天国では、私たちはもはや奴隷ではなく、恵みによって神の子と呼ばれるようになります。

ウラジスラフ、オムスク

なぜ私たちは神の子ではなく「神の僕」なのでしょうか？

ある他の国では 正統信仰、人々は「神の子」と呼ばれますが、ロシアでのみ「神の僕」と呼ばれます。 なぜそうなるのでしょうか？

良い！ あなたの質問を読んでインターネット上を「走り回った」後、私は正統派を自称する他の州を訪れている知人に相談しました。 調査と調査から、「神の子」という名前は海外では普遍的ではなく、おそらく特定の教区またはコミュニティの伝統であることが判明しました。

キリストの言葉を思い出してください。

これからは、私はあなたたちを召使とは呼びません。召使は主人が何をしているか知らないからです。しかし、私はあなたたちを友と呼びました。なぜなら、私は父から聞いたことをすべてあなたたちに話したからです（ヨハネ15:15）。

しかしその前に：

あなたがわたしの戒めを守るなら、わたしが父の戒めを守り、神の愛のうちに留まり続けるのと同じように、あなたもわたしの愛のうちにとどまることになる(ヨハネ15:10)。

コリント第一の言葉を思い出すかもしれません。 7:20-21: 「... 主に召された僕は主の自由です。 同様に、自由と呼ばれる者はキリストの僕です».

セントで バシレイオス大王やその他の教父たちは、人が教会員になること、すなわち、 「名前」ではなく「本質」によってキリストに近づくには、次の 3 つの段階を経ます。

• 一つ目は「奴隷」です。 奴隷は恐怖に駆られており、罰を恐れている。 神の僕は罪を避け、神の怒りを恐れるために主人に助けを求めます。彼にとってこれが罪をやめる唯一の方法です。 これは、狡猾さや自己欺瞞のない正直な立場です。あなたは自分が自分の情熱の奴隷であり、実際にはサタンの奴隷であることをただ認めるだけです。 使徒パウロは次のように述べています。 誰が誰のために働くのかが奴隷なのか» (ロマ 6:16)
• 第二段階は「傭兵」であり、彼は自分の労働や精神的な功績、禁欲、ひれ伏しなどに対する報酬を受け取りたいという願望によって動かされます。おそらく、明白な罪がなくなったとき、つまり、罪がなくなったとき、それが言えると思います。 「法の犯罪」、王国を継承するという新たな希望がこの段階の主な原動力となっている。
• そして最後に、おそらく達成するのが最も難しい最後の状態は、子としての身分です。これは、人が自分の情熱を放棄し、天の御父の御心に身を委ねるとき、人が運命づけられている真の状態です。 人間は父に対する愛、父が創造した世界に対する愛、父が気にかけていることすべてに対する愛によって動かされています。 神のすべての被造物を助けたいという願望、愛する父を悲しませるという恐れ、これは神への恐れの完成であり、「フライパンと沸騰した油」の不本意さではありません。

目の隅で、アラブの王子たち、あるいは私たちの「少佐」を見ることができます。 」 私たちは何でもできます - 私たちの両親がすべての問題を解決します「！…私たちに与えられた贈り物」 神の子になろう」（ヨハネ1:12）最大の責任もあります、それは必要であり、内部的にはタイトルに対応しています。 私たちは洗礼によって、キリストを通して神の養子となることができます。 救いはプロセスであり、私たちの生涯にわたる旅であり、一度限りの出来事ではありません。 私たちは、人生のあらゆる瞬間に、神に対する子としての身分を行使することもできますし（ヨハネ第一 3:1-10）、自分が「神である」ことを示すことができます。 悪魔の子供たち」（ヨハネ8：44参照）。 選択は私たち自身にあります。 神の僕は、他の人を喜ばせる方法を考えず、主人のことを気にかけます。 このように理解できますか？ たぶんいつもではないでしょうか？ おそらく誰もが、自分の人生の一日を思い出しても、何かが間違っていることに気づくでしょう。 私たちは自分自身を別の呼び方で呼ぶこともできますが、他の誰もが「奴隷」であるときに、神の「子供」のように感じる危険がすでにここにあります。 しかし、あなたの日常生活の霊的な質を詳しく見てみるまでは、私もあなたに完全に同意します。「神の子」とはまさに私です。 自分自身を見つめてみると、そうではありません...

私の意見では、自分をどう呼ぶかは最重要ではありません。 私たちのメリットではなく、単なるGIFTであるGIFTを感じることが重要です。 相続財産を浪費して家を出た放蕩息子が、自分の罪に気づき、父親に雇ってもらいたいと願ったというたとえ話を思い出します。 慈悲深い主は私たちを受け入れてくださいますが、私たちがすべての「旅」を終えた後、たとえ「矯正」された後でも、キリストの言葉を思い出していただければ幸いです。

同じように、あなたも、命じられたことをすべて行い終えたら、こう言いなさい。「わたしたちは、しなければならないことをしたのだから、無価値な僕です」（ルカ17:10）。

主が私たちにすべての霊的知性、謙虚さ、近くから遠くまでクリスチャンの愛を与えてくださいますように！

と 奴隷を必要とする人は誰ですか... P IIはすでにこの問題を検討しましたが、むしろこれらの神聖な関係（人間と神）の伝統的な理解の別の見方として考えられています。

実際、今日、この問題は根本的に異なる次元で、異なる歴史的回想で提起されています。

そこで、私はそれを理解しようとします（ただし、特に古代の伝統（完全に合理的な説明がある）は常識よりもはるかに強力であるため、この問題の最終的な解決策であるつもりはありません）。教会の古代のフレーズは、（メンタリティに組み込まれた）「運び手」にとって、あまりにも本物になり、単に歴史的回顧性を失います（そして、 現実、過去に意味していた意味が失われるだけです）。

実は、「神の僕」という言葉は、人類の歴史のいわゆる奴隷制度（時代）の時代にまで遡ります。 確かに、遠い昔には「奴隷」という言葉には当時のような否定的な意味合いがなかっただけだという研究者たちの主張は正しい。 新しい歴史人間性（啓蒙時代 + ルネサンスの人文主義運動）。 ルネッサンスは 戻る「ルーツ」（「新時代」と中世を区別するのに役立った、「闇」と「光」、「睡眠」と「目覚め」、「盲目」と知識の間のすべての愛されたルネサンスのアンチテーゼが借用されました。聖書から見れば、それは不思議なことではありません。そして、まさに「再生」という用語は、誕生、悟り、目覚めとの類推により、当時の思想家たちは、主イエス・キリストとニコデモとの福音書の会話から推測しました：「イエスはこう言われました。」彼は答えた：本当に、本当に、私はあなたに言います：もし誰かが生まれていなかったら（バージョンの1つによると） 「生まれ変わった」上記）、神の王国を見ることができません。 (ヨハネ 3;3)

初歩的な保守主義とある種の古風な考え方が原因であることは明らかです。 宗教形態神聖な知識 + カルトの実践、啓蒙思想家と聖職者の間に知的対立が生じました。 当時は本当に聖職者社会+世界観があり、それが人間の生活、初歩的な生活のすべての形式と意味を絶対に決定したことを明確に認識する必要があります。 教会の君主たち（原則として、当時の最も強力で裕福な人々）がこの運動を、「神が確立した」何世紀にもわたる世界秩序と個人の財布への侵害であるとみなしたのは当然のことです。それはまた、人間を「オリンピック」の台座に上げたいという知的な誘惑でもある。 教会の最も有力な知識人たちは 2 番目のテーマについて考えました。 歴史的に、彼らの恐れは...絶対的な正確さで現実になりました（しかし、それは別の話題です）。

戻ってきます。 世俗と封建の分裂があった当時、西方帝国を強固にした中核はカトリック教会であったことを忘れてはなりません。 その後、この事実のおかげで、強力な教会勢力が台頭し、教会の制度として教皇制＝地上（奴隷所有時代）における神の総代理権が誕生しました。 差し支えなければ、これは人々に対する権力と絶対的な社会関係、つまり奴隷と全能の主人（処刑と赦免の全権を持つ地上の神の一種）の独特のモデルでした。 グレゴリウス 7 世の人物像 (私は彼をある程度の敬意を持って扱っていますが)、彼の改革 (独身制、シモニーの破壊、権力の集中化など)、そして皇帝ハインリヒ 4 世の敗北に終わった皇帝の叙位をめぐる闘争。後者 （ ヘンリー四世はボロ布を着てカンノスで悔い改めをもたらした）、この驚くべき、しかし精神的には敵対的な現象、つまり教会の全容が世界に参入したことに対して、驚きを呼び起こさずにはいられません。 教皇の命令により、国々全体が剣と十字架を持ち、教皇が指摘する者たちと戦います。 」 私自身が皇帝です 1300年、ローマ法王ボニファティウス8世は皇帝の法服を着て祝賀会に現れ、宇宙に対する彼の精神的および世俗的支配のしるしとして2本の剣を目の前に掲げて演説を終えた。 13 世紀以降、教皇は最も価値があると考えた者に王冠を授けるだけでなく、独立国家の内政に干渉し、国王や皇帝を追放しました。 そして、王たちに与えられた誓いを臣下に与えることさえも許しました。

同時に、キリスト教そのものに内在する客観的矛盾が、こうした歴史状況に全力で反映されざるを得ませんでした。 それは「教会と世界の間、神の国と堕落した人間の間の根本的な不安定性」についてです。 教会は世界に入り、歴史的にはその中に留まりますが、教会自身は世のものではありません。 教会は常に将来のパルーシア（つまり、現実の奴隷制からの人類の世界的な解放であるエスカトン）について語り、人類が神聖化され、キリストにおいて自由であることを証言します。 教会は世界の中にありますが、宗教的に最も敏感な魂（長老、告白者、神秘家、苦行者）が常に感じてきた世界を克服します。 ルネッサンスと啓蒙主義の人物たちがどのように荒らしているかについて読むとき カトリック教会、これには彼らが非常に深刻で本当の理由を持っていたことがわかります（ただし、ローマの聖職者に対する批判ははるかに早く始まりました）。 「聖職者たちは肉屋、居酒屋、賭博場、売春宿を経営していたので、聖職者が「金のために」売春婦のポン引きになることを禁じる法令を繰り返し発令しなければならなかったが、すべて無駄だった。 修道女たちはデカメロンを読んで乱交に耽溺し、汚い排水溝でその乱交の結果として子供たちの骸骨を発見する。 当時の作家たちは、修道院を今の強盗の巣窟、今の猥褻な家と比較した。 何千人もの修道士と修道女が修道院の壁の外に住んでいます。 教皇アレクサンドル6世のような人々が枢機卿であり、ローマ人女性ヴァノッティとの間に4人の私生児をもうけ、教皇即位の1年前にすでに60歳の男性であったとき、修道士たちについて我々は何を言えるだろうか。彼は17歳のジュリア・ファルネーゼと同棲を始め、間もなく娘のローラが生まれた。 教皇ピウス2世、教皇パウルス3世、教皇インノケンティウス8世、教皇ユリウス、教皇パウルス3世にも私生児がいました。 さらに、興味深いのは、彼ら全員が人文主義的な教皇であり、ルネサンスの芸術と科学の有名な後援者であるということです。 教皇クレメンス7世自身もジュリアーノ・デ・メディチの私生児でした。 多くの枢機卿は、ラファエロがバチカンのパルナッソスに描いた帝国の有名な遊女との関係を維持しました。 この当時の道徳の腐敗は恐ろしい規模に達していました。 1490年にはローマには6,800人の売春婦がいて、1509年にはヴェネツィアには11,000人の売春婦がいました。 ドイツでは、この工芸は12歳から練習され始めました。 この時期、手相学、人相学、魔術、悪魔崇拝、オカルティズム、占星術が豊かな色彩で花開きます。 16 世紀にメディチ家がフィレンツェ (ルネサンス発祥の地) での支配を回復したとき、その後の歴史全体は殺人、陰謀、残虐行為によって特徴づけられました。 彼らの中で特に有名なのは、絶対的な悪魔主義によって、教皇の息子、シーザー・ボルジアでした。 彼の良心について 大量の残酷に拷問された魂」（A.F.ロセフ「ルネサンスの美学」M. 1998。「思考」。S. 122-136）

「神の僕」

聖書原文上の単語 「神の僕」その起源はエジプトからの出エジプトにまで遡ります。 オホーツムスキーのアンドリューが正しく指摘しているように、「レビ記 25:55 の中で、主はイスラエルの子らについてこう言われます。「彼らはわたしの僕であり、わたしがエジプトの地から連れ出したのだ。」ここで私たちが話しているのはただそれだけではありません。 （私はそれほど多くは言いません - 私のメモ）神への依存についてだけでなく、人間の奴隷制からの解放についても同様です。彼らはエジプト人の奴隷でしたが、今では私の奴隷にすぎません。

これが基本的なポイントです。 あなたが望むなら、神はその国の人々に語りかけます 奴隷時間異なる意味論的な言語化が単純に理解できない場合。 明らかではないでしょうが、「聞いてください！奴隷たち…」という言葉による現代の説教師の現代人（まだ世に現れていないキリストを想定してください）への訴え。 これには合理的な性質があります。 (イデオロギーの観点から見て) いかに攻撃的に単純であるかを思い出してください。 意味ヒューマニズムと啓蒙の時代の人物たちを見れば、すべてが理解できるでしょう。 さて、これらの単純で今や自明の言葉の上に、人の意味と意味について、非常に多くの額が脈打っていることを理解するのは少し難しいです。
そして、キリストは人間のために十字架につけられました！ 人間は神の目から見て価値のあるものです。 さらに、それは神の血を流さなかったわけではないほど深刻でした。

「預言者ネヘミヤは、その祈りの中でイスラエル人を神の僕と呼んでいます(ネヘヤ人への手紙1:10)。その祈りは再び、今度はバビロン捕囚からの救出に捧げられています。預言者は神の僕とも呼ばれています(列王下24: (詩 115:7、118、134) 預言者イザヤの書の中で、主はイスラエルにこう言われています。「あなたはわたしの僕です。わたしはあなたを選んだので、拒みません。」あなたは。」（イザヤ書 41:9）。
使徒たちは自分たちを神（またはキリスト）の僕と呼んでいます（ローマ 1:1、ペテロ第二 1:1、ヤコブ 1:1、ユダ 1:1）。これは名誉ある称号、選ばれし者と使徒の権威のしるしのように聞こえます。 。 使徒パウロは、信じるクリスチャンすべてを神の僕と呼んでいます。 クリスチャンは「罪から解放され、神の僕となった」（ローマ6:22）、「栄光の自由」（ローマ8:21）、そして「永遠の命」（ローマ6:22）を待っています。 使徒パウロにとって、神への奴隷は罪と死の力からの解放の同義語です」とアンドレイ・オホーチムスキーは続けます（http://www.vladhram-uspenie.ru/を参照） 「神の僕、なぜ“奴隷”なのか？」).

この意味で、偉大な聖ペテロの言葉を引用するのは興味深いことです。 世捨て人テオファン：「奴隷制度は 古い世界が普及していました。 聖パウロは市民生活を再建したのではなく、人々の慣習を変えました。 そこで彼は民事命令をそのまま受け入れ、そこに新たな生命の精神を吹き込むのです。 彼は外的なものを確立されたままにし、内的なものに目を向け、それを与えます。 新しいシステム。 精神的生活の自由な発展の結果として、外部の変容は内部から進行しました。 内部のものを作り直してください、そして、それがばかげているなら、外部のものは自然に消えます」（聖テオファン、隠遁者。エペソ人への使徒聖パウロの手紙の解釈。M.、1893。）

したがって、次のようないくつかの暫定的な結論を引き出すことができます（熱狂者がこれらの結論をあまり好まないことは明らかですが、一部の人々が常識を理解できず、歴史を参照することが根本的にできないことについてはすでに上で書きました）。

A)「神の僕」というフレーズは、当時の人の耳には理解できるように、奴隷所有時代（古風）に使用されていました。
b)「神の僕」という言葉は、奴隷所有制度とその社会法制度に対してのみ本物である。
c) 今日の「神の僕」という表現の使用は、実際の社会文化的および州法的根拠を持たない伝統への賛辞である。 それはシンボルですらない。なぜなら、シンボルはその背後に隠された現実を反映しているからである。
G)なぜなら 現代世界, 奴隷制度には非常に否定的で悪魔的な意味論的な意味合いがあり、その使用は（たとえ「神聖な」伝統の「敬虔な」屋根の下にあったとしても）次のようなものになる可能性があります。 1）奴隷所有の精神の信奉者にのみ本物である。 2) 廃止された、社会文化的土壌 + 一般的な社会的土壌がない場合 精神的な現代人のモデル。

（つづく...）

古代教会では、「すでにアレクサンドリアのクレメンス（+215）は、普遍的平等に関するストア派の考えの影響を受けて、自分の美徳と徳に従って、次のように信じていました。 外観このことから、彼は、キリスト教徒は奴隷の数を減らし、自分たちで何らかの仕事をすべきであると結論付けました。 ラクタンティウス (+320) は、すべての人々の平等に関する理論を策定し、キリスト教共同体に対して奴隷間の結婚を認めることを要求しました。 そしてローマ司教カリストス一世（+222）自身も自由ではない階級の出身であり、キリスト教徒と奴隷、自由民と自由生まれといった高位の女性の関係を本格的な結婚として認めさえした。 キリスト教環境では、アンティオキアのイグナチオ (+107) が不当な目的で自由を濫用しないようキリスト教徒に勧告していることからも明らかなように、原始教会の時代からすでに奴隷解放が実践されていました。

しかし、自由民と奴隷への分割の法的および社会的基盤は依然として揺るぎないものである。 コンスタンティヌス大帝 (+337) もこれらに違反しておらず、間違いなくキリスト教の影響下で、いわゆる教会内での発表 (manumissio in ecclesia) によって司教たちに奴隷を解放する権利を与え、多くの奴隷を軽減する法律の数々。

4 世紀には、キリスト教神学者の間で束縛の問題が活発に議論されました。 そこで、カッパドキア人、カイサリア大司教バシレイオス (+379)、ナジアンゾスのグレゴリウス (+389)、そしてその後のヨハネ・クリュソストム (+407) は、聖書とおそらく自然法に関するストア派の教えに頼って、次のようなことを表明しました。平等が君臨する楽園のような現実についての意見。アダムの堕落により...置き換えられました。 様々な形態人間の依存症。 そして、これらの司教たちは日常生活における多くの奴隷を軽減するために多くのことを行ったにもかかわらず、帝国の経済的および社会的秩序にとって重要である奴隷制度の全面的撤廃には激しく反対した。

キュロスのセオドレット (+466) は、家族、使用人、財産の管理に重荷を負う家族の父親よりも奴隷のほうが安全な存在であるとさえ主張しました。 そして、ナイッサのグレゴリウス (+395) だけが、人間のあらゆる形態の奴隷化に反対しています。それは、すべての人々の自然な自由を侵害するだけでなく、神の御子の救いの働きも無視するからです...

西洋では、アリストテレスの影響下で、ミラノ司教アンブローズ (+397) が、主人たちの知的優位性を強調することで合法的な奴隷制を正当化し、戦争や偶然の結果、不当に奴隷制に陥った人々に次のように忠告しました。自分の立場を利用して美徳と神への信仰を試すのです。

アウグスティヌス (+430) も、神は奴隷を解放するのではなく、悪い奴隷を善人にするので、奴隷制の正当性に異議を唱えるにはほど遠いものでした。 彼は、自分の見解が聖書的かつ神学的に正当化されるのは、父ノアに対するハムの個人的な罪であると考えています。その罪により全人類は奴隷に処せられていますが、この罰は治癒の救済策でもあります。 同時に、アウグスティヌスは、誰もが陥りやすい罪についての使徒パウロの教えにも言及しています。 彼の論文「神の都市について」の第 19 巻で、彼は次のように描いています。 完璧なイメージ家族と国家における人間の共同体であり、そこでは奴隷制が代わりを務め、神の創造の設計、地上の秩序、人々の自然な差異に対応しています。」（Theologische Realenzyklopaedie。Band 31。Berlin - New-York、2000。S. 379-380）。

「発展とともに奴隷制が出現する 農業約1万年前。 人々は捕虜を農作業に利用し、自分たちで働かせるようになりました。 初期の文明では、捕虜が長い間奴隷制度の主な供給源でした。 もう一つの供給源は、犯罪者や借金を払えない人々でした。

下層階級としての奴隷が最初に報告されたのは、約 3,500 年前のシュメールとメソポタミアの記録です。 奴隷制度はアッシリア、バビロニア、エジプト、そして中東の古代社会に存在しました。 中国やインドでも行われ、アメリカのアフリカ人やインド人の間でも行われていました。

産業と貿易の成長は、奴隷制度のさらに集中的な普及に貢献しました。 輸出用の商品を生産できる労働力が求められていました。 そして、奴隷制がギリシャ諸国とローマ帝国で頂点に達したからです。 奴隷はここで主な仕事を行いました。 彼らのほとんどは鉱山、手工芸品、または農業で働いていました。 他に使用されていたのは、 家庭使用人として、時には医者や詩人として。 紀元前 400 年頃 アテネの人口の3分の1は奴隷でした。 ローマでは奴隷制度が広く普及しており、一般庶民も奴隷を抱えていました。

古代世界では、奴隷制度は常に存在する自然の法則として認識されていました。 そして作家はほんの数人だけ 権力のある人たち彼の中に悪と不正を見ました。」 (The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481. 詳細については、Brockhaus F. A.、Efron I. A. の大きな記事「奴隷制」を参照してください。 百科事典。 T. 51. Terra、1992. S. 35-51)。

-Pなぜ正教では教区民は「神の僕」と呼ばれ、カトリックでは「神の子」と呼ばれるのでしょうか？

-Uこの声明は真実ではありません、スレテンスキー修道院の住人アタナシウス・グメロフ司祭は言います。 - カトリック教徒も祈りの中で自分たちを神の僕と呼んでいます。 カトリック教徒の主要な礼拝であるミサに目を向けてみましょう。 「司祭は、ボウルの蓋を取り除き、ディスコの上にパンを掲げて言いました。「教皇よ、全能の永遠の神よ、この汚れなき犠牲をお受け取りください。あなたのふさわしくない僕である私が、生ける真の神であるあなたに捧げます。私の数え切れないほどの罪、侮辱、怠慢、そしてここにいるすべての人々、そして生者も死者もすべての忠実なクリスチャンのために。 聖体の祈り（I）が始まると、司祭は生ける者たちにこう尋ねます。 信仰をあなたに知られ、敬虔さを知られる出席者全員…」 典礼正典の中で、司祭は次のように宣言します。「したがって、主よ、あなたのしもべたち、そしてあなたの聖なる民である私たちは、祝福された苦しみと冥界からの復活、そして同じキリスト、あなたの御子、私たちの主の輝かしい昇天を覚えています。」 、あなたの祝福と賜物をあなたの栄光ある陛下にもたらしてください... 死者を追悼する際には、「主よ、あなたのしもべたち、はしためたちよ、もう一度思い出してください…私たちに先立って信仰のしるしを示し、平和の眠りに就いてくださった方たちを思い出してください。」と祈りが捧げられます。 亡くなった人のための祈りの続きで、司祭はこう言います。「そして、あなたの豊かな憐れみを信頼しているあなたの罪深い僕である私たちに、あなたの聖なる使徒たちや殉教者たち、ヨハネ、ステパノ、マティアス、バルナバス、イグナチウス、アレクサンダー、マルケリヌス、ピーター、フェリシティ、パーペチュエ、アガシア、ルシウス、アグネス、セシリア、アナスタシア、そしてあなたが私たちを受け入れてくれるコミュニティのすべての聖人たち...」 ラテン語のテキストには名詞 famulus (奴隷、使用人) が含まれています。

私たちの霊的意識は世俗的な概念から浄化されなければなりません。 私たちは、法的および社会的関係の分野から借用した概念を、他の原則や法律が機能するより高度な現実に適用すべきではありません。 神はすべての人を 永遠の命。 罪によって傷ついた性質を持つ人が天国で至福を見つけるためには、神を信じるだけでなく、主の善意に完全に従わなければなりません。 聖書自分の罪深い意志を捨て、主の救いの意志に身を委ねた人を、彼は「神の僕」と呼びます。 これは非常に名誉ある称号です。 聖書の聖典では、「主の僕」という言葉は主に、彼を遣わした父の意志を最後まで成就した神の子であるメシア・キリストに適用されます。 メシアは預言者イザヤを通して次のように語ります。「私の権利は主にあり、私の報いは私の神にあります。 そして今、私を胎内からご自分のしもべとして形造られた主は、ヤコブが彼のところに連れて来られ、イスラエルが彼のところに集まるようにと言われます。 私は主の目に光栄であり、私の神は私の力です。 そして彼はこう言われました、「あなたはわたしのしもべとなってヤコブの部族を回復し、イスラエルの残りの者を連れ戻すだけでなく、わたしの救いが地の果てにまで届くように、あなたを諸国の光とします。」イザヤ書 49:16)。 新約聖書の中で使徒パウロは救い主について次のように語っています。 イエスはへりくだって、死に至るまで、十字架の死に至るまで従順でした。 それゆえ、神もまた彼を高く評価し、あらゆる名に勝る名を彼に与えました。」（ピリピ 2:7-9）。 聖処女マリアは自分自身について次のように述べています。 あなたの御言葉どおりにさせてください」（ルカ 1:38）。 神の言葉は他に誰を「神の僕」と呼んでいますか？ 偉大な義人: アブラハム (創世記 26:24)、モーセ (列上 6:49)、ダビデ (サムエル下 7:8)。 聖使徒たちはこの称号を自分たちに当てています：「神の僕であり主イエス・キリストであるヤコブ」（ヤコブ1:1）、「イエス・キリストの僕であり使徒であるシモン・ペテロ」（2ペテロ1:1）、 「ユダ、イエス・キリストのしもべ」（ユダ1:1）、「パウロとテモテ、イエス・キリストのしもべ」（1:1）。 神の僕と呼ばれる権利を獲得しなければなりません。 自分は神の僕であり、情熱の奴隷ではなく、罪の奴隷ではないと、自分自身について明確な良心を持って言える人がどれだけいるでしょうか。