正統派の秘跡。 教会の七つの秘跡

教会では、すべてのキリスト教の聖人はすべてのキリスト教の兄弟たちと一つの魂として生きています。 すべてのクリスチャンは教会という一つの組織の一員です。 教会、社会、教区はすべての人の霊的ニーズに無関心であってはなりません。 あらゆるところで 聖餐一人のクリスチャンに対して行われるこの儀式では、聖なる礼拝に出席できるクリスチャンの仲介を通じて、教会全体が祈りに参加します。 の上 結婚の秘跡また 機能見るためではなく、起こっていることに参加するために集まる 神権の秘跡.

イエス・キリストは弟子たちを宣教に遣わし、彼らにこう言われました。

行って、すべての国の人々を弟子にし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたに命じたことをすべて守るように教えてください(マタイ28:19-20)。

聖教会が教えているように、ここでのスピーチは主によって確立された秘跡についてのものです。 聖餐呼ばれた 何らかの外部のしるしを通して、神秘的かつ目に見えない信仰によって、聖霊の恵み、神の救いの力が人に与えられる神聖な行為。

直接 福音書には3つの秘跡が記されている: 洗礼、聖体拝領、悔い改め。 他の秘跡の神聖な起源の兆候は、使徒行伝、使徒書簡、そしてキリスト教の最初の数世紀の使徒や教会の教師の著作(聖ユスティン殉教者、聖イレナエウス)にも見られます。リヨンのクレメンス、アレクサンドリアのクレメント、オリゲネス、テルトゥリアヌス、聖シプリアンなど)。

新約聖書では、秘跡(他のギリシャ語ではΜυστήριον)という用語は、元々は深く隠された考え、物事、または行為を意味し(1コリント13:2、1テモテ3:9)、秘跡との関連では使用されません。 教父たちは秘跡の数に別の名前を付けましたが、この数には、例えば修道院への剃髪や埋葬など、いくつかの神聖な行為も含まれていました。

歴史的に 秘跡の儀式の境界は、必ずしも現在の状況に対応しているわけではありませんでした。、そして水の大祝福や教会の祝福などの秘跡が含まれていました。 特に、 六つの秘跡の教義 5 世紀から 6 世紀の変わり目に、ディオニュシウス、いわゆる偽ディオニュシウス アレオパタイトと呼ばれる名前を署名した著者によって記録されました。 この教えは、アレオパジティカ コーパスの『教会階層について』の論文で詳しく説明されており、次の神聖な儀式が列挙されています。

  • 洗礼 (第 II 章);
  • 集会の秘跡 (聖体) (第 3 章);
  • 世界の聖化 (第 IV 章);
  • 叙階(神権の秘跡)(第 V 章);
  • 修道院の剃毛、(第 VI 章);
  • 埋葬(第 VII 章)

アレオパタイト偽ディオニシウスは、秘跡の数 - 6 を示した最初の初期キリスト教の作家ですが、彼以前には秘跡の数は初期キリスト教の作家によって決定されていませんでした。

牧師 セオドア・スタディット 9 世紀の (759-826) は 6 つの秘跡について次のように語っています。

  • 啓蒙(洗礼)。
  • 集会(聖体);
  • クリスマス。
  • 神権。
  • 修道院の誓い。
  • 埋葬。

初め 七つの秘跡の教義これは、教会の教義全体の図式化と形式化というスコラ学の原理の結果として、12 世紀にローマ カトリックの西側で発見されました。 秘跡の七つの性質を実証するために、聖霊の七つの賜物(イザヤ書 11:2-3)や、奇跡的に数千人に食べさせた七つのパン(マタイ 15: 36-38)、7つの金の燭台、7つの星、7つの封印、7つのラッパ(黙示録1、12、13、16; 5、1; 8、1、2)など。 7つの秘跡(洗礼、聖体拝領、司祭職、悔い改め、クリスメーション、結婚、Unction)と教会の儀式の「秘跡」と「典礼」への分割について語る最初のよく知られた資料は、いわゆるオットー司教の遺言である。バンベルク (1139 年没) からポメラニアの住民へ。

東方正教会では、最も重要な儀式に関連した「7」という数字は、ビザンツの修道士ヨブ (1270 年没) の書簡の 1 つで最初に知られていますが、この書簡はローマ カトリックのモデルに完全には従っていませんでした。 1) 洗礼、2) 油注ぎ、3) 命を与えるキリストの体と血の神殿の受け入れ、4) 司祭職、5) 結婚、6) 聖なる図式、7) 聖別または悔い改め.

14 世紀から 15 世紀にかけて、聖グレゴリー パラマス (1296 ~ 1359 年) やテサロニケのシメオン (14 世紀末 ~ 1429 年) などの偉大な正教会神学者、さらにはニコラ カバシラス (1322 年) などが、最も重要な聖なるものの説明に取り組んでいました。教会の儀式。–1397/1398)。 聖グレゴリウスは洗礼と聖体だけを特別に重視しました。 ニコラ・カバシラスは、著書『キリストにおける人生に関する七つの言葉』の中で、洗礼、クリスマス、聖体について詳しく述べています。 そして聖シメオンは、7つの有名な秘跡を列挙し、修道院の剃髪の秘跡的性格も指摘しています。 エフェソスのメトロポリタン・ジョアサフによって編纂された教会の秘跡の別のリストは15世紀に遡り、修道生活、埋葬、神殿の奉献など10の神聖な儀式が挙げられている。

一方、ローマ・カトリック教会は1545年から1563年のトリエント公会議で7つの秘跡を正式に承認した。 正統派の環境における西洋の教えの影響が増大するにつれて、この公式は徐々に一般的に受け入れられるようになってきています。 正教会 16世紀末から17世紀初頭までにパイロットブックに載った。 7倍の秘跡の数は、ネストリウス派と単性論者の間でも確立されました。 同時に、修道院の秘跡についての言及は、たとえば総主教エレミヤ 2 世 (1530 ~ 1595 年) など、18 世紀までのギリシャの資料に見られます。

ロシア正教会では七つの秘跡が認められている:

  • 洗礼。 この神聖な行為は、キリストを信じる者が、聖三位一体、すなわち父と子と聖霊の御名を唱えながら、体を三度水に浸すことによって、原罪だけでなく原罪からも洗い流されるというものである。洗礼前に彼が犯したすべての罪から、聖霊の恵みによって新しい霊的生活に生まれ変わります。
  • クリスメーション。 堅信の秘跡では、信者には聖霊の賜物が与えられ、それがこれからクリスチャン生活において彼を強めることになります。 当初、キリストの使徒たちは、按手を通して神に立ち返った人々の上に聖霊が降るように呼びかけました。 しかし、使徒たちは、さまざまな、しばしば遠く離れた場所で教会に加わったすべての人々に手を置く機会がなかったため、すでにIの終わりに、聖餐はキリストの油注ぎによって行われ始めました。
  • 聖餐式(聖体拝領)- その中の謎 正統派キリスト教徒パンとワインを装って、彼は主イエス・キリストの体と血そのものにあずかり、それによって不思議なことに主と一体となり、あずかる者となるのです。 永遠の命.
  • 悔い改め(告白)- 信者が司祭の面前で自分の罪を神に告白し、司祭を通して主イエス・キリストご自身から罪の赦しを受ける秘跡。
  • ユニオン(ユニオン)- 患者が聖別された油(油)で油を注がれるとき、身体的および精神的な病気を癒し、悪意なく忘れられた罪を赦すように神の恵みが求められる秘跡。
  • 結婚- 新郎新婦が(司祭と教会の前で)互いへの忠誠を自由に約束することにより、夫婦の結合が祝福され、相互扶助と祝福された誕生と神の恵みが求められる秘跡。キリスト教徒による子供の育成。
  • 神権- 司教による神聖な程度の正統派キリスト教徒の叙階。

古儀式派は7つの秘跡を認識するそれは旧ロシア教会の分裂以前から存在していた。 古代教会にはそのような結婚の秘跡は存在しなかったことに注意してください。 アンティオキアの聖殉教者イグナチオ (107 年没) は、教会の結婚の祝福について初めて語ります。 古代教会では、秘跡の形式は結婚する人々の共同の聖体拝領に縮小され、結婚の秘跡の奉仕は 10 世紀に具体化されました。

秘跡は、それを通して神の恵みが人に作用する秘跡です。 秘跡はキリストまたはその使徒によって確立され、人の内面生活を変えるために求められています。

1 洗礼

謎の本質:教会に加わり、キリストのうちに生まれること。

主な儀式:「神の僕(名前)は父の名においてバプテスマを受けます。」という言葉の発音とともに水に3回浸されます。 アーメン。 そして息子。 アーメン。
そして聖霊。 アーメン"。

2 確認

謎の本質:人全体の聖化、その人への聖霊の恵みのメッセージ。

主な儀式:新たに聖別された世界の洗礼を受けた者の額、目、鼻孔、耳、胸、腕、脚に司祭が「聖霊の賜物の印章。 アーメン"。

3 聖体拝領

謎の本質:信者とキリストとの結合。

主な儀式:聖体の秘跡の典礼では、パンとワインがキリストの真の体と血に変えられ(実体化され)、信者はそれにあずかります。 典礼の中心となる瞬間は、パンとワインの祝福とともに照応の祈りを朗読することです。 この祈りから、神殿の信者たちは、最後の晩餐で聖体が築かれる際にキリストが語られた次の言葉だけを聞くことができます。 アーメン。 彼女からすべてを飲みなさい。これは、あなたにとっても、そして多くの人にとっても、罪の赦しのために流される、新約聖書の私の血です。 アーメン」(マタ 26:26-28 参照)。

4 機能

謎の本質:神の恵みによって霊的および肉体的な病気を癒します。

主な儀式:使徒書簡と福音書からの 7 つの箇所を朗読します。 朗読のたびに、司祭は病人のために祈りを唱え、額、頬、胸、手に聖別された油を塗ります。 最後の朗読の終わりに、司祭は開かれた福音を集まった人の頭に置き、罪の許しを祈ります。

5 悔い改め

謎の本質:神に自分の罪を告白し、赦しを得る。

主な儀式:聖餐式に出席し、悔い改めの証人である司祭は、神の前で自分の罪を公に告白した後、二つの祈りを捧げます。 最初のものには、「彼をあなたの聖なる教会と和解させ、団結させてください」という言葉が含まれています。 2番目は「寛容」と呼ばれます。「主であり私たちの神であるイエス・キリスト、その慈善活動の恵みと恩恵によって、あなたの子供(名前)があなたのすべての罪を赦してくださいますように。そして私は私に与えられた彼の力にふさわしくない司祭です」 、私は父と子と聖霊の名において、あなたのすべての罪を許します。 アーメン"。

6 神権

謎の本質:司教による按手を通して、信者には秘跡を執行する恵みが与えられます。

主な儀式:叙階は典礼中に行われます。 神権の位階(執事、司祭、司教)ごとにランクと順位が異なります。 階級の終わりに、弟子は新しい階級に対応する祭服を着ますが、秘跡を執行する司教(または司教評議会)は「アクシオス!」と宣言します。
(ギリシャ語で「価値のある」)、これに司祭と聖歌隊は「アクシオス!」と三声で反応します。 -「価値がある!」。

7 結婚

謎の本質:神への共通の道としての結婚の祝福。

主な儀式:結婚式の秘跡の間、司祭は新郎新婦の頭に冠を置き、「私たちの神、主よ、栄光と名誉で(彼らに)冠をかぶせてください」という嘆願を3回唱えます。

偉大な羊飼いであるクロンシュタットの聖ヨハネはこう書いています。「教会は、主イエス・キリストと聖霊の力を通して、積極的に助けたり、助けを与えたりすることによって、クリスチャンの魂と体のすべての本質的な必要に同情し、それに応えます。 あらゆる魂は生きている».

正教会で行われるすべての神聖な行為のうち、最も重要なものは次のとおりです。 秘跡そこでは、目に見えるイメージの下で、神の目に見えない恵み、霊的な、創造されていないエネルギーが信者に伝えられます。 それは私たちの精神的および肉体的な性質に栄養を与え、癒します。

秘跡には、 神聖な起源なぜなら、それらはイエス・キリストご自身によって設立されたからです。 それらのそれぞれにおいて、この秘跡の特徴である特定の恵みがクリスチャンに伝えられます。 聖霊の賜物が伝達される 7 つの秘跡は、私たちの霊的生活のすべての主要なニーズに対応しています。

洗礼の秘跡

なぜ取るのか 洗礼それとも子供たちに洗礼を授けますか? 通常、司祭は、洗礼の秘跡の前に、クリスチャンになる準備をしている人、または自分の子供に洗礼を施そうとしている人との会話の中で、このことについて尋ねます。 誰もがこの非常に重要な質問にまず自分自身で答えるべきです。 では、なぜ私たちはバプテスマを受けるのでしょうか? 答えは大きく異なるように聞こえます。神が人生に幸運を送ってくれるからです。 病気にならないように。 私たちはロシア人であり、ロシアに住んでいます。つまり、洗礼を受ける必要があります。 悪い人がジンクスをしたり、台無しにしたりしないように。 これらの答えはすべて完全に間違っているか、真実のほんの一部しか含まれていません。 はい、バプテスマにおいて、人は敵のあらゆる力から保護と保護を受けます。 はい、私たちの国は千年以上にわたって正教であり、私たちの先祖はこの偉大な宝物、つまりキリスト教の信仰と 正統派の伝統。 しかし、これが主要なことではありません。 聖なる洗礼において、私たちは新たな永遠の命のために生まれ変わりますが、肉的で罪深い前世のために死にます。 洗礼の水によって、人は原罪から洗われます。また、成人として洗礼を受けた場合は、洗礼前に犯したすべての罪からも洗われます。 私たちは両親を通してこの世に生まれ、両親は私たちに肉体の誕生を与え、洗礼盤で霊的な誕生を受けます。 人は水と御霊から生まれなければ神の国に入ることができない(ヨハネ 3:5)と主は私たちに告げられます。 天国に入るということは、あなたの魂が救われ、神に近づくことを意味します。 そしてバプテスマを受けることによって、私たちは神の養子となり、人類が失った神とのつながりを回復します。 二千年以上前、私たちの主イエス・キリストがこの世に来られ、私たちはこの偉大な日付から私たちの年代を数えています。 主が再臨されるまでに、人々の罪は非常に増大し、人間性はひどく腐敗していたので、それを復活させ、情念のために衰えた人間像を回復する必要があった。 これを行うために、神ご自身が私たちの人間性を引き受け、誕生、誘惑、苦しみ、そして死そのものに至るまで、地上の人生の道全体を通ってくださいます。 キリストはあらゆる誘惑に打ち勝ち、あらゆる苦しみに耐え、私たちのために十字架で死んで復活し、それによって堕落した人間の本性を復活させました。 さて、聖なる洗礼を受ける人は皆、キリストから生まれ、クリスチャンとなり、キリストの贖いの犠牲の実りを享受し、キリストが福音の中で示してくださった道をたどることができます。 なぜなら、彼ご自身がご自身について次のように語られたからです。 私は道であり、真実であり、人生である(ヨハネ 14:6)。 福音は神の言葉であり、すべてのクリスチャンにとって人生の教科書です。 それは私たちに、どのように生き、どのようにキリストの道を歩み、どのように罪に対処し、どのように神と人々を愛するかを教えてくれます。

洗礼の秘跡は、聖三位一体の人々の祈りとともに3回の浸礼で行われます。 司祭はバプテスマを受ける人をフォントの中に押し込み、次のような言葉を言います。 名前)父の名において。 アーメン。 そして息子。 アーメン。 そして聖霊。 アーメン"。

救い主ご自身が聖三位一体の名において洗礼を授けるよう命じられ、使徒たちにも洗礼を授けるよう命じられました。 父と子と聖霊の御名において(マタ 28:19)。

洗礼を受けると、人は神の子になるだけでなく、教会の会員にもなります。 教会はキリストご自身によって創造されました。 私は私の教会を建てます、そして地獄の門はそれに打ち勝つことはありません(マタ 16:18)。 教会はキリストの体であり、神の民であり、共通の信仰、祈り、秘跡によって結ばれた正統派キリスト教徒です。 秘跡は神によって確立され、それらは神の恵み、未創造の神のエネルギーの指揮者です。 彼らの中で私たちは神の恵み、助けを受け取ります。 彼らは私たちの精神的および肉体的な性質を癒します。

人間は魂と体から構成されています。 魂は肉体よりもはるかに多くのケアを必要とします。 私たちは肉体のことを決して忘れることはありませんが、魂のことを何年も覚えていない人も多いでしょう。 洗礼が第二の誕生と呼ばれていることはすでに述べました。 出産後、子どもを授かった母親は何をするのでしょうか? 胸に取り付けて餌を与えます。 洗礼の後、人は霊的な栄養、つまり聖体拝領の秘跡、祈りも必要とします。 バプテスマは旅の始まりにすぎません。 人は産むだけでは十分ではなく、育てられ、教育され、教えられなければなりません。 洗礼は種にも例えられます。 種に水をやり、土をほぐし、草を取り、世話をすれば、そこから美しい木が成長し、実を結びます。 しかし、種子の世話をしないと枯れてしまい、何の利益ももたらさない可能性があります。 それは霊的生活においても同じです。 バプテスマは私たちの努力なしに自動的に私たちを救ってくれるわけではありません。 それは私たちを神の子、教会の子にするものであり、教会にある恵みに満ちた賜物をすべて活用しなければならないことを意味します。 主は私たちの救いに必要なものをすべて教会に入れてくださいました。 聖なる神秘よ、朝と 夕方の祈り、日曜日と休日の礼拝、断食 - これらすべてが人生に伴うべきです 正統派の人。 聖なるバプテスマを受けた人は、聖書やその他の霊的文献を読んで、霊的生活についてもっと深く学ぶように努めるべきです。 幸いなことに、現在は独学のための大きな機会があります。 ほんの少しの努力で、正統派の信仰の基礎を学び、教会の伝統や祝日について学ぶことができます。 私たちは子供の頃からこのことを教えられていないので、もはやこの科学を理解することができないなどと考える必要はありません。 いつになっても神のもとに行くのに遅すぎるということはありません。主は、ご自身に頼るすべての人に必ずご自身を現してくださいます。

ある人がバプテスマを受け、人生を何も変えることなく、今まで通りの生活を続けるとしたら、その人は電車の切符を買ったものの、自分からは行かない狂人のようなものです。 あるいは、とても良い大学に入学したのに勉強したくない。 生涯に 2 回しか神殿に連れて行かれない人もいます。1 回目はバプテスマを受けるため、2 回目は埋葬のためです。 これは恐ろしいことです。これは、人の一生が神なしで過ぎ去ったことを意味します。

バプテスマの後、人は新しい命に生まれるだけでなく、古い罪深い命に死ぬことになります。 クリスチャンは罪を避け、罪と闘い、神の戒めに従って生きなければなりません。 私たちはバプテスマを受けると、神からすべての罪の赦しの賜物を受け取るので、明るいバプテスマの衣服を清潔に保たなければなりません。 新たに洗礼を受けた人の魂の神聖さのしるしとして、白い洗礼シャツが彼に着せられます。

洗礼は偉大な秘跡ですが、私たちの信仰がなければ効果はありません。 だけでなく 信仰、知られているように、 仕事もせずに死んだ(ヤコブ 2:20)。 そして信仰の行いとは、福音に従った生活、祈り、善行です。 福音書によれば、悪魔が人から出てくると、人は砂漠をさまよい、自分の安息の地を見つけられずに戻ってきて、自分の家(つまり人間の魂)が掃討されて空っぽになり、他の7人の悪魔を連れてくるのを目にします。 。 そして、最後の方が最初よりも悪い場合もあります。 聖ヨハネ・クリュソストムはこれらの言葉を洗礼の秘跡に言及しています。 バプテスマは行われたが霊的な働きが行われなかった場合、霊的な空白は悪霊で満たされます。 バプテスマを受けた人が霊的な生活を送らない場合、または子供にバプテスマを施した両親が彼の霊的な教育に従事しない場合(祈りを教えず、寺院に連れて行かない場合)、別の霊性が子供を満たします。魂。 宗派やオカルティズムが蔓延している現在、これは特に危険です。 しかし、別の危険もあります。メディア、インターネット、悪意のある人々とのコミュニケーションを通じて、子どもの魂に悪が及ぼす影響は非常に大きいのです。 人が適切なクリスチャンの教育を受けず、魂が大切にされなければ、霊的に病気になります。 悪は粘着性です。 クリスチャンとしての教育は、世界に君臨する悪に対する予防接種です。 神への信仰がなければ、子供たちを誘惑から守ることは不可能です。 すべての希望は家族にあります。

私たちがバプテスマを受けるとき、私たちは悪魔とその罪である悪魔のすべての業を放棄します。 悪魔から身を守るために、私たちには洗礼と主の十字架という大きな武器が与えられています。 そこには「保存して保存」と書かれています。 脱いではいけません。 十字架を取り除くと、私たちは保護と保護を奪います。 十字架を身に着け、祈り、秘跡に進む人は悪魔を恐れるべきではありません。 もし神が私たちの味方であるなら、誰が私たちに敵対できるでしょうか?(ローマ 8:31)。

洗礼の際、クリスチャンには守護天使が与えられ、悪魔の力を含むあらゆる危険から守ってくれます。 この天使はまた、救いに関するあらゆる事柄において人を助け、善い考えや行動を促すよう促します。

親と代父母は、子供たちをキリスト教徒として育てるという大きな責任が今自分たちに課せられているということを覚えておくべきです。 戒めに従って子どもを育てることは、子どもの生涯の基礎を築くことになります。 すべての父親、すべての母親は、子供たちに自分を愛してもらい、支えになってもらいたいと考えています。第五戒はこれについて述べています。 お父さんとお母さんを敬いましょう…(出 20:12)。 戒めは子供たちに知られ、教えられる必要があります。 朝、両親のために祈るように子供に教えるとき、私たちはすでに父親と母親を敬い、彼らの世話をするように教えていることになります。

家族は小さな教会であり、人々が皆で祈り、救われ、神のもとへ行く大きなカトリック教会のイメージです。 私たちが最も重要なこと、つまり私たちの魂の救いと子供たちの救いを常に覚えているなら、私たちは一緒にキリストのもとに行き、神に祈ります。神は私たちの家族を祝福し、私たちの人生のすべての努力と行為に神の助けを送ってくださいます。

まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらすべて(つまり、他のすべて)があなたに加えられるでしょう。(マタ 6:33)と主は私たちに告げられます。

はい、霊的生活の道は困難ですが、それに従う必要があります。 重要なのは最初の一歩を踏み出すことです、そうすればその後は簡単になります。 これが子供たちを救い、家族を守り、国を高める唯一の方法です。 人間の魂、あなた方とともにある私たちの魂の再生がなければ、ロシアは再生されません。

クリスマスの謎

クリスマスの秘跡は洗礼の秘跡を補完し、洗礼の秘跡と一体であるかのように、その直後に行われます。 3 世紀、カルタゴの聖キプリアンは次のように書いています。「洗礼とクリスマスは洗礼の 2 つの別々の行為ですが、それらは最も密接な内的つながりによって結合されており、その結果、その遂行に関して切り離すことのできない 1 つの全体を形成しています。」

クリスマスの秘跡では、聖霊が新しく洗礼を受けた人の上に降り、彼に恵みの賜物を与えます。 堅信は、他のすべての秘跡と同様、聖書に根拠があり、その起源は使徒時代にまで遡ります。 聖使徒の時代、バプテスマを受けた人は皆、司教の按手を通して聖霊の賜物を受けました。 その後、霊長類、つまり教会の主任司教によって奉献された特別な香りの物質である聖なるクリスマスで油を注ぐ習慣が確立されました。 ロシア正教会では、聖週間にモスクワのドンスコイ修道院の小聖堂で聖なる没薬が醸造されます。 これは非常に困難で時間のかかるプロセスです (数日かかります)。 同時に、福音書が読まれ、ますます多くの新しいコンポーネントが世界に追加されます。合計で約 40 種類の物質が含まれています。 世界を聖化する 聖木曜日.

クリスメーションの秘跡を執り行う際、司祭は新たに洗礼を受けた人に、額、目、鼻孔、口、胸、腕、脚など、行動、感情、能力を司る体の主要部分に次の言葉を十字に塗ります。聖霊の賜物の印章。 アーメン"。 聖霊はクリスチャンの上に降り、彼の霊的性質と肉体的性質、つまり身体の各部分と感覚を神聖化します。 人間は聖霊の神殿となります。 テサロニケの聖シメオンはこう述べています。「油注ぎは最初の封印を施し、不従順によって私たちの中に傷つけられた神の似姿を回復させます。 同様に、神が人間の魂に吹き込んだ恵みが私たちの中に甦ります。 堅信には聖霊の力が含まれています。 それはキリストの香りの宝庫であり、キリストのしるしと印章です。」 私たちは、堕落によって堕落した神の本来の姿を自分自身のうちに復活させるために、洗礼とクリスマスの両方を受け入れます。

神への信仰、教会への参入、秘跡での再生、これらすべてが人を変えます。 彼の認識、感情は変化します。このために体の一部に聖なるミルラが塗られます。 信仰を持たず、聖なる洗礼によって啓発されていない人は、霊的無効者と呼ばれる可能性があります。 障害のある人は障害者とも呼ばれますが、実際、そのような人の霊的能力は非常に小さいです。 それどころか、洗礼で生まれ変わり、クリスマスで聖霊の賜物を受け、霊的な生活を送っているクリスチャンは、他人に閉ざされているものを見、聞き、感じ始めます。 彼の精神的な感覚はより鋭くなり、彼の可能性は広がります。 これは、ある人が肉眼で遠くを覗き込むと、遠くの物体が非常にぼんやりとぼやけて見え、何も見えなくなるのと比較できます。 しかし、その後、双眼鏡を手に取り、目に当てると、まったく異なる景色が彼の前に開きました。

クリスマスのもう一つの意味は、私たちの精神的および肉体的な性質全体、人生全体を神に捧げることです。 洗礼とクリスマスは私たちを聖化します、そして聖化はイニシエーションです。 神聖化とは、神聖なものにするという意味です。 私たちの教会における幼児洗礼は、幼子キリストがエルサレム神殿に連れてこられたのと同じように、通常40日目に行われます。 これは伝統に従って行われたもので、イスラエルでは生後40日の赤ん坊、つまり男性の初子は神に捧げるために神殿に連れてこられた。 そして私たちは、会員や感覚器官に油を注ぐことによって、それらを神への奉仕に捧げます。 これからは、それらは罪深い快楽ではなく、私たちの魂の救いに役立つはずです。 しかし、カルタゴの聖キプリアンが指摘したように、生後40日目までに幼児に洗礼を施すことに障害はありません。

告白、または悔い改めの秘跡

悔い改めは間違いなく霊的生活の基礎です。 福音書はこれを証しています。 先駆者とバプテスト ロード・ジョン彼の説教は次の言葉で始まりました。 悔い改めなさい、天国は近づいているからです(マタイ 3:2)。 まさに同じ呼びかけで、私たちの主イエス・キリストは公の奉仕に就かれました(マタイ 4:17 参照)。 悔い改めがなければ、神に近づき、自分の罪深い傾向を克服することは不可能です。 罪は霊的な汚れ、私たちの魂の汚れです。 これは私たちが歩く上での重荷であり重荷であり、私たちの生活を大きく妨げるものです。 罪は私たちが神に近づくことを許さず、私たちを神から遠ざけます。 主は私たちに素晴らしい贈り物、つまり告白を与えてくださいました。この秘跡によって私たちは罪から解決されます。 聖なる父が呼びかける悔い改め 二度目の洗礼、洗礼の涙。

神ご自身が、聖餐の証人であり、人間の罪を縛り解く力を神から与えられている司祭を通して、告白によって私たちを罪から解決してくださいます(マタ16:19;18:18参照)。 聖職者は聖使徒からの継承によってこの力を受け取りました。

「あなたたち信者と同じように、すべては簡単です。あなたたちは罪を犯しましたが、悔い改めました、そして神はすべてを許しました。」というような言葉をよく耳にします。 パフヌチェヴォ・ボロフスキー修道院にはソビエト時代に博物館があり、現在、修道院と博物館を訪れた後、ガイドはシャリアピンが演奏した「十二人の盗賊が住んでいた」という曲のレコードをかけました。 ビロードのような低音を奏でるヒョードル・イワノビッチは、「彼は仲間を見捨て、創造のための襲撃を放棄し、クデヤル自身も神と人々に仕えるために修道院に行った」と推測した。 録音を聞いた後、ガイドは次のようなことを言いました。「教会はこう教えています。罪を犯し、盗み、強盗しても、後で悔い改めることはできます。」 これがこの名曲の意外な解釈だ。 そうですか? 実際、告白の秘跡をそのように捉える人もいます。 このような「告白」は何の利益ももたらさないように思えます。 人は救いのためではなく、裁きと非難のために秘跡に近づきます。 そして、神からの罪の許可を正式に「告白」しても、彼は受け取りません。 そんなに単純ではありません。 罪と情熱は魂に大きな害を与えます。 そして、悔い改めたとしても、人は自分の罪の結果を感じます。 天然痘に罹った患者のように体に傷跡が残る。 単に罪を告白するだけでは十分ではなく、自分の魂の罪への傾向を克服する努力をしなければなりません。 もちろん、情熱をすぐに捨てるのは簡単ではありません。 しかし、悔い改める人は偽善的であってはなりません。「私は悔い改めます、そして私は罪を犯し続けます」。 人は罪に戻らず矯正の道を歩み始めるためにあらゆる努力をし、情熱と戦うために神に助けを求めなければなりません。「主よ、私を助けてください、私は弱いからです」。 クリスチャンは、罪の生活に戻る橋を自分の後ろで燃やさなければなりません。

主が私たちの罪をすべてご存知であるのに、なぜ私たちは悔い改めるのでしょうか? 確かに神は知っていますが、私たちが悔い改め、それらを認識し、修正することを期待しています。 神は私たちの天の父であり、神と私たちの関係は親子の関係として見なされなければなりません。 例を挙げてみましょう。 子供は父親に対して何か悪いことをしました。たとえば、花瓶を割ったり、断りもなく何かを持って行ったりしました。 父親は誰がこんなことをしたのかよく知っていますが、息子が来て許しを乞うのを待っています。 そしてもちろん、彼は息子が二度と同じことをしないと約束するのを待っています。

もちろん、告白は個人的なものであるべきであり、一般的なものではありません。 一般的な告解とは、司祭が考えられる罪のリストを読み上げ、その後単純に告解者をストールで覆う行為を意味します。 ありがたいことに、これを行う寺院はほとんどありません。 一般的な告白ソビエト時代には、機能する教会がほとんどなく、日曜日には、ほぼどこでも見られる現象になりました。 国民の休日、断食だけでなく、彼らは祈りに圧倒されました。 全員が自白することは不可能でした。 夕方の礼拝後の告白も禁止された。 もちろん、このような自白は異常な現象である。

まさにその言葉 告白クリスチャンが来たという意味です 教えて、告白し、自分の罪について話します。 司祭は告解の前に祈りの中でこう言います。 言葉順調に解決されました。」 人間自身が自分の罪から解決されるのは、 言葉そして神からの許しを受けてください。 もちろん、罪深い傷を開けるのはとても難しく、恥ずかしいこともありますが、これが私たちが罪深いスキルを取り除き、恥を克服し、魂から雑草のようにそれらを引き抜く方法です。 告白がなければ、罪から清められなければ、情熱と戦うことは不可能です。 まず、情熱を観察し、取り除き、それからそれが私たちの魂の中で再び成長しないようにすべてを行わなければなりません。 自分の罪が見えないのは霊的な病気の兆候です。 なぜ修行者たちは自分たちの罪が海の砂のように無数にあると見たのでしょうか? すべてがシンプルです。 彼らは光の源である神に近づき、私たちには見えない彼らの魂の秘密の場所に気づき始めました。 彼らは自分たちの魂の本当の状態を観察しました。 十分 有名な例: 部屋が汚れていて掃除されていないとしましょう。しかし、今は夜で、すべてが夕闇の中に隠されています。すべてが多かれ少なかれ正常であるように見えます。 しかし、そのとき、最初の太陽の光が窓から差し込み、部屋の一部が明るくなりました。すると、私たちは混乱に気づき始めます。 さらに。 太陽が部屋全体を明るく照らすと、そこがどれほど混乱しているかがわかります。 神に近づくほど、罪に対するビジョンはより豊かになります。

高貴な国民、居住者 小さな町ガザに行くと、アバは彼にこう尋ねた。「高名な紳士、教えてください。あなたは自分の街には誰がいると思いますか?」 彼はこう答えた、「私は自分自身を偉大で第一だと考えています。」 そこで修道士は再び彼に尋ねました、「もしカイサリアに行ったら、そこにいる自分はどう思いますか?」 男は「そこにいる最後の貴族のためだ」と答えた。 「アンティオキアに行くなら、そこにいるのは誰だと思いますか?」 「そうですね」と彼は答えた、「私は自分を平民の一人だと考えるつもりです。」 「コンスタンティノープルに行って王に近づいたら、自分を誰だと思いますか?」 すると彼は、「ほとんど物乞いのようなものだ」と答えた。 するとアバは彼にこう言いました。「聖徒たちも同じです。彼らは神に近づけば近づくほど、自分たちが罪人であると考えるようになります。」

告白は霊的生活についての報告や司祭との会話ではありません。 これは自己正当化や自己憐憫のない自己非難です。 そうして初めて、私たちは満足感と安堵感を得て、まるで翼に乗ったように演台から簡単に離れることができるのです。 主は私たちを罪に導いたすべての状況をすでにご存じです。 どのような人々が私たちを罪に追いやったのかを告白で語ることは絶対に受け入れられません。 彼らは自分自身で答えますが、私たちは自分自身のためにのみ答えなければなりません。 夫、兄弟、仲人が私たちの秋に仕えました-それは問題ではありません、私たち自身が何の責任があるのか​​を理解する必要があります。 聖人 正義のジョンクロンシュタツキーは言う:ここで悔い改めて自分の人生について答えを出すことに慣れている人にとっては、答えを出すのは簡単だろう 最後の審判神様のもの。

告白を後回しにしてはいけません。 主が私たちにどれだけの時間を悔い改めのために与えてくださったのかは分かりません。 それぞれの告白は最後として受け止められなければなりません。なぜなら、神が何日、何時に私たちをご自身に呼び寄せられるのかは誰にも分からないからです。

罪を告白することを恥じる必要はありません、罪を犯すことを恥じる必要があります。 多くの人は、司祭、特に知人が自分を非難するだろうと考えており、自分を正当化するために、自分よりも上手に告解の場に現れたいと考えています。 一方、多かれ少なかれ告白する司祭は、もはや何にも驚かなくなり、あなたは彼に何か新しい珍しいことを話す可能性はほとんどありません。 逆に、告白者にとって、たとえ重大な罪を犯していても、心から悔い改めた人を目の前に見ることは大きな慰めとなる。 これは、彼が演台に立って、告白に来る人々の悔い改めを受け入れるのは無駄ではないことを意味します。

告白において、悔い改めた人は罪の赦しを与えられるだけでなく、罪と戦うための神の恵みと助けも与えられます。 告解は頻繁に行われ、可能であれば同じ司祭によって行われるべきです。 まれな告白(年に数回)は心の石化につながります。 人々は自分の罪に気付かなくなり、自分がしたことを忘れてしまいます。 良心は、いわゆる些細な日常の罪と容易に調和します。 気持ちいいですね。 私は殺しません、盗みません。 逆も同様で、頻繁な告白は魂を、良心を心配させ、眠りから目覚めさせます。 罪は許されません。 たとえ1つの罪深い習慣であっても戦い始めると、霊的にも肉体的にも呼吸がどれほど楽になるかを感じます。

めったに、または正式に告白に行かない人は、自分の罪をまったく見なくなることがあります。 司祭なら誰でもこのことをよく知っています。 ある人は告白に来て、「私は何事においても罪を犯していません」または「私はすべてにおいて罪を犯しました」と言います(これは実際には同じことです)。

もちろん、これはすべて、精神的な怠惰、自分の魂に少なくとも何らかの働きかけをしたくないことから来ています。 聖イグナチオ(ブリャンチャニノフ)著『悔い改めた人を助ける』、ジョン司教(クレスチャンキン)著『告白の構築の経験』などの本は、罪を告白するために、何も見逃すことなく詳細に告白の準備をするのに役立ちます。 。 興奮や物忘れは懺悔の妨げになる可能性があるため、自分の罪を紙に書いて司祭に読み上げても問題ありません。

初めての告白に向けて子どもを準備させる方法

私たちの教会の伝統によれば、子供の告白は7歳から始まります。 これは、児童期から青年期への移行期と一致します。 子供は霊的成熟の第一段階に達します。 彼の道徳的意志を強化します。 幼児とは異なり、彼はすでに誘惑に抵抗する内なる強さを持っています。

初めての告白は子どもたちの人生において特別な出来事です。 それは長い間、告白に対する態度だけでなく、彼の精神的生活の方向性も決定することができます。 親はこれまで何年もの間、教会の恵みに満ちた経験の中で子どもにその備えをさせなければなりません。 彼らが子供に敬虔さを植え付けることができれば、この日が彼にとって休日になるように、最初の告白の準備をすることができるでしょう。

子供の場合、思考は主に視覚的、比喩的なものであり、概念的なものではありません。 彼の神についての考えは、両親との関係をイメージして徐々に形成されます。 彼は毎日次の祈りを聞きます:「私たちの父…」 – 「私たちの父…」 主ご自身が放蕩息子のたとえ話でこの比較を用いられます。 父親が自分のもとに戻ってきた息子を抱きしめるのと同じように、神は悔い改めた人を大きな喜びをもって迎え入れます。 家族の関係が愛に基づいて築かれているのであれば、なぜ天の父母を愛する必要があるのか​​を息子や娘に説明するのは難しくありません。 子どもにとって、これは親を愛するのと同じくらい自然なことです。 子供はできるだけ頻繁に神の愛について話すべきです。 愛に満ちた神のことを思うと、人は悔い改め、悪いことを繰り返したくないという気持ちになります。 もちろん、子供たちは7歳までにすでに楽園があること、いつか裁きが下されることを知っていますが、彼らの行動の動機はこれによって決定されません。 子どもたちを怖がらせたり、神が罰するだろうと言うのは絶対に許されません。 これは子どもの神についての考えを完全に歪めてしまう可能性があります。 彼は心の中に痛みを伴う恐怖感を抱くことになるでしょう。 そのような人は後に信仰を失うかもしれません。

告白の準備として、子供に自分はもう十分な年齢であり、自分の行動を評価できると感じさせることが重要です。 その会話は、彼が覚えておかなければならない教訓に似ていてはなりません。 彼の自由を制限する必要はありません。 人が心から悔い改めることができるのは、間違った、悪い行いであると認識したことだけです。 そして向上心と向上心が生まれます。 告白の後、子どもは、親が信頼と愛情をもって子どもの悪行を許したときに経験するのと同じような安堵感を感じるはずです。

ワーニャ・シュメレフは、人生で初めての告白を思い出しました。 おそらく彼らは、私がなんて大きな罪人だと思っているのでしょう。 そして本質的には、それはとても簡単です、簡単です」( シュメレフ I.S.主の夏)。

7 歳の子供は内気なことがよくあります。 両親は、このイベントのかなり前から告白についての会話を始める必要があります。 そうすれば、子供は徐々にそれに慣れて、少し興奮しながら、しかし臆病になることなく待つようになります。 毎回、このことについて彼と非常に冷静に話し、彼はすでに大きく、自分で多くのことを行う方法を知っていることを強調する必要があります。

子どもが初めて悔い改めの秘跡に参加することは、何十年にもわたって多くの罪を背負ってきた大人の一般的な告白ではありません。 7歳のとき、子供たちは最初の実験をするだけで、一生を通じて学ぶことになる悔い改めの学校で最初のレッスンを受けます。 したがって、重要なのは告白の完全性ではなく、子供の正しい性質です。 親は彼にとって何が危険かを理解できるように手助けすべきです。 精神的な発達、根を張ってスキルパワーを得ることができます。 そのような危険な罪とは、欺瞞、嘘、うぬぼれ、自慢、利己主義、年長者に対する軽蔑、ねたみ、貪欲、怠惰です。 有害で罪深い習慣を克服するために、親は知恵、忍耐、粘り強さを示すべきです。 彼らは罪をほのめかしたり、子供の魂の中に形成された悪い習慣を直接指摘したりするべきではありませんが、その害を説得力を持って示すべきです。 良心の参加のもとに行われるそのような悔い改めだけが実を結びます。 親は子供の魂の中に罪深い習慣が現れる理由を探す必要があります。 ほとんどの場合、彼ら自身が子供に自分の情熱を感染させます。 彼ら自身がそれらを克服するまで、修正は目立った結果をもたらしません。

告白の準備をするときは、子供に罪を理解させるだけでなく、それらの美徳を身につけるように励ますことも重要です。それなしでは、血の通った霊的生活を送ることは不可能です。 そのような美徳とは、自分の内面への注意、従順、祈りの技術です。 子どもたちは神を天の父母として認識することができます。 したがって、彼らにとって、祈りは神との生きた交わりであると説明するのは簡単です。 子どもには、父親や母親とのコミュニケーションと、神への祈りの訴えの両方が必要です。

告白した後、親は子供にそのことについて尋ねるべきではありません。 この素晴らしい出来事の喜びが子供の魂にできるだけ深く刻まれるように、愛情と温かさのすべてが示されなければなりません。

聖体拝領の秘跡

聖体拝領の秘跡、またはギリシャ語で 聖体(翻訳 - 感謝祭)、かかります 重要なこと、 中心部のロケーション 教会の典礼サークルと正教会の生活の中で。

私たちを正教会の人々にするのは胸十字架を身に着けていることではなく、特に私たちの時代ではこれは特別な偉業ではないので、かつて聖なる洗礼が行われたという事実でさえありません。 今、神に感謝します。自由に信仰を告白できます。 私たちがキリストのうちに生き始め、教会の生活とその秘跡に参加し始めるとき、私たちは正統派クリスチャンになります。

聖体拝領の秘跡は、私たちの主イエス・キリストによって初めて執り行われました。 これは、救い主が十字架で苦しむ前夜、ユダがキリストを裏切って苦しめる前に起こりました。 救い主と弟子たちは、このために用意された大きな部屋、つまり上の部屋に集まりました。 イースターミール旧約聖書の習慣によると。 この伝統的な夕食は、モーセの指導の下でイスラエル人がエジプトから出エジプトしたことを毎年記念して各家庭で祝われました。 旧約聖書の過越祭は、エジプトの奴隷制からの解放、救出の祝日でした。

しかし主は、過越の食事のために弟子たちと集まって、その中に次のことを入れられました。 新しい意味。 この出来事は4人の伝道者全員によって説明されており、最後の晩餐と呼ばれています。 主はこの別れの晩餐において聖体拝領の秘跡を定められます。 キリストは苦しみと十字架に赴き、全人類の罪のためにその最も純粋な体と尊い血を与えられました。 そして、聖体の秘跡における救い主の体と血の聖体拝領は、すべてのキリスト教徒に救い主が払った犠牲を永遠に思い出させるものとなるべきである。

主はパンを取り、祝福して使徒たちに配り、こう言われました。 取って、食べて、これが私の体です。 それから彼はワインを一杯取り、それを使徒たちに渡して言いました。 それをすべて飲みなさい、これは新約聖書のわたしの血であり、罪の赦しのために多くの人のために流される。(マタ 26:26-28)。

主はパンとぶどう酒をご自分の体と血に変え、使徒たち、そして彼らを通して彼らの後継者、司教、長老たちにこの秘跡を祝うように命じられました。

聖体は、二千年以上前に起こったことを単純に記憶するものではありません。 これ 最後の晩餐の本当の繰り返し。 そして、使徒の時代でも、21世紀でも、すべての聖体礼儀において、主イエス・キリストご自身が、教会法に任命された司教または司祭を通して、用意されたパンとぶどう酒をご自身の最も純粋な体と血に変えてくださいます。

聖フィラレット(ドロズドフ)の正教会のカテキズムには次のように書かれています。「聖体拝領は、信者がパンとワインを装って、赦しのために主イエス・キリストの御体と血そのものにあずかる(聖体拝領する)秘跡である」罪を除き、永遠の命を得るために。」 聖なる賜物を通して、キリストご自身が聖体拝領の際に私たちの内に入り、神の恵みが私たちの上に留まります。

主は、主を信じるすべての人に対する聖体拝領の義務について次のように語られます。 本当に、本当に、あなたに言いますが、人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたの中に命はありません。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは終わりの日に彼をよみがえらせる。 そしてまた、私の肉を食べ、私の血を飲む者は私の中に住み、私も彼の中にいます。(ヨハネ 6:53-54:56)。

聖なる神秘に参加しない人は、命の源であるキリストから自分を切り離し、自分をキリストの外側に置きます。 そして逆に、主の御言葉に従って、敬意と適切な準備を持って定期的に聖体拝領の秘跡に臨む正統派キリスト教徒は、主のうちに留まります。 そして、私たちの魂と体に活力を与え、インスピレーションを与え、癒してくれる聖体拝領の中で、私たちは他の秘跡とは異なり、キリストご自身と一つになります。 どのくらいの頻度で聖体拝領をする必要があるかについては、あなたの霊的父親または教区の司祭と話し合うべきです。

聖体拝領の秘跡は、正統派の人の生活に常に伴わなければなりません。 結局のところ、ここ、地上では、私たちは神と団結しなければならず、キリストが私たちの魂と心に入らなければなりません。

地上の生活において主との結合を求める人は、永遠に主と共にあることを望むことができます。

聖体拝領の秘跡は地球上で最も偉大な奇跡であり、絶えず行われます。 かつて神が地上に降臨し、人々の間に住んでいたように、今では神性の完全さが聖なる賜物に含まれており、私たちはこの最大の恵みにあずかることができます。 主はこう言われたからです。 私は時の終わりまでずっとあなたと一緒にいます。 アーメン(マタ 28:20)。

聖体拝領の準備方法

聖なる神秘 - キリストの体と血 - 最大の神殿、罪人と価値のない私たちへの神の贈り物。 それらが聖なる賜物と呼ばれるのも不思議ではありません。

地球上の誰も、自分が聖なる神秘に参加する資格があるとは考えられません。 聖餐の準備をする際に、私たちは自分の霊的および肉体的な性質を清めます。 私たちは祈り、悔い改め、隣人との和解によって魂を整え、断食と禁欲によって身体を整えます。

聖体拝領の準備をしている人々は、主イエス・キリストへの悔い改め、生神女への祈り、そして守護天使への聖典という3つの聖典を読み上げました。 そしてまた読んでください 聖体拝領への出席。 それには聖体拝領と祈りのための規範が含まれています。 これらすべての規範と祈りは、通常の正教会の祈りの本に含まれています。

教会の一日は夕方に始まるため、聖体拝領の前夜には夕方の礼拝に出席する必要があります。

断食は聖体拝領の前に行われます。 準備中の配偶者は肉体的な親密さを控えるべきです。 浄化中の女性(月経期間中)は聖体拝領を受けることができません。 もちろん、断食は体だけでなく、心、視覚、聴覚にとっても必要であり、世俗的な娯楽から魂を守る必要があります。 聖体断食の期間は聴罪司祭または教区司祭と相談しますが、通常は聖体拝領の前に3日間断食します。 もちろん、断食は、体の健康状態、聖体拝領者の霊的状態、そして聖密をどのくらいの頻度で受け始めるかによって決まります。 少なくとも2週間に1回聖体拝領を受ける人は、1日だけ断食することができます。

聖体拝領の準備をしている人たちは、真夜中以降は食事をしません。 空腹時に聖体拝領を受ける必要があります。 聖体拝領の前には喫煙しないでください。

聖体拝領の準備において最も重要なことは、 あなたの魂を罪から浄化するそれは聖餐式で行われます 自白。 キリストは、罪から清められておらず、神と和解していない魂の中に入ることはされません。 聖体拝領の準備として、私たちは、魂をキリストを受け入れる神殿にするために、責任を持って魂の清めに取り組まなければなりません。 告白は聖体拝領の当日または前夜に行うことができます。

聖密の聖体拝領に備えて、(そのような機会があれば)私たちが自発的または非自発的に気分を害したすべての人に許しを求め、そして自分自身もすべての人を許すことが必要です。

聖体拝領の後、神に感謝しなければなりません。 私たちは感謝の祈りを注意深く聞く必要があります。 聖体拝領によって。 何らかの理由で寺院でそれらを聞くことができなかった場合は、祈祷書に従って自分でそれらを読む必要があります。 日中は無駄な活動や無駄なおしゃべりは控えるべきです。

聖体拝領の奇跡

かつて、聖なる指導者セルギウスが神の典礼を祝っていたとき、修道士の弟子であるシモンは、奉献の瞬間に天の火がどのように聖密儀に降り注ぎ、この火がどのように聖なる玉座に沿って動き、祭壇全体を照らしたかを見ました。 -それは聖なる食事の周りに丸まって、司祭セルギウスを囲んでいるように見えました。 そして修道士が聖なる神秘に参加したいと思ったとき、神の火は「ある種の素晴らしいベールのように」曲がり、聖杯の中に入りました。 このようにして、神の聖人は「期待を裏切ることなく、古代の低木が非暴力的に燃えているように…」この火に加わったのです。シモンはそのような幻影を見て恐怖を感じ、震えながら沈黙していましたが、修道士から隠れませんでした。彼の弟子は幻視に値する人物であった。 キリストの聖なる奥義を伝えた後、彼は聖なる玉座から立ち去り、シモンにこう尋ねました。「我が子よ、なぜあなたの霊はそんなに恐れているのですか?」 「父よ、私は聖霊の恵みがあなたとともに働いているのを見ました。」と彼は答えました。 「ほら、主が私をこの世から呼び出すまで、自分が見たことは誰にも話さないでください」と謙虚なアバは彼に命じました。

ユニオンの秘跡(ユニオン)

ギリシャ語とスラブ語では、この言葉は、 意味 ; さらに、ギリシャ語では「慈悲」という言葉と一致します。 の ユニオンの秘跡聖別された油を注がれると、患者は聖職者の祈りを通して神から恵みを受け、精神的な弱さや体の病気を癒し、忘れられた無意識の罪を清めます。 この秘跡にはいくつかの名前があります。 古代に 典礼書それは油、聖油、祈りと組み合わされた油と呼ばれます。 私たちの国では、「unction」という名前が最もよく使用されます。 通称 機能、伝統によれば、それは7人の聖職者からなる大聖堂によって実行されるためです。 ただし、聖餐は教会を代表して一人の司祭が執行する場合にも有効となります。

患者はこの聖餐のために準備を整えなければなりません。 悔い改めの秘跡。 主なる神は霊的な完成のために義人に病気を送ることもありますが、ほとんどの人にとって病気は罪の破壊的な行為の結果です。 したがって、聖書は、真の医師は神であると述べています。 私は主、あなたの癒し手です(出 15:26)。 病人は誰でも、罪を清めて正しい人生を歩むために、まず神に立ち返らなければなりません。 これがなければ、医療援助は効果がなくなる可能性があります。 私たちの救い主は、中風の人が癒しのために連れてこられたとき、まず第一に彼の罪を赦してくださいました。 子供! あなたの罪は許されます(マルコ 2:5)。 罪の赦しと祭司の祈りによる癒しとの関連性は、聖使徒ヤコブによっても指摘されています(ヤコブ5:14-15参照)。 教皇たちは聖書の教えに導かれました。「魂を創造した者は肉体を創造し、不滅の魂を癒す者は肉体を一時的な苦しみや病気から癒すことができる」と聖マカリウス大王は述べています。 オプティンスキーの偉大な長老アンブローズは、釈放の秘跡における罪の赦しについて次のように書いています。神の御心であれば、体の健康も与えられます。」 聖油の神秘のすべての祈りには、体の癒しと罪の赦しとの関係という考えが浸透しています。

聖福音は、私たちの主が地上での宣教中に行われた数々の癒しの奇跡について語っています。 救い主はさまざまな病気を治す恵みを弟子たち、使徒たちに与えられました。 福音書には、主イエス・キリストが悔い改めを説くために遣わされた使徒たちが、 多くの病人が油を注がれて癒されました(マルコ 6:13)。 これは次のことを証明しています 神聖な制度ユニオンの秘跡。

キリストの最も近い弟子である使徒ヤコブは、使徒だけでなく長老たちも祈りと油注ぎによって癒されたと述べています。 あなたがたの中に病気の人がいるなら、教会の長老たちを呼んで、主の御名において油を注いで彼のために祈ってもらいましょう。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そしてもし彼が罪を犯したなら、彼は赦されるだろう(ヤコブ 5:14-15)。

古代において、この秘跡は数名の長老によって執り行われていましたが、その数は厳密には定められていませんでした。 これと司祭1名が許可されました。 8 世紀末または 9 世紀初頭、東方教会では 7 人の司祭が油の奉献を行いました。 聖書のこの数字は完全な充足を象徴しています。 現代のブリタンキーでは「七人の祭司」について言われています。 しかし、繰り返しますが、必要に応じて長老一人でもこの秘跡を執り行うことができます。

聖なる使徒ヤコブの言葉から、この秘跡が提供されると結論付けるのは簡単です 病気。 同時に、私たちは聖使徒がそう呼んでいる重病人について話しています。 苦しむ。 しかし、聖書も教父も、私たちが死につつある人々についてのみ話しているとは言っていません。 正しい教会意識を持たない人々は、死にかけている人に対してのみ手術が行われるという深刻な妄想に遭遇することがよくあります。 時々、そのような人は、病気の人は治療を受ければ死ぬだろうと迷信に陥ることさえあります。 この意見は完全に間違っており、油の奉献に関する使徒の戒めにも、古代から正教会でそれに従って行われてきた儀式にも根拠がありません。

正教会の規則によれば、手術が行われる病人は、 意識的.

病人の治癒は忘れられた無意識の罪から魂を浄化することに直接関係しているため、7歳未満の乳児には手術は行われません。 聖油の秘跡は、患者が移動できる場合には、自宅や病院だけでなく、神殿でも行うことができます。

多くの教区民の参加を得て寺院で儀式が行われる場合は、祈りの際に彼を偲ぶために、最初にキャンドルボックスにサインアップ(名前を記入)する必要があります。

霊的な癒しの手段として病人に対して聖餐の秘跡を執行しても、病気を治すために主が与えてくださった自然療法の使用が無効になるわけではありません。 そして、病気の人を治療した後は、医師を招待し、薬を与え、状態を緩和して回復するために他の措置を講じるなど、注意を払う必要があります。

結合後、患者は近い将来、キリストの聖なる神秘の聖体拝領を受けることになる。

結婚式の秘跡

正統派キリスト教徒の結婚は神によって祝福され、教会によって聖別されなければなりません。私たちは結婚式の秘跡でこの祝福を受けます。 正統派の結婚は非常に重要であり、キリストと教会の結合をイメージして行われます。 使徒パウロは次のように書いています。 キリストが教会のかしらであるのと同じように、夫は妻のかしらであり、体の救い主でもあります。そしてさらに: 夫の皆さん、キリストが教会を愛し、彼女のためにご自身をささげたように、妻を愛してください。(エペソ 5:25)。 結婚式の秘跡では、結婚する人たちに神の恵みが与えられ、同じ心と愛で夫婦の絆を築き、一つの魂と体となるように、また子供の誕生とキリスト教徒としての育成のためにも与えられます。 しかし、最も重要なことは、結婚式は彼らを永遠に縛り付け、彼らがどのように振る舞うかに関係なく彼らを助ける魔法の行為ではないということを覚えておく必要があるということです。 残念なことに、多くの人が秘跡や儀式をこのように理解しています。 たとえば、あなたはそのようなことをする必要があり、ある種の儀式を行う必要があります。そうすれば私はすべてうまくいきます。 いいえ、私たちの努力、信仰、祈りがなければ、どんな秘跡も役に立ちません。 主は私たちに恵みと助けを与えてくださいます。私たちは心を開いて信仰をもってそれを受け入れ、私たちの分野で神の協力者にならなければなりません 家庭生活。 そうすれば、結婚式は私たちに多くのものを与えることができ、私たちはその祝福された贈り物を全額受け取ることになります。 したがって、あなたは神に祈り、神に助けを求め、隣人への愛に関する主要な戒めを家族の中で体現する必要があります。 キリストが教会を愛し、気遣うのと同じように、夫も妻を愛さなければなりませんし、教会がキリストを敬い、愛するように、妻も夫を敬い、従わなければなりません。 クリスチャンは、一生に一度の結婚であり、すべての喜びも困難も神から与えられた片割れと分かち合うという考えを持って結婚式の秘跡に臨むべきです。 そのような考えがあってのみ、人は人生のあらゆる試練や嵐に耐えることができます。

私たちが永遠に結婚するという事実は、始まりも終わりもない無限の象徴である結婚指輪によって思い出されます。結婚指輪は配偶者の婚約中に着用されます。 結婚式中に演台の周りを3回歩くのも同じ意味で、これも永遠の命のしるしです。 演台の周りを新郎新婦が回る前に、司祭は彼らに冠をかぶせます。

これらの王冠は何ですか? スロシュのメトロポリタン・アンソニーは次のように書いています。「古代、休日、ごく普通の家族、市、州の祝日があるたびに、人々は花の冠をかぶっていました。 の 古代ルーシの結婚式当日、新郎新婦は王子と王女と呼ばれましたが、なぜですか? なぜなら、古代社会では、人が結婚または結婚するまで、彼は家族の一員であり、父親であれ祖父であれ、すべてにおいて家族の最年長者の影響を受けていたからです。 人は結婚して初めて自分の人生の主人になるのです。 古代国家は、いわば、主権を持つ、つまり独立した家族の連合から構成されていました。 彼らは自分たちの運命を自由に選択することができました。 すべての問題は合意と相互理解のもとに解決されましたが、各家族には独自の声と独自の権利がありました。

それはまるで新しい王国への結婚式のようでした。 結婚し、家族を作ると、配偶者は自分たちの小さな「国家」を作るだけでなく、最も重要なことに、一つのエキュメニカル正教会の一部である自分たちの小さな教会を作ります。 この教会でも、万国教会と同じように、人々は神に仕え、共に神のもとに行き、共に救われるために集まりました。 すでに述べたように、夫はこの小さな教会のかしらであり、救い主キリストご自身の像であり、大きな教会のかしらです。 妻と子供たちは、家族のあらゆる仕事や事柄において、家族教会の指導者を補佐する役割を果たします。

王冠は勝利のしるしとして置かれます。新郎新婦は結婚前に禁酒によって負けることはなく、処女を保っていました。 厳密に言えば、結婚前に純潔と純潔を失った者は王冠に値しない。 したがって、彼らは第二夫人に王冠をまったく置かないか、頭ではなく右肩に王冠を置きました(ストグラヴィ大聖堂の法令)。

王冠には別の意味があります。 これらは殉教の冠でもあり、主はあらゆる苦しみと試練に耐えた忠実な僕たちに冠を与えます。 結婚は家族の喜びだけではなく、時には非常に困難な共同の重荷、配偶者が背負う十字架、運命に降りかかる試練や嵐でもあります。 修道院で結婚することほど自分を救うのは難しいこともあります。 この毎日「互いに重荷を担い」、不平を言わずに命の十字架を担うことを一般に無血殉教と呼びます。

新郎新婦に冠をかぶせた後、司祭は祈りながら神にこう語りかけます。 「私たちの神、主よ、私(彼ら)に栄光と名誉の冠を与えてください」。 これらの言葉は結婚式中の秘跡の定型です。 司祭はそれを三度言います。 言葉 栄光と名誉を備えた王冠詩篇(詩篇 8:5-6)から引用。 詩編作者は、人間は創造の際、神の姿と似姿を受け取ったために栄光の冠を授けられたと述べています。 また、神は彼に他のすべての生き物を支配する力を与えられたため、彼は名誉の冠を授けられています。 聖ヨハネ・クリュソストモスによれば、結婚式では、神が彼らに結婚の祝福を語ったときにアダムとイブが注がれていた被造物に対する威厳が優雅に回復されているのを見ることができます。 産めよ、増えよ、地に満ちて地を征服し、海の魚と空の鳥と地の上を動くあらゆる生き物を支配せよ。(創世記 1:28)。

結婚式の秘跡の間、配偶者は共通のカップから飲み物を飲みます。 カップは 3 回提供され、最初は夫に、次に妻に提供されます。 ボウルは、結婚において配偶者のすべての喜びと試練が半分に均等に分割されるべきであることを象徴しています。

新婚夫婦には敬虔な伝統がある - 告白して聖体拝領をする結婚式当日の典礼にて。 この習慣は、古代において夫婦の祝福が典礼で行われたという事実と関連しています。 結婚式の儀式には、典礼の別個の要素が依然として存在しています。「私たちの父」の歌、配偶者が飲む共通の杯などです。結婚式前の告白と聖体拝領は非常に重要です。新しい家族が誕生し、新婚夫婦には人生の新しい段階があり、それを始めるには、秘跡で罪深い汚れから清められ、新しくされる必要があります。 結婚式当日に聖体拝領ができない場合は、前日に聖体拝領を行う必要があります。

神権の秘跡

救い主ご自身によって選ばれた救い主の最も近い弟子である聖使徒たちは、洗礼、告白(罪の許し)、聖体などの秘跡を執行する恵みを主から受けました。 神の指示を受けている使徒たち( 神はある者を使徒に、ある者を預言者に、ある者を伝道者に、またある者を羊飼いや教師に任命しました。(エペソ 4:11) 手を置く(手を置く)人々に神聖な学位を与え始めました。 司教、長老(司祭)と 助祭。 使徒パウロはクレタ島教会に任命したテトス司教に次のように書き送っています。 だからこそ、私はあなたをクレタ島に残し、私が命じたように、あなたがやり残した仕事を完了し、すべての都市に長老を設置できるようにしました。(テト 1:5)。 このことから、司教たちは使徒の後継者として、秘跡を執行するだけでなく、神聖な程度に聖別する権限も使徒から受け取ったことがわかります。 正教会では、司教の聖別と叙階が使徒たち自身から途切れることなく続けられます。

執事(司祭と司教の補佐)は神権の第 3 階級であり、司教によって任命されます。 原始教会では、使徒時代に、最初の7人の執事が選出されました。 彼らは使徒たちの前に置かれ、彼らは祈ってから彼らの上に手を置いた(使徒 6:6)。

神権の秘跡は、教会の秘跡、神聖な儀式および礼拝の執行に恵みを与えます。 別の名前もあります - 奉献これはギリシャ語で意味します 叙階。 そして使徒の時代、そして現在では、司教の手が弟子の上に置かれ、特別な祈りが彼のために読まれるとき、彼らは神聖な位階に聖別します。

神聖な学位には、司教、長老、執事の 3 つがあります。 司教は上級聖職者であり、司祭と助祭を任命し、他のすべての秘跡を執行する権限を持っています。

長老、司祭は叙階を除くすべての秘跡を執り行うことができます。 執事は、すべての秘跡、神聖な儀式、礼拝を奉仕し、手伝いますが、司教または司祭と一緒にのみ行います。

叙階の秘跡は、司教職によって執り行われる神の典礼で行われます。 使徒の規定によれば、司教は少なくとも他の2人の司教によって任命されます。 通常、司教職への叙階は司教座全体の評議会によって厳粛に行われる。 一人の司教は長老および執事の学位を聖別します。 執事は、聖なる贈り物の奉献後の典礼で叙階されます。 これは、執事自身には秘跡を執行する権利がないことを示しています。

司祭は典礼への偉大な入り口の後に叙階され、聖なる賜物の奉献に参加できるようになります。 司教は福音を携えて典礼に入った後、典礼の初めに聖別されますが、これは司教自身がさまざまな段階の司祭職に叙階できることを示しています。

司祭は聖なる密儀や教会の奉仕を行うだけではありません。 彼らは神の民の羊飼い、教師であり、神の言葉を教え説教する恵みと権威を持っています。

正教会では、秘跡は目に見えない方法で聖霊の賜物の伝達が行われる特別な神聖な行為です。 この瞬間、礼拝に参加するすべての人に神の恵みが降り注ぎます。 正教会の秘跡は全部で7つあります。

信者のための秘跡は霊的な再生を象徴します。 それらの中には、一生に一度、またはごくまれに実行されるものもあります。 これが洗礼、そして(洗礼)です。

すべての信者は悔い改めの儀式に参加する必要があります。 結婚によって団結したい人は秘跡を通過します。 神権の秘跡を通して、選ばれた人々は教会の奉仕に聖任されます。

正教会の七つの秘跡とは何ですか

それぞれの儀式には独自の特別な力があります。 すべては神聖な起源を持っています。 7 つの秘跡には、特別な礼拝を行うという物理的な目に見える側面と、人間の目から隠された側面があります。

洗礼とクリスメーション - 正教会の七つの秘跡の原型

洗礼は、信者が受け入れる最初のキリスト教の儀式です。 これは彼の二度目の霊的な誕生です。 それは洗礼者ヨハネから受けたキリストの洗礼に由来します。 福音書によれば、人は生まれるとき、自分の中に長子を宿すのです。 洗礼を経た後、人々はサタンの力の下から抜け出し、キリストと団結します。

儀式の間、特定の祈りが読まれている間、人は水の泉に3回浸されます。 バプテスマを受ける前に、大人は準備する時間が必要です。テキストを読んでください。 聖書、祈って断食してください。 小さな子供名付け親は洗礼を授けますが、彼らの任務は正教の精神で名付け子を強化することです。

フォントの後、洗礼を受けた人はクリスマスの秘跡に進みます。 儀式は次のとおりです。特別な芳香油である没薬が正教会の体の部分に塗布されます。 40以上の成分が含まれています。 それは司教や司教の手によって作られています。

赤ん坊が誕生後に食べたいと思うのと同じように、新しくバプテスマを受けた人も霊的な食べ物を切望します。 ミロは新しい人生に力を与えます。

告白と聖体拝領 - 日常生活のための正統派の秘跡

バプテスマを受けた後、最終的に参加する人もいます。 正統派の秘跡。 私たちは毎時間罪を犯しているので、私たちの魂は清められる必要があります。 主が私たちの罪を赦してくださるためには、少なくとも時々は行かなければなりません。 クリスチャンは悔い改めの過程で罪を犯したことを告白し、霊的な父親が許しを与えます。

断食ごとに聖餐を受けることが望ましいです。 重要なことは、自分の罪をすべて認め、前世から清められたいという強い願望を持つことです。 聖体拝領中、信者はキリストの血の象徴としてワインを受け取り、主の体を象徴する特別に準備されたパンであるプロスフォラを受け取ります。

秘跡とも呼ばれる聖体は、キリストご自身が使徒たちに秘跡を執行するよう命じたその夜の思い出です。

クリスチャンは典礼中に聖体拝領を受けます。 礼拝の前に告白が必要です。

正統派の結婚の秘跡

現在、パスポートにスタンプを押さずに生活している人がたくさんいます。 教会での結婚式の恵みを受け入れなかった人々について、私たちは何と言えるでしょうか。 儀式の後、関係を断ち切るために、人々と神の両方に答えなければなりません。

教会での結婚式は、敬虔な生活に対する神の祝福です。 結婚式が行われるとき、お互いへの忠誠の誓いが行われ、司祭は結婚する人たちに恵みを求めます。

この儀式は断食のない特定の日に行われます。

神権の秘跡

すべてのクリスチャンには自分自身の指導者がいます。 彼らはそれぞれ、特定のレベルの神権に属しています。 そのうちの 3 つがあり、最高位は司教、長老、執事です。 選ばれた者は、叙階の儀式、つまり奉献を通じて、人々と神に奉仕する機会を得るのです。

司教だけが叙階する権利を持っています。 神権の秘跡の間、司教は選ばれた者に手を置き、彼に対して特定の祈りを読みます。

結合の秘跡は7つの秘跡の最後のものです

聖餐は、クリスチャンの人生の最も困難な瞬間、つまり人が死に瀕したときに頼られます。 来たる司祭は、病人や弱っている人の苦しみを和らげるために主に憐れみを求めます。 以前は7人の聖職者が教会を開くために集まった。

1. 洗礼の奥義そんな神聖な行為があるのです。 その中でキリストを信じる者は、 三重に水に浸す、名前の呼び出しとともに 聖三位一体洗われた父と子と聖霊原罪と洗礼前に彼が犯したすべての罪から、 復活した新しい霊的生活(霊的に生まれた)への聖霊の恵みと、 教会の会員になります、つまり 祝福されたキリストの王国。 洗礼はキリスト教会の会員になりたいすべての人に必要です。 「もし人が生まれなかったら 水と精霊から「神の国に入ることができない」と主ご自身が言われました(ヨハネ) 3 , 5)

2. 油注ぎの謎- 信者に聖霊の賜物が与えられ、霊的なクリスチャン生活において彼を強める秘跡。 使徒パウロは次のように述べています。 油注がれた私たちには神がいます 捕らえられたそして、私たちの心の中に御霊の誓いを立てました」(2コリント4:30) 1 , 21-22)
堅信の秘跡は、すべてのクリスチャンのペンテコステ(聖霊の降臨)です。

3. 悔い改めの奥義(告白)- 信者が司祭の面前で神に自分の罪を告白(口頭で明らかに)し、司祭を通じて主イエス・キリストご自身から罪の赦しを受ける秘跡。 イエス・キリストは聖徒たちに与えた 使徒、そしてそれらを通して 司祭許す(許す)力 罪:「聖霊を受けなさい。 あなたが罪を赦す者には、罪も赦されます。 あなたが去るのは誰であっても、彼らは残るでしょう」(ジョン。 20 , 22-23).

4. コミュニケーションの神秘(聖体)- 信者(正統派キリスト教徒)がパンとワインを装って主イエス・キリストの体と血そのものを受け取り(味わい)、これを通じて不思議なことにキリストと結びつき、永遠の命にあずかる秘跡。 私たちの主キリストご自身が、苦しみと死の前夜、最後の最後の晩餐の際に聖体拝領の秘跡を制定されました。 イエスご自身がこの秘跡を執り行ってくださいました。「パンを取り、人類に対するあらゆる憐れみに対して父なる神に感謝し、それを裂いて弟子たちに与え、こう言われました。『取って、食べなさい。これは与えられた私の体です』同じようにイエスは杯を取り、感謝をささげ、彼らに与えて言われた、「全部飲みなさい。これはあなたとあなたのために流される、新しい契約のわたしの血だから」罪の赦しのために多くの人々がいます。私を記念してこれを行ってください。」
イエス・キリストは人々との会話の中でこう言われました。「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたの中に命はありません。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしはその人を終わりの日によみがえらせる。 私の肉はまさに食べ物であり、私の血はまさに飲み物だからです。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしのうちにとどまり、わたしもその人の中にとどまる」(ヨハネ6:53-56)

5. 結婚(結婚式)キリストと教会の霊的な結合をイメージして、新郎新婦が互いに忠実であることを(司祭と教会の前で)自由に約束することで、夫婦の結合が祝福される秘跡があります。そして神の恵みは、相互扶助と一致団結、そして子供たちの祝福された誕生とキリスト教的育成のために求められ、与えられます。
結婚は楽園において神ご自身によって確立されました。 アダムとイブの創造後、「神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた、『産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ』」(創世記1、28)。
イエス・キリストは、ガリラヤのカナでの結婚式に臨席することによって結婚を神聖なものとし、次のように述べてその神聖な制度を確認されました。 そして彼は言った、「それゆえ、人は父と母を離れて妻と結ばれ、二人は一体となるであろう(創世記2:24)。その結果、彼らはもはや生きているのではなく、一体となるのである。」 そして、神が一つに結び合わせたものを、いかなる人も引き離してはならない」(マタイ 19:4-6)。
「夫たちよ、キリストが教会を愛し、彼女のためにご自身をささげられたように、妻を愛してください。<…>妻を愛する者は自分自身を愛する」(エフェソス 5:25-28)
「妻たちよ、主に従うのと同じように夫に従いなさい。キリストが教会の頭であり、からだの救い主であるのと同じように、夫は妻の頭だからです」(エペソ5、22-23)
家族はキリスト教会の基礎です。 結婚の秘跡はすべての人に義務付けられているわけではありませんが、自発的に独身を続ける人は、純粋で汚れのない処女の生活を送る義務があり、神の言葉の教えによれば、それは結婚生活よりも上位であり、結婚生活の1つです。最大の偉業(マタ19、11-12、1コリント7、8-9、26、32、34、37、40など)。

6. 神権適切に選ばれた人(司教、長老、司祭)が、司教の任命を通じて、キリストの教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受ける秘跡があります。
この秘跡は、司祭に選出され、司祭に叙階された人にのみ執り行われます。
神権の秘跡は神聖な制度です。 聖使徒パウロは、主イエス・キリストご自身が、「聖徒の完成のため、奉仕の業のため、世の建設のため、ある者を使徒に、ある者を預言者に、ある者を伝道者に、またある者を羊飼いおよび教師に任命された」と証言しています。キリストのからだ。」 (エペソ人への手紙 4:11-12)。
神権には 3 つのレベルがあります。
1. 叙階された執事は、秘跡の執行に奉仕する恵みを受けます。
2. 叙階された司祭(長老)は秘跡を執行する恵みを受けます。
3. 聖別された司教(階層主)は、秘跡を執行するだけでなく、秘跡を執行するために他の人を聖別する恵みも受けます。

7. 衛生(機能)病人に聖別された油(油)が注がれるとき、身体的および霊的な病気から癒すために神の恵みが病人に求められる秘跡があります。
Unctionの秘跡は、数人の司祭が集まって執行するため、Unctionとも呼ばれますが、必要に応じて1人の司祭が執行することもできます。
この秘跡は使徒に由来します。 説教中に主イエス・キリストからあらゆる病気を癒す力を受け取った彼らは、「多くの病人に油を注ぎ、癒されました」(マルコ6:13)。
使徒ヤコブはこの聖餐について、特に詳しく次のように語っています。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そして、もし罪を犯したなら、その罪は赦されるであろう」(ヤコブ5:14-15)。