Biologicznie aktywny suplement diety

Reguluje krążenie krwi, trawienie, hormony

„Oddech Wszechświata” poprawia krążenie mózgowe, sercowe i obwodowe, normalizuje pracę układu wegetatywno-naczyniowego i hormonalnego, stabilizuje czynność nadnerczy i produkcję hormonów. Reguluje czynności system nerwowy, wspomaga szybką regenerację po stresie i jest skutecznym adaptogenem.

Poprawia napięcie i elastyczność naczyń krwionośnych od największych tętnic do najmniejszych naczyń włosowatych. Wspomaga odpływ krwi podczas przekrwienia żylnego, łagodzi skurcze i obrzęki, zwiększa przepływ krwi do kończyn, serca i mózgu, co przyczynia się do ogólnej poprawy organizmu (szczególnie dobre przy lotach). Łagodzi ostre i przewlekłe bóle głowy, uczucie ciężkości i zawroty głowy przy niedostatecznym odpływie żylnym. Daje dobry efekt na migrenę, nawet jeśli choroba trwa długie lata, poprawia pamięć, sen, zapobiega demencji starczej i destrukcji zdolności umysłowych, w tym w chorobie Alzheimera.

Działa antyarytmicznie, pomaga przy udarze, zawale serca, zapobiega powstawaniu zakrzepów krwi, łagodzi skurcze naczyń. Doskonały przeciwutleniacz, pomaga przy niedokrwieniu wszelkiego pochodzenia, polecany jest przy miażdżycy. Ma pozytywny wpływ na naczynia krwionośne w cukrzycy. Poprawiając stan naczyń krwionośnych i ukrwienie kończyn dolnych, korzystnie wpływa na stawy z artrozą.

Reguluje produkcję soku żołądkowego i enzymów, usuwa z organizmu toksyny i produkty niepełnej przemiany materii, dlatego stosuje się go przy chorobach układu pokarmowego.

Ustanawia dialog między mózgiem a układem hormonalnym, wspomaga naturalną regulację produkcji hormonów w ilości niezbędnej dla organizmu, a także regulację napięcia zgodnie z bieżącymi zadaniami.

Wspomaga szybką regenerację po stresie: harmonizuje pracę nadnerczy, zmniejsza wydzielanie podwyższonej adrenaliny, łagodzi stres wewnętrzny. Przy skokach nastroju stabilizuje, wyrównuje psychikę i poziom hormonów, pomaga spokojnie reagować na to, co się dzieje, ale nie spowalnia aktywności. Przy długotrwałym stosowaniu efekt kumuluje się, osoba nabywa umiejętność analizowania sytuacji życiowych i siebie, podejmowania świadomych decyzji i łatwego dostosowywania się do okoliczności.

MIESZANINA
Organiczne składniki zawarte w formule mają na celu harmonizację pracy układu pokarmowego i autonomicznego układu nerwowego, poprawę ukrwienia i procesów metabolicznych w przewodzie pokarmowym, mózgu, sercu i kończynach. Rośliny uprawiane są na żyznej, czystej glebie i przetwarzane według tradycyjnej technologii, co pozwala im zwielokrotnić swoje właściwości i uzyskać kompleksowy efekt.

Pole Ziry i anyżu- dwa rodzaje kminku, leczące układ pokarmowy, oddechowy i nerwowy. Działają wiatropędnie, łagodnie przeczyszczająco, ograniczają procesy fermentacji i utleniania, usuwają toksyny, łagodzą ból i koją. Popraw funkcjonowanie mózgu, wzmocnij psychikę.

Ożywić szybko wnika w tkanki i spala toksyny, poprawia przemianę materii, normalizuje aktywność układ hormonalny, poprawia pamięć. Łagodzi zmęczenie i stres, pomaga w chorobach serca, łagodzi ból w ciele.

Amla (indyjski agrest)- najsilniejszy tonik, immunomodulator i adaptogen, przywracający siły po stresie i ciężkiej pracy. Daje młodość ciału, świeżość zmysłom, jasność umysłu. Wzmacnia naczynia krwionośne, stosuje się przy zaburzeniach pracy serca i układu nerwowego.

Kolendra uspokaja umysł, łagodzi ból, usuwa toksyny, chłodzi nadmierne ciepło w głowie, stymuluje odporność i regenerację komórek, zmniejsza alergie.

asafetyda zwiększa napięcie psychiczne i fizyczne, przywraca florę jelitową. Stosuje się przy bólach stawów i głowy, porażeniach, drgawkach, choroby ginekologiczne.

WSKAZANIA DO STOSOWANIA
Słabe krążenie obwodowe i mózgowe, bóle głowy, cukrzyca.
Dystonia naczyniowo-naczyniowa (nerwowo-okrężna), kryzysy wegetatywne, niedokrwienie, choroby sercowo-naczyniowe.
Problemy psychiczne i psychiczne, trudności w relaksacji, adaptacji, lęki, fobie, lęki, depresje, zespół maniakalno-depresyjny.
Zaburzenia pamięci, demencja starcza, choroba Alzheimera.
Problemy z krążeniem płynów.
Kolka brzuszna, niestrawność, słabe trawienie, zaparcia, wzdęcia.
Trudności w oddychaniu, astma, alergie.
Zapalenie stawów, choroba zwyrodnieniowa stawów, porowatość kości.
Hipertoniczność (w tym macicy), dysfunkcja układu rozrodczego.
Częste loty, ruchy i zmiany w życiu.

WŁAŚCIWOŚCI AJURWEDY
„Oddech wszechświata” redukuje vata (powietrze), reguluje kierunek jego ruchu, wyrównuje kapha (śluz) i pitta (ogień), zwiększa agni (metabolizm), spala ama (toksyny). Poprawia przemianę materii we wszystkich tkankach i narządach, w tym w układzie pokarmowym. Stosowany jest przy chorobach doszy Vata (nierównowaga powietrzna).

Złe nawyki żywieniowe i styl życia osłabiają trawienie, aw organizmie tworzy się ama. Ama blokuje kanały, zanieczyszcza dosze. Głównym miejscem lokalizacji waty jest jelito grube i odbytnica. Z reguły apana vayu (rodzaj vata, który odpowiada za oddawanie moczu, wypróżnianie, menstruację, poród) schodzi w dół, ale zablokowany przez ama zaczyna się poruszać w górę, wypierając prana vayu (vata, która odpowiada za oddychanie), pitta, kapha i ama do dróg oddechowych i głowy. Stąd bóle głowy, zwiększona kwasowość, wzdęcia, dyskomfort psychiczny. Vati kieruje apana vayu w normalnym kierunku – w dół – i przywraca naturalny przepływ wszystkich dosz.

Wpływ na dosze
Vata-anuloman. Harmonizuje Vata, promuje jej harmonijny ruch.
Szamak Kapha. Zmniejsza kapha.
Wataghna. Nawilża, usuwa nadmiar waty ostatni krok trawienie.

Wpływ na agni
Dipan. Stymuluje produkcję soku żołądkowego i enzymów żołądkowych.
Pachan. Poprawia produkcję enzymów w jelitach.
Krymighna. Neutralizuje szkodliwą florę.

Wpływ na posiłek
Vedana sthapana.Łagodzi bóle brzucha i kolki.
Tikszna. Wnika w tkanki, omijając ama.

PRZECIWWSKAZANIA
Indywidualna nietolerancja.

SPOSÓB APLIKACJI
1-2 tabletki 2 razy dziennie po posiłku. Objawowo lub w kursach od 3-4 dni do 6 miesięcy przerwa między kursami wynosi 1 miesiąc.
Dla stabilizacji mózgu: 1-2 tabletki 2 razy dziennie po posiłkach przez 2-5 miesięcy.
Przy wzmożonym niepokoju: 2-3 tabletki 3-5 razy dziennie po posiłkach do ustąpienia objawów.
Podczas lotu i ruchu: 2 tabletki co 3 godziny.
W ciąży: stosować objawowo (nadciśnienie macicy, kolka) w krótkich kursach do 2 tygodni.
Dzieci (od 2 lat): 0,5 tabletki 2 razy dziennie po posiłku.

FORMULARZ ZGŁOSZENIA
60 tabletek w plastikowej butelce.

Vati to tradycyjna tabletkowa forma leków ajurwedyjskich. W Ajurwedzie preparaty lecznicze stosowane w postaci maseczek (proszków), czwartorzędów (granulek), prasz (pasty) i wati (tabletek). Vathi dłużej zachowują moc ziół i są coraz częściej produkowane przez ajurwedyjskich producentów na eksport. Do ich produkcji wykorzystuje się zarówno zioła mielone, jak i pasty i ekstrakty ziołowe. Sposób wytwarzania wati jest różny w różnych regionach Indii, dlatego w Kerali miesza się gotowane zioła z płynem (ten proces nazywa się „bhavana”), ten ostatni jest pobierany całkiem sporo, po czym z powstałej pasty przygotowuje się tabletki . W zachodnich Indiach stosuje się stosunek 1:1, a otrzymaną kompozycję ponownie rozciera się w moździerzu na suchą mieszankę.

Nawiasem mówiąc, nielogiczne działanie preparatów ajurwedyjskich widać na przykładzie wspomnianego procesu mieszania ziół z płynami. Bhavana pasuje do definicji „przetwarzania, które nadaje przedmiotowi inne właściwości”. Tak więc proces mieszania mielonego imbiru z sokiem imbirowym w remedium o nazwie „Vishvabheshaya vati” może zwiększyć właściwości tego pierwszego nawet 7-krotnie.

Preparat „Oddech Wszechświata” obniża vata i kapha, wyrównuje pitta, zwiększa agni, zmniejsza ama. Poprawia procesy metaboliczne we wszystkich tkankach (dhatu) i narządach, zwłaszcza w narządach przewodu pokarmowego. Zaleca się przyjmowanie różnych chorób doszy vata (vata vyadi). Wpływa na problemy związane ze skokami nastroju lub psychiki (brak równowagi vata (wiatr)). Usuwa blokady w układzie oddechowym, nerwowym, sercowo-naczyniowym i pokarmowym. Poprawia powolne trawienie i metabolizm.

Niewłaściwe nawyki żywieniowe i styl życia osłabiają układ trawienny. W rezultacie pokarm nie jest wystarczająco trawiony i w organizmie powstają ama (toksyny). Ama jest ciężka i lepka jakościowo, blokuje kanały, zanieczyszcza dosze. Vata to połączenie eteru i powietrza. Ta dosza jest odpowiedzialna za ruch, to z jej pomocą poruszają się inne dosze. Vata dosza ma pięć rodzajów: prana waju (oddychanie), udana waju (mowa), samana waju (trawienie), wjana waju (odżywianie komórek) i apana waju (funkcje organizmu poniżej pępka: oddawanie moczu, wypróżnianie, miesiączka, wytrysk i poród). . Podczas gdy vata przenika całe ciało, jej głównymi miejscami są okrężnica, odbytnica, pęcherz moczowy, miednica, kończyny dolne, kości, uszy i skóra. Z reguły apana vayu porusza się ze swojego miejsca w podbrzuszu po okręgu iw dół, ale zablokowana przez ama przesuwa się i zbacza ze swojej normalnej ścieżki i porusza się w górę. Następnie wypycha prana vayu w górę, co powoduje przemieszczanie pitta, kapha i ama do dróg oddechowych i głowy. Ostatecznie dosze, które są niezrównoważone i zlokalizowane, powodują problemy fizyczne: bóle głowy, kwasowość, wzdęcia, pieczenie. Pojawia się również nierównowaga na poziomie psychicznym, pojawiają się uczucia niepokoju i depresji, poczucie dysharmonii w całym ciele.

„Oddech Wszechświata” reguluje trawienie poprzez stymulację jathar agni (ognia trawiennego) i dhatu agni (ognia metabolicznego w tkankach) oraz wspomaga produkcję niezbędnych enzymów żołądkowych. Lek wnika również głęboko przez nagromadzoną ama, w wyniku czego kieruje apana vayu w normalnym kierunku - w dół i przywraca normalny ruch prana vayu. Ponadto „Oddech Wszechświata” redukuje nadmiar vata i jest szczególnie dobry przy niestrawnościach spowodowanych zaburzeniami nerwowymi, stanami lękowymi i depresjami, ponieważ poprawiając trawienie ma korzystny wpływ na umysł i emocje.

Zioła zawarte w tym środku usuwają gazy z jelit, zmniejszają ból i wzdęcia. Wspomagają trawienie i poprawiają wchłanianie pierwiastków śladowych. Pomagają zmniejszyć ama, która zatyka przewód pokarmowy i promują niezbędną i prawidłową perystaltykę jelit.

Zioła zawarte w preparacie „Oddech Wszechświata” są bogate w olejki eteryczne, które stymulują zakończenia nerwowe przewodu pokarmowego (samana i apana vayu – siły vata kontrolujące procesy biochemiczne w żołądku i jelitach), zapewniając trawienie i zapobiegając gromadzeniu się niestrawionego pokarmu.

Rozpuszczając blokady we wszystkich kanałach, posiłkach, usprawniają procesy zachodzące w układzie nerwowym oraz łagodzą skurcze i ból. Poprawiają ogólny nastrój i pranę w ciele.

Wpływ na dosze

Vata-anuloman. W składzie znajdują się zioła, które działają wiatropędnie, przywracają vata do jej naturalnego stanu, przyczyniając się do jej harmonijnego ruchu w organizmie.

Kaphashamak. Równoważy (redukuje) kapha (śluz) i usuwa toksyny z organizmu.

Wataghna. Zioła wchodzące w skład preparatu nawilżają, natłuszczają tkanki, dzięki swoim ciężkim właściwościom zmniejszają vata w ostatnim etapie trawienia, łagodzą patologie vata, m.in. ból, drętwienie, osłabienie, zawroty głowy.

Wpływ na agni

Dipan. Pobudza apetyt, produkcję soku żołądkowego i innych enzymów wspomagających trawienie.

Pachan. Wpływa na produkcję enzymów wspomagających trawienie w jelitach.

Krymighna. Działa przeciwrobaczo, przeciwbakteryjnie, przeciwpęcherzykowo, neutralizuje szkodliwą florę produkującą ama, zmniejsza ogień trawienia, zaburza produkcję enzymów w żołądku i jelitach.

Wpływ na posiłek

Vedana i sthapan. Łagodzi bóle brzucha i kolki.

Tikszna. Ma zdolność wnikania głęboko w tkanki, omijając bloki utworzone przez ama, niemal natychmiast, nie czekając na zakończenie procesu trawienia.

19.03.2012
Prawidłowe oddychanie oznacza oddychanie w taki sposób, aby płuca były całkowicie wypełnione powietrzem, aby organizm otrzymał maksymalną ilość tlenu, jakiej potrzebuje, i aby ten tlen został w pełni wchłonięty przez wszystkie tkanki, aż do każdej komórki. W tym artykule przyjrzymy się trzem podstawowym ćwiczeniom oddechowym: niższym, energicznym brzuchem i pełnym.

19.03.2012
Prawidłowe oddychanie oznacza oddychanie w taki sposób, aby płuca były całkowicie wypełnione powietrzem, aby organizm otrzymał maksymalną ilość tlenu, jakiej potrzebuje, i aby ten tlen został w pełni wchłonięty przez wszystkie tkanki, aż do każdej komórki. Tak oddychają niemowlęta. Takie oddychanie jest nam zaplanowane przez naturę. I to jest naturalne!

02.03.2012
Termin „holotropowy” pochodzi od greckich słów „cały” i „zmierzający w kierunku…” i oznacza „mający na celu przywrócenie całości” lub „zmierzanie w kierunku całości”. Stanislav Grof, opierając się na trzydziestoletnim doświadczeniu w badaniu możliwości terapeutycznych odmiennych stanów świadomości...

15.02.2012
Ajurweda to jeden z wielu tradycyjnych systemów medycznych, który kładzie nacisk na oddychanie przez nos jako sposób na harmonijny rozwój osobowości. Niemowlęta oddychają w ten sposób od urodzenia, ale z wiekiem zaczynają więcej oddychać przez usta. W tradycyjne typy lekarstwo na oddychanie przez nos, rodzice uczą swoje dzieci, aby nadal oddychały przez nos...

13.12.2011
W swoim systemie naturalnego uzdrawiania Shatalova przywiązuje dużą wagę do oddychania. Oddech nadaje ton nastrój emocjonalny człowieka, jego aktywność umysłowa, krążenie krwi, odżywianie, termoregulacja - wszystkie najważniejsze procesy życia ludzkiego ciała.

18.11.2011
Oddychanie jest nierozerwalnie związane z życiem człowieka. Dopóki żyjemy, oddychamy. Większość procesów oddychania odbywa się nieświadomie. Jak oddychamy, tak żyjemy. Oddychanie jest sposobem naturalnej wymiany energii człowieka ze światem zewnętrznym. Dlatego można obserwować nierozerwalna więź oddychanie z uwagą, proces myślowy, przepływ świadomości, stan ciała fizycznego, stan emocjonalny...

14.11.2011
Film opowiada o 5 sekretach oddychania, które są bardzo ważne dla ludzkiego organizmu, ponieważ pozwalają zachować zdrowie i długowieczność. Nasze życie zaczyna się od wdechu, a kończy na wydechu. Uważa się, że każda osoba ma określoną liczbę oddechów. I okazuje się, że większość ludzi nie oddycha prawidłowo, bo nikt ich tego nie nauczył.

17.10.2011
Zrozumienie mechanizmu oddychania przez nozdrza jest podstawą starożytnej nauki swara jogi („zjednoczenie przez oddychanie”). Założyciele i zwolennicy tego systemu samorealizacji obserwowali zmiany w rytmie oddychania, zmiany w ciele i świadomości. Ich obserwacje doprowadziły do ​​wiedzy, dzięki której każdy człowiek może zsynchronizować swoje wewnętrzne rytmy z rytmami Kosmosu...

03.08.2011
Dr Swami Sivananda przywiązuje dużą wagę do prawidłowego oddychania i specyficznych ćwiczeń oddechowych w leczeniu nadwagi. Oddech może być postrzegany jako rodzaj biologicznego barometru, który mierzy nasz stan fizyczny i psychiczny...

11.06.2011
Skuteczność tego ćwiczenia, bez przesady, jest niesamowita. Przykład: 70-letnia matka redaktora tej książki została faktycznie wyleczona z rozedmy płuc jedynie dzięki regularnemu wykonywaniu tego ćwiczenia. Wradźana pranajamę należy praktykować podczas codziennych porannych i wieczornych spacerów w miejscach wolnych od kurzu i dymu, gdzie powietrze jest świeże, a otoczenie sprzyja przyjemnej refleksji...

Prana jest łącznikiem między ciałem, umysłem i świadomością. To ciągły ruch świadomości. Irana przenosi świadomość na obiekt percepcji, a ten ruch świadomości poprzez pranę nazywany jest uwagą. Wewnętrzny ruch prany to ruch wrażeń, myśli, uczuć i emocji. Tak więc prana i umysł są ze sobą głęboko powiązane.

Fizyczną manifestacją prany jest oddech, więc oddech i umysł są ze sobą ściśle powiązane. W Ajurwedzie oddychanie postrzegane jest jako fizyczna część umysłu, a myślenie jako mentalna część oddechu. Każda myśl zmienia rytm oddychania, a każdy oddech zmienia rytm myślenia. Kiedy człowiek jest szczęśliwy, błogi i cichy, jego oddech jest rytmiczny. Jeśli zostanie wyjęty Święty spokój strach, niepokój lub nerwowość, jego oddech staje się nierówny i przerywany.

Bibliografia Widzący wedyjscy odkryli ten ścisły związek między oddechem a aktywnością umysłową i stworzyli sztukę pranajamy. Pranayama- Ten prana plus ajam. Ayam oznacza „kontrolować”, a prana oznacza „oddech”. Kontrolując oddech, możemy kontrolować aktywność umysłową.

^ Sekret pranayamy

Riszi odkryli również ważną różnicę między oddychaniem prawym i lewym. Być może zauważyłeś, że czasami łatwiej jest ci oddychać przez lewe nozdrze, a czasami przez prawe. Ta zmiana występuje mniej więcej co 45 do 90 minut. Tak jak prawa strona ciała jest kontrolowana przez lewą półkulę mózgu i odwrotnie, oddychanie głównie przez lewe nozdrze aktywuje prawą półkulę mózgu, a oddychanie głównie przez prawe nozdrze aktywuje lewą półkulę. Lewa półkula mózgu jest związana z energią męską, a prawa z kobiecą. Lewa strona odpowiada za logiczne myślenie, uczenie się, eksplorację, agresywność, współzawodnictwo i osąd. Kiedy coś oceniamy, coś badamy itd., panuje w nas prawy cykl oddechowy, a lewa półkula mózgu jest zaangażowana w aktywną pracę. Wręcz przeciwnie, gdy aktywna jest prawa półkula i dominuje lewy cykl oddechowy, manifestujemy kobiecą energię, która jest związana z miłością, współczuciem, intuicją, sztuką, poezją i religią. Więc kiedy artysta maluje obraz lub poeta pisze wiersz, używają jakiejś części prawej półkuli. A kiedy naukowiec pracuje w laboratorium, badając i rozwiązując problem, używa w tym czasie jakiejś części lewej półkuli.

Sekret pranayamy to sekret panowania nad męską i żeńską energią działającą w naszym układzie nerwowym. Kiedy wdychamy przez naprzemienne nozdrza pranayama przez lewe nozdrze, ładujemy prawą półkulę mózgu, a kiedy wdychamy prawą dziurkę, ładujemy lewą półkulę mózgu. Kiedy jogini wykonują oddychanie naprzemiennymi nozdrzami, ich energia męska i żeńska precyzyjnie równoważą się nawzajem. Kiedy te energie są zrównoważone, energia neutralna budzi się i jogin doświadcza czystej świadomości, która nazywa się Bramin.

Kiedy wykonujemy pranayamę, tzw nadi(subtelne kanały układu nerwowego), umysł zostaje opanowany i możemy wyjść poza żeńską i męską energię do czystej, niedyskryminującej, pasywnej świadomości.

To jest podstawa pranajamy. Istnieje wiele różnych pranayam - do ogrzania lub ochłodzenia ciała, do przebudzenia bardziej męskiej lub żeńskiej energii i tak dalej.

^ SZEŚĆ ĆWICZEŃ ODDECHOWYCH

Naprzemienne nozdrza pranajamy

Prostym, ale skutecznym ćwiczeniem oddechowym jest Pranayama Naprzemiennych Nozdrzy.

1. Wykonaj to ćwiczenie, siedząc wygodnie na podłodze ze skrzyżowanymi nogami i wyprostowanymi plecami. Jeśli ta pozycja jest dla ciebie niewygodna, usiądź prosto na przodzie krzesła ze stopami płasko na podłodze i kolanami ugiętymi pod kątem prostym.

2. Zamknij prawe nozdrze kciukiem prawej ręki i wdychaj przez lewe nozdrze. Oddychaj głęboko brzuchem, a nie klatką piersiową.

3. Po wdechu krótko wstrzymaj oddech.

4. Wydychaj przez prawe nozdrze, zamykając lewe małym palcem i palcem serdecznym prawej ręki.

5. Powtórz pierwsze trzy kroki, tym razem zaczynając od wdechu przez prawe nozdrze (zaciskając lewe nozdrze małym i serdecznym palcem).

To ćwiczenie oddechowe można wykonywać przez 5 do 10 minut.

UWAGA: Pomimo swojej pozornej prostoty, tej pranajamy, jak również innych opisanych w tej książce, najlepiej uczyć się pod okiem doświadczonego nauczyciela.

^ Sitali pranayama (ochładzający oddech)

Zwiń język w rurkę. Wdychaj powoli przez zwinięty język, przełknij, a następnie wydychaj przez nos w normalny sposób, trzymając usta zamknięte. Poczujesz, jak napływające powietrze chłodzi ślinę, język i błony śluzowe jamy ustnej.

Takie oddychanie jest przydatne do uspokojenia zwiększonej pitta. Obniża temperaturę w jamie ustnej, chłodzi ślinę, pomaga tłumić pragnienie, poprawia trawienie, wchłanianie i przyswajanie pokarmu. Sitali jest skuteczny w przypadku wysokiego ciśnienia krwi, pieczenia języka lub gardła, skaleczenia (pieczenia) oczu. Chłodzi całe ciało.

Jeśli nie możesz zwinąć języka w rurkę, istnieje inny sposób na wykonanie Sitali - lekko zaciśnij zęby i przyciśnij do nich język. W tym przypadku wdychasz powietrze przez zęby. Ponieważ niektórzy ludzie odczuwają ból, gdy wciągają zimne powietrze przez zęby, przyciśnięcie języka do zębów rozgrzeje je i zapobiegnie temu dyskomfortowi.

^ Bhastrika pranayama (oddech ognia)

To ćwiczenie oddechowe zwiększa pojemność płuc, łagodzi alergie i astmę oraz pomaga utrzymać silne i zdrowe płuca. Dodatkowo rozgrzewa całe ciało.

Wdychaj biernie (przez nos), a wydychaj aktywnie i przy niewielkim wysiłku. Zacznij powoli, stopniowo zwiększając prędkość. Wyobraź sobie lokomotywę parową, która poruszając się powoli nabiera prędkości. Wykonaj cykl 30 wydechów, a następnie odpocznij przez minutę. Możesz wykonać do pięciu cykli rano i pięć wieczorem.

^ Bhramari pranayama (brzęczący oddech)

Podczas wdechu zaciśnij nagłośnię, aby wydobyć brzęczący dźwięk. Podczas wydechu dźwięk powinien być niski i długi. Tradycyjnie mówi się, że wyższy dźwięk wdechu przypomina brzęczenie pszczoły, a głębszy dźwięk wydechu przypomina brzęczenie trzmiela. 14

Jeśli masz trudności z wydawaniem buczącego dźwięku podczas wdechu, po prostu wdychaj głęboko brzuchem i wydaj buczący dźwięk podczas wydechu.

Wykonując Bhramari, delikatnie dotknij czubkiem języka podniebienia miękkiego w pobliżu tylnej części krtani. Upewnij się, że zęby nie są zaciśnięte.

Bhramari sprawia, że ​​głos jest bardziej melodyjny. Brzęczenie wprawia układ nerwowy w wibracje - to rodzaj dźwiękoterapii mózgu. Ponadto jest przydatny dla tarczycy, przytarczyc i grasicy. Wykonuj dziesięć oddechów na raz.

14 Podczas wyrażania zdziwienia dźwięk ten pojawia się naturalnie przy wdechu przez nos. Występuje również spontanicznie na wdechu ze strachu lub nagłego bólu, ale zwykle jest wdychany przez usta. Ten dźwięk zostanie uzyskany, jeśli spróbujesz wymówić literę „n” za pomocą zamknięte usta. Podczas wydechu możesz w tym celu wymówić literę „m”. (Uwaga wyd.)

^ Ujjayi pranayama (oddech zwycięstwa)

Usiądź w pozycji Wadżrasany lub Lotosu z rękami na kolanach, dłońmi do góry. Trzymaj klatkę piersiową, szyję i głowę w linii prostej, aby kręgosłup był prosty. Lekko przyciśnij podbródek do klatki piersiowej, odciągając głowę do tyłu i jednocześnie opuszczając ją do klatki piersiowej. Przenieś swoją świadomość do obszaru gardła.

Następny krok może być dla ciebie nieco trudny. Bądź ostrożny. Bez połykania rozpocznij ruch połykania, aby unieść krtań. Jednocześnie zaciśnij nagłośnię, jakby cicho „wymawiając” literę „i” i powoli, głęboko wdychaj z żołądka. Wdychane powietrze wyda delikatny syczący dźwięk.

Robiąc wdech, przełknij i wstrzymaj oddech na chwilę, a następnie powoli wydychaj, ponownie zaciskając nagłośnię - jakby brzęczenie, ale jednocześnie nie brzęczenie, ale syczenie. 15

Wykonywanie Ujjayi to wielka przyjemność. Umysł uspokaja się, mięśnie międzyżebrowe rozluźniają się i rzeczywiście pojawia się poczucie zwycięstwa. Ujjayi ma korzystny wpływ na wszystkie trzy dosze i pomaga przywrócić ich pierwotną, zrównoważoną kombinację - prakriti. Ta pranayama promuje długowieczność. Wykonaj dwanaście oddechów jednocześnie.

15 Ten syczący dźwięk wcale nie jest trudny do wytworzenia zarówno podczas wdechu, jak i wydechu, ale trudniej jest wyjaśnić, jak to zrobić. Można powiedzieć, że to ten sam dźwięk, co w Bhramari, tyle że wykonany szeptem. (uwaga wyd.)

^ Surya bhedi pranayama (oddychanie prawym nozdrzem)

Aby oddychać tylko przez prawe nozdrze, zatkaj lewe nozdrze wacikiem lub lekko naciśnij je małym i serdecznym palcem prawej dłoni. Wdychaj i wydychaj przez prawe nozdrze. Wykonuj dziesięć oddechów na raz. Ta pranayama aktywuje męski, aktywny aspekt ciała i umysłu oraz poprawia trawienie.

^ Rozdział 7

Medytacja to sztuka tworzenia harmonii w ciele, umyśle i świadomości. Życie wypełnione medytacją jest pełne szczęścia i piękna. Życie bez medytacji jest stresujące, zaabsorbowane i pełne urojeń.

W starożytności medytacja była często uważana za sposób na życie. Rzeczywiście, medytacja nie jest czymś odrębnym od codziennego życia. Po pierwsze, praktyka medytacji wymaga regularnej praktyki i dlatego jest częścią codziennego życia. Po drugie, jeśli praktykowałeś już jakiś rodzaj medytacji i opanowałeś ją do perfekcji, to doświadczenie pozostaje z tobą i przejawia się w każdym aspekcie życia.

Bez względu na to, jakiej metody medytacji używasz, jakiego systemu używasz zgodnie z instrukcjami swojego nauczyciela, rób to nadal.

^ Czym jest, a czym nie jest medytacja?

Medytacja to nie koncentracja. Koncentracja ogranicza umysł, a ograniczony umysł to ograniczony umysł. Ograniczony, ukierunkowany i skupiony umysł jest potrzebny do oglądania obiektów, rozwiązywania problemów, nauki języka, obsługiwania maszyn i tak dalej. Potrzebujemy go. Ale nie w medytacji.

Kiedy się koncentrujemy, budujemy ścianę oporu i tracimy energię, próbując zapanować nad umysłem. Niektórzy ludzie medytują w ten sposób przez godzinę, a kiedy kończą, czują się zmęczeni, ponieważ spędzili tę godzinę na nieustannej walce, wypieraniu się wszystkiego na świecie, odmawianiu wszystkim myślom i spostrzeżeniom oraz próbowaniu skupienia umysłu.

Koncentracja wyklucza wszystko, podczas gdy medytacja, przeciwnie, obejmuje wszystko. Medytacja jest otwartą, niedyskryminującą świadomością. Wszystko ma prawo istnieć w medytacji. Medytacja mówi „tak” wszystkiemu, podczas gdy koncentracja mówi „nie”.

Koncentracja to wysiłek. Ale wszędzie tam, gdzie jest wysiłek, jest ktoś, kto go podejmuje. Wysiłek jest podejmowany przez ego. Tak więc koncentracja karmi ego – im więcej koncentracji, tym więcej ego.

W medytacji nie ma wysiłku i nie ma nikogo, kto go podejmuje. Tak więc medytacja jest wolnością. Po prostu siedzisz cicho i słuchasz wszystkiego, czy to ćwierkanie ptaka, płacz dziecka, czy szelest liści. Każdy dźwięk jest mile widziany, niech do ciebie dotrze. Kiedy słuchasz dźwięku, stajesz się centrum, a dźwięk staje się czymś na zewnątrz, pędzącym w twoją stronę, by cię spotkać.

Słuchając jakiegokolwiek dźwięku bez osądzania i krytykowania, bez lubienia i nie lubienia, stajesz się centrum i wszystkie dźwięki pędzą w twoim kierunku, by się w tobie rozpuścić. Poddaj się dźwiękowi. Niech to przez ciebie przejdzie. Nie stawiaj oporu.

I wtedy dzieje się coś magicznego. Stajesz się pusty. Stajesz się cichą, czystą istotą.

Kiedy dotknie cię lekki wietrzyk, pozwól mu się przeniknąć. Bez wysiłku, bez oporu. Pamiętaj, że cisza i spokój nie jest przeciwieństwem dźwięku. Każdy dźwięk rozpływa się w ciszy. Ta cisza to ty, a dźwięk wychodzi ci na spotkanie i rozpuszcza się w tobie.

Spójrz na dowolny obiekt - drzewo, kwiat lub ścianę. Niech nie będzie żadnego wyboru, żadnego osądu, tylko bezstronna obserwacja.

Świadomość jest aktem słuchania, aktem patrzenia. Nie wymaga wysiłku, koncentracji. W świadomości, w medytacji, koncentracja zachodzi naturalnie. Jest dawany w prezencie. Ale kiedy zdecydujesz się skupić, tęsknisz za medytacją.

W rozszerzonym, pustym stanie świadomości myślenie ustaje, oddech staje się nieruchomy, a człowiek po prostu istnieje jako czysta świadomość. Ten stan jest pełen radości, piękna i miłości. Indywidualna świadomość łączy się ze Świadomością Kosmiczną i wykracza poza czas i myśl.

W tym stanie nie ma znaczenia, czy twoje oczy są otwarte, czy zamknięte. Przychodzi nieproszony, jak bryza, ponieważ ten stan jest twoją prawdziwą naturą: miłością, błogością, pięknem i świadomością. Nie ma strachu, depresji, niepokoju, niepokoju, stresu. Człowiek staje się bezstronnym świadkiem niepokojów, zmartwień i stresu. W tym stanie następuje uzdrowienie.

Medytacja jest ściśle związana z dyscypliną. Dyscyplina oznacza uczenie się, a ten, kto się uczy, nazywany jest uczniem. Musimy nauczyć się sztuki dyscypliny. Dyscyplina oznacza porządek. Myśl ma swoje właściwe miejsce, pożądanie ma swoje właściwe miejsce, praca ma swoje właściwe miejsce, a obowiązek ma swoje właściwe miejsce. Dyscyplina wprowadza harmonię do życia. Dlatego dyscyplina i medytacja są nierozłączne. Nie ma medytacji bez dyscypliny i nie ma dyscypliny bez medytacji. W rzeczywistości stanowią jedną całość. Medytujący umysł to zdyscyplinowany umysł.

Tak zwany skoncentrowany umysł jest umysłem kontrolującym. Zajęty umysł rządzi. Ale wolny, czujny i świadomy umysł jest wypełniony błogością. To jest zdyscyplinowany umysł. Dyscyplina jest smakiem życia. Bez tego zapachu życie nie staje się świętem.

Podczas medytacji usiądź z wyprostowanymi plecami. Jeśli możesz, usiądź w pozycji lotosu (lub pół lotosu, jeśli jest to dla ciebie wygodniejsze). Jeśli czujesz się nieswojo, możesz usiąść na krześle, ale jednocześnie utrzymuj prosty kręgosłup.

Dzięki wytrwałej praktyce możesz wydłużyć czas spędzony w pozycji Lotosu do jednej, dwóch, a nawet trzech godzin. Ten, kto prawidłowo siedzi w pozycji lotosu przez trzy godziny każdego dnia, wkrótce osiągnie oświecenie.

Siedzenie w pozycji lotosu pomaga otworzyć duchowe serce. Oddech staje się spokojny, myślenie automatycznie zwalnia i zatrzymuje się. Wyjście poza myślenie oznacza wyjście poza cierpienie, ponieważ to myślenie stwarza cierpienie.

^ MEDYTACJA PUSTEJ MISKI

Usiądź cicho i wygodnie, połóż dłonie na kolanach, otwórz dłonie i odwróć je jak puste miski. Otwórz lekko usta i dotknij językiem podniebienia za przednimi zębami.

Skieruj uwagę na swój oddech. Pozwól płucom oddychać bez żadnego wysiłku z Twojej strony. Po prostu obserwuj ruch swojego oddechu.

Podczas wdechu powietrze dotyka kanałów nosowych. Bądź tego świadomy. Podczas wydechu powietrze ponownie przechodzi przez nozdrza. Powietrze napływające jest zimne, powietrze wychodzące jest ciepłe. Wpisz swój nos, przenieś na niego fokus! Pozostań w nozdrzu i obserwuj swój oddech: wdech, wydech, wdech, wydech. Pozwól płucom wykonywać swoją pracę. Po prostu siedzisz i patrzysz.

Po około pięciu minutach zacznij podążać za oddechem: gdy płuca wdychają, przemieszczaj się wraz z powietrzem do gardła, tchawicy, płuc, w okolice serca i przepony. Zejdź głęboko za pępek, gdzie naturalnie się zatrzyma. Na ułamek sekundy oddech zatrzymuje się. Pozostań w tym punkcie zatrzymania, a następnie, gdy płuca wydychają, podążaj za oddechem. Wznieś się od pępka do przepony, serca, płuc, tchawicy i gardła, z powrotem do nosa i ostatecznie poza ciało.

Podczas wydechu powietrze opuszcza ciało około 23 cm od czubka nosa i zatrzymuje się po raz drugi. Zatrzymaj się na chwilę w tym miejscu.

Obie przerwy w oddychaniu są bardzo ważne. Pierwszy z nich występuje za pępkiem, drugi – w przestrzeni poza ciałem. Kiedy jest świadomość, czas się zatrzymuje, ponieważ czas jest ruchem oddechu. Kiedy oddech się zatrzymuje, umysł też się zatrzymuje, ponieważ umysł jest ruchem oddechu. Kiedy umysł jest zatrzymany, po prostu istniejesz, bez ciała, bez umysłu i bez oddechu.

Stajesz się jak pusty kielich, a kiedy staniesz się pustym kielichem, boskie usta mogą cię dotknąć. Bóg przychodzi do ciebie, aby wylać swoją miłość. Nie musisz szukać Boga, bo sam Bóg cię szuka. Bóg szuka pustego kielicha, aby napełnić go swoją miłością. Ale wszystkie puchary są wypełnione pragnieniem, ambicją, biznesem, współzawodnictwem, sukcesem i porażką.

Po prostu siedź cicho i zatrzymaj się. Ten przystanek to drzwi. Wejdź w te drzwi i wskocz w wewnętrzną przepaść. Poczujesz, że otacza Cię niesamowity spokój i pogoda ducha.

Praktykuj tę medytację przez 15 minut rano i wieczorem. W miarę upływu dni, tygodni i miesięcy odkryjesz, że czas spędzony w przystankach wydłuża się, aż w końcu przystanki wewnętrzne i zewnętrzne łączą się i wszystko dzieje się w tobie.

NOTATKA: Jeśli czujesz się bardziej komfortowo, możesz ćwiczyć tę medytację w pozycji leżącej.

^ SO-HUM MEDYTACJA

Podczas medytacji So-Hum siedzą cicho i obserwują swój oddech, tak jak w medytacji Pusta Miska, ale dodaj do tego dźwięk. Bibliografia wdech i dźwięk Szum na wydechu (odbywa się to po cichu - dźwięki nie są wymawiane na głos).

Kiedy dźwięk, oddech i świadomość łączą się, stają się światłem. Wiemy, że każdy atom emituje kwanty fal - energię światła i ciepła. W chwili, gdy stajemy się świadomi So-Hum poprzez zwrócenie uwagi na nasz oddech, oddech staje się falą kwantową i promieniuje światłem. To światło życia można zobaczyć trzecim okiem.

Wdech to życie, wydech to umieranie. Kiedy rodzi się dziecko, inspiracja życia wyraża się w jego pierwszym oddechu. Kiedy ktoś umiera, mówią o nim, że wyzionął ducha. Oddech się skończył. l 6

Bibliografia oznacza „ja” lub indywidualne ego. Więc oznacza „On, Bóg”. Dlatego w naturalnym przebiegu tej medytacji wraz z So wchodzi w nas energia życia, a wraz z Humem wychodzi ego, ograniczona indywidualność. Takie jest znaczenie medytacji So-Hum. Kiedy wdychasz Więc oddychasz życiem. Kiedy wydychasz Hum, wydychasz ego i zawężenie.

Prawidłowo wykonana medytacja So-Hum prowadzi do połączenia jednostki z uniwersalną Kosmiczną Świadomością. Wykroczysz poza myślenie, poza przestrzeń i czas, przyczynę i skutek. Wszystkie ograniczenia znikną.

Twoja świadomość opróżni się sama, a kiedy już się opróżni, zacznie się rozszerzać. Towarzyszyć temu będzie radość i pokój.

16 Tekst angielski używa słów Inspiracja I wygaśnięcie, czyli nie tylko inhalacja I wydychanie, ale również Inspiracja I wygaśnięcie, a tym samym dokładniej oddać znaczenie tego, co zostało powiedziane. W języku rosyjskim można by użyć słów Inspiracja I oddech, ale pierwsze słowo nie jest używane do inhalacji, a drugie nie jest używane w ogóle (chociaż mówią np. klacz zmarła). (Uwaga wyd.)

^ DWUKIERUNKOWA UWAGA (ŚWIADEK)

W nauce wedyjskiej nazywa się bycie świadkiem samag darszan. Oznacza to „jednoczesne patrzenie na zewnątrz i do wewnątrz”.

Kiedy patrzymy na drzewo, gwiazdę, górę lub kwiat, coś wychodzi z oczu, dotyka przedmiotu i wraca. To, co wychodzi z oczu, aby dotknąć przedmiotu percepcji, zwracamy uwagę. Według Ajurwedy uwaga to przeniesienie przez wychodzącą pranę wibracji świadomości na obiekt. Tak więc uwaga jest połączeniem świadomości i prany (ruchu).

W samyag darśanie, podczas gdy jedna strzała uwagi wychodzi na zewnątrz i dotyka obiektu, druga strzała uwagi kieruje się do środka serca i obserwuje obserwatora. Kiedy patrzysz na przedmiot zewnętrzny, jednocześnie patrz na tego, który patrzy, obserwuj obserwatora. Jeśli obserwujesz obserwatora, ten obserwator znika. Samo obserwowanie – bez obserwatora – nazywa się byciem świadkiem. Podczas bycia świadkiem powstaje bliższy związek z przedmiotem percepcji i możesz go lepiej zrozumieć.

^ Rozdział 8. Ajurwedyjskie zalecenia dotyczące odżywiania.

Celem tego rozdziału jest pomoc w wyborze optymalnej diety dla równowagi, harmonii i zdrowia. Większość osób dbających o zdrowie już dziś rozumie, że dobre odżywianie odgrywa ważną rolę w leczeniu i utrzymaniu zdrowia, podczas gdy niewłaściwe odżywianie zwykle prowadzi do złego stanu zdrowia i niskiej witalności.

Tradycja ajurwedyjska obejmuje wiedzę o tym, jaki rodzaj pożywienia jest odpowiedni dla konkretnej osoby, aby utrzymać równowagę jej dosz, jak prawidłowo przygotowywać jedzenie, jakich połączeń pokarmowych unikać, jakie nawyki żywieniowe rozwijać, a czego się pozbyć. Tematy te, z wyjątkiem szczegółowych zaleceń dotyczących gotowania, zostaną omówione w tym rozdziale. (Zainteresowani czytelnicy mogą znaleźć porady kulinarne w książce „Ajurweda. Lecznicze jedzenie” Ushi Lad i Vasanta Lada 17.)

17 Książka jest przygotowywana do wydania w języku rosyjskim. (uwaga wyd.)

^ ŻYWNOŚĆ DLA RÓŻNYCH TYPÓW KONSTYTUCJI

To, co jesz, powinno odpowiadać twojej konstytucji. Idealnie byłoby, gdybyś dokładnie znał swoją konstytucję i rozumiał, w jaki sposób odnosi się ona do właściwości pożywienia, w szczególności jak jedzenie wpłynie na równowagę dosz. Aby to zrobić, musisz wziąć pod uwagę smak jedzenia, takie cechy, jak ciężkość i lekkość, wilgotność i suchość, płynność i twardość, wiedzieć, czy ten pokarm chłodzi, czy rozgrzewa, znać jego działanie po strawieniu.

Jeśli pragniesz opanować tę wiedzę, możesz dokładniej przestudiować teorię Ajurwedy (patrz rozdział „Dodatkowa literatura”). W przeciwnym razie możesz polegać na poniższych zaleceniach, w których te czynniki są już brane pod uwagę.

Jedzenie oznaczone „nie” jest w stanie pobudzić odpowiednią doszę, podczas gdy jedzenie oznaczone „tak” równoważy ją. Planując dietę, wybieraj pokarmy, które promują równowagę i unikaj pokarmów, które zwiększają dosze, które są aktualnie pobudzone lub zwiększają się w twoim ciele, a jeśli nie, to dosze dominujące w twojej konstytucji.

„nie” oznacza, że ​​w większości przypadków powinieneś unikać jego używania, a jeśli nadal chcesz, to musisz zachować umiar lub podjąć działania, aby zrekompensować jego efekt. Na przykład jabłka, jeśli są spożywane na surowo, bardzo drażnią vata. Ale jeśli je upieczesz i zjesz na ciepło z odrobiną ghee i rozgrzewającymi przyprawami, takimi jak kardamon lub cynamon, wtedy Umiarkowane kwoty to danie jest całkiem odpowiednie dla osób z vata.

Weź pod uwagę porę roku. Na przykład lato jest sezonem pitta iw tym czasie wcale nie jest korzystne, zwłaszcza dla osób, których konstytucja jest zdominowana przez pitta, spożywanie zbyt dużej ilości ostrych, pikantnych potraw, które znacznie zwiększają pitta. Podobnie jesienią, kiedy powietrze jest suche i zimne, a atmosfera nasycona vata, wszyscy, a zwłaszcza osoby o konstytucji vata, powinni unikać suszonych owoców, sałatek, dań na zimno i innych pokarmów drażniących vata. zimą i wczesną wiosną, podczas ciężkiego, zimnego i mokrego sezonu kapha nie należy jeść zimnych pokarmów i napojów, lodów, serów, jogurtów, melonów i innych pokarmów, które zwiększają kapha.

Osoby z podwójną konstytucją (to jest konstytucją, w której dwie dominujące dosze są w przybliżeniu równe) muszą wziąć pod uwagę kilka dodatkowych kwestii. Są one dość proste i polegają na tym, że np. osoba z vata-pitta powinna unikać w okresie jesienno-zimowym pokarmów zwiększających vata (nie dopuszczając jednocześnie do nadmiernego wzrostu pitta), a latem minimalizować spożycie jedzenie, które drażni pitta (pilnowanie, żeby vata też się nie ekscytowała). Innymi słowy, można to wyrazić w następujący sposób: jesienią należy preferować jedzenie równoważące vata, a latem - uspokajające pitta.

Poniżej podam ogólne wytyczne dotyczące układania diety w celu zbilansowania dosz.

wata

50% produkty zbożowe - pełnoziarniste płatki zbożowe, trochę pieczywa

20% białka - jaja, wysokiej jakości nabiał, drób, ryby, owoce morza, mięso, tofu, czerwona i czarna soczewica

RODZAJ CHLEBA

50% produkty zbożowe - pełnoziarniste pieczywo pszenne, produkty zbożowe (płatki kukurydziane itp.), płatki owsiane, gotowane ziarna

20% białka - rośliny strączkowe (oprócz soczewicy), tofu, tempeh, twarożek, ser ricotta, świeże mleko, kurczak i indyk (tylko białe mięso), krewetki, królik, dziczyzna

20 - 30% warzyw i opcjonalnie 10% świeżych owoców

kapha

30 - 40% produktów zbożowych - suchy chleb żytni, suche półprodukty zbożowe, poddane obróbce kulinarnej zboża.

20% białka - kurczak, indyk, jajka na miękko lub na twardo, niewielkie ilości mleka koziego, większość roślin strączkowych (m.in. groszek)

40 - 50% świeżych warzyw, opcjonalnie 10% suszonych lub świeżych owoców. Sałatki dobrze jest jeść codziennie.

^ SZEŚĆ SMAKÓW

Smak jedzenia ma ogromne znaczenie, ponieważ ma bezpośredni wpływ na dosze. Według Ajurwedy każdy produkt spożywczy(podobnie jak każda roślina) ma specyficzny smak. Stosowane w odpowiednich ilościach, aromaty równoważą układy organizmu.

Kubki smakowe na języku tworzą sześć grup odpowiadających sześciu smakom wyróżnionym w Ajurwedzie: słodki, kwaśny, słony, gorzki, ostry i cierpki. Te sześć podstawowych smaków pochodzi z pięciu elementów:

Ziemia + Woda = Słodkie

Ziemia + Ogień = Kwaśny

Woda + Ogień = Słony

Ogień + Powietrze = Ostre

Powietrze + Eter = Gorzki

Powietrze + Ziemia = Ściągające

Różne grupy kubków smakowych na języku odbierają różne smaki i wysyłają odpowiednie sygnały do ​​mózgu, skąd pochodzą polecenia, które wpływają nie tylko na trawienie, ale także na wszystkie komórki, tkanki, narządy i układy organizmu.

Słodki

Słodki smak występuje w produktach takich jak ryż, cukier, mleko, pszenica, daktyle, syrop klonowy. Pokarmy o słodkim smaku są zwykle nawilżające, chłodzące i ciężkie. Słodki smak jest orzeźwiający. Spożywany z umiarem jest dobry dla organizmu i wspomaga wzrost wszystkich siedmiu dhatus (osocza, krwi, mięśni, tłuszczu, kości, szpiku kostnego i tkanki nerwowej, tkanki rozrodczej). Prawidłowe użycie Ten smak daje siłę i długowieczność. Wyostrza zmysły, poprawia wygląd, głos, przyczynia się do dobrej kondycji skóry i włosów. Słodki smak zmniejsza pragnienie, łagodzi zgagę i dodaje sił. Promuje stabilność.

Pomimo tych pozytywnych właściwości, nadmierne spożywanie słodyczy może powodować wiele chorób. Słodkie jedzenie zwiększa kapha i może powodować przeziębienia, kaszel, przekrwienie, uczucie ciężkości, utratę apetytu, lenistwo i otyłość. Ponadto może wywoływać przekrwienie limfy, nowotwory, obrzęki, cukrzycę i mastopatię włóknisto-torbielowatą.

Kwaśny

Pokarmy o kwaśnym smaku to owoce cytrusowe, kwaśna śmietana, jogurt, ocet, ser i sfermentowana żywność. Z natury kwaśne pokarmy są zwykle płynne, lekkie, rozgrzewające i wilgotne. Stosowane z umiarem odświeżają, pobudzają apetyt, zwiększają wydzielanie śliny, poprawiają trawienie, dodają energii ciału, odżywiają serce i rozjaśniają umysł.

Nadużywany kwaśny smak może powodować pragnienie, kwasowość, zgagę, niestrawność, wrzody trawienne i nadwrażliwość zębów. Ze względu na działanie fermentujące, spożywany w nadmiarze, może być toksyczny dla krwi i powodować choroby skóry, w tym zapalenie skóry, trądzik, egzemy, czyraki i łuszczycę. Jego gorąca jakość może zakwaszać organizm i powodować pieczenie w gardle, klatce piersiowej, sercu, pęcherz moczowy i cewki moczowej.

Słony

Przykładami substancji o słonym smaku są owoce morza i sól kamienna, kapusta morska. Według ich właściwości słony smak- rozgrzewające, obciążające i nawilżające. Stosowany z umiarem zmniejsza vata i zwiększa pitta i kapha. Żywioł wody nadaje jej działanie przeczyszczające, a dzięki żywiołowi ognia zmniejsza skurcze i ból w jelicie grubym. Z umiarem wspomaga wzrost i utrzymuje równowagę płynów i elektrolitów, stymuluje wydzielanie śliny oraz wspomaga trawienie i wchłanianie, a także usuwanie odpadów.

Nadmiar soli w diecie może prowadzić do pobudzenia pitta i kapha, powodować gęstnienie i lepkość krwi, powodować obrzęki, wysokie ciśnienie krwi i pogorszyć stan skóry. Uderzenia gorąca, omdlenia, zmarszczki i łysienie mogą być również spowodowane nadmiernym spożyciem soli. Szereg innych zaburzeń, w tym niejednolita utrata włosów, wrzody, stany krwotoczne, wysypki skórne i nadkwaśność, może wynikać z nadużywania słonego smaku.

Pikantny

Ostry smak jest obecny w różne rodzaje pieprz (czarny, cayenne, chili), cebula, rzodkiewka, czosnek, gorczyca, imbir. Ze swej natury jest lekki, wysuszający i rozgrzewający. Przy umiarkowanym stosowaniu poprawia trawienie i wchłanianie, oczyszcza jamę ustną. Likwiduje przekrwienie nosogardzieli poprzez stymulację powstawania łez i wydzieliny z nosa. Ostry smak wspomaga krążenie krwi, rozbija skrzepy krwi, pomaga w usuwaniu odpadów i ma działanie antyseptyczne. Daje przejrzystość percepcji.

Z drugiej strony nadużywanie ostrego smaku w codziennej diecie może powodować negatywne reakcje. Może powodować wychudzenie, upośledzać zdolności seksualne i reprodukcyjne oraz prowadzić do bezpłodności zarówno u kobiet, jak i u mężczyzn. Może powodować uduszenie, pieczenie, omdlenia i skrajne zmęczenie, któremu towarzyszy gorączka i pragnienie. Nadmierne używanie ostrego smaku pobudza pitta i może powodować biegunkę, zgagę i nudności. Ponieważ element powietrza jest zawarty w ostrym smaku, może on pobudzać vata, powodując zawroty głowy, drżenie kończyn, bezsenność i ból nóg. Ponadto skutkiem nadmiernego spożycia pikantnych potraw mogą być wrzody żołądka, astma, zapalenie jelita grubego, choroby skóry.

Gorzki

Kawa, aloes, rabarbar mają gorzki smak, np Rośliny lecznicze jak szczaw kędzierzawy, kozieradka, kurkuma, korzeń mniszka lekarskiego, drzewo sandałowe. Gorzkiego smaku zwykle brakuje w diecie ludzi żyjących na północnych szerokościach geograficznych. Jest zimny, lekki i suchy z natury i zwiększa vata oraz zmniejsza pitta i kapha. Chociaż sam gorzki smak nie jest zbyt przyjemny, przywraca zmysł smaku, wzmacniając odczuwanie innych smaków. Działa bakteriobójczo, eliminuje toksyny, pomaga pozbyć się uczucia pieczenia i swędzenia, omdlenia i nieustępliwości choroby skórne. Gorzki smak obniża gorączkę, uelastycznia skórę i mięśnie. W małych ilościach wspomaga trawienie, hamuje powstawanie gazów w jelitach. Działając wysuszająco na organizm, zmniejsza ilość tłuszczu, szpiku kostnego, objętość wydalanego moczu i kału.

Nadużywanie gorzkiego smaku może powodować wyczerpanie wszystkich dhatus ciała, skrajną suchość, wycieńczenie i zmęczenie. Czasami występują zawroty głowy i utrata przytomności.

Oddech- to jest życie. Nie da się żyć bez oddychania. Podczas oddychania dochodzi do wymiany gazowej między powietrzem wchodzącym do płuc a krwią.

Podczas wdechu przepona kurczy się, klatka piersiowa rozszerza się, zwiększa się jej objętość, a powietrze dostaje się do płuc. Wdychanie jest aktem arbitralnym. W przeciwieństwie do wdechu, wydech występuje najczęściej mimowolnie, ponieważ. powietrze jest wydalane z płuc dzięki działaniu ich własnych właściwości sprężystych. Oddychanie głównie za pomocą przepony nazywa się oddychaniem brzusznym; głównie za pomocą klatki piersiowej i mięśni piersiowych - klatka piersiowa. Wymiana gazowa osiąga maksimum przy połączonym trudnym oddychaniu brzusznym. Jednak oddychanie brzuszne jest uważane za bardziej korzystne dla zdrowia.

Każda osoba oddycha we własnym tempie, które zależy od pojemności życiowej płuc i ich stanu. Normalna częstość oddechów osoby dorosłej wynosi 14-20 oddechów na minutę. Częstotliwość oddychania automatycznie dopasowuje się do zapotrzebowania na tlen (poziomu jego wchłaniania) oraz tempa powstawania dwutlenku węgla. Podczas stresu oddychanie staje się płytkie, a w organizmie gromadzą się napięcia w tkankach i narządach. Oddychanie łączy świadomy umysł z podświadomym umysłem. Dlatego też, koncentrując się na oddychaniu i zmieniając go, możemy zmienić stan świadomości, rozluźnić tkanki.

Właściwe oddychanie stymuluje regenerację komórek, wzmacnia witalność i zdrowie. Wraz z rozpoczęciem pracy z oddechem (pranayama) ożywają nowe silne wrażenia. Stopniowo znikają blokady, ograniczenia, następuje odrzucenie nawykowych wzorców zachowań. Jogini, riszi, mędrcy, święci zawsze używali oddechu do osiągnięcia stanu błogości. Praca z oddechem zmienia nasze przekonania i zachowanie. Obserwuj swój oddech przez cały dzień. Świadome spowolnienie i pogłębienie oddechu pozwoli ci uporać się ze złością, strachem i innymi silnymi emocjami, które od czasu do czasu atakują twój świat.

Dziesięć powodów, dla których warto rozważyć potrzebę świadomego oddychania:

Świadome oddychanie pomaga:

. kontrolować emocje;

Pozbądź się negatywnych myśli;

Zmień na lepsze nasz sposób myślenia;

Wzmocnij wszystkie systemy ciała;

Zrelaksować się;

Rozwiąż problemy ze snem

Poprawić krążenie krwi;

Spowolnij starzenie się i bądź zdrowy;

Wsparcie wysoki poziom energia;

Weź odpowiedzialność za swoje życie.

ĆWICZENIA ODDECHOWE (PRANAYAMA)

Ciągłe oddychanie i naprzemienne oddychanie

Ciągłe oddychanie: Wdychaj przez nos, wydychaj ustami. Podczas tego oddechu wyobraź sobie, że uwalniasz od siebie wszystkie emocje, z wyjątkiem miłości. Ten rodzaj oddychania służy do integracji umysłu i ciała, a także do zharmonizowania połączenia ciała z duchem.

Możesz wdychać z dowolną prędkością, ale wydech musi być całkowicie mimowolny. Nie wypychaj powietrza, pozwól mu swobodnie wypłynąć.

Oddychanie naprzemienne: Połóż palec wskazujący i środkowy prawej dłoni na czole. Kciukiem zamkniesz prawe nozdrze, palcem serdecznym lewe. Więc zamknij prawe nozdrze. Wdychaj powoli i głęboko. Wstrzymaj oddech. Otwórz prawe nozdrze i zamknij lewe. Wydychaj powoli i płynnie. Następnie powtórz wszystko w odwrotnej kolejności. Zamknij lewe nozdrze. Wdychaj powoli i głęboko. Wstrzymaj oddech. Otwórz lewe nozdrze i zamknij prawe. Wydychaj powoli i płynnie. Oddychaj w ten sposób przez 5 minut. Takie oddychanie równoważy aktywność prawej i lewej półkuli mózgu. Dobrze jest to zrobić przed medytacją.

Oddychanie przeponowe (brzuszne) lub oddech ognia

Usiądź wygodnie z wyprostowanymi plecami (może to być pozycja lotosu, pozycja „turecka” lub pozycja siedząca na krześle). Połóż dłonie na kolanach, dłońmi do góry. Wydychaj mocno przez usta, aktywnie pomagając sobie przeponą, wymawiając przy wydechu sylabę „KOT” („Wspaniały”). Podczas wdechu za pomocą przepony wypychamy nieco brzuch do przodu, ale objętość pozostawiamy klatka piersiowa bez zmian. W tym samym czasie (podczas wdechu) wypowiedz sylabę „NAM” („Prawda”). Wykonaj ten cykl 108 razy. Zakończ głębokim oddechem, który musisz jak najdłużej zatrzymać w sobie. Takie oddychanie budzi i pobudza energię kundalini.

Ćwiczenie „Gwiazda”

Zajmij pozycję stojącą z szeroko rozstawionymi nogami. Rozciągnij ramiona na boki, lewą dłonią do góry, prawą dłonią do dołu. Powoli odchyl głowę do tyłu, aby spojrzeć na gwiazdy. Wybierz jedną, skup się na niej. Pozostając w tej pozycji, wykonaj 108 cykli szybkiego oddychania przeponowego przez nos. W ostatnim cyklu weź głęboki oddech, napnij mięśnie dna miednicy i wyobraź sobie, jak energia unosi się do czoła. Wydychać.

Ćwiczenie to wzmacnia układ nerwowy, daje organizmowi wytrzymałość, wspomaga naprawę tkanek.

Oddech, który aktywuje elementy w ciele

Te ćwiczenia najlepiej wykonywać na łonie natury.

Ziemia

Usiądź na ziemi, jeśli to możliwe, ze skrzyżowanymi nogami. Kręgosłup jest prosty, jakby nić schodziła z góry i ciągnęła czubek głowy ku niebu. Połóż lewą dłoń na ziemi, prawą skieruj w stronę nieba (prawa dłoń spoczywa na kolanie). Poczuj, jak podczas wdechu energia ziemi przechodzi przez twoją lewą rękę i nasyca całe ciało. Poczuj, jak podczas wydechu nadmiar energii ziemi opuszcza ciało prawą ręką. Życzę tej energii, aby równoważyła Was, dawała stabilność i spokój. W sumie musisz wykonać 7 cykli oddechowych.

Powietrze

Oddychaj powoli i spokojnie przez nos. Skoncentruj się na ośrodku serca. Powoli odchyl głowę do tyłu i skieruj wzrok na niebo, nie skupiając się na niczym szczególnym. Spróbuj „zgubić” kontury ciała, połączyć się z przestrzenią i powietrzem.

Woda

Wejdź do wody co najmniej do kolan (im większy zbiornik wodny, tym lepiej). Jeśli nie jest to możliwe, opuść się na ziemię obok stawu lub w skrajnych przypadkach przynajmniej przed pojemnikiem z wodą. Poproś o wodę, która cię oczyści. Oddychaj powoli i płynnie. Uważaj na swój oddech. Poczuj, jak podczas wdechu energia wody nasyca całe twoje ciało.

Ogień

Zapalić świecę. Usiądź z lewą ręką opartą na kolanie, dłonią do góry. Prawa ręka weź świecę. Przynieś świecę do okolicy pachwiny. Zrób wdech i wstrzymaj oddech. Wykonaj siedem okrągłych ruchów zgodnie z ruchem wskazówek zegara ze świecą w płaszczyźnie pionowej. Wydychać. Umieść świecę około 7 cm poniżej pępka. Powtórz wskazany cykl. Następnie wykonaj ten cykl sekwencyjnie na poziomie przepony, serca i gardła.

Następny etap. Trzymaj świecę na wysokości środka czoła, 30 cm przed sobą. Wziąć oddech. Patrz na płomień świecy lewym okiem przez trzy cykle oddychania, potem w tym samym czasie prawym okiem, a potem jeszcze trzy cykle obojgiem oczu. Odłóż świecę. Zamknij oczy i medytuj