Historycznie pierwszą formą światopoglądu jest mitologia. Powstaje na najwcześniejszym etapie rozwoju społecznego. Następnie człowieczeństwo w postaci mitów, tj. legendy, legendy, próbowały odpowiedzieć na takie globalne pytania, jak pochodzenie i struktura wszechświata jako całości, pojawienie się najważniejszych zjawisk przyrody, zwierząt i ludzi. Znaczną część mitologii stanowiły mity kosmologiczne poświęcone strukturze przyrody. Jednocześnie wiele uwagi w mitach poświęcono różnym etapom życia ludzi, tajemnicom narodzin i śmierci, wszelkiego rodzaju próbom, jakie czyhają na człowieka na jego ścieżce życiowej. Szczególne miejsce zajmują mity o dokonaniach ludzi, rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rozwoju rolnictwa, udomowieniu dzikich zwierząt.

Mit jest szczególnym rodzajem światopoglądu, specyficzną figuratywną synkretyczną ideą zjawisk naturalnych i życia zbiorowego. W micie, jako najwcześniejszej formie kultury ludzkiej, połączono podstawy wiedzy, wierzenia religijne, moralną, estetyczną i emocjonalną ocenę sytuacji.

Na wczesnym etapie historii ludzkości mitologia nie była jedyną formą światopoglądu; w tym samym okresie istniała również religia. Przedstawienia zawarte w mitach były ściśle powiązane z rytuałami i służyły jako przedmiot wiary. W społeczeństwie prymitywnym mitologia była w ścisłym związku z religią. Błędem byłoby jednak jednoznaczne stwierdzenie, że byli nierozłączni. Mitologia istnieje oddzielnie od religii jako niezależna, stosunkowo niezależna forma świadomości społecznej. Ale na najwcześniejszych etapach rozwoju społeczeństwa mitologia i religia tworzyły jedną całość. Od strony merytorycznej, tj. Z punktu widzenia konstrukcji światopoglądowych mitologia i religia są nierozłączne. Nie można powiedzieć, że niektóre mity są „religijne”, a inne „mitologiczne”.

Jednak religia ma swoją specyfikę. I ta specyfika nie polega na jakimś szczególnym typie konstrukcji ideologicznych (na przykład takich, w których panuje podział świata na przyrodzony i nadprzyrodzony), ani na szczególnym stosunku do tych konstrukcji ideologicznych (postawie wiary). Podział świata na dwa poziomy jest nieodłącznym elementem mitologii na dość wysokim etapie rozwoju, a postawa wiary jest także integralną częścią świadomości mitologicznej. Specyfika religii wynika z faktu, że głównym elementem religii jest system kultowy, tj. system rytualnych działań mających na celu nawiązanie określonych relacji z nadprzyrodzonym. A zatem każdy mit staje się religijny o tyle, o ile zostaje włączony w system kultowy, stanowi jego stronę treściową.

Pojęcie religii

Religia (z łac. religio – pobożność, przybytek, przedmiot kultu), światopogląd i postawa, a także odpowiednie zachowanie i określone działania (kult), oparte na wierze w istnienie boga lub bogów, „święte” – tj. jakaś postać nadprzyrodzona. Najwcześniejszymi przejawami są magia, totemizm, fetyszyzm, animizm itp. Historyczne formy rozwoju religii: plemienna, narodowo-państwowa (etniczna), światowa (buddyzm, chrześcijaństwo, islam). Przyczyną powstania religii jest niemoc człowieka prymitywnego w walce z naturą, a później, po powstaniu społeczeństwa antagonizującego klasy, jego niemoc wobec żywiołowych sił społecznych, które dominują nad ludźmi. (Radziecki słownik encyklopedyczny 1987)

„Religia” to termin zachodnioeuropejski. W języku łacińskim już we wczesnym średniowieczu słowo „religio” zaczęło oznaczać „bojaźń Boża, monastyczny sposób życia”. Powstanie tego nowego znaczenia w języku łacińskim wywodzi się zwykle od łacińskiego czasownika „religare” - „wiązać”. Już w samym słowotwórstwie widać specyfikę tego, co w Europie zaczęto uważać za religię. Na przykład w języku niderlandzkim słowo oznaczające religię brzmi jak „Godsdienst”, co dosłownie oznacza „kult”. Jeśli zwrócimy się do innych kultur, zauważymy różnice w semiotycznym rozumieniu tego zjawiska. To, co tutaj nazywamy „religią”, ma tam zupełnie inne powiązania. Chińskie „dao” wskazuje na „ścieżkę”, podczas gdy indyjskie „dharma” zwraca większą uwagę na „obowiązek”, „wrodzoną właściwość osoby”.

Słowo „religia” to słowo, które do niedawna w oczach ogromnej większości obejmowało całe życie duchowe, dlatego tylko prymitywny materializm może zaatakować istotę tej, na szczęście wiecznej, potrzeby naszej natury. Nie ma nic bardziej szkodliwego niż nawykowe normy językowe, przez które brak religijności miesza się z odmową wyznawania tego czy innego przekonania. Osoba, która poważnie traktuje życie i wykorzystuje swoje działania do osiągnięcia jakiegoś szlachetnego celu, jest osobą religijną… Dla zdecydowanej większości ludzi religia państwowa jest jedyną formą uczestnictwa w kulcie ideału. …religia, będąc integralną częścią natury ludzkiej, jest w swej istocie prawdziwa…religia jest wyraźnym znakiem jej najwyższego przeznaczenia wyrytego w duszy człowieka…, ukrytej w nas idei boskiego świata. (E. Renan)

Religia (religio) ... to, co powinno być oddawane bogom w sposób czysty i święty, ma sens, jeśli tylko oni to zauważą i jeśli istnieje jakiś rodzaj zemsty nieśmiertelnych bogów dla rodzaju ludzkiego. … Nie tylko filozofowie, ale także nasi przodkowie rozróżniali religię od przesądów. ...tak jak należy propagować i wspierać religię połączoną z wiedzą o przyrodzie, tak przesądy należy wykorzenić ze wszystkimi ich korzeniami. (Cyceron)

Religia jest relacją z Bogiem poprzez pobożność. (laktant)

Zgodnie z najstarszym i akceptowanym wyjaśnieniem, religia jest relacją między Bogiem a człowiekiem. (Kompletny prawosławny encyklopedyczny słownik teologiczny)

Religia – łączność z Najwyższym, ze Świętym, otwartość i zaufanie do Niego, gotowość do przyjęcia jako przewodnich zasad swojego życia tego, co pochodzi od Najwyższego i objawia się człowiekowi w spotkaniu z Nim. (LI Wasilenko)

Religia jest „wyznaniem osobowego, duchowego, doskonałego, transcendentalnego Początku – Boga”. „Religia” w tym sensie przeciwstawia się „formom jej degeneracji” – szamanizmowi, magii, czarom, wierze w astrologię, scjentologię, jogę, filozofię, socjologię, etykę. (O wierze i moralności według nauki Cerkwi Prawosławnej)

Filozofia i religia… to jedna i ta sama manifestacja Ducha Świata w postaci obiektywnej i subiektywnej, obie są „służbą Bogu”, różniące się jedynie metodami, ale nie przedmiotem zrozumienia. Konkretne „pewne religie, co prawda, nie stanowią naszej religii, ale jako istotne, choć podrzędne momenty… są zawarte w naszej religii. Widzimy więc w nich nie cudze, ale nasze, a zrozumienie tego obejmuje pojednanie religii prawdziwej z fałszywą. (GWF Hegel)

…uwielbienie jest istotą religii… (K. Thiele)

Religia jest „przebłaganiem i uspokojeniem sił nad człowiekiem, sił, które mają kierować i kontrolować bieg zjawisk przyrody i życia ludzkiego”. Jako taka, religia „składa się z elementów teoretycznych i praktycznych, a mianowicie wiary w istnienie sił wyższych oraz chęci przebłagania ich i zadowolenia”. (J. Fraser)

Religia to „zorganizowany kult sił wyższych” (na który składają się trzy wspólne elementy – wiara, idee i kult). (SN Trubieckoj)

Religia to „ordo ad Deum” (poddanie się Bogu) (Tomasz z Akwinu)

…„religia sama w sobie jest praktyką”, a zatem „istota religii tkwi prawie wyłącznie w zwyczajach i rytuałach” (Dotacja)

Religia — Wiara, przekonania duchowe, wyznanie, kult lub podstawowe przekonania duchowe. (V.Dal)

Najlepiej byłoby po prostu przyjąć wiarę w istoty duchowe jako definicję minimum religii. (E.Tylor)

... przez religię będziemy rozumieć wiarę w istnienie Intelektu lub Inteligencji pozaludzkich, które nie zależą od materialnego mechanizmu mózgu i nerwów i które mogą mieć mniej lub bardziej silny wpływ na losy ludzi i na ich natura rzeczy. (E.Lang)

Przez religię rozumiemy właśnie jako religijne, tj. wszystko, w czym dana osoba wyraża swoją wiarę w moc nadprzyrodzoną i co robi, aby utrzymać z nią więź. Praktykowanie czarów i zaklęć tutaj, ściśle mówiąc, nie ma zastosowania ... (K. Thiele)

Nie znajduję lepszego wyrażenia niż „religia” na oznaczenie wiary w racjonalną naturę rzeczywistości, przynajmniej w tej jej części, która jest dostępna świadomości. Tam, gdzie nie ma tego uczucia, nauka przeradza się w jałowy empiryzm. (A. Einsteina)

Religia działa jako system przekonań „nieempirycznych i wartościowych”, w przeciwieństwie do nauki „empirycznych i niewartościujących”. Przeciwstawia się im ideologia jako „empiryczne i wartościujące” oraz filozofia jako „nieempiryczne i niewartościujące” systemy poglądów. (T. Parsons)

Religia prawdziwa, ważna dla wszystkich zawsze i wszędzie, musiałaby być wieczna, powszechna i oczywista; ale nie ma religii z tymi trzema atrybutami. W ten sposób fałszywość wszystkiego jest udowodniona trzykrotnie. (D. Didro)

...religia (która nie jest niczym innym jak rodzajem filozofii... (D.Mniam)

... Każda religia jest niczym innym jak fantastycznym odbiciem w umysłach ludzi tych sił zewnętrznych, które dominują nad nimi w ich codziennym życiu - odbiciem, w którym siły ziemskie przybierają postać sił nieziemskich. (F. Engels)

Religia „jest niczym innym, jak tylko fantastycznym odbiciem w umysłach ludzi tych zewnętrznych sił, które dominują nad nimi w ich codziennym życiu” — zauważył Engels w 1878 roku. Jednak współczesna nauka powinna traktować religię nie tylko jako odzwierciedlenie w polu ideologii tej skrajnej znikomości – człowieka, ale także jako wyraz jego protestu przeciwko jego rzeczywistej nędzy, która nie zniknie, dopóki człowiek nie uczyni swoich stosunków społecznych rozsądnymi tak jak on pragnie uczynić swój związek z siłami natury. (D Donini)

…religia odnosi się do form świadomości społecznej, tj. jest jednym ze sposobów, w jaki ludzkość odzwierciedla życie społeczne. Specyfiką refleksji religijnej jest mentalny podział otaczającego świata na dwie części: naturalną i nadprzyrodzoną – z wydzieleniem części nadprzyrodzonej na pierwszym miejscu, uznając jej fundamentalne znaczenie. (NS Gordienko)

Religia to światopogląd i światopogląd związany z odpowiednim zachowaniem i szczególnymi działaniami opartymi na wierze w istnienie boga lub bogów. Święty umysł światowy, tj. jakaś postać nadprzyrodzona. Będąc świadomością wypaczoną, religia nie jest bezpodstawna: opiera się na niemocy człowieka wobec potęgi sił naturalnych i społecznych, które mu nie podlegają. Wszak światopogląd związany z religią, światopogląd, to nic innego jak fantastyczne odbicie w umysłach ludzi tych zupełnie ziemskich, rzeczywistych sił zewnętrznych, które dominują nad nimi w ich codziennym życiu, tyle że odbicie jest odwrócone, bo w nim siły ziemskie przybierają postać sił nieziemskich. (AP Butenko, AV Mironov)

Religia jest załamaniem Bytu w umysłach ludzi, ale cała kwestia polega na tym, jak zrozumieć ten Byt jako taki. Materializm sprowadza ją do natury nierozsądnej, podczas gdy religia widzi w jej podstawie ukrytą Boską Istotę i realizuje się jako odpowiedź na manifestację tej Istoty. (A. Mężczyźni)

Strach przed niewidzialną siłą, wymyśloną przez umysł lub wyobrażoną na podstawie fikcji dozwolonych przez państwo, nazywa się religią, a niedozwolony - przesądem. A jeśli wyimaginowana moc jest naprawdę tym, czym ją sobie wyobrażamy, to jest to prawdziwa religia. (T. Hobbes)

Istotą religii jest całościowe doświadczenie swojego związku z Bogiem, żywe poczucie zależności jednostki od sił wyższych. (F.Schleiermacher)

Podstawą religii jest poczucie zależności człowieka; w pierwotnym sensie obiektem tego poczucia zależności jest przyroda, od której człowiek zależy i czuje się zależny. (L. Feuerbach)

... prawdziwą istotą każdej religii jest właśnie tajemnica, a tam, gdzie kobieta stoi na czele kultu, a także ogólnie na czele życia, jest to tajemnica, która będzie otoczona szczególną troską i preferencjami . Kluczem do tego jest jego naturalność, która nierozerwalnie łączy to, co zmysłowe i nadzmysłowe, oraz ścisły związek z życiem naturalnym – życiem żywego ciała, którego wieczna śmierć budzi głęboki ból, a wraz z nim przede wszystkim potrzeba pocieszenia i wzniosłej nadziei... (I. Bachofen)

W tym nastroju, w tej pobożności, która jest stanem umysłu, słusznie dostrzegli istotę religii. (Sabatier)

Dla zwykłych ludzi „religia”, bez względu na to, jakie szczególne znaczenie nadają temu słowu, zawsze oznacza poważny stan umysłu. (W.James)

Przez kulturę ostatecznie rozumiemy tylko całość wszystkiego, co ludzka świadomość, na mocy swojej wrodzonej racjonalności, wytwarza z danego jej materiału. …religia nie odpowiada żadnemu konkretnemu obszarowi rozsądnych wartości; ... zapożycza swoje racjonalne podstawy z treści logicznych, etycznych i estetycznych. Jedyną rozsądną podstawą tkwiącą w religii jako takiej jest wymóg doświadczania całości wszystkich rozsądnych wartości w absolutnej jedności, nieosiągalnej dla żadnej z form naszej świadomości. (V. Windelband)

Religia w swoim najbardziej dosłownym i pierwotnym znaczeniu jest poczuciem związku z całością, z Absolutem i koniecznością tego połączenia dla możliwości życia duchowego, duchowego samozachowania. … Religia to rozpoznanie Boga i doświadczenie połączenia z Bogiem. ... istnieje doświadczenie transcendentne, które staje się o tyle immanentne, jednak zachowując swoją transcendencję, doświadczenie transcendentno-immanentne. (SN Bułhakow)

Człowiek tworzy religię, religia nie tworzy człowieka. Mianowicie: religia to samoświadomość i poczucie siebie osoby, która albo jeszcze siebie nie odnalazła, albo już się na nowo zgubiła. Ale człowiek nie jest abstrakcyjną istotą skuloną gdzieś poza światem. Człowiek to świat człowieka, państwa, społeczeństwa. To państwo, to społeczeństwo dają początek religii, wypaczonemu światopoglądowi, ponieważ oni sami są wypaczonym światem. Religia jest ogólną teorią tego świata, jego encyklopedycznym kompendium, jego logiką w popularnej formie, jego spirytystycznym punktem honoru, jego entuzjazmem, jego sankcją moralną, jego uroczystym zakończeniem, jego uniwersalną podstawą pocieszenia i usprawiedliwienia. (K.Marx)

Religia to szczególna postawa ludzkiego umysłu, ... uważne rozważanie, obserwacja pewnych czynników dynamicznych, rozumianych jako „siły”, duchy, demony, bogowie, prawa, idee, ideały - i wszelkie inne nazwy, jakie człowiek nadaje podobnym czynnikom znalezione przez niego w jego świecie jako potężne, niebezpieczne… „religia” jest pojęciem oznaczającym określoną postawę świadomości, zmienioną przez doświadczenie numinusa. (CG Jung)

Jeśli w jakimś sensie można powiedzieć, że religia polega na humanizacji praw przyrody, a magia na naturalizacji ludzkich działań, to znaczy na interpretacji pewnych ludzkich działań jako integralnej części fizycznego determinizmu, to nie jesteśmy tutaj mówiąc o alternatywie lub etapach ewolucji. Antropomorfizm natury (z czego składa się religia) i fizjomorfizm człowieka (jak byśmy zdefiniowali magię) tworzą stałe składniki, zmienia się tylko ich dawka… Nie ma religii bez magii, tak samo jak magia, która nie implikuje ziarna religii. (K.Levi-Strauss)

Religia jest szczególnym systemem duchowej działalności człowieka, którego specyfikę wyznacza skupienie się na iluzorycznych przedmiotach nadprzyrodzonych. (ateizm naukowy)

Religia stanowi kulminację podstawowej tendencji organizmu do reagowania w określony sposób na pewne sytuacje, w jakich stawia go życie. (G Hockland)

Religia to… nasza interpretacja zmian elektrycznych w płacie skroniowym mózgu. (D. Bea)

Na świecie zawsze była tylko jedna religia, jej źródłem jest Bóg. Wszystkie religie są w swoich początkach i podstawach doktryny związane z tą jedyną objawioną religią. (W Goethe)

Religia jest postrzegana jako transcendentna, autonomiczna rzeczywistość, która jako taka ma wpływ na ludzkie społeczeństwo. Socjologia religii może pojąć religię tylko w jej społecznym przejawie. Istota religii jest zatem poza analizą socjologii. Kwestia istoty religii jest sprawą teologii lub filozofii religii. (P. Wrichow)

Każda religia składa się z doktryny prawd religijnych, ich estetycznego przedstawienia za pomocą obrazów, opowiadań, legend, a wreszcie z ich ucieleśnienia w symbolicznym działaniu, w kulcie. (PL Ławrow)

... nie ma sensu interpretować religii jako wypaczenia instynktu seksualnego. ... dlaczego nie równo argumentować, że religia jest aberracją funkcji trawiennych ... Załóżmy najpierw prawdopodobieństwo, że w religii nie znajdziemy jednej istoty, ale spotkamy różnorodne cechy, z których każda jest równie istotna dla religii. ... umówmy się, że przez religię rozumiemy całość uczuć, działań i doświadczeń indywidualny, ponieważ ich treść określa ich stosunek do tego, co jest czczone przez Bóstwo. (V.James)

Religia to jednolity system wierzeń i działań w stosunku do obiektów sakralnych, czyli rzeczy odizolowanych i zakazanych, wierzeń i działań, które jednoczą w jedną wspólnotę, zwaną Kościołem, wszystkich wyznawców. (E. Durkheim)

W każdym prymitywnym społeczeństwie ... zawsze istnieją dwie wyraźnie rozróżnialne sfery, Sacrum i Worldly (profanum), innymi słowy, sfera Magii i Religii oraz sfera Nauki. … Zarówno magia, jak i religia powstają i funkcjonują w sytuacjach stresu emocjonalnego, … oferują wyjście z sytuacji i stanów, które nie mają empirycznego rozwiązania, jedynie poprzez rytuał i wiarę w zjawiska nadprzyrodzone… są oparte ściśle na tradycji mitologicznej i obie istnieją w atmosfera cudu, w atmosferze nieustannych manifestacji cudownej mocy, ... są otoczeni zakazami i przepisami, które oddzielają ich strefę wpływów od świata świeckiego. Co zatem odróżnia magię od religii? … zdefiniowaliśmy magię jako praktyczną sztukę w sferze sacrum, polegającą na działaniach, które są jedynie środkiem do celu oczekiwanego jako ich konsekwencja; religia – jako zespół samowystarczalnych czynów, których cel osiąga się przez samo ich spełnienie. (B.Malinowski)

Przez „religię” rozumiem każdy system wierzeń i działań grupy ludzi, który daje jednostce system orientacji i przedmiot kultu. (E.Fromm)

…zgódźmy się na nazywanie religią dowolnego odrębnego zestawu wierzeń, symboli, rytuałów, doktryn, instytucji i praktyk rytualnych, które pozwalają posiadaczom tej tradycji potwierdzać, zachowywać i gloryfikować ich świat pełen znaczeń. (Tradycje religijne świata)

Religia - światopogląd i postawa, a także odpowiadające im zachowanie, determinowane wiarą w istnienie Boga, bóstwa; poczucie niewoli, zależności i zobowiązania wobec tajemnej mocy, która zapewnia wsparcie i jest godna czci. (Krótka encyklopedia filozoficzna)

Religia grecka… w istocie… jest folklorem. Wprowadzane obecnie rozróżnienie między religią a folklorem prawdopodobnie ma sens, gdy stosuje się je do tak dogmatycznej religii, jak chrześcijaństwo, ale całkowicie traci je, gdy przypisuje się je starożytnym religiom. (A.Bonnar)

Humanizm jest… nową religią, ale „religią” nie w sensie teologii z wiarą w nadprzyrodzonych bogów, nie systemem etycznym czy wiedzą naukową, ale „religią” w sensie zorganizowanego systemu idei i emocji związanych z prawdziwej osoby, jej losów, codziennych trosk, prawa i struktury społecznej. (IV Devina)

. ... religia jest nie tylko źródłem i najsilniejszym bodźcem moralności, ale także jej ukoronowaniem i spełnieniem. Zamienia niedoskonałą istotę ziemską w coś integralnego, wynosi nas do wieczności, wyrywa z cierpienia i walki bytu, poddanego czasowi. (O.Pfleiderer)

Religia jest… „westchnieniem uciśnionego stworzenia, sercem bezdusznego świata,… duchem bezdusznego porządku,… opium dla ludu”. (K.Marx)

Religia jest jednym z rodzajów duchowego ucisku, jaki spoczywa wszędzie i wszędzie na masach ludzi, przygniecionych wieczną pracą dla innych, niedostatkiem i samotnością. … Religia jest rodzajem duchowej sivuha, w której niewolnicy kapitału topią swój ludzki wizerunek, swoje żądania życia godnego ludzkiego życia. (VI Lenin)

Jeśli ontologicznie religia jest życiem nas w Bogu, a Bóg w nas, to fenomenologicznie religia jest systemem takich działań i doświadczeń, które zapewniają zbawienie duszy. (PA Florensky)

Zarówno religia, jak i mitologia żyją dzięki autoafirmacji osobowości, ale religia jest „zasadniczym autoafirmacją, afirmacją samej siebie w swoim ostatecznym fundamencie, w swoich pierwotnych egzystencjalnych korzeniach”, „w wieczności”, podczas gdy „mit jest rysunkiem osobowości”. , ... obraz osobowości. (AF Losev)

Religia jest tym, co jednostka tworzy w swojej samotności... Religia jest więc samotnością, a jeśli nigdy nie byłeś sam, nigdy nie byłeś religijny. (A. Whitehead)

... religia jest przejściem od Boga pustki (Boga-pustki) do Boga wroga (Boga-wroga), a od Niego do Boga Towarzysza (Bóg-towarzysz). (A. Whitehead)

…religia to „uważna, uważna obserwacja tego, co Rudolf Otto trafnie nazwał numinosum, to znaczy dynamicznym istnieniem lub działaniem niespowodowanym arbitralnym aktem woli. Wręcz przeciwnie, ujarzmia podmiot ludzki i kontroluje go; ten ostatni jest zawsze bardziej ofiarą niż twórcą”. (K.Jung)

... związek między religią a filozofią jako związek między spotkaniem z boskością a jej uprzedmiotowieniem w myśleniu. … Dla światopoglądu religijnego religia jest schronieniem dla człowieka; jego ojczyzna to spokojne życie „w obliczu Boga”. (M.Buber)

Liczba wyznawców tzw. Okres „bezreligijny” może być dłuższy niż okres „religijny”… świadomość obecności bezwarunkowości przenika i kieruje wszystkimi funkcjami i formami kultury. Dla takiego stanu umysłu boskość nie jest problemem, ale warunkiem wstępnym. … Religia jest życiodajnym nurtem, wewnętrzną siłą, ostatecznym sensem każdego życia, ponieważ „świętość”… podnieca, karmi, inspiruje całą rzeczywistość i wszystkie aspekty istnienia. Religia w najszerszym i najbardziej podstawowym znaczeniu tego słowa jest celem ostatecznym. (P.Tillich)

Religia jest uznaniem przez osobę jakiejś siły wyższej, która kontroluje jej przeznaczenie i wymaga posłuszeństwa, czci i kultu. (Słownik oxford)

... religia chrześcijańska nie jest, jak mit, jednym z typów wyjaśniania świata (systemem przeżyć), a jedynie przewodnikiem po prawdziwym życiu, czyli życiu z Bogiem. ... dla wiary chrześcijańskiej cud jest fundamentalny, ale dla mitu nie. Dlatego wiara nazywa się wiarą, podczas gdy osoba myśląca mitycznie nie potrzebowała wiary; mit był dla niego tylko rodzajem codziennego doświadczenia. Te fundamentalne różnice można uogólnić, porównując inne religie świata z mitem. … mit i religia to nie to samo, ale chociaż mit można oddzielić od religii, nie ma religii bez mitu. (K.Hubner)

Religia jest tym, co daje człowiekowi, przestrzegając zasad życia duchowego, możliwość zjednoczenia się ze źródłem życia, prawdy i dobra – Bogiem. (Religie świata)

Religia to coś więcej niż system specjalnych symboli, rytuałów i emocji skierowanych do wyższej istoty. Religia to stan bycia pochwyconym przez coś bezwarunkowego, świętego, absolutnego. W tym sensie nadaje znaczenie, powagę i głębię każdej kulturze… (H.Knohe)

Religia jest głodem duszy niemożliwego, nieosiągalnego, niepoznawalnego... Religia szuka nieskończoności. A nieskończoność z samej definicji jest niemożliwa i nieosiągalna. (W. Stace)

Studiując religię można skupić się na stronie egzystencjalnej... W tym przypadku religią będzie się nazywać proces osobistych poszukiwań duchowych lub ostatecznym celem takich poszukiwań... Ponadto religię można zdefiniować poprzez przedmiot jego kult... Religię można uznać za ideał, za ostateczny cel wszystkich ludzkich dążeń. (Tradycje religijne świata)

Religia jest dla człowieka drogą lub zbiorem dróg dojścia do Boga, dla śmiertelników – nieśmiertelną, doczesną – wieczną. (AB Zubow)

…religia, …wiara religijna jest ostatecznie wiarą w nadsens, nadzieją w nadsens. …Nie potrafię śmiać się na zawołanie. To samo dotyczy miłości i wiary: nie można nimi manipulować. Są to zjawiska intencjonalne, które powstają w momencie uwypuklenia adekwatnej do nich treści przedmiotowej. (V.Frankl)

Religia to nie tylko forma pewnego rodzaju powiązań, relacji i działań ludzi, jakaś funkcjonująca formacja, forma świadomości społecznej czy indywidualnej, to jedna ze sfer życia duchowego społeczeństwa, grup, jednostki, sposób praktyczno-duchowego rozwoju świata, jednego z obszarów produkcji duchowej. … Religia jest szczególnym rodzajem działalności duchowej i praktycznej, podczas której poznanie i praktyczny rozwój świata odbywa się w sposób oparty na idei decydującego wpływu sił nieziemskich (powiązań i relacji) na codzienne życie ludzi . (IN Jabłokow)

Istotne znaki religii (w przeciwieństwie do nieistotnych, takich jak: obecność sakralnych atrybutów, świątyń, wyznawców, duchownych): obecność dogmatu; obecność świętej praktyki; obecność świętego tekstu.

Credo to system postaw światopoglądowych, który wyraża pozycję jednostki i jej transcendentalny ideał, proces przekraczania jednostki i rezultat przekraczania.

Świętą praktyką jest aktywność jednostki w asymilacji z przedmiotem jej wiary w celu udanego transsensusu do Absolutu.

Klasyfikacja religii

Wśród klasyfikacji religii o większym udziale przesłanek obiektywnych można wyróżnić podejścia: 1) ewolucyjne; 2) Morfologiczne; 3) Ze względu na pochodzenie, dystrybucję i wpływy; 4) Ze względu na charakter związku; 5) Statystyczny; 6) Genealogiczne.

Ewolucyjny. Religia jest porównywana z przedmiotem lub procesem, który ma swój początek (lub manifestację) w społeczeństwie ludzkim, istnieniu i wymieraniu. Rzeczywiście, jak zobaczymy badając strukturę religii, na różnych etapach jej rozwoju dominują pewne jej funkcje, odpowiadające okresowi religijnego rozkwitu lub upadku. Od XIX wieku istnieje klasyfikacja religii według etapów rozwoju (analogia do dojrzewania człowieka). Podejście to, zastosowane do całego procesu na świecie, ma wiele wad. Przykładem jest klasyfikacja przeprowadzona przez F. Hegla.

Klasyfikacja ewolucyjna F. Hegla: I. Religia naturalna.

1. Religia bezpośrednia (czary).

2. Rozszczepienie świadomości w sobie. Religie substancji.

2.1. Środki religijne (Chiny).

2.2. Religia fantazji (braminizm).

2.3. Religia „w sobie” (buddyzm).

3. Religia naturalna w przejściu do religii wolności. Walka podmiotowości.

3.1. Religia dobra lub światła (Persja).

3.2. Religia cierpienia (Syria).

3.3. Religia zagadek (Egipt).

II. Religia duchowej indywidualności.

1. Religia wielkości (judaizm).

2. Religia piękna (Grecja).

3. Religia korzyści lub rozumu (Rzym).

III. Religia absolutna (chrześcijaństwo).

Widać tu powierzchowne, figuratywne określenie określonej religii, a następnie nieuzasadniony podział na niejasnych podstawach, ponadto klasyfikacja nosi piętno panchrześcijaństwa. Podobną klasyfikację proponuje teolog A. Men, wysuwając tezę, że wszystkie religie są prehistorią chrześcijaństwa, przygotowaniem do niego.

Klasyfikacja ewolucyjna ma zastosowanie do poszczególnych religii, ponieważ można rozpatrywać ich indywidualny wzrost i upadek w skali czasowej, ale stosowanie tej klasyfikacji w odniesieniu do wszystkich religii niesie ze sobą niebezpieczeństwo uproszczenia rozwoju świata.

Morfologiczne. Przy takim podejściu religie dzieli się ze względu na ich skład, treść wewnętrzną (religie mitologiczne/dogmatyczne), treści ideologiczne, zgodnie z formą dogmatu, zgodnie z naturą kultu, zgodnie z ideałem, w stosunku do moralności, sztuki itp. Tak więc, w zależności od przedmiotu kultu, religie dzielą się na: monoteizm (monoteizm), politeizm (politeizm), henoteizm („monoteizm”, czyli religie z hierarchią bogów i najwyższym Bogiem), religie ateistyczne (np. buddyzm, satanizm, scjentologia), suprateizm lub „pobożność” (monizm Shankary, hellenistyczny kosmizm);

Niewątpliwie i ta klasyfikacja zawiera błędy. Judaizm, tradycyjnie przypisywany monoteizmowi, I.A. Kryvelev uważa za monolatrię i jest to w pewnym sensie prawda, ponieważ. we wczesnym judaizmie postać Jahwe nie wyróżniała się jako transcendentny nadprzyrodzony bóg.

Religie ateistyczne bardzo się od siebie różnią. We wczesnym buddyzmie jednostka jest obojętna na istnienie Boga. Satanizm w swoich różnych przejawach może albo zaprzeczyć istnieniu najdoskonalszego boga, albo odrzucić jego władzę absolutną, tj. tutaj mamy pewną formę teomachizmu. Scjentologia uznaje możliwość, aby jednostka sama stała się „bogiem”, ale ogólnie nie podkreśla się tam roli Boga w zarządzaniu światem i jednostką.

Ze względu na pochodzenie, dystrybucję i wpływy rozróżnić religie narodowe i światowe, religie naturalne i objawione, religie ludowe i osobiste. Podejście to należy rozumieć dialektycznie, ponieważ ta sama religia, ujmowana w różnych stosunkach czasowych, może działać zarówno jako narodowa, jak i światowa, narodowa i osobista.

Ze względu na charakter związku dla świata, człowiek religii dzieli się na tolerujących świat, zaprzeczających światu i afirmujących świat. W religii może dominować postawa nieutylitarna (kulty soteriologiczne), gnostycka, mistyczna (magia) lub pragmatyczna (religie dobrobytu).

Statystyczny. Najbardziej pozytywne podejście, ponieważ tutaj za podstawę podziału przyjmuje się dane empirycznie ustalone – liczbę wiernych, skład wiekowy i płciowy oraz rozmieszczenie geograficzne.

Genealogiczny. Podejście to uwzględnia rzeczywiste historyczne i semiotyczne powiązania między religiami. Zgodnie z tą klasyfikacją judaizm, chrześcijaństwo i islam można łączyć i rozpatrywać razem jako religie abrahamowe; Hinduizm, dżinizm, buddyzm, sikhizm jako religie Azji Południowo-Wschodniej; religie Słowian, Germanów, Celtów, Greków i Rzymian jako religie indoeuropejskie itp. Niewątpliwie ta klasyfikacja nie jest doskonała. Tymczasem pozwala prześledzić genezę religii i wypracować wspólną przestrzeń kulturową.

Funkcje i rola religii

Rola religii jest subiektywna dla percepcji, dlatego bardziej właściwe jest mówienie o funkcjach religii, co ona robi. Funkcje religii w czasie i przestrzeni społecznej są różnorodne, z których można wyróżnić główne: 1) funkcja regulacyjna; 2) Zakazy żywnościowe; 3) światopogląd; 4) Egzystencjalny; 5) Integracja; 6) Polityczny.

funkcja regulacyjna. „Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone…” ( F. M. Dostojewski). Nigdy w historii ludzkości nie było lepszego nauczyciela niż religia. W religiach ograniczenia te służą oczyszczeniu duszy, ale można je również rozpatrywać w sensie etycznym i socjologicznym.

Zakazy żywności . Najsurowsze zakazy w stosunku do kapłaństwa. Często wymagano od niego przestrzegania diety wegetariańskiej, której towarzyszyły częste posty. Członkowie klas wyższych w Indiach, oprócz diety lakto-wegetariańskiej, mają zakaz spożywania cebuli, czosnku, grzybów jako roślin nieczystych (Manu Samhita 5.5)

W Starym Testamencie zabijanie bydła uważane jest za najbardziej obrzydliwe: „Kto zabija wołu, jest tym samym, co zabija człowieka; ofiara z baranka jest tym samym, co uduszenie psa” (Biblia: Izajasz, 66, 3). Chociaż w Starym Testamencie istnieje wiele przepisów regulujących spożywanie mięsa, nadal nie pozostawia wątpliwości, że w idealnym przypadku człowiek powinien spożywać wyłącznie potrawy wegetariańskie. W Księdze Rodzaju 1:29 Pan mówi: „Oto daję wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno na całej ziemi i wszelkie drzewo rodzące owoc z drzewa mającego w sobie nasienie: to będzie dla was pokarmem” (Rdz 1,29). , 29) Jeśli przeanalizujemy dynamikę Starego Testamentu w odniesieniu do jedzenia mięsa, to wygląda to na serię ustępstw w stosunku do narodu żydowskiego. Tak więc w 9. rozdziale Księgi Rodzaju Bóg pozwala ci jeść wszystko, co się rusza („Wszystko, co się rusza, co żyje, będzie twoim pokarmem…”). Jednak już w następnym akapicie nałożony jest zakaz niektórych pokarmów i obiecuje się nagrodę za złamanie tego zakazu „Tylko ciało z jego duszą, nie jedz z jego krwią. Domagam się też twojej krwi, w której jest twoje życie, zażądam jej od każdego zwierzęcia, zażądam też duszy człowieka z ręki człowieka, z ręki jego brata. Stąd mamy skomplikowane zasady koszerności wśród Żydów. W judaizmie dozwolone jest tylko jedzenie koszerne – mięso oczyszczone rytualnie (mięso wołowe, jagnięce i kozie). Mięso powinno być bez krwi, a ryba z łuskami i płetwami.

Pięcioksiąg opisuje drugą próbę ustanowienia diety wegetariańskiej wśród Żydów. Kiedy opuszczali Egipt, Bóg zesłał im „mannę z nieba”, ale niektórzy byli niezadowoleni: (Lb 11, 13 - 19-20) Bóg zsyła mięso i uderza wrzodem na tych, którzy jedzą mięso: (Lb 11, 33-34) ).

W islamie zabrania się jedzenia zwierząt, które nie mają wełny i ryb, które nie mają łusek. Jednak tradycja muzułmańska potępia również zabijanie zwierząt: „I tak Mojżesz powiedział do swojego ludu:„ O mój ludu! Sam wyrządziłeś niesprawiedliwość, biorąc cielę. Zwróćcie się do waszego Stwórcy i zabijcie się; lepiej jest dla ciebie przed twoim Stwórcą. I zwróci się do ciebie: zaprawdę, On się zwraca, miłosierny!” (Koran 2.51). Gdzie indziej w księdze „Tako rzecze Mahomet” jest powiedziane: „Ten, który przynosi dobro jakiemukolwiek zwierzęciu, zostanie nagrodzony”.

Zakazy żywnościowe powinny również obejmować zakazy używania substancji halucynogennych. Różne tradycje mogą zabraniać alkoholu, tytoniu, narkotyków, a nawet kawy i herbaty. Jest to ogólnie związane z ideą skalania, które przynoszą. W islamie uważa się, że będąc pod wpływem alkoholu, osoba nie może wykonywać salatu, głównego obowiązku muzułmanina.

Restrykcje płciowe w religii wiążą się z dychotomią ciała i ducha. Doznania cielesne (w tym przypadku związek kobiety i mężczyzny) uważane są za skalanie i dlatego z reguły ograniczane są do minimum. Najostrzejsze przepisy w tym zakresie dotyczyły kapłaństwa, które w większości religii wymagało zachowania celibatu.

Religie postulują także normy etyczne, które mogą przybrać charakter prawny. Dekalog judaizmu był w starożytnym Izraelu ściśle strzeżony przez policję. W świecie chrześcijańskim dziesięć przykazań było jednym ze źródeł kształtowania norm prawnych.

Oceniając wychowawczą rolę religii można sformułować następujące stwierdzenia:

* …religia … jest reakcją obronną natury przed niszczącą mocą umysłu. […] Jest to reakcja obronna natury przed tym, co może być opresyjne dla jednostki i demoralizujące dla społeczeństwa w działalności umysłu. (A.Bergson)

* Religia jest najwyższym i najszlachetniejszym czynnikiem w edukacji człowieka, największą siłą oświecenia, podczas gdy zewnętrzne przejawy wiary i polityczna samolubna działalność są głównymi przeszkodami w rozwoju ludzkości. Działania zarówno duchowieństwa, jak i państwa są sprzeczne z religią. Esencja religii, wieczna i boska, w równym stopniu napełnia ludzkie serce, gdziekolwiek ono czuje i bije. Wszystkie nasze dociekania wskazują nam na jeden fundament wszystkich wielkich religii, na jedną naukę, która rozwijała się od samego początku życia ludzkiego do dnia dzisiejszego. W głębi wszystkich wyznań płynie strumień jedynej wiecznej prawdy. (M.Flüger)

Funkcja światopoglądowa polega na przekazaniu przez religię osobie światopoglądu (wyjaśnienie świata jako całości i poszczególnych kwestii w nim), światopoglądu (odzwierciedlenie świata w doznaniach i percepcji), światopoglądu (akceptacja emocjonalna i odrzucenie), światopogląd (ocena). Religijny światopogląd wyznacza granice świata, wytyczne, z których rozumiany jest świat, społeczeństwo, człowiek, zapewnione jest wyznaczanie celów jednostki.

Stosunek ludzi do religii jest jednym z kryteriów ich wyznania rozwój duchowy. W tym przypadku nie mówimy o formalnej przynależności do określonego wyznania ani nawet o postawie określanej terminami „religijność” – „niereligijność”, ale o wzroście zainteresowania religią i powadze prób aby to zrozumieć. Wszyscy mniej lub bardziej uznani „władcy myśli ludzkiej” – prorocy i święci, pisarze i artyści, filozofowie i naukowcy, prawodawcy i głowy państw – przykładali wielką wagę do kwestii religijnych, zdając sobie sprawę lub intuicyjnie wyczuwając rolę, jaką religia odgrywa w życiu człowieka. jednostka i społeczeństwo. Wokół tych kwestii od wieków toczy się ostry spór, który niekiedy przeradza się w krwawe starcia i kończy się dla jednej ze skonfliktowanych stron więzieniami, wyrafinowanymi torturami i egzekucjami.

Egzystencjalna funkcja religii polega na wewnętrznym wspieraniu osoby, dla której pełni rolę czynnika sensotwórczego. Człowiek jest istotą posiadającą „instynkt przyczynowości”. Nie zadowala się tylko zaspokojeniem swoich potrzeb fizjologicznych, jego abstrakcyjne myślenie, oderwane od różnorodności widzialnych przejawów, stara się zrozumieć pochodzenie siebie, świata, losu człowieka. Są to pytania filozoficzne i jednym ze źródeł odpowiedzi na nie jest religia. Służy jako wsparcie, żywotna oś dla milionów wierzących. Funkcja egzystencjalna polega również na psychoterapeutycznym znaczeniu religii dla człowieka, które osiąga się poprzez pocieszenie, katharsis, medytację, duchową przyjemność.

Integrująca funkcja religii polega na jednoczeniu społeczeństwa wokół tych samych zasad i ukierunkowaniu społeczeństwa na określoną ścieżkę rozwoju. Niemiecki socjolog M. Weber i angielski historyk A. Toynbee nadali religii samoistne znaczenie w procesie historycznym. Według Webera to protestantyzm, a nie stosunki przemysłowe, stworzył odpowiednie warunki dla kapitalistycznego rozwoju Europy, ponieważ racjonalne zachowania życiowe powstały na gruncie życiowego powołania, wyrosły z ducha chrześcijańskiej ascezy.

A. Toynbee w 12-tomowym „Studium historii” wyróżnia cywilizacje w historii świata, stawiając religię jako podstawę podziału. Tak więc każda cywilizacja charakteryzuje się pewnym duchowym i religijnym kodem działania. Źródeł rozwoju cywilizacji zachodniej widzi w chrześcijaństwie. Tradycyjne społeczeństwo skupia się właśnie wokół religijnych standardów i norm. Następnie te normy religijne stają się etniczne.

W społeczeństwie tradycyjnym, w którym nie ma dychotomii między sacrum a doczesnością (synkretyzm), religia jest dla człowieka wszystkim - prawami, zwyczajem, kultem, systemem wartości, nauką, sztuką. Wszystkie sfery kultury są przesiąknięte i spajane przez religię.

Integrująca rola religii przyczynia się do stabilności instytucji społecznych, trwałości ról społecznych. Religia zapewnia zachowanie i rozwój wartości kultury sakralnej oraz przekazuje to dziedzictwo następnym pokoleniom. Jednak ta integrująca rola jest zachowana tylko w społeczeństwie zdominowanym przez mniej lub bardziej zunifikowaną religię pod względem dogmatycznym, etycznym i praktykowym. Jeśli w świadomości religijnej i zachowaniu jednostki występują sprzeczne tendencje, jeśli w społeczeństwie występują przeciwstawne wyznania, wówczas religia może odegrać rolę dezintegrującą. Kiedy religia jest narzucana przez kolonialistów, może również służyć jako źródło załamania starych norm (na przykład nieporozumienia między rdzennymi Hindusami a anglo-hinduskimi). Nawet E. Tylor kwestionował cywilizacyjną rolę białych chrześcijańskich Europejczyków: „Biały zdobywca czy kolonizator, choć służy jako przedstawiciel wyższego poziomu cywilizacyjnego niż dzikus, którego ulepsza lub niszczy, jest często zbyt złym przedstawicielem tego poziomie, a co najwyżej nie może pretendować do stworzenia sposobu życia czystszego niż ten, który wypiera”. W społeczeństwie obywatelskim, społeczeństwie równych szans dla wszystkich praworządnych tradycji, dezintegrująca rola różnych religii jest łagodzona przez ich nieingerencję w sferę władzy ustawodawczej.

Polityczna funkcja religii polega na jej zdolności wpływania na system polityczny społeczeństwa obywatelskiego. W niektórych społeczeństwach i na pewnych etapach swojego rozwoju religia może służyć sprawie uświęcenia władzy, przebóstwienia władcy i nadania mu wyższego statusu duchowego. W nowoczesnym Społeczeństwo rosyjskie można zaobserwować aktywizację „religijności” polityków w celu wpływania na wyborców (prawosławnych czy muzułmańskich).

Znaczenie religii dla człowieka

Konstrukcje światopoglądowe, wpisane w system kultowy, nabierają charakteru dogmatu. A to nadaje światopoglądowi szczególny duchowy i praktyczny charakter. Konstrukcje światopoglądowe stają się podstawą formalnych regulacji i regulacji, usprawniających i zachowujących obyczaje, zwyczaje i tradycje. Za pomocą rytuałów religia pielęgnuje w człowieku uczucia miłości, życzliwości, tolerancji, współczucia, miłosierdzia, powinności, sprawiedliwości itp., nadając im szczególną wartość, kojarząc ich obecność z sacrum, z tym, co nadprzyrodzone.

Główną funkcją religii jest pomoc człowiekowi w przezwyciężeniu historycznie zmiennych, przejściowych, względnych aspektów jego bytu i wyniesienie go do czegoś absolutnego, wiecznego. W języku filozoficznym religia ma na celu „zakorzenienie” człowieka w transcendencji. W sferze duchowej i moralnej przejawia się to w nadawaniu normom, wartościom i ideałom charakteru absolutnego, niezmiennego, niezależnego od splotu współrzędnych czasoprzestrzennych ludzkiej egzystencji, instytucji społecznych itp. W ten sposób religia nadaje sens i wiedzę, a co za tym idzie stabilność ludzkiej egzystencji, pomaga przezwyciężać codzienne trudności.

Biblia jawi się nam jako „słowo Boże” i jako taka jest przedmiotem wiary. Kto wierzy, że można wierzyć i czytać Biblię oczami uczonego, jak to jest możliwe w odniesieniu do tekstów Platona i Arystotelesa, dopuszcza się nienaturalnej wiwisekcji ducha, oddzielającej go od tekstu. Biblia drastycznie zmienia swoje znaczenie w zależności od tego, kto ją czyta – wierząc lub nie wierząc, że jest „słowem Bożym”. Tak czy inaczej, nie będąc jeszcze filozofią w greckim znaczeniu tego słowa, ogólna wizja rzeczywistości i człowieka w kontekście Biblii zawiera cały szereg fundamentalnych idei, przede wszystkim natury filozoficznej. Co więcej, niektóre z tych idei są tak potężne, że ich rozpowszechnienie wśród wierzących i niewierzących nieodwracalnie zmieniło duchowe oblicze zachodniego świata. Można powiedzieć, że słowo Chrystusa, zawarte w Nowym Testamencie (który wieńczy proroctwa Starego Testamentu), odwróciło wszystkie pojęcia i problemy stawiane przez filozofię w przeszłości, określając ich sformułowanie w przyszłości.

PYTANIE 1: POGLĄD NA ŚWIAT I JEGO HISTORYCZNE FORMY.

Pojęcia podstawowe: światopogląd, światopogląd, postawa, mitologia, religia, filozofia, scjentyzm, epistemologia, wartości, ideał, wiara

1. Koncepcja

2. Struktura (psychologiczna i epistemologiczna)

3. Rodzaje światopoglądu (indywidualny (osobisty) i publiczny)

4. Typy światopoglądu (zwykły, naukowy, naukowy i antynaukowy)

5. Formy historyczne (mitologia, religia, filozofia)

światopogląd-- najwyższy etap ideologicznej eksploracji świata; rozwinięty światopogląd ze złożonym przeplataniem się wieloaspektowych relacji z rzeczywistością, z najbardziej uogólnionymi zsyntetyzowanymi poglądami i wyobrażeniami o świecie i człowieku.

postawa- pierwszy etap światopoglądowego kształtowania się człowieka, jakim jest zmysłowa świadomość świata, kiedy świat jest dany człowiekowi w postaci obrazów porządkujących indywidualne doświadczenie.

Mitologia(od greckiego mythos – legenda, legenda i logos – słowo, pojęcie, nauczanie) – sposób rozumienia świata we wczesnych stadiach dziejów ludzkości, fantastyczne opowieści o jego powstaniu, o czynach bogów i herosów.

Religia- forma świadomości społecznej charakteryzująca się wiarą w zjawiska nadprzyrodzone, a także zachowaniami ludzi z nimi związanych, determinowana wiarą i pełnym szacunku stosunkiem do pewnych wartości (Bóg, bogowie, przyroda, kultura, społeczeństwo, naród, władza) , bogactwo itp.).

Filozofia-- szczególna forma poznania świata, rozwijająca system wiedzy o podstawowych zasadach i podstawach egzystencji człowieka, o najpowszechniejszych istotnych cechach stosunku człowieka do przyrody, społeczeństwa i życia duchowego we wszystkich jego głównych przejawach.

scjentyzm(łac. - nauka) - absolutyzacja roli nauki w systemie kultury, w życiu ideowym społeczeństwa.

Epistemologiczny- charakterystyczne dla epistemologii (doktryny wiedzy), charakterystyczne dla niej.

Wartości są najważniejszymi składnikami człowieka. kultura wraz z normami i ideałami (dobry, dobry, zły, piękny i brzydki itp.)

Ideał-- wizerunek, prototyp, koncepcja doskonałości, najwyższy cel aspiracji

Wiara- przekonanie, że przedstawiona idea lub system idei powinien zostać przyjęty na mocy istniejących podstaw.

1. Koncepcja:

perspektywy- system zasad, poglądów, wartości, ideałów i przekonań, które określają zarówno stosunek do rzeczywistości, ogólne rozumienie świata, jak i pozycje życiowe, programy działania ludzi.

2. Struktura (psychologiczna i epistemologiczna):

Struktura psychologiczna: system wiedzy, poglądy, stosunek człowieka do świata, w wyborze pozycji życiowej, świadomość obowiązku, ideały.

Struktura gnoseologiczna: główną rolę odgrywa wiedza przyrodnicza (fizyczna, biologiczna itp.), Matematyczna, socjologiczna, ekonomiczna itp.

Rodzaje światopoglądu (indywidualny (osobisty) i publiczny)

indywidualny i społeczny, który znajduje załamanie w formach świadomości społecznej, ideologii, ideałach społecznych, pozycji społecznej.

Rodzaje światopoglądu (zwykły, naukowy, naukowy i antynaukowy)

Zwykły- reprezentuje zespół poglądów na rzeczywistość przyrodniczą i społeczną, normy i standardy postępowania człowieka, oparty na zdrowym rozsądku i codziennym doświadczeniu wielu pokoleń w różnych sferach ich życia. W przeciwieństwie do światopoglądu mitologicznego i religijnego jest on ograniczony, a nie systemowy i heterogeniczny.

Cechy: koncentracja na obszarze i wartościach, które są określone przez społeczeństwo, w którym żyje dana osoba.

Perspektywy naukowe - reprezentuje system wyobrażeń o świecie, jego strukturalnej organizacji, miejscu i roli człowieka w nim; system ten jest budowany na podstawie danych naukowych i rozwija się wraz z rozwojem nauki. Naukowy światopogląd tworzy najbardziej wiarygodną ogólną podstawę prawidłowej orientacji człowieka w świecie, w wyborze kierunków i środków jego poznania i transformacji. Stosunek zrozumienia i wyjaśnienia przedmiotów lub zjawisk, które są dla nas ważne, badanych przez naukę, jest problemem nauk filozoficznych.

Cechy: zgodność naszych idei z rzeczywiście istniejącymi faktami rzeczywistości.

Światopogląd naukowca w swojej najpełniejszej formie charakteryzuje się wiarą w

że wiedza naukowa jest jedyną wiarygodną, ​​że podejście naukowe musi przenikać we wszystkie dziedziny życia człowieka i organizować całe życie społeczeństwa.

Światopogląd antynaukowy

Formy historyczne (mitologia, religia, filozofia)

1) Mitologia - fantastyczne odbicie w pierwotnej świadomości rzeczywistości

2) Religia - forma świadomości, założona. o wierze w siły nadprzyrodzone, kot. wpływają na losy człowieka i otaczającego go świata. Cechą mitologii i religii jest to, że mają one charakter duchowy i praktyczny oraz są ściśle związane z poziomem opanowania przez człowieka otaczającego świata i jego zależności od przyrody i życia.

3) Filozofia - jest strukturą światopoglądową, podstawą teoretyczną. Odnosząc filozofię do światopoglądowych form kultury ludzkiej, wyróżnia się jedną z zasadniczych cech: światopogląd w filozofii występuje w formie wiedzy i jest usystematyzowany i uporządkowany, oparty na jasnych pojęciach i kategoriach. To filozofia, w przeciwieństwie do prywatnej wiedzy naukowej, traktuje świat jako całość, jego uniwersalne prawa i zasady jedności, związku i rozwoju, miejsce i rolę człowieka w systemie świata. Osobliwości wiedzy filozoficznej obejmują złożoną strukturę, teoretyczny, w dużej mierze subiektywny charakter. Jest to zbiór obiektywnej wiedzy i wartości, ideałów moralnych swoich czasów.

Podlega wpływom epoki, wpływom dawnych szkół filozoficznych, jest dynamiczna i niewyczerpana w swojej istocie, bada zarówno sam przedmiot poznania, jak i mechanizm poznania, zajmuje się odwiecznymi problemami: bytem, ​​materią, ruchem itp. .

II. Typy filozofii

według miejsca pochodzenia: rozróżniać systemy filozoficzne indyjskie, chińskie, greckie, rzymskie, angielskie, niemieckie i inne (wiedza),

w zależności od czasu historycznego(filozofia epoki niewolnictwa (do V w.), średniowiecza (V-XV w.), renesansu (XV-XVI w.), New Age (XVII-XVIII w.), epoki kapitalizmu (XIX w.) wiek), epoka nowożytna ( XX-XXI w.) itp.),

dzięki szerokości dystrybucji i dostępności(dostępne dla wszystkich, przeznaczone dla ogółu społeczeństwa, dostępne tylko dla „wybranych”, „wtajemniczonych”),

według tematu ((bardzo warunkowo) do klasycznego (fundamenty jego treści kładzione są w starożytności, obejmują problematykę fundamentalnej zasady świata, jego poznawalności, zmienności, roli umysłu w kształtowaniu świata przez człowieka, sens życia człowieka, jego wartości itp. oraz nieklasyczne rozważanie innych, bardzo ważnych, ale związanych z klasycznymi zagadnieniami – rola podświadomości w życiu człowieka, stopień naukowej filozofii itp.)

zgodnie z ustawieniami początkowymi(filozofia monistyczna, która głosi, że podstawową zasadą świata jest dowolna zasada (monos – jedna) – materia, Bóg, duch, idea, Logos; dualistyczna, która u podstaw świata stawia dwie (dualis – dualne) zasady porządku, z reguły, natury i Boga, materialnego i duchowego; oraz pluralistycznego (pluralis – pluralis), który uznaje świat za całość opartą na wielu czynnikach)

o podejściu do podstawowych zasad świata(tj. aby wyjaśnić, co jest pierwotne, filozofię dzieli się na materialistyczną i idealistyczną).

drogą poznania(filozofia dialektyczna, która twierdzi, że świat podlega ciągłym zmianom, rozwojowi, a wszystkie jego elementy, składniki, procesy i zjawiska są ze sobą powiązane; filozofia metafizyczna, która uważa świat w statyce, a jego fragmenty jako odizolowane od siebie i absolutyzuje je ; filozofia fenomenologiczna, która rości sobie pretensje do bycia uniwersalną metodą ujawniania znaczenia przedmiotów i pojmowania prawdy za pomocą bezpośredniego postrzegania idealnych rzetelnych bytów (zjawisk); filozofia hermeneutyczna jako teoria interpretacji świata, zdarzeń i zjawisk z pomocą „przewidywania”, „wstępnego zrozumienia”).

III Główne funkcje filozofii:

1. Światopogląd (przyczynia się do kształtowania integralności obrazu świata, wyobrażeń o jego strukturze, miejscu w nim człowieka, zasadach interakcji ze światem zewnętrznym);

2. Metodologiczny (polega na tym, że filozofia rozwija główne metody poznania otaczającej rzeczywistości);

3. Epistemologiczna (jedna z podstawowych funkcji filozofii – dąży do prawidłowego i rzetelnego poznania otaczającej rzeczywistości (czyli mechanizmu poznania));

4. Aksjologiczny (polega na propagowaniu nowych wartości i ideałów);

5. Integracja (polega na integracji idei, przekonań, przekonań jednostki, a także sposobów i środków do osiągnięcia wybranych celów życiowych).

Formy samoświadomości.

Skupienie się człowieka na poznaniu jego fizycznych (cielesnych), umysłowych, duchowych możliwości i cech, jego miejsca wśród innych ludzi jest istotą samowiedza.

Poczucie własnej wartości - jest to składowa samoświadomości, na którą składa się zarówno wiedza o sobie, jak i ocena własnej osoby oraz skala istotnych wartości, w stosunku do których ta ocena jest określana.

Samokontrola - procesy, dzięki którym człowiek jest w stanie kontrolować swoje zachowanie w obliczu sprzecznego wpływu otoczenia społecznego lub własnych motywów.

poczucie własnej wartości poczucie własnej wartości

Jedno z pierwszych pytań o samoświadomość w kulturze europejskiej stawia Sokrates, proklamując swoją słynną scenografię „poznaj siebie”. Jednak samoświadomość była przez niego rozumiana w formie samowiedzy. W filozofii średniowiecza problematykę samoświadomości analizowano w kontekście badań nad duszą ludzką i jej możliwościami. Fundamentalną rolę w rozwoju problematyki samoświadomości odegrała filozofia New Age, a w szczególności filozofia R. Kartezjusza z jego słynną formułą cogito ergo sum („Myślę, więc istnieję”) . Według Kartezjusza jedyną rzeczą, która jest naprawdę i konsekwentnie dana osobie, jest jej własne „ja”, fakt jej myślenia. Samoświadomość opierała się więc na bezpośredniej dalności psychiki, co oznaczało, że życie duchowe człowieka objawia się wewnętrznemu spojrzeniu człowieka takim, jakim jest naprawdę. Ważny wkład w rozwój idei samoświadomości wniosła filozofia I. Kanta, który stwierdził zależność ludzkiego poznania i samoświadomości od apriorycznych (przedeksperymentalnych) struktur ludzkiego umysłu. Jednak zarówno u Kartezjusza, jak i u Kanta umysł odgrywał rolę podstawy procesów świadomości i samoświadomości. Rozsądna była samoświadomość w filozofii Hegla, gdzie była rozumiana nie tylko jako zdolność natury ludzkiej, ale jako przejaw Ducha Absolutnego. Później w filozofii zachodniej w interpretacji samoświadomości pojawiły się tendencje irracjonalistyczne. Rozum przestaje być uważany za podstawową zdolność człowieka. Myśliciele wychodzą z tego, że wraz z umysłem w aktywność samoświadomości przenikają jego normy, subiektywne upodobania, stereotypy myślenia, uprzedzenia, motywy społeczne. Rozum zajmuje miejsce szczególnej kontemplacji.

Tales (625-547 pne).

1. Przypomina o życiowej mądrości. Najtrudniej jest poznać siebie, najłatwiej jest dawać rady innym.

2. Twierdzenia reprezentujące swego rodzaju przejście od mądrości życiowej do filozofii, ale jeszcze nie własnej.

„Co jest starsze niż wszystko? Bóg, bo jest nienarodzony”.

„Co jest silniejsze niż cokolwiek innego? Konieczność jest nie do odparcia…”

„Co jest najmądrzejszą rzeczą? Czas, to…”

3. Własna filozofia, jego rozumienie świata. Przedstawia w nim cały system wiedzy w postaci 2 kompleksów idei: kompleks „ woda" i kompleks „duszy”.

Anaksymander (610-546 pne). wprowadził pojęcie pochodzenia wszechrzeczy – „arche” („początek”, „zasada”) i za takie pochodzenie uznał apeiron. W iperonie powstaje przeciwieństwo ciepła i zimna; ich walka rodzi kosmos; gorąco objawia się jako ogień, zimno zamienia się w niebo i ziemię. Anaksymander po raz pierwszy w historii wyraził ideę ewolucji: człowiek, podobnie jak inne żywe istoty, pochodzi od ryby.

Anaksymenes (585-525 pne). Uczeń Anaksymandra. Według niego wszystko, co istnieje, pochodzi z pierwszej materii - powietrze- i wraca do niego. Powietrze jest nieskończone, wieczne, ruchome. Kondensując się, tworzy najpierw chmury, potem wodę, a na koniec ziemię i kamienie, rozrzedzone - zamienia się w ogień. Tutaj możesz zobaczyć ideę przejścia ilości w jakość. Powietrze obejmuje wszystko: jest zarówno duszą, jak i uniwersalnym medium dla niezliczonych światów wszechświata.

Heraklit z Efezu (544-483 pne) Według Heraklita pierwotna natura - ogień, ponieważ jest najbardziej zdolny do zmian i mobilny. Z ognia powstał świat jako całość, poszczególne rzeczy, a nawet dusze. „Ten kosmos, taki sam dla wszystkiego, co istnieje, nie został stworzony przez żadnego boga ani człowieka, ale zawsze był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, miarami, które się zapalają i miarami, które gasną”. Uczucia są podstawą wiedzy. Jednak tylko myślenie prowadzi do mądrości. Jeśli coś pozostawało ukryte przed światłem postrzeganym przez zmysły, nie mogło być ukryte przed światłem umysłu.

Pitagorejczycy- wyznawcy Pitagorasa i wyspy Samos (580-500 pne). Szkoła pitagorejska, która wywarła szczególnie duży wpływ w IV wieku pne, wniosła cenny wkład w rozwój matematyki i astronomii. Jednak absolutyzując abstrakcję ilości i odrywając ją od rzeczy materialnych, Pitagorejczycy doszli do wniosku, że istotą rzeczy są relacje ilościowe. W ten sposób odkrycie, że określony ilościowo interwał leży u podstaw tonów muzycznych i harmonii. W dobie schyłku starożytnej społeczności posiadaczy niewolników pitagorejski mistycyzm liczb został zasymilowany i wskrzeszony w neoplatonizmie i neopitagoreizmie.

Filozofia Protagorasa.

Wybitnym przedstawicielem starszych sofistów był Protagoras (V wpne). Protagoras wyraził swoje filozoficzne credo w stwierdzeniu: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, które istnieją, że istnieją, i nieistniejących, że nie istnieją”. Oznacza to, że jako kryterium oceny otaczającej rzeczywistości, dobrej i złej, sofiści podają subiektywną opinię osoby:

poza ludzką świadomością nic nie istnieje;

nic nie jest dane raz na zawsze;

to, co jest dobre dla człowieka dzisiaj, jest dobre w rzeczywistości;

jeśli jutro to, co jest dobre dzisiaj, stanie się złe, to znaczy, że w rzeczywistości jest szkodliwe i złe;

cała otaczająca rzeczywistość zależy od percepcji zmysłowej człowieka („Co dla zdrowego będzie słodkie, dla chorego będzie gorzkie”);

świat wokół jest względny;

obiektywna (prawdziwa) wiedza jest nieosiągalna;

istnieje tylko świat opinii.

Jednemu ze współczesnych Protagorasowi przypisuje się stworzenie dzieła „Podwójne przemówienia”, które również prowadzi do idei względności bytu i wiedzy („Choroba jest zła dla chorych, ale dobra dla lekarzy”; „ Śmierć jest złem dla konających, ale dobra dla grabarzy i grabarzy” ) i uczy młodego człowieka, jak w każdej sytuacji odnieść zwycięstwo w sporze.

Oryginalny i rewolucyjny jak na tamte czasy był także stosunek Protagorasa do bogów: „O bogach nie mogę wiedzieć, czy istnieją, czy nie, bo zbyt wiele przeszkadza takiej wiedzy – kwestia jest mroczna, a życie ludzkie krótkie”.

Filozofia Sokratesa.

Najbardziej szanowanym z filozofów związanych z sofistyką był Sokrates (469 - 399 pne). Sokrates nie pozostawił po sobie znaczących dzieł filozoficznych, ale przeszedł do historii jako wybitny polemista, mędrzec, filozof-nauczyciel. Główna metoda opracowana i stosowana przez Sokratesa nosiła nazwę „maieutics”. Istotą maieutyki nie jest nauczanie prawdy, ale doprowadzenie rozmówcy do samodzielnego dochodzenia do prawdy, dzięki technikom logicznym, wiodącym pytaniom.

Sokrates prowadził swoją pracę filozoficzno-edukacyjną pośród ludzi, na placach, targowiskach w formie otwartej rozmowy (dialogu, sporu), której tematem były aktualne problemy tamtych czasów, aktualne do dziś: Dobry; zło; Miłość; szczęście; uczciwość itp. Filozof był zwolennikiem realizmu etycznego, zgodnie z którym: 1) każda wiedza jest dobra; 2) wszelkie zło, występek popełniany jest z niewiedzy.

Sokrates nie był rozumiany przez oficjalne władze i był przez nie postrzegany jako zwykły sofista, podważający fundamenty społeczeństwa, wprowadzający w błąd młodzież i nie oddający czci bogom. Do tego był w 399 pne. skazany na śmierć i wziął miskę trucizny - cykuty.

Historyczne znaczenie Sokratesa polega na tym, że:

Przyczynił się do rozpowszechniania wiedzy, oświecenia obywateli;

Szukałem odpowiedzi na odwieczne problemy ludzkości - dobro i zło, miłość, honor itp.;

Odkrył metodę maieutyki, szeroko stosowaną we współczesnej edukacji;

Wprowadził dialogiczną metodę dochodzenia do prawdy - poprzez udowodnienie jej w swobodnym sporze, a nie deklarację, jak czyniło to wielu poprzednich filozofów;

Wychował wielu uczniów, którzy kontynuowali jego twórczość (np. Platon), stał u początków szeregu tzw. „szkół sokratejskich”.

szkoły sokratejskie.

„Szkoły sokratejskie” to doktryny filozoficzne, które powstały pod wpływem idei Sokratesa i zostały opracowane przez jego uczniów. Szkoły sokratejskie obejmują:

Akademia Platona;

szkoła cyników;

Szkoła Kirenskaya;

szkoła ligarów;

Szkoła elido-erytryjska.

Akademia Platona - szkoła religijno-filozoficzna stworzona przez Platona w 385 rpne, której celem było studiowanie problemów filozoficznych, oddawanie czci bogom i muzom i trwała do VI wieku. OGŁOSZENIE (około 1000 lat).

Najbardziej znanymi przedstawicielami cyników byli Antystenes, Diogenes z Sinop (nazywany przez Platona „Sokratesem, który oszalał”).

Szkoła Kirenskaya - założony w IV wieku. PNE. Arystyp z Cyreny, uczeń Sokratesa. Przedstawiciele tej szkoły (cyrenajskiej):

sprzeciwiał się badaniu przyrody;

przyjemność była uważana za najwyższe dobro;

W związku z tym postrzegali przyjemność jako cel życia, szczęście postrzegali jako całość przyjemności, bogactwo - jako środek do osiągnięcia przyjemności.

Szkoła Megary założona przez ucznia Sokratesa, Euklidesa z Megary w IV wieku pne. PNE. Przedstawiciele - Eubulides, Diodor Kron.

Megarianie wierzyli, że istnieje abstrakcyjne dobro najwyższe, którego nie można dokładnie opisać - Bóg, rozum, energia życiowa. Przeciwieństwo najwyższego dobra (absolutne zło) nie istnieje.

Oprócz filozoficznych badań teoretycznych Megarianie prowadzili działalność praktyczną (w rzeczywistości zajmowali się sofistyką) i otrzymali przydomek „dyskutujący”.

Przedstawiciele szkoły megaryjskiej (Eubulides) stali się autorami znanych aporii, czyli paradoksów (nie mylić z sofizmatami) – „Kupa” i „Łysy”, za pomocą których starali się zrozumieć dialektykę przejście ilości w jakość.

Aporia „Kupa”: „Jeśli rzucisz ziarno na ziemię i dodasz do niego jedno ziarno, to od której chwili w tym miejscu pojawia się kupa? Czy zbiór ziaren może zmienić się w kupę po dodaniu jednego ziarna?

Aporia „Łysy”: „Jeśli komuś wypadnie jeden włos z głowy, to od którego momentu staje się łysy? Czy można ustalić konkretny włos, po utracie którego człowiek staje się łysy? Czy da się ustalić granicę oddzielającą „jeszcze nie łysy” od „już łysy”?

Znaczenie filozofii Platona.

Akademia Platona.

Akademia Platona jest szkołą religijno-filozoficzną stworzoną przez Platona w 387 r. na wzór Aten i istniała przez około 1000 lat (do 529 r. n.e.). Do najsłynniejszych uczniów akademii należeli: Arystoteles (studiował u Platona, założył własną szkołę filozoficzną – Liceum), Ksenokryt, Kracket, Arcilaus. Clytomachus z Kartaginy, Filon z Larisy (nauczyciel Cycerona). Akademia została zamknięta w 529 r. przez cesarza bizantyjskiego Justyniana jako siedlisko pogaństwa i „szkodliwych” idei, ale w ciągu swojej historii udało jej się doprowadzić do tego, że platonizm i neoplatonizm stały się wiodącymi nurtami filozofii europejskiej.

Temat 22. Zagadnienia poznania w filozofii nowożytnej.

francuski myśliciel René Descartes (1596-1650) stał u początków tradycji racjonalistycznej. Jego racjonalizm (łac. rozsądny) przypisany do teorii poznania Centralna lokalizacja rozumu, redukując rolę doświadczenia jedynie do praktycznej weryfikacji danych aktywności umysłowej. Nie odrzucając wiedzy zmysłowej jako takiej, Kartezjusz uważał, że należy ją poddać szczegółowej (sceptycznej) krytyce. Twierdził, że początkową pewnością każdej wiedzy jest myślące ja - świadomość, opanowujące otaczające rzeczy i zjawiska za pomocą swojej aktywności. Charakterystyczną cechą filozofii Kartezjusza jest jej dwoistość. Myśliciel uważał, że wszystkie rzeczy są dwiema niezależnymi od siebie niezależnymi substancjami - duszami i ciałami (duchowymi i materialnymi). Duchowe uważał za niepodzielne, materialne za podzielne w nieskończoność. Ich głównymi atrybutami są odpowiednio myślenie i rozszerzenie. Co więcej, substancja duchowa ma w sobie, według Kartezjusza, idee tkwiące w niej pierwotnie, a nie nabyte w doświadczeniu - tzw. wrodzone idee.

wybitny myśliciel holenderski Benedykt Spinoza (1632-1677). System ten opiera się na doktrynie jednej substancji. Jest to stwierdzone w jego słynnym dziele „Etyka”. Spinoza uważał, że istnieje tylko jedna substancja – natura, która jest przyczyną samą siebie, tj. nie potrzebuje nic więcej dla siebie istnienie. Myśliciel podkreślał: „Pod substancja Rozumiem to, co istnieje samo w sobie i ukazuje się przez siebie…”

Zgodnie z naukami Spinozy, tylko takie atrybuty substancji, jak rozciągłość i myślenie, są otwarte dla człowieka. Teza ta wyraźnie sprzeciwia się poglądom Kartezjusza, który uważał rozciągłość za atrybut substancji materialnej, a myślenie za substancję duchową. Według Spinozy substancja jest jedna, tj. poglądy myśliciela cechuje monizm1, w przeciwieństwie do dualizmu Kartezjusza. Mówiąc z pozycji monistycznych, Spinoza uzasadnił tezę o substancjalnej jedności świata.

W dziedzinie teorii poznania Spinoza kontynuował linię racjonalizmu. Porównywał wiedzę intelektualną (której prawdy są dedukowane zarówno za pomocą dowodu, jak i intuicji) i wiedzę zmysłową, pomniejszając ją. Filozof odmawiał doświadczeniu zdolności do dawania rzetelnej wiedzy, nie widział w doświadczeniu, w praktyce, kryterium prawdziwości wiedzy.

myśliciel angielski Francis Bacon (1561-1626) przeszedł do historii jako twórca empiryzmu – nurtu filozoficznego uznającego doświadczenie zmysłowe za główne lub wręcz jedyne źródło wiedzy opartej na doświadczeniu i przez doświadczenie. Przewodnią dla Bacona była zasada (którą później uznał za fundamentalną inny angielski filozof, jego następca – D. Locke): „Nie ma nic w umyśle, co wcześniej nie przeszłoby przez zmysły”. Jednak Bacon na czele aktywności poznawczej umieścił nie izolowane percepcje zmysłowe, ale doświadczenie oparte na eksperymencie. Według myśliciela nauki to piramidy, których jedyną podstawą jest historia i doświadczenie.

Bacon uważał, że aby osiągnąć prawdziwą wiedzę, konieczne jest pozbycie się czterech rodzajów złudzeń - „idoli”. Są to „bożki klanu” (uprzedzenia wynikające z natury ludzi), „bożki jaskini” (błędy właściwe niektórym grupom ludzi), „bożki kwadratu” (słowa, które nie odzwierciedlają jasno rzeczywistości i oddają narodziny fałszywych pojęć), „idole teatru” (urojenia, spowodowane bezkrytycznym przyswajaniem opinii innych).

Przyczyniając się swoimi badaniami do powstania przyrodoznawstwa empirycznego, Bacon zaproponował jako swoją główną metodę - metodę indukcyjną, której opis znajduje się u Arystotelesa, a następnie u Sokratesa. Myśliciel angielski uważał indukcję nie za środek badań wąsko empirycznych, ale za metodę rozwijania podstawowych koncepcji teoretycznych i aksjomatów nauk przyrodniczych. Nadał indukcji, można powiedzieć, znaczenie uniwersalne.

Słynne motto Bacona: „Wiedza to potęga”

niemiecki filozof Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) rozwinął doktrynę wielości substancji. Te niezależnie istniejące substancje nazwał monadami. Według Leibniza istotą każdej monady jest aktywność, wyrażająca się w ciągłej zmianie stanów wewnętrznych. Myśliciel napisał: „Twierdzę, że żadna substancja nie może być naturalnie nieaktywna, a ciała również nigdy nie mogą pozostawać bez ruchu”.

Leibniz uważał, że każda monada, która jest samodzielną jednostką bytu i zdolną do działania, działania, ma duchowy, niematerialny charakter. Komentatorzy tej nauki czasami nazywają monadę rodzajem "duchowego atomu". Zgodnie z naukami Leibniza monada nie jest zrozumiała zmysłowo: może ją pojąć tylko umysł. Tutaj Platon myśli o świecie idei, który można poznać tylko za pomocą rozumu (intuicji), wyraźnie się różni.

Monadologia Leibniza uznaje, że monady ewoluują, ale istnieje niekończący się proces stopniowych zmian, które nie prowadzą do powstania lub upadku monad. Wzajemne oddziaływanie monad nie prowadzi do zmiany ich wewnętrznej determinacji. Każdy monada - jest to rodzaj niezależnego świata, odzwierciedlającego jednak cały porządek świata.

B). Nieposiadacze i zbieracze.

Pod koniec XVw. doszło do słynnego sporu między osiflianami (karczownikami pieniędzy), na czele których stał Józef Wołocki i nieposiadający prowadzeni przez Nil Sorski I Wasilij Patrikeev.

-Nieposiadacze byli przeciwnikami monastycznej własności ziemskiej i bogatego kościoła. Główny jest rozwój kultury duchowej.

-Osyfianie opowiadał się za silnym i bogatym Kościołem, który razem z najwyższą władzą jest w stanie wypełnić boskie przeznaczenie.

W tym sporze Zwyciężył Osifians. Walka heretyckich i wewnątrzkościelnych nurtów ideologicznych doprowadziła do powstania scholastyka rosyjska.

podział kościoła...

Kierkegaard uważał, że filozofia powinna zwrócić się do człowieka, do jego małych problemów, pomóc mu znaleźć prawdę, którą rozumie, dla której mógłby żyć, pomóc człowiekowi dokonać wewnętrznego wyboru i uświadomić sobie swoje „ja”.

Filozof zidentyfikował następujące pojęcia:

egzystencja nieautentyczna – całkowite podporządkowanie człowieka społeczeństwu, „życie ze wszystkimi”, „życie jak wszyscy”, „pływanie z prądem”, bez uświadomienia sobie własnego „ja”, wyjątkowości własnej osobowości, bez odnalezienia prawdziwego powołania;

Prawdziwe istnienie to wyjście ze stanu zniewolenia przez społeczeństwo, świadomy wybór, odnalezienie siebie, stanie się panem własnego losu.

Prawdziwe istnienie jest istnieniem. W swoim wznoszeniu się do prawdziwego istnienia człowiek przechodzi przez trzy etapy:

1. estetyczny;

2. etyczny;

3. religijny.

Na etapie estetycznym życie człowieka determinuje świat zewnętrzny. Człowiek „płynie z prądem” i dąży wyłącznie do przyjemności.

Na etapie etycznym człowiek dokonuje świadomego wyboru, świadomie wybiera siebie, teraz kieruje nim obowiązek.

Na etapie religijnym człowiek ma głęboką świadomość swojego powołania, nabywa je w pełni do tego stopnia, że ​​świat zewnętrzny nie ma dla niego szczególnego znaczenia, nie może stać się przeszkodą na drodze człowieka. Od tego momentu aż do końca swoich dni człowiek „niesie swój krzyż” (upodobniając się do Jezusa Chrystusa), pokonując wszelkie cierpienia i okoliczności zewnętrzne.

Filozofia M. Heideggera.

Martin Heidegger (1889 - 1976) był zaangażowany w rozwój samych podstaw egzystencjalistycznego rozumienia przedmiotu i zadań filozofii.

Egzystencja, według Heideggera, jest bytem, ​​do którego człowiek się odnosi, pełnią jego bytu wraz z konkretami; jego życie jest w tym, co do niego należy i co dla niego istnieje.

Istnienie człowieka odbywa się w otaczającym go świecie (nazywanym przez filozofa „byciem w świecie”). Z kolei „bycie w świecie” polega na:

- „bycie z innymi”;

- „bycie sobą”.

„Bycie z innymi” jest do bani, ma na celu jego całkowitą asymilację, depersonalizację, przemianę w „jak wszyscy inni”.

„Bycie sobą” równocześnie z „byciem z innymi” jest możliwe tylko wtedy, gdy „ja” jest odróżnione od innych.

W związku z tym osoba, chcąc pozostać sobą, musi stawić opór „innym”, pozostawać w tyle za swoją tożsamością. Tylko wtedy będzie wolny.

Głównym problemem i troską człowieka jest obrona własnej tożsamości w otaczającym go świecie, który go pochłania.

tło i pochodzenie.

W XX wieku nauki zrobiły duży krok naprzód: biologia i psychologia. Odkryto i zbadano pozaintelektualne komponenty osobowości, w wyniku czego zmieniły się wyobrażenia o osobie i motywach jej działania.

Filozoficzne źródła freudyzmu:

1) Nauki Platona, w filozofii Platona istnieje koncepcja Erosa - jest to jedna z kosmicznych zasad, siła, która kontroluje świat i determinuje wiele ludzkich działań, a człowiek jest również obecny;

2) teoria Schopenhauera, Miłość nie jest siłą rozumną, jest przejawem woli, nieświadomej przez człowieka i sprzecznej z rozumem;

3) Sesje hipnozy, a mianowicie, że osoba wykonuje czynności, a następnie je wyjaśnia.

W strukturze osobowości według Freuda istnieją 3 części:

To (identyfikator) - nieświadome lub podświadome, bliskie koncepcji woli Nietzschego i Schopenhauera - nie są to stworzone pragnienia i aspiracje oparte na przyczynach biologicznych:

-Libido- najważniejszy według Freuda instynkt seksualny, objawia się na różne sposoby, obejmuje także miłość do siebie i bliskich, kierunek instynktu zmienia się wraz z wiekiem. Tłumienie tych kompleksów może skutkować niebezpiecznymi nerwicami.

- Agresja- skierowane do ludzi.

- Tanatosie- pragnienie śmierci.

ja czy ego jest to świadomość lub inteligencja.

Superego, nadświadomość - system zakazów i norm, które dyktuje społeczeństwo, pojawia się później niż wszyscy inni (kontroler wewnętrzny).

Freud uważał, że nieświadomość pomaga znacznie bardziej niż osoba, wszystko inne szybko się załamuje, gdy zmienia się świadomość.

Wymagania nieświadomości i superego są często przeciwstawne, zderzają się w umyśle i czasami powodują nerwice (dewiacje umysłowe), najczęściej pojawiają się niewytłumaczalne lęki. negatywna i pozytywna reakcja (jak każdy kolor).

Nerwice mogą być niebezpieczne lub sprawiać, że człowiek nie jest zadowolony z radzenia sobie z nimi, rozwinął praktykę psychoanalizy.

Osoba poddawana jest psychoanalizie, poprzez arbitralną rozmowę, sny w formie symbolicznej, działania niemotywowane, szukanie zastrzeżeń i błędów. Według Freuda zdrowy człowiek nie istnieje.

Freud uważał, że społeczeństwo powstało dzięki zakazowi, wcześniej był zwierzęciem. Poświęcona temu jest jego praca „Totemy i tabu”.

Dla osoby jednym ze sposobów pozbycia się nerwic może być Sublimacja - przekierowanie energii nieświadomości na kanał kulturowy.

Częściej są to sport, polityka (najtrudniejsze konflikty z ojcem). religia i twórczość.

Neo-freudyzm:

CG Jung- uczeń Freuda, potępiał Freuda za wyolbrzymianie roli libido w nieświadomości, jego zdaniem to tylko szczególny przypadek samozachowawczy; i krytykuje za rozpoznawanie tylko indywidualnej nieświadomości.

Wprowadza pojęcie nieświadomości zbiorowej, mówiąc, że jest ona pierwotna i na jej podstawie kształtuje się nieświadomość indywidualna, nie wyjaśnia pochodzenia kolektywu.

nieświadomość zbiorowa- to właśnie wyróżnia naród; rozwija się przez miliony lat i zmienia się bardzo powoli, mechanizm dziedziczenia nie jest jasny, nieświadomość zbiorowa jest dziedziczona biologicznie, dlatego nie żyjąc tam, gdzie się urodziła, może objawiać się w przyszłości.

Zbiorowa nieświadomość leży u podstaw Archetypów (obrazy i idee dotyczące wszystkiego: matki ziemi; bohatera), które są wyrażane w języku, mitologii, religii i sztuce.

Archetypy- to magazyn zbiorowych doświadczeń, dla ludzi są one bardzo ważne; szczególną uwagę zwrócono na proces tłumienia archetypów kulturowych.

Tłumienie archetypów zaczyna się w czasach nowożytnych. rozpoczyna się industrializacja i sekurializacja, człowiek kieruje uwagę na poprawę życia poprzez naukę i rozum, a kultura odchodzi w zapomnienie, co może być bardzo smutne (etnocentryzm – jeden naród jest najlepszy).

Takie zjawisko jak faszyzm- jest to zjawisko psychozy zbiorowej, podobnej do psychozy indywidualnej.

Przyczyna psychoz rasowych- to jest zachodnia ścieżka rozwoju, a wschodnia wspiera nieświadomość zbiorową ze szkodą dla zasady osobistej. Według Junga może istnieć trzecia droga rozwoju, łącząca nieświadomość zbiorową i racjonalistyczną, ale jest to kwestia przyszłości.

Doktryna bycia

Bycie można zrozumieć jako przedmiot(podmiot) mieć różne znaki lub odwrotnie, jako znak(predykat), który jest przypisywany obiektom. W pierwszym przypadku byt jest pojmowany jako pojedyncza, wieczna i nieskończona zasada (substancja), leżąca u podstaw wszystkich rzeczy. W drugim przypadku bycie okazuje się szczególną właściwością, która należy do jednych rzeczy, a innych nie ma (na przykład, gdy mówią, że ta rzecz „jest”, „istnieje”, a druga „nie ma”).

Już u zarania myśli filozoficznej wyrażone i przemyślane zostały wszelkie możliwe relacje między kategoriami bytu i niebytu: jest tylko byt, ale nie ma niebytu (Parmenides), jest i byt, i niebyt (Demokryt), byt i niebyt to jedno i to samo (sceptycy). Heraklit każdą zmianę (stawanie się) traktował jako wzajemne przekształcenie bytu i niebytu. Wszystko zmienia się w każdej chwili, jak rzeki. Ich istnienie zostaje zastąpione nieistnieniem i odwrotnie.

Wszystkie późniejsze nauki o relacji między bytem a niczym, w takim czy innym stopniu, sięgają wstecz do tych starożytnych teorii i przedstawiają ich dalszy rozwój w innych, bardziej złożonych i konkretnych formach. Nie chodzi już tyle o bycie jako takim, ale o to, co należy uznać za byt prawdziwy.

Monistyczne i pluralistyczne koncepcje bytu .

Teorie filozoficzne, które potwierdzają wewnętrzną jedność świata, nazywają się

Idee i ewolucja buddyzmu

Buddyzm: Aktywna światowa religia, która powstała w VI-V wieku pne. w Indiach. Zakorzenione w umysłach ludów Azji i Dalekiego Wschodu. Tradycja wiąże powstanie tej religii z księciem Siddharthą Gautallą, zwanym Buddą (wiedza oświecona). Jednak w buddyzmie nie ma idei Boga jako stwórcy świata. Istota doktryny: życie i cierpienie są nierozłączne ze względu na ludzkie namiętności i pragnienia. Pozbycie się cierpienia wiąże się z wyrzeczeniem się ziemskich namiętności i pragnień. Po śmierci następuje nowe odrodzenie, ale w postaci innej żywej istoty, której życie determinowane jest nie tylko własnym zachowaniem, ale także zachowaniem tych, w których dusza została wcześniej wcielona. Człowiek musi wyrwać się z cyklu bytu poprzez nirwanę – byt najwyższy, osiągany poprzez wyrzeczenie się ziemskich namiętności, przyjemności i pragnień. To jest droga zbawienia człowieka i ludzkości. Zbiór świętych ksiąg religii buddyjskiej nazywa się Tititaka (trzy kosze). Zostały one sprowadzone do pisemnej, ustrukturyzowanej formy przez mnichów z Cejlonu w 80 rpne. Obecnie na świecie jest 500 000 000 buddystów. W Federacji Rosyjskiej dominują w Tuwie, Buriacji, Kałmucji.

Filozofia buddyzmu Człowiek w buddyzmie nie jest ani czyimś błogosławionym wynalazkiem, ani panem własnego losu. W tradycyjnym buddyzmie człowiek jest jedynie mimowolnym wykonawcą uniwersalnego prawa światowego – Dharmy. To prawo nie istnieje dla człowieka, ale właśnie w nim jest urzeczywistnione i pojęte. Jednak to człowiek, popełniając dobre i złe uczynki, uruchamia pewien mechanizm etyczny leżący u podstaw wszechświata. Z punktu widzenia buddyzmu życie ludzkie nie jest bezcennym darem, jak w chrześcijaństwie, ale tylko jednym z momentów w łańcuchu ponownych narodzin. Buddyści nie dążą do życia wiecznego po śmierci, gdyż uważają to za cel dany, a nie wyższy. Życie wieczne, według buddystów, jest wiecznym zakładnikiem śmierci. W buddyzmie istnieje tak zwana doktryna współzależnego powstawania. Jego istotą jest to, że źródłem cierpienia dla człowieka jest pragnienie życia, pragnienia, przywiązanie do życia. Buddyści uważają świat za iluzoryczny, a co za tym idzie przyjemności, które on obiecuje, są również iluzoryczne. Człowiek jest zależny od prawa przyczyny i skutku (karmy). Żywe istoty są skazane, zgodnie z buddyjskim punktem widzenia, na wieczne odradzanie się, a warunkiem każdej nowej egzystencji jest suma wszystkich poprzednich, a mianowicie suma wszystkich dobrych uczynków, czyli nagromadzonej zasługi i złych uczynków, nagromadzonych przeciw -zasługi. Człowiek jako podmiot jest podzielony na tysiące fragmentów odpowiadających przeszłym i przyszłym żywotom. Zatem cały łańcuch elementów „zależnego powstawania” łączy nie kilka żyć w „kręgu narodzin i śmierci”, ale chwilowe stany jednego – jedynego, tego życia. Buddyzm uważa osobę (a także wszystko, co istnieje we wszechświecie i sam wszechświat) jako połączenie różnych cząstek energii - dharm. Sam fakt narodzin człowieka oznacza dla buddysty jedynie włączenie się w niekończący się proces bycia, gdzie śmierć nie jest końcem tego procesu, ale przejściem do innej formy istnienia świadomości – do istnienia pośredniego, które nieuchronnie poprzedza nowe narodziny. Nabycie nowych narodzin ma określone usposobienie czasowe. W tym przypadku osoba jest porównywana z całym wszechświatem, który również się rodzi, żyje i umiera. Proces ten ma charakter cykliczny i każdy przedział czasowy w ramach tego cyklu ma swoją własną charakterystykę. W buddyzmie jedno z najważniejszych miejsc zajmuje zaprzeczanie jedności jednostki. Każda osobowość jest reprezentowana, jak wspomniano powyżej, w formie nagromadzenia „zmiennych” form. Budda powiedział, że osobowość składa się z pięciu elementów: cielesności, doznań, pragnień, wyobraźni i wiedzy. Specjalna uwaga w buddyzmie jest podane ludzka dusza, jako wieczny element uczestniczący w cyklu życia (koło samsary). Dusza rozpada się, zgodnie z naukami Buddy, na oddzielne elementy (skandhy). Aby ta sama osobowość mogła wcielić się w nowe narodziny, konieczne jest, aby Skandy zjednoczyły się w taki sam sposób, jak były zjednoczone w poprzednim wcieleniu. Zakończenie cyklu reinkarnacji, wyjście z koła samsary, ostateczny i wieczny spokój – to główny element interpretacji zbawienia w buddyzmie. Dusza w ujęciu buddyjskim jest indywidualną świadomością, która niesie ze sobą cały świat duchowy człowieka, przeobraża się w procesie osobistych odrodzenia i dąży do najwyższego stanu – nirwany.

FENOMENOLOGIA. HERMENEUTYKA

Hermeneutyka to nauka o rozumieniu i interpretacji tekstów. GG Gadamer stworzył teorię rozumienia. P. Riker analizował język w szerszym kontekście życia społecznego i kultury, używa języka niemieckiego do studiowania literatury.

Sztuka i teoria interpretacji, której celem jest ujawnienie sensu tekstu, oparta na jego przesłankach obiektywnych (znaczenia gramatyczne słów i ich historycznie uwarunkowane odmiany) i subiektywnych (intencje autorów). Powstaje w okresie hellenistycznym w związku z zadaniami badań naukowych i publikacją tekstów klasycznych, a następnie rozwija się w ramach interpretacji Pisma Świętego. W XIX wieku rozpoczął się rozwój tzw. gramatyki wolnej, nieograniczonych podmiotowo granicami znaczeniowymi tekstu. U Dilthey G. zamienia się w specyficzną metodę nauk ogólnych, mającą na celu zrozumienie ogólnych wydarzeń w oparciu o subiektywne intencje postaci historycznych. Jednocześnie rozumienie przeciwstawiano wyjaśnianiu w naukach przyrodniczych, kojarzonemu z abstrakcją i ustanawianiem ogólnego prawa. W XX wieku filologia stopniowo kształtuje się w jednym z głównych zabiegów metodologicznych phylum, najpierw w ramach egzystencjalizmu, potem już właściwie w filologii phylum. Tak więc u Gadamera filologia nabiera funkcji ontologii, ponieważ „bycie, kot można zrozumieć, jest język”, filozofia społeczna, ponieważ rozumienie jest formą istoty życia wspólnego i „krytyką ideologii”. Rezultatem jest zamknięcie typów w kręgu języka, co wiąże G. z neopozytywistyczną analizą języka. W ramach Szkoły Frankfurckiej (J. Habermas) G., jako krytyka ideologii, powinna ujawnić w analizie języka „środek dominacji i władzy społecznej”, który służy usprawiedliwieniu stosunków zorganizowanej przemocy. Habermas G. działa jako jeden z konsolidacji różnych nurtów współczesnej filozofii burżuazyjnej. G. procedury mogą. stosowany w historii, prawie i innych naukach zajmujących się analizą zobiektywizowanej res. świadoma działalność człowieka.

Dilthey - G. - jest łącznikiem między filologią a naukami historycznymi.Hermeneutyka. Hermeneutyka (wyjaśniam, interpretuję) - sztuka i teoria interpretacji tekstu Hermeneutyka lat 70.-90. rozwijają „rozumienie” nie jako zadanie stosowane, pojawiające się w procesie interpretacji tekstów, ale jako podstawową cechę osoby, jako coś, co determinuje bycie i myślenie.

PROBLEM WARTOŚCI NAUKI

Nauka yavl. główny forma ludzi wiedza. Wydanie. funkcje socjalne: 3 grupy: 1) kultura i światopogląd, nauka jako niekontrowersyjna. produkcja siła jako społeczna siła (wykorzystywana w rozwiązywaniu różnych problemów, które pojawiły się w trakcie ogólnego rozwoju). W tym historycznym powstały i rozszerzyły się funkcje porządkowe. Pierwszy w renesansie-I - walka między teolem. i nauki o prawo do decydowania. światowy przewoźnik. Pr-z poprzednią-I nauką w produkcji. siła – tworzenie i wzmacnianie stałych kanałów praktyki. używać nauki. pojawiła się wiedza. badania stosowane. W nowoczesnym era półki naukowej. tz. w jakości społeczny wytrzymałość. Sl., Różnorodność nauk o wyspie: 1) Etnografia zajmuje się badaniem życia i kultury ludów kuli ziemskiej, ich pochodzenia, osadnictwa oraz związków kulturowych i historycznych. 2) Rozważane nauki prawne. istota i historia państwa i prawa 3) Językoznawstwo bada język, jego kulturę, prawa funkcjonowania i rozwoju. 4) Pedagogika ma za przedmiot problematykę wychowania, kształcenia i szkolenia młodszych pokoleń zgodnie z celami i zadaniami społeczeństwa. 5) Krytyka literacka bada fikcję, specyfikę literatury. kreatywność, artysta o znaczeniu społecznym. litry. 6) Ekonomia studiuje ekonomię. stosunki między ludźmi, prawa rządzące produkcją, dystrybucją i wymianą dóbr materialnych. Dla naukowych wiedza har-ale obecność 2 poziomów: empiryczny. i teoretyczne Dla empirycznego wiedza jest charakterystyczna dla działań związanych z ustalaniem faktów. Teoria. wiedza to wiedza esencjalna, realizowana na poziomie abstrakcji wysokiego rzędu. Teoria jest uogólnieniem praktyki, doświadczenia lub obserwacji. Najważniejsza jest obserwacja i eksperyment. metody badawcze w nauce. wiedza. Imperium. i teoria. poziomy są ze sobą połączone, zakładają się wzajemnie, chociaż historycznie to, co empiryczne, poprzedzało to, co teoretyczne. W trakcie nauki wiedzy, stosuje się eksperyment myślowy, kiedy naukowiec w swoim umyśle operuje obrazami i pojęciami, mentalnie stwarza niezbędne warunki. Teoria jest najwyższym, uzasadnionym, logicznie spójnym systemem wiedzy naukowej, który daje holistyczny pogląd na istotne właściwości, wzorce itp. Teoria to rozwijający się system prawdziwej, sprawdzonej w praktyce wiedzy naukowej. Rdzeniem teorii naukowej są jej prawa składowe. Różnorodność form współczesnej wiedzy teoretycznej odpowiada różnorodności typów teorii, a także różnorodności ich klasyfikacji.

Sceptycyzm. pesymistyczne stanowisko co do możliwości poznawalności świata ukształtowało się już w starożytności – w swej skończonej postaci przez Pyrrona, który nie ufał ani rozumowi, ani uczuciom. Później sceptycyzm został rozwinięty przez E. Rotterdamsky'ego, M. Montaigne'a i innych.Sceptycyzm w zasadzie nie zaprzecza możliwości poznania świata, ale wyraża wątpliwości, czy można tego dokonać za pomocą środków, którymi dysponujemy. Podstawy argumentacji sceptycznej: nie można ufać uczuciom, ponieważ różni ludzie mogą mieć różne uczucia; uczuciom nie można ufać, ponieważ narządy zmysłów nieustannie nas oszukują; rozumowi nie można ufać, ponieważ każdy dowód opiera się na danych, które również muszą zostać udowodnione, i tak w nieskończoność. W konsekwencji niczego nie można udowodnić, jeśli nie przyjmuje się nieudowodnionych aksomatów lub dogmatów wiary.

Antynaukowcy dostrzegają czysto negatywne skutki rewolucji naukowo-technicznej, ich pesymistyczne nastroje nasilają się wraz z upadkiem nadziei pokładanych w nauce w rozwiązywaniu problemów ekonomicznych i społeczno-politycznych.

Antynaukowcy są przekonani, że inwazja nauki we wszystkie sfery ludzkiego życia czyni ją bezduszną, pozbawioną ludzkiej twarzy i romantyzmu. Duch technokracji odmawia światu życia autentyczności, wzniosłych uczuć i pięknych związków. Powstaje nieprawdziwy świat, który łączy się ze sferą produkcji i koniecznością ciągłego zaspokajania coraz większych materialistycznych potrzeb. Bystry antynaukowiec G. Marcuse wyraził swoje oburzenie na scjentyzm w koncepcji „człowieka jednowymiarowego”, w której wykazał, że stłumienie w człowieku tego, co naturalne, a następnie jednostki, zmniejsza różnorodność wszystkich jego przejawów do tylko jeden parametr technokratyczny. Skrajny antyscjentyzm prowadzi do żądań ograniczenia i spowolnienia rozwoju nauki. Jednak w tym przypadku pojawia się pilny problem zaspokojenia potrzeb stale rosnącej populacji w elementarne i już znane dobra życiowe, nie mówiąc już o tym, że to właśnie w działalności naukowej i teoretycznej „projektuje się” przyszły rozwój ludzkość leży.

Filozofia wiary i religii.

Religia jest formą świadomości społecznej, której podstawą jest wiara w zjawiska nadprzyrodzone. Obejmuje idee religijne, uczucia religijne, działania religijne.

"religia" - sumienność, pobożność, pobożność, kult, świętość i sanktuarium, zwątpienie, grzech, wina, przesąd, sumienność, znak.

W filozofii religia to światopogląd, postawa, a także odpowiednie zachowanie i określone działania (kult), które opierają się na wierze w istnienie jednego lub więcej bogów, „świętych”, tj. jakaś postać nadprzyrodzona.

religia jest jedną z form świadomości społecznej, odbiciem rzeczywistości w iluzoryczno-fantastycznych obrazach, ideach, koncepcjach. W istocie - jeden z typów idealistycznego światopoglądu. Głównym znakiem jest wiara w zjawiska nadprzyrodzone.

Teologia definiuje religię jako relację łączącą człowieka z Bogiem.Bóg i Diabeł to podstawowe pojęcia religii

Świadomość religijna Charakteryzuje się widzialnością zmysłową, obrazami tworzonymi przez wyobraźnię, a także połączeniem treści adekwatnych do rzeczywistości z iluzjami, wiarą, symboliką i silnym bogactwem emocjonalnym.

Najważniejszym elementem świadomości religijnej jest wiara. Jest to szczególny stan psychiczny ufności w osiągnięcie celu, zajście zdarzenia, w prawdziwość idei, przy braku dokładnych informacji o możliwości osiągnięcia celu i wyniku końcowego.

Wiara jest oczekiwaniem, że to, czego się pragnie, spełni się. Jeśli jakieś wydarzenie miało miejsce lub stało się jasne, że oczekiwane nie może się spełnić, wiara zanika.

Wiara religijna to wiara:

w obiektywne istnienie bytów, właściwości, powiązań, przekształceń będących wytworem procesu;

w możliwości komunikowania się z pozornie obiektywnymi istotami, wpływania na nie i otrzymywania od nich pomocy;

w faktycznym wystąpieniu niektórych wydarzeń mitologicznych, w ich powtórzeniu, w początku takich wydarzeń i ich udziale w nich;

w prawdziwości odpowiednich poglądów, idei, dogmatów, tekstów itp.;

Zwykła świadomość przejawia się w postaci obrazów, idei, stereotypów, postaw, tajemnic, złudzeń, uczuć, dążeń, kierunku woli, zwyczajów i tradycji ludzi, które są bezpośrednim odzwierciedleniem warunków bytowania ludzi.

specjalnie opracowany, usystematyzowany zbiór pojęć, idei, zasad, argumentów.

Główne funkcje religii.

rekompensuje niemoc człowieka, ograniczoność jego wiedzy, niedoskonałość systemu społecznego, politycznego itp., a także daje pocieszenie, wyzwolenie z nieporządku, niesprawiedliwości, urazy, prześladowań politycznych. Religia oferuje poszukiwanie dróg zbawienia od niedoskonałości ziemskiej egzystencji do wyzwolenia z cierpienia,

daje religijny obraz świata.

stara się wyjaśnić miejsce człowieka we wszechświecie, problem bytu i niebytu.

Polityczny - przywódcy różnych społeczności i państw wykorzystują religię do wyjaśniania swoich działań, jednoczenia lub dzielenia ludzi według przynależności religijnej w celach politycznych.

Komunikatywna - komunikacja między wierzącymi, „komunikacja” z bogami, aniołami (duchami), duszami zmarłych, świętymi, którzy pełnią rolę idealnych pośredników w życiu codziennym iw komunikacji między ludźmi.

pozwala ludziom postrzegać siebie jako jedną wspólnotę religijną, spajającą się wspólnymi wartościami i celami

oddziela współwyznawców od wyznawców innych religii.

Świadomość i nieświadomość

Nieświadomość jest złożonym zjawiskiem, „własną inną” świadomością (nieświadomą, podświadomą, przedświadomą). Chociaż człowiek jest przede wszystkim istotą świadomą, w jego życiu duchowym duże miejsce zajmuje nieświadomość. Na przykład daleko nam do świadomości wszystkich konsekwencji naszych działań. Wiele ludzkich działań ma charakter mechaniczny, zautomatyzowany.

Różnorodność form i przejawów nieświadomości jest wyjątkowo wielka. Należą do nich (oprócz wymienionych) sny, przejęzyczenia, zastrzeżenia, utrata pełnej orientacji w czasie i przestrzeni, niektóre zjawiska patologiczne (urojenia, halucynacje, iluzje) itp.

Błędem byłoby utożsamianie nieświadomości ze zwierzęcą psychiką. Jednak pojęcie „psyche człowieka” jest szersze niż pojęcie „świadomości”. Najniższym poziomem ludzkiej psychiki jest nieświadomość. W rzeczywistości wszystkie ludzkie działania okazują się połączeniem świadomości i nieświadomości.

Za prehistorię nieświadomości można uznać platońską doktrynę anamnezy - przypominania sobie przez duszę uniwersalnych prawd, które rozważała, zanim weszła w ciało. W przyszłości dążenie do zrozumienia fenomenu nieświadomości szło zarówno wzdłuż linii filozofii (Kartezjusz, Leibniz, Schelling, jena romantycy itp.), jak i psychologii - zwłaszcza w związku z badaniem procesów patopsychologicznych i zjawiska hipnotyczne (Bernheim, Charcot, Janet itp.).

Jednak najbardziej rozpowszechnione i wpływowe koncepcje nieświadomości powstały w XX wieku. Austriacki psycholog i psychiatra Zygmunt Freud (1856-1939) i szwajcarski psycholog Carl Gustav Jung (1875-1961).

W skrócie istota koncepcji Freuda jest następująca. Wypracowane przez niego idee opierają się na idei dominującej roli nieświadomości w życiu człowieka, instynktów – głównie o charakterze seksualnym. To Freud jest właścicielem słów, w których „ja” nie jestem panem Własny dom i że świadomość człowieka jest zmuszona zadowalać się nędznymi informacjami o tym, co dzieje się nieświadomie w jego życiu psychicznym.

Freud rozwija strukturalną koncepcję psyche, która wywodzi całą mentalną dynamikę z interakcji trzech instancji – It, I, Super-I. Nieświadomy id jest według Freuda „wrzącym kotłem instynktów”. Zadaniem świadomego Ja jest zaspokajanie impulsów Id w taki sposób, aby nie było to sprzeczne z wymogami rzeczywistości społecznej. Superego, przedstawiciel społeczeństwa, monitoruje przestrzeganie tych wymagań. Przyjrzyjmy się bliżej tej strukturze.

To (Id) jest najstarszą formacją psychiczną zawierającą niepohamowane pierwotne instynkty cielesne (popędy seksualne i agresywne). Jego funkcje są całkowicie podporządkowane zasadzie przyjemności. Najprostszymi metodami ujawnienia treści id są według Freuda analiza snów i swobodnych skojarzeń.

Całą jego moc kontroluje „libido” (łac. „przyciąganie, pożądanie”) - mentalna energia pragnień seksualnych, pragnień, czyli instynktu seksualnego. Freud opisał sposoby przekształcania libido”. Instynktowny impuls może być: a) stłumiony i niewyładowany w nieświadomości; b) rozładowany w działaniu, bądź przez wstyd i moralność, bądź poprzez sublimację.

Sublimacja (łac. „wywyższyć, wywyższyć”) to proces psychiczny, który polega na przełączeniu energii popędu seksualnego (libido) z celów doraźnych (niższych) na cele pozaseksualne – akceptowalne społecznie i kulturowo (wyższe), moralnie zatwierdzone: uprawianie nauki, tworzenie prac artystycznych, samorozwój osoby itp.

Ja (Ego) - ta część osobowości, która jest świadoma i reaguje na otoczenie poprzez swoje zdolności poznawcze. Jestem pośrednikiem między id a superego. W miarę rozwoju jednostki następuje zróżnicowanie Jaźni i rozwój Super-Ja. Freud stwierdził, że ludzie istotnie różnią się od siebie formami i skutecznością działania Ja (w szczególności mogą być silni lub słabi).

Super-Ja (Super-Ego) jest najwyższym autorytetem w strukturze życia psychicznego, pełniącym rolę wewnętrznego cenzora. Superego służy jako źródło uczuć moralnych i religijnych, czynnik kontrolujący i karzący, uwarunkowany społeczno-kulturowo

Innymi słowy, Superego to system filtrów społecznych. To, co nie przejdzie przez te filtry, zostaje wepchnięte do nieświadomości, z której można pozbyć się systemu norm moralnych i zakazów społecznych, zwłaszcza za pomocą poczucia sumienia.

Patos nauk Freuda polega na żądaniu nieustannej przemiany Id w Ja - prawdziwie humanistycznej (choć bardzo trudnej) i szlachetnej pracy, godnej zarówno każdego człowieka, jak i całej ludzkości.

KG. Jung, choć zaczął współpracować z Freudem, później odbiegał od niego w poglądach. Ich główne różnice dotyczyły dwóch podstawowych punktów:

rola zasady seksualnej w życiu psychicznym jednostki, zrozumienie natury nieświadomości.

Jung skrytykował freudowski panseksualizm, dowodząc po pierwsze niedopuszczalności analizowania wszelkich przejawów nieświadomości wyłącznie z punktu widzenia wypartej seksualności, a po drugie fundamentalnej niemożności wyjaśnienia genezy ludzkiej kultury i twórczości wyłącznie z punktu widzenia libido.

Budując swoją oryginalną koncepcję nieświadomości, Jung wyszedł z faktu, że:

1. wcale nie jest ciemnym oceanem występków i cielesnych pragnień, wypartych w procesie ze świadomości rozwój historyczny osoba;

2. pojemnik utraconych wspomnień, a także aparat

percepcja intuicyjna, znacznie przekraczająca możliwości świadomości;

3. nie działa na szkodę osoby, a wręcz przeciwnie, pełni funkcję ochronną, ułatwiając jednocześnie przejście jednostki na określony, wyższy etap rozwoju.

Jeden z najbardziej idee kardynalne Jung w psychologii: oprócz osobistej, indywidualnej nieświadomości istnieje głębsza warstwa świata wewnętrznego - nieświadomość zbiorowa, która ma uniwersalną naturę nadosobową. Nosicielami kolektywnej nieświadomości Jung nazwał archetypy (gr. „początek, obraz”), które stanowią jej treść (strukturę) i są nieodłączne dla wszystkich ludzi od urodzenia. Archetypy są różnorodne, najważniejsze z nich: Anima (żeński), Animus (męski), Cień, Osoba, Jaźń, Bohater, Zbawiciel, Potwór itp. Archetypy nie mogą być uchwycone przez umysł, są to mityczne, ponadczasowe i pozaprzestrzenne formacje wspólne dla wszystkich ludzi. Są to niektóre „uśpione myślokształty”, w których skoncentrowana jest kolosalna energia. Archetypy to „obrazy-symbole”, które są adekwatnym wyrazem uniwersalnych ludzkich potrzeb, instynktów, aspiracji i możliwości, a ostatecznie poprzedzają historię ludzkości. Archetypy to pewne przedeksperymentalne struktury, które pojawiają się człowiekowi poprzez sny, obrazy, mity, fantazje i wyobraźnię.

POJĘCIE WIDOCZNEGO ŚWIATA I JEGO HISTORYCZNE FORMY

Człowiek jest racjonalną istotą społeczną. Jego praca jest wartościowa. A żeby sprawnie działać w skomplikowanym realnym świecie, musi nie tylko dużo wiedzieć, ale i umieć. Aby móc wybrać cele, aby móc zaakceptować to czy tamto

inne rozwiązanie. Aby to zrobić, potrzebuje przede wszystkim głębokiego i poprawnego zrozumienia świata - światopoglądu.

Światopogląd to system poglądów na obiektywny świat i miejsce w nim człowieka, na stosunek człowieka do otaczającej go rzeczywistości i siebie samego, a także przekonania, ideały, które rozwinęły się na podstawie tych poglądów.

zasady poznania i działania, orientacje na wartości. I rzeczywiście, człowiek nie istnieje inaczej, jak tylko w pewnym stosunku do innych ludzi, rodziny, zbiorowości, narodu, w pewnym stosunku do natury, do świata w ogóle. Postawa ta opiera się na najistotniejszym pytaniu: „Czym jest świat?”.

Światopogląd jest podstawą ludzkiej świadomości. Zdobyta wiedza, panujące przekonania, myśli, uczucia, nastroje, połączone w światopogląd, reprezentują pewien system rozumienia przez człowieka świata i samego siebie. W prawdziwym życiu światopogląd w umyśle człowieka to określone poglądy, poglądy na świat i swoje w nim miejsce.

Mitologiczny światopogląd – niezależnie od tego, czy odnosi się do odległej przeszłości, czy teraźniejszości, będziemy nazywać taki światopogląd, który nie jest oparty na teoretycznych argumentach i rozumowaniach, ani na artystycznym i emocjonalnym doświadczeniu świata, ani na publicznych iluzjach zrodzonych

niedostateczne postrzeganie przez duże grupy ludzi (klasy, narody) procesów społecznych i ich roli w nich. Jedną z cech mitu, która bezbłędnie odróżnia go od nauki, jest to, że mit wyjaśnia

„wszystko”, bo dla niego nie ma nieznanego i nieznanego. Jest to najwcześniejsza i dla współczesnej świadomości archaiczna forma światopoglądu.

Historycznie pierwszą formą światopoglądu jest mitologia. Powstaje na najwcześniejszym etapie rozwoju społecznego. Wtedy ludzkość w postaci mitów, czyli legend, legend próbowała odpowiedzieć na takie globalne pytania, jak pochodzenie i budowa wszechświata jako całości, pojawienie się najważniejszych zjawisk przyrodniczych, zwierząt i ludzi. Znaczną część mitologii stanowiły poświęcone mity kosmologiczne

urządzenie natury. Jednocześnie wiele uwagi w mitach poświęcono różnym etapom życia ludzi, tajemnicom narodzin i śmierci, wszelkiego rodzaju próbom, jakie czyhają na człowieka na jego ścieżce życiowej. Szczególne miejsce zajmują mity o dokonaniach ludzi: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rozwoju rolnictwa, udomowieniu dzikich zwierząt. mit nie jest pierwotną formą wiedzy, ale szczególnym rodzajem światopoglądu, specyficzną figuratywną synkretyczną ideą zjawisk naturalnych i życia zbiorowego. W micie, jako najwcześniejszej formie kultury ludzkiej, połączono podstawy wiedzy, wierzenia religijne, moralną, estetyczną i emocjonalną ocenę sytuacji. Jeśli w odniesieniu do mitu możemy mówić o wiedzy, to słowo „wiedza” ma tutaj znaczenie nie tradycyjnego zdobywania wiedzy, ale światopoglądu, zmysłowej empatii (tak używamy tego terminu w wypowiedziach „serce daje o sobie znać”, „poznać kobietę” itp.). d.). Mit zazwyczaj łączy w sobie dwa aspekty – diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości i przyszłości). W ten sposób za pomocą mitu przeszłość została połączona z przyszłością, co zapewniło duchową więź pokoleń. Treść mitu wydawała się człowiekowi prymitywnemu niezwykle realna, zasługująca na absolutne zaufanie.

Mitologia odgrywała ogromną rolę w życiu ludzi we wczesnych stadiach ich rozwoju. Mity, jak zauważono wcześniej, afirmowały system wartości przyjętych w danym społeczeństwie, wspierały i sankcjonowały określone normy postępowania. I w tym sensie byli ważnymi stabilizatorami życia społecznego.

Bliski światopoglądowi mitologicznemu, choć odmienny od niego, był światopogląd religijny, który wyrósł z głębin jeszcze nie rozczłonkowanej, niezróżnicowanej świadomości społecznej. Podobnie jak mitologia, religia odwołuje się do fantazji i uczuć. Jednak w przeciwieństwie do mitu, religia nie „miesza” tego, co ziemskie, z tym, co święte, ale w najgłębszy i nieodwracalny sposób rozdziela je na dwa przeciwstawne bieguny. Twórczą wszechmocą jest Bóg

stoi ponad naturą i poza naturą. Istnienie Boga jest doświadczane przez człowieka jako objawienie. Jako objawienie dane jest człowiekowi wiedzieć, że jego dusza jest nieśmiertelna, życie wieczne i spotkanie z Bogiem czekają na niego za grobem.

Religia, świadomość religijna, religijny stosunek do świata nie pozostały żywe. W całej historii ludzkości rozwijały się, podobnie jak inne formacje kulturowe, nabierały różnych form na Wschodzie i Zachodzie, w różnych epokach historycznych. Ale wszystkich ich połączył fakt, że w centrum każdego religijnego światopoglądu jest poszukiwanie wyższych wartości, prawdziwej ścieżki życia oraz fakt, że zarówno te wartości, jak i prowadząca do nich ścieżka życia są przenoszone na transcendentny, nieziemski obszar, nie do ziemskiego, ale do „wiecznego” życia. Wszystkie czyny i czyny człowieka, a nawet jego myśli są oceniane, zatwierdzane lub potępiane według tego najwyższego, absolutnego kryterium.

1. Wstęp.

światopogląd - jest połączeniem światopoglądu danej osoby i jej miejsca w tym świecie.

W centrum wszystkich problemów filozoficznych znajdują się pytania o światopogląd i ogólny obraz świata, o stosunek człowieka do świata zewnętrznego, o jego zdolność zrozumienia tego świata i celowego działania w nim. Każda epoka, każda grupa społeczna, a więc każda
osoba ma mniej lub bardziej jasne i wyraźne lub niejasne
idea rozwiązania problemów, które dotyczą ludzkości. System tych decyzji i odpowiedzi tworzy światopogląd epoki jako całości i jednostki. W jednym przypadku ich związek ze światopoglądem można wykryć dość wyraźnie, w drugim jest on zaciemniony przez pewne osobiste postawy osoby, cechy jej charakteru. Jednak taki związek ze światopoglądem koniecznie istnieje i można go prześledzić. Oznacza to, że światopogląd odgrywa szczególną, bardzo ważną rolę we wszystkich działaniach człowieka.
perspektywy jest podstawą ludzkiej świadomości. Zdobyta wiedza, panujące przekonania, myśli, uczucia, nastroje, jednoczenie się
światopogląd, reprezentują pewien system ludzkiego rozumienia świata i samego siebie.

Światopogląd, jako złożona formacja, można podzielić na trzy składowe jego sfery:

1. Poznawczy - w ramach tej sfery człowiek zbiera informacje dotyczące struktury otaczającego go świata. Podzielony przez:

światopogląd - spontanicznie rozwijająca się reprezentacja osoby

2. Historyczne typy światopoglądu: mitologia, religia, filozofia.
Światopogląd mitologiczny - niezależnie od tego, czy odnosi się do odległej przeszłości, czy teraźniejszości, takim światopoglądem, który nie jest oparty na argumentach i rozumowaniach teoretycznych, ani na artystycznym i emocjonalnym doświadczeniu świata, ani na publicznych złudzeniach zrodzonych z nieadekwatnego postrzegania przez dużą grupy ludzi (klasy, narody) procesy społeczne i ich rola w nich.

Jedną z cech mitu, która jednoznacznie odróżnia go od nauki, jest to, że mit wyjaśnia „wszystko”, ponieważ dla niego nie ma nieznanego i nieznanego. Jest to najwcześniejsza i dla współczesnej świadomości archaiczna forma światopoglądu.
Historycznie pierwszą formą światopoglądu jest mitologia. Ona
powstaje na najwcześniejszym etapie rozwoju społecznego. Następnie
ludzkość w postaci mitów, czyli legend, legend, próbowała dać
odpowiedź na takie globalne pytania, jak pochodzenie i urządzenie
wszechświat jako całość, pojawienie się najważniejszych zjawisk przyrodniczych,
zwierzęta i ludzie. Większość mitologii była
mity kosmologiczne poświęcone strukturze przyrody. Jednakże,
wiele uwagi w mitach poświęcono różnym etapom życia ludzi, tajemnicom narodzin i śmierci, wszelkiego rodzaju próbom, jakie czyhają na człowieka na jego ścieżce życiowej. Szczególne miejsce zajmują mity o dokonaniach ludzi: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rozwoju rolnictwa, udomowieniu dzikich zwierząt.
Słynny angielski etnograf B. Malinowski zauważył, że mit, jaki istniał w prymitywnej społeczności, to znaczy w swojej żywej pierwotnej formie, nie jest opowiadaną historią, ale rzeczywistością, którą się żyje. Nie jest to ćwiczenie intelektualne ani twórczość artystyczna, ale praktyczny przewodnik po działaniach prymitywnego kolektywu. Celem mitu nie jest przekazanie człowiekowi jakiejkolwiek wiedzy ani wyjaśnienia. Mit służy usprawiedliwieniu pewnych postaw społecznych, usankcjonowaniu określonego typu przekonań i zachowań. W okresie dominacji myślenia mitologicznego nie było potrzeby zdobywania wiedzy specjalistycznej.

Tak więc mit nie jest pierwotną formą wiedzy, ale szczególnym rodzajem światopoglądu, specyficzną figuratywną synkretyczną ideą zjawisk naturalnych i życia zbiorowego.

W micie, jako najwcześniejszej formie kultury ludzkiej, połączono podstawy wiedzy, wierzenia religijne, moralną, estetyczną i emocjonalną ocenę sytuacji.

Jeśli w odniesieniu do mitu możemy mówić o wiedzy, to słowo „wiedza” ma tutaj znaczenie nie tradycyjnego zdobywania wiedzy, ale światopoglądu, zmysłowej empatii (tak używamy tego terminu w wypowiedziach „serce daje o sobie znać”, „poznać kobietę” itp.). d.). Dla prymitywnego człowieka niemożliwe było utrwalenie swojej wiedzy i przekonanie o swojej ignorancji. Dla niego wiedza nie istniała jako coś obiektywnego, niezależnego od jego wewnętrznego świata. W pierwotnej świadomości to, co jest myślą, musi pokrywać się z tym, co jest doświadczane, działanie z tym, co działa. W mitologii człowiek rozpływa się w naturze, stapia się z nią jako nierozerwalna cząsteczka.
Główną zasadą rozwiązywania problemów światopoglądowych w mitologii była genetyka. Wyjaśnienia dotyczące początku świata, genezy zjawisk przyrodniczych i społecznych sprowadzały się do opowieści o tym, kto kogo urodził. Tak więc w słynnej „Teogonii” Hezjoda oraz w „Iliadzie” i „Odysei” Homera – najpełniejszym zbiorze mitów starożytnej Grecji – proces tworzenia świata został przedstawiony w następujący sposób. Na początku był tylko wieczny, bezgraniczny, mroczny Chaos. W nim było źródło życia świata.
Wszystko powstało z bezgranicznego Chaosu - cały świat i nieśmiertelni bogowie. Z
Nastąpił chaos i bogini Ziemia - Gaja. Z Chaosu, źródła życia,
różana i potężna, cała ożywiająca miłość - Eros.
Boundless Chaos zrodził Ciemność - Erebusa i ciemną Noc - Nyukta. A z Nocy i Ciemności nadeszło wieczne Światło - Eter i radosny, jasny Dzień - Hemera. Światło rozprzestrzeniło się po świecie, a noc i dzień zaczęły się zastępować.
Potężna, żyzna Ziemia zrodziła bezkresne błękitne Niebo - Uran, a Niebo rozpostarło się nad Ziemią. Wysokie Góry, zrodzone z Ziemi, wznosiły się dumnie ku niemu, a wiecznie hałaśliwe Morze rozciągało się szeroko. Niebo, Góry i Morze rodzą się z matki Ziemi, nie mają ojca. Dalsza historia stworzenia świata wiąże się z zaślubinami Ziemi i Urana - Nieba i ich potomków.
Podobny schemat obecny jest w mitologii innych ludów świata.
Na przykład możemy zapoznać się z tymi samymi ideami starożytnych Żydów w Biblii - Księdze Rodzaju.

Mit zazwyczaj łączy w sobie dwa aspekty – diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości i przyszłości).

Tak więc za pomocą mitu przeszłość została połączona z przyszłością i to
zapewniał duchową łączność między pokoleniami. Treść mitu była
człowiek prymitywny w najwyższym stopniu realny, godny
absolutne zaufanie.
Mitologia odgrywała ogromną rolę w życiu ludzi we wczesnych stadiach ich życia
rozwój. Mity, jak zauważono wcześniej, afirmowały system wartości przyjętych w danym społeczeństwie, wspierały i sankcjonowały określone normy postępowania. I w tym sensie byli ważnymi stabilizatorami życia społecznego. Nie wyczerpuje to stabilizującej roli mitologii. Główne znaczenie mitów polega na tym, że ustanawiały harmonię między światem a człowiekiem, naturą a społeczeństwem, społeczeństwem a jednostką, a tym samym zapewniały wewnętrzną harmonię ludzkiego życia.

Na wczesnym etapie historii ludzkości mitologia nie była jedyną formą ideologiczną. W tym okresie istniała również religia.

Religia - światopogląd i postawa człowieka, a także jego zachowanie, determinowane wiarą w istnienie Boga i poczuciem łączności, zależności od Niego, czcią i szacunkiem dla władzy, która daje oparcie i nakazuje człowiekowi określone normy życia zachowania w stosunku do innych ludzi i do wszystkiego, co istnieje.

Podobnie jak mitologia, religia odwołuje się do fantazji i uczuć. Jednak w przeciwieństwie do mitu, religia nie „miesza” tego, co ziemskie, z tym, co święte, ale w najgłębszy i nieodwracalny sposób rozdziela je na dwa przeciwstawne bieguny. Twórcza wszechmocna siła – Bóg – stoi ponad naturą i poza naturą. Istnienie Boga jest doświadczane przez człowieka jako objawienie. Jako objawienie dane jest człowiekowi wiedzieć, że jego dusza jest nieśmiertelna, życie wieczne i spotkanie z Bogiem czekają na niego za grobem.
Religia, świadomość religijna, religijny stosunek do świata nie są

formy na Wschodzie i Zachodzie, w różnych epokach historycznych.

W historii zawsze istniała i istnieje ogromna różnorodność religii i wierzeń religijnych, głęboko różniących się między sobą specyficznym rozumieniem natury Boga, jego istotnych cech i właściwości, natury relacji ze światem przyrody i człowiekiem, zespołem norm stosunku ludzi do Boga, praktyk kultowych (rytualnych).

Zwykle istnieją dwa główne typy religii. Po pierwsze, są to religie naturalne, które znajdują swoich bogów w pewnych siłach natury; często nazywane są również religiami etnicznymi lub etniczno-narodowymi, ponieważ są ściśle związane z pewnymi cechami temperamentu narodowego, duchową kulturą ludzi, zwyczajami i tradycjami, które ukształtowały się wśród nich historycznie itp. Po drugie, są to światowe religie, które wywodzą się z uznania istnienia pewnej najwyższej mocy duchowej, która stworzyła zarówno człowieka, jak i resztę świata. Ta uniwersalna i wszechmocna siła duchowa nazywa się Bogiem.

Religie świata są : Chrześcijaństwo, judaizm, islam i buddyzm.

W chrześcijaństwie iw filozofii zachodnioeuropejskiej, która rozwinęła się pod znaczącym wpływem chrześcijaństwa, pierwszy typ religii, czyli religie etniczne, nazywany jest często pogaństwem.

W strukturze opracowanych teorii zwykle wyróżnia się: główne składniki religii.

1. Zwykła świadomość wierzących (całość ich wierzeń i idei) oraz teoretycznie usystematyzowana część religii, zwana teologią lub teologią.

2. Działalność religijna jako praktyczny duchowy rozwój świata, w tym działalność kultowa i niekultowa.

3. Relacje określone przez idee i normy religijne, które mogą być zarówno kultowe, jak i niekultowe.

4. Instytucje religijne i ich organizacje, z których główną jest kościół.

Funkcje religii:

Ujęta w jedności i interakcji wszystkich tych strukturotwórczych składników religia pełni funkcję ideologiczną i integracyjną, daje pewne wyjaśnienia natury, społeczeństwa i człowieka, czyli świata jako całości. I tu od razu rzuca się w oczy pewne podobieństwo między religią a filozofią.

Jednocześnie religia spełnia wiele innych funkcji, których brakuje filozofii. Wśród tych ostatnich jest tzw. funkcja zbawczo-kompensacyjna, która obiecuje człowiekowi nadzieję na pozbycie się wszelkich trudów i trudów doczesnej codzienności.

Wśród ważnych funkcji religii znajduje się również funkcja przemienna-integracyjna: religia ułatwia komunikację, jednoczenie ludzi wyznających ten sam światopogląd.

I wreszcie funkcja regulacyjna, która nadaje człowiekowi określone normy i wartości zachowania, przede wszystkim etyczne.

Związek między religią a wiarą religijną.

Często uważa się, że wiara religijna jest integralną częścią religii i jest nieodzownie obecna w każdej religii. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku. W różnych religiach nie tylko nadaje się pojęciu wiary różne znaczenia, ale w znacznej części z nich jest ono nawet praktycznie w ogóle nie używane. Ogólnie rzecz biorąc, dopiero chrześcijaństwo zaczyna charakteryzować się słowem „wiara”.

Pogaństwo nie wierzy w bogów, ale stara się zrozumieć ich świat, aby podporządkować sobie i swoim interesom świat duchowy, opierając się jednocześnie na magicznej technice swoich rytuałów i zaklęć. I nawet w epoce późnego antyku uczucia religijne Rzymian, jak zauważył A.F. Losev, „są bardzo ostrożne, nieufne. Rzymianin nie tyle wierzy, ile nie ufa. Trzyma się z dala od bogów. Nastrój, stan umysłu odgrywały niewielką rolę. Trzeba było umieć, trzeba było wiedzieć, kiedy i do którego boga się modlić – a Bóg nie mógł nie pomóc – był prawnie zobowiązany do pomocy. Bóg jest zobowiązany do działania, jeśli przestrzegane są wszystkie zasady modlitwy.

Na Wschodzie również wiara nie była utożsamiana z istotą drogi religijnej. To ostatnie jest tutaj rozumiane jako gnoza (wiedza). Znajomość wyższych praw bytu, znajomość dróg własnego zbawienia – oto, co systemy religijne Wschodu oferują swoim wyznawcom od taoizmu po gnostycyzm.

Stary Testament przybliża istotę życia zakonnego do prawa. Prawo i przykazanie to kategorie, o których pamięta Żyd, myśląc o swojej tożsamości religijnej.

Islam jest zasadniczo obcy mistycznym wzlotom i upadkom religii, które go otaczają. Podkreśla lojalność, oddanie prorokowi i jego naukom.

I tylko chrześcijanin lub osoba, która wyrosła w kręgu chrześcijańskiego wpływu na kulturę, powie: „Nie wiem jak, nie wiem, nie robię, nie słucham, ale wierzę, wierzę”. W ten sposób chrześcijanin buduje swoją relację z bytem i Bogiem.

Problem relacji między religią a filozofią, wiarą religijną a wiedzą jest jednym z odwiecznych tradycyjnych problemów powielanych w całym historycznym rozwoju filozofii. Ale przez całą swoją wieczność i tradycyjny charakter problem ten bynajmniej nie pozostał niezmieniony w swojej specyficznej treści i treści, ale wręcz przeciwnie, nabierał nowych aspektów i aspektów, był każdorazowo stawiany i rozwiązywany na wiele sposobów niż wcześniej.

Cztery główne historyczne etapy ustalania i rozwiązywania tego problemu.

Pierwszy etap to epoka starożytności. Pierwszą epokę charakteryzowała tendencja do współistnienia i przenikania się idei filozoficznych i religijnych.

Druga faza - epoka średniowiecza. Drugi okres charakteryzuje się tendencją do stopniowej dominacji religii i teologii (teologii) nad filozofią i nauką.

Trzeci etap - epoka New Age, obejmująca okres od XVII do przełomu XIX i XX w. W okresie trzecim zaczyna się konflikt, który stale narasta i pogłębia się, konfrontacja religii z wiarą religijną, z jednej strony , a filozofia i nauka z drugiej strony. W tym czasie zarówno filozofia, jak i nauka czyniły wielkie wysiłki, aby odizolować się od religii i zademonstrować swoją całkowitą niezależność, autonomię. Stąd charakterystyczne dla tej epoki bezpośrednie i często jawnie wrogie ataki na religię i wiarę religijną, które doprowadziły do ​​przesunięcia religii na peryferie życia duchowego Europy i dominacji racjonalizmu, w kontekście którego przygotowywano religię z góry za rolę dodatkowego, ale niezbyt istotnego elementu poznawczej działalności kulturowej.

Czwarty etap - okres nowożytny. Współczesna relacja między wiarą religijną a wiedzą we wszystkich jej formach jest zupełnie inna. Współczesne społeczeństwo dotkliwie i dramatycznie przeżywa koniec epoki oświeceniowo-racjonalistycznej z charakterystyczną absolutyzacją roli i znaczenia rozumu, racjonalnej zasady wszelkiego życia duchowego. Świadczy o tym nie tylko kryzys ideałów racjonalności, którego doświadcza sama nauka na obecnym etapie jej rozwoju, ale także stale narastający i rozszerzający się napór różnego rodzaju konstrukcji neopogańskich, okultystycznych, astrologicznych, teozoficznych i nauk, zarówno tradycyjnych, jak i nowych. Na tym tle coraz bardziej zauważalne staje się, że przypisywany chrześcijaństwu nihilistyczny lub co najmniej sceptyczny stosunek do wiedzy we wszelkich jej formach, a przede wszystkim wiedzy naukowej i filozoficznej, jest mocno przesadzony.

Porównując powyższe nauki z chrześcijaństwem, można raczej powiedzieć coś dokładnie odwrotnego. Mianowicie, że przez sam fakt otwartej konfrontacji i konfrontacji z tymi wszystkimi antyintelektualistycznymi nastrojami i ingerencjami, chrześcijaństwo działa jako jeden z najważniejszych duchowych filarów podtrzymujących wiarę w ogromne możliwości umysłu.

W tych warunkach coraz częściej wyraża się pogląd, że zarówno nauka, jak i religia znów mają szerokie pole do porozumienia i współpracy. Takie sądy mają podłoże historyczne. Przypomnijmy, że to religia chrześcijańska w dużej mierze przyczyniła się do ukształtowania naukowego światopoglądu jako środka lub narzędzia w walce z okultyzmem. Proces ten rozpoczął się już pod koniec średniowiecza, ale nabrał szczególnego zasięgu w epoce New Age, ponieważ dla chrześcijaństwa bardzo ważny był triumf naukowo-mechanistycznego światopoglądu: mechanizm wypędzania duchów z natury. Nie jest przypadkiem, że naukowy obraz świata narodził się właśnie w chrześcijańskiej Europie, a nie w kulturze arabskiej, która pod wieloma względami była bardzo wyrafinowana i wysoka, a nie w kulturze chińskiej czy indyjskiej.

Oczywiście istniały poważne konflikty między religią a nauką. Ale dzisiaj warunki wstępne ich nowego zjednoczenia powstają właśnie dlatego, że wszystkie te głosy, wizje, proroctwa, cudowne zjawiska w równym stopniu zaprzeczają zarówno chrześcijańskiej racjonalności teologicznej, jak i racjonalności naukowej.

Dlatego można argumentować, że ostry konflikt między religią z jednej strony a nauką i filozofią z drugiej strony, tak charakterystyczny dla całego Oświecenia, został poważnie osłabiony na przełomie XIX i XX wieku. XXI wiek.

Począwszy od drugiej połowy XIX wieku. miejsce i rola filozofii w zrozumieniu natury religii i wiary religijnej zmieniły się dość znacząco. Osłabienie pozycji religii, jakie nastąpiło w okresie oświecenia w związku ze wzmocnieniem roli i znaczenia filozofii, jedną z jego konsekwencji było to, że analiza natury, genezy, funkcji religii została prawie całkowicie skoncentrowana w ramach filozofii. sama, a teologia (teologia), czyli przedstawianie treści religii i wiary religijnej w ściśle uporządkowanej i usystematyzowanej formie, zaczęła wydawać się zupełnie zbędnym, bezużytecznym „ciężarem”. Ponadto w ramach filozofii utworzono jako samodzielną gałąź specjalną, którą zaczęto nazywać filozofią religii. Postawiła sobie za zadanie zgłębianie istoty religii i wiary religijnej środkami czysto i wyłącznie filozoficznymi, stawiała kryteria i wymagania, którym muszą one odpowiadać.

Jednak wysiłki zmierzające do stworzenia za pomocą środków filozoficznych wszechstronnej i holistycznej doktryny Boga okazały się na dłuższą metę bezowocne i tym samym mocno obniżyły zaufanie do możliwości filozofii religii jako szczególnej gałęzi wiedzy. Coraz częściej wyraża się opinię o wyczerpaniu się zasobów poznawczych, form, metod i środków proponowanych przez filozofię religii. Jednocześnie pojawia się coraz więcej wezwań do zrozumienia całej treści poznawczej, jaką zgromadziła dwutysięczna historia kształtowania się i rozwoju myśli teologicznej (teologicznej), do opanowania arsenału metod i środków analiza religii i wiary religijnej, proponowana przez teologię.

Narasta przekonanie, że dziś rozmowa o religii i wierze religijnej powinna przejść ze sfery kompetencji filozofii religii do sfery naukowego badania nagromadzonego doświadczenia życia religijnego ludzkości, szczegółowego i pogłębionego studium cech rzeczywistego życia osoby w jedności z Bogiem lub w obecności Boga, badanie takiego życia w całej jego oryginalności i różnorodności, w przeciwieństwie do sposobu życia osoby wyobcowanej z komunii z Bogiem .

Podobne podejście realizowane jest w ramach ukształtowanego na przełomie XIX i XX wieku. gałąź wiedzy zwana religią naukową lub porównawczą, która wcale nie kwestionuje potrzeby filozoficznego studiowania religii, gdyż przeciwstawia się nie filozofii jako takiej, ale filozofii religii jako szczególnej specyficznej gałęzi wiedzy filozoficznej w formę przybrała w XVIII-XIX w., kiedy twierdziła, że ​​tworzy systematyczną doktrynę Boga tylko i wyłącznie (lub prawie wyłącznie) metodami i środkami filozoficznymi.

Podział świata na dwa poziomy jest nieodłącznym elementem mitologii na dość wysokim etapie rozwoju, a postawa wiary jest także integralną częścią świadomości mitologicznej. Specyfika religii wynika z faktu, że głównym elementem religii jest system kultowy, czyli system działań rytualnych, mających na celu nawiązanie określonych relacji z tym, co nadprzyrodzone. A zatem każdy mit staje się religijny o tyle, o ile zostaje włączony w system kultowy, stanowi jego stronę treściową.
Konstrukcje światopoglądowe, wchodzące w skład systemu kultowego,
nabrać charakteru wyznania. I to nadaje światopoglądowi szczególny charakter
duchowy i praktyczny charakter. Konstrukcje światopoglądowe stają się podstawą formalnych regulacji i regulacji, usprawniających i zachowujących obyczaje, zwyczaje i tradycje. Za pomocą rytuałów religia pielęgnuje w człowieku uczucia miłości, życzliwości, tolerancji, współczucia, miłosierdzia, powinności, sprawiedliwości itp., nadając im szczególną wartość, kojarząc ich obecność z sacrum, z tym, co nadprzyrodzone.
Główną funkcją religii jest pomoc człowiekowi
przezwyciężyć historycznie zmienne, przemijające, względne aspekty jego bytu i wznieść osobę do czegoś absolutnego, wiecznego.
W języku filozoficznym religia jest wezwana do „zakorzenienia” człowieka w transcendencji. W sferze duchowej i moralnej przejawia się to w nadawaniu normom, wartościom i ideałom charakteru absolutnego, niezmiennego, niezależnego od splotu współrzędnych czasoprzestrzennych ludzkiej egzystencji, instytucji społecznych itp.

Religia nadaje zatem sens i wiedzę, a co za tym idzie stabilność egzystencji człowieka, pomaga mu przezwyciężać codzienne trudności.

Na przestrzeni dziejów istnienia ludzkości filozofia rozwijała się jako stabilna forma świadomości społecznej, uwzględniająca kwestie światopoglądowe.

Stanowi teoretyczną podstawę światopoglądu, czy też jego teoretyczny rdzeń, wokół którego uformował się swego rodzaju duchowy obłok uogólnionych, codziennych poglądów światopoglądowych, stanowiący istotny poziom światopoglądu.
Związek między filozofią a światopoglądem można również opisać w następujący sposób: pojęcie „światopoglądu” jest szersze niż pojęcie „filozofii”.

Filozofia - jest to taka forma świadomości społecznej i indywidualnej, która jest stale uzasadniana teoretycznie, ma większy stopień naukowości niż tylko światopogląd, powiedzmy, na poziomie codziennego zdrowego rozsądku, który jest obecny u człowieka, który czasem nawet nie wiedzieć, jak pisać lub czytać. Filozofia jest światopoglądową formą świadomości. Jednak nie każdy światopogląd można nazwać filozoficznym. Człowiek może mieć dość spójne, ale fantastyczne wyobrażenia o otaczającym go świecie io sobie. Każdy, kto zna mity starożytnej Grecji, wie, że przez setki i tysiące lat ludzie żyli niejako w szczególnym świecie snów i fantazji. Te wierzenia i idee odgrywały w ich życiu bardzo ważną rolę: były swego rodzaju wyrazem i kustoszem pamięci historycznej. W świadomości masowej filozofia jest często przedstawiana jako coś bardzo odległego od prawdziwego życia. Filozofowie są określani jako ludzie „nie z tego świata”. Filozofowanie w tym sensie jest rozwlekłym, niejasnym rozumowaniem, którego prawdziwości nie można ani udowodnić, ani obalić. Poglądowi temu przeczy jednak fakt, że kulturowo,
W cywilizowanym społeczeństwie każdy myślący człowiek choć „trochę” jest filozofem, nawet jeśli tego nie podejrzewa

Literatura:

1.Radugin A.A. - Filozofia Kurs wykładów - M. Centrum. 2004

2. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Filozofia. Podręcznik.

3. Filozofia. Podręcznik dla szkół ponadgimnazjalnych. Pod sumą wyd. VV Mironow. - M., Norma, 2005. - 928 s.

Jak mitologia, religia
odwołuje się do fantazji i uczuć. Jednak w przeciwieństwie do mitu, religia nie jest
„miesza” to, co ziemskie, z tym, co święte, ale w najgłębszy i nieodwracalny sposób
dzieli je na dwa przeciwne bieguny. Twórcza wszechmocna siła -
Bóg stoi ponad naturą i poza naturą. Doświadcza się istnienia Boga
człowiek jako objawienie. Jako objawienie dane jest człowiekowi wiedzieć, że dusza
jest nieśmiertelny, poza grobem czeka go życie wieczne i spotkanie z Bogiem.
Religia, świadomość religijna, religijny stosunek do świata nie są
pozostał przy życiu. W całej historii ludzkości oni, jak
inne formacje kulturowe rozwinęły się, nabyły różnorodne
formy na Wschodzie i Zachodzie, w różnych epokach historycznych. Ale wszystkie
łączy fakt, że w centrum każdego religijnego światopoglądu jest typy 1.1. Mentalność i perspektywy 1.2. perspektywy w epoce nowożytnej historyczny typy światopogląd mitologia jak historycznie Pierwszy typ światopogląd 1.5.Religia jako typ światopogląd 1.1. Mentalność i perspektywy ...

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

federalna państwowa budżetowa instytucja edukacyjna

wyższe wykształcenie zawodowe

„Zabajkalski Uniwersytet Państwowy”

(FGBOU VPO „ZabGU”)

Katedra Filozofii

TEST

dyscyplina: „filozofia”

na temat: „Światopogląd. Historyczne formy światopoglądu, cechy światopoglądu mitologicznego i religijnego»

Wstęp

1. Światopogląd i jego struktura

2. Historyczne formy światopoglądowe

Cechy mitologicznego i religijnego światopoglądu

Wniosek

Wstęp

Pytania o strukturę świata, o to, co materialne i duchowe, o regularność i przypadek, o stabilność i zmianę, o ruch, rozwój, postęp i jego kryteria, o prawdę i jej różnicę od błędów i celowych wypaczeń, i o wiele innych rzeczy są niejako zgodne z potrzebą wspólnej orientacji i samostanowienia człowieka w świecie.

Studiowanie filozofii ma na celu pomóc przekształcić spontanicznie ukształtowane poglądy danej osoby w dokładniej przemyślany, dobrze uzasadniony światopogląd. Świadome podejście do problemów światopoglądowych jest niezbędnym warunkiem kształtowania osobowości, co dziś stało się pilnym wymogiem czasu.

Światopogląd jest zjawiskiem wielowymiarowym, kształtuje się w różnych obszarach życia, praktyki i kultury człowieka. Filozofia jest jedną z duchowych formacji wchodzących w skład światopoglądu. W ten sposób pierwsze zadanie staje się oczywiste - zidentyfikowanie głównych historycznych form światopoglądu

Oprócz umiejętności zawodowych, wiedzy i erudycji, tak potrzebnych do rozwiązywania konkretnych problemów, każdy z nas potrzebuje czegoś więcej. Wymaga szerokiego spojrzenia, umiejętności dostrzegania trendów, perspektyw rozwoju świata, zrozumienia istoty wszystkiego, co nas spotyka. Ważne jest również zrozumienie sensu i celu naszych działań, naszego życia: dlaczego robimy to czy tamto, do czego dążymy, co to daje ludziom. Takie idee dotyczące świata i miejsca w nim człowieka, jeśli można je jakoś urzeczywistnić, a nawet sformułować, nazywamy światopoglądem.

1. Światopogląd i jego struktura

Światopogląd rozumiany jest jako system idei, ocen, norm, zasad moralnych i przekonań, z których wynika określony sposób postrzegania rzeczywistości codziennej. Światopogląd składa się z elementów należących do wszystkich form świadomości społecznej; ważną rolę odgrywają w nim poglądy filozoficzne, naukowe, polityczne, a także moralne i estetyczne. Wiedza naukowa, będąc włączona w system światopoglądowy, służy orientacji osoby lub grupy w otaczającej rzeczywistości społecznej i przyrodniczej; ponadto nauka racjonalizuje stosunek człowieka do rzeczywistości, uwalniając go od uprzedzeń i złudzeń. Zasady i normy moralne służą jako regulacyjny wskaźnik relacji i zachowań ludzi i wraz z poglądami estetycznymi określają stosunek do otoczenia, formy działania, jego cele i skutki. We wszystkich społeczeństwach klasowych religia odgrywa również ważną rolę w kształtowaniu światopoglądu.

Poglądy i przekonania filozoficzne stanowią podstawę całego systemu światopoglądowego: to filozofia pełni funkcje uzasadniania postaw światopoglądowych; teoretycznie ujmuje zagregowane dane nauki i praktyki i stara się wyrazić je w postaci obiektywnego i historycznie zdeterminowanego obrazu rzeczywistości.

Istnieją dwa poziomy widzenia:

codziennie;

teoretyczny.

Pierwsza powstaje spontanicznie, w procesie życia codziennego, druga pojawia się, gdy człowiek podchodzi do świata z punktu widzenia rozumu i logiki. Filozofia to teoretycznie rozwinięty światopogląd, system najogólniejszych teoretycznych poglądów na świat, na miejsce w nim człowieka, ujawniający różne formy jego stosunku do świata.

Strukturę światopoglądu można podzielić na cztery główne komponenty:

komponent poznawczy. Opiera się na wiedzy uogólnionej - codziennej, zawodowej, naukowej itp. Przedstawia konkretny naukowy i uniwersalny obraz świata, systematyzując i uogólniając wyniki wiedzy indywidualnej i społecznej, stylów myślenia określonej społeczności, ludu czy epoki.

komponent wartościowo-normatywny. Obejmuje wartości, ideały, przekonania, przekonania, normy, działania dyrektywne itp. niektórych publicznych organów regulacyjnych. System wartości człowieka obejmuje idee dobra i zła, szczęścia i nieszczęścia, celu i sensu życia. Na przykład: życie jest główną wartością człowieka, bezpieczeństwo człowieka jest również wielką wartością itd. inne ideały społeczne. Konsekwencją stałej, powtarzalnej oceny przez człowieka jego relacji z innymi ludźmi są normy społeczne: moralne, religijne, prawne itp., regulujące życie codzienne, zarówno jednostki, jak i całego społeczeństwa. W nich w większym stopniu niż w wartościach jest nakaz, moment wiążący, nakaz działania w określony sposób. Normy są środkiem, który łączy to, co jest wartościowe dla osoby z jej praktycznym zachowaniem.

komponent emocjonalno-wolicjonalny. Aby wiedza, wartości i normy były realizowane w praktycznych czynach i działaniach, konieczne jest opanowanie ich emocjonalnie i wolicjonalnie, przekształcenie ich w osobiste poglądy, przekonania, przekonania, a także wypracowanie pewnego psychologicznego nastawienia do gotowości do działać. Kształtowanie tej postawy odbywa się w emocjonalno-wolicjonalnym komponencie komponentu światopoglądowego.

praktyczny komponent. Światopogląd to nie tylko uogólnienie wiedzy, wartości, przekonań, postaw, ale rzeczywista gotowość człowieka do określonego typu zachowań w określonych okolicznościach. Bez elementu praktycznego światopogląd miałby skrajnie abstrakcyjny, abstrakcyjny charakter. Nawet jeśli ten światopogląd nie ukierunkowuje człowieka na uczestnictwo w życiu, nie na pozycję aktywną, ale kontemplacyjną, to jednak projektuje, stymuluje określony typ zachowania. W oparciu o powyższe można zdefiniować światopogląd jako zespół poglądów, ocen, norm i postaw, które określają stosunek człowieka do świata oraz pełnią rolę wytycznych i regulatorów jego zachowania.

Światopogląd danej osoby jest w ciągłym rozwoju i obejmuje dwie stosunkowo niezależne części: światopogląd (światopogląd) i światopogląd. Postrzeganie świata wiąże się ze zdolnością człowieka do poznawania świata na poziomie zmysłowo-wizualnym iw tym sensie determinuje nastrój emocjonalny osoba. Znaczenie światopoglądu polega na tym, że służy on jako podstawa do kształtowania zainteresowań i potrzeb człowieka, systemu jego orientacji na wartości, a tym samym motywów działania.

Dla jakościowych cech światopoglądu istotne jest, aby zawierał on nie tylko wiedzę, ale także przekonania. Jeśli wiedza jest przede wszystkim merytorycznym składnikiem systemu światopoglądowego, to przekonania implikują moralny i emocjonalno-psychologiczny stosunek zarówno do wiedzy, jak i do samej rzeczywistości.

2. Historyczne formy światopoglądowe

Uniwersalny obraz świata to pewien zasób wiedzy zgromadzony przez naukę i historyczne doświadczenie ludzi. Człowiek zawsze myśli o tym, jakie jest jego miejsce na świecie, po co żyje, jaki jest sens jego życia, dlaczego jest życie i śmierć; jak należy traktować innych ludzi i przyrodę itp.

Każda epoka, każda grupa społeczna, a co za tym idzie, każda osoba ma mniej lub bardziej jasne i wyraźne lub mgliste wyobrażenie o rozwiązaniu problemów, które dotyczą ludzkości. System tych decyzji i odpowiedzi tworzy światopogląd epoki jako całości i jednostki. Odpowiadając na pytanie o miejsce człowieka w świecie, o stosunek człowieka do świata, ludzie na podstawie posiadanego światopoglądu wypracowują obraz świata, który daje uogólnioną wiedzę o strukturze, ogólna struktura, wzorce pojawiania się i rozwoju wszystkiego, co w taki czy inny sposób otacza człowieka.

Światopogląd jest zjawiskiem rozwijającym się, dlatego w swoim rozwoju przechodzi przez pewne formy. Chronologicznie formy te następują po sobie. Jednak w rzeczywistości wzajemnie na siebie oddziałują i uzupełniają się.

mitologia;

filozofia.

Światopogląd jako złożone zjawisko duchowe obejmuje: ideały, motywy zachowań, zainteresowania, orientacje na wartości, zasady poznania, normy moralne, poglądy estetyczne itp. Światopogląd jest punktem wyjścia i aktywnym czynnikiem duchowym w rozwoju i zmianie otaczający świat przez osobę. Filozofia jako światopogląd integralnie łączy i uogólnia wszystkie postawy światopoglądowe, które kształtują się w umyśle człowieka z różnych źródeł, nadaje mu całościowy i pełny obraz.

Filozoficzny światopogląd ukształtował się historycznie w związku z rozwojem samego społeczeństwa. Historycznie, pierwszy typ – światopogląd mitologiczny – reprezentuje pierwszą próbę wyjaśnienia przez człowieka pochodzenia i struktury świata. Religijny światopogląd, będący, podobnie jak mitologia, fantastycznym odzwierciedleniem rzeczywistości, różni się od mitologii wiarą w istnienie sił nadprzyrodzonych i ich dominującą rolę we wszechświecie i życiu ludzi.

Filozofia jako światopogląd jest typem jakościowo nowym. Różni się od mitologii i religii orientacją na racjonalne wyjaśnienie świata. Najbardziej ogólne wyobrażenia o przyrodzie, społeczeństwie, człowieku stają się przedmiotem rozważań teoretycznych i analiz logicznych. Filozoficzny światopogląd odziedziczył po mitologii i religii swój światopoglądowy charakter, ale w przeciwieństwie do mitologii i religii, które charakteryzują się zmysłowo-figuratywnym podejściem do rzeczywistości i zawierają elementy artystyczne i religijne, ten typ światopoglądu jest z reguły logicznie uporządkowanym systemem wiedzy, charakteryzującej się chęcią teoretycznego uzasadnienia przepisów i zasad.

Podstawą tej typologii jest wiedza, która jest rdzeniem światopoglądu. Ponieważ głównym sposobem pozyskiwania, przechowywania i przetwarzania wiedzy jest nauka, o ile typologia światopoglądu jest prowadzona na podstawie osobliwości stosunku światopoglądu do nauki:

mitologia - światopogląd przednaukowy;

religia jest światopoglądem pozanaukowym;

filozofia to światopogląd naukowy.

Ta typologia jest bardzo arbitralna.

Wszystkie powyższe historyczne formy światopoglądu w pewnych formach przetrwały do ​​dziś i nadal są obecne (przekształcone) w fikcja, zwyczaje i tradycje, mentalność poszczególnych ludzi, sztuka, nauka, codzienne idee.

3. Cechy światopoglądu mitologiczno-religijnego

światopoglądowa mitowa religia

Już w czasach historycznych ludzie tworzyli wyobrażenia o otaczającym ich świecie, o siłach rządzących zarówno światem, jak i człowiekiem. O istnieniu tych poglądów i idei świadczą materialne pozostałości starożytnych kultur, znaleziska archeologiczne. Najstarsze zabytki pisane regionów Bliskiego Wschodu nie reprezentują integralnych systemów filozoficznych z dokładnym aparatem pojęciowym: nie ma ani problemu istnienia i istnienia świata, ani rzetelności w kwestii możliwości poznania świata przez człowieka .

Mit jest jedną z form wyrażania przez człowieka jego rzeczywistego stosunku do świata na początkowym etapie i zapośredniczonego rozumienia relacji społecznych o pewnej integralności. To pierwsza (choć fantastyczna) odpowiedź na pytania o pochodzenie świata, o sens naturalnego porządku. Określa także cel i treść indywidualnej egzystencji człowieka. Mityczny obraz świata jest ściśle powiązany z ideami religijnymi, zawiera szereg elementów irracjonalnych, odznacza się antropomorfizmem i uosabia siły natury. Zawiera jednak również sumę wiedzy o przyrodzie i społeczeństwie ludzkim, zdobytą na podstawie wielowiekowych doświadczeń.

Słynny angielski etnograf B. Malinowski zauważył, że mit, jaki istniał w prymitywnej społeczności, to znaczy w swojej żywej pierwotnej formie, nie jest opowiadaną historią, ale rzeczywistością, którą się żyje. Nie jest to ćwiczenie intelektualne ani twórczość artystyczna, ale praktyczny przewodnik po działaniach prymitywnego kolektywu. Mit służy usprawiedliwieniu pewnych postaw społecznych, usankcjonowaniu określonego typu przekonań i zachowań. W okresie dominacji myślenia mitologicznego nie było potrzeby zdobywania wiedzy specjalistycznej.

Tak więc mit nie jest pierwotną formą wiedzy, ale szczególnym rodzajem światopoglądu, specyficzną figuratywną synkretyczną ideą zjawisk naturalnych i życia zbiorowego. W micie, jako najwcześniejszej formie kultury ludzkiej, połączono podstawy wiedzy, wierzenia religijne, moralną, estetyczną i emocjonalną ocenę sytuacji. Jeśli w odniesieniu do mitu można mówić o poznaniu, to słowo „poznanie” ma tutaj znaczenie nie tradycyjne zdobywanie wiedzy, ale światopogląd, zmysłową empatię.

Dla prymitywnego człowieka niemożliwe było utrwalenie swojej wiedzy i przekonanie o swojej ignorancji. Dla niego wiedza nie istniała jako coś obiektywnego, niezależnego od jego wewnętrznego świata.

W pierwotnej świadomości to, co jest myślą, musi pokrywać się z tym, co jest doświadczane, działanie z tym, co działa. W mitologii człowiek rozpływa się w naturze, stapia się z nią jako nierozerwalna cząsteczka.

synkretyzm - nie ma wyraźnych różnic między zjawiskami materialnymi i duchowymi;

antropomorfizm - utożsamienie sił natury z siłami człowieka, ich uduchowienie;

politeizm (politeizm) - każde zjawisko naturalne ma swój własny powód - to jest Bóg. Bogowie mają ludzkie cechy, wady, ale są nieśmiertelni.

Powstawanie świata rozumiane było w mitologii jako jego tworzenie lub stopniowe rozwijanie się z prymitywnego bezforemnego stanu, jako porządkowanie, przekształcanie się z chaosu w przestrzeń, jako tworzenie poprzez przezwyciężanie sił demonicznych.

Główną zasadą rozwiązywania problemów światopoglądowych w mitologii była genetyka. Wyjaśnienia dotyczące początku świata, genezy zjawisk przyrodniczych i społecznych sprowadzały się do opowieści o tym, kto kogo urodził. W słynnej „Teogonii” Hezjoda oraz w „Iliadzie” i „Odysei” Homera – najpełniejszym zbiorze mitów starożytnej Grecji – proces tworzenia świata został przedstawiony w następujący sposób. Na początku był tylko wieczny, bezgraniczny, mroczny Chaos. W nim było źródło życia świata. Wszystko powstało z bezgranicznego Chaosu - cały świat i nieśmiertelni bogowie. Z Chaosu wyłoniła się bogini Ziemia - Gaja. Z Chaosu, źródła życia, wyrosła także potężna, wszechożywiająca miłość, Eros.

Boundless Chaos zrodził Ciemność - Erebusa i ciemną Noc - Nyukta. A z Nocy i Ciemności nadeszło wieczne Światło - Eter i radosny, jasny Dzień - Hemera. Światło rozprzestrzeniło się po świecie, a noc i dzień zaczęły się zastępować. Potężna, żyzna Ziemia zrodziła bezkresne błękitne niebo - Uran, a Niebo rozpostarło się nad Ziemią. Wysokie Góry, zrodzone z Ziemi, wznosiły się dumnie ku niemu, a wiecznie hałaśliwe Morze rozciągało się szeroko. Niebo, Góry i Morze rodzą się z matki Ziemi, nie mają ojca. Dalsza historia stworzenia świata wiąże się z zaślubinami Ziemi i Urana - Nieba i ich potomków. Podobny schemat obecny jest w mitologii innych ludów świata. Na przykład możemy zapoznać się z tymi samymi ideami starożytnych Żydów w Biblii - Księdze Rodzaju.

Mit zazwyczaj łączy w sobie dwa aspekty – diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości i przyszłości). W ten sposób za pomocą mitu przeszłość została połączona z przyszłością, co zapewniło duchową więź pokoleń. Treść mitu wydawała się człowiekowi prymitywnemu niezwykle realna, zasługująca na absolutne zaufanie.

Mitologia odgrywała ogromną rolę w życiu ludzi we wczesnych stadiach ich rozwoju. Mity, jak zauważono wcześniej, afirmowały system wartości przyjętych w danym społeczeństwie, wspierały i sankcjonowały określone normy postępowania. I w tym sensie byli ważnymi stabilizatorami życia społecznego. Nie wyczerpuje to stabilizującej roli mitologii. Główne znaczenie mitów polega na tym, że ustanawiały harmonię między światem a człowiekiem, naturą a społeczeństwem, społeczeństwem a jednostką, a tym samym zapewniały wewnętrzną harmonię ludzkiego życia.

Praktyczne znaczenie mitologii w światopoglądzie nie zostało utracone w chwili obecnej. Zarówno Marks, Engels i Lenin, jak i zwolennicy poglądów przeciwnych – Nietzsche, Freud, Fromm, Camus, Schubart, odwoływali się do obrazów mitologii, głównie greckiej, rzymskiej i trochę starogermańskiej. Podstawa mitologiczna podkreśla pierwszy historyczny typ światopoglądu, obecnie zachowany jedynie jako pomocniczy.

Na wczesnym etapie historii ludzkości mitologia nie była jedyną formą ideologiczną. W tym okresie istniała również religia. Bliski światopoglądowi mitologicznemu, choć odmienny od niego, był światopogląd religijny, który wyrósł z głębin jeszcze nie rozczłonkowanej, niezróżnicowanej świadomości społecznej. Podobnie jak mitologia, religia odwołuje się do fantazji i uczuć. Jednak w przeciwieństwie do mitu, religia nie „miesza” tego, co ziemskie, z tym, co święte, ale w najgłębszy i nieodwracalny sposób rozdziela je na dwa przeciwstawne bieguny. Twórcza wszechmocna siła – Bóg – stoi ponad naturą i poza naturą. Istnienie Boga jest doświadczane przez człowieka jako objawienie. Jako objawienie dane jest człowiekowi wiedzieć, że jego dusza jest nieśmiertelna, życie wieczne i spotkanie z Bogiem czekają na niego za grobem.

Dla religii świat ma sens i cel. Duchowym początkiem świata, jego centrum, swoistym punktem odniesienia wśród względności i płynności różnorodności świata jest Bóg. Bóg daje całość i jedność całemu światu. Kieruje biegiem historii świata i ustanawia moralną sankcję ludzkich działań. I wreszcie w osobie Boga świat ma najwyższy autorytet , źródłem siły i pomocy, dając osobie możliwość bycia wysłuchanym i zrozumianym.

Religia, świadomość religijna, religijny stosunek do świata nie pozostały żywe. W całej historii ludzkości rozwijały się, podobnie jak inne formacje kulturowe, nabierały różnych form na Wschodzie i Zachodzie, w różnych epokach historycznych. Ale wszystkich ich połączył fakt, że w centrum każdego religijnego światopoglądu jest poszukiwanie wyższych wartości, prawdziwej ścieżki życia oraz fakt, że zarówno te wartości, jak i prowadząca do nich ścieżka życia są przenoszone na transcendentny, nieziemski obszar, nie do ziemskiego, ale do „wiecznego” życia. Wszystkie czyny i czyny człowieka, a nawet jego myśli są oceniane, zatwierdzane lub potępiane według najwyższego, absolutnego kryterium.

Przede wszystkim należy zauważyć, że przedstawienia ucieleśnione w mitach były ściśle powiązane z rytuałami i służyły jako przedmiot wiary. W społeczeństwie prymitywnym mitologia była w ścisłym związku z religią. Błędem byłoby jednak jednoznaczne stwierdzenie, że byli nierozłączni. Mitologia istnieje oddzielnie od religii jako niezależna, stosunkowo niezależna forma świadomości społecznej. Ale na najwcześniejszych etapach rozwoju społeczeństwa mitologia i religia tworzyły jedną całość. Od strony treściowej, czyli z punktu widzenia konstrukcji światopoglądowych, mitologia i religia są nierozłączne. Nie można powiedzieć, że niektóre mity są „religijne”, a inne „mitologiczne”. Jednak religia ma swoją specyfikę. I ta specyfika nie polega na jakimś szczególnym typie konstrukcji światopoglądowych (na przykład takich, w których przeważa podział świata na naturalny i nadprzyrodzony), ani w szczególnym stosunku do tych konstrukcji światopoglądowych (postawa wiary). Podział świata na dwa poziomy jest nieodłącznym elementem mitologii na dość wysokim etapie rozwoju, a postawa wiary jest także integralną częścią świadomości mitologicznej. Specyfika religii wynika z faktu, że głównym elementem religii jest system kultowy, czyli system działań rytualnych, mających na celu nawiązanie określonych relacji z tym, co nadprzyrodzone. A zatem każdy mit staje się religijny o tyle, o ile zostaje włączony w system kultowy, stanowi jego stronę treściową.

Konstrukcje światopoglądowe, wpisane w system kultowy, nabierają charakteru dogmatu. A to nadaje światopoglądowi szczególny duchowy i praktyczny charakter. Konstrukcje światopoglądowe stają się podstawą formalnych regulacji i regulacji, usprawniających i zachowujących obyczaje, zwyczaje i tradycje. Za pomocą rytuałów religia pielęgnuje w człowieku uczucia miłości, życzliwości, tolerancji, współczucia, miłosierdzia, powinności, sprawiedliwości itp., nadając im szczególną wartość, kojarząc ich obecność z sacrum, z tym, co nadprzyrodzone.

Główną funkcją religii jest pomoc człowiekowi w przezwyciężeniu historycznie zmiennych, przejściowych, względnych aspektów jego bytu i wyniesienie go do czegoś absolutnego, wiecznego. W języku filozoficznym religia jest wezwana do „zakorzenienia” człowieka w transcendencji. W sferze duchowej i moralnej przejawia się to w nadawaniu normom, wartościom i ideałom charakteru absolutnego, niezmiennego, niezależnego od koniunkcji współrzędnych czasoprzestrzennych ludzkiej egzystencji, instytucji społecznych itp. Religia nadaje więc sens i wiedza, a co za tym idzie stabilność ludzkiej egzystencji, pomaga mu przezwyciężać światowe trudności.

Wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, ustanowieniem przez człowieka pewnych wzorców, doskonaleniem aparatu poznawczego, pojawiła się możliwość nowej formy opanowywania problemów światopoglądowych. Ta forma jest nie tylko duchowa i praktyczna, ale także teoretyczna. Logos, umysł, przychodzi, aby zastąpić obraz i symbol. Filozofia rodzi się jako próba rozwiązania głównych problemów światopoglądowych za pomocą rozumu, czyli myślenia opartego na pojęciach i sądach, które są ze sobą powiązane według pewnych praw logicznych. W przeciwieństwie do światopoglądu religijnego z dominującą uwagą na stosunek człowieka do nadrzędnych sił i istot, filozofia wysunęła na pierwszy plan intelektualne aspekty światopoglądu, odzwierciedlając rosnącą w społeczeństwie potrzebę rozumienia świata i człowieka z punktu widzenia wiedzy . Początkowo weszła na arenę historyczną jako poszukiwanie światowej mądrości.

Filozofia odziedziczyła po mitologii i religii ich ideologiczny charakter, ich schematy ideowe, czyli cały zestaw pytań o pochodzenie świata jako całości, o jego strukturę, o pochodzenie człowieka i jego miejsce w świecie itp. Odziedziczył także cały zasób pozytywnej wiedzy, którą ludzkość zgromadziła przez tysiące lat. Rozwiązywanie problemów światopoglądowych w rodzącej się filozofii odbywało się jednak pod innym kątem, a mianowicie z punktu widzenia racjonalnej oceny, z punktu widzenia rozumu. Dlatego można powiedzieć, że filozofia jest teoretycznie sformułowanym światopoglądem. Filozofia to światopogląd, system ogólnych teoretycznych poglądów na świat jako całość, miejsce w nim człowieka, zrozumienie różnych form relacji człowieka do świata, człowieka do człowieka. Filozofia to teoretyczny poziom światopoglądu. W konsekwencji światopogląd w filozofii występuje w postaci wiedzy i ma charakter usystematyzowany, uporządkowany. I ten moment zasadniczo łączy filozofię i naukę.

Wniosek

Pomimo tego, że na przestrzeni dziejów zmieniały się stany, skład etniczny, technologie, poziom wiedzy, kwestie światopoglądowe pozostają nierozwiązane, co czyni je współczesnymi.

Filozofia jako światopogląd na poziomie racjonalnym jest najgłębszym rozumieniem świata. Opiera się na teoretycznym uzasadnieniu praw rozwoju obiektywnych procesów, ale może być przeprowadzona jedynie na podstawie ich percepcji zmysłowej (własnej lub innych ludzi), dlatego światopoglądowe rozumienie świata musi być rozpatrywane w jedność i interakcja poziomu zmysłowego i racjonalnego.

Lista wykorzystanych źródeł

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia: podręcznik. - wydanie 4, poprawione. i dodatkowe - M.: Prospekt, 2012. - 592 s.

Lipski B.I. Filozofia: podręcznik dla licencjatów / B.I. Lipsky, B.V. Markowa. - M .: Wydawnictwo Yurait, 2012. - 495 s.

Asmus V.F. starożytna filozofia. wyd. 3. - M.: Szkoła wyższa, 2001r. - 400 s.

Grinenko G.V. Historia filozofii: podręcznik / G.V. Grinenko. — wyd. 3, ks. i dodatkowe - M .: Wydawnictwo Yurait, 2011. - 689 s.

Wolf R. O filozofii. Podręcznik / Per. z angielskiego. wyd. VA Lektorsky, GA Aleksiejewa. - M.: AspeksPress, 1996. - 415 s.

Wprowadzenie do filozofii: podręcznik dla szkół średnich / wyd. kol.: Frolov I.T. i inni, wyd. 4, przeł. i dodatkowe - M.: Rewolucja kulturalna, Republika, 2007. - 623 s.