Naš prečasni i bogonosni otac je Nil, podvižnik iz Sorska i njegova povelja o skitskom životu. Velečasni Nil Sorsky

Nekada blaženi Jeronim, sakupivši miomirisni vijenac pokajanja od najboljeg jevanđeljskog cvijeća, posla ga iz Vitlejemske pećine svom prijatelju u daleki bučni Rim, savjetujući mu da ga stavi na čelo, a ujedno i preuzme lake krila goluba i lete da traže utehu od Gospoda – zajedničkog Oca svih. Povelja monaha Nila po svom sastavu slična je vijencu blaženog Jeronima. Pošto smo što jednostavnije, jasnije i preciznije iznijeli ovo uzvišeno, kontemplativno-praktično Pravilo, savjetujemo, po uzoru na velikog učitelja Crkve, našim dragim sunarodnicima da ga stave na čelo, poput mirisnog vijenca našeg Sora pustinjak, koju je sakupio od najboljeg patrističkog cvijeća, kako bi njime mirisao pažljive.
Život monaha Nila iz Sorska posebno je izuzetan, a njegove kreacije su veoma poučne.
Njegovo Preosveštenstvo Filaret, Arhiepiskop černigovski, vrlo saosećajno govori o životu, a posebno o Pravilu Svetog Nila. „Kao što je život monaha Nila bio poseban život“, kaže on, „pre toga u Ruskoj crkvi nije bilo takvog dela, kakvo je Pravilo skitskog života monaha Nila. Povelja, koja se sastoji od: predgovora, jedanaest uputstava i pogovora, odlično je djelo za duboko razumijevanje najdubljeg duhovnog života, gdje povjerenju u upute podvižnika prethodi povjerenje u riječ Božju i misli. tok, testiran dugim životnim iskustvom... duboka psihološka zapažanja delovanja duše. On rastavlja rad duše na najsitnije, jedva primetne delove; on navodi kako se misao od bezgrešnog postepeno pretvara u dela koja su sve krivija” (Overview of Russian Spiritual Literature, t. 1, str. 169-170).
Bliže upoznavanje sa radom monaha Nila jasno pokazuje da je mišljenje Prečasnog Filareta sasvim pravedno. Sveti Nil je zaista veliki otac Ruske Crkve u svom asketizmu i učenju. Primjer njegovog života i njegovog učenja uvijek može biti od velike koristi.
Nažalost, sva postojeća izdanja njegovog života i djela imaju dosta nedostataka, pa stoga, da bi se razumjelo njegovo učenje, sve u njemu mora biti razjašnjeno i predstavljeno što jednostavnije i tačnije za one koji žele da uče od svog svetog podvižnika. .
Preovlađujući predmet uputstava monaha Nilusa je najdublji duhovni život. Ali da li zaista mislimo da se skriveni duhovni život odnosi samo na pustinjake, lutalice? Ne i ne: to je stvar koja je neophodna svima – ne samo monasima, već i pravoslavnim laicima, jer smo svi mi – u Krštenju – umrli za telesni i grešni život, preporodili se u duhovni, sveti život.
Stoga je poželjno da Povelja monaha Nila, jasno i tačno iznesena u jednu skladnu celinu, bude referentna knjiga za sve ruske monahe, monahinje i hrišćane revnujuće za pobožni život.

Život našeg prečasnog i bogonosnog oca Nila Sorskog...

Veliki otac Ruske Crkve, po svom asketizmu i poukama, učitelj skitske jednostavnosti i kontemplativnog života, monah Nil, zvani Majkov, rođen je 1433. godine. Ništa se ne zna o porijeklu i mjestu rođenja monaha Nilusa. Ali, bez sumnje, bio je velikorus i, sudeći po njegovim širokim vezama sa značajnim ljudima i visokom obrazovanju, mora se pretpostaviti da je i sam pripadao bojarskoj porodici. Istina, monah Nil sebe naziva neznalicom i seljaninom, ali bi se mogao nazvati neznalicom iz duboke poniznosti, i seljaninom - jer je rođen i živeo u otadžbini svojih predaka među seljanima.
Sveštenik Nil je primio monaški postrig i povjerovao je početak monaškog života u manastiru Sveti Ćirilo Beloezersky. Ovdje je koristio savjete umnog i strogog starca Pajsija (Jaroslavova), koji je kasnije bio igumen Sergijeve lavre Svete Trojice i pozvan da postane mitropolit, ali je u svojoj poniznosti odbio ovo veliko dostojanstvo.
Živeći nekoliko godina u Beloezerskom manastiru Svetog Kirila, Nil je, zajedno sa svojim učenikom i saradnikom, monahom Inokentijem, iz boljarske porodice Ohlebinin, putovao u sveta mesta, na istok, da bi video duhovni život u iskustva tamošnjih podvižnika: bio je, po njegovim rečima, „na Svetoj Gori, u carigradskim zemljama i drugim mestima.
Živeći nekoliko godina na Svetoj Gori i putujući po carigradskim manastirima, monah Nil je, naročito u to vreme, hranio svoj duh uputstvima velikih pustinjskih otaca, koji su kroz unutrašnje očišćenje i neprestanu molitvu, vršeni umom u god. srce, postigao blistavo obasjavanje Svetog Duha. Monah Nil ne samo da je učio umom i srcem, već je u stalnu vežbu svog života pretvorio spasonosne pouke bogomudrih otaca - Antonija Velikog, Vasilija Velikog, Jefrema Sirina, Isaka Sirina, Makarije Veliki, Varsanufije, Jovan Lestvičnik, Avva Dorotej, Maksim Ispovednik, Isihije, Simeon Novi Bogoslov, Petar Damaskin, Grigorije, Nil i Filotej Sinajski. Zato su izreke ovih velikih otaca ispunjene njegovom knjigom pod nazivom "Tradicija skitskog života".
Vrativši se u Beloezerski manastir, monah Nil više nije želeo da živi u njemu, ali je izgradio sebi keliju nedaleko od njega, iza ograde, gde nije živeo. dugo vremena u osami. Zatim je otišao 15 milja od ovog manastira do reke Sorke, ovde podigao krst, prvo postavio kapelu i zabačenu keliju, a pored nje iskopao bunar, a kada se okupilo više bratije na sahranu, sagradio je i crkvu. Svoj manastir je osnovao na posebnim pustinjačkim pravilima, po uzoru na svetogorske skite; zato se i zove skit, a monah Nilus se poštuje kao osnivač skitskog života u Rusiji, u strožijoj i preciznijoj strukturi.
Sveti oci-podvižnici su monaški život podelili na tri tipa: prvi je konak, u kome mnogi monasi žive i rade zajedno; drugi tip je isposništvo, kada jedan monah radi u samoći; treći tip je lutanje, kada monah živi i radi sa dva ili tri brata, sa zajedničkom hranom i odećom, sa zajedničkim radom i šivanjem. Ovo je takoreći poslednji vid monaškog života između prva dva, koji je monah Nil stoga nazvao „kraljevskim putem“, a želeo je da ostvari u svom skitu.
Skit monaha Nila imao je sličnosti: sa našim vanopštinskim manastirima, koji su se vrlo često sastojali od dva ili tri monaha, ponekad pet ili deset, dok je u Nilovom skitu, pred kraj njegovog života, broj manastira čak i povećano na dvanaest; i sa manastirima-cenobitima, jer su lutalice imali zajedničke stvari - posao, odeću i hranu. Ali Nilovski skit se razlikovao od svih ostalih naših manastira po svom unutrašnjem pravcu, po tom pametnom činjenju, koje je trebalo da bude glavni predmet brige i truda svih sketara. U svom novom skitu monah je nastavio da proučava Božansko pismo i dela svetih otaca, uređujući svoj život i život svojih učenika prema njima.
Priču o svom unutrašnjem životu delimično je otkrio i sam monah u pismu jednom od svojih bliskih saradnika, na njegov uporni zahtev. „Pišem ti“, kaže on, „pokazujući sebi: tvoja ljubav prema Bogu tjera me na to i izluđuje me da ti pišem o sebi. Moramo djelovati ne jednostavno i ne slučajno, nego prema Svetom pismu i predanju Svetih Otaca. Da li je moje uklanjanje iz manastira (Kirilova) bilo za dobrobit duše? Hej, za njeno dobro. Vidio sam da oni tamo ne žive po zakonu Božijem i predanju svojih očeva, već po svojoj volji i ljudskom rasuđivanju. Mnogo je više onih koji, ponašajući se tako pogrešno, sanjaju da prolaze kroz čestit život... dobro su prošli. Na kraju svog lutanja došao sam do manastira, a van manastira, u njegovoj blizini, uredivši sebi keliju, živeo sam koliko sam mogao. Sada sam se udaljio iz manastira, milošću Božjom našao sam mesto, po mojim mislima, malo dostupno svetskim ljudima, kao što ste i sami videli. Živeći sam, bavim se provjerom duhovnih spisa: prije svega testiram zapovijesti Gospodnje i njihovo tumačenje - predanja apostola, zatim - živote i upute svetih otaca. O svemu tome razmišljam, a ono što, po svom rasuđivanju, smatram dobrotvornim i korisnim za svoju dušu, prepisujem za sebe. Ovo je moj život i dah. Zbog svoje slabosti i lenjosti uzdam se u Boga i Prečistu Bogorodicu. Ako mi se desi nešto da preduzmem, i ako to ne nađem u Svetom pismu, ostavljam to za sada po strani dok ne nađem. Svojom slobodnom voljom i sopstvenim rasuđivanjem ne usuđujem se ništa učiniti. Bilo da živite kao pustinjak ili u konaku: slušajte Sveto pismo i idite stopama otaca ili poslušajte onoga koji je poznat kao duhovni čovjek - riječju, životom i rasuđivanjem... Sveto pismo okrutno samo za one koji se ne žele poniziti strahom Božjim i odstupiti od zemaljskih misli, već žele da žive po svojoj strasnoj volji. Drugi ne žele ponizno da ispituju Sveto pismo, ne žele ni da čuju kako treba živjeti, kao da Pismo nije pisano za nas, ne treba se ispuniti u naše vrijeme. Ali za istinske podvižnike, i u davna vremena i u sadašnjost i u svim vekovima, reči Gospodnje uvek će biti čiste reči, kao prečišćeno srebro: draže su im zapovesti Gospodnje od zlata i dragog kamenja, slađe od med i saće.
Novi životni put koji je izabrao monah Nilus zadivio je njegove savremenike. Zaista, bilo je čemu zadiviti, posebno za slabe.
Mjesto koje je monah Nil odabrao za svoj skit, prema svjedočenju njegovih očevidaca, bilo je divlje, sumorno, pusto. Cijelo područje skita je nisko i močvarno. Sama rijeka Sorka, koja je dala ime svecu Božjem, jedva se proteže nizvodno i više liči na močvaru nego na rijeku koja teče. I tu se ruski pustinjak trudio! Još netaknuta: bara koju je iskopao monah Nil, bunar njegovih trudova, sa ukusnom vodom, koja se koristi za lečenje, odeća svetog podvižnika, čija se kosa bode kao igle.
Celokupno skitsko društvo monaha činili su jeromonah, đakon i 12 starešina; među njima su bili Dionizije, od knezova Zvenigorodskih i Nil (Polev), potomak knezova Smolenska, koji su obojica izašli iz manastira Josifa Volokolamskog; jer je monah Nil tada sijao kao svetilo u pustinji Beloezerskoj.
Za podizanje hrama i groba rukama svetog starca i njegovih pustinjaka, na močvarno je tlo izliveno visoko brdo, a za potrebe bratije na reci je podigao monah Nil. Sorke mali mlin. Svaka ćelija bila je postavljena na podignutu platformu, i svaka od hrama i od druge ćelije - na udaljenosti od bačenog kamena. Po uzoru na istočnjačke, nomadi su se u svojoj crkvi okupljali samo subotom, nedeljom i praznicima, a ostalim danima svako se molio i radio u svojoj keliji. Cjelonoćni sket je bukvalno trajao cijelu noć. Nakon svake katizma, ponuđena su tri i četiri čitanja od otaca. Tokom liturgije pjevalo se samo Trisveta, Aliluja, Heruvimi i Dostojni; sve ostalo je čitano razvučeno - u napevu. Subotom je u bratskoj grobnici služen zajednički parastos za pokoj mrtvih. Takva je bila struktura skita i crkvene povelje svetog Nila Sorskog! Što se tiče spoljašnjeg ponašanja i aktivnosti, monah Nilus propisuje potpunu skitsku neshvatljivost i jednostavnost u svemu. Neophodne životne naredbe stiču samo trudom ruku njegovih, ponavljajući riječi apostola: Ako ko neće činiti, neka jede manje.
„Monaška milostinja je pomoći bratu rečju u nevolji, utešiti ga u tuzi duhovnim rasuđivanjem; mentalno milosrđe je onoliko veće od tjelesnog koliko je duša viša od tijela. Ako nam dođe stranac, smirićemo ga po svojoj snazi, a ako zatreba hleba, daćemo mu i pustiti ga“, rekao je monah Nilus.
Novi, do tada nepoznati u Rusiji, skitski život, često izražena duhovna tuga zbog oštećenja crkvenih knjiga i nastojanje, ako je moguće, da se one isprave, naravno, izazvali su protiv velečasnog negodovanje, ali on je strpljivo išao svojim putem. i bio u pogledu dobrih svetaca pa čak i velikih.prinčevi.
Monah Nilus je bio na Vijeću za judaiziranje jeretika 1491. Sam revnitelj pravoslavlja, arhiepiskop Novgorodsky Gennady, 1492. godine, želeo je da lično vidi i čuje sudove monaha Nila o predmetima zbunjenosti, u slučaju njih. Čak Veliki vojvoda držao je Nila (Maikova) i njegovog učitelja Pajsija (Jaroslavova) u velikoj počasti. Na kraju sabora 1503. o udovskim sveštenicima i đakonima, starac Nil, kao pristup samodržacu, zbog svog snažnog života i velike vrline, a pošto ga je samodržac poštovao, predložio je da sela ne budu u blizini manastira i da će monasi živeti od truda svojih ruku. Svi beloezerski podvižnici su se složili sa njim.
U svom testamentu na samrti, monah Nil, zapovedajući svojim učenicima da njegovo telo bace u pustinju - kao hranu za životinje, ili ga sa prezirom zakopaju u jamu, napisao je: "Teško je sagrešio pred Bogom i nedostojno je pogreba", a zatim dodao: „Koliko je to bilo u mojoj snazi, trudio sam se da ne uživam nikakvu čast na zemlji u ovom životu, pa neka bude nakon smrti. Monah Nil je umro 7. maja 1508. godine. Svete monahe monaha počivaju pod čunom u njegovoj pustinji.
Dionisije je, kada je živeo u manastiru Josif u pekari, radio za dvoje, pevajući 77 psalama i 3.000 naklona od pojasa svakog dana.
I nakon smrti, sveti otac je ostao vjeran sebi. Dakle, kada je 1569. godine car Ivan Grozni htio, po svojoj revnosti, u monaški skit. Nil, da sagradi kameni hram umjesto drvenog, tada mu je Sveti Nil, javivši se Jovanu, strogo zabranio da izgradi takav hram.

Spisi našeg prečasnog i bogonosnog oca Nila Sorskog...

Od monaha Nila iz Sorska do nas su došle njegove poslanice i Povelja skitskog života.
Poslanice svetog Nila imaju za predmet unutrašnji asketski život, o čemu je svoja razmišljanja detaljno izložio u Pravilu skitskog života. Monah Nilus napisao je dve poslanice svom postriženom Kasijanu, bivšem knezu Mavnuka, koji je došao u Rusiju sa grčkom princezom Sofijom, neko vreme je služio kao bojarin kod arhiepiskopa Joasafa Rostovskog, a 1504. umro kao monah u manastiru Uglič. . U jednoj od svojih poslanica, sveti starac poučava Kasijana kako se nositi s mislima, savjetujući za to Isusovu molitvu, šivanje, proučavanje Svetog pisma, zaštitu od vanjskih iskušenja, te iznosi neka opšta uputstva o poslušnosti mentoru i dr. braćo u Hristu, o poniznosti, strpljenju u tuzi, o molitvi za najveće neprijatelje i slično. U drugoj poslanici, podsećajući se ukratko na nesreće i tuge koje je Kasijan pretrpeo od mladosti, na svoje plemenite roditelje, njegovo sužanjstvo, preseljenje u tuđinu i želeći da ga uteši, monah mu otkriva iz Svetog pisma da je Gospod često donosi tugu onima koji ga ljube, što su svi sveci - proroci, mučenici - postigli spasenje kroz patnju; ukazuje, posebno, na Jova, Jeremiju, Mojsija, Isaiju, Jovana Krstitelja i druge, i izvodi zaključak da ako su sveci toliko izdržali, onda bismo mi grešnici utoliko više trebali trpjeti na zemlji, da trebamo iskoristiti ove katastrofe i tuge za čišćenje od grijeha i svoje spasenje. U pismu svom drugom učeniku i saradniku Inokentiju, koji je u to vreme već osnovao poseban manastir, monah Nil ukratko govori o sebi, o svom životu sa njim u Beloezerskom manastiru, o svom naselju na kraju svog puta. na istoku, izvan manastira, obrazloženje njegovog skita, o njegovom stalnom proučavanju Svetog pisma, života svetih otaca i njihovog predanja; a zatim nalaže Inoćentiju - da ispunjava zapovesti Gospodnje, da oponaša život svetaca, da čuva njihova predanja i tome poučava svoju braću. Još dvije poslanice monah Nilus je napisao nepoznatim monasima. U jednoj od njih, vrlo kratko, zapoveda monahu - sećanje na smrt, žaljenje za gresima, stalni boravak u keliji, smirenje, molitva. U drugom, prilično opširnom, on daje odgovore na sljedeća četiri pitanja koja je predložio neki starješina: kako se oduprijeti bludnim mislima, kako pobijediti bogohulne misli, kako se povući od svijeta i kako ne skrenuti s pravog puta. Ovi odgovori, posebno na prva dva pitanja, gotovo su doslovno smješteni u Pravilo života skita. Iz sadržaja poslanica Svetog Nila jasno je da je on dugo bio okupiran i da su mnogima bile potrebne upravo misli koje su sabrane i sistematski iznesene u njegovom Pravilu skitskog života.
Najdragocjenije što nam je ostalo nakon Nila, a koje će, naravno, proći kroz niz vjekova kao besmrtno ogledalo monaškog života, jeste njegov kontemplativni vod, ili skitsko pravilo, dostojno prvih vremena skit Egipta i Palestine, jer je prožet duhom Antonija i Makarija.
"Povelja skitskog života" ili "tradicija skitskog života" je glavna i naj važan esej nastavnik Nil. U predgovoru Pravila, sveti starac se dotiče spoljašnjeg ponašanja monaha, ukratko govori o njihovoj poslušnosti igumanu, o telesnim trudovima, o jelu i piću, o primanju stranaca, zapovedi da se čuvaju siromaštva i bede ne samo u ćelije, ali i u ukrašavanju hrama, tako da u njemu nije bilo ništa ni od srebra ni zlata, zabranjuje napuštanje skita bez volje rektora, puštanje žena u skit, zadržavanje omladine u njemu. Ali u samom Pravilu sveti otac govori isključivo o intelektualnoj ili umnoj delatnosti, pod čijim imenom podrazumeva unutrašnji, duhovni asketizam. Govoreći prethodno rečima Svetog pisma i svetih otaca o prednosti ovog unutrašnjeg dela nad spoljašnjim, o nedostatku jednog spoljašnjeg dela bez unutrašnjeg, o potrebi ovog potonjeg ne samo za pustinjake, već i za žive. u manastirskim manastirima monah Nilus svoju Povelju deli na 11 poglavlja: u prvom poglavlju govori se o razlici u mentalnom ratu; u 2. - o borbi sa mislima; u 3. o tome kako se ojačati u podvigu protiv misli; u 4. iznosi sadržaj čitavog podviga; u 5. govori o osam misli; u 6. - o borbi sa svakim od njih; u 7., o značaju pamćenja smrti i suda; u 8. - o suzama; u 9. - o očuvanju skrušenosti; u 10. - o smrti za svijet; u 11. da se sve uradi na vreme. Sva ova poglavlja, međutim, mogu se zgodno sažeti u tri odjeljka.
1) U prva četiri poglavlja sveti starac govori uopšteno o suštini unutrašnjeg podvižništva, odnosno o našoj unutrašnjoj borbi sa mislima i strastima, i o tome kako treba da vodimo tu borbu, kako da se u njoj učvrstimo, kako da postignemo pobjeda.
2) U petom poglavlju, najvažnijem i najopsežnijem, on posebno pokazuje kako voditi unutrašnju bitku protiv svake od osam grešnih misli i strasti iz kojih se rađaju sve ostale, naime: protiv proždrljivosti, protiv misli o blud, protiv strasti pohlepe, protiv strasti gneva, protiv duha tuge, protiv duha malodušnosti, protiv strasti taštine, protiv misli oholosti.
3) U preostalih šest poglavlja on iznosi opća sredstva neophodna za uspješno vođenje duhovnog ratovanja, a to su: molitva Bogu i prizivanje Njegovog Svetog imena, sjećanje na smrt i Posljednji sud, unutrašnja skrušenost i suze, čuvanje od zlih misli, udaljavanje od svih briga, tišina i, konačno, čuvanje za svako od pobrojanih zanimanja i radnji pristojnog vremena i metoda. U nastavku riječi, Monah Nilus kaže s kakvim je raspoloženjima predložio svoje Pravilo.
Iz spisa monaha Nila mnogo je naučio monah Kornelije Komelski, koji se ubrzo posle njega podvizavao u Kirilovu, u svojoj monaškoj povelji, i sagovornik svetog Nila Inokentije, koji je sakupio 11 duhovnih poglavlja svog blaženog učitelja za njegov saborni manastir, naziva ga elegantnom manifestacijom monaštva našeg vremena, revniteljem duhovnih otaca, i kaže da je iz nadahnutih spisa sakupio ove glavne stvari, prožete duhovnom mudrošću, za spas duša i kao uzor monaštva. život.
Pogledajmo i mi u ovo čisto ogledalo asketskog života i napravimo iz njega izvod, ne izostavljajući, međutim, nijednu misao o tome koja se odnosi na stvar, i pridržavajući se, gdje je potrebno i moguće, samih izraza svetog oca, da bi na taj način, ako je moguće, dočarao svoje kompletno učenje o asketskom životu u sopstvenoj izgradnji.

Uvod

Uvodeći svoje učenike u svoje učenje, u ovom kratkom uvodu, sveti Nilo govori o umnoj delatnosti uopšte, o tome ko se njome bavio, odakle je pozajmljen, kako su o tome razmišljali sveti oci, kome je potrebna, šta je potrebno za to, sa kakvim osećanjima bi to trebalo da rade.
Mentalna aktivnost je razmišljanje, kontemplacija, kontemplacija i iskrena molitva, ili unutrašnji razgovor sa Gospodom.
Mnogi sveti oci su se bavili time i objavljivali su nam: o radu srca, o držanju misli i o očuvanju duše, u raznim razgovorima koji su bili nadahnuti milošću Božjom - svaki po svom shvatanju. .
Sveti oci su to naučili od samog Gospoda, koji je zapovedio da se očisti unutrašnjost njihovog sasuda, jer zle misli dolaze iz srca, onečišćujući čoveka (Mt. 23,26, 15,18-19), i razumeli su da je prikladno obožavati Oca u duhu i 4:24). Sjetili su se i apostolske riječi: „Ako se molim jezikom (tj. samo ustima), moli se moj duh (tj. moj glas); moj um je jalov. Moliću se duhom, ali ću se moliti i umom.” (1. Kor. 14:14-15); i zato su posebno vodili računa o umnoj molitvi, prema zapovesti istog apostola: „Hoću da govorim pet reči umom svojim, nego deset reči svojim jezikom“ (1. Kor. 14,19).
O unutrašnjem radu Sveti Agaton je rekao da „tjelesni rad – spoljašnja molitva nije ništa drugo do list; interni, tj. pametna molitva je plod, a svako drvo, po strašnoj reči Gospodnjoj, ne rađa ploda, tj. pametno radeći, dešava se da se poseče i baci u vatru: ko se moli samo ustima svojim, a zanemaruje svoj um, moli se u vazduh, jer Bog sluša um. Sveti Varsanufije kaže: „Ako čoveku ne pomaže unutrašnji rad sa Bogom, on se uzalud trudi u spoljašnjem“. Sveti Isak Sirin tjelesni rad bez duhovnosti upoređuje sa neplodnim krevetima i osušenim bradavicama, jer ne približava razumijevanju Boga. I Filotej Sinajski zapoveda da se mole za takve monahe koji po jednostavnosti ne razumeju mentalno ratovanje i zato zanemaruju dušu, i da ih nadahnjuju da, aktivno udaljavajući se od zlih dela, i oni očiste svoj um, koji je očna duša ili njena vizuelna moć.
Ranije su bivši oci ne samo čuvali um u pustinjskoj tišini i sticali blagodat bestrasnosti i duhovne čistote, nego mnogi od njih, koji su živeli u gradovima u svojim manastirima, poput Simeona Novog Bogoslova i njegovog blaženopočivšeg učitelja Simeona Studita. , koji su živjeli među prepunim Caregradom, blistali su tamo poput svjetiljki, svojim duhovnim darovima. Isto se zna i o Nikiti Stifatu i mnogim drugima. Stoga, blaženi Grigorije Sinait, znajući da su svi sveti ispunjenjem zapovesti primili blagodat Duha, prvo čulnim, a potom i duhovnim, naređuje da uči trezvenosti i ćutanju, koji su zaštita uma, a ne samo pustinjaci, već i oni koji žive u zajednici, jer bez toga se neće dobiti ovaj čudesni i veliki dar - rekli su sveti oci. Prema Isihiju, patrijarhu jerusalimskom, „kao što je nemoguće da čovek živi bez hrane i pića, tako je bez čuvanja svog uma nemoguće postići duhovno raspoloženje duše, čak i ako se prisiljavamo da ne grešimo u strahu zarad budućih muka.” „Od pravog izvršioca zapovesti Božijih zahteva se ne samo da ih ispunjava spoljašnjim delovanjem, nego i da sačuva svoj um i srce od kršenja zapovedanog.”
Za duhovni rad je potreban iskusan mentor. Sveti Simeon Novi Bogoslov kaže da su „mnogi stekli ovo svetlo delo poukom, a malo ih je primilo direktno od Boga, trudom postignuća i toplinom vere, i da nije malo dostignuće dobiti pouku za sebe koji nas ne vara, odnosno osobu koja je stekla iskusno znanje. i duhovni put Božanskog Pisma." Ako je već tada - u asketskim vremenima - bilo teško naći nelaskavog mentora, onda je sada - sa duhovnim osiromašenjem - još teže onima kojima je to potrebno. Ali ako se nije našao mentor, onda su sveti oci zapovjedili da se uči iz Božanskog Pisma, po riječi samoga Gospoda: Probajte Pisma, jer mislite da u njima imate život vječni (Jovan 5,39). Elika je bila predodređena u Svetom pismu, predodređena za našu kaznu, kaže sveti Apostol (Rim. 15,4).
Tako su sveti oci, boreći se tjelesno, ujedno duhovno uzgajali grožđe svojih srca i tako, očistivši um od strasti, pronašli su Gospoda i stekli duhovnu inteligenciju! Nama, zapaljenim plamenom strasti, zapoveđeno je da crpimo živu vodu iz izvora Božanskog Pisma, koja može ugasiti strasti koje nas spaljuju i dovesti nas do pravog uma. Zato sam ja, kaže o sebi monah Nil, mnogogrešni i bezumni, sabravši nešto iz Svetog Pisma, i što su nam sveti oci rekli, napisao ovo da se podsetim, da i sam, nemaran i lenj, budem izvršilac ovih, jer je prije toga bio ispražnjen od svake vrline, duhovne i tjelesne, i, kao nekakav rob, kupljen je neprikladnim strastima, pokorivši se u svemu grijehu. Sve sam to sakupio ne u samozadovoljstvu svog zdravlja i ne iskorišćavajući tišinu bestrasnosti, već sam se vezao okovama strasne bolesti, i to ne od sebe, nego iz Svetog pisma, izvlačeći malo iz mnogo, npr. pas koji se hrani žitaricama koje su padale sa verbalne trpeze Gospodnje, njihovih blagoslovljenih otaca. Oponašajmo ih, makar i u malom.

Prvi dio [o borbi protiv misli]

Prvi dio predlaže učenja monaha Nilusa: 1) o različitim djelovanjem na nas i kretanju misli u nama protiv kojih se treba mentalno boriti kako ne bismo dopustili da nas dovedu do strasti 2) o glavnim metodama koje su potrebne suprotstaviti se napadačkim mislima i kako na te načine postupiti 3) kako i čime se ojačati u podvigu protiv neprijateljskih snaga koje se dižu na nas. U zaključku, sve je rečeno o suštini svake delatnosti i monaškog života.

1. O raznim radnjama misli protiv kojih se treba boriti

Sveti Oci uče da se mentalni rat ili borba, praćena pobjedom ili porazom, u nama događa na različite načine: prvo se javlja ideja misli ili predmeta – pridjeva; onda je prihvatanje kombinacija; dalji dogovor sa njim - dodatak; iza njega je ropstvo od njega - zatočeništvo; i, konačno, strast.
1. Dodatak
Jovan Lestvičnik, Filotej Sinajski i drugi svaku jednostavnu misao ili maštu o predmetu, iznenada uvedenu u srce i koja dođe u um, nazivaju predlogom. Sveti Grigorije Sinajski kaže da je dodatak sugestija koja dolazi od neprijatelja: učini ovo ili ono, kao što je učinjeno samom Hristu Bogu našem: ili, jednostavnije, to je bilo koja misao koja nekome padne na pamet. I kao takav, dodatak se naziva bezgrešnim, ne zaslužuje ni hvalu ni osudu, jer ne zavisi od nas, jer je nemoguće da se neprijateljske mahinacije ne napadnu protiv nas, nakon što je đavo sa demonima dobio pristup čoveka, za neposlušnost uklonjenom iz raja i od Boga: u ovom stanju uklanjanja, on (đavo) već može da potrese misli i um svakoga, - kaže Simeon Novi Bogoslov. Mogu li samo oni koji su savršeni i koji su se uzdigli do visokog stepena duhovnog života ostati nepokolebljivi, i to samo nakratko, - dodaje sveti Isak.
2. Kombinacija
Kombinacija Svetih Otaca naziva se intervju sa mišlju koja je došla, tj. kao riječ tajna od nas do misli koja se pojavila, prema strasti ili nepristrasno; inače, prihvatanje misli donesene od neprijatelja, zadržavanje je, slaganje s njom i proizvoljno dopuštanje da ona ostane u nama. Sveti oci smatraju da ovo nije uvijek bezgrešno, ali može biti i pohvalno ako ga Bog razriješi. Bogu je ugodno ovako: ako neko odmah ne odbije zlu misao, nego malo porazgovara s njim, zadržaće ga neko vrijeme u sebi, a neprijatelj će mu već nametnuti strasnu misao; onda neka pokuša na sve moguće načine da mu se suprotstavi suprotnim mislima - dobrim, ili - da ga zauvek promeni. A na koji način, reći ćemo kasnije.
3. Dodatak
Osim toga, sveti oci nazivaju primanje, već povoljno od duše, misli koja je u nju došla, ili predmeta koji joj se predstavio. To se događa, na primjer, kada neko prihvati misao koju je proizveo neprijatelj ili predmet koji je od njega prezentirao, stupi u komunikaciju s njim kroz mentalno brbljanje, a zatim se naginje ili raspolaže u svom umu da djeluje kako misao neprijatelja inspirira. Sveti oci raspravljaju o razumnosti ovoga u odnosu na stepen i meru duhovne starosti u kojoj se podvižnik nalazi. Naime: ako je neko postigao neki uspjeh i smatrao se dostojnim da dobije pomoć od Boga i snagu da se odvikne od zlih misli, ali ih ne odvikne od lijenosti i nemara, onda to nije bez grijeha. Ako se neko, početnik, a još nemoćan da se odrekne izgovora i sugestija, malo skloni na stranu zle misli, ali ubrzo, pokajući se i videći sebe, to prizna Gospodu i prizove Ga u pomoć, po reči Bog: “Ispovijedajte se Gospodu i prizivajte Njegovo Ime” (Ps. 104:1); tada mu Bog po svojoj milosti oprašta zbog njegove nemoći. Evo šta su oci govorili o mentalnom formiranju, o popuštanju, o sklonosti ka strani misli: ponekad jedan od podvižnika, iako je poražen u mislima, ali koren njegovog uma - u dubini njegovog srca - stoji čvrsto da ne griješite samim djelom i ne činite bezakonje. Ovo je prva vrsta dodatka. A druga vrsta kompozicije, prema Svetom Grigoriju Sinaitu, glasi: „Kada neko svojom voljom prihvati nanesene pomisli od neprijatelja i, slažući se i sprijateljivši se sa njima, bude od njih savladan tako da on ne samo da se više ne protivi strasti, već i odlučuje da sve uradi na njen predlog, a ako svoje odluke zaista i ne sprovede, onda ne iz bilo kog drugog razloga nego čim u to vreme nije dobio vreme ili mesto, ili iz nekog drugog razloga koji mu ne dozvoljava da uradi ono što je nameravao. Takvo stanje duha je visoko krivo i podložno zabrani”, tj. crkvena pokora.
4. Zarobljeništvo
Zarobljeništvo je nevoljna privlačnost našeg srca prema misli koja ga je pronašla, ili njegovo stalno prebivanje u nama samima - kopulacija s njom, što šteti našem dobrom stanju. U prvom slučaju, kada misli zavladaju vašim umom i on je nasilno - protiv vaše želje - zanesen lukavim mislima, - vi ga uskoro, uz Božiju pomoć, možete zadržati i vratiti sebi i svom poslu. Drugi slučaj se dešava kada um, kao da je podignut olujom i talasima i otrgnut od svoje dobre dispenzacije na zle misli, više ne može doći u tiho i mirno stanje. To obično dolazi od rasejanosti i pretjeranih neisplativih razgovora. Zdrav razum u ovim slučajevima je različit, zavisno od toga kada i kako misao ulazi u dušu i deluje: da li za vreme molitve - u ćeliji ili saborno, ili ne za vreme molitve, da li je prosečna - ravnodušna - nije grešna misao, ili direktno - zlo... Ako je um u zarobljeništvu lukavih misli tokom molitve, to je veoma krivo i za osudu, jer za vreme molitve um treba potpuno okrenuti Bogu i slušati molitvu, odvraćajući se na sve moguće načine i svakakve treće -partijske misli. Ako pak nije u molitvi i u životnim potrebama koje ulaze u dušu i misli ostaju u njoj, onda je takvo stanje bezgrešno, jer su sveti blaženo i bez krivice ispunjavali potrebe za tjelesnim životom. U svakoj misli ove vrste, kažu oci, naš je um, ako se posmatra u pobožnom redu, sa Bogom, neodvojiv; okrenimo se od zlih misli.
5. Strast
Strast je takva sklonost i takvo djelovanje da se dugo vremena gnijezdeći se u duši, kroz naviku, pretvaraju, takoreći, u njenu prirodu. Osoba dolazi u ovo stanje dobrovoljno i samovoljno; a onda ga ta misao, ojačana čestim tretmanom i suživotom s njom, i zagrijana i njegovana u srcu, prešavši u naviku, neprestano ga uznemirava i uznemiruje strasnim sugestijama koje daju od neprijatelja. To se dešava kada neprijatelj vrlo često nekome pokloni neku stvar, ili osobu koja hrani strast, i rasplamsava je na isključivu ljubav prema njima, tako da - hteli ili ne - osoba im psihički porobi. Razlog tome je, kako je rečeno, nemar i samovolja, dugogodišnje zanimanje subjekta. Strast u svim svojim oblicima je nepromjenjivo podložna ili pokajanju srazmjernom krivici ili budućim mukama. Dakle, dolikuje se pokajati se i moliti za oslobođenje od svake strasti; jer je svaka strast podložna mučenju, ne zbog grdenja, već zbog nepokajanja. Kad bi ovo (tj. mučenje) bilo samo za borbu protiv neprijatelja, onda neki, koji još nisu dostigli savršenu bestrasnost, ne bi mogli dobiti oslobođenje, kako kaže Petar Damaskin. Koga obuze neka vrsta strasti, treba da joj se odupre svom snagom, govorili su očevi. Uzmimo, na primjer, strast bluda: ko se bori protiv ove strasti za bilo koju osobu, neka se na sve moguće načine udalji od njega, udalji se od razgovora i od toga da bude s njim i od dodirivanja njegove odjeće i od mirisa ona. Ko se ne kloni svega toga, taj stvara strast, i čini blud duševno u svom srcu, govorili su oci: on u sebi raspaljuje plamen strasti i kao životinje unosi zle misli u svoju dušu.
Tako nam sveti podvižnici svjedoče da se svi ljudski grijesi čine samo postepeno. Prvi stepen je izgovor, kada, bez namjere i protiv volje, grešne ideje ulaze u dušu, bilo preko spoljašnjih i unutrašnjih čula, bilo preko mašte. Ona je bezgrešna, i samo postoji prilika i blizina grijehu; a najveći sveci, u najsvetija vremena, često su bili podvrgnuti izgovorima i prisiljeni da se bore protiv njih. Kombinacija znači prihvatanje dodatka, dobrovoljno razmišljanje o njemu: ovo nije uvijek bezgrešno. Dodatak je ushićenje duše mišlju ili slikom koja je došla, odnosno kada neko, prihvatajući misli ili slike koje je izneo neprijatelj, i mentalno razgovarajući sa njima, to ubrzo sastavi u svojim mislima, tako da to bude kao misao inspiriše. Ovdje vam je potrebno trenutno pokajanje i pozivanje Boga u pomoć. Zarobljenost je ono stanje duše kada se um nasilno i nehotice skreće na zle misli koje narušavaju mirnu dispenzaciju duše, a duša se uz napor, samo uz Božiju pomoć, vraća sebi. Strast je dugotrajno i uobičajeno uživanje u strastvenim mislima, ubrizganim od neprijatelja, a potvrđeno čestim razmišljanjem, sanjanjem i razgovorom s njima. To je već ropstvo grijehu, a onaj ko se nije pokajao, ko nije izgonio strast iz sebe, podliježe vječnim mukama. Ovdje je potrebna velika i intenzivna borba i posebna pomoć ispunjena milošću da bi se napustio grijeh (vidi Ljestve, 15, 75).
Tu je početak i korijen naše grešnosti! U dušu dođe misao, napadne se objekat - grešan ili negrešan, po misli monaha Nila - svejedno je. Obraćamo pažnju na to, razmišljamo o tome, zanosimo se njime, počinjemo težiti tome i zaboravljamo naše glavno djelo, djelo spasenja ili biti u Bogu i u svemu Božanskom. I sve se to često radi bez našeg znanja. Toliko smo slabi, rasejani, lakomisleni, nemarni, da nas svaki vjetar ovih misli i predmeta duva: oni neprestano, poput kakvog vihora, kruže oko nas, od jutra do večeri, i od toga neprestano griješimo. I to često radimo nesvjesno. Teško nama! Šta učiniti da se riješite takvog, bez sumnje, fatalnog stanja? Neophodno je čvrsto znati i uvijek zapamtiti da nam se sve to ne dešava iz slabosti, ne rasejanosti, nemara, ne samo naše lakomislenosti, već – uglavnom – nepoznavanja procesa kojim se misli dovodi nas do strasti, od nespremnosti i nemoći da se borimo protiv njih i pobedimo ih, od zaborava na njihovu svrhu, od neznanja šta da im se suprotstavimo. O, kako je potrebno proučavati ta različita kretanja misli u duhovnom ratu! Kako je potrebno uvijek zapamtiti i koristiti ona sredstva koja nas spašavaju od njihovog poraza i daju nam pobjedu nad njima! Inače, kako se možemo spasiti?

2. O glavnim metodama suočavanja sa suprotnim mislima

Ukazujući na različite stepene pomisli koje prerastaju u strast, monah Nil nas dalje uči kako da se odupremo ovim đavolskim iskušenjima, suprotstavljajući im se molitvom i tišinom, i otkriva one tajanstvene darove kojima Gospod blagodatno prosvećuje svoje svete, pre svega ljudske. misli.
Oci, kaže on, upućuju podvižnika da se odupre neprijateljskoj strani silom srazmernom njenom delovanju, što znači da će u svom umu pobediti ili pretrpeti poraz. Lakše je reći: moramo se odupreti zlim mislima, koliko imamo snage. Rezultat sukoba će biti ili krune ili kazne; krune - pobjedniku, a muke - onome ko je sagriješio i nije se pokajao u ovom životu. “Grijeh dostojan muke, prema Petru Damaskinu, je kada se nečija misao izvrši, a onima koji se teško bore i ne umaraju se usred jake borbe s neprijateljem, isprepliću se najsjajnije krune.”
Najbolja i najpouzdanija grdnja može biti kada se misaona vezanost prekine na samom početku i kada postoji neprestana molitva. Jer ko se odupre prvoj misli, odnosno pridodati, taj će, da tako kažem, jednim udarcem zaustaviti sve svoje potonje radnje: razborit podvižnik ubija samu majku zlih đavola, tj. lukav izgovor - prve misli - rekli su očevi. I najviše od svega, za vreme molitve, treba da dovedete svoj um u takvo stanje da bude i gluv i nem, kako je rekao Nil Sinajski, i da ima srce uklonjeno iz svake misli, čak i, naizgled, dobre, kao Isihije od Jerusalem je rekao; jer, iz iskustva je poznato da nakon priznanja ravnodušnih, dobrih misli slijede i strasne zle: ulazak prvog otvara vrata drugom.
Dakle, na svaki mogući način treba da se otklonite onih misli koje vam se čine ispravnim, da biste neprestano - nesmetano - gledali u dubinu svog srca i vapili: Gospode, Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me - nekad izgovori svu ovu molitvu, nekad polovinu, skraćujući je ovako: Gospode, Isuse Hriste, pomiluj me, - ili: Sine Božiji, pomiluj me, kako će početnicima biti zgodnije, - uči sv. Grigorije Sinajski. Međutim, ne treba prečesto mijenjati riječi molitve. Nakon što su rekli: Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me - oci dodaju još jednu reč: grešnik. I to je ugodno Gospodu Bogu, a posebno dolikuje nama grešnicima.
Plači tako marljivo, bilo da stojiš, sjediš ili ležiš, plači, zatvarajući um u svoje srce i - radi unutrašnje lagodnosti - zadržavajući dah koliko god je to moguće, da ne dišeš često, kao Simeon Novi Bogoslov uči. A Grigorije Sinait kaže: "Prizivajte Gospoda Isusa sa svom marljivošću, strpljivo i neprestano - iščekujući, odbacujući svaku pomisao." Kao što je za koncentrisanje uma u molitvi korisno da sputava dah i ne diše često, samo će iskustvo uskoro potvrditi, kažu oci.
Ako ne možete moliti u tišini svog srca i bez misli, a vidite da su one plodonosne u vašem umu, onda ne budite kukavice u vezi s tim, i, bez obzira na sve, držite se molitve. Sveti Grigorije Sinajski, potpuno znajući da je nama strasnim nemoguće pobijediti zle pomisli, rekao je: „Niko od početnika neće zadržati svoj um i neće odustati od svojih misli, osim ako ga sam Bog ne zadrži i ne odbaci. njegove misli. Samo oni koji su jaki i uspješni u duhovnim djelima mogu upravljati svojim umom i odagnati misli, ali ni oni ih ne tjeraju svojom snagom, već se bore s Bogom u suprotstavljanju im, odjeveni u milost i u Njegov puni oklop. . Ali ti, videvši nečistoću zlih duhova, tj. misli koje su vam nastale u umu, nemojte se užasnuti i ne stiditi se. A ako vam se počnu ukazivati ​​neki naizgled dobri predmeti, ne obraćajte pažnju na njih, nego što je više moguće, zadržavajući dah i zatvarajući um u svoje srce, umjesto oružja, često i marljivo zazivajte Gospodina Isusa . I sve misli, kao da su ognjem spaljene Božanskim imenom Gospoda Isusa, nevidljivo će pobeći.”
Ako posle ovoga misli ne prestanu da napadaju i hlade, onda ustani i moli se za njih, – upravo za njih, tj. do samih vaših misli, a zatim nastavite sa odlučnošću prvu stvar, tj. prizivanje Imena Isusova, sa zatvaranjem uma u srcu (o tome kako moliti za misli, recimo, uz pomoć Božju, poslije). A kada misli - čak i nakon molitve nad njima - postanu besramne i napadnu, tako da je nemoguće sačuvati srce umom, tada počnite moliti molitvu usnama, i izgovarajte je neprestano, dugo, snažno i strpljivo. U slučaju opuštanja i iscrpljenosti, zazovite Boga u pomoć, prisiljavajući se, koliko god imate snage, da ne prekidate svoje molitve; i sve će se to, uz Božiju pomoć, potpuno otjerati i nestati. A kada se um smiri i oslobodi zarobljeništva misli, onda opet obratite pažnju na srce i molite se duhovno ili umno, jer su vježbe i trudovi vrline mnogostruki, ali u odnosu na trezvenost, sve su to samo pojedinosti; Srdačna molitva je izvor svakog dobra: kao što se vrtovi pune vodom, tako će ispuniti i dušu, - kaže Grigorije Sinajski. Ovaj blaženi otac, pošto je shvatio spise svih duhonosnih otaca i sledeći ih, zapoveda da se revnosno starate o molitvi, otkidajući pri njoj svaku pomisao, ne samo zlu, nego i prividno dobru, jer tišinom naziva uklanjanjem sve misli nakratko, da, prihvatajući ih kao dobre, ne izgubimo ono najvažnije. „Tišina je – tražiti Gospoda u srcu, tj. bdi nad srcem umom u molitvi i budi uvek zauzet sam sa ovim“, kaže Simeon Novi Bogoslov.
Ovo je slučaj, tj. Veoma je teško zadržati um u srcu, eliminišući sve misli, dok se navika ne stekne. Teško je ne samo početnicima, već i onima koji, iako su se već dugo trudili, još nisu stekli i osjetili slast molitve, osjetili u srcu djelovanjem milosti. A iz iskustva znamo koliko je teška i okrutna ova vježba umne molitve i koliko je slabima teško izvesti. Ali onaj koji je našao milost moli se bez teškoća i s ljubavlju, tješen milošću: „Kada molitva djeluje, tada njeno djelovanje potpuno koncentriše um u sebi, naslađuje ga i oslobađa ga svakog zatočeništva“, kaže sveti Grigorije od Sinai. Stoga je potrebno, što je duže moguće, strpljivo ostati u molitvi, odvraćajući se od svih misli, i dok ne dođe pravo vrijeme, ne ustajati na pojanje. „U strpljenju, veli, neka bude sijeda, po riječi apostola: strpljiva u molitvi (Kol. 4,2); i ne ustaj brzo, čak ni kada osetiš bolnu klonulost i slabljenje misli – od (unutrašnjeg) plača i plača, prisećajući se proročke reči: „Kao da se bolesna žena uvek bliži da rodi, ona se razboli“ (Je li 26:17), i sveti Jefrem, koji uči: „Bol bolesti je bolniji, ali ne bježiš od ispraznih bolesti bolesti.“ Grigorije Sinajski takođe zapovijeda da, pognute glave i vrata, dugo izdržimo u molitvi, usrdno prizivajući u pomoć Gospoda Isusa, kloneći se i sabirajući um u srcu, ako je ono već otvoreno; a u potvrdu ovoga navodi riječi samoga Gospoda: Kao da je u potrebi, tu je “Carstvo nebesko, i siromašni ga uzimaju” (Mt. 11,12). Pod riječju "potreban" i "potreban" Gospodin, prema svom tumačenju, podrazumijeva "izuzetnu marljivost i bolan rad". „Kada je um umoran i iscrpljen od napetosti, i kada tijelo i srce osete bol od intenzivnog i neprekidnog prizivanja Gospodina Isusa, tada se uhvatite za pjevanje kako biste mu dali malo slabosti i odmora.” Takav je najviši stepen duhovnog rada, i takva je pouka mudrih za sve podvižnike, bez obzira da li neko ostaje sam ili sa učenikom! “Ako imaš vjernog učenika, neka čita psalme, a ti ih slušaj srcem.” Tako nam monah Grigorije, prešavši duhovni put sopstvenim iskustvom, zapoveda da uložimo sve napore na umnu molitvu; ali nije dovoljno psalmima otjerati malodušnost, primjenjujući pokajničke tropare, samo bez pjevanja, po riječi Ljestvice: kao da platane neće pjevati; Jer oni su ispunjeni radošću sa srčanom bolešću, čak i u pobožnosti, i duhovnom toplinom, koja im se daje kao radost i utjeha, kako kaže sveti Marko. Takođe naređuje da se svakom pevanju, ili katizmu, doda "Trisagion" i "Aleluja" - uvek, po naređenju drevnih otaca - Varsanufija, Dijadoha i drugih.
Kada se, milošću Božjom, oseti slast molitve, i kada molitva utiče na srce, tada sveti Grigorije Sinait najviše zapoveda da joj se posvetimo. Ako, – kaže, – osjećaš da molitva djeluje u tvom srcu, ne prestaje da proizvodi kretanje u njemu, ne ostavljaj ga i ne diži se na pjevanje psalama sve dok te, po volji Božjoj, ne napusti; jer ako biste to učinili, ostavili biste Boga u sebi, prizvali Ga izvan sebe i spustili se odozgo naniže. Tako ćete propustiti molitvu i lišiti svoj um njegove tišine, dok tišina, samim imenom, zahtijeva da ga čuvate, tj. um je u miru i smirenju: Bog je mir, slobodan od svake zbunjenosti i tjeskobe. A da ne biste pali u zabludu pri klanjanju mentalne molitve, ne dopuštajte u sebi nikakve ideje, nikakve slike i vizije; jer uzlet - snažni snovi i pokreti - ne prestaju da postoje ni kada um stoji u srcu i moli se, i niko ne može vladati njima, osim onih koji su dostigli savršenstvo milošću Duha Svetoga i osim za one koji su stekli postojanost uma kroz Isusa Hrista. Što se tiče Zlatoustog pravila, koje u duhovnoj vježbi treba sat vremena moliti, sat čitati, sat pjevati i tako provesti cijeli dan; dobar je, zavisno od vremena, mere i snage podvižnika. Ovo neka vam bude po volji: ili se uredite prema ovoj Zlatoustovoj raspodeli, ili se nemilosrdno pridržavajte toga da uvek budete u delu Božijem - u umnoj molitvi. Oni koji ne znaju umnu molitvu, koja je, prema riječi Ljestvice, izvor vrlina, lemeći ih kao duhovne nasade, dolikuje se da provedu mnogo i dugo u pjevanju i često zamijene jednu duhovnu vježbu sa drugi. Od vježbi, neke su prikladne za one koji žive u tišini, a druge za one koji žive u zajednici. Ovo ili ono, prema riječi mudrih, dobro je u svojoj mjeri i na svom mjestu. Ipak, očevi su rekli da je potrebno pjevati umjereno, ali prije svega - biti zauzet molitvom. Ali kad nađe razvrat, treba pjevati psalme ili čitati o životu i djelima otaca, jer nema potrebe za veslima za čamac kad ga vjetar nosi i nosi kroz more strasti; kada čamac stane od nedostatka vjetra, tada je potrebno koristiti vesla, ili čak drugi manji čamac za transport.
U želji da se raspravljaju, neki ukazuju na svete oce i na sadašnje podvižnike (tj. savremenike monaha Nila Sorskog. Pr. ur.), koji su vršili celonoćno stajanje i neprestano pevanje... Ali takav Sveti Grigorije Sinajski naređuje da se odgovori iz Pisma ovako: „Nije u svakome sve savršeno, zbog nedostatka marljivosti i iscrpljenosti snage, a malo u velikom nije uvijek malo, a veliko u malom nije uvijek savršeno. Nisu svi podvižnici, drevni i sadašnji, išli istim putem, i nisu se svi ispunili do kraja. O onima koji su postigli uspjeh i onima koji su se počastili prosvjetljenjem, isti otac kaže da im nije potrebno recitiranje psalama, već tišina, neprestana molitva i kontemplacija: sjedinjeni su s Bogom, i nedolično im je trgati se. njihov um udalji od Njega i podvrgne ih sramoti. Um takvih, kada se udalji od sjećanja - u umnoj molitvi - o Bogu i uzme stvari koje nisu toliko važne kroz mjeru, preljubnička djela.
Doživivši tako visoko stanje, sveti Isak Sirin piše da kada se dogodi ta duhovna neizreciva radost, ona iznenada prekida molitvu u ustima, jer tada, takoreći, usta i jezik i srce - čuvar misli, i um - kormilar osećanja, a misao - prolazna, dosadna ptica; tada misao više nema svoju molitvu i ne pokreće je samovlašće, već je sama poučena drugom moći, drži se u tajanstvenom zatočeništvu i nalazi se u neshvatljivom, što ni sama ne poznaje. To je ono što se zove stvarni užas i vizija molitve, a ne sama molitva, jer je tada um već viši od molitve, koja se ostavlja po strani da bi se stekla bolja, i ona je u pomami, bez ikakvog želja, prema reči apostola: „Ako u telu ne znamo, osim za telo, ne znamo, Bog zna“ (2 Kor. 12,2). Sveti Isak molitvu naziva sjemenom, a ovo stanje je skup snopova, kada se sam žetelac zadivi neopisivoj viziji kako su zreli klasovi odjednom izrasli pred njim iz tankih i golih zrna koje je posijao. To se zove molitva samo zato što iz nje dolazi, a ovaj neizrecivi dar se daje svecima, čije ime niko ne može odrediti. Kada se duhovnim djelovanjem duša krene prema božanskom i, kroz neshvatljivo sjedinjenje, postane slična Božanskom, i bude prosvijetljena u svojim kretanjima zrakom visoke svjetlosti, a um se uvjeri osjećajem budućeg blaženstva, tada se zaboravlja ,sve privremene stvari koje ovde postoje,a u nečemu se više ne kreću ili:u njemu se rasplamsava neizreciva radost,neiskazana slast kipi u srcu,samo telo je zasićeno njome, čovek zaboravlja ne samo strasti, nego i sam njegov život, i misli da se Carstvo Nebesko sastoji samo od ovog stanja. Ovdje se ispituje da je ljubav Božja slađa od života, a um, prema Boseu, iz kojeg se rađa ljubav, slađi je od meda i saća.
Oh čudo! - uzvikuje Simeon Novi Bogoslov, - kakvu će reč izgovoriti, jer je zaista strašna i izvan svake reči! Vidim svetlost koju svet nema, i, sedeći u svojoj ćeliji, vidim Stvoritelja sveta u sebi, i razgovaram sa Njim, i volim Ga, i hranim se jednim znanjem Boga, i, ujedinjen sa Njim, prevazići nebo: gde je onda telo? Ne znam, jer me Gospod voli i prima me u sebe, i krije me u svoje naručje i, budući da sam na nebu, istovremeno u mom srcu, tu i tamo mi je vidljiv. Gospod me pokazuje ne samo jednakim Anđelima, već i superiornim u odnosu na njih, jer sam za njih nevidljiv i neosvojiv bićem, meni se dešava i sjedinjuje se sa mojim bićem. Ovo je ono što apostol objavljuje: „Što oko ne vidi, i uho ne čuje, i srce telesno ne ustaje“ (1. Kor. 2, 9), – i u tome ne samo da ne želiš da napustiš ćeliju, nego bi se sakrio u dubinu zemlje, da tamo, van čitavog sveta, sagledavaš svog besmrtnog Gospodara i Stvoritelja. U saglasnosti sa Novim Bogoslovom, Sveti Isak takođe kaže da kada se skine veo strasti sa čoveka, sa njegovih duševnih očiju, i on vidi tu neizrecivu slavu, njegov um se odjednom užasava, i da Bog nije stavio ograničiti u ovom životu na takvo stanje, - koliko dugo ostati u njemu - onda, čak i kada bi mu bilo dozvoljeno da se nastavi tokom čitavog života osobe, on nikada ne bi želio da napusti ovu čudesnu viziju. Ali ovako Bog uređuje, po svom milosrđu, da se na neko vrijeme umanji Njegova milost u svetima, da oni mogu opskrbiti svoju braću služenjem riječi koja uči pobožnosti; jer, kako kaže Makarije Veliki, ako je iko imao takvu milost da ga neprestano zagrli slatkoća ovih divnih vizija, više nije mogao čuti niti govoriti o bilo čemu privremenom, niti preuzeti na sebe teret verbalnog učenja i bilo kakve brige. Nakon što su jednom okusili, u ovom smrtonosnom tijelu, besmrtnu hranu i u kratkotrajnom svijetu, dijelom počašćeni radošću koja se sprema u nebeskoj otadžbini, ne mogu se više držati crvenog ovoga svijeta, niti se bojati nešto žalosno i žestoko, ali se s Apostolom usuđuju uzviknuti: „Ništa nas ne može odvojiti od ljubavi Božje“ (Rim. 8,39).
Sve ovo, po riječi svetog Isaka, pripada onima koji su takva iskustva vidjeli i osjetili u sebi, došavši do ovog dara, uz vodstvo otaca, i nakon radosnog truda i truda u svom životu. Ali mi smo nepristojni, krivi za mnoge grijehe i ispunjeni mnogim strastima; pa stoga ni oni sami ne bi zaslužili da čuju za takve stvari. Ali, uzdajući se u milost Božju, usudio sam se reći o njima nekoliko riječi iz Svetog Pisma duhonosnih otaca, da bismo znali, iako ne u potpunosti, koliko smo pokajeni i koliko smo bezobzirni, privrženi i ovisni na ovaj svijet, gomilajući kvarljive stvari i radi njih ulazeći u brige i nemire, sa štetom po naše duše. I sve to isporučujemo na hvalu sebi i smatramo to dobrim djelom! Ali teško nama! Ne razumemo dostojanstvo naše duše, ne razumemo za kakav život se zovemo, kaže Sveti Isak. Naš život na ovom svijetu, njegove tuge, njegove dobrobiti i mir, poštujemo kao nešto važno; o životu u duhu, poniranju u lijenost, mir i bezbrižnost, kažemo da je to bilo svojstveno samo drevnim svecima, ali nama ne treba, a takvi podvizi nisu mogući... Ali nije tako, nije kao to! One nisu moguće onima koji se bezbrižno robuju strastima, koji ne žele da se pokaju, istinski se drže Duha Božijeg i predaju se beskorisnim brigama ovoga sveta. A one koji se marljivo kaju, koji traže Boga sa puno ljubavi i straha, i gledaju samo na Njega i postupaju po zapovestima Njegovim, Gospod ih sve prima, smiluje se, daruje im svoju milost i slavi ih. Tako nas sve Božansko pismo uvjerava. U davna vremena, mnogi očevi su sami prolazili kroz ovaj kurs i vodili druge na njemu; samo što sada više nije isto, zbog osiromašenja lidera. Ali ko se potpuno posveti Božjoj stvari, sama Božja milost ga poučava i doprinosi mu od sada i zauvijek. Oni koji ne žele da se trude i ogovaraju da Bog u današnje vreme više ne daje drevne darove, one koje apostol naziva lažljivima i varljivim drugima. Ima onih koji ne žele ni da čuju za činjenicu da i sada postoji milost. Ali Grigorije Sinajski ih naziva pomračenim krajnjom bezosjećajnošću, nerazumnošću i nedostatkom vjere.
Ali mi, naučivši sve ovo iz Svetog Pisma, ako želimo da se marljivo bavimo djelima Božijim, udaljimo se, što je dalje moguće, od ispraznosti ovoga svijeta, vodeći računa da istrebimo strasti, čuvajući svoja srca. od zlih misli i ispunjavanja zapovesti Božijih u svemu. A da bi se čuvalo srce, uvek se mora moliti. Ovo je prvi stepen monaškog doba i bez toga je nemoguće umrtvtiti strasti, kaže Simeon Novi Bogoslov. Najpovoljnije vrijeme za monaška zanimanja je noć. „Monah treba da se tokom noći najviše vežba u monaškom trudu“, rekli su oci. Blaženi Filotej Sinajski je rekao da se um najviše čisti noću. A Sveti Isak kaže: „Poštuj svaku molitvu koju noću prinosimo važniju od svih dnevnih dela: slatki osećaj koji se daje postu danju dolazi od svetlosti noćnih monaških zanimanja. Po ovome uče drugi sveci. Zato je sveti Jovan Lestvičnik rekao: „Noću se najviše bavi molitvom, a manje pevanjem“. Ali "radeći - u mentalnoj molitvi - ustanite i molite", - rekao je na drugom mjestu.
Tako treba da postupamo kada je um zauzet umnom molitvom, tj. zaokupiti ga pjevanjem psalama, ili tropara, ili nečim drugim, ovisno o tome koji ima pravilo. Ali u isto vrijeme, treba imati na umu da "polimouth, prema Ivanu od Ljestvica, često raspršuje um tokom molitve, a lakonski govor često skuplja." „Kad misli nisu sabrane, pre svega se bavi čitanjem“, rekao je sveti Isak; Anđeo je zapovjedio i Antunu Velikom: „Kad ti je um raspršen, budi marljiviji u čitanju ili rukovanju.“ „Za početnike, kada se nađu misli, vrlo je korisna neka vrsta šivanja sa molitvom, ili je služenje zanimanje iz poslušnosti, ali im se posebna i najveća potreba javlja kada ih tužne i dosadne misli obuzimaju“, poučavaju očevi.
Uopšteno govoreći, sveti Isihije Jerusalimski u ovoj umnoj delatnosti nudi četiri načina: ili da posmatra izgovore, odnosno da ih prati ili posmatra, i da ih odseče na samom početku; ili čuvajte srce duboko, ukidajući ga iz svake misli, i molite; ili - pozvati u pomoć Gospoda Isusa Hrista; ili - imaju smrtno pamćenje. Sve ovo zatvara vrata zlim mislima; a svaka od ovih metoda, koja se nalazi kod nekoga posebno, naziva se trezvenošću našeg uma i mentalne aktivnosti. Slušajući sve ovo, neka se svako od nas trudi na način koji mu odgovara.

3. Kako i čime da se ojačamo u podvizima protiv neprijateljskih snaga koje se dižu na nas

Iznevši kompletno učenje o umnoj delatnosti, naš prečasni otac Nilus zatim nudi sredstva kako i čime se ojačati i odbraniti u borbi protiv neprijateljskih ustanaka, ili – u umnim dostignućima, i – u čemu je sva punoća rada u naš život se sastoji.
Jačanje u unutrašnjoj borbi i umnom podvigu, naznačeno u svim Svetim pismima, sastoji se u tome da, kada nam se snažno suprotstave zle misli, nećemo se obeshrabriti, ne obeshrabriti i ne zaustaviti, i ne zaustaviti svoj dalji tok. na putu podviga. Kada nas pogode rđave misli, lukavstvo đavolske zlobe unosi u nas stid, koji nas sprečava da gledamo u Boga u smislu pokajanja i uznosimo molitvu protiv njih; nego ih savladajmo stalnim pokajanjem i neprestanom molitvom, i ne dajmo prskanja svojim neprijateljima, tj. nemojmo se vratiti, čak i ako svaki dan zadobivamo hiljade rana od njih. Odlučimo u sebi da ne napustimo ovo životvorno djelo, čak ni prije smrti; jer uz iskušenja nam se spušta i tajna poseta Božjeg milosrđa.
Sveti Isak kaže da se ne samo nama, strasnim i slabim, dešavaju duševni padovi, već i onima koji stoje na visokom stepenu čistote i koji su pod miškom - zaštitom uma Gospodnjeg, provode život u blaženstvu. tišina; ali nakon ovoga, nakon iskušenja, imaju mir i utjehu, i čedne i tihe misli. O, kako je često čovjek slab, a u slabosti i u svojoj nemoći smo oboreni i oboreni! Ali kada otrgne zastavu iz ruku jakog neprijatelja, tada se njegovo ime proglašava pred svima, on se uzdiže pred svojim saradnicima i pred drugima koji su se istakli u borbi, i prihvata krunu i dragocjene darove, posebno pred svim svojim vršnjacima. . Ovako nas sveci ohrabruju i otklanjaju svaku sumnju iz našeg uma, da u duševnoj borbi, za vrijeme stida od nanesenih loših misli, ne oslabimo i ne padnemo u očajanje!
A kada budete nagrađeni posjetom milosti, nemojte biti predviđeni, tj. ne upuštaj se u nemarnost i ne hvali se; ali ponizno se obratite Bogu, zahvalite Mu i prisjetite grijehe koje ste počinili, uz vašu dozvolu. Setite se koliko ste duboko pali tada i kakav ste zverski um tada imali. Razmislite o jadnosti svoje prirode, navedite sve nečiste misli i one loše plodove koji su ispunili vašu dušu kada se ohladila bez topline milosti. Zamislite taj sat zbunjenosti i bezbrojnih pokreta koji su vas zadesili, neposredno prije toga, tokom vašeg zamračenja; sjeti se kako si brzo i iznenada skrenuo na stranu strasti i oduševio se njima, ponirajući umom u tamu. I sećajući se svega ovoga, pokaj se i prekori sebe.
Shvatite takođe da sve ovo Božije Promisao donosi na nas da bi nas ponizilo. Ovako je o ovom cilju rekao blaženi Grigorije Sinait: „Ako čovek ne bude pobeđen i poražen, pobedivši svaku strast i pomisao, ako ne zadobije rane od duha zlobe, ne nalazeći pomoći ni od dela, ni od Boga, ili od bilo čega - ili nečeg drugog, tako da u svemu napaćeni gotovo dođe u stanje beznađa, onda ne može tugovati i poniziti se do te mjere da se stavlja ispod svih, smatra se posljednjim robom pred svima, i čak i gori od samih demona, jer se on hladi od njih i pobjeđuje." A to je ono što Božije Promisao ima za cilj, u svom blagostanju, uvođenje čoveka u poniznost, praćeno uzdizanjem od Boga, da bi dao poniznu božansku moć, delujući i čineći sve u njemu, koristeći ga kao svoje oruđe. i čineći kroz njega Božja čuda.
Slušajte ovo sa strahom: ako ne ponizite svoju mudrost, onda će vas milost napustiti, a vi ćete, naravno, biti poraženi u onome u čemu ste bili iskušeni pronalaženjem misli; jer ne možete biti čvrsti u vrlinama po svojoj volji: ovo je djelo milosti, koje vas nosi, kao majku svoje dijete, u naručju, čuvajući vas od svakog otpora.
Izuzetno je potrebno bojati se da mi sami nećemo dati povoda za jačanje zlih misli koje se dižu protiv nas, a to se dešava u takvim slučajevima kada počnemo hodati Božjim putem pogrešno, a ne marljivo i izopačeno. Dakle, ko želi da se usavrši u ljubavi Božijoj, da se zaista spasi i da čini delo Gospodnje, neka živi sa mnogo marljivosti i marljivosti, i koliko ima snage, trudi se u svemu, po Božanskom Pismu. , radeći sve pobožno u poniznosti, uvijek sa revnošću, bez pokvarenosti.i opušteno!
Sva punoća rada u našem životu sastoji se u tome da uvijek, u svim djelima, u svakom poduhvatu, u duši i tijelu, u riječi i djelima i mislima, koliko god možemo, da budemo u djelu Božijem, sa Bogom i u Bogu. Blaženi Filotej kaže da kao što smo mi, još živeći u svetu, usred njegove taštine, bili porobljeni svim umom i svim osećanjima grešne zablude, dolikuje nam, kada smo počeli da živimo po Bogu. , da svim umom i svim čulima radi za Boga Živoga i Istinitog, u skladu sa Njegovom istinom i voljom, da ispunjava Njegove svete zapovesti i na svaki mogući način da se udalji od svakog posla koji nije Bogu ugodan, prema Božjoj riječi: „Okrenuh se svim zapovijestima Tvojim, omrzih svaki put nepravde“ (Ps. 119:128).
Konkretno: ustavši iz sna, morate prije svega svojim usnama slaviti Boga i ispovijedati Ga, a zatim početi činiti, tj. molitva, pjevanje, čitanje, ručni rad i kakav je ručni rad potreban, tj. bilo šta između. Um uvijek mora biti ukorijenjen u strahopoštovanje i nadu u Boga, da bi činio sve da ugodi Bogu, a ne radi taštine ili čovjekovog ugađanja, čvrsto znajući da je On svuda i sve ispunjava – Gospod je uvijek s nama; jer Onaj koji nam je dao uho sve čuje; i Ko je stvorio oko sve vidi.
Ako slučajno s nekim razgovarate, neka vaš razgovor bude Bogu ugodan po Bogu, uz oprezno čuvanje mrmljanja, osuđivanja, praznoslovlja i svađe. Tako i u hrani i piću neka se sve prihvati sa strahom Božijim.
Ono što je najvažnije, moramo posmatrati sebe tokom spavanja, s poštovanjem, sa mislima sabranima u sebi, i sa dekanatom u samom položaju naših članova; jer ovaj kratkotrajni san je slika vječnog sna, tj. smrti, a naše ležanje na krevetu treba da nas podseća na naš položaj u grobu. I uz sve to, uvijek treba imati Boga pred očima, po uzoru na Davida, koji za sebe kaže: „Predviđam Gospoda preda mnom, jer sam s desne strane, ali se neću pomaknuti“ (Ps. 15:8). Onaj ko to čini uvijek je u molitvi.
Ko ima zdravo tijelo, neka ga zamara i vježba postom, bdijenjima i aktivnostima koje zahtijevaju trud i trud, na primjer, lukovima i teškim šivanjem, neka bude rob duše i neka se izbavimo od strasti milošću Hristovom. Ako je tijelo slabo, treba ga ojačati koliko je potrebno.
Neka niko ne zanemari molitvu, ni zdravi ni slabi. Jer tjelesni rad - u odgovarajućoj mjeri - se traži od onih koji imaju zdravo i snažno tijelo; ali umni rad, koji se sastoji u tome da um ima u razmišljanju o Bogu i u sećanju na Boga, i da bi se čvrsto održao u ljubavi Božjoj, ovaj rad hitno leži na svima, ne isključujući one koji leže u teškoj bolesti.
Prema našim bližnjima, po zapovesti Gospodnjoj, moramo imati ljubav, a ako su nam blizu, pokažimo je rečju i delom, kada to ne narušava ljubav Božiju i kada su daleko od mi u duhu, pružimo im svoju ljubav, izgonimo iz njihovih srca svaku uspomenu na njih, ponizimo i poklonimo njihove duše pred njima i ispunimo se željom da im milosrdno služimo. Ako nas Gospod vidi takvima, onda će nam oprostiti naše grijehe, i On će primiti naše molitve kao miomirisnu žrtvu, i Svoju će milost na nas obilno izliti.
Zanimljivo je da monah Nilus, govoreći o visokom dobru molitve, nije ostavio bez pouke vremensko razdoblje koje bismo mogli iskoristiti za jelo, piće, itd. neka uči u tajnosti, jer i to treba učiniti sa strah.”
U zaključku čitavog ovog odeljka, sveti Nil kaže: „Ovde smo, milošću Božjom, ukratko govorili – iz Svetog Pisma – o umnom delovanju, tj. različiti su neprijateljski ustanci i bitke koje se dešavaju tokom ovog podviga, kakva je konfrontacija potrebna, tj. da je najbolji način da to učinite da svoje srce držite u molitvi bez ikakvih misli. Objasnivši djelimično snagu i učinak svega ovoga, usudili smo se da ukažemo na sveta predanja o tome kakve su milosti oni koji prolaze kroz ovo djelo dostojni blagodati, a ja nisam dostojan da ih diram. Govorili smo i o tome kako se radnik može osnažiti u tako velikom djelu, te kakav život i kako proći kroz život nekoga kome je stalo da u ovoj prije svega borbi ostvari – veliku pobjedu, tj. tišina uma i istinska molitva. Nakon ovoga, poučavajući Boga, razgovarajmo o drugim načinima raznih borbi i pobjeda.
Kod sveca Makarije Egipatski, u razgovoru 8, po ceo dan zauzet nečim, posvećuje se molitvi jedan sat, a njegov unutrašnji čovek sa velikim oduševljenjem biva ushićen u stanje molitve, u beskrajne dubine ovog doba, tako da se uzdiže i zadivljeni um juri tamo potpuno. U ovom trenutku misli zaboravljaju na zemaljsku mudrost, jer misli su zasićene i zarobljene božanskim, nebeskim, bezgraničnim, ogromnim i nečim divnim, što je ljudskim usnama nemoguće izgovoriti. U ovaj čas on se moli i kaže: „O, da bi moja duša s molitvom otišla!“ Čovjek treba, da tako kažem, proći 12 koraka i onda postići savršenstvo. U drugim trenucima zaista dostigne ovu meru i dođe do savršenstva. I sada milost opet počinje slabije djelovati, i osoba se spušta jedan korak i stoji već na 11. A drugi, bogat milošću, dan i noć stoji na vrhuncu savršenstva, slobodan i čist, uvijek zarobljen i uzvišen. A takva osoba, da je s njim oduvijek tako, ne bi više mogla preuzeti službu riječi, ili bilo koji drugi teret, ne bi pristajala, ne bi slušala, niti bi se brinula, kako to obično biva, o sebe i o jutarnjem danu, ali bi sedeo samo u jednom uglu, zadivljen, kao u ekstazi. Stoga mu nije data savršena mjera da se brine o braći i služi riječi...

Divizija dva [osam misli]

U drugom odeljku, Monah Nilus pokazuje, posebno, kako voditi unutrašnju borbu protiv svake od osam grešnih misli i strasti iz kojih se rađaju sve ostale, naime: protiv proždrljivosti, protiv misli bluda, protiv strasti. pohlepe, protiv strasti gneva, protiv duha tuge, protiv duha malodušnosti, protiv strasti taštine, protiv ponosnih misli.
Govoreći o borbi i pobedi nad glavnim strasnim mislima, sveti Nil nas uči da se vodi rat sa zlim mislima i da se pobeda u borbi izvojeva, po ocima, na različite načine, zavisno od mere i stepena moralnosti. usavršavanje onih koji se trude, naime: kroz molitvu za misli, kroz prepirku sa njima, kroz njihovo ponižavanje i odgon. Samo najsavršeniji mogu poniziti, potisnuti i otjerati misli, oni koji su uspjeli mogu ih ukoriti ili suprotstaviti, ali novi i slabi neka se za njih mole i pretvaraju ih u dobre, kako zapovijeda Sveti Isak: u obliku vrlina, sprečiti strasti, ili kako kaže Petar Damaskin: dobar dodatak mislima, delo je suđeno da ima. I drugi očevi. Dakle, kada nas misli obuzimaju, pa ne možemo, u miru i unutrašnjoj tišini, da se molimo, onda je potrebno moliti se i za same misli, a zle pretvoriti u korisne. A kako se tačno moliti za ovu ili onu misao, i kako, da se zlo promeni u dobro, o tome ćemo izneti Sveto Pismo.
Sveti oci su rekli da postoji osam glavnih strasnih misli, iz kojih se rađaju mnoge druge: a) proždrljive b) rasipne c) koje vole novac d) ljute e) tužne
Dakle, kao prvu pomisao oci stavljaju proždrljivog, onda ćemo i o tome prvo govoriti, da mi bezumni ne promijenimo čin mudrih: to činimo po riječima svetih otaca.

1. Prva pomisao - proždrljivost

1. Mjera hrane
Oci su rekli, neka svako za sebe odredi dnevnu mjeru ili količinu hrane, pa ako se pokaže da je pretjerana i stvara težinu, smanji je, a kada vidi da je mjera koju je uzeo nedovoljna za održavanje tijelo, onda neka napravi mali dodatak; i tako će, nakon što je detaljno otkrio - eksperimentima, propisati sebi takvu količinu hrane koja može podržati snagu njegovog tijela, služeći ne sladostrasnosti, već istinskoj potrebi. Koliko god to trebalo da bude na ovaj način, neka jede, zahvaljujući Bogu, osuđujući sebe nedostojnim i ove male utehe. Nemoguće je svakome dodijeliti jednu mjeru, jer tijela imaju različite stupnjeve snage i snage, poput bakra, željeza, voska. Međutim, za početnika je najbolja mera da ostavi hranu kada se još oseća glad, ali čak i ako je zadovoljan, neće sagrešiti; kad se zasiti, neka se prekori. Time sprečava poraz od svog neprijatelja i utire put za pobjedu nad njim.
2. Vrijeme obroka
Očevi su zaveštali da se post - da se ne jede do devetog sata, po našem proračunu dnevnog vremena - do trećeg sata popodne. A ko je više nego zadovoljan da ostane bez hrane, to je dobra volja. Uopšte, oni (očevi) su odlučili, u dane prolećne i jesenje ravnodnevnice, da jedu kada dan počne da se klanja i kada dva sata posle podne dođe deveti čas, a po našem kazivanju - treći. sat popodne. Ali budući da se u našim sjevernim zemljama, ljeti i zimi, i danima i noćima, oni vrlo značajno povećavaju, a zatim opadaju, obrnutim redoslijedom jedni prema drugima, u odnosu na mjesta bliža srednjoj zemlji - na ekvatoru, na primjer, Palestini , Carigrad i drugima, moramo jesti prema promjeni dužine i kratkoće dana. Na dan bez posta možete povrediti, tj. odredite rani sat za jelo na večeri, a po potrebi pojedite malo uveče, tj. večerati.
3. Razlika u hrani
Prema Grigorije Sinajski, „razboriti i razumni malo-pomalo jedu svaki obrok, ma koliko bio ukusan i sladak: ne moraju birati jedno, odbacivati ​​drugo, kroz to daju Bogu za svaku zahvalnost i čuvaju svoje duše od arogancije”. Stoga, izbjegavajući oholost, udaljimo se od zanemarivanja dobrog stvorenja dobrog Boga Stvoritelja. Za one koji su slabi - vjerom ili dušom - korisnije je suzdržavati se od određenih jela, posebno slatkih, tj. oni vole; jer oni, kako kaže isti Grigorije, nemaju sigurnost i uvjerenje da će biti sačuvani od Boga i bezopasno okusiti: Apostol im zapovijeda da jedu napitak (Rim. 14,2). Kada je bilo koja hrana nekome štetna, zbog bolesnog stanja ili konstitucije tijela, onda neka se ne prisiljava da jede štetno, nego neka jede ono što je za njega korisno; jer Vasilije Veliki kaže: "Ne priliči se boriti protiv tela četkom, koja treba da služi da ga sačuva."
4. Razlikovanje tijela
Ko ima zdravo i jako telo treba da ga što više izmori, oslobodimo se strasti, i neka bude, milošću Hristovom, pokorno duhu. A ko ima nejako i bolesno tijelo, neka se odmori, ali neće biti potpuno iscrpljen za posao. Isposniku ne priliči suvišnost, već, ponajviše, neimaština i siromaštvo, tako da da bi tijelu dao samo onu količinu hrane i pića koja mu je potrebna, prema rasuđivanju, u vrijeme iskušenja, tijelo najviše treba uzdržavanje od neprijatelja. Jer mnogi su, ne obuzdavši matericu, pali u strasti beščašća i u jamu prljavštine, o čemu je sramotno govoriti; kada se trbuh obuzda razboritim uzdržavanjem, tada u dušu ulazi katedrala svih vrlina. „Ako se“, kaže Sveti Vasilije Veliki, „držite za trbuh, ulazite u Raj; ali ako se ne suzdržavaš, postaćeš plijen smrti - zauvijek. Ko zbog muke putovanja ili nekog teškog rada ukaže svom tijelu malo popustljivosti i da mu nešto više od uobičajene mjere, bilo u hrani, bilo u piću, ili u snu, onda to nije sramota i ne zaslužuje osudu. , jer je to učinio s razlogom i iz blagoslovljene potrebe.

2. Druga misao - blud

Veliki je naš podvig u borbi protiv rasipnog duha i izuzetno težak - žestoko žestok; jer ova borba obuhvata i dušu i tijelo – cijelo naše biće, zato se trebamo jako i neprestano truditi da budno i budno čuvamo svoja srca od bludnih pomisli, a posebno na svete praznike, kada se spremamo da se pričestimo Svetim Tajnama : u ovom trenutku neprijatelj na sve moguće načine pokušava ukaljati našu savjest.
Ali kada nas bludne misli ozebe, onda je potrebno oživjeti strah Božji u sebi, podsjetiti da se Bogu ništa ne može sakriti, čak ni najtananiji pokret srca, i da je Gospod Sudija i tražilac svega - čak i najtajnijeg i najtajnijeg. Tada moramo oživjeti u svom sjećanju obećanje koje smo dali pred anđelima i ljudima, obećanje da ćemo ostati u čednosti i čistoti.
Čednost i čistoća ne odnose se samo na spoljašnji život, već prebivalište čednosti treba da bude čovek skriven u svom srcu, koji se čuva od loših misli: to je pred Bogom vredno i sveljubivo, i ko se često upušta u bludne misli i skrnavi sam sa njima, čini blud u svom srcu, govorili su oci, - a ako ne posmatra sebe, onda od misli i do samog dela dolazi. A kolika je nesreća – upravo to – vidi se iz činjenice da se ni jedan grijeh ne naziva imenom kojim su ovaj grijeh nazvali oci: oni ga zovu padom; jer onaj ko upadne u to postaje beznadežan i snažno privučen očajem.
U borbi protiv bluda, mislim da je korisno razmišljati o sebi, o imidžu i rangu u kojem se nalazimo, misliti da smo obučeni u lik anđela: kako se usuđujemo pogaziti svoju savjest i uništiti anđeosko sliku koju nosimo s gnusobom rasipnika? Sjetimo se i sramote i sramote pred ljudima; jer čak i sa ovom predstavom srama i sramote možemo odražavati hladnu i podlu namjeru. Zapravo, zamislimo da nas je neko uhvatio u nevaljanju: da li bismo onda poželjeli da je bolje da umremo nego da budemo u takvoj sramoti? Tako i na druge načine pokušaćemo da odsečemo nečiste misli.
Ali glavno i snažno i pobedonosno oružje protiv duha nečistote sastoji se u marljivoj molitvi Gospodu Bogu, kako uče sveti oci. Sveti Maksim Ispovednik upućuje da se bludničkim mislima naoružaš molitvom, pozajmljujući reči za molitvu od psalmopevca Davida: „Oni koji su me sada izbacili, obiđoše me“ (Ps. 16,11); „Radosti moja, izbavi me od onih koji me okružuju“ (Ps. 31:7). I sveti Jovan Lestvičnik, govoreći o istoj temi, predstavlja svedoka koji se ovako molio za misli bluda: „Bože, pomozi mi“ (Ps. 69, 1) itd.
Istovremeno, potrebno je pozvati u pomoć one svece koji su poznati po svojim posebnim djelima i trudu u održavanju čistote i čednosti, na primjer, Daniel od Skitskog naredio je jednom bratu koji se borio protiv bluda da se moli i poziva u pomoć mučenika Tomaje, koji je ubijen zbog čednosti, i recite ovo: „Bože, za molitve mučenice Tomaide, pomozi mi!“ A brat koji se podvizavao, pomolivši se tako na grobu mučenika, odmah je izbavljen od bluda strasti. Imajući takva svjedočanstva, pomolimo se i zazivajmo u pomoć one za koje Sveto pismo kaže da su se trudili za čednost i čistotu.
Ako je borba jaka, onda, ustajući i ispruživši oči i ruke ka nebu, molite se, kako je zapovjedio Grigorije Sinait, i Bog će odagnati misli. Molite se kao što kaže Sveti Isak: „Snažan si, Gospode, i tvoj podvig je: Bori se i pobedi u ovome, Gospode, za nas“. I kao što uči Jovan Lestvičnik: „Vapite onome koji može da vas spase, ne lukavim rečima, nego poniznim i prostim emitovanjem – pomiluj me, Gospode, jer sam slab! I spoznat ćeš moć Svevišnjega i nevidljivih neprijatelja za koje ćeš se nevidljivo vjenčati. Uvijek tuci ratnike u Ime Isusovo; jer jače od ovog oružja nećete naći ni na nebu ni na zemlji.
Prema Jovanu Lestvičniku, demon bdi nad nama, a u trenutku kada primeti da se ne možemo naoružati protiv njega molitvom telu, tj. moliti se i spolja i iznutra, onda nas to posebno napada. Obratite pažnju, dakle, budno i ne slabi u molitvi, posebno u vrijeme kada vas loše misli zbunjuju, kao što smo rekli. Podignite oko tijela, ili oko duše, kako vam odgovara prema vremenu i prema vašoj snazi; i ako to učinite, iz iskustva ćete znati da su Silom Svevišnjeg i nevidljivom pomoći čvrsto poraženi. Ali ako postaneš lijen, onda ćeš se kasnije stidjeti, kao poražen od njih i ukaljane savjesti.
Moramo znati i taj đavolski trik, govorili su očevi, kojim nam u um ubacuje misli i sjećanja na ženska i mlada predvidjeća lica kako bismo ih odmah odsjekli, makar ta lica bila pobožna i naizgled nisu mogla probuditi strasti; jer ako usporite, onda će zli varalica zgodno pretvoriti i obući ove misli u podle i podle požude. Ponekad se dešava da i sami budemo uznemireni bludničkim mislima i, razmišljajući o njima, preziremo sebe što želimo takvu podlost, koja je svojstvena samo nijemima, čak nas obuzima činjenica da je ona, budući da je neprirodna, strana stoci. .. Ali u takvim osećanjima, posebno novim počecima, treba se čuvati da se dugo razmišljanje o tome, pod izgovorom borbe, ne pokaže kao izvršioci strasti. Stoga nam je sigurnije da prekinemo vezanosti – početak misli. Ući u bitku s njima svojstveno je jakima, koji su navikli da ugodno razlikuju ove misli.
Na kraju, čuvajte se od razgovora sa ženama i od gledanja u njih; odmaknite se i od suživota sa mladim, ženstvenim i lijepim licima i uzdržite se od gledanja u njih; jer je ovo zamka đavola protiv monaha, kako reče jedan od otaca. I, ako je moguće, nemojte biti sami s njima, kaže sveti Vasilije Veliki, - ne u nužnoj potrebi; jer ništa ti nije potrebnije od tvoje duše, za koju je Hristos umro i vaskrsao... I ne želiš da čuješ ni od koga nepristojne razgovore koji pobuđuju strasti.

3. Treća misao je ljubav prema novcu

Bolest ljubavi prema novcu dolazi izvan naše prirode i dolazi od nedostatka vjere i gluposti, rekli su očevi. Stoga je podvig protiv njega mali za one koji se sa strahom Božijim obraćaju na sebe i istinski žele da se spasu. Ali ako se ova bolest ukorijeni u nama, onda je gora od svih drugih bolesti; a ako ga poslušamo, to vodi do takvog uništenja da ga je apostol nazvao ne samo korijenom svih zala – ljutnje, tuge itd., već i idolopoklonstva (1. Tim. 6,10; Kol. 3,5). Mnogi su, zbog srebroljublja, ne samo otpali od pobožnog života, nego su i sagriješili u vjeri, stradali dušom i tijelom, kako kaže Sveto Pismo. A oci su rekli da „ko skuplja zlato i srebro i u to se uzda, time otkriva svoju nevjeru u istinu da je Bogu stalo do njega“. I onda Sveto Pismo takođe kaže da ako neko porobi - bilo gordošću ili srebroljubljem - bilo kojoj od ovih strasti, onda se demon više ne bori ni sa jednom drugom strašću, jer je samo ova dovoljna za njegovu smrt. Stoga se na svaki mogući način treba zaštititi od takve pogubne i duševne strasti, tražeći od Gospoda Boga da oženi duh srebroljublja od nas... Ne samo zlato, srebro i imanja, dolikuje nam da se otuđimo , ali i sve vrste stvari osim onih neophodnih za upotrebu - odeća, obuća, ćelije, pribor i alati za ručni rad; a sve to malo vredi, neukrašeno, zgodno stečeno i nije povezano ni sa kakvim brigama i brigama, da ne zapadamo u ovozemaljske veze. Istinska pobjeda nad ljubavlju prema novcu i ljubavi prema stvarima općenito nije samo imati, već i ne željeti bilo kakva sticanja. Ovo nas dovodi do duhovne čistoće.

4. Četvrta misao je ljutnja

Ako nas muči ljuta pomisao, koja nas tjera na ogorčenje i podstiče nas na bijes kako bismo uzvratili zlo onome koji nas je uvrijedio; onda se moramo sjetiti riječi Gospodnjih: „Ako ne dozvolite svakom bratu da oprosti svoje grijehe iz srca vašeg, vaš nebeski Otac vam neće oprostiti grijehe vaše“ (Matej 18:35; Marko 11:26). Stoga, svako ko želi primiti oproštenje svojih grijeha mora prvo sam oprostiti svom bratu od srca; jer je Gospod naredio da tražimo oproštenje dugova, kao što mi opraštamo. Jasno je da ako mi sami ne odemo, onda nam to neće biti prepušteno (Mt. 6:12, 15); pa je potrebno shvatiti ovo, da čak i ako mislimo činiti dobro, ali ne odgađamo ljutnju, onda je to Bogu neprijatno. Očevi su rekli: „Ako ljuti podiže mrtve, njegova molitva je neugodna,“ - ne zato što su oci tako rekli, da bi gnjevni mogao uskrsnuti, već da pokaže odvratnost svojih molitava.
Dakle, ne treba se ni na koji način ljutiti, niti bratu činiti zlo, ne samo djelom ili riječju, već i izgledom, jer drugi može jednim pogledom uvrijediti brata, ali ljute misli treba odmah odbaciti. Velika pobjeda nad njima dogodi se kada se molimo za brata koji nas je uvrijedio, kako zapovijeda avva Dorotej, ovim riječima: „Pomozi, Gospode, brate moj i pomiluj se na mene grešnoga radi njegovih molitava“. Molitva za brata je ljubav i milosrđe, a pozivanje njegove molitve u pomoć je poniznost; i tako se ispunjava zakon Gospodnji: „Ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze, i molite se za one koji vas napadaju“ (Matej 5:44). Onome ko to učini, Gospod je obećao takvu nagradu, koja je veća od svih drugih obećanja, obećao je ne samo Carstvo nebesko, ne samo utjehu i radost, kao drugi, nego i postavljanje sinova: „Bićeš “, rekao je, “sinovi vašeg Oca koji su na nebesima” (Matej 5:45).
Sam Gospod, davši nam ovu zapovest, takođe nas poučava svojim primerom, da bismo ga oponašali po svojoj snazi. Koliko je samo zla podnio od Jevreja radi grešnika, i ne samo da se nije naljutio na njih, nego se molio za njih Ocu: „Oče, pusti ih: ne znaju šta rade“ (Luka 23:34). I svi sveci koji su išli ovim putem našli su milost; jer oni ne samo da nisu uzvraćali zlo onima koji su ih uvrijedili, nego su se molili za njih, pokrivajući njihove nedostatke, i radovali se njihovom ispravljanju kada bi došli k sebi, i poučavali ih s milosrđem i ljubavlju.

5. Peta misao je tuga

Nije mali podvig u borbi protiv duha tuge, jer on uranja dušu u smrt i očaj. Ako je tuga nanesena od ljudi, treba je samozadovoljno podnositi i moliti se za onoga ko ju je izazvao, kao što je gore navedeno, čvrsto znajući da se sve što nam se dešava ne dešava bez Promisla Božijeg i da nam Bog uopšte šalje sve, šalje na dobrobit i spas naših duša. A ako nam se ono što je poslano ne čini korisnim u ovom trenutku, onda će posljedice jasno pokazati da ono što nam je zaista korisno nije ono što mi sami želimo, već ono što Bog uređuje. Stoga, ne treba da se zanosimo ljudskim mislima, već svim srcem vjerujemo da oko Gospodnje sve vidi, da nam se bez Njegove volje ništa ne može dogoditi, i da nam šalje iskušenja iz svoje dobrote, tako da, imajući izdržali bismo ih, primili bismo krune od Njega.
Bez iskušenja niko nikada ne može dobiti krunu; zato, kušani, u svemu zahvaljmo Bogu, Dobročinitelju i Spasitelju našem. „Usta su uvek zahvalna“, kaže sveti Isak, „oni su nagrađeni blagoslovom od Boga, a milost ulazi u zahvalno srce“. Na svaki mogući način potrebno je suzdržati se od gunđanja na one koji su uvrijedili; jer isti sveti otac kaže da Bog podnosi sve nemoći čoveka, ali onaj ko uvek gunđa neće otići bez kazne.
Ali tugu za gresima, koja nam je korisna u pokajanju, potrebno je imati, samo sa dobra nada protiv Boga, u sigurnosti da nema grijeha koji pobjeđuje milost Božiju, da oprašta sve onima koji se kaju i mole. Ova tuga je spojena sa radošću, čini čoveka revnim za svako dobro i strpljivim u svakoj bolesti: „Tuga je za Boga“, rekao je apostol, „pokajanje nepokajano – hitno – čini na spasenje“ (2 Kor. 7,10). ). Tugu, suprotnu ovoj tuzi, tugu koju nam nanose demoni, moramo na svaki mogući način izbaciti iz srca, kao i druge zle strasti, protjerati molitvom i čitanjem, ukinuti komunikacijom i razgovorom sa ljudima duhovnog života. Jer tuga, koja nije po Bogu, korijen je svih zala; i ako dugo ostane u nama, onda ubrzo, poprimajući oblik beznađa, pretvarajući se u očaj, čini dušu praznom i tupom, slabom i nestrpljivom, lijenom za molitvu i čitanje.

6. Šesta misao je malodušnost

Ako nas malodušnost prevlada, onda je pred dušom veliki podvig. Ovaj duh je surov, duh malodušnosti je surov, a u sprezi sa duhom tuge, kada juri, pomaže ovom drugom, postaje još žešći i bolniji. Borba sa ovim duhom posebno je jaka među onima koji žive u tišini.
Kada se na dušu podignu okrutni valovi malodušja, čovjek gubi nadu da će jednog dana vidjeti svoj kraj, a neprijatelj mu pritom ubacuje ubilačku misao da će se njegova velika patnja, u današnje vrijeme, naknadno još više povećati, da je ostavljen od Boga, da je Bog oko njega više nije briga što mu se sve ovo dogodilo bez Promisla Božijeg, i što se samo njemu dogodilo, dok se to drugima nikada nije desilo i nikada se ne dešava.
Ali nije tako, nije tako. Bog je, kao čedoljubivi Otac, udario ne samo nas grešnike, nego i svoje svete, koji su Mu od pamtiveka, kao i djeca Njegova, ugađali duhovnim štapom, iz ljubavi prema njima, da bi oni više napredovali u vrline. Ali tako ozbiljno stanje duha će se uskoro bez greške promijeniti; slijedi posjeta milosti Božje i utjehe. Kao u ovom zlom času, čovjek više ne misli da će moći duže ostati u svom dobrom djelu: neprijatelj mu sve dobro predstavlja kao odvratno; pa, nakon što ovaj čas prođe, sve mu se prosvetli, sve postaje prijatno; sve žalosno nestaje kao da nikada nije postojalo, on se ponovo nađe revnostan da čini dobro, i čudi se njegovoj promeni na bolje. Tada jača njegova odlučnost da živi svet i Bogu ugodan, zbog uvjerenja da Bog svojom milošću sve gradi na njegovu korist i donosi iskušenja isključivo iz ljubavi prema njemu, radi njegovog poboljšanja. I još više je raspaljen ljubavlju prema Bogu, znajući bez sumnje da je Gospod vjeran i da nikada ne dopušta iskušenja na nas preko naših snaga (1. Kor. 10,13).
Bez Božjeg dopuštenja, neprijatelj nam ne može ništa: on rastužuje naš duh ne onoliko koliko bi on htio, već koliko mu Bog da. Shvativši to iz vlastitog iskustva, monah postaje sve mudriji s promjenama koje se dešavaju u njegovom duhu, te hrabro podnosi svaku žalosnu patnju, znajući da svoju ljubav prema Bogu ne može dokazati ni na koji drugi način osim samozadovoljnim podnošenjem tuge. , i da ga to uzdiže do najvišeg savršenstva. „Ništa ne priprema toliko kruna za monaha kao malodušnost, ako on – i sa njim – nemilosrdno primorava sebe na Božanska dela“, rekao je Jovan Lestvičnik.
Kada užasna bitka dolazi od duha malodušnosti, onda se mora čvrsto zaštititi od duha nezahvalnosti, bojeći se da ne padne u bogohuljenje; jer se neprijatelj u vremenima malodušja pojačava da ubije dušu upravo ovim oružjem, tj. oružje bogohuljenja i nezahvalnosti. Čovek savladan malodušjem, na sugestiju neprijatelja, ispunjen je sumnjom, strahom i očajem da ne može biti oprošten od Boga, ne može dobiti oproštenje grehova, oslobođenje od večnih muka i spasenje. U dušu tada upadaju mnoge druge zle misli, koje se ne mogu opisati, i ne odlaze iz nje ni za vrijeme ni nakon čitanja i službe. Sav trud tada mora uložiti monah – asketa, da ne padne u očaj i ne zanemari molitvu. Koliko onda ima snage da se moli, a u ovoj molitvi je veoma korisno baciti se licem na zemlju.
Neka se malodušni moli, po uputstvu Varsanufija Velikog, ovako: „Gospode, vidi tugu moju i pomiluj me! Bože, pomozi mi grešniku!” Ili, po učenju Simeona Novog Bogoslova, ovako: „Ne dopusti mi, Učitelju, iskušenja ili tuge, ili bolesti preko mojih snaga; ali ih izbavi od njih ili mi daj snage da ih izdržim sa zahvalnošću!” Ponekad, međutim, moliti se kako je Grigorije Sinajski naredio da se moli za ovu strast, tj. podigni oči svoje prema nebu i ispruži ruke uvis; za ove dvije strasti - blud i malodušnost - on (Grigorije) je nazvao okrutnim. Dodajte čitanje i ručni rad molitvi što je više moguće, prisiljavajući se na njih; jer oba daju veliku pomoć u ovoj borbi. Dešava se da iza svega toga nema oslobađanja od ove strasti - žestokog malodušja, tada se javlja velika potreba, a potrebna je velika snaga, i svom snagom vapite u molitvi.
I protiv duha nezahvalnosti i hule, recite ovo: „Slijedi me, sotono: klanjaću se Gospodu Bogu svome i služiću samo Njemu, i prihvatiću sve gorko i žalosno za sebe sa osećanjem zahvalnosti, kao što je poslano od Njega, za pomirenje mojih grijeha, kao što je napisano: “Podići ću gnjev Gospodnji, jer sam mu sagriješio” (Mihej 7:9). Nezahvalnost i blasfemija će se okrenuti na tvoju vlastitu glavu, i neka ih Gospod računa na tebe. Odlazi od mene, Bože, koji si me stvorio na svoju sliku i priliku, neka te svrgne i oženi!”
Ako nakon ovoga ovaj duh ne prestane da se hladi, prenesite svoju misao na neki drugi objekt - Božanstveni ili ljudski. Prije svega, duša koja želi Bogu ugoditi neka se čvrsto drži i drži strpljenja i nade, kako piše sv. Makarije. Jer lukavstvo neprijateljske zlobe dovodi nas do malodušnosti da bismo dušu lišili nade u Boga. Ali Bog nikada ne dozvoljava da duša koja se uzda u Njega bude savladana nevoljama, jer On zna sve naše slabosti. Kad bi ljudi znali i kakav teret može podnijeti kos, kakav magarac, kakva kamila, i nametnuti svakom prema njegovoj snazi; ako i lončar zna koliko dugo je potrebno držati posude koje pravi na vatri, da one preterano eksponirane ne popucaju, a nedovoljno ispadne slabe; ako ljudi imaju dovoljno razuma za svoja djela, zar um Božiji ne zna tim više kakvu dušu da iskuša da bi je osposobio za Carstvo Nebesko i da je počasti ne samo budućom slavom, već i ovdje - utjeha od Duha Svetoga . Znajući to, izdržimo sve hrabro i ćutke, sedeći u svojoj ćeliji.
Istina, ponekad postoji krajnja potreba, kako kaže sveti Vasilije Veliki, da se stupi u zajedništvo i razgovor sa nekom iskusnom i poučnom osobom, za pravovremenu i dobronamjernu posjetu takvoj osobi i razgovor s njim u umjerenost, tj. bez praznoslovlja i punoslovlja, oni ne samo da mogu otjerati malodušnost koja se u njoj gnijezdi, nego i, davši joj malo odmora, dati joj snagu i revnost za dalji podvig u pobožnosti; ali oci, pošto su stvar shvatili iz sopstvenog iskustva, kažu da je u časovima iskušenja bolje ostati u ćeliji, neprestano ćutati.

7. Sedma misao je taština

Mnogo i budno moramo paziti na duh taštine; jer on se vrlo potajno, svakim trikom, uvlači u naše namjere i postupke, monahu zaklanja put ka istinskom blagostanju i pokušava da izobliči i izopači naš rad tako da ne bude za Boga, nego iz taštine i čovjekougodnosti. Stoga, u svakom trenutku trebamo strogo testirati sebe i svoje vježbe – vanjske i mentalne: da li se one izvode za Boga i za dobro duše? Potrebno je na svaki mogući način izbjegavati ljudske pohvale i, prisjetivši se onoga što je rekao sveti David: Gospod raspršuje kosti ljudi ugodnika (Ps. 52,6), da odagna svaku laskavu pomisao koja nadahnjuje da se učini nešto po volji. ljudi. Zato svesrdno potvrdimo svoje misli kako bismo sve mogli učiniti po Boseu!
Ako nekoga, uz svu svoju želju da se tako ponaša, ponekad porazi misao taštine protiv svoje volje, neka ispovjedi svoju misao u molitvi Gospodu, i neka je okrene naprotiv, ponižavajući i ponižavajući sebe; i Znalac Srca, pred kojim je otvorena naša duša i svaki pokret u njoj, oprostiće nam i neće nam to pripisati.
U borbi sa mišlju o taštini treba se ponašati ovako: kad osjetiš poriv da se nečim pohvališ, onda se sjetimo svojih suza i strašnog stajanja pred Bogom u našoj posebnoj molitvi, ako ih imamo. Ali ako nemamo ni jedno ni drugo, zamislimo svoj egzodus sa ovoga svijeta, a besramna sujeta će time biti otjerana. Ako se, međutim, i nakon ovoga ugnijezdi u nama, plašimo se - barem - one sramote koja će pratiti taštinu; jer „ko se uspinje, dok je još ovdje, prije budućeg vijeka, neće izbjeći poniženje“, kaže sveti Jovan Lestvičnik.
A kada nas neko počne hvaliti, i svojom pohvalom, uz pomoć nevidljivog neprijatelja i našeg zaslijepljenog srca, u nama potakne misao da smo dostojni časti i unapređenja i da smo sposobni zauzeti visoka mjesta, odmah se sjetimo mnoštva i težine grijeha naših, ili samo jednog od njih, najpodlijih, zamislimo u mislima i kažemo sebi: Prosudite da li su oni koji su to učinili dostojni hvale i časti! “, rekao je Nikita Štefat. Ako, međutim, u vama nema velikih i neumoljivih grijeha, razmislite o tome koliko je široka, savršena i sveobuhvatna svaka zapovijest Gospodnja i vidjet ćete da je sav vaš podvižnik kap u poređenju sa ogromnim morem.
Stoga, uvijek brižni, čuvajmo se od taštine na sve moguće načine. Ako se, međutim, ne otrijeznimo, nego često sklonimo sujetnim mislima, tada će, puštajući korijen, u nama izazvati prezir i ponos - početak i kraj svakog zla.

8. Osma misao je ponos

Šta reći o preziru i ponosu? Njihova imena su različita, ali su, u suštini, jedno te isto: i gordost, i prezir, i oholost, i oholost - svi se kaju, kako kaže Sveto Pismo: „Bog se odupire gordima“ i: „Gnusno je pred Gospodom svaki velikodušni" (Priče 3:34, 16:5), - i nečist se zove.
Imajući Boga za protivnika, podlog i nečistog pred sobom, gdje, u čemu, kada i kakvo dobro može naći? Od koga će primiti milost? A ko će to očistiti? Tužno je i govoriti o tome... Ko se porobio ovoj strasti - ponosu, za sebe je i demon i neprijatelj, on u sebi nosi brzu smrt. Dakle, plašimo se i plašimo se gordosti, otrgnimo je, otjerajmo je od sebe na sve moguće načine, uvijek pamteći da se bez pomoći Božije ništa dobro ne može učiniti, da ako smo ostavljeni od Boga, onda , kao bacanje lišća, ili kao prašina zametnuta vihorom, bićemo zbunjeni i pokuđeni od đavola i postati predmet plača ljudi. Razumijevajući ovo, svakako pokušajmo svoj život proći u poniznosti.
Ko hoće da se uči poniznosti, ta božanska nauka, prvo, treba da se stavi ispod svih, tj. smatraj sebe gorim i grešnijim od svih ljudi, podlijim od svih stvorenja, jer si ostavio poredak naznačen za svaku prirodu stvorenja, i gorim od samih demona, jer i oni nas progone i pobeđuju; drugo, uvek birajte poslednje mesto i na jelu i na sastancima među braćom, nosite najgoru odeću, volite crno i nizak posao, pri susretu sa braćom, svakom prethodi nizak i iskren naklon, volite tišinu, ne budite elokventan u razgovorima, izbegavati svađe i kontradikcije, porođaj, ne pokazivati ​​se, ne voleti da se razmeta i ne insistira na svojoj reči, čak i ako se činilo poštenom; jer „sa novim počecima, unutrašnji čovek je u skladu sa spoljašnjim“, rekli su očevi. „Ako spoljašnost nije dobro organizovana, ne verujte dobrobiti unutrašnjeg čoveka“, kaže Sveti Vasilije Veliki.
Sveti Grigorije Sinajski kaže da se „sujeta i gordost odbacuju, a poniznost se rađa i raste iz samoprekora, izraženih ovakvim rečima, na primer: Znam li zaista tuđe grehe, šta su oni i koliki su njih? I da li oni premašuju moja bezakonja, ili su im jednaki? Zar nismo niži od svih, dušo moja, zbog našeg neznanja? I nismo li mi isti kao zemlja i prah pod njihovim nogama? Ne treba li sebe smatrati gorima od svih stvorenja, jer je svako stvorenje sačuvalo ono što je njegovoj prirodi dalo njegov Stvoritelj, a mi smo svojim bezakonjima izgubili sva savršenstva i svrhu svojstvene našoj prirodi? Istina, i životinje i goveda su poštenije od mene, grešnika. Istina, ja sam ispod svega, jer sam osuđen čovjek i pakao mi je spreman i prije smrti. Ali ko ne oseća da je grešnik, gori je od samih demona, kao njihovog roba, poslušnika i suživota, koji mora da siđe k njima u tamu ponora... Zaista, svako ko je u vlasti demona je gorci i nesrecniji od njih samih. Sa njima si, jadna dušo, u provaliju strmoglavila... i zato, kao žrtva pokvarenosti, pakla i ponora, kako te umom vara i smatraš se pravednim, grešnim, prljavim i neuporedivim u svom zla djela!.. Jao tebi!pas je nečist i sve zao, osuđen na vatru i mrkli mrak! Teško tvojoj prevari i zabludi, o zločesti!"
Sve ovo govori o monaškoj gordosti u pravom smislu, kada čovjeku u dušu uđe gorda misao zbog toga što se mnogo trudio, trudio se, podnio mnogo gorčine na putu vrline ili radi postojanog zivota. Ali i dalje postoji gordost, svojstvena samo svjetovnim ljudima, kada se neko uobražava o zvanju i prednostima manastira, ili velikom broju bratstva, govorili su oci. A ponos onih koji se ponose brojnim selima i manastirskim imanjima, ili svetskom slavom i poznanstvima, ne znam kako da to nazovem - kaže monah Nilus. Među monasima ima i onih koji pred ostalima stoje kao ništa - nemaju ništa svoje, tj. dobar glas sposoban za pjevanje, ili jezik pogodan za zvučno čitanje i izgovor. Kakva čast i pohvala od Boga čovjeku za nešto što nije njegovo vlasništvo, ne zavisi od njegove volje, već od prirode?! Neki su i dalje sujetni u svojoj vještini rukovanja: presuda protiv njih je ista. Drugi se hvale slavom svojih roditelja u svetu, ili slavom svojih srodnika, ili činjenicom da su i sami, pre monaštva, bili na počasti i među dostojanstvenicima. Ovo je krajnje ludilo, jer bi sve ovo moralo biti sakriveno. A ko bi i nakon svog odricanja od svijeta tražio slavu, tražio i primao počasti od ljudi – sram ga bilo! Takvo poštovanje treba radije da se stidi, a ne da se njime uznosi. Traženo veličanje za monaha nije slava, već pastuva: to su slava pastuva.
Ako je neko, zarad svog čestitog života, drsko hladan i bori se od misli taštine i gordosti, onda treba da zna da za poraz ovih misli nema jačeg oružja od molitve Gospodu Bogu. Onaj koji se bori treba da zavapi iz dubine duše: „Gospode, Gospode i Bože moj! Duh taštine i ponosa protjeraj iz mene; Daruj mi duh poniznosti, slugi Tvome!” A uz to treba i sebe da prekoriš, kao što je gore pomenuto, jer Ljestvica, kao u ime taštine i gordosti, kaže: „Ako se češće pred Gospodom prekoriš, rastrgnut ćeš nas kao mrežu. ”
Oholost, međutim, sveti Isak ne naziva tako, kada gorda misao samo prolazi kroz um, a da ga ne zarobi i ne zadržava se u njemu; jer za jednu nevoljnu misao Bog ne osuđuje niti kažnjava. Ako osoba, čim se u duši pojavi gorda misao, odmah odbaci njene strastvene pokrete, onda to nije ništa drugo nego zadiranje, za koje Gospod ne muči. Ali ponos je, u stvari, kada osoba prihvati gorde misli kao da su pristojne i dostojne i ne smatra ih destruktivnim i bezbožnim. Visina ponosa, kada se ta strast otkrije i riječima i djelima: ovo neće ostati bez osude. Tako je i sa taštinom i, uopšte, sa svakom strašću, govore Oci.

Treća divizija [sredstva duhovnog ratovanja]

U trećem odeljku naš sveti učitelj izlaže opšta sredstva neophodna za uspešno vođenje duhovnog ratovanja, a to su: 1) molitva Bogu i prizivanje Njegovog svetog imena 2) sećanje na smrt i poslednji sud 3) unutrašnja skrušenost i suze 4 ) zaštititi se od zlih misli 5) udaljiti se od svih briga - tišina 6) konačno - poštovanje za svaku od pobrojanih aktivnosti i radnji pristojnog vremena i metoda

1. Molitva Bogu i prizivanje Njegovog Svetog Imena

„Za sve zle misli potrebno je prizvati Boga u pomoć, jer mi kao sv. Isaac, ne nalazimo uvijek u sebi snagu da se odupremo zlim mislima, i nema druge pomoći u ovoj stvari, osim pomoći od Boga. Zato, vođeni poukom Nila Sinajskog, treba da se usrdno, sa uzdasima i suzama, ovako molimo Gospodu Hristu: „Pomiluj me, Gospode, i ne daj da poginem! Smiluj se na mene, Gospode, jer sam slab! Sramota, Gospode, demona koji se bori sa mnom. Nado moja, jesen nad glavom na dan demonske bitke! Porazi neprijatelja koji se bori sa mnom, Gospode, i ukroti misli koje me obuzimaju svojom tišinom, Riječju Božjom! Ili, prema uputama blaženog Teodora Studita, molite se za nečiste misli riječima proroka Davida: "Sudi, Gospode, onima koji me sablažnjavaju i pobijedi one koji se bore protiv mene", a zatim - cijeli psalam 34; i kako je tekstopisac napisao: „Saberi, Gospode, moj rasejani um i očisti srce moje koje je ohladnelo (obraslo lošom travom). Kao Petru, daj mi pokajanje, kao cariniku - uzdah, kao bludnici - suze, ali Tebe zovem: pomozi mi i izbavi me od loših misli! Jer kao morski valovi dižu se protiv mene moja bezakonja, i kao lađa u ponoru ja sam uronjen u svoje misli; ali vodi me u tiho utočište, Gospode, pokajanje i spasi me! Duboko žalim za slabošću svog uma, kao da ne trpim istinski nevoljne promjene - oklevanje, preplavljenost, kolaps. Zbog toga ti vapijem: Sveto Trojice bez početka, pomozi mi, i u svom stajanju čini dobre misli i osjećaje!
Dakle, birajući iz Svetog pisma ono što je prikladno za svaku misao i svaki put potrebno, i na sličan način zazovimo Boga u pomoć protiv svih pomisli, i On će ih ukinuti, razdati.
Ali ako mi, slabi, ikada budemo imali potrebu da se suprotstavimo zlim pomislima koje nas muče, zabranjujući ih, suzbijajući ih i tjerajmo ih, onda učinimo to ne samo onako kako biva, nego i po uzoru na svete oce, u Ime Božje i riječi Božanskog Pisma, govoreći na svaku pomisao: "Neka te ukori Gospod" (Juda 9); i tako: „Idite od mene svi koji činite bezakonje, i odstupite od mene, svi varalice“ (Ps. 6,9), da se naučim u zapovestima Boga svoga; i po primjeru onog starca koji je rekao: idi prokletstvo i dođi voljeni. "S kim ti, oče, razgovaraš?" - upitao ga je jedan od braće, koji je to čuo i pomislio da sa nekim razgovara. „Zle misli odagnah, a dobre prizvah“, odgovori mu starac. Da, kažemo i ovo i slično, jednom će nam zatrebati i biće nam zgodno.

2. Sjećanje na smrt i posljednji sud

Oci općenito govore da je u našem duhovnom radu vrlo korisno i neophodno imati vječno sjećanje na smrt i posljednji sud; a Filotej sa Sinaja uspostavlja čak i rang i red za ovu stvar. „Od jutra“, kaže on, „do vremena jela budite u spomen Bogu, tj. u molitvi i čuvanju srca, a zatim, zahvalivši Bogu, treba uroniti um u razmišljanje o smrti i Sudu. Ko se posveti ovoj meditaciji, posebno treba da ima u sebi ove Gospodnje reči: „I ove noći će mučiti dušu tvoju od tebe“ (Luka 12,20); “Odgovarat ćeš o praznoj riječi na Sudnjem danu” (Matej 12:36); misli srca onečišćuju čoveka (Matej 15,18); ili riječi svetih apostola: “kraj je blizu” (1. Petr. 4,7); “Dolazi dan Gospodnji, kao lopov u noći” (1. Sol. 5:2); “Svima nama dolikuje da stanemo pred Sudište Hristovo” (2 Kor:5, 10); “Riječ Božja ne sudi samo po djelima i govoru, nego i po mislima srca” (Jevr. 4:12).
Poglavar otaca, Sveti Antonije Veliki, kaže: „Moramo u sebi razmišljati tako da ne doživimo do kraja ovog dana. Sveti Jovan Lestvičnik piše: „Sećaj se poslednjeg svog i nikada ne greši (Sir. 7:39), i uspomena na smrt će uvek biti s tobom.“ Sveti Isak Sirin je rekao: "Uvijek nosi, čovječe, u svom srcu uspomenu na svoj odlazak." I svi sveci sami su uvijek imali ovu uspomenu, i nadahnjivali druge koji su željeli da se spasu da je imaju. I ne samo sveci, već i vanjska slika mudrosti govori da je sjećanje na smrt vrlo potrebno za moralno usavršavanje.
Ali šta da radimo, strastveni i slabi? Gdje to možemo naučiti, kako bismo barem malo i brzo usadili uspomenu na smrt u svoja srca? „U savršenstvu i punini, sjećanje na smrt i Sud je dar i čudesna milost Božija“, rekao je sveti Isak. A naša nepostojanost, naše uzvišene misli i mutni zaborav predstavljaju veliku prepreku – da se učvrstimo u sjećanju na ovo drugo, tj. o smrti, sudu, paklu i večnom blaženstvu. Često ih prisjećamo, ponekad razgovaramo jedni s drugima o smrti, ali to ne možemo produbiti i ukorijeniti u svojim srcima... Uprkos tome, nemojmo biti malodušni i ne zaustavljajmo svoje napore oko toga; jer uz Božiju pomoć trudom i vremenom, tj. napornim radom i patnjom postići ćemo željeni uspjeh.
I ko želi uspjeh u tome neka učini ovo: neka se čvrsto seća onoga što je gore rečeno: neka shvati krajnju neophodnost i korist smrtnog pamćenja; neka se uvjeri da, kao što je kruh potrebniji od svih jela, tako je i sjećanje na smrt korisnije od svih vrlina. „Kao što je nemoguće da se gladan ne seća hleba, tako je nemoguće da onaj ko želi spasenje nema sećanje na smrt“, rekli su oci. Dalje, neka se sabere i koncentriše na ono što su sveci govorili u svom Svetom pismu o raznim i strašnim vrstama i vrstama smrti, kao što su, na primjer, Grgur Besedovnik i mnogi drugi.
Mislim, - kaže monah Nil, da je korisno da se prisetimo onih različitih vrsta smrti koje su bile u naše vreme, ili u novije vreme, o kojima smo čuli, ili koji su bili očevici. Koliko ne samo laika, nego i monaha poznajemo onih koji su napredovali, uživali u životu ovoga sveta, imali nadu u dug život, dok su još bili daleko od starosti, i koji su iznenada pobijeni smrću? ! Mnoge od njih smrtni čas je tako brzo sustigao da nisu stigli ni da se oproste. Jednom od njih se dive kada stoje ili sede; drugi su, dok su jeli i pili, iznenada odustali od posljednjeg daha; drugi su umrli dok su hodali putem; drugi su zaspali vječnim snom na krevetu, na koji su legli s mišlju - da umire tijelo malim i samo privremenim snom. Neki su, kao što znamo, u posljednjem času bili podvrgnuti toliko strašnim i bolnim mučenjima da ih je strašno zamisliti. Sjetimo se svega toga, razmislimo: gdje su naši prijatelji i poznanici? Šta je sada ostalo od onih od njih koji su ovdje bili u časti, u slavi, obučeni moći, uživali u bogatstvu i svim materijalnim obiljem? Nije li sve to pretvoreno u lisne uši, dim i prašinu?!..
Podsjetimo se svetog himnopisca (Sv. Jovan Damaskin), koji o tome govori: „Kakva svjetovna sladost tuge ostaje nepristupačna? Ili koja slava je nepromjenjiva na zemlji? Cijela krošnja je slabija, a cijeli puh dražesniji: jedan sat, i sve ovo smrt prihvata. Zaista, za svu taštinu u ovom životu, jelka neće ostati s nama nakon smrti: bogatstvo ovoga života neće tamo nagovijestiti, s nama će sići slava ovoga svijeta, ali kada dođe smrt, sve će to uništiti. Dakle, pošto smo shvatili taštinu ovoga svijeta, zašto uzalud žurimo, držeći se stvari života. Put kojim se nalazimo je kratak. Naš život je dim, para, prst i pepeo: pojavljuje se i ubrzo nestaje; ne vredi ga ni nazivati ​​načinom - a ima i gorih načina, po Zlatoustu.
„Putnik“, kaže sveti Jovan Zlatousti, „u kom pravcu hoće, ide, a u kom neće, ne ide; a kad je u gostionici, zna kad je u nju došao i kad mora otići: došao je uveče, otići će ujutro; ali ako želi, može usporiti ili ubrzati povlačenje. A mi, htjeli mi to ili ne, moramo odmah napustiti ovaj svijet, a ne znamo kada ćemo ga napustiti; i nije u našoj volji da ostanemo ovde neko vreme, iako smo to priželjkivali, ali odjednom se nad nama nađe zaista strašna misterija smrti. Duša s mukom napušta tijelo, trgajući, voljom Božjom, i kidajući spojeve i niti koji su držali njihovo prirodno sjedinjenje. I šta ćemo onda, ako nismo unapred razmišljali o ovom času, ako se nismo pripremili za njega i za onoga koji će doći nepripremljen? Jer u tom gorkom času shvatimo koliki je podvig duše odvojene od tijela! Oh, kakav će onda plač podići! Ali neće imati ko da joj pomogne, niko joj se neće smilovati. Ona će podići oči prema anđelima i moliti im se, ali bezuspješno; ona ce pruziti ruke ljudima, ali nece naci nikog da joj pomogne, niko osim Boga i dobrih dela!
Dakle, shvaćajući kratkoću svoga života, vodimo računa o svom samrtnom času, ne upuštajući se u glasine ovoga svijeta i u beskorisne brige: jer je svaki čovjek uzalud, kaže Sveto Pismo. Iako smo za sebe stekli cijeli svijet, u grobu ćemo boraviti, ne uzimajući ništa od ovoga svijeta: ni ljepotu, ni slavu, ni moć, ni čast, ni bilo koje drugo lokalno dobro. Evo gledamo u kovčege, šta vidimo? Vidimo "našu stvorenu lepotu - ružnu, neslavnu, bez dobrote." Vidjevši gole kosti, možemo li po njima prepoznati: ko je kralj, ko je prosjak, ko je slavan, ko nije slavan? Gdje je ljepota i sjaj ovog svijeta? Nije li se sve pretvorilo u smrad i poprimilo odvratan izgled! I tako se sve što je lijepo i poželjno na svijetu promijenilo u opscenost i beznačajnost: kako nestaje izblijedjela boja, kako prolazi sjena, tako prolazi sve ljudsko. Osjetimo takve peripetije i zavapimo u duši: „Čudo! šta je ovo, jež kod nas je bio sakrament? Kako da se upustimo u korupciju? Kako spajamo smrt! Zaista Božija zapovest, kao što je napisano.
Zbog kršenja zapovesti Adam je pao u bolest - svaku nesreću; i za jelo sa drveta u Edenu, kada je zmija povratila svoj otrov, ušla je svakovrsna smrt, koja nas je pogodila. Ali Gospod, koji je predvideo smrt i dubinom svoje neopisive mudrosti, postavlja granicu ili daje pouke našem životu, došavši, zbaci zmiju, i darovavši nam vaskrsenje, preseli svoje sluge u drugu život.
Zato, uzmimo na pamet i drugi dolazak Gospodnji, i naše vaskrsenje, i poslednji sud, sećajući se svega što je Gospod rekao o ovim događajima u svom jevanđelju, kao što je pobožni Matej napisao: „Posle nevolje onih dana “, rekao je Gospod, “sunce će potamniti, i mjesec neće dati svoju svjetlost, i zvijezde će pasti s neba, i sile nebeske će se pokrenuti. I tada će se znak Sina Čovječjega pojaviti na nebu: i tada će zaplakati sva plemena na zemlji, i vidjet će Sina Čovječjega gdje dolazi na oblacima nebeskim sa silom i velikom slavom. I poslaće anđeli Njegovi sa velikim glasom trube, i sabraće izabranike Njegove od četiri vetra, od kraja nebesa do kraja njihovih” (Matej 24:29-31). I ljubljeni učenik Gospodnji, bogoglasni Jovan, prenosi sledeće Njegove glagole: „Doći će čas u koji će svi koji su u grobovima čuti glas Sina Božijeg, i čuvši, živjet će i izaći će, učinivši dobro za vaskrsenje trbuha, a učinivši zlo za vaskrsenje suda” (Jn. 5,28-29). I opet evanđelist Matej piše: „Kada dođe Sin Čovječiji u slavi svojoj, i svi sveti anđeli budu s njim, tada će sjediti na prijestolju slave svoje. I svi će se narodi sabrati pred njim, i on će ih odvojiti jedne od drugih, kao što pastir odvaja ovce od jaraca. I postaviće ovce na svoju desnu ruku, a koze na svoju lijevu. Tada će Kralj reći onima s Njegove desne strane: “Dođite, blagoslovite Oca moga, naslijedite kraljevstvo koje vam je pripremljeno od postanka svijeta.” Onima koji postoje na Njegovoj lijevoj strani, on kaže: “Idi od Mene, prokletstvo, u oganj vječni, pripremljen za đavola i njegov aggel.” I ovi će otići u vječnu kaznu, a pravednici u vječni život” (Matej 25:31-46).
Šta, braćo, može biti strašnije i strašnije od tog strašnog odgovora i viđenja, kada vidimo sve one koji su sagrešili i nepokajali se, koji su zbog nepokajanja po pravednoj odredbi Božijoj poslani na večne muke, u neizrecivo žestoko drhtanje, plakaće nečuveno i gorko plakati? Kako se ne pomaknuti i ne zaplakati kada u mislima zamišljamo one strašne i žestoke muke o kojima Pismo govori: „Vatra vječna, mrkli mrak, duboki ponor, žestoki i neuspavani crv, škrgut zuba“ - i druge patnje koje treba da preduzme ljude one koji su sagriješili i svojim djelima naljutili sveblagoga Boga, - od njih sam ja prvi prokletnik! Kakav će nas strah, braćo, zagrliti kada se prijestoli postave, knjige nesavijene, Bog sedi na Sudu sa slavom, a anđeli stoje pred Njim u trepetu? A šta ćemo mi, koji smo krivi za grijehe mnogih, kad čujemo da Gospod poziva svoga blaženog Oca u Carstvo nebesko, a grešnike od izabranih šalje i na muke šalje? Kakav ćemo odgovor dati? Šta da kažemo kada sva naša djela stoje pred nama kao prokaz, a sve naše tajne riječi, misli - sve što se tajno radi danju i noću, svima će se otkriti? Kakva će nas sramota onda prekriti? Neće biti mogućnosti da se odreknete učeničkih djela: istina će osuditi i veliki strah i sramota zadesiti duše grešnika. Neće biti isto sa pravednicima: oni će ući u Nebesku odaju u radosti i veselju i dobiti nagradu za svoja dobra djela. I ko može, braćo, da izgovori ovaj strah i užas drugog dolaska Gospodnjeg i Strašnog Suda - neopranog, netruležnog, a ne licemjernog? “Kada bi,” kaže jedan od očeva, “tada bilo moguće umrijeti, cijeli svijet bi umro od straha.”
Zato se plašimo i užasavajmo, i produbimo sve ovo u svom umu. Ako i naše srce to nije htjelo, natjerajmo ga da razmišlja o tome, i zavapimo u duši svojoj: „Avaj, pomračena dušo, evo, približilo se vrijeme tvoga odvajanja od tijela! Koliko dugo ćete se kloniti zlih djela? Koliko ćeš ostati u razvratu? Zašto ne razmislite o strašnom času smrti? Zašto niste užasnuti Spasovljevim poslednjim sudom? Kakav ćete odgovor dati, ili šta ćete onda reći u svoju odbranu! Gle, dolaze tvoja djela, ukoravaju te i svjedoče protiv tebe! .. Ali, dušo, dok imaš vremena, odstupi od sramotnih djela, zauzmi dobar život: trči ka Gospodu, očekuj Ga i vapi s vjerom: „Sagrešio sam, Gospode, zgrešio sam Ti zlo! Ali mi znamo Tvoju saosećajnu ljubav prema čovečanstvu. Iz tog razloga padam i molim se Tvojoj dobroti, neka dođe milost Tvoja na mene, Gospode. Kao da će moja duša biti zbunjena i bolna u silazku iz ovog mog prokletog i prljavog tijela, ali ne kada će lukavi protivnik sakriti savjete i mučiti me u tami, za grijehe koji su bili nepoznati i poznati u ovom životu . Budi milostiv prema meni, Gospode, i neka duša moja ne vidi sumorne poglede lukavih demona, ali neka me prime Tvoji svetli i svetli Anđeli. Imaj moć opraštati grijehe, ostavi me, dopusti mi da se odmorim i da se moj grijeh ne otkrije pred Tobom, ako sam sagriješio nemoći radi prirode svoje, riječju, djelom i mišlju, umom i bezumljem! Da se okrenem pred Tobom, u odlaganju svog tijela, da nemam prljavštine u liku svoje duše, i neka me ruka mračnog princa ovoga svijeta ne prihvati kao grešnika, makar bio iskorijenjen u dubinu pakao, ali zamisli, i budi Spasitelj i Zastupnik! Smiluj se, Gospode, duši mojoj, koja je oskvrnjena strastima ovoga života; I kada dođeš, Bože, na zemlju sa slavom, i sjedneš, o Milostivi, na svoj prijesto, sudi svoj pravedni sud, ali svi mi nacisti, kao da osuđujemo, stajaćemo pred Tvojim neopranim sudom, i kada počneš da ispituješ grijeh naš, dakle, Preblagiju, ne otkrivaj moju tajnu, niže me srami pred anđelima i ljudima, nego pomiluj me, Bože, i pomiluj me. Razmišljajući o tvom strašnom sudu, Pre-dobri, drhtim i bojim se Sudnjeg dana, prekorimo od svoje savesti, i revnosno tugujem za svoja zla dela, i pitam se kako Ti odgovaram, Besmrtni Kralju, kao da si Ti gorštače gnjeva: s kakvom ću smjelošću gledati na Tebe, strašni Sudijo, kao gadan i rasipnik?! Ali, Gospode, Oče milostivi, Sine Jedinorodni i Duše Sveti, pomiluj me, i tada me izbavi od neugasivog ognja, i udostoj me da stanem zdesna Tvoja, Prepravedni Sudijo! »
Bilješka. Ovu molitvu sastavio je monah Nil iz molitava Velikomučenika Evstratija i monahe majke Makrine. Za one koji žele naučiti pamtiti smrt i posljednji sud, korisno je čitati ovu molitvu svaki dan, odlazeći na spavanje.

3. Unutrašnja slomljenost i suze

Dakle, moleći se i razmišljajući na ovaj način, kao što je gore navedeno, ako milošću Božijom nađemo suze, - kaže monah, - onda treba što više plakati: kolika je snaga i snaga imama; jer nas plač izbavlja od ognja vječnoga i drugih budućih muka, govorili su oci. Ako ne možemo mnogo plakati, onda se prisilimo da prolijemo barem nekoliko kapi suza srdačne skrušenosti: jer, po svetoj Ljestvici, naš Dobri Sudija gleda na naše suze, kao i na sva naša djela, gleda i ne sudi ih po količini, već prema kvaliteti i prema našoj snazi ​​i sposobnosti. „Video sam“, kaže on, „nekoliko kapi suza, ali one koje teku kao krv sa bolnim osećajem; Video sam i obilne suze, ali takve koje teku kao izvor - slobodno, bez bolesti. Vidio sam oboje, i o jednom i drugom sudim ne po broju suza uplakanog, već po osjećaju patnje njegovog srca. Mislim da je Božiji sud isti."
Ali ako, zbog svoje slabosti, ili zbog zanemarivanja, ili iz bilo kojeg drugog razloga, nismo u stanju da imamo ni mali krik; ne klonumo duhom i nemojmo biti malodušni, nego tugujmo, uzdišimo, jadikujemo i tugujmo, tražeći ga s dobrom nadom: jer „tuga i uznemirenost duha“, kaže sveti Isak, „čini za nedovoljnu mjeru svih tjelesnih djela.” U skladu s tim, svete Ljestvice tvrde: „Neki, želeći i ne nalazeći suze, proklinju sami sebe, potišteni stenjanjem i tvrdom dušom, iznutra tuguju i plaču; i sve to u potpunosti zamjenjuje njihove suze, iako im to ništa ne pripisuju. „I dalje ima slučajeva, kaže sveti Isak, kada zbog neke slabosti nema suza, a tjelesna slabost je razlog ne samo da ne plaču oni koji žele i traže plač, nego i oni koji su već našli i prihvatili dar suza.prestaje njihova blagoslovena struja i hladi se toplina srca. A Simeon Novi Bogoslov, govoreći o suzama, uči nas da plačemo svagda, osim ako zbog nekog neizrecivog promišljanja Božijeg, ili zbog nemoći koja se dogodila, izvor suza ne postane oskudan. Jasno je to i iz Svetog pisma, u kojem psalmista David, kao da spoljašnje suze zamenjuje unutrašnjim plačem, kaže: „Žrtva Božja je duh slomljen; Dakle, treba tugovati u mislima, tugovati i tražiti suze skrušenog duha i poniznog srca.
Moramo tražiti suze kao što nalaže Sveto pismo, ako ih zaista želimo. Od svetih otaca, sveti Simeon Novi Bogoslov sa svim pojedinostima poučava o suzama, navodeći i iznoseći šta je o njima rekao psalmopojac David i Lestvičnik. Ko želi da proučava ovu materiju, ili bolje rečeno, najvažniju i najvišu pouku sve duhovne nauke, neka se udubi u samu knjigu Simeona Bogoslova i, u skladu sa onim što je u njoj navedeno, neka je ispuni, osim ako sastav njegovog tela je iscrpljen. Ali nije korisno previše iscrpljivati ​​tjelesnu prirodu; jer ako, mimo svojih snaga, natjeraš slabo tijelo da radi, tami duše ćeš dodati tamu i povećati njenu smutnju, kaže sveti Isak u saglasnosti s ostalim ocima. Ali treba da znate da ovdašnji oci razumeju pravu slabost, a ne hinjenu i izmišljenu, i da se uvek i u svemu morate hitno prisiljavati, kaže sveti Simeon. Takođe je rekao da kada je naša duša u redu, ne može bez suza. A mi, ako nismo dostigli meru savršenstva, pokušaćemo da steknemo bar mali deo suza i tražićemo ih od Gospoda Boga sa srčanim oboljenjima, jer su oci rekli da su suze dar Božji, dar iz redova velikih darova, i naredio da ga traži od Gospoda.
Tako sveti Nil Sinajski kaže: „Prvo i najvažnije, molite se za dar suza“. A blaženi Grgur, najsvetiji papa rimski, piše: „Ko ostaje u dobra djela i počašćen nekim darovima od Boga, ali još nije stekao suze, treba da se moli da plače - ili misleći na Posljednji sud, ili težeći Carstvu nebeskom, ili kajajući se za ranije počinjena zla djela, ili na Krstu Gospod, gledajući našeg dragog Otkupitelja kako pati za nas i raspetog; na taj način će i on ući u stepen na kojem su veliki podvižnici, koji gore od ljubavi. Da bi to objasnio, Sveti Grigorije citira iz Svetog pisma priču o Askhani, kćeri Kalebovoj. Sjedeći na magarcu, ona, uzdišući, traži od oca svoj komad zemlje s vodom: Dao si mi suhu, kaže ona ocu, dodaj mi vode, makar dio: a otac joj dao, suhu, čak planina i voda, udio (Juš. 15:18-19). Pod Ašanom, shvatite, objašnjava Sveti Otac, u odnosu na dušu koja sjedi na magarcu, tj. o tjelesnim pokretima bez riječi; a činjenica da je Askhan, uzdahnuvši, zamolila svog oca za zemlju koja teče, predstavlja istinu da sa velikom srčanom bolešću i uzdasima trebamo tražiti od Tvorca našeg dara suza. Sa ovim se slažu i drugi sveci.
Kako ćemo pitati? Kako se možemo moliti za suze? Gdje da počnemo? Ne drugačije nego iz Božanskog pisma; nismo zadovoljni, čak i ako mislimo na sebe (2. Kor. 3,5), ali naše zadovoljstvo je božanski nadahnuto Pismo, kao što su pisali sveci, na primjer, Andrija sa Krita: „Gdje ću početi tugovati za djela mog strasnog života? Šta je početak moje prave jadikovke? Ali, kao Milostivi, daj mi, Gospode, suze sažaljenja, da zaplačem pred Tobom, Stvoritelju svega i Stvoritelju našem Bogu. Pred Tobom, Spasitelju, otvaram drvo grijeha svojom prokletom dušom i svojim prljavim tijelom, da, ojačan Tvojom pomoći, odbaciću svoju nekadašnju glupost i donijeti Ti suze pokajanja. Herman, patrijarh caregradski: „Bože moj, Stvoritelju celog sveta, Stvoritelju moj, koji si jednom izneo vodu iz kamena neviđenog i zasladio gorke vode Merre, daj jabukama mojih očiju izvore suza, napuni moju glavu sa čistim vodama i stvori moje oči sa oblacima uvek suza! Jer nečistoća mog smisla i prljavština moje duše zahtijevaju, Gospode, škropljenje i čišćenje od Tvoje čovjekoljublja, moje srdačne oči žude za neprestanom kišom suznih voda, ili za jezerom, ili za izvorom očišćenja duše. Sveti Jefrem Sirin: „Daj mi, Vladiko, nedostojne, večne suze na prosvetljenje srca, da, prosvetlivši srce svoje, izvući ću izvore suza slatkoćom u čistoj molitvi, neka se potroši, veliko pisanje mojih grijeha u malim suzama i neka lokalni vapaj bude ugašen ovim malim vapajem koji plamti." Simeon Novi Bogoslov: „Gospode, Tvorče svega! Sami mi daj ruku pomoći - očisti prljavštinu duše moje i daj mi suze pokajanja, suze ljubavi - od ljubavi, suze spasenja, suze koje čiste tamu uma moga i obasjavaju me, da vidim Tebe, Svetlost sveta, prosvetljenje mojih prokletih očiju. Tekstopisac: „O Hriste, Kralju svega, daj mi tople suze, daj da oplakim dušu svoju koju sam u zlu uništio. Daj mi, Hriste, kao velikodušnom, oblak suza božanske nežnosti, daj da plačem, i da operem prljave slatkiše, i da se očišćen pred Tobom pojavim... Daj mi suze, Hriste Bože, kako si ih davno dao žena grešnika „... A drugi, molitveni stihovi poput ovih, koji se nalaze u Svetom pismu, moraju se recitovati sa revnošću iz dubine duše, tražeći suze i češće moleći se Gospodu, neka dade nama ovu suznu milost, koja je, po Isaku Sirincu, bolja i izvrsnija od drugih darova, i kroz koju ako je steknemo, ući ćemo u čistotu duše i biti dostojni svih duhovnih blagoslova.
Ima nekih koji još nisu stekli potpuno plačni dar, ali ga stiču - drugi kroz sagledavanje tajni ikonomije i ljubavi Gospodnje, treći kroz čitanje priča, žitija, djela i učenja svetih, drugi kroz jednu, učinjenu nasamo, Isusovu molitvu, drugi dolazi do nježnosti iz određenih molitava koje su sastavili sveci, drugi se pokreće nekim kanonima i troparima, treći dolazi od sjećanja na svoje grijehe, treći dolazi od sjećanja na smrt i Sud, treći dolazi iz želje za budućim uživanjem i na razne druge načine - steći plačni dar. A ko god ga koji predmet probudi do suza, treba da razmisli o tome kako bi izdržao plač dok ne prođe; jer “ko hoće da se izbavi od grijeha, izbavlja se od njih plačem, a ko hoće da se zaštiti od njih, zaštićen je plačem”, rekli su oci. To je upravo put pokajanja sa svojim plodovima, da u vrijeme nevolje koja nas zadesi, i sa svakom mišlju nadahnutom od neprijatelja, plačemo pred dobrotom Božjom, pa nam pomozi. A ako se molimo razumno, Gospod neće oklijevati da nam podari mir i spokoj. Sveti Simeon Novi Bogoslov sve vrline naziva vojskom, a nežnost i jadikovanje veliča kralja i komandanta; jer plač, kaže on, s jedne strane nas naoružava, uči i jača da se borimo protiv neprijatelja u svim nastojanjima, a s druge strane, spašava nas od poraza suprotnosti.
Ali čak i kada bi se dogodilo da naš um, uronjen u neke jednostavne misli, pobuđen slušanjem ili gledanjem predmeta koji su ugodni ili tužni za čula, bude potaknut njima na prolivanje suza, onda se te prirodne suze moraju ostaviti po strani. i prevedeni na duhovne i spasonosne, okrećući um na slavoslovlje Božije, na ispovedanje Njegovih savršenstava i dela, ili na razmišljanje o smrti, o Sudu, o mukama i tako dalje, i tako plačite sa suzama blagodati. Sveti Jovan Lestvičnik kaže da je pohvalno pretvarati prirodne suze u suze duhovne, ali napominje da ako je naša duša, milošću Božjom, dotaknuta i plače bez naše napetosti, sama po sebi, onda to nije ništa drugo nego Božja posjeta, i te suze, suze milosti, pobožne, takve suze treba čuvati, kao zenicu oka, dok ne odu; jer imaju veću moć i stvarnost za uništenje i iskorenjivanje grijeha i strasti od onih suza koje se pobuđuju teškom i raznim mjerama ili lukavstvom.
Kada, sa pažnjom na sebe, tj. duhovna snaga molitve deluje u nama milošću Božjom, prožimajući nas toplinom koja greje srce i raduje dušu, neopisivo nas raspaljuje ljubavlju prema Bogu i čovečanstvu, prosvećujući um i ulivajući osećaj radosti u našu nutrinu, onda se suze same izliju i odišu bez napora s naše strane - samonikle, zatim, kako kaže sveti Jovan Lestvičnik, duša, kao beba, plače i ceri se glasno, tj. duhovno se raduje, izražavajući tu radost na svom licu. Neka nam Gospod podari ove suze! Jer mi, pridošlice, slabi i neiskusni, nemamo druge utjehe osim ove.
A kada se, milošću Božjom, ovaj dar, dar blagodatnih suza, umnoži u nama, tada bitka s neprijateljem postaje lakša, i misli se smiruju i smiruju, a um kao neka vrsta izobilja. hrana, nasiti se i oduševi molitvom: iz dubine srca teče neka neizreciva slatkoća, koja se oseća po celom telu, i svako bolno osećanje pretvara se u radosno skakanje u svim članovima.
Evo utjehe koja dolazi od plača, - kaže sveti Isak, - po riječi Gospodnjoj: Kome po blagodati koja mu je data (Ef. 4, 7)! Tada je radost koju osjeća osoba takva kakva se ne može naći u ovom dobu. A to je potpuno nepoznato nikome, osim onima koji su se svim srcem posvetili ovom poslu.

4. O čuvanju sebe od zlih misli

Kada nas Gospod svojom milošću garantuje da nađemo suze i plačemo, ili kada nam pomogne da obavljamo čistu molitvu, onda se na svaki način čuvajmo od ljutog duha i drugih zlih napada. Jer naš neprijatelj, u ovom konkretnom trenutku, ili pokušava da nas uzburka unutrašnjim mislima i strastvenim pokretima, ili pokušava da izazove rat i pobunu na nas izvana, kako bi ukaljao naš rad i učinio ga opakim.
„Kada se budete molili čisto i trezveno“, kaže Jovan od Lestvičnika, „uskoro ćete se boriti za to i rasplamsati gnev. Takav je trik naših neprijatelja! Zato svako dobro djelo, a posebno molitvu, uvijek treba činiti sa svom mogućom pažnjom i osjećajem, a nakon namaza se čuvati bijesa, ljutnje i drugih duševnih nemira. Među pridošlicama, bezgnjevnost se čuva i održava suzama, kao nekom uzdom. A ako otpustimo ovu uzdu ili postupimo s njom pogrešno, odmah počinje bijes.
„Demon je izuzetno zavidan čoveku koji se moli“, kaže Nil postač (Sinajski), „i na sve načine pokušava da skrene svoj um od molitve, neprestano budi razne ideje u svom sećanju i pokreće sve strasti u svom telu kako bi zaustavio dobar podvig i proces molitve Bogu. A kada ovaj najprepredeniji duh, nakon mnogih svojih trikova, ne bude u stanju da spriječi jaku molitvu marljivog klanjanja, onda za neko vrijeme oslabi svoje djelovanje, da bi ga kasnije, nakon što je namaz završen, napao sa većom zlobom. , i ili, naljutivši ga ljutnjom na nekoga, liši dušu raspoloženja koje se daje molitvom, ili, razdraživši senzualnost nekom vrstom slatkoće, pomrači um. Stoga, nakon što ste se molili kako dolikuje, čekajte čak i ako nije dolično, i stanite hrabro i veselo, čuvajući svoj plod; jer si od početka bio određen da činiš i čuvaš. Dakle, dok radite i radite, ne ostavljajte bez čuvanja ono što ste stekli radom i činjenjem; bez toga vam molitva neće imati koristi.”
Očigledno je da sveti otac preuzima riječi o činjenju i čuvanju iz rajske priče o Adamu, jer Pismo kaže: Bog je stvorio Adama i stavio ga u raj, ako je raj činiti i čuvati ga (Postanak 2,15). Ovdje je molitvu nazvao rajskim poslom, a čuvanje sebe, ili svog srca, nakon molitve od zlih i lukavih misli - očuvanjem. Dakle, ako nam Gospod garantuje posetu svojom milošću za vreme molitve, plača, razmišljanja, onda se na svaki mogući način sačuvajmo od svih neljubaznih misli, a posebno od loših reči i dela, i čuvajmo svoja osećanja budno da bi taj boj nije podignuta protiv nas kroz njih. .
Ako iz nužde, protiv naše volje, naša duša padne u bilo kakve misli, potrčimo odmah svome Stvoritelju s molitvom, i On će ih raspršiti. Ne postoji drugi put direktniji i pouzdaniji od ovog. I tako ćemo, uz Božiju pomoć, zadržati svoje duše u strahu od Njega, ne dozvoljavajući da se naš um rasprši i oslabi od preplavljenosti misli, niti bude opljačkan od bilo kakvih ispraznih zadovoljstava, i uklonivši od sebe sve što može biti, kada se slabost uma izgubi stečena nežnošću srca. Nakon suza i nakon molitve, čvrsto i čvrsto stanimo u isto, tj. plačljivo i molitveno raspoloženje duha.

5. Uklanjanje svih briga - tišina

Ova čudesna djela, o kojima smo govorili, svakako zahtijevaju prekid briga, tj. da bi umrli za sve ovozemaljsko i sa svom marljivošću i pažnjom se vežbali u jednom delu Božjem, kako su rekli veliki oci, poznavajući ovu mudrost svojim iskustvom.
Sveti Makarije Veliki kaže: „Ko hoće da pristupi Gospodu, da se udostoji Života Večnog, da postane prebivalište Hristovo, da se ispuni Duhom Svetim, da dođe u položaj da nosi plodove Duha. , da bi ispunio Hristove zapovesti čisto i besprekorno, on mora početi tako što, pre svega, čvrsto veruje u Gospoda i potpuno se predati emitovanju Njegovih zapovesti, odreći se sveta u svemu, tako da ceo um ne bude okupirani nečim vidljivim. I on, međutim, mora razmišljati da bi imao jednog Boga pred svojim očima, i da bi samo Njemu bio ugodan, i da bi neprestano prebivao u molitvi s vjerom, u iščekivanju Gospoda, uvijek čekajući Njegovu posjetu i pomoć, ovaj sam svakog minuta sa ciljem svog uma . Zatim, zbog grijeha koji živi u njemu, mora se prisiljavati na svako dobro djelo, na ispunjavanje svih zapovijesti Gospodnjih. Najviše, u nezaboravnom sjećanju, kao uzor, neka sadrži poniznost Gospodnju i Njegov život i krotost i ophođenje prema ljudima, neka ostane u molitvama, uvijek vjerujući i moleći da Gospod dođe i nastani se u njemu, usavrši i učvrsti ga u ispunjavanju svih zapovesti Svojih... Tada Gospod, videći takvu njegovu volju i dobru revnost, videći kako se primorava da se seća Gospoda, i kako njegovo srce, čak i protiv njegove volje, vodi bez prestanka. na dobro, tada Gospod čini svoju milost s njim, izbavlja ga od neprijatelja i od grijeha koji prebiva u njemu, ispunjavajući ga Duhom Svetim. I tada već bez truda i truda u svoj istini on izvršava sve zapovijesti Gospodnje, tačnije, sam Gospod stvara svoje zapovijesti u njemu, i tada često donosi plodove Duha. I Vasilije Veliki kaže: "Početak duhovne čistote je tišina." A djelo tišine, po Jovanu Lestvičniku, jeste odlaganje brige o predmetima ne samo prijekornim, već i blagoslovenim, molitva bez lijenosti i nesmetane aktivnosti srca. Stvari koje Ladder ovdje naziva blagoslovenim nisu vanjska zanimanja koja su sada postala uobičajena, kao što su: upravljanje selima, raspolaganje mnogim posjedima i drugi odnosi koji se povezuju sa svijetom. Sve je to bez riječi, nepristojno, neprimjereno za nas. Ali pod ovim blagoslovenim stvarima Sveti Otac razumije ono što se čini prikladnim i korisnim za spasenje duše, na primjer: razgovori i susreti, u zgodno vrijeme i umjereno, s očevima i braćom, duhovnim i pobožnim. Ako ovi blagosloveni razgovori prelaze svoje granice i dešavaju se bez dužne pažnje, onda se, nužno, pretvaraju i u beskorisne i za osudu - u bezreči, tj. prepucavanja, kontradiktornosti, mrmljanja, ogovaranja i drugih grijeha, na koje je lak i neprimjetan prijelaz iz blagoslovljenog razgovora.
„Prirodno je da se, bez učenja pisanja, ne može naviknuti na čitanje knjiga: ovo drugo ne može postojati bez prvih. Lako je reći: ko nije naučio da čita i piše ne može govoriti, čitati i topovati iz knjiga. Štaviše, ko nije stekao prvu, tj. ostavivši po strani brigu o blaženim i neblagoslovljenim stvarima, ko nije umro za sve zemaljsko i ovozemaljsko, nemoguće je umom izvoditi ni himne – ni lijeno, ni unutrašnju molitvu – čisto, tj. nemoguće je činiti dela srca“, objašnjava sveti Jovan Lestvičnik gornje misli. A na drugom mestu kaže i: „Mala dlaka pomračuje oko, a mala briga ruši tišinu“, i opet: „Onaj koji je okusio plod molitve često jednom svojom rečju oskvrni um, tako da, imajući Počeo ponovo da se moli, on više ne nalazi ono što sam ranije osećao."
Sveti Simeon Novi Bogoslov kaže: „Život tvoj neka bude tih, žalostan i mrtav za sve“ i posle ove pouke uči molitvi i trezvenosti. Monah Isak ovo poručuje onima koji istinski žele da ćute i da očiste svoj um molitvom: „Odmaknite se od vizije sveta, prestanite da pričate, odbijte da prihvatite svoje prijatelje u keliji čak i pod dobrim izgovorom, osim onih koji su istomišljenici i istomišljenici sa vama i dele vaša najdublja osećanja - mrlje; čuvajte se da ne uznemirite dušu intervjuom, koji često ostavlja tragove na duže vreme i nakon prestanka brbljanja, kako ste i sami saznali iz sopstvenog iskustva; dešava se da nas jedna suvišna reč, izgovorena od strane nama bliske i voljene osobe, zabrinjava neko vreme i uveliko otežava očuvanje uma i tajnog učenja – kontemplacije Boga.
Na drugim mjestima, i još strožije, sveti Isak kaže: „Oh, šta je zlijeg i štetnijeg od sastanaka i laprdanja za one koji istinski ćute! O braćo! Kao što susnežica, iznenada prekrivši baštenske grane, osuši ih, tako i razgovori sa ljudima koji ne ćute, pa makar bili i kratki, makar se činili korisnim, suše cveće vrlina, cveće koje ponovo procveta u tišini, cveće nežna i mlada, koja okružuje baštu duše zasađenu na izvoru voda pokajanja. I kao što mraz ubija biljke koje rastu, tako ljudski razgovori ubijaju korijen našeg uma, korijen koji je upravo posijao klice vrline. A ako su štetni razgovori sa ljudima koji nisu sasvim neoprezni u svom životu i donekle su pažljivi prema sebi, koliko su onda štetni za dušu susreti i zezanja sa nemarnim i budalastim ljudima, da ne govorimo o svjetovnjacima! , zaboravlja svoju plemenitost i izlaže svoje ime i čin sramoti i ruglu, zbog nečasnih riječi i djela proisteklih iz opijenosti, pa se čednost duše narušava datumima i galamama, njena revnost za čuvanje srca slabi, revnost za vrlinom hladi se i ona otpada od njegove blagostanje. I ako ne uvijek, ali s vremena na vrijeme nastupajuća galanja, nesputana vratima ograde uz zidove i sluh, nanose veliku štetu tihom, zbunjujući mu um i hladeći ga u božanskim potragama, šta onda reći o onima koji stalno se sastajemo i ispraćamo? vjerujući u očuvanje svog jezika?!"
„Ko voli obraćenje u svetu gubi život“, kaže isti sveti otac na drugom mestu, „i ne znam šta da kažem o njemu, osim plačem, plačem neutešnim jecajem, ganenjem bratoljubivih srca od drugih do plača.” I opet: „Jedna vizija ovozemaljskih stvari može dati snagu i hranu strastima, oslabiti ljubav podvižnika prema njegovom podvigu i promeniti njegovo raspoloženje i mudrost.”
„Iz ovih razloga“, kaže sveti Isak, „monah ne treba da stupa u zajednicu sa onim predmetima koji su u njemu izazvani grdnjom; ali dolikuje mu da to izbjegava na svaki mogući način i da ne prilazi svemu što njegovu slobodu podvrgava iskušenju. Jer upravo u vrijeme kada dođemo Bogu, mi uspostavljamo savez s Bogom, da bismo se uklonili i odsjekli od svega toga; i ne samo da se odreknu, nego da ne vide ništa od ovozemaljskog, niti da slušaju njihove reči, niti da čuju bilo šta o njima.
I još mnogo toga ovako piše ovaj svetac i drugi sveci. Stoga se ova istina smatra nesumnjivom.

6. Poštivanje za svako od proračunatih zanimanja i radnji pristojnog vremena i načina

Sva ova dobra i veličanstvena djela moraju se činiti na vrijeme i u odgovarajućoj mjeri, kako kaže sveti Vasilije Veliki: svemu prethodi dobrim rasuđivanjem, jer bez dobrog rasuđivanja i dobro se često pretvara u štetu ako se vrijeme i mjera ne poštuju, i kada dobro rasuđivanje pravilno odredi vreme i meru, dobija se velika korist, divan profit.
A svete Ljestvice, na osnovu Svetog Pisma, kažu: "Vrijeme svega što je pod nebom" (Prop. 3,1), - sve je i u našem životu svetinja za svakoga. Vrijeme tišine i vrijeme neometanog druženja, vrijeme neprekidne molitve i vrijeme neometanog služenja; Neka nas ne zavara bezumna i drska revnost i ne tražimo željeno vrijeme prije svog vremena, da ne bismo bili lišeni onoga što smo mogli dobiti u svoje vrijeme. Vrijeme rada na sjetvi i vrijeme požnjenja klame neizrecive milosti. Istu istinu objašnjava drugim primjerom: „Nije ugodno za ratnika koji nije vješt u borilačkim vještinama da se odvoji od svoje milicije i upusti se u jedinstvenu borbu s neprijateljem; nije ugodno i monahu nije ugodno da započne šutnju bez iskušavajući sam sebe i ne uvežbavajući se u obuzdavanju strasti dugim vežbanjem, on gine telesno, ovo duhovno, jer je put istinske tišine put mudrih i samo onih koji su u svom teškom podvigu stekli božansku utehu i borilaštvo pomoć.”
Veliki Varsanufije, kada mu je neko od braće pročitao u Paterikonu, da onaj ko zaista želi da se spase, mora prvo da živi u bratstvu, da pretrpi, po uzoru na Gospoda, nedaće, i sramotu, i sramotu, itd. , a zatim idite u savršenu tišinu, a to je uznošenje na krst, tj. umrtvljivanje sebe na sve ovozemaljsko i ovozemaljsko, na to je rekao: „Zaista su oci rekli; Inače ne može biti“. A drugom je rekao: “Prije nego što čovjek uđe u sebe i ovlada sobom, šutnja rađa oholost, a onaj koji je savršen u poniznosti posjeduje sebe.” I još je rekao: „Ako se usudiš prekoračiti svoju mjeru ili granicu, znaj da ćeš izgubiti ono što si imao. Ali držite se sredine, slušajući volju Božiju. Jer ko hoće da se unapred obezbedi, da ostavi po strani svu spoljnu brigu i poslove, njemu će zajednički neprijatelj pripremiti mnogo više sramote nego mira, i dovešće ga do toga da će biti primoran da kaže: „To će bilo bi bolje da se nisam rodio.”
Svetitelj je to rekao jer se takvim ljudima dešavaju mnoge prevare, kako kaže Grigorije Sinait: pogrda... Za spomen Boga, tj. pametna molitva je iznad svih dela i glava je vrlina, baš kao i ljubav Božija. A onaj koji bestidno i hrabro nastoji da se privuče Bogu da bi s Njim čisto razgovarao i da bi Ga nadahnuo u sebi prinudom, on je, kažem, zgodno zadovoljan smrću, ako je to dopušteno; jer ponosno i hrabro, i pre vremena, i nedostojan, juri na ovu visinu. Samo oni koji su jaki i savršeni mogu nasamo da se suprotstave demonima i potegnu mač protiv njih, što je reč Božija, ali slabi i novi počeci, ne usuđujući se da se bore pre vremena i odričući se ratovanja, kriju se u uporišta bojati se i poštovati zajednicu i na taj način izbjeći smrt.”
Čuvši ovo, budimo oprezni i ne usuđivajmo se da se pre vremena klanjamo visokom podvižništvu, da ne bismo pretrpeli štetu i ne uništili duše. Poštujući pristojno vrijeme i prosječnu mjeru, krenimo sigurnije i pouzdanije: srednji je put, kažu sveti spisi, nepopustljiv i nepokolebljiv.
Pravo vrijeme za ćutanje može biti ono čemu prethodi uvježbavanje u suživotu s ljudima, a srednja mjera i srednji put je suživot sa jednim ili dva brata, kako je pisao sveti Jovan Lestvičnik: slike boravka, koje mogu biti trostruki: ili - samac, pustinjak, ili - tišina sa jednim, sa dva, ili - cenobitski. “Ne skreći ni desno ni lijevo”, nego idi “kraljevim putem”, dodao je on iz Svetog pisma (Pnz 5:32; Brojevi 21:22).
Od navedenih tipova stanovanja prosječan, tj. tihi suživot sa jednim ili dvojicom, prema Ivanu od Lestvičnika, za mnoge je bio mnogo pouzdaniji. “Jer,” kaže on, “jako jednom kad padne u malodušnost, ili u san, ili u propadanje, ili u očajanje: nema za njega u taj čas. uzdizanje i uzdizanje. Kao dokaz za to navodi riječi samoga Gospoda: “Gdje su dvojica ili trojica sabrana u Moje Ime, evo Ja usred njih” (Mt 18,20), i izreku mudrih: “Blagoslovite dva više od jednog” (Prop. 4:9), tj. blagoslov oca sa sinom, uz asistenciju Božanski duh, da radimo zajedno: ko god, bez pomoći drugoga, stupi u borbu protiv duhova, on umiruje od njih - trpi od njih opasnije rane.
Nakon što je nabrajao dobar moral nekih, sveti Jovan Lestvičnik je rekao: „Takvim ljudima nije korisno suživot s drugima i iskušenja u hostelima. Ali za one koji su nevješti i još ih obuzimaju duhovne strasti, oci nisu naredili ni da dotaknu tišinu, a ponajviše nije naređena samoća.
Duševne strasti nazivaju se taštinom, uobraženošću, lukavstvom i druge koje iz njih potiču. „Ko je bolestan od ovih strasti i uprkos tome uđe u tišinu, on se upoređuje sa čovekom koji je iskočio iz broda i razmišlja na jednoj dasci da udobno stigne do obale“, rekao je Ledder. Ali oni koji se bore sa izmetom, tj. sa telesnim strastima mogu da odu u samotnjački život, i to ne samo onako kako je bilo, nego u svoje vreme i ako imaju mentora; jer samoćom zahteva snagu anđela. Oni koji su zahvaćeni duhovnim strastima, neka se ne usude vidjeti ni traga tišine, neka ne tolerišu ludilo.
Nalazimo i mnoge druge, čudesne i velike očeve, koji su tako poučavali i na ovaj način radili, što se vidi iz njihovih spisa. Tako sveti Isak, više od svih otaca, voli tišinu, i hvali Svetog Arsenija Velikog kao savršenog ćutača; ali je imao i sveštenike i učenike. Na isti način, Nil sa Sinaja i Daniel iz Skita i mnogi drugi, kako se priča u njihovim životima, imali su učenike. I svuda u svetim spisima su pohvale i odobravanja tišine, u koegzistenciji sa jednim ili dvojicom; kakvog boravka i bili smo očevici, kaže o sebi monah Nil, na svetoj gori Atosu, u carigradskim zemljama i na mnogim drugim mestima.
Ako duhovni starešina živi negdje sa jednim ili dvojicom, a po potrebi i sa trojicom učenika, i ako još neko šuti u blizini, onda se oni, u određeno vrijeme, dolazeći jedni drugima, prosvjetljavaju duhovnim razgovorima među sobom. A mi, početnici i bezumni, prosvjetljujemo se i jačamo jedan po jedan, kao što je napisano: „Brate od brata pomažemo, kao što je grad jak“ (Izr. 18,19), a imamo neljupkog učitelja - Bogom nadahnuto Sveto pismo.
Stoga nam se čini vrlo zgodnim da budemo s jednim ili dva vjerna brata i iste mudrosti u djelu Božjem, da bismo naučili volju Božju iz Svetog pisma. I ako Bog da ikome da razumije više, neka brat izgrađuje brata. Izvađeni od demona i izmučeni strastima, pomozimo jedni drugima, kako kaže sveti Jefrem; i tako ćemo, milošću Božijom, biti upućeni na dobra djela.
Ali kada želimo stvoriti tihi život, prije svega, treba se urediti molitvom, neka nam Bog da svojstva potrebna za njeno ispunjenje, kako kaže Ljestvica, tj. strpljiv komšija - ostanak na jednom mestu - u jednom poslu, da, postavljajući temelje za to, ne budemo podsmijeh neprijateljima i prepreka - iskušenje ostalim radnicima - braćom; ali nastavimo u dobrim djelima - čvrsto, sačuvani milošću Gospoda Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista, molitvama radi Gospe Bogorodice i svih svetih koji su zablistali u podvizima vrline.
Također trebamo znati da biramo mjesto tišine, da se povučemo od beskorisne pobune, glasina i drugih stvari koje su Bogu zamjerljive, i da se držimo Njegovih zapovijesti, stječući sve što je potrebno svojim trudom; ako ne, onda postepeno uzimajući milostinju, odakle On vidi svoju dobrotu, ali izbjegavajući pretjeranost na svaki mogući način. Činimo ono što je Bogu ugodno: pjevanje, molitvu, čitanje i poučavanje u duhovnim stvarima, šivanje i rad u svakoj vrsti posla. I tako ćemo malo-pomalo, po svojoj snazi, približavajući se Bogu, u unutrašnjem čovjeku, uznositi u našim dobrim djelima slavu Oca i Sina i Svetoga Duha – Jedinoga Boga u Trojici, sada i zauvek i zauvek i uvek, amen.

Pogovor

U nastavku riječi, Monah Nilus kaže s kakvim je raspoloženjima predložio svoje Pravilo. „U stanju smo to uz Božiju pomoć, mi smo bezumni, po mršavosti našeg uma, pišemo da se setimo sebe i takvih kao što sam ja, koji su među onima koji su poučeni, ako žele. Ne od mene, kao na početku ovih spisa, nego od bogonadahnutog Pisma svetih otaca, prosvetljenih razumom. Sve bo, čak i ovdje, nije bez dokaza Božanskog pisma. I ako se u njima dogodi nešto što nije milo Bogu i nije korisno za dušu, radi moje ludosti, neka ne bude; ali volja Božja, savršena i povoljna, neka se dogodi: ali ja molim za oprost. Ali ako neko sve korisnije razumije ove stvari, neka to učini, i mi se tome radujemo. I ako ko od toga dobije korist, i neka se moli za mene grešnog, neka se smilujem pred Bogom.

Duhovni testament Svetog Nila

„Ovim, a još nedostojnim Nila, vječnim gospodarima i braćom, koji su suština mog karaktera, molim: poslije moje smrti bacite moje tijelo u pustinju, da ga zvijeri i ptice uklone, jer Bog mnogo je sagriješio, i nedostojno je jesti pogrebe. Ako to ne učiniš, onda iskopaj jarak u mjestu gdje živimo, sahrani me uz svu sramotu. Čuvajte se reči koje je Veliki Arsenije zaveštao svojim učenicima, govoreći: Stajaću s vama na sudu, ako nekome date moje telo. I za mene je marljivost bila veća od moje snage, ali neću biti dostojan časti i slave ovoga vijeka, ni jednog ni drugog, kako u ovom životu, tako ni poslije svoje smrti. Molim se svima, neka se mole za moju grešnu dušu, i molim za oproštaj od svih, i oprost će doći od mene: Bože oprosti nam svima.
"Do kraja se dolazi nadahnutim riječima."

Tropar i kondak monahu Nilu

Tropar, glas 4

Odbacio je ovozemaljski život, a bježeći od pobune života, naš prečasni i bogonosni oče Nile, nije se ulijenio da skuplja rajsko cvijeće iz spisa otaca, i preselio se u pustinju, procvjetao si kao nebeski: odatle si i ti prešao u nebeska prebivališta. Nauči nas, koji te pošteno poštujemo, da slijedimo tvoj kraljevski put i molimo se za naše duše.

Kondak, glas 8

Podnoseći si sujetne običaje i svjetovne običaje braće svoje, pustinje si zatekao, oče prečasni, i uz postove, bdije i neprestanu molitvu u trudovima, svojim poukama nam pravi putevi pokazaše da krenemo ka Gospodu. Takođe te poštujemo, sveblaženi Nile!

Beseda jeroshimonaha Nila na Dan spomena Sv.

Slaveći slatku i presvetu uspomenu našeg prečasnog oca Nila, pažljivo razmotrimo kakav je život i kakve vrline uzdigao na visinu svetosti i strahopoštovanja.
Ali prvo, razmotrimo i objasnimo naslov ili titulu - velečasni.
Ovo ime je izvedeno od riječi: sličan. Na primjer, slikar naslika sliku ili portret žive osobe i taj portret će biti sličan toj osobi. Ali drugi, najveštiji u ovoj umetnosti, napisaće od iste osobe sliku veštiju i sličnu prvoj; i prvi se može nazvati sličnim živoj osobi, a drugi, u poređenju sa prvim, prečasnim, tj. više kao prvi.
Kada je stvarao čovjeka, Bog je rekao: “Napravimo čovjeka na svoju sliku, po svoj prilici” (Postanak 1:26). I stoga, svaka osoba u svojoj razumnoj duši ima lik i obličje svog Boga Stvoritelja. Ali ne čuvaju svi to obličje Božjeg lika. Jer svako ko se ulaže u mnoge grijehe i nečistoću, i kao svinja se valja u grješnoj prljavštini, pomračio je i unakazio lik Božji i postao je kao beslovesna stoka. I o, kako je takva osoba daleko od obličja Božijeg! I oni koji se čuvaju od grešnih nečistoća i postaju dragi svome Gospodu Bogu dobra djela, u tim duhovnim Božja slika je lijepa i svijetla i slična svom Stvoritelju. I što se revnosnije radi da bi ugodio Bogu, to svetliji lik i prilika Božija u njemu svetli.
Ko se od pobožnih laika trudi da ugodi svome Učitelju, živeći u strahu Božijem i hodeći sva opravdanja Gospodnja bez mane, u toj duši lik Božiji je kao Bog. A ko se odrekao sveta, i prihvativši monaški život, dotiče se najvećih podviga nevenčanog boravka i očuvanja neporočne čistote i svakodnevno se trudi u umrtvljenju sebe, u duši takvog mirjana koji više ugađa Bogu, slika Bog je najsličniji Bogu. I zato se onaj ko u monaštvu ugodi Bogu, naziva se prečasnim. Mnogi od onih koji ugađaju Bogu zgodno su upoređeni sa Hristom u poniznosti, u krotosti, u milosrđu, u nezlobi, u neotvorenoj ljubavi i u drugim vrlinama koje se javljaju bez velikog truda. A oni koji uglavnom žive u svijetu mogu i trebaju postati slični Njemu po ovim vrlinama. Nije teško biti druželjubiv, milostiv, krotak, nježan, skroman. Šta je i posao nikoga ne uvrijediti, ne ubiti, ne ukrasti, ne poželjeti tuđe, ne krasti, ne lagati, ne osuđivati, ne zamjerati i prakticirati druge vrline koje se rade bez mnogo napor, kojim oni koji žive s poštovanjem postaju slični Hristu? Ali vrlo je malo onih koji su poput Hrista u Njegovim patnjama, u nošenju krsta sa mnogo truda i u raspeću. Ovdje vidimo krivca ovog sadašnjeg našeg trijumfa, monaha Nila. Jer on, da bi što bolje prikazao Hrista raspetoga u sebi i da bi Mu se poklonio, uzeo je na sebe krst monaštva i, strpljivo ga noseći, svakodnevno raspinjao na njemu i umirao govoreći Hristu: Tebe radi stavljamo na smrt po ceo dan (Ps. 43:23). O, istinski lik Hrista Nile velečasni! Ne samo da ste kao Hristos vaš Gospod u svom duhovnom raspeću, već ste mu istinski i prečasni, više kao drugi.
Slušatelji! Smrt je dvojaka: prirodna i duhovna, inače smrt grijehu. Prirodno je opšte, a duhovno samo proizvoljno. Jer Gospod kaže: Ko hoće za mnom, neka se odrekne sebe i uzme krst svoj, što znači da On nikoga ne tjera, nego ko hoće i hoće. Tražimo: za koga postoji samo jedna prirodna smrt, a za prečasnog Hristovog sveca dve: prvo duhovna, a zatim prirodna. Prirodna smrt ne može biti časna pred Gospodom osim ako joj duhovna smrt ne prethodi. I niko neće dobiti Večni Život ako ne umre pre prirodne duhovne smrti. I niko neće ući u Večni Život ako u sebi ne pobedi grešne želje umrtvljenjem. O, kako je blagosloven onaj ko je naučio da bude mrtav za greh pre smrti, i pre nego što bude sahranjen u grobu, ko je zakopao svoje strasti u svom umrtvljenom telu!
Takvom smrću, prije smrti, svaki dan je umirao monah Nilus, naš otac. I kada su svijet i đavo pokušavali svojim laskanjem da ga skinu s križa, uvijek su ga nalazili mrtvog i neaktivnog. Jer kao što se gnuša mrtvog leša kojeg jedu crvi, tako je i monah Nilus prezirao ovaj svijet, kao mrtav, bez nade u vječni život, neprestano izjedan crvima svakodnevnih briga, glasina i pobuna. Tako je svijet sa đavolom otišao od njega bez uspjeha i sa stidom.
Po telu je umro i monah Nil, razapinjući sve telesne požude raznim umrtvljenjima: „Kao da si Hristos, razapinješ telo svoje sa strastima i požudama“ (Gal. 5,24). O, kako je jak ovaj naš domaći neprijatelj i poražen od malobrojnih! Najviše od svega, mnogi su time savladani. I što je najžalosnije od svega, ponekad savlada svece. Tako je jak neprijatelj - naše meso! Snažan i dosadan neprijatelj, jer, uvek napadajući, pokušava da savlada, i time veoma vređa asketu. Odlično rečeno od strane jednog svetog starca: "Ako neko može podnijeti patnju tijela, neka ostavi sve i bježi s ovoga svijeta, kao Izrael od faraonovog ropstva." Ova riječ je vrijedna rasuđivanja: "tuga tijela". Tamo gdje tijelo vlada, a duh mu robuje, u ovom životu nema uvrede za tijelo, ali će biti u sljedećem, u ognjenom paklu. A tamo gdje duh nastoji ovladati tijelom, tu je neprestana tuga, teret i rat protiv tijela, ponekad boreći se s prirodnim, a ponekad od kušača podignutog grešnim težnjama. A on je, istina, pravi monah koji može da podnese tugu tela; jer ovaj teret je težak za naš duh, kao truli leš živom čoveku.
Istorija pamti izvesnog mučitelja, kralja Tirenjinskog, koji je mučio zarobljenike takvim neljudskim mukama: leševi mrtvih su bili čvrsto vezani za žive, stavljajući lice u lice, ruke uz ruke, noge uz noge; a živi su nosili mrtve dok leš nije istrunuo i svojim smradom ubio žive. Oh, kakva strašna muka!
Takvo je sjedinjenje tijela sa duhom. Tijelo koje voli grijeh, uvijek želi loše slatkiše, je kao smrdljivi leš. Vaskrsenje, - kaže sveti prorok David, - i "sagnuo rane moje od lica moje ludosti" (Ps. 37,6). A duh, koji žudi da ugodi Bogu, je kao živa osoba koja gleda u vječnost. O, kako je teško živom čovjeku nositi mrtav leš vezan za sebe! O, kakav je to veliki teret za duh da nosi, tj. trpi tjelesne, grešne požude i požude! Apostol nešto spominje kada kaže: „Proklet je čovjek; ko će me izbaviti od tijela ove smrti?” (Rim. 7:24) Želja imama će biti riješena.
Dakle, on je pravi monah i hrabar asketa, koji može bez greške da podnese tugu tela.
Ko želi da vidi monaštvo monaha Nila, neka ne doživi njegove očigledne podvige. Takav test će biti uzaludan; jer je naš skromni i mudri otac na sve moguće načine pokušavao da sakrije svoja djela od ljudi, zatvarajući svoje tijelo u usamljenu ćeliju u neprolaznoj pustinji, dok je svoj um i srce produbljivao u Bogu, sve je tajno činio onome koji vodi Boga: postovi, neprekidne molitve, najteži trudovi i razna umrtvljenja tela, jer je naš Bogonosni otac naučio od najvećih svetiljki sveta, svetleći u monaštvu, da ništa ne stvaraju za projavu ljudi; jer je zapisano o starim monasima koji su živeli u egipatskim pustinjama i isposnicama, da nisu smatrali dostojnim monaha ono dobro delo za koje su drugi znali; ali su smatrali da je to jedna vrlina svojstvena monahu, za koju, osim Boga, niko od ljudi nije znao. O, božanska mudrost božanskih ljudi! O, visine poniznosti u tijelu živih anđela! Dakle, ko može testirati djela monaha uronjenog u dubinu poniznosti? Zaista, nakon što je „nestao iskušenja“ monaških podviga, svjetovnjak će „početi“, ali je „srce“ ponizno mudrog monaha „duboko“. Takvo raspoloženje istinskog monaštva monah Nilus je posmatrao u sebi, sve dane, pa sve do svog poštenog upokojenja Bogu. I što je od svega najčudnije, ne samo u životu, nego ni nakon smrti, nije htio da bude dostojan bilo kakve slave i časti od ljudi, što je jasno iz zavjeta koji je napisao svojim učenicima. O, čudo, braćo! O, neizmjerna i visoko kreativna poniznost velikog oca!
Dakle, vidite sve i shvatite da je on bio najsavršeniji monah, dobar koji je vodio da ugasi sve vatrene strijele zlog i razbije sve mreže neprijatelja. Jer ko zgodno prolazi kroz zamršene đavolje mreže, ako ne skromni mudri? Ovaj naš veliki otac mogao je hrabro reći apostolsku riječ o sebi: Ja se ne trudim kao da bijem zrak, nego umrtvljujem svoje tijelo i robujem mu (1. Kor. 9,26-27); i ovu izreku: Gospode, vidi moju poniznost i moje delo. Jer šta je drugo bio cijeli njegov život u ovoj žalosnoj dolini, ako ne svakodnevno mučeništvo! Svaka kap njegovog znoja bila je tako mila Gospodu, kao kapi mučeničke krvi prolivene za Hrista. Jer znoj marljivog podvižnika koji svakodnevno mrtvi svoje tijelo radi ljubavi Hristove jednak je časti, kao i krv mučenika koji umire za jedan čas. Zato što prihvataju jednaku milost i čudesnu moć. Da li iscjeljenja daju sveti mučenici, koji su svoju krv prolili radi Hrista, iscjeljenja daju i sveci. Bilo da mučenici čine čuda, sveci takođe čine čuda. Jer u ugađanju Hristu izlili su mnogo znoja. Nije iznenađujuće da su Pavlove ruke činile čuda i donosile iscjeljenja; jer su bili vezani i pretučeni, mnogo su patili za Hrista. Ali čudesno je da su njegovi glavari i ubrusi, koji nisu ništa pretrpjeli, imali istu čudesnu moć kao i Pavlove vlastite ruke, kako o tome piše u Djelima apostolskim. Jednako tako, Pavlov znoj, izoštren trudom, imao je čudesnu moć, poput njegove krvi, prolivene u patnji. Ništa manje su suština poštenja i kapi znoja svetaca, kao ni kapi krvi mučenika.
Nije posljednja suština pred Bogom izlivanje znoja i tvoje, prečasni oče naš Niluse, svakodnevni Hristov mučenik. Vjerujemo da ste svojim podvizima ugodili Bogu kao i sveti mučenici svojim stradanjima. Gle, slušaoci, upoznali smo strahopoštovanje svetog oca našeg Nila, koji je bio u monaštvu, kada je na svom duhovnom krstu, razapinjući svet i sve požude, sa Hristom razapet i pobedio sve optužbe neprijatelja, budući stvoren mrtvim i nedjelotvornim na grijeh, ali živi Bogu, govoreći sa apostolom: „Ali ja ne živim za to, nego živi u meni Hristos“ (Gal. 2,20).
Ali ti, prečasni i bogonosni Oče našeg Nila, sada stojeći na prijestolju Hristovom u Crkvi pobjedonosnoj, ne zaboravi nas, s ljubavlju proslavljajući sveti spomen tvoj, i od uznesenja na visinu, promatraj našu mršavost. Naš dobri otac! Ljubazno pogledajte svoju djecu. Naš dobri pastir! Ne preziri ovo svoje stado. Iako si svetošću svojom izopćen od grešnika, ali se ne odvajaj od nas grešnih, svojom milošću, budi nam nevidljivo prisutan, opskrbljujući svoje sluge i uvijek u svemu pomažući i svojim molitvama stvarajući Gospodina i Boga našega milostivog prema nama Njemu za nas. Pogledajte manastir u kome živimo, osvećeni Vašim presvetim delima i znojem, i mesto u kome ste se trudili. I probudi se nama i svima koji te poštuju ljubavlju, pomagaču, zagovorniku, pokrovitelju, zaštitniku, hraniocu i upravitelju naših života. Zagovornik naš topli! Ne ćuti, vapaj Gospodu za nas, i traži mir svijeta, za našeg vjernog Cara - tišinu, blagostanje i pobjeđivanje neprijatelja, i sve privremene i vječne blagoslove. Amen.

Podaci o izvornom izvoru

Prilikom korištenja bibliotečke građe potrebna je veza do izvora.
Prilikom objavljivanja materijala na Internetu potrebna je hiperveza:
"Pravoslavna enciklopedija "Azbuka vere." (http://azbyka.ru/).

Konvertovanje u epub, mobi, fb2 formate
"Pravoslavlje i mir..

Monah Nil je veliki otac Ruske Crkve, po svom podvigu i poukama.

Bio je iz plemićke porodice Majkova, rođen 1433. godine. Početak monaškog života pretpostavljao je u manastiru Svetog Kirila Belozerskog. Ovdje je koristio savjete inteligentnog i strogog starca Pajsija Jaroslavova, koji je kasnije postao iguman Sergijeve lavre i nije želio da bude mitropolit. Tada je Nil otputovao na istok kako bi u eksperimentima sagledao duhovni život, bio je, po njegovim rečima, "na Svetoj Gori, u carskim zemljama i drugim mestima". Po povratku sa istoka kratko vrijemeživeo je ispred ograde Kirilovskog manastira u samici. Zatim je, 15 versta od manastira, na reci Sorki, postavio sebi krst sa kapelom i kelijom, a onima koji su hteli da s njim podele podvige, ponudio je život ne kao opštežiteljski život, već kao skete.

Istoriju njegovog unutrašnjeg života delimično je otkrio i sam monah u pismu princu monahu Vasijanu, na njegovu upornu molbu.

„Pišem ti“, kaže on pokazujući se, „vaša ljubav po Bogu me na to primorava i izluđuje da bih ti pisao o sebi. Zar moje uklanjanje iz manastira (Kirilova) nije bilo zbog dobrobit duse?Da,zarad nje.Vidio sam da oni tamo ne zive po zakonu Bozijem i predanju otaca,nego po svojoj volji i ljudskom rasuđivanju.Mnogo je više onih koji tako postupaju pogrešno sanjaju da mimoilazi čestiti život... Kad smo živeli sa tobom u manastiru (Kirilov), znaš kako sam se povukao iz ovozemaljskih veza i pokušao da živim po Svetom pismu, iako sam zbog svoje lenjosti nemam vremena.Dosao sam u manastir (Kirilov) i van manastira, blizu njega, uredio sam sebi keliju, ziveo koliko sam mogao.Sada sam se odselio iz manastira, nasao sam po milosti Bozjoj mjesto u mojim mislima, malo dostupno svjetovnim ljudima, kao što ste i sami vidjeli. Živeći sam, bavim se testiranjem duhovnih spisa; Prije svega ispitujem zapovijesti Gospodnje i njihovo tumačenje i predanja apostola, zatim živote i učenja svetih otaca. O svemu tome razmišljam, a ono što, po svom rasuđivanju, smatram bogougodnim i korisnim za svoju dušu, prepisujem za sebe. Ovo je moj život i dah. Zbog svoje slabosti i lenjosti uzdam se u Boga i Prečistu Bogorodicu. Ako mi se desi nešto da preduzmem, i ako to ne nađem u Svetom pismu, ostavljam to za sada po strani dok ne nađem. Svojom slobodnom voljom i sopstvenim rasuđivanjem ne usuđujem se ništa učiniti. Bilo da živite kao pustinjak ili u zajednici, slušate Sveto pismo i idete stopama otaca, ili se pokoravate onome koji je poznat kao duhovni čovek u reči, životu i rasuđivanju... Sveto pismo je oštro samo za oni koji se ne žele poniziti strahom Božijim i udaljiti se od zemaljskih misli, nego hoće da živi po njegovoj strasnoj volji. Drugi ne žele ponizno iskusiti sveta biblija Ne žele ni da čuju kako treba živjeti, kao da Pismo nije pisano za nas, ne treba se ispuniti u naše vrijeme. Ali za istinske podvižnike, kako u drevnim vremenima, tako iu modernim vremenima, iu svim vekovima, reči Gospodnje će uvek biti čiste reči, kao prečišćeno srebro; Zapovijedi Gospodnje su im draže od zlata i dragog kamenja, slađe od meda i saća."

Ovo pismo pokazuje, između ostalog, da je životni put koji je izabrao Nil zadivio njegove savremenike. Zaista, bilo je čemu zadiviti, posebno za slabe.

Divlje, tmurno, napušteno mesto, koje je monah Nil izabrao za svoj skit. Ovo nije oblast Atosa, gde ima toliko lepota prirode, gde je vazduh životvoran, plodovi su raskošni.


Reka Sorka, koja je dala ime ruskom svecu Božijem, više liči na močvaru nego na reku koja teče, blago se pruža. Cijelo područje skita je nisko i močvarno. I tu je ruski pustinjak radio. Još je netaknuto jezerce koje je iskopao monah Nil, a njegovi trudovi se dobro trude sa ukusnom vodom koja se koristi za lečenje. Nileova odjeća je još netaknuta; kosa joj se bocka kao igle.

Celokupno skitsko društvo monaha činili su jeromonah, đakon i 12 starešina. Među njima su bili i Josip iz manastira Dionizije od knezova Zvenigorodskih i Nil Polev - potomak knezova Smolenska. Prvi od njih, dok je živio u Josifu, "radio je u pekari za dvoje, a osim toga je svaki dan pjevao 77 psalama i izvodio 3.000 naklona od struka. Ali, zaljubivši se u samoću, zatražio je i dobio blagoslov da odem fra Nilu, koji je tada sijao kao sijao u pustinji na Beloozeru“, tako kaže savremenik.

Za potrebe braće, monah Nilus je podigao mali mlin na reci. Kada su odlučili da podignu hram, bilo je potrebno mnogo posla. Na močvarnom tlu bilo je potrebno napraviti visoke nasipe za hram, pogotovo što je tu trebala biti i bratska grobnica. Rukom svetog starca i njegovih lutalica izlilo se visoko brdo za hram i grob. Svaka ćelija je postavljena na podignutu platformu, a svaka je odvojena od druge i od hrama na udaljenosti od bačenog kamena. Skitnici su se u njihovom hramu, po uzoru na istočnjačke, okupljali samo subotom, nedeljom i praznicima. Ostalim danima svi su se molili i radili u svojoj ćeliji. Celonoćni skit se nastavio tokom cele noći, u punom smislu te reči: posle svake katizma, ponuđena su tri i četiri čitanja od otaca. Za vrijeme liturgije pjevale su se samo trisveta, aliluja, heruvimske i dostojne himne; sve ostalo se čitalo dugim, raspevanim glasom. U subotu su došli do bratske grobnice, gdje je služen parastos za pokoj mrtvih. Ovo je crkvena povelja Nila.

Monah Nilus je bio jedan od onih koji su dušom tugovali za pokvarenošću crkvenih knjiga i pokušavali da ih isprave. To je, kao i život u skitu, do tada nepoznat, izazvao negodovanje protiv njega. Strpljivo je hodao svojim putem.

Godine 1491. vidimo monaha Nila na saboru o judaiziranju jeretika. U njihovom slučaju, revnitelj pravoslavlja, blaženi Genadije, 1492. godine poželeo je da lično vidi monaha Nila kako bi čuo njegove sudove o nedoumicama.

Nepoznati savremenik je pisao: "Nil Majkov, Pajsijev učenik, bio je na Svetoj Gori. Veliki knez ih je (Pajsije i Nil) držao u velikoj časti. sedeo je po manastirima, i živeo bi od truda njihovih ruku. Pridružili su mu se i pustinjaci Belozerski. To isto kaže i drugi savremenik: „Neki oci, koji provode i vole tišinu i usamljenički život (među njima i prvi sveti Nil), čvrsto se sećajući se očevih uputstava o neposedovanju neophodnoj černorižanima, tugovali su što manastiri poseduju sela, i vjerovali da je odricanje od svijeta od strane monaha uzaludno, jer se i oni, kao i laici, uznemiruju i svađaju sa laicima i među sobom, idu na sudove i vode parnice. velika vrlina i kako ih poštuje samodržac" . Prema vestima oba savremenika, u katedrali su Josif Volokolamski i drugi dali drugačiji glas o manastirskom imanju i njihov glas je bio poštovan.

U svom testamentu na samrti, monah je, zapovedajući svojim učenicima da njegovo telo bace u pustinju, kao hranu za životinje, ili ga sa prezirom zakopaju u jamu, napisao: „Teško je sagrešio pred Bogom i nedostojan je pogreba,“ i zatim je dodao: "Koliko je bilo u mojoj snazi, trudio sam se da ne uživam časti na zemlji, u ovom životu; neka bude i poslije smrti." Monah se upokojio 7. maja 1508. godine.

Mošti svetitelja počivaju pod čamcem. Strašni car je 1569. godine htio sagraditi kameni hram umjesto drvenog. Ali monah, ukazavši se Jovanu, strogo mu je zabranio da sagradi takav hram. Dakle, on ostaje revnitelj skitske jednostavnosti iza groba.

Kao što je život monaha Nila bio poseban, tako je on u svojim spisima takav mentor, kojeg do tada nije bilo u Ruskoj crkvi. On je učitelj kontemplativnog života.

Pravilo skitskog života Svetog Nila, nakon predgovora o mentalnoj aktivnosti, nudi uputstva:

1) O razlici u mentalnom ratu;

2) O borbi protiv misli;

3) Kako se ojačati u podvigu protiv misli;

4) o sadržaju duhovnog ratovanja;

5) Oko 8 misli;

6) O borbi sa svakim od njih;

7) Koliko je važno sjećanje na smrt!

8) O suzama;

9) o očuvanju skrušenosti;

10) O smrti za svijet;

11) O tome šta sve treba uraditi na vreme.

U zaključku, sveti Nil kaže s kakvim je raspoloženjima predložio svoju povelju. "Pametna molitva", kaže on, "viša je od tjelesne: tjelesno djelo je list, a iznutra pametno je plod. Ko se moli samo ustima svojim, ali ne prezire svoj um, moli se u zraku. Jer Bog sluša umu, do višeg duhovnog stanja, u kojem duh nema čak ni molitvu, ni kretanje, ni autokratiju, već je upućen drugom moći. Na ovom putu, pored molitve, neophodna je i borba sa mislima. "Ako se ne možete moliti u tišini, bez misli, pa čak i vidjeti kako se umnožavaju u vašem umu, nemojte biti malodušni, ostanite neprestano u molitvi." Upute svetog Nila o mislima sadrže duboka psihološka zapažanja o postupcima duše.

On razlaže rad duše na najsuptilnije, jedva primetne delove; pokazuje kako bezgrešna misao postepeno prelazi u akciju sve zločinačkiju i opasniju. Što se tiče spoljašnje delatnosti, monah Nilus propisuje skitu potpunu nestekljivost i jednostavnost u svemu. Neophodne životne naredbe stiču samo trudom njegovih ruku, ponavljajući riječi Apostola: "Ako ko ne želi, neka jede" (2. Sol. 3,10). „Monaška milostinja je pomaganje bratu rečju u nevolji, utešivanje u tuzi duhovnim rasuđivanjem: duhovna milostinja je onoliko viša od telesne koliko je duša viša od tela. Monah Nil često govori rečima otaca i češće od drugih citira reči Grigorija Sinaita i Simeona Novog Bogoslova. O prvom kaže: "Ovaj blaženi, obuhvatajući sadržaj spisa svih duhovnih otaca, prema njihovom rangu, zapovijeda da se marljivo brine o molitvi."

15. vek, zlatno doba ruske svetosti, dovršava monah Nil Sorski. Biografija svetog Nila nije došla do nas. Oskudni podaci o njemu mogu se naći ili u njegovim vlastitim radovima, ili u analističkim pripovijestima tog vremena.

Poznato je da je monah Nil potekao iz plemićke porodice Majkova i da je rođen 1433. godine u Moskvi. U mladosti se postrigao u jednom od najstrožih manastira tog vremena - Kirillo-Belozerskom. Odatle odlazi na Atos da bi „svojim očima video pravi podvižništvo isihasta pustinjaka“.

Na Svetoj Gori, kako se sam Nil priseća: „Ja sam, poput pčela, leteo s jednog cveta na drugi da bih naučio osnove hrišćanskog života i oživeo svoju okorelu dušu kako bih je pripremio za spasenje.

Nil se vratio sa Atosa na Belo jezero, ali nije ostao u Kirilskom manastiru. Za svoje podvige odabrao je pusto mjesto na rijeci Sori, 15 kilometara od manastira. „Božjom milošću pronašao sam mjesto prema svojim mislima, malo dostupno svjetovnim ljudima“, piše Neil svom učeniku. Evo kako jedan od pustinjaka koji je posetio Nilovu opisuje okolnu prirodu: „Divlje, pusto i sumorno je mesto gde je manastir osnovao Nil. Tlo je ravno, ali močvarno, svuda okolo šuma, više crnogorična nego listopadna... Teško je naći udaljenije mjesto od ove pustinje. Postepeno se mali broj asketa okuplja oko Nila.

Ovdje, u samoći, konačno su se formirali pogledi monaha Nila, izneseni u njegovim brojnim poslanicama, pismima učenicima i povelji o životu skita. Sva njegova djela su integralna i sjedinjena u svom unutrašnjem duhu. Svi oni imaju za cilj da razjasne samo jednu stvar - put ka spasenju.

Obrazloženje Neila Sorskyja je lišeno formalizma. Podstiče čitaoca na razmišljanje i poziva na njegovu savest. On ne raspravlja, već analizira. U ovome, Neil se otvara kao mislilac i suptilni psiholog. Ne želi da se pomiri sa religioznim ritualnim formalizmom, pa stoga spoljašnju religioznost suprotstavlja unutrašnjem duhovnom životu. Izvođenje samo spoljašnjih podviga pobožnosti vodi u taštinu, najomraženiji greh za Nil. Ne isključujući spoljašnji podvig, monah se fokusira na unutrašnji, duhovni podvig – „pametan rad“, borbu protiv zlih misli. Prikazujući stepene ljudskog grijeha, Nil opisuje kako je osoba, a da toga nije svjesna, savladana grešnom strašću i pada.

„Mir duše narušava grešna misao. Potrebno ga je prekinuti, ali to nije uvijek i nije dostupno svima - piše pustinjak Sorsky. - Slaba duša, privučena mišlju, kreće na put slatke sklonosti grijehu, pada u ropstvo. Stanje treba da se pretvori u strast prema osobi, stvari ili misli.

Ovo je put grijeha protiv kojeg Nil poziva da se bori, jačajući slabe snage duše „umnom molitvom i trezvenošću srca“.

U životu monaha Nila, u njegovoj službi braći, nećemo videti težnju ni za administracijom ni za poučavanjem. Neil ne želi da bude opat, pa čak ni učitelj. Ovako piše svojim učenicima: „Braćo moja. Ja vas tako zovem, a ne učenici. Jedan je naš Učitelj – Bog.

Postoji mišljenje o razlikama u mišljenjima dva velika predstavnika ruskog monaštva s kraja 15. veka, Josifa Volockog i Nila Sorskog. U istorijskoj literaturi oni se obično predstavljaju kao predvodnici dva „suprotna“ pravca ruskog duhovnog života – spoljašnjeg delanja i unutrašnjeg promišljanja. Ovo je duboko pogrešno. Koliko se Josifova povelja odlikuje vanjskom strogošću, tako su i kreacije Nila dubokim informacijama o unutrašnjem životu. Duhovni i tjelesni rad čine dvije strane kršćanskog poziva. Oba pravca su prirodno koegzistirala u ruskoj monaškoj tradiciji, nadopunjujući se. Možemo reći da su i Nil i Josip težili istom cilju, ali su išli ka njemu. Različiti putevi: jedno - produbljivanje života "unutrašnjeg čovjeka", drugo - jačanje prisustva Crkve u svim sferama društva. Jedan - kroz milost, drugi - kroz strogost, jedan - popustljivost, drugi - moć. Put Nila i Josipov put nisu suprotni, već komplementarni.

Pustinjak Sorsky je umro 1508.

Njegov testament svojim učenicima sačuvan je u rukopisima: „Molim vas, braćo, da bacite moje tijelo u pustinju, jer je sagriješilo Bogu i nedostojno je pogreba. Neka ga zvijeri i ptice rastrgnu. Ili, ako želite, iskopajte rupu i stavite je tamo bez ikakvog poštovanja. Čitavog života sam se klonio časti i slave ovog doba; Ne želim to čak ni nakon smrti.”

Monah Nilus ostavio je dubok trag u istoriji ruskog monaštva. Za velike duhovne podvige, ruski pravoslavni narod ga je zvao „veliki starac“.

Pismo istog velikog starca bratu koji ga je zamolio da mu piše za dobrobit njegove duše

(Poruka monaha Nila iz Sorska učeniku - Hermanu Podolnom, monahu Kirilo-Belozerskog manastira)

U svom pismu, gospodine oče, koje ste mi pisali, tražite od mene da napišem nešto korisno kao odgovor na vas i da vas informišem o sebi. Čini vam se da vas žalim zbog govora koje smo imali tokom našeg razgovora sa vama dok ste bili ovdje. I za to, oprosti mi. Savjetovao sam, podsjećajući sebe i tebe, kao što sam oduvijek voljen, kako je napisano: „Svoje tajne Svojoj i sinovima kuće Svoje otkrivam“ - da nije samo tako ili kako biva, nego dolikuje da mi činimo bilo kakva dela, ali po Božanskom pismu i po predanju svetih otaca, to se pre svega tiče napuštanja manastira.Samo treba da pazimo da li ih činimo radi duše, a radi nečeg drugog?ali svi žive po svojoj volji i ljudskim planovima i ispada za mnoge da radimo najpokvarnije stvari i zamišljamo da time činimo vrlinu.da ih proučavamo sa poniznošću , ali ih zanemarujemo i bavimo se ljudskim poslovima.

Razlog zašto sam vam tako govorio je taj što vi istinski, a ne lažno, želite čuti riječ Božju i ispuniti je. A ja sam ti, ne laskajući ti, ne skrivajući ozbiljnost uskog i žalosnog puta, ponudio svoje riječi. Sa drugima razgovaram u skladu sa merom svakog od njih. Ti od samog početka poznaješ moju mršavost, kao i uvijek moj duhovno voljeni. Stoga ti i sada pišem, govoreći iskreno o sebi, jer me tvoja ljubav, po Boseu, tjera i izluđuje da ti pišem o sebi.

Kada smo zajedno živeli u manastiru, i sami ste saznali da se povlačim iz ovozemaljskih veza i da se ponašam koliko mogu po Božanskom pismu, iako ne mogu da se snađem zbog svoje lenjosti i nemara. Onda sam, nakon svog lutanja i povratka u manastir, van obližnjeg manastira, sagradio sebi keliju i tako živeo, koliko sam mogao. Sada sam se, međutim, udaljio od manastira, jer sam, uz pomoć Božije milosti, našao mesto koje mi je drago, jer je svetskim ljudima teško doći do njega, kao što ste i sami videli.

A posebno proučavam Božansko pismo: pre svega zapovesti Gospodnje, njihova tumačenja i apostolska predanja, zatim živote i učenja svetih otaca, i obraćam pažnju na to. A ono što je u skladu sa mojom idejom o bogougodnosti i na korist duši, prepisujem za sebe, i po tome učim, i u tome imam svoj život i dah. A svoju slabost, lenjost i nemar stavio sam na Boga i na Prečistu Bogorodicu.

A kad mi se desi da nešto uradim, a ne nađem to u Svetom pismu, onda to odložim na neko vreme dok ne nađem. Jer svojom voljom i svojim razumom se ne usuđujem ništa učiniti. A ako se neko priljubi uz mene iz duhovne ljubavi, savjetujem mu da učini isto, a posebno tebi, pošto si mi duhovnom ljubavlju blizak od samog početka. Stoga sam ti uputio riječ, savjetujući za dobro, kao i za moju dušu; kako pokušavam, tako sam ti rekao.

Sada, iako smo razdvojeni telima, povezani smo i ujedinjeni duhovnom ljubavlju. I po zakonu ove božanske ljubavi ja sam tada razgovarao s vama, a sada pišem za spas duše. A vi, ako hoćete, imitirajte ono što ste čuli od mene i vidjeli napisano. Želeći da budete sin i naslednik svetih otaca, vršite zapovesti Gospodnje i predanja svetih otaca, i recite braći koja žive sa vama da čine isto.

Bilo da živite sami ili u manastiru sa braćom, obratite pažnju na Sveto pismo i idite stopama svetih otaca. Jer nam Božansko Pismo tako nalaže: ili da se povinujemo takvom koji će se u svojim delima kao duhovna osoba svedočiti rečju i umom, kako piše Vasilije Veliki u svom učenju koje počinje: „Dođite k meni svi koji truda” (Matej 11,28). ), ili ako se to ne nađe, povinujte se Bogu po Božanskom pismu, a ne tako besmisleno kao neki, koji čak i kada borave u manastiru sa svojom braćom, besmisleno pasu u samovolje, vjerujući da su u poslušnosti, i idu u pustinjaštvo na isti način bezumno, vođeni tjelesnom voljom i bezobzirnim umom, ne razumijevajući ni ono što rade ni ono što potvrđuju. O takvom Ivanu od Ljestvica, raspravljajući, riječju o razne vrste Silence kaže: „Iz samouverenosti, željeli su da bolje plivaju sami nego da slijede upute.” Šta nam se neće desiti! Ali ti, postupajući po Svetom pismu i po obitavanju svetih otaca, uz pomoć Hristove milosti, nećeš sagrešiti.

Sad sam i ja ožalošćen jer si tužan. Zato sam se i natjerao da ti pišem, da ne bi tugovao. Neka Bog, darovatelj svake radosti i utjehe, utješi vaše srce i objavi našu ljubav prema vama. Ako sam ti nešto grubo napisao, ali onda - ne nikome drugom, nego tebi, moja nepromjenjiva voljena, ne želeći da prezirem tvoju molbu. Jer se nadam da ćete ovo primiti s ljubavlju i da nećete osuditi moju glupost.

A naša djela, za koja sam pitao vašu svetinju, - dobro ste ih uredili, kunem se u to. Neka vas Bog nagradi po vašem radu.

Na to se molim i vašoj svetosti: da riječi koje smo tada izgovorili ne smatrate tugom. Jer iako spolja izgledaju okrutno, iznutra su puni korisnosti. Jer nisam govorio svoje, nego iz Svetog pisma. Zaista su okrutni prema onima koji se ne žele istinski poniziti u strahu Gospodnjem i odstupiti od tjelesne mudrosti, nego žele živjeti po svojoj strasnoj volji, a ne po Svetom pismu. Takvi ljudi ne proučavaju Sveto pismo ponizno, duhovno. Neki od njih, međutim, ne žele ni da čuju o životu po Svetom pismu, kao da govore: nisu pisani za nas, i nije ih potrebno držati na današnji način.

Za prave radnike, kako u davnini, tako i sada, i zauvek, reči su Gospodnje čiste, kao srebro, sedam puta pretopljene i prečišćene (vidi Ps. 11, 7), i Njegove zapovesti su svetle i poželjnije za njih više od zlato i drago kamenje, i više ih raduju nego med i saće, i čuvaju ih. A kada ga zadrže, mnogi će dobiti kaznu (vidi Psalam 18:9 i 11-12).

Zdravo u Gospodu, gospodine oče, i moli se za nas grešne, i čelima bijemo tvoju svetinju.

izvori: Bogoslov.ru, ABC vjere

20. maja(7. maj po starom stilu) slavi se uspomena na jednog od najstrožih podvižnika pobožnosti drevna Rus' - Velečasni Nil od Sorska, idejni inspirator sadašnjeg " neposednici“, koji se protivio velikom monaškom posjedovanju zemlje i pozivao monahe da se rukovode primjerom i načinom života atonskih monaha. Monah Nil je postao osnivač skita skita u Rusiji i ostavio za sobom nekoliko, ali veoma dubokih duhovnih sadržaja – koji se sastoje od unutrašnjeg savršenstva i kontemplativna molitva- Radi na povelji monaškog života.

Pod Sofijom su u Moskvu pozvani najbolji italijanski zanatlije, koji su na mestu nekadašnjih drvenih pevnica sagradili novu Uspensku katedralu, Fasetovanu odaju i novu kamenu palatu. Istovremeno, u Kremlju je počeo da počinje složen i strog ceremonijal, Ivan III je prvi put počeo da sebe naziva "kraljem cele Rusije", a na njegovim pečatima pojavio se dvoglavi orao - simbol kraljevska vlast vizantijskih careva. Istovremeno se pojavila teorija o božanskom porijeklu kraljevske moći, čiji je razvoj uvelike olakšao sv. Joseph Volotsky. Tako je, na primjer, tvrdio da je "kralj po prirodi sličan svim ljudima, ali je po moći sličan Svevišnjem Bogu."

Već pod IvanomIII, još više pod Vasilijem, vrhovna vlast se okružila tim oreolom koji je tako oštro odvajao moskovskog suverena od ostatka društva. Ambasador njemačkog cara Herbersteina, koji je posmatrao Moskvu pod Vasilijem, napominje da je ovaj veliki knez završio ono što je započeo njegov otac, te svojom moći nad podanicima nadmašuje gotovo sve monarhe svijeta. Dodaje da se u Moskvi priča o velikom vojvodi: o volji suverena- Božija volja, suveren-izvršilac volje Božije. Kada Moskovljane pitaju o nekoj nepoznatoj ili sumnjivoj stvari, oni odgovaraju otvrdnutim izrazima: mi to ne znamo, zna Bog i veliki vladar. Prema Herberštajnu, oni su svog vladara čak nazivali i čuvarom ključa i kreveta Boga, primenjujući jezik moskovskog dvora na tako uzvišene odnose. Dakle, u vrijeme Vasilijevog nasljednika IvanaIV u Moskvi, taj kodeks političkih koncepata bio je spreman, kojim je Moskovska Rus tada živela toliko dugo ().

Godine 1490. održan je prvi sabor protiv "jeresi judaizatora": prekovolški starci Pajsije i Nil su tim povodom pozvani u Moskvu. Monah je takođe bio prisutan na saboru 1503. godine. Zatim u svojoj polemici sa sv. Od Josifa Volotskog, Monah Nil je tvrdio da manastire treba osloboditi upravljanja imanjima, odnosno naseljenim imanjima. Mnogi monasi Kirilo-Belozerskog i nekih drugih manastira su se držali mišljenja o Nilu. U svojim prigovorima vlč. Josif je izneo, uglavnom, sledeće argumente: „ako nema sela u blizini manastira, kako onda pošten i plemenit čovek može da se postriže? Ako nema poštenih starešina, kako da uzmemo mitropolu, ili arhiepiskopa, ili episkopa, i sve vrste poštenih vlasti? A ako nema poštenih i plemenitih staraca, onda će doći do pokolebanja vjere.” I, iako je pobeda ostala na pristalicama monaškog zemljoposeda, neposednici nisu mislili u budućnosti da napuste svoja uverenja.

IN. Ključevski, uzimajući u cjelini, takoreći, prosječan stav o ovom pitanju, međutim, daje prilično negativnu karakterizaciju vlasnika manastira:

Najistaknutiji protivnici "Josefijaca", kako su nazivani Josifovi sledbenici, u kontroverzi su bili princ-monah Vasijan Patrikejev i došljak sa Atosa Maksim Grk. Vassijanovi spisi-optužujući pamfleti: savladavajući svog učitelja Nila Sorska, sa jarkim, često istinito oštrim crtama, on prikazuje nemanjićki život patrimonijalnih manastira, ekonomsku nemirnost monaha, njihovu pokornost jakima i bogatima, koristoljublje, pohlepu i okrutno postupanje njihovih seljaka... Vasijan svoj govor naginje istim optužbama koje je njegov istomišljenik princ Kurbski kasnije direktno izrekao: pohlepni monasi su svojim seoskim upravljanjem upropastili seljačke zemlje, a uz sugestije o spasonosnim doprinosima za dušu stekli vojni čin , služeći zemljoposednicima su gori od siromašnih kalika. Spisi Maksima Grka protiv monaškog zemljoposeda oslobođeni su polemičkih ekscesa. Smireno analizira predmet u meritumu, iako na mjestima ne prolazi bez oštrih primjedbi. Uvodeći strogi zajednički život u svom samostanu, Josif se nadao da će ispraviti monaški život i otkloniti kontradikciju između monaškog odricanja od imovine i zemljišnog bogatstva manastira više dijalektičkom nego praktičnom kombinacijom: u hostelu.-de sve pripada manastiru i ništa posebno monasima. Svejedno, prigovara Maksim, kao da je neko, učlanivši se u hajdučku bandu i s njima opljačkavši bogatstvo, onda uhvaćeni počeo da se pravda mučenjem: nisam ja kriv, jer je sve ostalo kod mojih drugova, ali Nisam ništa uzeo od njih. Kvalitete pravog monaha nikada neće biti kompatibilne sa stavovima i navikama pohlepnog monaštva: ovo je glavna ideja polemike Maksima Grka ().

Primarni razlozi protivrečnosti između pristalica i protivnika manastirskih poseda mogu se uočiti ako se pažljivo prouči početna istorija formiranja cenobitskih manastira u Rusiji. IN. Ključevski govori o dve vrste takvih manastira: "pustinjskim" i "svetskim". Osnivači "pustinjskih" manastira su na svoj podvig išli na dubokom unutrašnjem pozivu i, obično, još u mladosti. Dobivši odgovarajuće iskustvo u konaku, bili su spremni da odu u samoću, a zatim su asketski starci sposobni za nazivanje okupili oko sebe mladu braću i tako je nastao novi konak. Pustinjski monasi provodili su dane u teškim podvizima i molitvama, izbjegavajući sve ekscese i jedući trud svojih ruku.

„Svjetovni“ manastiri su imali sasvim drugačiju istoriju. Tako je, na primjer, imućni bojar ili trgovac, želeći da ima mjesto u manastiru, gdje se nadao da će se moliti i činiti dobro dok je živ i počivati ​​u smrti uz najveću korist za dušu, sagradio je crkvu i ćelije i sabrao braću, dajući im održavanje i nepokretna imanja. Suvereni knez je svoju prestonicu ukrašavao samostanima, ponekad je samostan podizan uz pomoć čitavog društva, gradskog ili seoskog, i smatralo se veoma sramotnim ako neki grad nema svoj manastir. Manastir je bio neophodan gradskim i seoskim naseljima, tako da je laik imao gde da se u starosti postriže i na samrti „sredi dušu“ uz posthumni pomen. Braća, koju su graditelji regrutirali u takve svjetovne manastire za crkvenu službu, imala su vrijednost najamnih hodočasnika i primala „služiteljsku“ platu iz monaške blagajne. Ljudi koji su u starosti tražili mir od svetovnih briga u sekularnom manastiru, nisu mogli ispuniti stroga, aktivna pravila monaške povelje. Ideas prp. Nil Sorski ovdje su bili neprihvatljivi, budući da su takvi manastiri u početku imali svoja imanja, a stanovnici upravo takvih „svjetovnih“ manastira tada su već činili značajan dio ruskog monaštva ().

Nakon sabora 1503., čije su se odluke uglavnom ticale manastirskih imanja, u decembru 1504. održan je drugi sabor protiv „jeresi judaizatora“. Predsjedavao je najstariji sin princeze Sofije, veliki knez Vasilij. Stari knez praktički nije učestvovao u aktivnostima katedrale, ovoga puta nisu bili pozvani ni predstavnici neposjednika. U poređenju sa 1490., optuženi su dobili znatno strožiju kaznu: Sv. Josipa, vođen primjerom zapadne Evrope i često pozivajući se na Stari zavjet, sada je tražio najstrožu kaznu, tvrdeći da „jeretika i otpadnika treba ne samo osuditi, već i prokleti, dok kraljeve i prinčeve i sudije treba slati u tamnice i podvrgnuti žestokim pogubljenjima“ (). Tada su u posebno izgrađenim drvenim brvnarama u Moskvi spaljeni brat Fjodora Kuritsina Ivan Volk Kuritsin, Ivan Maksimov, Dmitrij Pustoselov. Nekras Rukavov je poslat u Novgorod da poseče svoj jezik, gde je spaljen zajedno sa arhimandritom Kasjanom Jurjevskim, bratom Ivanom Samočernim i drugima. Ostali su poslati u manastire.

Pogubljenje jeretika izazvalo je mješovitu reakciju u ruskom društvu. Zabunu je izazvala neusklađenost prakse pogubljenja sa Jevanđeljem, spisima svetih otaca i kanonskim normama. Protiv argumenata iznesenih u Iluminatoru, sastavljena je „Odgovarajuća riječ prekovolških staraca“, čije se autorstvo uglavnom pripisuje monahu-knezu Vassijanu Patrikejevu. Ovo pismo zvuči prilično oštro i otvoreno, sa direktnim prigovorom volockom igumanu:

A vi, gospodine Joseph, zašto ne testirate svoju svetost? Svojom bi mantijom vezao arhimandrita Kasjana, i dok ne izgori, držao bi ga vezanog u vatri! I prihvatili bismo te, iz plamena koji je izašao, kao jednog od trojice mladih! Shvatite, gospodine Josipe, velika je razlika između Mojsija, Ilije i apostola Petra, apostola Pavla, i između vas i njih!

Sama borba protiv "jeresi judaista" u to vrijeme bila je usko isprepletena s političkom borbom za vlast između dvije dvorske grupe: pristalica unuka Ivana III iz prvog braka, Dimitrija, već oženjenog 1498. godine za Veliko vojvodstvo. , i stranka njegovog rivala, budućeg velikog kneza Vasilija III, najstarijeg sina Sofije Paleolog. Na kraju je Vasilij pobijedio, svi njegovi glavni protivnici, uključujući samog Dmitrija i njegovu majku Elenu Vološanku, proglašeni su krivima za jeres i pretrpjeli različite stupnjeve kazne. Ivan III je poništio odluku o imenovanju Dmitrija za naslednika i 11. aprila 1502. godine naredio da se snaha i bivši naslednik zatvori u tamnicu. Elena Vološanka je umrla u zatvoru "potrebnom smrću" (to jest, ubijena je) januara 1505.

U samrtnom času, veliki vojvoda Jovan je osetio unutrašnju potrebu da se pokaje pred svojim najstarijim unukom. Dobro upućeni austrijski ambasador Sigismund Herberstein tvrdio je da je suveren na pragu vječnosti pozvao Dmitrija k sebi i rekao: „Dragi unuče, sagriješio sam pred Bogom i pred tobom, zato što sam te zatvorio i lišio legitimnog naslijeđa; Zazivam te - oprosti mi uvredu; budi slobodan, idi i iskoristi svoje pravo." Dmitrij, dirnut ovim govorom, voljno je oprostio krivicu svom djedu. Ali kada je napustio svoje odaje, bio je zarobljen po naređenju ujaka Gabrijela (budućeg velikog vojvode Vasilija III) i bačen u zatvor. Neki smatraju da je umro od gladi i hladnoće, drugi da ga je zadavio dim. Dmitrij unuk umro je 1509. u zatvoru ().

Mnogo je pitanja i praznih tačaka u dinastičkoj krizi krajem 15. veka, a iz dostupnih izvora mogu se dobiti samo vrlo oskudni podaci. Na primjer, nepoznat je pravi uzrok iznenadne smrti najstarijeg sina Ivana III - Ivana Mladog, koji je s pravom bio legitimni nasljednik moskovskog prijestolja. Umro je u 31. godini, nakon što je počeo uzimati lijekove od ljekara kojeg mu je posebno iz Venecije prepisala velika kneginja Sofija, kojoj je povjereno da Ivana izliječi od bolesti nogu. Neki istraživači smatraju da su se već od kraja 15. vijeka već jasno ispoljili preduslovi za kasniji rascjep u Rusiji. Konkretno, ruski publicista G.P. Fedotov je napisao da se „naša sveta istorija završava do kraja 16. veka“.

Theory of Rev. Joseph Volotsky o potrebi da se postriže ljudi "pošteni i plemeniti" za kasnije uzdizanje na episkopsku katedru nije našla svoje praktično opravdanje u povijesti Ruske Crkve. Samo vek i po nakon sabora 1503. godine, koji je konačno obezbedio pravo svojine na manastirska imanja, svi episkopi (osim sv. Pavla Kolomenskog), postriženi bogate i napredne manastire, nisu mogli da pokažu hrabrost i dali su saglasnost na inovacije koje su bile štetne za Rusiju. S druge strane, poznato je da su takvi oci-svetila teologije poput sv. Nikola Mirlikijski, sv. Vasilija Velikog, Sv. Jovan Zlatousti i drugi sveti arhipastiri toga vremena, strogi podvižnici i podvižnici, pre nego što su stupili na episkopski presto, proveli su mnoge godine u podvizima strogog podviga i pustinjskog života, i svi su bili čvrsti i beskompromisni ispovednici prave vere. Kroz vekovnu istoriju borbe protiv jeresi u staroj Vizantiji, glavno uporište pravoslavlja bilo je monaštvo. Ali u Rusiji su samo Solovecki manastir i podvižnici skita pokazali otvoreni otpor protiv crkvenih novotarija 17. veka, dok drugi veliki manastiri nisu ulazili u organizovano suprotstavljanje, iako se činilo da je upravo u ovom odlučujućem trenutku istinska revnost za čistoća vjere se trebala manifestirati. Ispostavilo se čak suprotno: mnogi od najznačajnijih manastira u to vrijeme postali su strogi zatvori za ispovjednike drevne pobožnosti. Još nekoliko decenija kasnije, pod Petrom I, a posebno po dekretima Katarine II 1764. godine, izvršena je potpuna sekularizacija crkvenog zemljišta, lišavajući napuštene novoverne manastire svih njihovih nekadašnjih privilegija.

Pravi monaški život bio je sakriven u skrivenom starovjernički skitovi koji je slijedio povelje sv. Nil Sorsky. Ovdje su se, daleko od svjetske vreve, okupljali strogi podvižnici, koji su hrabro rizikovali svoje živote zarad odanosti drevnoj pobožnosti. Rev. Nil:

Uselit ćemo se u grob, ništa sa ovog svijeta nije uzeto, ni ljepota, ni slava, ni moć, ni čast, ni jedno drugo životno nasljeđe.

U srcu njegovog stvaralaštva, za razliku od djela sv. Joseph Volotsky, leži okretanje uma i srca u budući vijek, gdje pravednike čeka vječna nagrada i neiskazana radost, kojoj moramo težiti svom snagom duše. Uvijek je podsticao svoje učenike da se ne vraćaju svjetskim iskušenjima, već da svoje misli afirmišu u vječnost, gdje postoji pravi zivot Kristijana, krajnji cilj njegovog zemaljskog lutanja:

I sami iz iskustva znate koliko tuge i pokvarenosti ima ovaj prolazni svijet, i koliko žestokog zla nanosi onima koji ga vole, i kako se ruga, udaljava se od onih koji su mu robovali, bivajući im sladak kada ih miluje osećanja sa stvarima, koja kasnije ispadaju gorčine. Jer, pošto ljudi zamišljaju da se njegovi blagoslovi umnožavaju kada ih to sputava, njihova tuga raste u njima. I njegovi prividni blagoslovi su naizgled dobri, ali iznutra su puni mnogo zla. Stoga, onima koji imaju istinski dobar um, svijet se jasno pokazuje-neka ga oni ne vole.

Nakon što prođu djela ovog života, šta se dešava? Utvrdite misao u onome što kažem: kakvu je korist svijet donio onima koji ga čuvaju? Iako su neki imali i slavu, i čast, i bogatstvo, ali nije li se sve to pretvorilo u ništa, i kako je sjena prošla, i kako je dim nestao? I mnogi od njih, koji su se vrteli među poslovima ovoga svijeta i voleli njegovo kretanje, tokom svoje mladosti i prosperiteta bili su požnjeni smrću; kao divlje cveće, čim je procvetalo, otpalo je i protiv želje odneto odavde. I kada su bili na ovome svijetu, nisu shvatili njegov zao smrad, nego su se brinuli o ukrasu i miru tijela, izmišljajući metode pogodne za sticanje profita na ovom svijetu, i obučavali su se šta donosi krune tijelu na ovome svijetu. prolazna starost. I iako su sve ovo primili, ali nisu vodili računa o budućnosti i beskrajnom blaženstvu, šta onda o tome misliti? Samo da na svijetu nema luđeg od njih, kako reče neki mudri svetac ().

———————————————————

1. V.O. Ključevski "O ruskoj istoriji", deo 1, str. 188-189.
2. V.O. Ključevski "O ruskoj istoriji", deo 1, str.201.
3. V.O. Ključevski "O ruskoj istoriji", deo 1, str. 231-232.
4. V.O. Ključevski "O ruskoj istoriji", deo 1, str. 221-222.
5. "Iluminator", gl. 13.
6. A. Vorobyov "Ivan III", str.87.
7. Rev. Neil Sorsky, "Poruke".



Pročitajte i na temu:

  1. Aktivan transport jona i molekula kroz membranu
  2. Profit preduzeća: suština i vrste
  3. Sve knjige o: „Sekretar i šef On je šef, ona je podređena
  4. Ko je kriv i šta da se radi?