Antony Sourozhsky

NAUČITE SE MOLITI

Kad nema Boga

Dok počinjem svoje govore za početnike o molitvenom putu, želim vrlo jasno naglasiti da nemam namjeru da akademski objašnjavam ili opravdavam zašto je potrebno naučiti moliti; u ovim razgovorima želim da istaknem da moram znam i šta može uradi onaj koji želi da se moli. Pošto sam i ja početnik, pretpostaviću da ste i vi početnici i pokušaćemo da počnemo zajedno. Ne obraćam se onima koji teže mističnoj molitvi ili najvišim nivoima savršenstva – njima će „sama molitva utabati put“ (sv. Teofan Pustinjak).

Kada se Bog probije do nas ili se mi probijemo do Boga pod nekim izuzetnim okolnostima, kada se svakodnevni život iznenada otvori pred nama dubinom koju nikada prije nismo primijetili, kada otkrijemo u sebi dubinu u kojoj molitva živi i odakle može napuniti ključem - onda nema problema. Kada doživljavamo Boga, stojimo licem u lice s Njim, obožavamo ga, razgovaramo s Njim. Dakle, jedan od veoma važnih početnih problema je položaj osobe kada mu se čini da nema Boga, i tu sada želim da stanem. Ne radi se o nekom objektivnom odsustvu Boga – Bog zapravo nikada nije odsutan – već o osjećaj odsustvo koje imamo; stojimo pred Bogom i vapimo u prazno nebo, sa kojeg nema odgovora; okrećemo se na sve strane - i Bog br. Kako se nositi sa ovo?

Prije svega, veoma je važno zapamtiti da je molitva susret, to je odnos, i to dubok odnos, na koji ne možemo biti prisiljeni ni mi ni Bog. A činjenica da nam Bog može pokazati svoje prisustvo ili ostaviti da osjećamo Njegovo odsustvo već je dio ovog živog, stvarnog odnosa. Kada bi bilo moguće pozvati Boga na sastanak mehanički, takoreći, prisiliti Ga na sastanak samo zato što je ovo trenutak koji smo odredili za susret s Njim, onda ne bi bilo sastanka, nema veze. Tako se može susresti s fikcijom, s nategnutom slikom, s raznim idolima koje se mogu staviti ispred sebe umjesto Boga; ali to se ne može učiniti u odnosu ili u odnosu na Živog Boga, kao što je nemoguće u odnosu na živu osobu. Odnosi trebaju početi i razvijati se upravo u međusobnoj slobodi. Ako budemo pošteni i posmatramo te odnose upravo kao uzajamne, onda je jasno da Bog ima mnogo više razloga da bude tužan zbog nas nego što se mi imamo razloga žaliti na Njega. Žalimo se da On ne pokazuje svoje prisustvo u nekoliko minuta koje mu dajemo tokom dana; ali šta je sa ostalih dvadeset i tri i po sata, kada Bog može da nam kuca na vrata koliko hoće, a mi odgovorimo: „Izvinite, zauzet sam“ ili se uopšte ne javljamo, jer mi ne čuje ga čak ni kako kuca na naša vrata, srce, naš um, našu svijest ili savjest, naš život. Dakle: nemamo pravo da se žalimo na odsustvo Boga, jer smo mi sami odsutni mnogo više.

Druga važna okolnost je da je susret licem u lice s Bogom uvijek presuda za nas. Susrevši se s Bogom, bilo u molitvi, kontemplaciji ili kontemplaciji, možemo samo biti opravdani ili osuđeni u ovom susretu. Ne želim da kažem da se u ovom trenutku nad nama izriče presuda konačne osude ili večnog spasenja, ali susret sa Bogom je uvek kritični trenutak, kriza. "Kriza" je grčka riječ i znači "presuda". Susret s Bogom licem u lice u molitvi je kritičan trenutak, i hvala Bogu što nam se ne otkriva uvijek kada neodgovorno, nemarno tražimo susret s Njim, jer takav susret može biti iznad naših snaga. Setite se koliko puta Sveto pismo kaže da je opasno biti licem u lice sa Bogom, jer Bog je moć, Bog je istina, Bog je čistota. I tako, kada ne osjećamo, ne doživljavamo opipljivo prisustvo Boga, naš prvi pokret treba da bude zahvalnost. Bog je milostiv; On ne dolazi prije vremena; On nam daje priliku da se osvrnemo na sebe, da razumijemo, a ne da tražimo Njegovo prisustvo kada bi to bila naša osuda i osuda.

Dat ću vam primjer. Prije mnogo godina došao mi je čovjek i počeo da pita: „Pokaži mi Boga!“ Rekao sam da to ne mogu, i dodao da ako mogu, ne bi vidio Boga. Jer sam mislio i tada i sada mislim: da bi se sreo, da bi vidio Boga, treba da imaš nešto zajedničko sa Njim, nešto što će nam dati oči vidi, i podložnost hvatanju, mirisu. Taj čovjek me je tada pitao zašto o njemu tako razmišljam, a ja sam mu predložio da razmisli i kaže koje ga mjesto u Jevanđelju posebno dotiče, kako bih pokušao da shvatim šta je njegova usklađenost s Bogom. Rekao je: "Da, postoji takvo mjesto: u osmom poglavlju Jevanđelja po Jovanu, priča o ženi uhvaćenoj u preljubi." Odgovorio sam: “Pa ovo je jedna od najljepših i najdirljivijih priča; sad sedi i razmisli: SZO jesi li u ovoj sceni? Jeste li na strani Gospoda i puni milosrđa, razumijevanja i vjere u ovu ženu koja je u stanju da se pokaje i postane nova osoba? Ili ste žena koja je osuđena za preljubu? Ili jedan od staraca koji su svi jedan po jedan izlazili jer su znali svoje grijehe? Ili neko od mladih koji oklijevaju i odugovlače?” Pomislio je i rekao: "Ne, ja sam jedini od Jevreja koji nije izašao i počeo kamenovati ovu ženu." onda sam rekao: zahvali se Bože da ti ne da da se sada suočiš s njim!"

Ovo može biti ekstreman primjer, ali zar se često ne odnosi na nas? Ne odbacujemo direktno Božje riječi ili Njegov primjer; ali mi se, doduše ne tako grubo, ponašamo kao vojnici za vreme Muke Hristove: želeli bismo da zatvorimo Hristove oči da bismo Ga nesmetano udarili, ali On nas ne bi video. Nije li to ono što radimo kada se skrivamo od Božijeg prisustva i postupamo po svojoj volji, po svom raspoloženju i hirovima, suprotno onome što je volja Božja? Pokušavamo da stavimo veo na Njegove oči, ali samo sebe oslijepimo. Kako možemo doći u Njegovo prisustvo u takvim trenucima? Možemo, naravno – u pokajanju, skrušenog srca; ali ne smijemo ići, očekujući da ćemo odmah biti prihvaćeni s ljubavlju kao Njegovi prijatelji.

Sjetite se različitih odlomaka u Jevanđelju: ljudi mnogo većeg duha od nas nisu se usudili prihvatiti Krista. Sjetite se stotnika koji je zamolio Krista da izliječi njegovog slugu. Hristos je rekao: "Doći ću", ali je stotnik odgovorio: "Nema potrebe - samo reci reč, i moj sluga će ozdraviti." Da li to tako radimo? Da li se obraćamo Bogu govoreći: „Ne čini mi svoje prisustvo vidljivim, opipljivim; dovoljno da kažeš koju reč, i desiće sešta bi trebalo; dok mi ne zatreba još... „Ili se seti Petra u čamcu posle velikog ulova ribe: pade na kolena i reče: „Ostavi me, Gospode, ja sam grešan čovek! Zamolio je Gospoda da napusti svoj čamac, jer je možda prvi put iskusio poniznost; i doživeo je osećaj poniznosti, jer je odjednom video veličinu Hristovu. Da li nam se ovo ikada desi? Kad čitamo Jevanđelje i pred nama se diže neodoljiva ljepota i slava lika Hristovog, kada se molimo i obuzima nas osjećaj veličine i svetosti Božje, da li ikada kažemo: „Nisam dostojan da Ti dođi kod mene”?.. A šta da kažem o vremenima kada smo mora shvati da on ne mogu dođite kod nas jer nama nešto ne, da ga primi; želimo nešto da dobijemo od Njega, a ne njega samog. Može li se ovo nazvati vezom? Da li se ovako ponašamo prema prijateljima? Tražimo li šta daje prijateljstvo, ili ljubav najvišeg prijatelja? I u kojoj mjeri je to istina o Gospodu?

Sada mislite na molitve, vaše i moje; Prisjetimo se koliko je jaka, vruća, duboka molitva kada se molite za nekoga koga volite, ili za nešto što vam je važno. Srce je otvoreno, cijelo naše biće je sabrano i koncentrisano u molitvi. Da li to znači da je čitav smisao ove molitve, sva njena snaga u susretu sa Bogom? No; to samo znači da je tema vaše molitve važna za vas. Jer kada, nakon tako strastvene, duboke, intenzivne molitve za voljenu osobu ili zbog zabrinjavajuće okolnosti, pređemo na sljedeću temu koja nas ne dotiče tako duboko, i ohladimo se – šta se promijenilo? Da li se Bog ohladio ili odstupio? Ne, to jednostavno znači da je nadahnuće i intenzitet naše molitve rođen ne iz Božije prisutnosti, ne iz moje vjere u Njega, moje čežnje za Bogom, osjetljivosti prema Njemu, već samo iz činjenice da mi je srce bolesno za nekoga, oko što nešto, ali ne o Bogu. Kako onda možemo biti iznenađeni što ne osjećamo Božje prisustvo? On nije odsutan, ali nas ne na takvom "sastanku". Ne On, nego naša srca se hlade, jer nam On ne znači toliko.

Ponekad je Bog „odsutan“ i iz nekog drugog razloga. Sve dok smo autentični, dok smo mi sami, Bog može biti prisutan na sastanku i može učiniti nešto za nas. Ali čim se trudimo da ne budemo ono što zaista jesmo, onda se ništa ne može učiniti ili reći umjesto nas; postajemo fiktivno, lažno biće, a sa takvom nestvarnom osobom Bog ne može ništa učiniti.

Da bismo se molili, moramo ući u odnos koji se definiše kao Carstvo Božije. Moramo shvatiti, shvatiti da je On Bog, da je On Kralj, i predati se, povjeriti se Njemu. Uvijek se moramo barem sjetiti Njegove volje, čak i ako je još nismo u stanju ispuniti. Inače, ako se prema Bogu ponašamo kao prema bogatom mladiću koji nije mogao slijediti Krista jer je bio prebogat, Kako možemo li se onda sresti s Njim? Koliko često kroz molitvu, kroz duboko zajedništvo s Bogom za kojim čeznemo, jednostavno tražimo malo radosti za sebe; nismo spremni sve prodati da bismo zauzvrat kupili dragocjeni biser. Kako onda možemo nabaviti ovaj biser? Tražimo li je?.. Uostalom, isto se dešava i u ljudskim odnosima: kada se muškarac ili žena zaljube u nekoga, svi drugi ljudi više nemaju isto značenje za njega, za nju. To je izraženo u drevnoj izreci: "Kada mladić ima mladu, on više nije okružen muškarcima i ženama, već jednostavno ljudima."

Nije li to ono što može, zar to nije ono što bi se trebalo dogoditi sa svim našim bogatstvom kada se obratimo Bogu? Ne bi li to trebalo da postane neka vrsta pozadine, blijede i sive, na kojoj će se svim svojim reljefom istaći jedna značajna Ličnost? Željeli bismo da imamo jedan potez azurnog neba da upotpunimo sliku našeg života, u kojem ima toliko mračnih strana. Bog je spreman da bude van našeg života, spreman je da sve to preuzme na sebe u potpunosti, kao krst, ali Ne spreman da bude samo jedna od okolnosti u našim životima.

Dakle, kada dođemo do zaključka da Boga nema, zar ne treba da se zapitamo – koga za to krivimo? Mi uvijek krivimo Boga – ili ga optužujemo u lice, ili se žalimo drugima da je odsutan, da nikada nije tu kada je potreban, da ne odgovara kada mu se obratite. Ponekad smo "pobožniji" - pod navodnicima! - i mi kažemo: “Bog ispituje moje strpljenje, moju vjeru, moju poniznost”, i nalazimo mnogo načina da preokrenemo Božji sud nad nama u svoju korist: “Toliko sam strpljiv da mogu podnijeti i samoga Boga!” Zar nije tako?..

Sjećam se, kada sam bio mlad sveštenik, jednom sam održao propovijed, jednu od mnogih koje sam držao u parohiji. Nakon bogosluženja, prišla mi je jedna djevojka i rekla: „Oče Antonije, mora da si jako loša osoba“, odgovorio sam: „O da – ali kako ste znali za to? Objasnila je: “Toliko si dobro opisao naše grijehe da si ih, naravno, sve sam počinio.” Naravno, loše misli i loša stanja, o kojima vam ovdje nudim ružan opis, vjerovatno su moje vlastite, ali možda, barem donekle, još uvijek vaše.

Ako se želimo moliti, prvo moramo biti uvjereni da smo grešnici kojima je potrebno spasenje, da smo odvojeni od Boga, da ne možemo živjeti bez Njega i da je jedino što mu možemo donijeti naša očajnička čežnja za postanite takvi kakvi će nas Bog prihvatiti, prihvatiti nas u našem pokajanju, primiti nas s milosrđem i ljubavlju. I tako je molitva, od samog svog početka, naš izvodljivi uspon ka Bogu, trenutak kada mi okreni se Bogu, ne usuđujući se da priđemo bliže, znajući da će susret biti sud, ako ga sretnemo prerano, prije nego što nam Njegova milost pomogne da ga upoznamo. Sve što možemo učiniti je da se okrenemo Njemu s poštovanjem, u svom drhtavom divljenju i strahopoštovanju koje možemo prikupiti, sa svom našom pažnjom i ozbiljnošću, i zamoliti Ga da učini nešto s nama što će nam omogućiti da sretnemo Njegovo lice, a ne u osudu ili osudu, već u život vječni.

Ovdje bih vas podsjetio na parabolu o cariniku i fariseju. Carinik dolazi u hram i staje iza, na ulazu. On zna da je osuđen; zna da za njega nema nade u kategorijama pravde, jer ne učestvuje u Carstvu Božijem; on je izvan carstva istine i pravednosti ili carstva ljubavi, jer Ne ne pripada ni carstvu pravednosti ni carstvu ljubavi. Ali u tom okrutnom, ružnom životu nasilja koji je njegov život, naučio je nešto o čemu pravedni farisej nije imao pojma. Naučio je da se u svijetu rivalstva, u svijetu grabežljivih odnosa, okrutnosti i bezdušnosti, jedino čemu se može nadati invazija milosrđa, invazija suosjećanja, neočekivana i nevjerovatna, koja nije ukorijenjena ni u vršenje dužnosti ili u poretku prirodnih odnosa. , a koja bi suspendovala obrazac okrutnosti, nasilja i bezdušnosti u svakodnevnom životu. Carinik, kao iznuđivač, kamatar, grabežljivac, znao je iz sopstveno iskustvo da ima trenutaka kada će bez razloga - jer to nije dio njegovog pogleda na svijet - iznenada oprostiti dug, jer mu je srce zadrhtalo i postalo ranjivo; kad, možda, neće nekoga izdati u zatvor, jer ga je ljudsko lice na nešto podsjetilo ili mu je zvuk glasa dirnuo u srce. U ovome nema logike; to ne ulazi u njegov način razmišljanja, niti u njegov uobičajeni tok djelovanja. Ovdje, uprkos svemu, nešto upada čemu on ne može odoljeti; a i on vjerovatno zna koliko je često i njega sam spasao od konačne katastrofe ovim upadom neočekivanog i nevjerovatnog - milosrđa, saosjećanja, oprosta. I evo stoji na nadvratniku crkve, znajući da je prostor unutar hrama prostor pravednosti i Božje ljubavi, kojem on ne pripada i u koji ne može ući. Ali on iz iskustva zna da se nevjerovatno ostvaruje, a onda kaže: „Smiluj se! Prekršite zakone pravde, prekršite zakone religije milostivo siđi k nama, koji nemamo pravo na oprost, niti na ulazak na ove prostore.” I zato mislim da je to polazna tačka od koje moramo krenuti iznova i iznova, stalno.

Verovatno se sećate mesta u apostolu Pavlu, gde mu Hristos kaže: Moja snaga je savršena u slabosti... Ova slabost nije slabost koju otkrivamo kada griješimo i zaboravimo Boga, već takva slabost koja znači fleksibilnost do kraja, potpunu transparentnost, potpuno prepuštanje u ruke Božje; obično pokušavamo "svom snagom" i sprečavamo Boga da otkrije Njegovo snagu.

Kada dete tek počinje da uči pisati i ne zna šta se od njega očekuje, tada je njegova ruka potpuno fleksibilna i poslušno kontrolišena majčinom rukom; čim zamisli da razume i pokuša da „pomogne“, sve krene naopako: na to mislim kada kažem da se sila Božija usavršava u slabosti. Ili uzmite jedro: vjetar ga može ispuniti tako da će nositi cijeli brod - samo zato što je jedro fleksibilno; ako umjesto jedra stavite čvrstu dasku, onda ništa neće raditi... Gvozdena rukavica je jaka, ali kako se malo može učiniti s njom; hirurška rukavica se jedva napipa, jedva primjetna, ne košta ništa da je pocijepaš, ali zahvaljujući njoj "pametna" ruka doktora čini čuda... A evo jedne od stvari koje Bog neprestano pokušava da nas umjesto naše zamišljene i beznačajne, anarhične, nauči našoj „snazi“ – to je krhkost, fleksibilnost, potpuno prepuštanje sebe u ruke Božje.

Dat ću vam primjer. Prije 25 godina, jedan moj prijatelj koji je imao dvoje djece poginuo je prilikom oslobađanja Pariza. Njegova djeca me nisu voljela, bili su ljubomorni što njihov otac ima takvog prijatelja, ali kada im je otac umro, dohvatili su me - jer sam bio prijatelj njihovog oca... I onda njegova kćerka, djevojčica od oko petnaest, došao jednog dana u moju čekaonicu (bio sam ljekar prije nego što sam postao svećenik) i vidio da je pored medicinskog materijala na mom stolu Jevanđelje. Uz svo samopouzdanje mladih, rekla je: "Ne razumijem kako navodno obrazovana osoba može vjerovati u takve gluposti." Tada sam je upitao: „Jesi li pročitao?“ Ona je odgovorila: "Ne." “Zato zapamtite: samo vrlo glupi ljudi procjenjuju stvari koje ne znaju.” Nakon toga je pročitala Jevanđelje, koje ju je toliko zaokupilo da joj se ceo život promenio, jer je počela da se moli, Bog joj je dao da doživi Njegovo prisustvo, i ona je to živela neko vreme. Potom se razboljela od neizlječive bolesti, a kada sam već bio svećenik u Engleskoj, poslala mi je pismo u kojem je rekla: „Otkad je moje tijelo počelo da slabi i odumire, moj duh je življi nego ikad i osjećam se Božije prisustvo tako lako i sa takvom radošću. Napisao sam joj: „Ne očekujte da će ovo stanje trajati; kada vaša snaga još bude oslabljena, nećete više moći svojim porivom težiti Bogu, a doći će vrijeme kada će vam se činiti da Bogu nema pristupa. Nakon nekog vremena ponovo mi je napisala: „Da, bila si u pravu; Sada sam toliko slab da ne mogu skupiti snagu da težim Bogu, pa čak ni da čeznem za Njim, a Boga kao da nema.” Tada sam joj odgovorio da treba da pokuša da se ponaša drugačije: da se nauči poniznosti u pravom, dubokom smislu te reči.

U latinskom humilitas, poniznost dolazi od riječi humus, "plodna zemlja"; a sada, poniznost se ne sastoji u tome da se, kao što to stalno činimo, „smanjujemo“, i da mislimo i pričamo loše o sebi, i da ubeđujemo druge da su naši stilski maniri poniznost. Poniznost je stanje plodne zemlje; zemlja nam je uvijek pod nogama, to je samo po sebi razumljivo, zaboravljeno je; hodamo po njemu - i nikada ga se nećemo sjetiti; otvorena je za sve, bacamo smeće u nju, sve što nam ne treba. Ona ćuti i prihvata sve – kreativno prihvata i stajnjak i smeće i pretvara ih u živo i životvorno bogatstvo. Preobražava sam propadanje u novu snagu života; otvoren za kišu, otvoren za svako seme, donosi plod trideset, pedeset i stostruko.

I savjetovao sam ovu ženu: „Nauči da budeš ista pred Bogom: predati se, ne opirući se, spremna da prihvatiš i od ljudi i od Boga, šta god dali“. A u stvari, morala je mnogo da trpi od ljudi. Posle šest meseci njene bolesti, njen muž je bio umoran od umiruće žene i napustio ju je: ona je poznavala odbačenost u izobilju, ali je Bog takođe obasjao svoju svetlost na nju i poslao osvežavajuću kišu. Nešto kasnije napisala je: „Potpuno sam iscrpljena. Nemam snage da težim Bogu, ali sada sam Bog silazi do mene.”

Ova priča nije samo ilustracija, ona naglašava glavnu ideju: to je slabost u kojoj Bog može pokazati svoju snagu, a to je situacija kada se odsustvo Boga pretvara u Njegovo prisustvo. Ne možemo nasilno preuzeti Boga; ali ako stojimo, poput carinika ili poput ove žene, izvan onoga što je "ispravno", ali unutar granica milosrđa, možemo sresti Boga.

Sada pokušajte da razmislite o "odsutnosti" Boga, i shvatite svim svojim bićem da pre nego što pokucate na vrata (a ovo nisu samo vrata Carstva u opštem smislu, Hristos stvarno govori: Ja sam vrata), moramo shvatiti da smo napolju, napolju. Ako glupo zamislimo da smo već u Carstvu Božijem, onda, naravno, nema gde da se kuca, ostaje samo da se osvrnemo oko sebe - gde su anđeli i sveci i manastir namenjen nama? A kada ne vidimo ništa osim tame ili zidova, onda se s pravom možemo iznenaditi koliko je raj neprivlačan... Moramo shvatiti da još nismo u raju, da smo još uvijek izvan Carstva Božijeg, i onda se zapitati: gdje su vrata i kako ih pogoditi?

Kucati!

U prošlom razgovoru sam govorio o tome kako mi percipiramo odsustvo Boga – ne objektivno odsustvo Boga, već kako mi lično doživljavamo ovo stanje. I rekao sam da dok ne shvatimo da smo izvan carstva Božijeg, i da bi nas pustili unutra, treba da pokucamo na vrata, možemo duge godineživite u iluziji da smo već tu, i nikada ne dospijte u one dubine u kojima se otkriva Carstvo Božije u svoj svojoj ljepoti, u svoj svojoj istini, u svoj svojoj slavi.

I tako, govoreći da smo „spolja“, ne mislim da smo jednostavno i radikalno izvan Kraljevstva, kao što bismo jednostavno i radikalno mogli biti već unutar njega. Ovdje se, mislim, prije može govoriti o postepenom napredovanju od dubine do dubine, ili od visine do visine, tako da na svakom koraku već imamo nekakvo bogatstvo, neku dubinu - a istovremeno nastavljamo da žudite i težite dalje, ka većem bogatstvu i veća dubina. Ovo je veoma važno zapamtiti, jer čak i dok smo još izvan kraljevstva Božijeg, već smo neverovatno bogati. Bog nam je dao toliko toga: mi smo mentalno i emocionalno nadareni, naš život je toliko ispunjen da nam se može učiniti da više ne može biti, da smo došli do punine, cjelovitosti, granice našeg traženja. Ali moramo razumjeti i zapamtiti da uvijek postoji nešto više. Možemo se radovati što bez obzira koliko smo siromašni, mi Dakle bogati, ali istovremeno težite istinskom blagu Carstva Božijeg, ne dopuštajući da se zanesete onim što već imamo, kako se ne biste odvratili od onoga što tek dolazi.

Moramo zapamtiti da nam je sve što imamo darovano. Prvo blaženstvo govori o prosjačenju i samo ako živimo po ovoj zapovijesti možemo ući u Carstvo Božje. Ova zapovest ima dvostruko značenje; s jedne strane, očigledno je da, htjeli mi to ili ne, nemamo za šta da se držimo; otkrivamo da smo ništa i da ne posjedujemo ništa: sve-terminalnu, zevajuću, beznadežnu bijedu. Postojimo zato što nas je Bog pozvao na postojanje, stvorio nas; mi nismo u tome učestvovali, to nije bio čin naše slobodne volje. Ne posjedujemo život na način da nam ga neko ni u jednom trenutku ne bi mogao oduzeti, i u tom smislu, sve što jesmo i sve što imamo je kratkog vijeka. Imamo tijelo - ali ono će umrijeti; mi imamo um - ali dovoljno je da sićušna posuda pukne u mozgu da najveći um izumre; imamo osetljivo, živo srce, ali dođe trenutak kada želimo da izrazimo svu svoju simpatiju, sve svoje razumevanje nekome kome je to potrebno - a imamo samo kamen u grudima...

Dakle, može se reći, u određenom smislu, da nemamo ništa, jer nismo slobodni ni u čemu što imamo. I to bi nas moglo dovesti ne do osjećaja da pripadamo Carstvu Božijem, i do radosti zbog toga, nego do očaja - da se toga ne sećamo, iako ništa nije naše - da nam se ne bi moglo uzeti - međutim, imamo sve Tu je. Bogati smo, i sve što imamo je dar i dokaz ljubavi Božije i ljudske ljubavi, sve je neprekidan tok Božanske ljubavi; i zbog toga (i zato što nemamo ništa) ljubav Božja se manifestuje postojanošću i punoćom. I sve što grabljamo u svoje ruke da bismo prisvojili, tako je istrgnuto iz carstva ljubavi. Da, postaje naše - ali ljubav je izgubljena. I samo oni koji daju sve dožive iskustvo istinskog, totalnog, konačnog, neizbežnog duhovnog siromaštva - I posjedovati ljubav Božju izraženu u svim Njegovim darovima. Jedan od naših ruskih teologa, otac Aleksandar Šmeman, rekao je: „Sva hrana sveta je ljubav Božija koja je postala jestiva“. Mislim da je to istina; a u trenutku kada pokušamo da se obogatimo držeći nešto u rukama, mi smo na gubitku, jer sve dok nemamo ništa u rukama možemo uzeti ili ne uzeti, ili bilo šta učiniti sa njima.

To je ono što je Božje kraljevstvo: osjećamo da smo slobodni od posjedovanja; i ta nas sloboda uspostavlja u odnosu u kojem je sve ljudska i Božja ljubav.

Dakle, ako razmišljate u takvim kategorijama, možete to prenijeti na ono o čemu sam već govorio. Da, mi smo bogati; ali ne smijemo se nikada zavarati ovim bogatstvom i zamisliti da je moguće rušiti stare žitnice, stare ambare i graditi nove kako bi tamo stavljali sve više i više dobara (vidi Lk 12:16-22). Ne možete spasiti ništa, ništa osim samog Kraljevstva Božijeg. A onda možemo tresti jednu stvar za drugom da krenemo naprijed slobodni - oslobođeni posjeda. Jeste li primijetili da biti bogat uvijek znači biti siromašan na nekom drugom nivou? Dovoljno je da kažemo: „Evo sata – moj je“, i da ga stisnemo u šaku, dok se nađemo u posedu sata, ali gubimo ruku. A ako je um zatvoren na našu imovinu, ako je i srce zatvoreno da bi zaštitilo i nikada ne izgubilo ono što je u njemu pohranjeno, onda ono postaje maleno koliko i stvar na kojoj smo zatvoreni.

Ako je sve ovo istina, onda u trenutku kada smo potonuli na samo dno i nema kuda dalje, kada pred nama zjapi svo naše siromaštvo, onda smo već na rubu Carstva Božijeg, već skoro znamo da Bog je ljubav i to svojom ljubavlju On nas drži. I u tom trenutku se istovremeno otvaraju dvije mogućnosti: možemo početi moliti iz beskrajne tuge, uskraćenosti, prosjačenja i možemo se radovati tome Dakle obdaren Božjom ljubavlju. Ali ovo je moguće samo ako znamo oboje iskusan jer sve dok zamišljamo da smo bogati, nemamo za šta da zahvalimo Bogu, i nemamo načina da znamo da nas On voli. Naše zahvaljivanje Bogu je prečesto zahvalnost „općenito“, a pokajanje koje donosimo Bogu često je previše uopšteno.

Jednom sam to doživio pod vrlo neromantičnim i neduhovnim okolnostima. Jednom sam, kao tinejdžer, krenuo nekome u posjetu i pažljivo mjerio vrijeme u nadi da ću stići na večeru: mislio sam da ako stignem na vrijeme, neće me tjerati da čekam u susjednoj sobi, već će me nečim nahraniti ! Ali, kako to uvijek biva u takvim slučajevima, voz je kasnio, a ja sam stigao poslije večere, gladan kao vuk. Bio sam sa prijateljem, i pošto smo zaista bili previše gladni, tražili smo nešto za jelo. Ponuđeno nam je pola krastavca. Gledali smo ovaj krastavac i jedni druge i mislili: je li to sve što nam Bog šalje?! .. A onda je moj prijatelj rekao: „Hajde da se pomolimo.” Proletjelo mi je: je li ovo krastavac? Moj prijatelj je imao više vjere, bio je pobožniji od mene, i zajedno smo čitali Deveti čas, još nekoliko molitvi, zatim molitvu prije jela; i sve ovo vreme ja nije mogao da otrgnem misli od ove polovine krastavca od koje će četvrtina pripasti meni. Onda smo razbili ovaj krastavac i pojeli ga. I ja sam za sveživot nikada nije bio toliko zahvalan Bogu za bilo koju količinu hrane. Jeo sam ga kao što se jede sveta hrana. Pažljivo sam jeo da ne bih propustio nijedan trenutak ovog zadovoljstva svježi krastavac, a kada smo završili, bez oklijevanja sam rekao: "Hajde sada da se zahvalimo Bogu," i ponovo smo se pomolili u znak zahvalnosti.

Ovo je važno jer je nemoguće živjeti život u molitvi, nemoguće je ići naprijed prema Bogu osim ako nismo slobodni od posjedovanja: obje naše ruke moraju biti otvorene slobodno, srce mora biti potpuno otvoreno - ne kao novčanik koji mi plaše se ostaviti otvorene da iz novca ne ispadnu iz njega, već kao otvorenu i praznu torbicu - a um mora biti potpuno otvoren, "prazan" prema nepoznatom i neočekivanom. Ovakvi smo u isto vrijeme I bogat I potpuno oslobođen posjeda. I onda možemo reći da smo još uvijek izvan Kraljevstva Božjeg – ali tako bogati; ili unutar njega - i tako besplatno.

To se dešava, na primjer, kada postimo. Ne govorim o tom postu i apstinenciji koji se fokusira samo na stomak, već o onoj trezvenosti koja nam omogućava - pa čak i primorava - da ničemu ne robujemo. Za nas je to pitanje cjelokupnog vitalnog stava. Prije svega, ovo se odnosi na maštu, jer grijeh počinje u mašti. Jedan od pravoslavnih pisaca 9. veka rekao je da su gresi tela gresi koje duh čini protiv tela. Meso nije odgovorno - i mislim da u tom smislu moramo naučiti da kontrolišemo svoju maštu. Dokle god nas mašta ne obuzme, sve je izvan nas; jednom kada je mašta utkana u stvari, već smo se za njih držali. Na primjer, znate da postoji hrana: meso, povrće, slatkiši i tako dalje. Vi znate da je to objektivna činjenica. Ako sjednete i kažete: "Nisam mnogo gladan, ali ovdje ima toliko primamljive hrane, šta ja želim?" - onda ste za pet minuta već ispružili pipke na mnogo stvari. Bićeš, kao Guliver, vezan za zemlju jednom kosom, drugom, i drugom; svaka dlaka je sitnica, a sve dlake zajedno će vas držati čvrsto vezane za zemlju. A kada u potpunosti pustite mašti na volju, stvari postaju mnogo teže. U tom smislu trebamo biti trijezni i boriti se za slobodu. Postoji vrlo velika razlika između ljubavi i naklonosti, između gladi i pohlepe, između velikog interesovanja i radoznalosti, itd. Svaka od naših prirodnih sklonosti ima pandan zaražen zlom; on je jedan od puteva našeg porobljavanja. To je ono što sam mislio kada sam govorio o ispruženim pipcima; potrebno ih je ukloniti, povući. Ako niste na vrijeme rekli „ne“, ne možete izbjeći borbu. Ali onda budite nemilosrdni, jer jasnoća uma i nezavisnost su dragoceniji od zadovoljstva koje dobijate kroz ropstvo.

A sad, ako je istina ovo što sam rekao, onda treba da nastavimo da kucamo na vrata. I ovdje neki problemi postaju posebno akutni. Kad bismo govorili o vratima ovog ili onog hrama, onda bi bilo jednostavno: otišli bismo i pokucali. Ali problem je što najčešće ne znamo gdje da pokucamo. Često čovjek želi da se moli, a pred njim se postavlja pitanje: gdje je fokus molitve? Gdje da okreneš oči, srce?.. Ako si musliman, jednostavno je: okrenut ćeš se Meki. Ali čak i tada, okretanje ka istoku - šta je sledeće? Ne možete se fokusirati na ništa manje od Boga. Čim se pokušate fokusirati na imaginarnog Boga ili Boga koji se može zamisliti, postoji rizik da ćete staviti idola između sebe i pravog Boga. Ovu ideju je još u 4. veku izrazio sveti Grigorije Bogoslov, koji kaže da čim stavimo nešto vidljivo ispred sebe – bilo raspeće, presto, ikonu – ili nevidljivu sliku Božiju, kao npr. zamišljamo Njega, ili Hrista, onako kako smo Ga videli na slikama - i fokusiramo našu pažnju na ovo, onda smo postavili barijeru između sebe i Boga, jer time način, koji smo sami napravili, promijenili smo Ličnost kojoj se obraćamo u molitvi. A ono što treba da uradite je sledeće: sakupivši sve naše znanje o Bogu da bismo se pojavili u Njegovom prisustvu, onda zapamtite da je sve moje znanje o Njemu moja prošlost, ono je, takoreći, iza mojih leđa, i ja sam stati licem u lice sa Bogom u svoj Njegovoj složenosti, u svoj Njegovoj jednostavnosti, tako blizu i tako neshvatljivo. Samo ako stojimo potpuno otvoreni prema nepoznatom, ovo nepoznato, ovo Nepoznato može nam se otkriti, kako On želi, nama, kakvi smo danas. U takvoj otvorenosti srca, u takvoj otvorenosti uma, moramo stajati pred Bogom, ne pokušavajući da Mu damo neki oblik ili da Ga uguramo u pojmove i slike, a zatim da kucamo.

Gdje?.. Jevanđelje nam govori da je Carstvo Božije prije ovoga u nama samima. Ako ne možemo pronaći Carstvo Božje u sebi, ako ne možemo sresti Boga u sebi, u našim dubinama, onda je vrlo malo vjerovatno da ćemo ga sresti negdje izvan sebe. Kada se prvi kosmonaut Gagarin vratio iz "svemira" i dao svoju čuvenu izjavu da Boga nije sreo na nebu, moskovski sveštenik je primetio da "ako Ga niste sreli na zemlji, nikada Ga nećete videti na nebu". Ako ne mogu da stupim u kontakt s Bogom, da tako kažem, pod svojom kožom, u malom svijetu kakav jesam, onda je vrlo malo vjerovatno da ću ga prepoznati čak i kad sam ga sreo licem u lice. Sveti Jovan Zlatousti je rekao: „Nađite vrata svoga srca, i videćete da su to vrata Carstva Božijeg“. Stoga se mora okrenuti prema unutra, a ne prema van – već na poseban način. Ne radi se o pribjegavanju introspekciji; Takođe ne mislim da se mora ići unutra pomoću psihoanalize ili psihologije. Ovo nije izlet u suštinu moj vlastiti"ja"; ovo je način kroz, kroz svoje "ja", kako bih izronio iz svojih dubina gdje je Bog, gdje ćemo se susresti Bog i mi.

Dakle, pitanje molitve u nastajanju ima dva aspekta: prvo, odlazak prema unutra, i drugo, Kako izgovaramo riječi molitve i gdje ih upućujemo.

Sada ću govoriti o drugom. U pravcu čega, u pravcu Kome da usmerim poentu svoje molitve? Vrlo često osoba pokušava da vikne u nebo i iznenadi se što je nebo prazno i ​​ne odgovara. Ali tu nema odgovora. U 7. veku Jovan Lestvičnik je napisao da su molitva, reči molitve, poput strele. Ali posedovanje strele nije dovoljno; ako želite pogoditi metu, potreban vam je luk sa dobrom tetivom i jaka ruka da ga navučete. Ako imate dobar luk, ali ne znate kako navući tetivu, vaša strijela neće odletjeti daleko i uskoro će pasti na zemlju. Ako strijelu ne pošaljete snažnom rukom, ni ona neće stići do cilja. Dakle, potreban je luk, potrebna je tetiva, potrebna je ruka, potrebna je snaga. Ako su riječi molitve strijela, moramo ih uperiti u samu dubinu, gdje Bog prebiva u nama; moramo okrenuti svoj luk prema unutra da bismo se udarili u samu našu dubinu. A ipak moramo sve stvoriti neophodne uslove tako da strijela može poletjeti silom. Vrlo često smo nepažljivi u molitvi, naše srce nije u njoj, a život koji živimo ne služi kao oslonac za molitvu... Takva je, ako hoćete, analogija sa lukom, tetivom i snagom.

Postoje trenuci kada se može pokušati probiti u dubinu pozivanjem na Onoga koji je u korijenu i dubini svih stvari, ali ćete sasvim jasno vidjeti kuda idete i kamo usmjeravate svoju molitvu: ne unazad. , ne gore, nego sve dublje i dublje, na svaku opoziciju koja stane na put, svaki skriveni trik i zabludu, sve ono što te sprečava da prodreš u samu dubinu. I tada će molitva postati nešto sasvim izvodljivo – iako će to biti težak, naporan i hrabar posao.

I zato, prije svega, moramo izabrati molitvu. Ovo je veoma važna tačka; kao što je važno koristiti pravu riječ u ljudskim odnosima, jednako je važno i u molitvi. Koju god molitvu da odaberemo, ona bi nam trebala biti značajna i ne izazivati ​​nas sramotu. Moram priznati da se često osjećam nelagodno kada listam postojeće molitvenike. Čini mi se da je Bog zaista, konkretno ovdje sa mnom, ne bih se usudio da pred Njim držim takve govore o sebi i da mu kažem puno stvari o Njemu koje je znao mnogo prije nego što sam se uopće rodio. Dakle, potreban je izbor, jer ako se stidite svoje molitve, onda će se Bog osramotiti i od vas i od molitve, i nikada nećete moći da je prinesete Bogu svim srcem. I prva stvar je da zaista nađete riječi molitve koje bi bile dostojne vas i dostojne Boga. Kažem dostojni vas i dostojni Boga, jer ako su dovoljno dobri za vas, onda ih Bog može prihvatiti, ali ako nisu dobri za vas, onda ne gnjavite Boga sa njima, on je čuo mnogo mnogo boljih riječi. Ali nema potrebe da pokušavate da pronađete neke posebne reči; jedna od opasnosti u molitvi je pokušaj pronalaženja riječi koje su "na nivou Boga". Nažalost, pošto niko od nas nije na nivou Boga, ne uspevamo i trošimo mnogo vremena tražeći posebne reči.

Ne pokušavajući da pokrijem sve u ovoj oblasti, želeo bih da vam dam primer ubedljivosti molitvenog delovanja ili molitvenih reči. U jevrejskom folkloru postoji legenda o Mojsijevom životu iu njoj postoji jedno divno mjesto. Mojsije je sreo pastira u pustinji. Sa njim provodi ceo dan i pomaže mu da muze ovce, a uveče vidi kako je pastir sakupio najbolje mleko u drvenu posudu i stavio ga na ravan kamen u daljini. Mojsije ga pita zašto to radi, a pastir odgovara: "To je Božje mlijeko." Mojsije je zbunjen i pita na šta misli. A pastir odgovara: „Uvek sakupim najbolje od svega mleka i prinesem ga Bogu na dar.” Mojsije, mnogo sofisticiraniji i sofisticiraniji od pastira sa svojom naivnom vjerom, pita: "Da li Bog pije mlijeko?" "Da", odgovara pastir, "on pije." Osjećajući da je potrebno prosvijetliti jadnog pastira, Mojsije mu objašnjava da je Bog čisti Duh i da ne pije mlijeko; ali pastir je siguran da pije mlijeko. Oni se svađaju, na kraju koje Mojsije kaže pastiru da se sakrije u žbunje i vidi da li Bog zaista dolazi da pije mlijeko, nakon čega se povlači u pustinju da se pomoli. Pastir se sakrio u žbunje, došla je noć, a na mjesečini pastir ugleda lisicu koja bježi iz pustinje, pogleda udesno, pogleda lijevo i, pritrčavši zdjeli, brzo liže mlijeko, a onda pobjegne opet u pustinju. Sledećeg jutra, Mojsije zatiče pastira tužnog i potištenog. "Sta je bilo?" pita Mojsije. "Bio si u pravu, Bog je čisti Duh i ne treba mu moje mlijeko." Mojsije je iznenađen i kaže: „Treba da se raduješ, sada znaš više o Bogu nego što si znao ranije!“ “Da”, kaže pastir, “ali jedini način na koji sam mogao izraziti svoju ljubav prema Njemu, izgubio sam.” Ovdje Mojsije nešto vidi; odlazi u pustinju i počinje se usrdno moliti. Noću, u viziji, Bog mu se okreće i kaže: „Mojsije, pogriješio si! Zaista, ja sam čisti Duh. Ali uvek sam sa zahvalnošću prihvatao mleko koje mi je pastir doneo na dar kao izraz njegove ljubavi; ali pošto meni, kao čistom duhu, mlijeko ne treba, podijelio sam ga sa ovom lisicom koja jako voli mlijeko.

Pokušao sam da ukažem, prvo, da molitva mora biti okrenuta unutra – ne Bogu na nebu, ne udaljenom Bogu, već Bogu koji nam je bliži nego što mi sami to shvatamo; i drugo, da je prvi čin molitve odabir riječi kojih se ne stidimo, koje nas u potpunosti izražavaju i koje su nas dostojne; a zatim ih odvesti Bogu sa svom inteligencijom koju možemo. I mi moramo staviti cijelo svoje srce u ovo molitveno prisustvo, u ovo prepoznavanje Njega kao našeg Boga, u ovaj čin nježne ljubavi, djelovanje koje obuhvata cijeli naš um, cijelo naše srce; i takva akcija, koja je savršeno adekvatna onome što jesmo.

Stoga, prva stvar koju predlažem je da prvo razmislite koje riječi molitve za vas znače nešto što možete donijeti Bogu, bilo da su to vaše ili tuđe riječi. Razmislite o tome koliko dotiču vaše srce, koliko ste u stanju da svoje misli usmjerite na njih - jer ako ne možete biti pažljivi na riječi koje izgovorite, zašto bi Bog bio pažljiv na njih? Kako ih On može vidjeti kao izraz ljubavi ako ne ulažeš svoje srce u njih, ako u njih staviš samo određenu dozu ljubaznosti sa malo rasejanosti?

A onda, ako naučite da koristite molitvu koju ste odabrali, u periodima kada postoji prilika da svu svoju pažnju posvetite Božanskom prisustvu i prinesete ovu molitvu Bogu, postepeno će svest o Bogu rasti toliko da, bez obzira da li ćete budete sa ljudima, bilo da ih slušate, pričate ili radite sami - ova svijest je dovoljno jaka da čak i u javnosti možete moliti. Analogije koje naši duhovni pisci povlače primjenjive su na dva nivoa: jedan je jednostavniji i direktniji i, čini mi se, vrlo dobro izražava ono što žele da razjasne; drugi je nešto povišen.

Jednostavna i direktna paralela je izjava svetog Teofana Pustitnika, koji kaže: “Svijest o prisutnosti Boga treba da nam bude jasna kao zubobolja.” Kada vas bole zubi, ne zaboravite na to. Možete pričati, možete čitati, možete čistiti, možete pjevati, možete raditi sve - zubobolja je neprestana i ne možete izbjeći njeno dosadno prisustvo. I kaže da na isti način treba da gajimo bol tjeskobe u svom srcu. Ne govorimo o fizičkom srcu, već o tome da bi u tom trenutku kada bismo ispali iz molitvenog kontakta sa Bogom, u našim skrovištima ukorijenio takav „bol“, koji bi bio očajnička čežnja za Njim, a osećajući da – „evo, ja sam jedan; gdje On?"

U jednom uzvišenijem stilu, to znači da kada nas obuzme velika radost, velika tuga ili velika patnja, onda tokom dana ne zaboravljamo na njih. Slušamo šta nam ljudi govore, radimo svoj posao, čitamo, radimo ono što se od nas očekuje, a bol gubitka, uzbuđenje radosti, svijest o uzbudljivim vijestima ne napuštaju nas ni na trenutak... osećaj prisustva Boga. A ako je taj osjećaj jednako jasan, onda se možete moliti dok radite nešto drugo. Možete se moliti kada radite fizički, ali možete se moliti i kada ste u javnosti, slušate nešto, razgovarate o nečemu ili ste zauzeti drugom osobom. Ali, kao što sam već rekao, to se ne dešava odjednom, i mislim da u početku treba, kada nam okolnosti dozvole, vežbati u postizanju molitvene pažnje i skrušenosti srca, jer se u namazu vrlo lako raspršiti i okliznuti. u snove iz trezvenosti. . Stoga, počnimo se učiti molitvenoj pažnji, savršenoj postojanosti, molitvenom stajanju i prepuštanju Bogu u trenucima kada smo za to sposobni nepodijeljenog uma i srca, a onda to možemo pokušati činiti i u drugim okolnostima.

Do toga ćemo doći u sljedećem poglavlju, koristeći primjer kako se jedna ili dvije molitve mogu uzeti i iskoristiti da se probije u vlastite dubine, do mjesta gdje Bog obitava. Pokušaću i da objasnim kako se može kretati unutra, jer je to drugačija vrsta posla. Ne zaboravite lisicu, ona može biti korisna u vašem molitvenom životu; a kad smo kod lisica, ako želite da znate kako da se sprijateljite sa Bogom, naučite od druge lisice (iz knjige A. de Saint-Exuperyja "Mali princ") kako da se sprijateljite sa nekim ko je veoma osetljiv, veoma ranjiv i veoma stidljiv.

Na putu duboko

Rekao sam da je jedan od problema sa kojim se svi suočavamo i koji moramo da rešimo - gde da pošaljete svoju molitvu. I predložio sam - na sebe. Samo ako je molitva koju želite uputiti Bogu dovoljno značajna i značajna za vas, možete stajati s njom pred Gospodom. Ako niste pažljivi na riječi koje izgovorite, ako vaše vlastito srce ne odgovara na njih, ili ako vaš život nije usmjeren u istom smjeru kao vaša molitva, on se neće uzdići do Boga. Stoga, kao što rekoh, prvo što treba da uradimo je da izaberemo molitvu koju možemo izgovoriti svim svojim srcem, svim svojim umom, svom voljom: molitvu koja ne mora biti izvanredno liturgijsko delo. umjetnost, ali mora biti istinita i ne slabija od onoga što želite da izrazite. Morate razumjeti ovu molitvu u svom njenom bogatstvu i tačnosti.

Prilikom odabira molitvenih riječi, mogu se učiniti tri stvari: možete se moliti svojim riječima – to je molitva koja izbija iz naše vlastite duše; možete moliti kratkom molitvenom formulom - ova vrsta molitve, uz svu svoju kratkoću, vrlo je intenzivna i pokriva vrlo veliko područje, njihov sadržaj je krajnje dvosmislen; možete koristiti ono što se ponekad pomalo prezirno naziva "gotovim molitvama", čiji raspon je od najplošnijih djela, kada ljudi pokušavaju izmisliti molitve za sve prilike, do najdubljeg iskustva svetaca, izraženog u molitvama koje nisu oni izmislili, već koje je Duh Sveti iskovao u njihovim životima i srcima. Želio bih nešto reći o svakoj od ovih vrsta namaza.

"Slobodna", "prirodna" molitva, molitva vlastitim riječima moguća je pod dvije okolnosti: bilo kada mi iznenada spoznali prisustvo Boga, a ta svijest zahtijeva odgovor od nas - molitvu, radost, sve oblike odgovora za koje smo sposobni, istinski sami sebe i stajanje pred Bogom Živim; ili je to ista svijest o smrtnoj opasnosti u kojoj se nalazimo, a onda, dolazeći Bogu, iznenada vičući iz dubine očaja i usamljenosti, kao i od osjećaja da nema nade u spas ako Bog ne spasi.

Ova dva stanja predstavljaju dva ekstremna pola: kada vidimo svoju očajnu situaciju, svoju bezbožnost, usamljenost, čežnju - i nismo u stanju da ih probijemo; ili - čudo da smo se odjednom našli licem u lice sa Bogom, kada možemo spontano da se molimo, i nije bitno kojim rečima. Možemo ponavljati iznova i iznova "Radost, oh, radost!.."; možemo reći bilo koje riječi, jer riječi nisu bitne, one samo održavaju raspoloženje, izražavajući apsurdno, ludo, našu ljubav ili naš očaj. Vjerovatno se sjećate jevanđeljskog odlomka o preobraženju, kada se Petar okrenuo Kristu: "Zar ne treba da sagradimo tri šatora - jedan Tebi, jedan Mojsiju i jedan Iliji?" I, prema jevanđelju, on nije znao šta govori(up. Marko 9:6) jer je bio van sebe; bio je suočen s nečim tako neodoljivim da je jednostavno rekao prvo što mu je palo na pamet, izbrbljao od viška osjećaja, izražavajući svoje stanje.

Stoga, ako zamislimo da se možemo moliti svojim riječima cijeli život, onda ovo detinjasta zabluda. "Besplatna" molitva treba izbiti iz naše duše, ne možemo tek tako otvoriti slavinu i pustiti je da teče. Ne postoje takvi bunari odakle se može izvući bilo kada. Udara iz dubine naše duše u čuđenju ili očaju, ali ne iz srednjeg stanja, kada nas ne potrese ni prisustvo Boga ni užas onoga što jesmo i kakav je naš položaj. Stoga je pokušaj pribjegavanja slobodnoj molitvi u takvim periodima potpuno iluzorna vježba. Postoje čitavi periodi kada niste na dnu mora, niti na vrhu vala, a da biste se molili, morate nešto učiniti - a to su periodi kada se ne možemo moliti spontano, ali se možemo moliti sa uverenjem. Ovo je veoma važno, jer, kada započinju molitveni život, mnogi misle da nisu dovoljno istiniti, ako svom snagom ne iskuse riječi i fraze koje izgovaraju – a to nije istina. Ponekad možete biti potpuno iskreni jasnoćom svog uma, direktnošću svoje volje, iako u jednom ili drugom trenutku riječi ili čak djela izražavaju nešto što trenutno ne doživljavate.

Primjer koji mi trenutno pada na pamet je sljedeći: kada živite sa porodicom, radite na napornom poslu, slučajno se vraćate kući fizički iscrpljeni. Ako u ovom trenutku vaša majka, sestra, otac ili neko drugi pita: "Voliš li me?" - reći ćete: "Da." Ako osoba insistira: „Da li me zaista voliš sada, u ovom trenutku?“ - tada biste iskreno mogli reći: "Ne, sada ne osjećam ništa, osim bolova u leđima i iscrpljenosti u cijelom tijelu." Ali bićete potpuno u pravu ako odgovorite: „Da, volim!“, jer znate da ispod okrilja umora teče živi tok ljubavi. I kada Hristos kaže: ko me ljubi ispuniće zapovesti moje ne znači: "Ako Me volite, ići ćete od jednog iskustva do drugog, od jednog zanosa do drugog, od jednog teološkog uvida do drugog." To znači: "Ako vjerujete Mojim riječima, onda živite prema onome što ste primili", i ovdje co javno co odgovorno uvek znači, takoreći, malo iznad naših mogućnosti, malo više nego što bismo uradili sa svojom željom.

Dakle, postoji i mjesto i potreba za molitvom koja nije u punom zamahu, ali je zaista ukorijenjena u uvjerenju: za to je dovoljno obratiti se velikom broju već postojećih molitvi. Imamo bogat izbor molitava koje su pretrpeli podvižnici vere i rođeni u njima od Duha Svetoga. Ima, na primjer, psalama, toliko je kratkih i dugih molitava u liturgijskoj riznici svih Crkava iz kojih možemo crpiti. Važno je pronaći i poznavati dovoljno njih kako bi se u pravo vrijeme pronašli odgovarajući namazi. Radi se o učenju napamet dosta za nas značajni odlomci iz psalama ili iz molitava svetaca; svako od nas je osjetljiviji na određene pasuse. Označite za sebe one odlomke koji vas duboko dotiču, koji vam imaju smisla, koji izražavaju nešto o grijehu, ili o blaženosti u Bogu, ili o borbi, što već znate iz iskustva. Zapamtite ove odlomke, jer jednog dana kada budete tako obeshrabreni, tako duboko očajni da ne možete iznijeti ništa lično u svojoj duši, nikakve lične riječi, otkrit ćete da će ovi odlomci izaći na površinu i predstaviti vam se kao Božji dar, kao dar Crkvi, kao dar svetosti, koji nadoknađuje pad naše snage. Tada su nam zaista potrebne molitve koje smo zapamtili kako bi postali dio nas samih.

IN Pravoslavna crkva postoje jutarnje i večernje molitve koje su, generalno, duže od onih koje se koriste na Zapadu. Čitanje ovih dova traje oko pola sata ujutro i pola sata uveče. I ljudi se trude da ih nauče napamet, da bi u drugim prilikama mogli da crpe iz njih. Međutim, nije dovoljno samo zapamtiti molitve; ako naš život nije molitva na djelu, ako život i molitva nisu u potpunosti isprepleteni, onda se molitva pretvara u neku vrstu uljudnog madrigala, koji predstavljamo Bogu u onim trenucima kada nađemo vremena za Njega.

Ako ste u jutarnjim molitvama izgovorili ovu ili onu frazu, onda tokom dana morate opravdati ovu frazu svojim životom. Tako da mislim da osim sećanja većina značajne odlomke za vas, morate to učiniti pravilom, kada nađete frazu koja vas zadivljuje svojim značenjem - bilo da čitate Jevanđelje, Novi ili Stari zavjet općenito, bilo među liturgijskim tekstovima - pokušajte je ispuniti u cijelom dan postojano, što je duže moguće. Možda mislite da možete uzeti takvu frazu i "proživjeti" je cijeli dan. Ali to je veoma teško. Ako se možete držati jedne fraze iz jedne molitve sat vremena strogo, onda je ovo već veliki uspjeh - ali uradite to! Na primjer: „Pročitao sam riječi 'Moje srce je spremno, Bog je spreman!' – i živjet ću pola sata Dakle tako da moje srce bude otvoreno Bogu i spremno da vršim Njegovu volju.” Pola sata, ne više - a onda se odmorite i pređite na nešto drugo, jer ako pokušate da izgovorite jednu frazu, radikalnu i tešku, na kraju ćete samo reći: „Ne mogu više.. .” i napusti sav ovaj posao. Ali ako kažete: „Evo, imam tri ili četiri fraze, molitvene formule za ovaj dan, i pokušaću da živim jednu od njih od trenutka kada je izgovorim ujutro do deset sati ujutru, onda idite do sledećeg, pa do sledećeg" - videćete da će postepeno sve reči molitve, sve misli i osećanja koje sveti izražavaju u svojim molitvama, oživeti u vama, početi duboko da prodiru u vašu volju i preobražavaju se i ono i tvoje telo – jer se zapovesti ispunjavaju samo uz učešće tela.

Može se, međutim, desiti da kažete: „Ja zaista ne osećam ove reči“. Dakle, ako ove riječi izražavaju vaše osnovno, duboko uvjerenje, ali trenutno ne osjećate ništa, obratite se Bogu u pokajanju i recite mu: „Ovo je moje osnovno, duboko kršćansko uvjerenje, ali gle – ja ne odgovaram na bilo koji način!" I rekavši ovo, možda ćete otkriti da odjednom počinjete da se molite svojim rečima. Moći ćete da izrazite Bogu svoje žaljenje, svoju tugu, samoprezir i svoju odlučnost da Bogu kažete samu istinu i da će vaša volja biti jedno s Njegovom voljom će biti obnovljena.

I na kraju, možete moliti što je moguće konstantnije, molitveni zaziv, koji služi kao pozadina, podrška tokom dana i života. Sada imam na umu jednu specifično pravoslavnu praksu. To je ono što mi zovemo Isusova molitva; to je molitva koja se fokusira na Isusovo ime : Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog. Ovo je molitva uglavnom monaha i časnih sestara, ali je koriste i naši laici. Ovo je molitva stabilnosti, jer nije "diskurzivna" - u njoj ne prelazimo s jedne misli na drugu; to je molitva koja nas dovodi licem u lice s Bogom u ispovijedanju vjere o njemu i određuje naš vlastiti položaj. Prema mišljenju većine pravoslavnih asketa i mistika, ovo ispovedanje vere sažima celokupno Jevanđelje.

U ovoj molitvi mi, prvo, ispovedamo Hrista - Gospode, ispovijedamo Njegovo suvereno pravo nad nama, činjenicu da je On naš Gospodin i naš Bog; ovo implicira da je cijeli naš život u Njegovoj volji i da se posvećujemo Njegovoj volji i ničemu drugom. Onda, u ime Isuse, mi ispovijedamo stvarnost inkarnacije i svega što inkarnacija znači. dalje - Kriste: to je Onaj u kome vidimo ovaploćenu Reč Božiju, prema Starom i Novom Zavetu, Pomazanika Božijeg. Dalje, savršeno priznanje vjere u to ko je On: Božji sin. Ovo nije samo ispovijedanje vjere u Isusa Krista, jer se otvara u Trojstvo: On je Sin Očev, i niko ne može prepoznati utjelovljenu Riječ Božju u proroku iz Galileje, osim ako Duh Sveti uči da Ga vidi, razume i obožava; to je četvrto ispovijedanje vjere, koje nam omogućava da stojimo pred Bogom u pravednosti i ispovijedamo se Njegovim duhom. I na kraju smiluj nam se. Rusko "Gospode, pomiluj" je prevod grčkog Kurie elehson.

Insistiram na tome riječi, koje koristimo u molitvi, iz razloga što, u poređenju sa antikom, u svemu savremenim jezicima riječi su poprimile uže, specijalizovanije značenje. Vrlo često koristimo riječi molitve, koje su neizmjerno bogate, ali to bogatstvo ne primjećujemo, jer riječi ne percipiramo na nivou njihovog značenja u našem svakodnevnom govoru; i mogli bi duboko odjeknuti u našim srcima kada bismo ih mogli povezati sa onim što znamo na drugim nivoima.

Želio bih to ilustrirati primjerom koji bi mogao šokirati klasične naučnike, budući da je pomalo sumnjiv sa filološke tačke gledišta; ali pošto je zasnovana na igri reči koju su pre mnogo vekova koristili grčki oci Crkve, koji su znali njihov jezik i nisu se sramili takve igre, ja ću je takođe koristiti. U određenim trenucima našeg života, većina nas izgovara, uzvikuje riječi “Gospode, pomiluj!” (grčki Kurie elehson) ili barem zna da takve riječi postoje. Mi, općenito, znamo kakvo značenje u njih stavljamo: ovo je poziv Bogu na milost, na milost, na samilost, na nježnu brigu. Ono što bi mi stručnjaci za drevne jezike mogli zamjeriti - a sa mnom i grčki očevi - je da neki očevi izvode riječ elehson iz istog korijena kao i grčka oznaka za "maslinovo drvo", "masline", "ulje". Ostavimo, međutim, ove sporove naučnicima i da vidimo šta nam ovaj pojam govori u kontekstu Sveto pismo. Kaže Kurie elehson Gospodaru imaj milosti - može se ograničiti značenje ovih riječi na činjenicu da se radi o pozivu na Božju milost "uopšte". Ali to nas ne može zadovoljiti, jer u takvo „Gospode, pomiluj“ ne možemo staviti sveukupnost svog života; osim toga, u našem svakodnevnom govoru takve riječi jednostavno malo znače. Ako se prisjetimo masline, "masline", maslinovog ulja u Starom i Novom zavjetu, nalazimo sljedeće: maslina, grana masline, prvi put se spominje na kraju Potopa, kada golub donosi ovu granu do Noe. (Nije li ovo ista golubica koja je lebdjela nad Kristom na dan Njegovog krštenja?) Ova maslinova grančica značila je da je iscrpljen gnjev Božji, da je oprost dat na dar, da se pred nama proteže nova vremena i novi put.

Ovo je prva situacija. Međutim, ne možemo uvijek slijediti ovaj put. Nije dovoljno samo imati vremena i nove prilike; ako smo bolesni u duši, ako je naša volja slomljena, ili ako nismo u stanju, mentalno ili fizički, razlučiti puteve ili ih slijediti, potrebno nam je izlječenje. Stoga, prisjetimo se ulja koje je dobri Samarićanin polio na čovjeka koji je postao žrtva lopova. Iscjeljujuća sila Božja nam daje priliku da iskoristimo činjenicu da je Božji gnjev prestao, ono što nam se nudi kao dar, oproštenje, ponuđeno kao dar, vrijeme, prostor i vječnost.

Druga slika je pomazanje svećenika i kraljeva, koji su iz reda izraelskog naroda pozvani da stanu na prag između božanskog svijeta i ljudskog svijeta, između jedinstvene i skladne volje Božje i šarolikog, kompliciranog - a ponekad i napetog. i kontradiktorno - ljudski svijet. A da bi stao na ovaj prag, čovjeku je potrebno više od ljudskih sposobnosti; potreban mu je dar od Boga. U znak toga vršeno je pomazanje nad sveštenicima i kraljevima. U Novom zavjetu svi smo mi svećenici i kraljevi, svi smo obučeni u kraljevsko sveštenstvo, a naš poziv, ljudski i kršćanski, premašuje ono što čovjek može postići. Pozvani smo da postanemo i budemo živi članovi Tijela Hristovog, hramovi na zemlji, čisti i dostojni Duha Svetoga, zajedničari Božanske prirode. Sve to prevazilazi naše ljudske sposobnosti, ali u isto vrijeme moramo biti ljudi u punom smislu, u onom najdubljem smislu, u kojem kršćanin razumije ljudskost po liku ovaploćenog Sina Božijeg. Za to je potrebna milost i pomoć Božja, a na sve to ukazuje ista slika pomazanja.

Ako sa istom jednostavnošću (potreban je samo rečnik, Biblija i malo razmišljanja) i isto tako direktno razmišljamo o drugim rečima koje koristimo u molitvi, one će postati izuzetno bogate mentalnim redom. I tada možemo biti pažljiviji prema onome što govorimo; naša molitva se neće sastojati od praznih reči ili reči koje označavaju nešto čije je pravo značenje izgubljeno - a to se dešava stalno. I onda prije nego što kažete "Gospode, smiluj se!" „Gospode, pokaži mi milost, samilost; Gospode, izlij svoju ljubav i milovanje na mene”, mogli bismo da razmišljamo o situaciji u kojoj se sada nalazimo. Jesmo li na samoj dubini pada? Da li se suočavamo sa beskrajnim mogućnostima, a istovremeno ne možemo ništa učiniti jer smo tako duboko ranjeni? Ili smo primili ozdravljenje, ali smo suočeni sa pozivom koji je toliko superioran od nas da se o tome ne usuđujemo ni sanjati?.. Ali ovaj poziv se može ispuniti samo ako nam Bog da snagu za to. To pretpostavlja i pažljivo uranjanje u riječi, takav pristup njima da one postanu dio naših emocija, da se sav intenzitet i dubina naših misli okupi i koncentriše oko njih. lični život. Ali ako riječi koje koristimo ne zadobiju stvarnost u načinu na koji živimo, one će ostati besmislene i ne voditi ničemu: bit će poput luka bez tetive iz koje je nemoguće ispaliti strijelu. Potpuno je besmisleno tražiti od Boga nešto za što sami nismo spremni. Kada kažemo: „Gospode, izbavi me od ovog ili onog iskušenja“, a istovremeno tražimo kojim trikovima možemo doći do ovog iskušenja, nadajući se da je sada Bog na oprezu i da će nas izvući iz njega na silu, onda imamo male šanse za uspeh. Bog daje moć, ali mi je sami moramo koristiti. Kada tražimo od Boga u molitvi da nam da moć da učinimo nešto u Njegovo ime, to je tako Ne znači da tražimo od Njega da to učini umjesto nas, jer smo previše slabe volje da bismo bili spremni da sami djelujemo.

Mnogo je primjera u životima svetaca u tom pogledu, a u životu zapadnog sveca iz 16. stoljeća, Filipa Nerija, nailazi se upravo na takav slučaj. Filip je bio poprilično ljut, lako se svađao, bratija manastira je morala dosta da izdrži od njegove ćudi, a naravno i on je to dobio. Jednog dana je osetio da se to ne može nastaviti. Da li je to bio izliv dobrote ili jednostavno da više nije mogao da podnese svoju braću – ovo život ne prijavljuje. Činjenica je da je uletio u kapelu, pao na koljena pred likom Hrista i molio da ga, Filipa, spase od njegove ćudi. A onda je, pun nade, izašao. Prva osoba koju je sreo bio je brat koji u njemu nikada nije izazvao ljutnju, ali se ovaj brat po prvi put u životu prema njemu ophodio savjesno i neprijateljski. Filip je planuo i kipteći od gneva nastavio - i sreo drugog brata, koji mu je oduvek bio izvor mira i radosti. Ali i ovaj ga je primio neprijateljski. Filip se vratio u kapelu i ponovo se bacio pred noge Hristu: „Gospode, zamolio sam Te da me spasiš od moje ćudi!“ A Gospod je odgovorio: "Da, Filipe, zato ti dajem što je moguće više mogućnosti da to odučiš."

Mislim da je veoma važno shvatiti da će se Bog na ovaj način obračunati s nama; On neće ići na krst za nas iznova i iznova, svaki dan. U nekom trenutku i mi sami moramo uzeti svoj krst i nositi ga. Svako od nas mora uzeti svoj križ, a kada tražimo nešto u molitvi, to podrazumijeva da se i sami latimo toga sa svom snagom, svom inteligencijom i svim nadahnućem koje možemo uložiti u svoje djelovanje, sa svim hrabrost i svu energiju koju imamo. Osim toga, radimo svoj posao svom snagom koju nam Bog daje. Ako to ne učinimo, onda je naša molitva gubljenje vremena. To znači da riječi "Gospode, pomiluj!" ili bilo koje druge riječi koje izgovaramo trebaju biti usmjerene na nas same; naš um se mora formirati riječima, co figurativno sa njima, treba da bude u skladu sa njima, ispunjeno njima. Naše srce mora biti prožeto njima punim uvjerenjem i izraziti ih svom snagom za koju smo sposobni; naša volja ih mora ovladati i pretvoriti u akciju. Dakle, molitva i djelovanje treba da postanu dvostruki izraz jednog stajališta pred Bogom, i nas samih, i svega što je okolo. U suprotnom gubimo vrijeme. Koja je svrha govoriti Bogu o nečemu što nije u redu, i kada nam On da snagu da se borimo - da sjedimo i čekamo dok On sam ne učini sve za nas? Koja je svrha ponavljanja riječi koje su postale toliko neodržive, toliko besmislene, da služe samo kao paučina između nas i Boga?

Stoga pronađite tačne, potrebne riječi; pronađite i usmjerite svu svoju pažnju na njih: na kraju krajeva, to su riječi istine, takve riječi koje će Bog čuti, jer su istinite. Uložite sve svoje srce u njih. Neka ove riječi ožive sa mentalnim razumijevanjem, jer su istinite, i neka tonu duboko u samu dubinu vašeg srca.

I riječi molitve imaju to svojstvo koje uvijek obavezuju . Riječi molitve možete izgovoriti samo sa značenjem da "ako govorim, onda ću to učiniti kada se ukaže prilika." Kada kažete Bogu: "Po svaku cijenu, po svaku cijenu, Gospode, spasi me!" , morate zapamtiti da se time obavezujete da ćete mobilizirati svu svoju volju, jer će jednog dana Bog reći: "Ovo je cijena koju treba platiti." Drevni pisci su rekli: "Prolij svoju krv i primićeš Duha." Evo cijene. Ostavite sve - uzmite nebo; napustiti ropstvo - dobićete slobodu. I kao što je vaša volja već uključena ne samo u čin molitve, već u sve posljedice koje iz toga proizlaze, tako i tijelo mora biti uključeno. Jer osoba nije samo duša povezana s tijelom u određenom vremenskom periodu; Čovjek Tu je telo i duša, jedno celo biće. Dakle, u namazu mora postojati fizički napor, fizička pažnja, fizička struktura, uređenje načina na koji molite. Ako vas hrana čini preteškom i sprečava vas u molitvi, onda bi ovaj napor trebao uključivati ​​post. Ako to uradite, to znači da kucate na vrata.

E sad, ako ćemo, naoružani svim ovim riječima, proći unutra, poput Burjata, oni probiju put u utrobu zemlje kako bi odatle nešto izvukli na površinu, onda moramo biti spremni za rizik: veoma je teško ići u dubinu. Zvuči jednostavno; svi vjerujemo da imamo dubinu, i što više ulazite u to, to postaje divnije. Ali ovo nije tako lako. Da—kada smo zašli dovoljno duboko, to je istina; ali put je vrlo sličan pričama o potrazi za Svetim gralom ili gradom Kitežom. Na putu imamo posla sa svim vrstama čudovišta, a ta čudovišta uopće nisu demoni, uopće nisu naši susjedi, već samo mi sami. I to čini stvari mnogo manje ugodnim i mnogo težim.

Obično pohlepa, strah, radoznalost čine da živimo napolju. U svojoj knjizi L'homme, cet inconnu, Alexis Carrel, francuski naučnik koji je radio u Americi, kaže: „Ako se zapitate gdje je granica moje ličnosti, vidjet ćemo da gurmanski jezik, poput pipaka, poseže za sve jestivo na svijetu; oči znatiželjnika, poput pipaka, uprte su u sve okolo; uši radoznalaca se šire, pokušavajući da uhvate sve više i više. A ako nacrtamo sliku kakvi smo u takvim kategorijama, vidjet ćemo da je naš unutrašnji sadržaj vrlo mali, jer je sve okrenuto prema van. Dakle, prva stvar koju treba učiniti je da odlijepite svoje pipke od svega i unesete ih unutra. Nemoguće je ići duboko kada ste potpuno napolju.

Isprobajte i usput ćete otkriti niz drugih korisnih stvari. Na primjer, odvojite vrijeme da budete sami sa sobom; zatvorite vrata i neko vreme, kada nemate šta da radite, „sedite“ u svoju sobu. Recite, "Sada sam sa sobom", i samo sedite tako, sami; nakon vrlo kratkog vremena, vjerovatno će vam dosaditi. I ovo je vrlo poučno – daje nam ideju da ako se tako osjećamo nakon samo deset minuta sami sa sobom, onda ne čudi što nam i drugima dosadi! Zašto se ovo dešava? Je li to zato što nemamo gotovo ničim čime bismo nahranili svoj um, svoje emocije, svoj život? Jer ako pažljivo pogledate svoj život, vrlo brzo ćete otkriti da rijetko, rijetko živimo iznutra prema van; mi, po pravilu, reagujemo na stimulans, na podsticaj spolja. Drugim riječima, živimo reflektiranim životom, re vodimo kampanju. Nešto se dogodilo - i mi odgovaramo; neko govori a mi odgovaramo. Ali kada nema poticaja za razmišljanje, govor ili djelovanje, ispostavlja se da postoji vrlo malo u nama što nas podstiče da djelujemo u bilo kojem smjeru; i ovo je veoma dramatično otkriće. Potpuno smo prazni, ne djelujemo iznutra, već uzimamo za svoj život nešto što nam se zapravo hrani izvana; nešto se dešava i navodi nas da preduzmemo sljedeću akciju. Rijetko, rijetko, uspijevamo živjeti jednostavno od dubine i bogatstva za koje mislimo da ih imamo u sebi.

Postoji odlomak u Dikensovim The Picwick Papers koji vrlo dobro opisuje moj život, a možda i vaš. Pickwick odlazi u klub i unajmljuje taksi; usput vozaču postavlja mnoga pitanja i, između ostalog, pita: „Kako tako jadan i krhki konj može vući tako tešku i veliku kočiju?“ A vozač odgovara: "Ne radi se o konju, gospodine, već o točkovima." - "Šta hoćeš da kažeš?" Pita Pikvik, a kočijaš odgovara: „Vidiš, naš par točkova je divan. Oni su tako dobro podmazani da čim konj krene, točkovi se okreću, a jadni konj mora da beži da bi spasio svoj život. Pogledajte kako mi uglavnom živimo: mi nismo konj koji vuče kola, mi smo konj koji bježi od vagona da ga ne zgnječe...

A to je zato što ne znamo kako da se ponašamo bez spoljašnje motivacije, ispada: ne znamo šta da radimo sa sobom i postajemo sve dosadniji. Dakle, prvo morate naučiti kako sjediti sami, ne plašiti se da vam bude dosadno i iz ovoga možete izvući odgovarajuće zaključke.

Ubrzo nam postaje gore nego dosadno, jer nije dosada kada možete reći: „Ja sam aktivna osoba i nekada sam bila korisna svom bližnjem; Uvijek sam zauzet činjenjem dobra, a stanje bestežinskog stanja, kada ništa ne činim za druge, je iskušenje. Ne, ovdje, malo po malo, otkrivamo nešto drugačije. Dosadno nam je; pokušavamo izaći iz ove dosade i okrenuti se u sebe kako bismo tamo pronašli nešto što bi raspršilo ovu dosadu, i vrlo brzo otkrijemo da nema ničega. Sve što smo mogli da zamislimo, već smo desetine puta promislili; čitava naša zaliha emocija je poput klavirske klavijature, koju smo zatvorili jer nismo navikli da klavir svira sam: treba nam neko drugi da svira tastere. Nismo navikli da „ništa ne radimo“, postajemo anksiozni, a anksioznost se razvija u nepodnošljive muke. Ako ste čitali Pustinjske očeve, možda se sećate da je bilo trenutaka kada su jednostavno istrčali iz ćelije vapajući za pomoć, nadajući se da će sresti nešto ili nekoga – bilo šta, bilo šta; sam đavo bi bio bolji od ove praznine samopromišljanja. Sveti Teofan Pustinjak kaže: „Većina ljudi je poput strugotina, namotanih oko sopstvene praznine. Ako imamo dovoljno iskrenosti, moramo priznati da je ovo vrlo adekvatan opis stanja u kojem se nalazimo skoro svi.

Ovdje moramo savladati svoj užas i reći: "Ne, neću odustati, doći ću do tačke u kojoj će me baš ova muka tjerati na ono što dobra volja nije u stanju postići." I zaista, dolazi trenutak, trenutak očaja, tjeskobe i užasa, koji nas tjera da se još dublje okrenemo i zavapimo: „Gospode, pomiluj! Gospode, umirem - spasi me! Otkrivamo da u nama ne postoji ništa što može dati život, odnosno to Tu ježivot; sve što smo zvali život, uzeli za život, bilo je spolja, ali unutra nije bilo ničega.

I mi gledamo u ovaj ponor Ne biti i osjećati: što više ulazimo u to, manje nas ostaje. Ovo je opasan trenutak, ovo je trenutak kada treba da stanemo, razmislimo, odvagnemo sve. Ovo je trenutak kada smo došli do prvog sloja dubine, u kojem se u nama rađa sposobnost kucanja na vrata. Na nivou gde smo se samo odmorili od komšije pre nego što nam je dosadilo, na nivou gde nam je jednostavno dosadno, a onda boli činjenica da nam je dosadno, na nivou gde se vrpoljimo i brinemo, a onda se zbunimo, mi i dalje nemam razloga da zovem i vrištim od očaja koji obuzima naš um, naše srce, našu volju i naše tijelo sa osjećajem da ako samo Bog ne dođe, ja sam izgubljen, nema nade, jer znam da čak i ako izađem iz ovog ponora, onda ću opet pasti u prostor sablasnog, reflektovanog života, ali ne i stvarnog života. Evo trenutka kada možemo početi kucati na vrata koja su još uvijek zatvorena, ali izašto je nada, nada koju je Bartimej, slijepac na vratima Jerihona, doživio iz dubine svog krajnjeg očaja kada je Krist prošao.

Iz evanđelja znamo da se zaslijepljeni Bartimej usput pokazao kao prosjak, bez ikakve nade; izgubio je svaku vjeru i svaku nadu u ljudsku pomoć i bio je primoran da moli hranu, nadajući se ne toliko milostinji, što znači milostivoj, ljubaznoj brizi, koliko darovanju kada se novčić baci a da nije vidio čovjeka. I jednog dana, on, sada već napuštena nada, potpuno slijep i nastanio se ovdje u prašini, čuo je za h/Čovjeka, za novog Poslanika koji je činio čuda širom Svete Zemlje. Da je Bartimej imao vid, verovatno bi skočio i trčao po celoj zemlji da pronađe ovog proroka; ali nije mogao pratiti ovog lutajućeg čudotvorca. Tako je ostao gdje je bio, a saznanje da postoji neko ko ga je mogao izliječiti mora da je dodatno pogoršalo njegov očaj. I jednog dana čuje gomilu kako prolazi putem, gužvu koja je zvučala čudno. Po svoj prilici, kao što se dešava kod slijepih, razvio je sluh i percepciju osjetljivije od našeg, jer je pitao: "Koga to prolazi?" a oni mu rekoše: "Isuse iz Nazareta." A tada je Bartimeja obuzeo i krajnji očaj i bezgranična nada. Neizmjerna nada, jer je Krist prošao nadomak; ali na pozadini najtmurnijeg očaja, jer će za nekoliko koraka sustići Bartimeja, a za još nekoliko koraka proći, i vjerovatno neće biti drugog takvog slučaja. I iz ove očajničke nade, Bartimej je počeo da doziva i viče: „Isuse, sine Davidov! Smiluj mi se!” Bio je to krik savršenog priznanja vjere. U tom trenutku, upravo zato što je njegov očaj bio tako dubok, u njemu se rodila tako smela nada i došlo je do njega isceljenje, spasenje, celovitost: Hrist ga je čuo.

Uvijek postoji neka mjera očaja povezana sa potpunom, savršenom nadom. Ovo je trenutak kada, ušavši unutra, možemo se moliti; a zatim riječi "Gospode, smiluj se!" dosta već. Tada nema potrebe za sofisticiranim govorima, koje često srećemo u molitvenicima; dovoljno je samo vrisnuti u očaju: "Upomoć!" - i bićete saslušani.

Vrlo često, kada se molimo, ne nalazimo dovoljno napetosti, dovoljno uvjerenja, dovoljno vjere, jer naš očaj nije dovoljno dubok. Želimo dobiti Boga, Njegovo prisustvo, pored mnogih drugih stvari; želimo Njegovu pomoć i istovremeno pokušavamo da dobijemo pomoć odakle god možemo; držimo Boga u rezervi kao krajnje sredstvo. Okrećemo se silama koje postoje i sinovima ljudskim i kažemo: "Bože, daj im snage da to urade za mene!" , a vrlo rijetko se okrenemo od moćnika svijeta i sinova ljudskih i kažemo: „Neću nikoga moliti za pomoć, bolje je da mi pomogneš sam!“ Ako naš očaj izbije iz dovoljne dubine, ako je ono što tražimo, ono za čim vapimo toliko bitno da izražava sve potrebe našeg života, tada ćemo naći riječi za molitvu i moći ćemo postići suštinu molitve. - susret sa Bogom.

A sada za zabunu; vezu možemo pronaći u istoj priči o Bartimeju. Povikao je - ali šta Jevanđelje kaže o ljudima oko njega? Pokušali su da ga ućutkaju, a lako se mogu zamisliti oni pobožni ljudi - vidoviti, sigurnih koraka, zdravi - koji su okruživali Hrista, pričali o uzvišenim stvarima, o dolazećem Carstvu Božijem i o tajnama Svetog pisma, ljude koji su se obraćali Bartimej i rekao: „Možeš li konačno da umukneš? Oči, tvoje oči - šta su one, šta znače kada je Bog u pitanju? Činilo se da je Bartimej bio izvan konteksta, zahtijevajući nešto od Boga što mu je očajnički bilo potrebno; i ovdje se odvijala određena ceremonija, koja je narušila njegov skladni sklad: on mora biti odmah otjeran! Treba ga ućutkati! Ali Jevanđelje takođe kaže da je i pored ovih ljudi koji su ga ušutkali, nastavio da viče o svome, o onome što je imao Dakle potreba za; što su ga više smirivali, više je vrištao.

Evo šta bih vam želio prenijeti. Postoji grčki svetac po imenu Maksim, koji je jednom kao mladić došao u hram i čuo riječi apostolske poslanice: Molite se bez prestanka… Ove riječi su ga toliko pogodile da je pomislio da ništa drugo nije potrebno osim da ispuni ovu zapovijest. I iziđe iz hrama, ode na obližnja brda i poče se moliti bez prestanka. Bio je grčki seljak iz 4. veka, znao je napamet "Oče naš" i nekoliko drugih molitava. I“, kaže nam, „čitao je molitve jednu po jednu, ponavljajući ih iznova i iznova. I osjećao se vrlo dobro; molio se, bio je s Bogom, ushićen od radosti, i sve mu se činilo savršenim, osim što je sunce postepeno zalazilo, bivalo sve hladnije i mračnije. A kad je pao mrak, počeli su se čuti svakakvi uznemirujući zvukovi: škripanje grana pod šapom divlje zvijeri, krikovi malih životinja koje su grabežljivci rastrgali, bljesak njihovih očiju itd. I tada je Maksim osjetio da je potpuno sam - malo bespomoćno stvorenje u svijetu opasnosti, smrti, ubistava, i da mu nema pomoći ako Bog ne priskoči u pomoć. Više nije čitao Očenaš i Simvol vere; učinio je potpuno isto što i Vartimej i počeo da viče: „Gospode, Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me!“ I tako je vrištao cijelu noć, jer mu životinje i njihove svjetlucave oči nisu dale spavati. Onda je došlo jutro i on je pomislio: „Sad životinje spavaju, mogu da se molim“, ali tada je osetio da je gladan. Odlučio je da ubere bobice za sebe i otišao u šipražje, ali je shvatio da se sve te blistave oči i šape sa kandžama kriju negdje u ovom grmlju. A onda je počeo vrlo pažljivo da se probija i na svakom koraku ponavljao: „Gospode, Isuse Hriste, spasi me, pomozi mi, spasi me! Bože pomozi mi da me zaštitim!" - i za svaku bobicu koju je sakupio bilo je nekoliko molitvi.

Vreme je prolazilo, a posle mnogo godina Maksim je sreo veoma starog i iskusnog podvižnika koji ga je pitao kako je naučio da se moli neprestano. Maksim je rekao: "Mislim da me je demon naučio da se molim bez prestanka." Njegov sagovornik je odgovorio: „Mislim da to razumem O misliš, ali bih želeo da budem siguran da sam te dobro razumeo. A onda mu je Maksim ispričao kako se postepeno navikao na te šuštanje i danonoćnu opasnost; ali tada su ga napala iskušenja tijela, iskušenja uma, iskustva, a kasnije - žešći napadi neprijatelja. I od tada nije bilo trenutka, ni danju ni noću, da se nije obratio Bogu sa vapajem: „Smiluj se, smiluj se, pomozi! Pomozite, pomozite!" I jednog dana, mnogo godina kasnije, ukazao mu se Gospod; i na njega se spustio odmor, mir, tišina, tišina. Nije ostalo straha – ni straha od mraka, ni straha od guštara, ni straha od demona – Gospod je sve uzeo na Sebe. „Do tog vremena“, reče Maksim, „naučio sam da ako Gospod ne dođe sam, ja sam potpuno i beznadežno bespomoćan; tako da sam i u tišini, u miru i radosti, nastavio da se molim: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me!“, jer sam znao da samo Božja milost može dati mir srca, duševni mir, tišinu tijela i prave volje".

Dakle: Maksim je naučio da se moli ne izbegavajući anksioznost, ali zahvaljujući anksioznosti, i pošto je njegova anksioznost bila stvarna, iza nje se krila prava opasnost. Kad bismo shvatili da smo u mnogo većoj opasnosti, da đavo šulja, pokušava da nas uhvati u zamku i uništi, da je svaki ljudski susret sud, kriza, ona situacija u kojoj smo svi pozvani ili prihvatiti Krista u ličnosti sreli smo se, ili ćemo biti za njega Hristov glasnik; kada bismo shvatili da je sve u životu zasićeno smislom, onda bismo mogli neprestano vikati i moliti se, a tjeskoba, zbunjenost ne bi bila prepreka, već upravo ta okolnost koja nas uči da se molimo kada smo još previše neiskusni da se molimo iz dubine, bez poticaja, bez poticaja na molitvu.

Kako možemo naučiti moliti u uslovima života koji živimo, ako ne znamo ništa o molitvi, nikada u životu nismo molili ili smo se malo molili? To sam iskusio u različitim okruženjima: tokom mojih medicinskih godina, pet godina u vojsci, zatim kao svećenik, itd. - i ispostavilo se! Ispada ako ste dovoljno jednostavni i nepretenciozni da učinite sljedeće.

Probudivši se ujutro, prije svega zahvalite Bogu za ovo, čak i ako niste posebno zadovoljni danom koji je pred vama: Ovo je dan koji je stvorio Gospod: radujmo se i veselimo se u ovom danu!(vidi Psalam 117:24). Kada se to uradi, dajte sebi vremena da shvatite istinu onoga što ste rekli i shvatite to lično; možda na nivou dubokog ubeđenja, ako ne u redosledu onoga što bismo nazvali veseljem. A onda ustani, operi se, počisti, uradi ono što obično moraš, pa se vrati Bogu. Dođite mu ponovo s dvostrukim uvjerenjem da ste Božji, i da je i ovaj dan Božji, također Njemu pripada, i da je potpuno nov, potpuno netaknut. Nikada prije nije postojao. Koristeći ruske slike, on je kao široka, neokaljana snježna ravnica; niko ga još nije zgazio. Ova ravnica leži pred vama u nevinosti i čistoti.

Šta je sledeće? I onda tražite od Boga da blagoslovi ovaj dan, tako da će On sam blagosloviti i upravljati svime u ovom danu. I onda ozbiljno shvatite ono što ste rekli, jer mi vrlo često kažemo: „Bog blagoslovio!“ - i primivši blagoslov, ponašamo se kao izgubljeni sin: skupljamo svoju robu i odlazimo, u stranu, da vodimo divlji život.

Sada, ovaj dan je Božji blagoslov, to je Božji vlastiti dan; a sada hajdemo u to. U dan koji počinje ulazite kao lični Božiji glasnik; koga god sretneš, upoznaćeš ga onako kako bi ga Bog sreo. Vi ste određen u ovom danu da budete prisustvo Gospodnje, prisustvo Hrista, prisustvo Svetog Duha, prisustvo Jevanđelja; evo vaše funkcije za ovaj dan. Bog nikada nije rekao da će ga, kada uđete u situaciju u Njegovo ime, ponovo razapeti, a vi ćete uskrsnuti. Morate biti spremni ući u bilo koje niz okolnosti u ime Boga i hodati kao što je Sin Božji hodao: ponizno i ​​ponizno, u istini i spremni da trpite progon, itd.

Ispunjavajući Božiju zapovest, obično očekujemo da ćemo odmah videti zadivljujuće rezultate – ponekad čitamo o takvim slučajevima u životima svetaca. Na primjer: neko nas je udario po obrazu, mi okrenemo drugog, ali ne očekujući novi udarac, već u iščekivanju da će drugi uskliknuti: "O, kakva poniznost!" - i mi smo nagrađeni, a drugi je našao spas svoje duše. Ali to se ne dešava; čeka vas odmazda, a vrlo često dobijate okrutan udarac. Važno je da ste spremni za ovo. Što se tiče dana, ako ste shvatili i prihvatili da je ovaj dan blagoslovljen Bože da ga je zasjenio svojom rukom, onda je svaka osoba koju sretneš dar od Boga tebi, svaka okolnost koja se pojavi je dar od Boga tebi, bila gorka ili slatka, sviđalo ti se to ili ne. To je Božji dar vama, i ako ga tako prihvatite, možete se nositi sa svim okolnostima. Ali onda morate sve dočekati sa spremnošću, da se svašta može desiti, prijatno ili neprijatno; i ako ti, u ime Boga, prođeš cijeli dan, koji si svjež i nov primio od Njegovog vlastitim rukama, uz Božji blagoslov da se to živi, ​​onda se molitva i život zaista mogu pretvoriti u dvije strane jednog novčića. Tada se ponašate i molite kao u jednom dahu, jer sve okolnosti koje slijede jedna za drugom zahtijevaju Božji blagoslov.

Prije nekoliko godina govorio sam o ovoj temi na jednom sastanku mladih u Tezama, nakon čega je počela prepiska sa tridesetak mladića i djevojaka. Jedan od njih mi je jednog dana napisao: “Pokušao sam tvoj savjet; Trudio sam se svom energijom; nije bilo trenutka kada nisam molio i djelovao u isto vrijeme, molio i djelovao; a sada ne čujem sebe riječi"Bože", smatram da je takva molitva nepodnošljiva." A onda sam joj odgovorio: “Pogoršala ti se probava, prejedaš se. U molitvi se mora držati zdravog razuma, kao što se u životu rukovodi zdravim razumom. Nemoguće je, ako se nikada u životu niste molili, odmah započeti sa osamnaest sati neprekidnog dijaloga sa Bogom i molitvom, dok radite svoje. Ali možete izdvojiti jedan ili dva trenutka i uložiti svu svoju energiju u njih. Samo okreni oči ka Bogu, nasmiješi se i počni. U drugim slučajevima, možete reći Bogu: „Samo treba da se odmorim, nemam snage da budem s Tobom sve vreme“, što je istina! Još ne možete izdržati da budete s Bogom neprekidno; pa mu reci. Bog to vrlo dobro zna, šta god da radiš. Odmaknite se za sada, recite: „Sada ću se odmoriti; za sada se slažem da ne budem previše svet.”

Tako da možemo samo da se opustimo i pogledamo nešto što je takođe Božje - drveće, kuće - i posle nekog vremena ponovo se vratimo Bogu. Može se tražiti, ali ne zaboravlja se na trezvenost, jer postoji grijeh koji sveti oci nazivaju duhovnom pohlepom: sve više želimo Boga kada nam je potrebna dijeta; primio malo - i za sada dovoljno.

Kako se nositi sa vremenom

U našem užurbanom dobu, problem upravljanja vremenom je veoma važan. Neću vas uvjeravati da imate dovoljno vremena i da se možete moliti samo ako želite; Želim da pričam o tome kako se nositi sa vremenom u kontekstu napetosti, pritiska života. Neću davati recepte kako napraviti vrijeme; Reći ću samo da ako pokušate da potrošite manje, onda će biti više. Ako saberemo zrnca izgubljenog vremena i, takoreći, oblikujemo trenutke koncentracije i molitve iz njih, otkrit ćemo da ima dosta vremena. Ako se prisjetimo broja praznih minuta u toku dana, kada nešto radimo isključivo zato što se bojimo praznine, bojimo se biti sami sa sobom, onda će se otkriti da postoji mnogo kratkih perioda koji bi mogli pripasti nama i Bog u isto vreme. Ali želim da pričam o nečemu što mi se čini još važnijim, a to je kako možemo da kontrolišemo vreme i da ga zaustavimo. Bogu se možemo moliti samo ako smo se uspostavili u stanju stabilnosti i unutrašnji mir, unutrašnje pomirenje pred licem Boga; Ovo oslobađa nas osjećaja za vrijeme: ne objektivnog vremena koje pratimo, već subjektivnog osjećaja da vrijeme juri i da nam nije preostalo vremena.

Pre svega, želeo bih da vam skrenem pažnju na nešto što svi znamo i o čemu stalno razgovaramo: nema potrebe da trčimo za vremenom da bismo ga sustigli; ne beži od nas, već teče ka nama. Radujete li se sljedećoj minuti ili niste toga potpuno svjesni? će doći. Budućnost, šta god da uradite u tom pogledu, postaće sadašnjost, i nema potrebe da skačete sa sadašnjosti u budućnost; možete samo čekati da dođe. I u tom smislu čovjek može biti savršeno stabilan i dalje se kretati u vremenu, jer vrijeme kreće se samostalno. Znate kako je kada sjedite u autu ili u vozu; sjedite, ako ne vozite, zavaljeni i gledate kroz prozor; možete čitati, možete razmišljati, možete se samo opustiti; i voz se kreće, i u nekom trenutku ono što je bila budućnost - da li sledeća stanica ili vaša poslednja stanica - postaće sadašnjost. I mislim da je to veoma važno. Evo greške koju često činimo u svom unutrašnjem životu: zamišljamo da ćemo, ako požurimo, brže ući u budućnost - kao čovjek koji trči od posljednjeg automobila do prvog, nadajući se da ćemo skratiti udaljenost od Londona do Edinburga . U ovom primjeru vidite koliko je to apsurdno; ali kada stalno težimo da živimo centimetar ispred sebe, ne primjećujemo ovaj apsurd. A ujedno, to je ono što nas sprečava da budemo potpuno u sadašnjem trenutku – gdje, kao što sam rekao, jedino možemo biti, jer čak i ako zamislimo da smo ispred vremena ili sebe, nismo. Jedino što se dešava je da smo u žurbi – ali to nas ne tjera da se krećemo brže.

Verovatno ste više puta videli: čovek sa dva teška kofera sustiže autobus; žuri svom snagom, trči koliko mu koferi dozvoljavaju, i svim svojim bićem Ne gde je on. Ali znate i šta se dešava kada prošetate na odmoru: hodate brzim tempom, hodate veselo i veselo; ako vam godine i zdravlje dozvoljavaju, mozete i trčati - ali nema žurbe, jer važno je samo trčati, a ne negdje at trči. Isto se mora naučiti u odnosu na molitvu: da se smjestimo u sadašnjem trenutku. Obično mislimo ili se ponašamo kao da je sadašnjost zamišljena, neuhvatljiva linija između prošlosti i budućnosti, i kotrljamo se iz prošlosti u budućnost, cijelo vrijeme prelazimo ovu granicu, kao da motamo jaje u peškiru; neprestano se kotrlja, ni u jednom trenutku se nigde ne "locira", nema sadašnjosti, jer je sve vreme u budućnosti.

Nemaju svi u životu sreću da dožive presudno iskustvo, ali bih u par riječi ispričala jedno svoje iskustvo koje mi je bilo od velike koristi.

U Francuskoj, za vrijeme njemačke okupacije, bio sam u pokretu otpora i jednog dana, kada sam išao podzemnom željeznicom, uhvatila me policija. Ovo je jedno od mojih najzanimljivijih iskustava. Ostavljajući po strani romantične detalje o tome šta se i kako se dogodilo, pretočiću ovo iskustvo u više filozofske kategorije koje imaju veze s vremenom. I evo šta se dogodilo: u tom trenutku sam imao prošlost, imao sam budućnost, i prelazio sam iz jednog u drugi, veselo hodajući stepenicama podzemne; i odjednom mi je neko stavio ruku na rame i rekao: "Stani, pokaži mi svoje papire." A onda se dogodilo nekoliko stvari. Prvo sam počeo da razmišljam veoma brzo, da se osećam veoma intenzivno, i postao sam svjestan cijele situacije s olakšanjem, sjajem kakav nikad prije nisam osjetio na posljednjim stepenicama metro stanice Etoile. Drugo: odjednom sam shvatio da nemam prošlost. Na kraju krajeva, prava prošlost je bila takva da bih za nju bio streljan, tako da ova prošlost više nije postojala. Lažna prošlost o kojoj bih želeo da pričam nije ni postojala, pa sam bio kao gušter koji je uhvaćen i pobegao, spustio rep, tako da tamo gde je bio rep, guštera više nije bilo. Tada sam (iako u tom trenutku nisam sve razmišljao u smislu filozofije vremena) postepeno shvatio još jednu vrlo zanimljiva stvar: budućnost postoji onoliko koliko se to može predvidjeti O bit će dalje, minut prije nego što se dogodi, ili centimetar prije nego što stignete do njega. I ništa se ne dešava jer nemate pojma šta O može se dogoditi, a vi ste kao osoba koja stoji u nepoznatoj prostoriji u mraku. Stojiš - a oko tebe samo tama, tišti oči: možda nema ničega ispred tebe, ili možda beskonačnost - sve je jedno. Završavate tačno tamo gde počinje mrak. Tako sam otkrio da ni ja nemam budućnost. Tada mi je postalo jasno da je živjeti čak i u prošlosti, čak i u budućnosti, jednostavno nerealno. Ispostavilo se da sam bio stisnut u sadašnji trenutak, a sve što je moglo biti koncentrisano je u sadašnjem trenutku sa neobično okrepljujućim intenzitetom i sjajem - što mi je na kraju omogućilo da ostanem slobodan!

Što se tiče vremena, ne ulazeći u detalje, reći ću: postoje trenuci u životu kada osjetite da je sadašnjost ovdje, prošlost je zauvijek nestala i bitna je samo u onoj mjeri u kojoj se prelila u sadašnjost, a budućnost nema veze sa uzrokom, jer on može, ali i ne mora doći. To se dešava, na primjer, kada doživite nesreću, ili u trenutku opasnosti, kada morate odmah djelovati - ovdje nemate vremena da se glatko kotrljate iz prošlosti u budućnost. Od vas se tada traži da budete tako potpuno u sadašnjosti da se cijela vaša energija, cijelo vaše biće svede na riječ sada. I tada je vrlo zanimljivo otkriti da ste vi cjelina u ovome sada. Znate za tanku-tanku ravan, za koju geometrija uči da nema debljinu; ova geometrijska ravan apsolutno bez debljine, koja je „sadašnjost“, kreće se duž linije vremena, odnosno vrijeme teče ispod nje i donosi vam „sada“ sve što vam je potrebno u budućnosti. Moramo naučiti ovu okolnost, i to moramo naučiti u mirnijem okruženju. Mislim da bi trebalo da vežbamo zaustavljanje vremena stand u sadašnjosti, u tom „sada“, koje je moja sadašnjost i koje je takođe trenutak ukrštanja večnosti sa vremenom.

Šta se može učiniti za ovo? Ovo je prva stvar koju možete prakticirati kada nemate apsolutno ništa da radite, kada vas ništa ne vuče nazad ili gura naprijed, i kada možete iskoristiti pet minuta, tri minuta ili pola sata slobodnog vremena da ne radite ništa. Sednete i kažete: „Sedim, ne radim ništa, neću ništa da radim pet minuta“ – a zatim se opustite i tokom tog perioda (možete da odvojite dva ili tri minuta za početak). ) shvati: „Ovde sam, u prisustvu Boga, u svom prisustvu, u prisustvu okolnog nameštaja, tiho i nečujno, nigde se ne mičem. I još nešto: morate odlučiti da tokom ovih dva-pet minuta koje ste sebi dodijelili da saznate da sadašnjost postoji, nećete biti izvučeni iz njih ni telefonskim pozivom, ni kucanjem na vratima, ni iznenadnim nalet energije da odmah nešto uradite.nešto što već deset godina odlažete „za kasnije“. Sjedneš i kažeš: "Evo me" - i ti Tu je. Ako ovo praktikujete u praznim trenucima života, onda kada ste naučili da se ne vrpoljite u sebi, već da budete potpuno smireni i spokojni, staloženi i mirni, produžite ovih nekoliko minuta na kratko, pa još malo. Naravno, doći će trenutak kada će vam trebati neka vrsta zaštite, jer možete mirno sjediti dvije minute čak i ako vam zazvoni telefon ili neko pokuca na vrata, ali petnaest minuta može biti predugo i za telefon i za nekoga koji stoji iza vrata. Onda recite sebi da da niste kod kuće, ne biste otvarali vrata i javljali se na telefon. Ili ako imate više odlučnosti ili više samopouzdanja u ono što radite, možete učiniti ono što je moj otac radio: imao je malu poruku na vratima na kojoj je pisalo: „Ne trudi se kucati. Kod kuće sam, ali neću da otvorim." Mnogo je efikasnije jer ga ljudi odmah razumiju; i ako kažete, "Molim vas, sačekajte pet minuta", njihova ljubaznost obično nestaje nakon dva minuta!

Nakon što ste naučili takvu stabilnost, spokoj, moraćete da naučite kako da zaustavite vreme, ne samo kada se vuče ili još uvek stoji, već i u trenucima kada brzo juri i postavlja zahteve prema vama/na vama. To se radi ovako. Zauzeti ste nečim korisnim; osjećate da će svijet zalutati ako to ne učinite. Ako, onda, na trenutak kažete: "Stajem", otkrit ćete nekoliko stvari. Prvo će se ispostaviti da svijet nije skrenuo s šina i da je cijeli Božiji svet- samo zamisli! - možete čekati pet minuta dok to ne radite. Ovo je važno jer se varamo govoreći: „Pa, ja sam mora učiniti; to je dobro djelo, to je dužnost, ne mogu to ostaviti nedovršeno." Može jer u trenucima čiste lijenosti to ostavljate neurađenim mnogo duže od pet minuta koje ste upravo sebi dali. Dakle, prva stvar koju treba reći je: "Šta god da se desi, ja se zaustavljam ovdje." Najlakše je to učiniti uz budilicu. Postavite alarm i recite: "Radim bez osvrtanja dok ne zazvoni." Veoma je važno; jedna od stvari koju moramo od naučiti je gledati na sat. Ako negdje hodate i osjećate se kao da kasnite, pogledajte na sat. Ali dok provjeravate svoj ručni sat, ne možete hodati tako brzo kao što biste radili samo gledajući naprijed. A ako znaš da kasniš sedam minuta, ili pet, ili tri, još uvijek kasniš. Zato je bolje otići dovoljno rano i doći na vrijeme. A ako već kasniš, idi što brže i veselije; pogledajte na sat kada idete na vrata da znate koji stepen kajanja treba da se odrazi na vašem licu kada vam ga otvore!.. Dakle, kada je zazvonio budilnik, znate da će u narednih pet minuta svijet ne postoji i ti se nećeš pomaknuti. Ovo je Božje vlastito vrijeme, a vi se mirno, tiho i tiho slažete u njegovo vrijeme. Vidjet ćete koliko je teško u početku; činiće vam se da apsolutno trebate, na primjer, završiti pismo ili završiti čitanje paragrafa u knjizi. U stvari, vrlo brzo ćete shvatiti da je sasvim moguće da ga odložite na tri, pet, pa i deset minuta, a od toga se ništa neće dogoditi. I ako to što radite zahtijeva posebnu pažnju, pa ćete kasnije, nakon ovih tri, pet ili deset minuta, vidjeti koliko to može bolje i brže.

Dat ću vam još jedan primjer. Kada sam bio doktor početnik, činilo mi se da je veoma nepravedno prema onima koji čekaju u čekaonici ako sam predugo proveo sa osobom koja je bila u mojoj ordinaciji. Tako da sam prvog dana na pregled pokušao da vidim pacijenta što je prije moguće. I na kraju konsultacija ustanovio sam da se ne sećam ljudi koje sam primio, jer sam sve vreme dok sam imao pacijenta, prodornim okom gledao kroz njega u čekaonicu i brojao ih koji još nisu bili sa mnom. Kao rezultat toga, morao sam dva puta da postavim isto pitanje, i morao sam da ponovim ceo pregled dvaput, ako ne i triput, a kada sam završio, nisam mogao da se setim šta sam radio, a šta nisam. Naravno, nisu svi kao ja; možda ćete se sjetiti mnogo bolje od mene, ali ovo je samo primjer šta se može dogoditi barem jednom od vas.

A onda sam pomislio da to nije fer i odlučio da se ponašam kao da je osoba koja je sa mnom jedina na svijetu. U trenutku kada se javio osjećaj „moram požuriti“, zavalila sam se u fotelju i započela nekoliko minuta jednostavnog razgovora samo da ne bih požurila. I u roku od dva dana sam otkrio da nema potrebe da radim tako nešto. Možete jednostavno biti potpuno fokusirani na osobu ili stvar koja je ispred vas; a kada završiš, ispada da si potrošio pola vremena nego što je bilo potrebno, a pritom sve čuo i primijetio.

Od tada sam mnogo puta davao ovaj savjet ljudima u svim sferama života i pomaže. Dakle, ako prvo vježbate zaustavljanje vremena koje se ne kreće, a zatim vremena koje brzo teče, ako zastanete i kažete ne, otkrit ćete da onog trenutka kada savladate unutrašnju napetost, unutrašnju "glasinu", vrpoljenje i anksioznost, vrijeme će teći prilično glatko. Možete li zamisliti da u jednoj minuti prođe samo jedan minut? Uostalom, to je upravo to. Čudno je, ali je istina, čak i ako, sudeći po tome kako se nosimo, mislite da pet minuta može proletjeti za trideset sekundi. Ne, svaka minuta je iste dužine kao i sljedeća, svaki sat je jednak sljedećem satu. Ništa se katastrofalno ne dešava. Možete pitati: "Hoću li imati vremena, hoću li imati dovoljno vremena za sve?" - a ja ću odgovoriti na vrlo ruskom: „Ako ne umreš ranije, biće dovoljno vremena; a ako umreš prije nego što se to učini, onda to ne moraš učiniti.” Postoji još jedna izreka ove vrste koju možete zapamtiti za budućnost: „Ne brini za smrt. Kad je smrt došla, tebe više nema, a dok si ovdje, smrti nema”; to je isti princip. Zašto brinuti o nečemu što će se riješiti samo od sebe?!

Naučivši da se ne vrpoljite, da se ne zezate, možete bilo šta raditi bilo kojim tempom, sa bilo kojim stepenom pažnje i brzine, a da pritom ne osjećate da vam vrijeme bježi ili vas oduzima. To je osjećaj o kojem sam ranije govorio – kada ste na odmoru, a cijeli odmor je tek pred vama; možete biti brzi ili spori, bez ikakvog osjećaja za vrijeme, jer radite samo ono što radite i nema napetosti svrsishodnosti. I tada ćete vidjeti da se možete moliti u apsolutno svakoj situaciji, da ne postoje okolnosti koje vas mogu spriječiti da se molite. Ometanje molitve Možda nastati ako dopustiš da te prevlada vihor, ako dopustiš da oluja bude u sebi umjesto da je ostaviš van.

Sjetite se evanđelske priče o oluji na Galilejskom jezeru. Hristos spava u čamcu, a loše vreme besni svuda okolo. U početku se apostoli bore, napeto i nadajući se boreći za svoje živote. Ali u jednom trenutku klonu duhom, a oluja koja je bila vani navali - unutra i oni bjesni uragan. Anksioznost i smrt ne samo da se vrte oko njih, već im upadaju u dušu. A apostoli se okreću Kristu i čine ono što mi često činimo s Bogom: okrećemo pogled ka Njemu u trenutku napetosti i tragedije i ogorčeni smo što je tako smiren. Evanđeoska priča to naglašava govoreći da je Hristos spavao sa glavom "na glavi" - krajnja uvreda! Oni propadaju, ali Njemu je ugodno... Mi se često osjećamo potpuno isto u odnosu na Boga: kako se usuđuje boraviti u svom blaženstvu, kako se usuđuje biti u takvom miru kada I u nevolji?.. I učenici se ponašaju kao što mi često radimo. Umjesto da se okrenete Bogu i kažete: „Ti si sam mir, ti si Gospod; reci riječ i moj će sluga ozdraviti; reci riječ - i sve će doći na svoje mjesto, ”neceremonalno ga gurnu u stranu, probude ga i kažu: „Da li ti je stvarno stalo što umiremo? Drugim riječima: „Ako ne možeš ništa, onda barem ne spavaj! Ako niste sposobni za ništa bolje, onda barem patite i propadajte s nama! Hristos odgovara na ovo; Ustaje i kaže: „O, ti malovjerni!” I odgurujući ih, okreće se oluji i, kao da u oluju uliva svoj unutrašnji mir, svoj sklad i mir, kaže joj: „Smiri se, ćuti!“ – i sve se smiri.

To možemo i treba da budemo u mogućnosti. Ali to zahtijeva sistematsku, inteligentnu obuku, baš kao što treniramo da naučimo kako raditi druge stvari. Naučite da vladate vremenom - i šta god da radite, bez obzira na napetost, u oluji i tragediji, ili samo u gužvi u kojoj stalno živimo - moći ćete biti mirni, moći ćete stajati nepomično u sadašnjem trenutku licem u lice sa Gospodom, u tišini ili rečju. Ako koristite riječi, možete donijeti Bogu sve oko sebe, svu okolnu oluju. Ako šutite, možete stajati u središtu ciklona, ​​uragana, gdje vlada mir, ostavljajući oluju da bjesni oko vas, dok ste vi tamo gdje je Bog, na jedinoj tački apsolutne stabilnosti. Međutim, ova tačka apsolutne stabilnosti nije tačka u kojoj se ništa ne dešava; susrevši se u ovom trenutku, sve suprotstavljene tenzije su međusobno uravnotežene i drže se u moćnoj Božjoj ruci.

Istinska tišina je nešto izuzetno intenzivno, ona ima „debljinu“, gustinu, stvarna je, zaista je živa. Sećam se jedne epizode iz života pustinjskih podvižnika. Jednog od braće zamolili su da izgovori poučnu riječ u čast biskupa koji ih je trebao posjetiti. A starac odgovori: „Ne, neću ništa reći; ako mu moje ćutanje ništa ne govori, onda riječi neće reći ništa. Trebali bismo pokušati saznati za ovu vrstu tišine i pokušati je naučiti. Kako se to radi? Pokušaću da vam ukažem na parabolu ili sliku posmatranja ptica * .

Ako želimo gledati kako se ptice bude i oživljavaju u šumi ili u polju, moramo, prvo, ustati prije njih; moramo biti u stanju budnosti, budne pažnje, potpuno se otresti sna prije nego što se prva ptica probudi i čak prije nego što ptice shvate da je jutro. Zatim treba otići u polje ili u šumu i smjestiti se tamo potpuno nepomično, potpuno tiho - a u isto vrijeme bez napetosti, tako da nikakva šuška ne uplaši stvorenja koja osjetljivo spavaju okolo, inače će se raspršiti ili razbježati tamo gde ih ne možemo čuti, niti videti. Posmatranje ptica podrazumijeva, s jedne strane, nepokretnost, mir i tišinu, a u isto vrijeme i izuzetnu osjetljivost, jer ako sjedite u polju, ispunjavajući snove svoje kratke noći, onda će sve ptice odletjeti prije nego što to shvatite. sunce ti pece ledja.. Apsolutno je neophodno kombinovati ovu intenzivnu osetljivost sa nepokretnošću i odsustvom napetosti; ovo je kontemplativna priprema za kontemplativnu tišinu. To je vrlo teška ravnoteža između, s jedne strane, budnosti koja nam omogućava da odgovorimo na sve što se pojavi, potpuno otvorenog uma, oslobođenog svih predrasuda i očekivanja, i, s druge strane, nepokretne smirenosti koja nam omogućava da odgovorimo na ono što sretnemo, a da na to ne projektujemo odraz vlastitog prisustva, što bi bilo destruktivno.

Prije otprilike dvadeset pet godina, nedugo nakon što sam postao ministar, poslan sam da služim prije Božića u staračkom domu. Bila je jedna starica koja je kasnije umrla u dobi od sto dvije godine. Prišli su mi nakon prve službe i rekli: „Oče Antonije, molio bih za savjet o molitvi.“ Predložio sam: „Onda se obratite ocu tom i tom!” Ona je odgovorila: „Sve ove godine razgovarala sam sa ljudima koji bi trebalo da imaju znanje o molitvi i nikada od njih nisam dobila dobar savet. I mislio sam da bi ti, koji vjerovatno još ništa ne znaš, mogao slučajno reći nešto korisno.” Bio je to vrlo ohrabrujući početak! Tada sam je pitao: „Šta je tvoj problem?“ A moja starica je odgovorila: „Već četrnaest godina gotovo neprekidno ponavljam Isusovu molitvu i nikada nisam osjetila prisustvo Boga.” I onda sam joj zaista, iz jednostavnosti, rekao ono što mislim: „Ako nastaviš da pričaš, kada će Bog reći reč?“ Pitala je: "Šta da radim?" A ja sam rekao: „Posle doručka ujutro idi u svoju sobu, sredi je, smesti stolicu udobnije, da iza njenih leđa budu svi mračni uglovi koje starija žena uvek ima u sobi i gde su stvari skriveno od znatiželjnih očiju. Upalite lampu ispred ikone, a zatim pogledajte okolo u svojoj sobi. Samo sjedite, pogledajte okolo i pokušajte vidi, gde živite, jer sam siguran da ako ste molili poslednjih četrnaest godina, onda niste primetili svoju sobu jako dugo. I onda uzmite svoje pletenje, i petnaest minuta pletite pred licem Božjim; ali ja Zabranjujem ti izgovorite barem jednu riječ molitve. Samo pletite i pokušajte uživati ​​u tišini svoje sobe.

Nije mislila da je to baš pobožan savjet, ali je odlučila da pokuša. Nakon nekog vremena prišla mi je i rekla: “Znaš, ispostavilo se!” Pitao sam: "Šta se dešava?" – jer sam bio veoma radoznao kako moj savet funkcioniše. I kaže: „Uradila sam kako si rekao: ustala sam, oprala se, pospremila sobu, doručkovala, vratila se, uvjerila se da nema ničeg u blizini što bi me nerviralo, a onda sam sjela u fotelju i razmišljala : Oh, kako divno! Imam petnaest minuta ispred sebe, tokom kojih ne mogu ništa da uradim - i da se ne osećam krivim zbog toga!.. Onda sam pogledao okolo i zaista, prvi put posle mnogo godina, pomislio: kako mi je udobna soba! Prozor gleda na baštu, soba je udobna, dovoljno prostrana i za mene i za stvari koje su se nakupile godinama... I (dodala je) Osećala sam takvu tišinu, jer je soba bila tako mirna. Sat je otkucavao, ali ništa nije narušilo tišinu, njihovo otkucavanje samo je naglašavalo mir u okruženju. Nakon nekog vremena, setila sam se da moram da pletem u prisustvu Boga, a onda sam počela da pletem i sve više sam osećala tišinu. Igle su zveckale na naslonima stolice, sat je mirno otkucavao, nije bilo razloga za brigu, nije bilo potrebe za naprezanjem; i postepeno sam počeo da primećujem da ta tišina nije samo odsustvo buke, već (kako je rekla) „ima gustinu“. Nije se sastojao od odsustva, praznine, već je u njemu bilo prisustvo nečega. Tišina je imala gustinu, sadržaj i počela je da se preliva u mene. Tišina koja me okružuje počela je da me ispunjava i stapa se sa tišinom u meni. I na kraju je rekla nešto jako lijepo, što sam kasnije upoznao sa francuskim piscem Georgesom Bernanosom; rekla je: „Odjednom sam primijetila da je ova tišina prisustvo; a u srži ove tišine bio je Onaj Koji je sama Tišina, sam Mir, sama Harmonija.

Nakon toga je živjela u svijetu još deset godina i rekla da je uvijek mogla pronaći tišinu kada je i sama mirna i tiha. To ne znači da je prestala da se moli, već da je mogla da zadrži ovu kontemplativnu tišinu neko vreme; tada je njen um počeo da se rasipa, a onda se okrenula usmenoj molitvi sve dok um ponovo nije postao miran i postojan; a onda se iz tih riječi ponovo vratila u svoju nekadašnju tišinu. Vrlo često bi se to moglo dogoditi i nama, kada bismo umjesto da se mučimo i „radimo“ nešto, mogli bismo samo reći: „Ja sam u Božjem prisustvu. Kakva radost! Pusti me da ućutim…”

U životu francuskog katoličkog sveštenika, "Ars Cure", Jean-Marie Viannet-a, postoji priča o tome kako je stari seljak satima nepomično sjedio u crkvi, ne radeći ništa; a sveštenik ga upita: "Šta radiš ovde sve ovo vreme?" A stari seljak je odgovorio: „Ja gledam njega, on gleda mene, i tako nam je dobro zajedno!“

To se može postići samo ako se u određenoj mjeri nauči šutjeti. Počnite verbalnom tišinom, tišinom emocija, tišinom misli i smirenošću tijela. Ali bilo bi pogrešno zamisliti da možemo početi od najviše tačke, od tišine srca i uma. Mora se početi od ćutanja jezika, od ćutanja tijela, odnosno naučiti biti nepomičan, otpustiti napetost bez padanja u sanjarenje i opuštenost, već, prema riječima jednog od ruskih sveca, budite kao žica violine, podešena tako da daje pravi zvuk: ne zategnite dovoljno da bi pukla, ali ni previše labava kada samo bruji.

I počevši od ovoga, moramo naučiti slušajte pažljivo u tišinu, biti u savršenom miru; i možda češće nego što zamišljamo, riječ iz Knjige Otkrivenja će se ostvariti: "Evo, stojim na vratima i kucam."

U narednom poglavlju ćemo razmotriti osnovne uslove molitve, naime, kako se možemo obraćati Bogu po imenu i / biti u mogućnosti / razgovarati s Njim u skladu s tim.

« Reci mi svoje ime"(Post 32:29).

U ovom poglavlju želim nešto reći o trenutku kada smo toliko raspoloženi da molitva zaista postaje moguća i oživljava. Iz onoga što sam već rekao, i stalne pozadine premisa, jasno je da je molitva odnos, susret, sredstvo i put do odnosa sa Živim Bogom. U jednom trenutku ova veza oživi. A pošto je ovo pitanje odnosa, želim da počnem sa nečim što se podjednako odnosi na molitvu i međuljudske odnose.

Odnosi postaju lični i živi kada počnete da razlikujete osobu od gomile; drugim rečima, kada ova osoba postane jedinstvena, kada prestane da bude bezličan anonimus. Neko je upotrebio izraz "anonimno društvo", kada nas umesto imena i prezimena, imovine i ličnosti definišu zbirni pojmovi, kao što su "poreski obveznici" itd. U odnosima među ljudima često postoji element anonimnosti: „oni“. Govorimo u trećem licu kada osjetimo da se jedna osoba lako može zamijeniti drugom, jer se odnosi grade funkcionalno, a ne lično, a ovo funkcija može popuniti neko drugi; /dok/ dato ličnost niko se ne može zameniti. Na drugim jezicima osim engleskog, rekao bih da veze postaju stvarne onog trenutka kada počnete razmišljati o osobi u terminima "ti" umjesto da o njoj razmišljate u terminima "ti". Ovo ne zahtijeva promjenu jezika, to je unutrašnja promjena. Vi vrlo dobro znate, siguran sam, da je sa nekim moguće imati odnos "ja i ti" ili "ja i to".

Dakle, molitva oživi kada, umjesto da razmišljate o Bogu dalekom - "On", "Svemogući" itd., počnete razmišljati o Njemu "na vama", kada odnosi iz trećeg lica prelaze u prvo i drugo lice. . Uzmimo, na primjer, Knjigu o Jovu, gdje postoji sukob; uzmite mnoge druge primjere iz Svetog pisma i iz života – iz života svetaca i iz života grešnika – gdje postoji napetost i strasno protivljenje; uvek je lični fenomen. Nema molitve sve dok je veza oprezna, suzdržana, hladna, sve dok postoji ceremonija između nas i Boga, sve dok ne možemo govoriti s Njim dok nam ne zatreba dug i komplikovan niz riječi i djela. Ali dođe trenutak kada se odjednom probijemo kroz sve ovo i progovorimo u prvom i drugom licu. Kažemo "ja" i očekujemo da Bog bude "ti". Ne množino ljubazno "Vi", već jedno i jedino "Vi".

Ima još jedna stvar u toplim ljudskim odnosima: to je kada pipamo, tražimo kako da nazovemo osobu. Ne mislim na prezime bez posebnog sadržaja, već na trenutak kada počinjemo jasno da vidimo kako su osoba i ime povezani. Vjerovatno znate koliko ličan - u pozitivnom, ali i u negativnom smislu - može biti nadimak. Nadimak te može zdrobiti, izbrisati iz života, uništiti sve / što je / između dvoje ljudi; ali to može biti i ime koje koriste samo dvoje ili vrlo mali krug ljudi koji su toliko duboko i blisko povezani jedni s drugima da im je ovaj nadimak pun značenja, jer je izuzetno ličan. U određenom smislu, što je apsurdniji, to je ličniji, jer niko drugi osim vas ne bi to smislio.

Ima i prezimena.Često nam se prezime nekako čini otuđenim uobičajena definicija, kao "čovječanstvo": toliko ih ima isto prezime. A u isto vrijeme, ako bolje pogledate prezime, po redu ljudskih odnosa, odjednom možete shvatiti da je prezime znak zajedništva. Iz generacije u generaciju, u dubine istorije, ljudi naše krvi, čiji je život u našim kostima, u našem naslijeđu, u našoj psihi, nosili su isto prezime, i ono nas, idući veoma daleko u prošlost, povezuje sa generacijama ljudi i, vjerovatno, , vezaće nas u budućnosti za druge generacije, te kroz razne bračne i porodične veze istkati široko tkivo ljudi duboko povezanih jedni s drugima. Ako umjesto razmišljanja o porodičnim imenima, razmislite o naslijeđu, o genealogiji - nije li to isto što nalazimo u dva jevanđelja u odnosu na Krista? Nije li upravo to ono na što Njegovo rodoslovlje ukazuje: povezanost iz generacije u generaciju konkretnih, stvarnih ljudi? Dakle, prezime se može tretirati sa velikim interesovanjem, jer ono sadrži svu našu prošlost u jednoj reči; a ako mislite na druge ljude u takvim kategorijama, onda i sama imena mogu oživjeti. Za razliku od nadimka koji izražava posebnost osobe i posebnost našeg odnosa s njim, prezime nas – preko ove jedinstvene osobe – odjednom povezuje sa cijelim svijetom ljudi...

Postoji i ime koje nam se daje na krštenju: ovim imenom Bog za sebe stiče osobu. Ime dato na krštenju povezuje čoveka sa Bogom, jer, primajući ga, čovek umire sa Hristom i ponovo ustaje sa Njim; ali ovo ime nas povezuje i sa nizom ljudi koji su nosili isto ime, a prije svega s osobom koja je ovo pagansko ime učinila kršćanskim: s prvim svecem koji je ovo ime unio u Crkvu.

Imamo drugo ime koje ne znamo. Sjetite se odlomka iz Knjige Otkrivenja gdje se kaže da će u dolazećem Kraljevstvu svako dobiti bijeli kamen, a na ovom kamenu je napisano njegovo ime, a ovo ime je poznato samo Bogu i onome ko ga primi. Ovo nije nadimak, nije prezime, nije ime dobijeno na krštenju, ovo je ime, riječ, potpuno identična nama, koja se poklapa sa nama, ona Tu je Mi. Gotovo bi se moglo reći da je to riječ koju je Bog izgovorio kada je želio da budemo; to smo mi, i mi smo to. Ovo ime definiše našu apsolutnu i jedinstvenu jedinstvenost u odnosu na Boga. Niko ne može znati ovo ime, kao što niko, na kraju krajeva, ne može poznavati nas kao što Bog zna; a istovremeno iz ovog imena proizilazi sve ostalo što se o nama može znati.

Možda se pitate zašto obraćam toliko pažnje na imena. Činim to zato što se naša molitva dijelom direktno odnosi na Boga i čini našu ličnu vezu s Njim, ali dijelom molitva je naša veza sa cijelim vanjskim svijetom; i moleći se jedni za druge, moleći se za ceo svet, nosimo imena Bogu i ništa drugo. Ali ova imena su ili puna značenja ili prazna, ovisno o okolnostima, ovisno o tome možemo li ili ne možemo shvatiti dubinu onoga što O izgovoriti. Ako ljude pozivamo Bogu bez razumijevanja datog imena, izgovarajući ga kao etiketu koja nema dubine, onda je naš odnos vrlo jeftin; ako izgovorimo ime s nekim dijelom sadržaja koji sam pokušao vrlo kratko opisati, onda naša molitva ne samo da privodi osobu Bogu, takoreći, na otvorenim dlanovima, već nas povezuje s njom u dubinu - a ne saosećanje, ne ljubav, nego identitet, zajedništvo, solidarnost potpuno drugačijeg kvaliteta.

To važi iu drugom pravcu. Ako ne možemo pronaći tačno ime za Boga, onda nemamo slobodan, pravi, radostan, otvoren pristup Njemu. Dokle god moramo da se pozivamo na Boga formalnim imenima, kao što su "Svevišnji", "Gospod Bog", označavajući, takoreći, Njegovu kategoriju, praveći anonimni, zbirni izraz od adrese, ne možemo koristiti ovu reč kao lično ime. Ali u nekim trenucima duhovni pisci, na primjer, probiju apel koji ima kvalitetu nadimka, „nadimak“, riječ koju niko drugi ne bi mogao izgovoriti ni pod kojim okolnostima, riječ koja stoji na ivici mogućeg. i nemoguće, a što je moguće reći samo zato što postoji pravi odnos. Prisjetite se psalma u kojem, slijedeći suzdržanije oblike obraćanja, David iznenada izbija: „Ti si moja radost!“ U ovom trenutku cijeli psalam oživljava. Govoreći "O, Ti, Gospode naš", "O, Svemogući!" itd., nudimo Bogu činjenice o Njemu; ali kada se prolomilo “Ti si moja radost!”! - ovo je sasvim druga stvar. I kada možeš da kažeš Bogu: "Oh, radosti!" - ili kada možete reći: „Oh, boli mog života... Oh, Ti koji si u srži mog života kao izvor bola, kao problem, kao kamen spoticanja...“, kada može se okrenuti ka Njemu oštro, strastveno - tada je odnos molitve uspostavljen.

Stoga nam je vrlo važno razmisliti i provjeriti postoje li u našem iskustvu takva obraćenja koja su primjenjiva na Boga. Osim toga, žalbe se mogu mijenjati s vremena na vrijeme. U određenim trenucima više odgovaramo na ovaj ili onaj aspekt našeg odnosa s Bogom; u drugim periodima - u drugim aspektima, kao što u odnosu ljudskog prijateljstva ili ljubavi ne biramo jednu jedinu privlačnost - postoji čitav niz nijansi i nijansi. Postoji apel "Svemogući", postoji "Stvoritelj", postoji "Ovajder", postoji "Mudrost"; ali postoji i vrlo jednostavno ime Isuse, koje bih nazvao "hrišćanskim" imenom.

Možda zvuči čudno da Krist ima " Kršćansko ime', ali nadam se da to razumete O Mislim. I to me podsjeća na svađu jedne moje parohijanke - bila je kršćanka - sa svojim mužem, koji nije bio kršćanin. Četrdeset godina njihovog zajedničkog života pokušavao je da joj dokaže uzaludnost hrišćanstva, a ona mu je jednog dana, u očaju, rekla: Kako možeš vi to kažete kada je sam Bog prvo bio Jevrej, a onda postao hrišćanin?!" I tada to kažem Isuse- "hrišćansko" ime, podsjeća me na tako primitivan pristup, a ujedno, ovo je ljudsko ime, prvo kršćansko ime upisano u kalendar Crkve. I ako se toga prisjetimo, ako shvatimo kakvu bliskost ovo ime uspostavlja između Krista i nas, onda ćemo shvatiti zašto generacije kršćana toliko cijene ovo ime. Najvjerovatnije, ne zato što je apostol Pavle rekao da će se pokloniti Isusovo ime, svako pleme (videti Fil. 2:10), jer iako je to nesumnjivo tačno, to ime ne čini toplim i slatkim. Pavlove riječi mogu se odnositi na titule kao što su "Svemogući", "Gospod", ali ime Isuse- živo, pravo, lično ime.

I možete pronaći mnoga druga imena. Sasvim sam siguran da ako jednog dana prasnete "Oh, Joy!" ili bilo koji takav usklik, u tom trenutku ste pronašli svoj vlastiti odnos s Bogom, drugačiji od onog koji dijelite s mnogim drugim ljudima. Ne želim reći da ne treba dijeliti stav koji je zajednički za sve ljude. Za Boga, imamo riječi koje pripadaju svima nama, ali postoje riječi koje pripadaju samo meni ili samo tebi, kao što u ljudskim odnosima postoji prezime, postoji ime koje se daje na krštenju, postoje nadimci. I bilo bi lijepo imati ime, “nadimak” kojim možete zvati Svemogućeg Boga, koji sadrži svu dubinu vašeg srca, svu toplinu za koju ste sposobni. To znači: „U mojoj posebnosti, ovdje Kako Ja opažam Tvoju jedinstvenost."

Ako u procesu traženja gde tačno stojite u odnosu na Boga, koliko ste otuđeni i udaljeni, doći će vreme da pokucate, da idete sve dublje u sebe, usmeravajući molitvu sebi, do tačke u kojoj Tu je vrata, gde da kucam, gde je ona Možda biti otvoren će doći u minutu vrata će otvoreno - ali morate imati ime za Boga. Morate biti u stanju da izgovorite riječ koja pokazuje da ste Ga tražili. ti, ne neko zamjenjivo ljudsko biće koje traži anonimnog Boga.

U procesu traženja doživjet ćete bol, čežnju, nadu, očekivanje – cijeli niz ljudskih emocija. Bog će biti poželjan - i Bog će biti razočaranje; On će biti onaj za kojim čeznete - i onaj koga mrzite jer vam izmiče; onaj koga voliš više od svega na svijetu, bez koga ne možeš živjeti - i kome ne možeš oprostiti da se ne odaziva; i mnogo više. I tokom ove pretrage pojavit će se riječi da se možete obratiti Bogu iz vlastitog iskustva traženja grada Kiteža, riječi koje pripadaju vama lično. Može se ispostaviti da se na mnogo načina podudaraju s riječima koje koriste drugi ljudi; ali tada će to prestati biti anonimne riječi, to će biti riječi koje dijelite s drugim ljudima, ali koje su postale autentične i vaše vlastite riječi. Ali nemojte koristiti riječi iz opšteg rječnika, riječi koje ne pripadaju vama lično. Kada čujete kako lanac na vratima zvecka, kada osjetite da su vrata otvorena, pripremite vlastite riječi, nazovite Boga imenom koje je On stekao, stekao za Sebe u svom životu. U ovom trenutku će se održati vaš sastanak. U sve dubljoj vezi koja će se nastaviti razvijati, imat ćete dovoljno vremena da pronađete druge riječi kojima ćete prikriti riječi odbijanja i užasa. Poput mučenika o kojima se govori u Knjizi Otkrivenja, reći ćete: Bio si u pravu na sve svoje načine(Vidi 15:3). I tada će ove riječi izbrisati sve riječi gorčine, sve pozive koji zvuče okrutno; ali ostaće reči, imena koja su lična, pripadaju vama i koja će postati pravi odnos i pravo sredstvo biti u odnosu sa Živim Bogom.

Sve što sam rekao o tome kako naučiti moliti, čini mi se dovoljno praktičnim, pa biste mogli probati. Sasvim je očito da o ovome treba puno toga reći, i mnogo toga o drugim stvarima, ali evo, pokušajte slijediti upute koje sam predložio i vidjet ćete da ovo nije džaba od vremena. Potražite ime, a ako ne pronađete ime, nemojte se čuditi što niko ne čuje: ne zovete.

Vjersko štivo: molitva Antonija Souroža za početnike da pomogne našim čitateljima.

• ŽANROVI
• AUTORI
• KNJIGE 528 111
• SERIJA
• KORISNIKA 456 994

mitropolit Antonije Suroški.

BlagoslovomNjegova Svetost Patrijarh moskovskii cijela rusija ALEXIA II

Čitaocu se nudi prevod koji je odobrio autor knjige mitropolita Antonija „Nauči se moliti. ” (Škola za dokazivača). Prijevod je prvi put objavljen u Parohijskoj listi Uspenske katedrale u Londonu 1995-1996. Ruski čitalac mogao je naići na ovaj tekst u “samizdatu”, nažalost, daleko od savršenog prijevoda pod nazivom “Škola molitve”. Engleski tekst je prvi put objavljen 1970. godine, preštampan nekoliko puta u Velikoj Britaniji i preveden na desetine jezika. Sa izuzetkom nekih autorskih umetaka, poglavlja knjige odgovaraju razgovorima koje je vladika Entoni vodio nedelju dana u Oksfordu sa stepenica jedne od univerzitetskih zgrada. Evo šta sam Vladika govori o tome kako su nastali razgovori, koji su potom sastavili knjigu:

... Zamolili su me da propovijedam na ulicama Oksforda i rasporedili na stepenicama biblioteke, okupio se mali krug ljudi, koji je potom počeo rasti i rasti. Vreme je bilo - kraj januara, hladnoća je bila, da kažemo elegantno, pasja, vetar je duvao. A ljudi, koji su Englezi, pošto nisu bili upoznati jedni s drugima, stajali su jedan od drugog oko metar, tako da je vjetar duvao oko svih, i smrzavali se jedan po jedan. Pogledao sam ih i odlučio da sačekam da dođe vrijeme; prvo su bile ružičaste, a zatim su postale plave. A kad su se već dobro zaplavile, rekao sam im: „Znate, evo stojite na tolikoj udaljenosti jedan od drugog; ako biste stajali blizu, mogli biste razmijeniti životinjsku toplinu. Iako se ne poznajete, to bi ipak radilo toplo. Postali su ujedinjeni; prošlo je neko vrijeme, prednji su već postali ružičasti, izgledali su udobno, a oni iza, po kojima je duvao vjetar, počele su se potpuno smrzavati. Kažem: „Sada ste naučili, za kratko vrijeme, razmjenjivati ​​životinjsku toplinu; šta ako bismo mogli naučiti dijeliti kršćansku toplinu? Oni ispred, naučite da pređu i zagrejte leđa onima koji se smrzavaju; stanite blizu iza njih, tako da vaša toplina pređe na njih, i udahnite im svoju toplinu u leđa. I nedelju dana se to dešavalo svako jutro: ljudi su dolazili, stajali blizu, pa su se prvi redovi pomerali i grejali druge... Ove naše propovedi su išle ovako: pričao sam oko sat vremena, pa sam odgovarao na pitanja sat vremena. i po, da se svi smrznu, a ja sam se posebno smrzavao, jer sam stajao odvojeno - ali za kratko vreme, za nedelju dana, ljudi su naučili da razmenjuju i životinjsku i ljudsku toplinu...

Dok počinjem svoje govore za početnike o molitvenom putu, želim vrlo jasno naglasiti da nemam namjeru da akademski objašnjavam ili opravdavam zašto je potrebno naučiti moliti; u ovim razgovorima želim da istaknem da moram znam i šta može uradi onaj koji želi da se moli. Pošto sam i ja početnik, pretpostaviću da ste i vi početnici i pokušaćemo da počnemo zajedno. Ne obraćam se onima koji teže mističnoj molitvi ili najvišim nivoima savršenstva – njima će „sama molitva utrti put“ (sv. Teofan Zatjednik).

Kada se Bog probije do nas ili mi probijemo do Boga pod nekim izuzetnim okolnostima, kada se svakodnevni život iznenada otvori pred nama dubinom koju nikada ranije nismo primijetili, kada u sebi otkrijemo dubinu u kojoj molitva živi i odakle može napuniti ključem - onda nema problema. Kada doživljavamo Boga, stojimo licem u lice s Njim, obožavamo ga, razgovaramo s Njim. Dakle, jedan od veoma važnih početnih problema je položaj osobe kada mu se čini da nema Boga, i tu sada želim da stanem. Ne radi se o nekom objektivnom odsustvu Boga – Bog zapravo nikada nije odsutan – već o osjećaj odsustvo koje imamo; stojimo pred Bogom i vapimo u prazno nebo, sa kojeg nema odgovora; okrećemo se na sve strane - i Bog br. Kako se nositi sa ovo?

Prije svega, veoma je važno zapamtiti da je molitva susret, to je odnos, i to dubok odnos, na koji ne možemo biti prisiljeni ni mi ni Bog. A činjenica da nam Bog može pokazati svoje prisustvo ili ostaviti da osjećamo Njegovo odsustvo već je dio ovog živog, stvarnog odnosa. Kada bi bilo moguće pozvati Boga na sastanak mehanički, takoreći, prisiliti Ga na sastanak samo zato što je ovo trenutak koji smo odredili za susret s Njim, onda ne bi bilo sastanka, nema veze. Tako se može susresti s fikcijom, s nategnutom slikom, s raznim idolima koje se mogu staviti ispred sebe umjesto Boga; ali to se ne može učiniti u odnosu ili u odnosu na Živog Boga, kao što je nemoguće u odnosu na živu osobu. Odnosi trebaju početi i razvijati se upravo u međusobnoj slobodi. Ako budemo pošteni i posmatramo te odnose upravo kao uzajamne, onda je jasno da Bog ima mnogo više razloga da bude tužan zbog nas nego što se mi imamo razloga žaliti na Njega. Žalimo se da On ne pokazuje svoje prisustvo u nekoliko minuta koje mu dajemo tokom dana; ali šta je sa ostalih dvadeset i tri i po sata, kada Bog može da nam kuca na vrata koliko hoće, a mi odgovorimo: „Izvinite, zauzet sam“ ili se uopšte ne javljamo, jer mi ne čuje ga čak ni kako kuca na naša vrata, srce, naš um, našu svijest ili savjest, naš život. Dakle: nemamo pravo da se žalimo na odsustvo Boga, jer smo mi sami odsutni mnogo više.

Druga važna okolnost je da je susret licem u lice s Bogom uvijek presuda za nas. Susrevši se s Bogom, bilo u molitvi, kontemplaciji ili kontemplaciji, možemo samo biti opravdani ili osuđeni u ovom susretu. Ne želim da kažem da se u ovom trenutku nad nama izriče presuda konačne osude ili večnog spasenja, ali susret sa Bogom je uvek kritičan trenutak, kriza. “Kriza” je grčka riječ i znači “presuda”. Susret s Bogom licem u lice u molitvi je kritičan trenutak, i hvala Bogu što nam se ne otkriva uvijek kada neodgovorno, nemarno tražimo susret s Njim, jer takav susret može biti iznad naših snaga. Setite se koliko puta Sveto pismo kaže da je opasno biti licem u lice sa Bogom, jer Bog je moć, Bog je istina, Bog je čistota. I tako, kada ne osjećamo, ne doživljavamo opipljivo prisustvo Boga, naš prvi pokret treba da bude zahvalnost. Bog je milostiv; On ne dolazi prije vremena; On nam daje priliku da se osvrnemo na sebe, da razumijemo, a ne da tražimo Njegovo prisustvo kada bi to bila naša osuda i osuda.

Dat ću vam primjer. Prije mnogo godina došao mi je čovjek i počeo da pita: „Pokaži mi Boga!“ Rekao sam da to ne mogu, i dodao da ako mogu, ne bi vidio Boga. Jer sam mislio i tada i sada mislim: da bi se sreo, da bi vidio Boga, treba da imaš nešto zajedničko sa Njim, nešto što će nam dati oči vidi, i podložnost hvatanju, mirisu. Taj čovjek me je tada pitao zašto o njemu tako razmišljam, a ja sam mu predložio da razmisli i kaže koje ga mjesto u Jevanđelju posebno dotiče, kako bih pokušao da shvatim šta je njegova usklađenost s Bogom. Rekao je: "Da, postoji takvo mjesto: u osmom poglavlju Jevanđelja po Jovanu, priča o ženi uhvaćenoj u preljubi." Odgovorio sam: “Pa ovo je jedna od najljepših i najdirljivijih priča; sad sedi i razmisli: SZO jesi li u ovoj sceni? Jeste li na strani Gospoda i puni milosrđa, razumijevanja i vjere u ovu ženu koja je u stanju da se pokaje i postane nova osoba? Ili ste žena koja je osuđena za preljubu? Ili jedan od staraca koji su svi jedan po jedan izlazili jer su znali svoje grijehe? Ili neko od mladih koji oklijevaju i odugovlače?” Pomislio je i rekao: "Ne, ja sam jedini od Jevreja koji nije izašao i počeo kamenovati ovu ženu." Tada sam rekao: “ zahvali se Bože da ti ne dopusti da se sada suočiš s njim!”

Molitva i život

Prilikom objavljivanja materijala na Internetu potrebna je hiperveza:

Online edition Digitalna biblioteka„Mitropolit Antonije Suroški“ (mitras.ru/).

MOLITVA I ŽIVOT

Molitva za mene znači lični odnos. Nisam bio vjernik, tada sam iznenada otkrio Boga i odmah se On pojavio preda mnom kao najviša vrijednost i cijeli smisao života, ali istovremeno i kao osoba. Mislim da molitva ne znači ništa nekome za koga ne postoji predmet molitve. Ne možete učiti molitvi osobu koja nema osjećaj Živog Boga; možete ga naučiti da se ponaša tačno kao da veruje, ali to neće biti živo kretanje, kao što je prava molitva. Stoga, kao uvod u ove diskurse o molitvi, posebno bih želio prenijeti svoje uvjerenje u ličnu stvarnost takvog Boga s kojim se može uspostaviti odnos. Zatim ću zamoliti čitaoca da se prema Bogu odnosi kao prema živoj osobi, bližnjemu, i da to znanje izrazi u istim kategorijama u kojima izražava svoj odnos prema bratu ili prijatelju. Mislim da je ovo najvažnija stvar.

Jedan od razloga zašto se molitva, javna ili privatna, čini tako mrtvom ili tako formalnom je taj što se prečesto ne odvija čin obožavanja u srcu koje komunicira s Bogom. Svaki izraz, verbalni ili na djelu, može biti od pomoći, ali sve je to samo izraz glavnog, a to je duboka tišina komunikacije.

Iz iskustva međuljudskih odnosa svi znamo da su ljubav i prijateljstvo duboki kada možemo šutjeti jedni s drugima. Ako trebamo razgovarati da bismo održali kontakt, moramo s povjerenjem i tugom priznati da je veza još uvijek površna; stoga, ako želimo molitveno obožavati Boga, moramo prije svega naučiti iskusiti radost tihog bivanja s Njim. Ovo je lakše nego što se na prvi pogled čini; potrebno je malo vremena, malo povjerenja i odlučnosti da se počne.

Jednog dana "Ars Cure", francuski svetac iz ranog devetnaestog veka, upitao je starog seljaka šta radi, sedeći satima u crkvi, očigledno se čak ni ne moli; seljak je odgovorio: „Ja gledam njega, on gleda mene, i mi smo srećni zajedno.“ Ovaj čovjek je naučio razgovarati s Bogom ne prekidajući tišinu intimnosti riječima. Ako znamo kako, možemo koristiti bilo koji oblik molitve. Ako želimo da se sama molitva sastoji od riječi koje koristimo, onda ćemo se beznadežno umoriti od njih, jer će bez dubine tišine ove riječi biti površne i dosadne.

Ali kako inspirativne riječi mogu biti kada je tišina iza njih, kada su ispunjene pravim duhom:

Gospode, otvori moja usta, i usta će moja objaviti hvalu Tvoju (Ps. 50,17).

Gotovo od samog početka, Jevanđelje po Mateju stavlja nas licem u lice sa samom suštinom molitve. Magovi su vidjeli dugo očekivanu zvijezdu; odmah su krenuli na put da pronađu kralja; došli su do jasla, pali na koljena, poklonili se i donosili darove; izražavali su molitvu u njenom savršenstvu, to jest u kontemplaciji i pobožnom ibadetu.

U manje-više popularnoj literaturi o molitvi često se kaže da je molitva uzbudljivo putovanje. Često možete čuti: „Naučite se moliti! Molitva je tako zanimljiva, tako uzbudljiva, to je otkriće novog svijeta, srešćeš Boga, naći ćeš put do duhovnog života.” U izvesnom smislu ovo je, naravno, tačno; ali se zaboravlja nešto mnogo ozbiljnije: da je molitva opasno putovanje i na njega se ne možemo upustiti bez rizika. Apostol Pavle kaže da je strašno pasti u ruke Boga Živoga (Jevr. 10,31). Stoga, svjesno izaći u susret Živom Bogu znači ići na strašno putovanje: u određenom smislu, svaki susret s Bogom je posljednji sud. Kad god dođemo u Božiju prisutnost, bilo u sakramentima ili u molitvi, činimo / činimo nešto vrlo opasno, jer, prema riječi Svetog pisma, Bog je vatra. I ako ne budemo spremni da se bez traga prepustimo božanskom plamenu i postanemo upaljeni grm u pustinji koji je goreo bez gorenja, ovaj plamen će nas spržiti, jer se iskustvo molitve može spoznati samo iznutra i sa njim se ne može šaliti.

Približavanje Bogu je uvijek otkrivanje i ljepote Boga i udaljenosti koja leži između Njega i nas. “Udaljenost” je neprecizna riječ, jer nije određena činjenicom da je Bog svet, a mi grešnici. Udaljenost je određena odnosom grešnika prema Bogu. Bogu se možemo približiti samo ako to činimo sa svešću da dolazimo na sud. Ako dođemo osuđujući sebe; ako dolazimo zato što ga volimo uprkos sopstvenoj nevernosti; ako dođemo k njemu, ljubeći ga više od blagostanja u kojem on nije, tada smo otvoreni za njega i on je otvoren za nas, i nema udaljenosti; Gospod dolazi veoma blizu, u ljubavi i saosećanju. Ali ako stojimo pred Bogom u oklopu svoje oholosti, svog samopouzdanja, ako stojimo pred Njim kao da imamo pravo na to, ako stojimo i tražimo odgovor od Njega, tada je udaljenost koja razdvaja stvorenje od Kreator postaje beskonačan. Engleski pisac C.S. Lewis izražava ideju da je u tom smislu distanca relativna: kada se Dennica pojavio pred Bogom, ispitujući Ga, u istom trenutku kada je postavio svoje pitanje ne da bi razumio u poniznosti, već da bi prisilio Boga da odgovor, našao se na beskonačnoj udaljenosti od Boga. Bog se nije kretao, kao ni Sotona, ali čak i bez ikakvog pokreta bili su beskrajno udaljeni jedan od drugog.

Kad god se približimo Bogu, kontrast između onoga što On jeste i onoga što jesmo postaje zastrašujuće jasan. Toga možda nismo svjesni sve vrijeme dok živimo, takoreći, daleko od Boga, svo vrijeme kada Njegovo prisustvo i Njegov lik ostaju prigušeni u našim mislima i u našoj percepciji; ali što se više približavamo Bogu, kontrast je oštriji. Ne stalna misao o njihovim grijesima, već vizija svetosti Božje omogućava svecima da spoznaju svoju grešnost. Kada pogledamo sebe bez mirisne pozadine Božje prisutnosti, čini se da su grijesi i vrline nešto malo i, na neki način, beznačajno; samo na pozadini Božanskog prisustva oni se pojavljuju sa svim svojim olakšanjem i dobijaju svu svoju dubinu i tragediju.

Kad god se približimo Bogu, suočavamo se ili sa životom ili smrću. Ovaj susret je život ako dođemo k Njemu u ispravnom duhu i budemo obnovljeni od Njega; propast je ako mu pristupimo bez duha poštovanja i skrušenog srca; propast ako donesemo ponos ili aroganciju. Stoga, prije nego što krenemo na takozvano „uzbudljivo putovanje molitve“, ne smijemo ni na trenutak zaboraviti da se ništa značajnije, strašnije ne može dogoditi od susreta s Bogom na koji smo išli. Moramo shvatiti da ćemo u ovom procesu izgubiti život: stari Adam u nama mora umrijeti. Čvrsto se držimo starca, bojimo se za njega, a tako je teško ne samo na početku puta, već i godinama kasnije, osjetiti da smo potpuno na strani Krista, protiv starog Adama!

Molitva je putovanje koje ne donosi uzbudljiva iskustva, već novu odgovornost. Dok smo u neznanju, ništa se od nas ne traži, ali kada nešto naučimo, odgovorni smo za to kako koristimo svoje znanje. Može nam se dati kao dar, ali mi smo odgovorni za svaku česticu istine koju naučimo, a kada ona postane naša, ne možemo je ostaviti neaktivnom, već je moramo manifestirati u svom ponašanju. I u tom smislu, od nas se traži da odgovaramo za svaku istinu koju razumijemo.

Samo sa osjećajem straha, strahopoštovanja prema Bogu, najdubljeg strahopoštovanja možemo preuzeti rizik molitvenog rada, i moramo dorasti do njega u svom vanjskom životu što potpunije i sigurnije. Nije dovoljno, udobno sedeći u fotelji, reći: „Evo, počinjem da se klanjam Bogu, pred licem Božjim“. Moramo shvatiti da kada bi Hristos stajao pred nama, mi bismo se ponašali drugačije, i moramo naučiti da se ponašamo u prisustvu nevidljivog Gospoda, kao što bismo se ponašali u prisustvu Gospoda koji nam je vidljiv.

Prije svega, to podrazumijeva određeno stanje duha, koje se odražava na stanje tijela. Da je Hristos ovde, pred nama, a mi stajali potpuno providni, umom i telom, pred Njegovim pogledom, tada bismo iskusili strahopoštovanje, strah Božji, ljubav, možda čak i užas, ali ne bismo se ponašali tako slobodno kao mi. obično je. Savremeni svijet je u velikoj mjeri izgubio duh molitve, a disciplina tijela je postala nešto sporedno u glavama ljudi, dok je daleko od toga da bude sporedna. Zaboravljamo da mi nismo duša koja živi u tijelu, nego osoba koja se sastoji od tijela i duše, i da smo, po apostolu Pavlu, pozvani da slavimo Boga i u tijelu i u duši; naša tela, kao i naše duše, pozvani su u slavu carstva Božijeg (1. Kor. 6:20).

Prečesto molitva nema toliki značaj za nas u životu da se sve ostalo udalji, dajući joj mjesto. Molitva kod nas je dodatak mnogim drugim stvarima; želimo da Bog bude ovdje, ne zato što nema života bez Njega, ne zato što je On najveća vrijednost, već zato što bi bilo tako lijepo imati Njegovo prisustvo pored svih velikih Božijih blagoslova. On je dodatak našoj udobnosti. I kada Ga tražimo u takvom stanju uma, ne srećemo Ga.

Međutim, i pored svega rečenog, molitva, ma koliko opasna bila, i dalje je najbolji način kako bismo išli naprijed, ka ispunjenju svog poziva, i postali potpuno ljudi, odnosno ušli u potpuno sjedinjenje s Bogom i postali na kraju ono što apostol Petar naziva sudionicima božanske prirode (2. Petr. 1,4) .

Živa molitva. London, 1966. Transl. sa engleskog. Publikacije: časopis Moskovske patrijaršije. 1968. br. 3-7 (skraćeno); Riga, 1992.

S. S. Lewis. Screwtape Letters. Pismo XIX. Rus. per. vidi: C. S. Lewis. Ljubav. Patnja. Hope. M.: Republika. 1992.

Molitva Antuna Suroškog za početnike

mitropolit Antonije Suroški

Molitva je prije svega susret sa Bogom. Ponekad osjećamo Božje prisustvo, najčešće nejasno; ali postoje trenuci kada se možemo postaviti pred Boga samo činom vjere, potpuno nesvjesni Njegove prisutnosti. Nije stvar u stepenu naše percepcije, nije ono što čini ovaj susret mogućim i plodonosnim: moraju se ispuniti drugi uslovi, a glavni je da osoba koja se moli bude stvarna. Živeći u društvu, dozvoljavamo da se manifestuju najrazličitiji aspekti naše ličnosti. Svako od nas je jedna osoba pod nekim okolnostima, a potpuno drugačija pod drugim: moćan u uslovima u kojima je šef, potpuno pokoran kod kuće, a opet potpuno drugačiji među prijateljima. Svako ja je višesložno, ali nijedno od ovih lažnih lica, ili onih koja su dijelom lažna, a dijelom istinita, nisu naše pravo ja dovoljno da stojimo u naše ime u prisutnosti Boga. To slabi našu molitvu, stvara razdvajanje uma, srca i volje. Kao što Polonije kaže u Hamletu: „Budite vjerni sebi; onda, kako jutro bude slijedilo noć, slijedit će vjernost svima.”

Nije lako među ovim raznim krinkama, a izvan njih pronaći svoje pravo ja. Toliko smo nenavikli da budemo svoji u bilo kakvom dubokom i autentičnom smislu da nam se čini gotovo nemoguće znati gdje da počnemo tražiti. Međutim, svi znamo da postoje trenuci kada smo bliži nego inače svom pravom ja; ove trenutke treba uočiti i pažljivo analizirati kako bismo barem približno otkrili šta smo u stvarnosti. Pronalaženje istine o sebi obično nam je tako teško zbog naše taštine - i same sujete, i kako ona određuje naše ponašanje. Taština se sastoji u tome da se ponosiš nečim što nema vrednost, i da zavisiš po svom sudu o sebi, a samim tim i u celom svom odnosu prema životu, o mišljenju ljudi, koje za nas ne bi trebalo da ima takvu težinu. Taština je stanje zavisnosti od reakcija ljudi na našu ličnost.

Taština je prvi neprijatelj protiv kojeg se treba boriti, iako je, kako kažu Očevi, i posljednji koji je poražen. Primer pobeđene taštine nalazi se u priči o Zakeju (Luka 19:1-10), i ona ima mnogo čemu da nas nauči. Zakej je bio bogat čovjek visokog društvenog položaja; bio je službenik Rimskog carstva, poreznik i trebao se ponašati u skladu sa svojim položajem. Bio je ugledan građanin u svom gradu; pogled na stvari koje se mogu izraziti riječima "šta će ljudi reći?", mogao bi ga spriječiti od susreta s Kristom. Ali kada je Zakej čuo da Hristos prolazi kroz Jerihon, imao je neodoljivu želju da Ga vidi, i zaboravio je da bi to moglo izgledati smešno - a ovo je gore za nas od tolikih zala; a ovaj časni građanin je trčao i popeo se na drvo! Cijela gomila ga je mogla vidjeti i bez sumnje su se mnogi nasmijali. Ali njegova želja da vidi Isusa bila je toliko jaka da je zaboravio da razmisli šta će drugi reći; nakratko je prestao da zavisi od tuđeg mišljenja i u tom trenutku je bio potpuno sam; to je bio Zakej čovek, a ne Zakej carinik ili Zakej bogataš ili Zakej građanin.

Poniženje je jedan od načina na koji se možemo odučiti od taštine, ali ako poniženje nije dobrovoljno prihvaćeno, ono može samo povećati ogorčenost i učiniti nas još više ovisnima o tuđim mišljenjima. Čini se da su izjave o taštini Ivana Ljestvičina i Isaka Sirina proturječne jedna drugoj: jedna kaže da se taština može izbjeći samo ponosom; drugi je da put leži kroz poniznost. Obojica to govore u specifičnom kontekstu, a ne kao apsolutnu istinu; ali ovi sudovi nam omogućavaju da vidimo šta je zajedničko u obje krajnosti, naime, da li postajemo ponosni ili ponizni, više ne obraćamo pažnju na ljudsko mišljenje, u oba slučaja ga jednostavno ne primjećujemo. Postoji primjer iz života avve Doroteja koji ilustruje prvu tvrdnju.

Približavajući se manastiru, o kojem se starao, avva Dorotej je ugledao nekoliko braće kako se rugaju vrlo mladom monahu, koji nije obraćao pažnju na njih, i bio je zapanjen smirenošću mladića. Dorotej je imao dosta iskustva sa teškoćama duhovne borbe, i to mu se činilo pomalo sumnjivim. Pitao je monaha kako je uspeo da postigne takvu bestrasnost u tako mladoj dobi. Odgovor je bio: „Zašto da obraćam pažnju na pse koji laju? Ne primjećujem ih, prepoznajem samo Boga kao svog sudiju. Ovo je primjer kako nas ponos može učiniti nezavisnim od mišljenja drugih ljudi. Ponos je pozicija kada sebe stavljamo u središte svega, sebe činimo kriterijem istine, dobra i zla, istinske vrijednosti stvari, i tada smo oslobođeni tuđih sudova, a i taštine. Ali samo apsolutni ponos može potpuno uništiti taštinu, a apsolutni ponos, na sreću, prevazilazi naše ljudske mogućnosti.

Drugi način je poniznost. U osnovi, poniznost je pozicija onoga koji uvijek stoji pred Božjim sudom. Ovo je položaj onoga ko je kao prah zemaljski. Latinska riječ humilitas - poniznost - dolazi od humusa - plodna zemlja. Plodna zemlja leži neprimećena od strane nikoga, kao nešto što se podrazumeva; svima je pod nogama, svako može da ga gazi; tiho je, neprimetno, mračno, a opet uvek spremno da primi seme, da mu da meso i život. Što je niže, to je plodnije, jer tlo postaje zaista plodno kada prihvati sve što zemlja odbija. Ona leži tako nisko da je ništa ne može uprljati, poniziti, poniziti; zauzela je posljednje mjesto, niže se nema kuda. U ovom položaju ništa ne može poremetiti duhovnu jasnoću, mir i radost.

Postoje trenuci koji nas izvlače iz ovisnosti o reakcijama drugih ljudi na nas; ovo su trenuci duboke tuge ili isto tako istinske, sveobuhvatne radosti. Kada je kralj David plesao pred Kovčegom saveza (2 Sam. 6:14), mnogi su, poput Mihaline kćeri Saulove, mislili da se kralj ponaša veoma nepristojno. Vjerovatno su se nasmiješili ili zbunjeno okrenuli. Ali bio je presrećan da bi to primijetio. Ista stvar se dešava u tuzi: kada je autentična i duboka, osoba postaje autentična; poziranje, svesno i nesvesno, zaboravlja se, a to je ono što je tako dragoceno u tuzi - i u svojoj i u tuđoj.

Poteškoća je u tome što kada smo autentični, jer smo u radosti ili tuzi, nismo skloni i nismo u stanju da posmatramo sebe, da uočimo one osobine naše ličnosti koje se pojavljuju u ovom trenutku. Ali postoji trenutak kada smo još uvijek prožeti dovoljno dubokim osjećajem da budemo autentični, ali već toliko izašli iz stanja ekstaze radosti ili tuge da smo zadivljeni kontrastom između onoga što jesmo u ovom trenutku i onoga što obično su; tada jasno vidimo svoju dubinu i svoju plitkost. Ako budemo pažljivi, ako bezumno ne prelazimo iz jednog stanja uma i srca u drugo, zaboravljajući sve kako prolazi, možemo postepeno naučiti zadržati te karakterne osobine naše pravo ja, koje se na trenutak isticalo.

Mnogi duhovni pisci kažu da treba da pokušamo da pronađemo Hrista u sebi. Krist je savršen, potpuno autentičan čovjek, i možemo početi otkrivati ​​ono što je istinsko u nama otkrivajući ono što je u nama što je poput Njega. Postoje odlomci u Jevanđelju protiv kojih se bunimo, i drugi od kojih naše srce gori u nama (Luka 24:32). Ako zapazimo one odlomke koji u nama izazivaju ogorčenje i one koje svesrdno prihvaćamo kao istinite, već ćemo u sebi pronaći dvije krajnosti; ukratko, Antihrist i Hrist u sebi. Moramo uzeti u obzir obje kategorije i fokusirati se na ona mjesta koja su nam bliska srcu, jer možemo biti sigurni da smo barem u ovom trenutku srodni Kristu, da je ova tačka, u kojoj čovjek više nije u potpunosti , naravno, ali barem u klici - pravi čovjek, lik Krista. Nije, međutim, dovoljno da nas ovaj ili onaj odlomak Evanđelja emocionalno uzbuđuje ili budi potpuno slaganje naših umova – moramo u sebi utjeloviti riječi Kristove. Možemo biti dirnuti nečim, a ipak možemo odstupiti od svega što smo mislili i osjećali prvom prilikom koja nam se ukaže za praktičnu primjenu istine koju smo otkrili.

Postoje trenuci kada smo raspoloženi da trpimo svoje neprijatelje; ali ako osoba odbije da nas dočeka na pola puta, naše mirno raspoloženje brzo se zamjenjuje ratničkim. To se dogodilo Miusovu u Braći Karamazovi Dostojevskog. Upravo je bio grub i netolerantan prema onima oko sebe, a onda je povratio samopoštovanje, počevši iznova, ali neočekivana drskost Fjodora Pavloviča ponovo je promenila njegova osećanja, i „Petar Aleksandrovič je odmah prešao iz najzadovoljnijeg raspoloženja u najsvirepiju. Sve što se u njegovom srcu ugasilo i smirilo, odmah je uskrsnulo i uskrsnulo.

Nije dovoljno biti zadivljen odlomcima koji nam se čine tako istinitim; mora postojati borba da u svakom trenutku našeg života budemo ono što jesmo u najboljim trenucima, a onda ćemo postepeno odbaciti sve površno i postati stvarniji i istinitiji; kao što je Hristos sama istina i sama stvarnost, tako ćemo mi sve više postajati ono što Hrist jeste. Poenta nije da oponašamo Hrista spolja, već da iznutra budemo ono što On jeste. Oponašanje Hrista nije spoljašnje kopiranje Njegovog ponašanja ili Njegovog života; to je teška i teška borba.

To je razlika između Starog i Novog zavjeta. Zapovijedi Starog zavjeta bile su pravila života, i ko se striktno pridržavao ovih pravila postao je pravedan; međutim, od njih nije mogao izvući večni život. Zapovijedi Novog zavjeta, naprotiv, nikoga ne čine pravednim. Hristos je jednom rekao svojim učenicima: Kad izvršiš sve što ti je naređeno, reci: mi smo robovi, bezvrijedni, jer smo uradili ono što smo morali.(Luka 27:10). Ali kada ispunjavamo Hristove zapovesti ne samo kao pravila ponašanja, već zato što je volja Božja prožela naše srce, ili čak kada jednostavno prisiljavamo našu zlu volju da ih ispunimo spolja i stojimo u pokajanju, znajući da nema ničega u mi osim ove vanjske prisile, mi postepeno rastemo u spoznaji Boga - unutrašnjem, ne intelektualnom, ne racionalističkom ili akademskom.

Osoba koja je postala stvarna i istinita može stati pred Boga i moliti se sa apsolutnom pažnjom, u jedinstvu uma, srca i volje, kada je tijelo u potpunom skladu sa pokretima duše. Ali dok ne postignemo takvo savršenstvo, još uvijek možemo stajati u prisustvu Boga, shvaćajući da smo dijelom stvarni, a dijelom nestvarni, i ponuditi Mu sve što možemo, ali u pokajanju – priznajući da smo još uvijek tako nestvarni i tako nestvarni. sposoban za integritet. Ni u jednom trenutku našeg života, ni kada smo još veoma daleko od unutrašnjeg jedinstva, niti kada smo već na putu do njega, nismo lišeni mogućnosti da stanemo pred Boga. Ali umjesto da stojimo u potpunom jedinstvu koje daje poticaj i snagu našoj molitvi, možemo stajati u svojoj slabosti, prepoznati je i biti spremni snositi njene posljedice.

Jedan od optinskih staraca, Ambrozije, jednom je rekao da postoje dvije kategorije ljudi koji će biti spašeni: oni koji griješe i koji su dovoljno jaki da se pokaju i oni koji su preslabi čak i da se istinski pokaju, ali su spremni strpljivo, ponizno i sa zahvalnošću snose svu težinu posljedica svojih grijeha; u svojoj poniznosti oni su ugodni Bogu.

Bog je uvek istinit, On je uvek On sam, i kada bismo mogli da stojimo pred Njim kakav jeste, licem u lice, i da Ga vidimo objektivna stvarnost, sve bi bilo lakše; ali mi uspijevamo subjektivno zamagliti ovu istinu, ovu stvarnost pred kojom stojimo, i zamijeniti pravog Boga blijedom slikom Njega, još gore, Bogom koji je nestvaran zbog naše jednostrane i jadne ideje o Njemu .

Kada nekoga moramo sresti, autentičnost susreta ne zavisi samo od toga šta jesmo i šta je drugi, već u velikoj meri i od unapred stvorene ideje koju smo sami sebi stvorili o drugoj osobi. U ovom slučaju ne razgovaramo sa stvarnom osobom, već sa idejom o njoj koju smo sami stvorili, a žrtva ove pristrasnosti obično mora uložiti velike napore da probije ovu ideju i uspostavi istinsku vezu. .

Ne treba da dolazimo Bogu da doživimo određene emocije ili mistična iskustva. Moramo doći Bogu samo da bismo bili u Njegovoj prisutnosti, i ako On želi da osjeti Njegovo prisustvo za nas, neka je Bog blagoslovljen, ali ako želi da iskusimo Njegovo istinsko odsustvo, onda je Bog blagosloven, jer, kao što smo vidjeli On je slobodan da nam priđe ili ne. On je slobodan kao i mi. Ako ne dođemo u prisutnost Boga, to znači da smo zauzeti nečim što nas privlači više od njega; ako On ne pokaže svoje prisustvo, to je zato da bismo naučili nešto novo o Njemu ili o sebi. Ali odsustvo Boga, koje možemo iskusiti u našim molitvama, osjećaj da Ga nema, također je jedan od aspekata odnosa s Njim, a aspekt je vrlo vrijedan.

Osjećaj odsustva Boga možemo doživjeti Njegovom voljom; Možda želi da čeznemo za Njim i znamo koliko je dragoceno Njegovo prisustvo, omogućavajući nam da iskusimo krajnju usamljenost. Ali često je naše iskustvo Božje odsutnosti rezultat toga što sebi ne damo priliku da osjetimo Njegovu prisutnost. Jedna žena koja je praktikovala Isusovu molitvu četrnaest godina požalila se da nikada nije imala osjećaj da je Bog tu. Ali kada su joj ukazali da u svojoj molitvi ona sama govori bez prestanka, pristala je da nekoliko dana u tišini stoji pred Bogom. I kada je to učinila, osjetila je da je Bog tu, da tišina koja ju je okruživala nije praznina, ne odsustvo buke ili kretanja, već da je ta tišina bila zasićena; to je bilo nešto ne negativno, već pozitivno; to je bilo prisustvo, prisustvo Boga, koji joj se obznanio, stvarajući istu tišinu u njoj. A onda je otkrila da se molitva sama od sebe nastavila u njoj, ali to više nije bila ta verbalna buka koja je spriječila Boga da se otkrije.

Da smo ponizni, ili barem razumni, ne bismo očekivali da ćemo, kada se odlučimo za molitvu, odmah upoznati iskustvo sv. Huana de la Kruza, sv. Tereze ili Prečasni Serafim Sarovsky. Međutim, nismo uvijek željni da doživimo ono što su iskusili sveci; često samo želimo da ponovo proživimo ono što smo i sami ranije iskusili; ali ako se fokusiramo na staro iskustvo, ono nam može zatvoriti ono novo iskustvo koje je trebalo prirodno uslijediti. Sve što smo doživjeli pripada prošlosti i vezano je za ono što smo bili jučer, a ne za ono što smo danas. Molimo se ne da bismo doživjeli ovo ili ono iskustvo koje nas raduje, nego da bismo se susreli s Bogom, sa svim mogućim posljedicama ovog susreta; ili da Mu donesemo ono što smo hteli da donesemo, i da ga pustimo da radi šta hoće sa tim.

Takođe moramo zapamtiti da uvek moramo pristupiti Bogu sa svešću da Ga ne poznajemo. Moramo se približiti neshvatljivom, tajanstvenom Bogu, koji se otkriva kako hoće; kad god dođemo k Njemu, mi smo pred Bogom kojeg još ne poznajemo. Moramo biti otvoreni za svaku manifestaciju Njegove Ličnosti i Njegovog prisustva.

O Bogu možemo mnogo znati iz vlastitog iskustva, iz iskustva drugih, iz spisa svetaca i učenja Crkve, iz svjedočanstva Svetog pisma; možemo ga poznavati dobro, ponizno, znati da je on užarena vatra, da je on naš Sudac, da je naš Spasitelj i još mnogo toga; ali moramo zapamtiti da se On u bilo koje vrijeme može otkriti kako Ga nikada nismo poznavali, čak i unutar ovih općih kategorija. Moramo s poštovanjem stajati pred Njim i biti spremni za susret s Onim koga srećemo, Bogom kojeg već poznajemo, ili Bogom kojeg čak i ne prepoznajemo. On nam može dati neko razumijevanje onoga što On jest, a ispostavit će se da je potpuno drugačije od onoga što smo očekivali. Nadamo se da ćemo sresti krotkog, saosećajnog Isusa koji voli, ali srećemo Boga koji nas sudi i osuđuje i ne dozvoljava nam da se približimo u našem sadašnjem stanju. Ili dolazimo u pokajanju, očekujući da budemo odbačeni, i suočeni sa saosećanjem. U svakoj fazi, Bog nam je dijelom poznat, a dijelom nepoznat. On se otkriva – i do te mere Ga poznajemo, ali Ga nikada nećemo upoznati u potpunosti, uvek će postojati božanska misterija, srce misterije, u koju nikada nećemo moći da prodremo.

Znanje o Bogu može se dati i primiti samo u zajednici s Bogom, samo ako s Bogom dijelimo ono što On jeste, u mjeri u kojoj nas On sjedinjuje sa sobom. Budistička misao to ilustruje pričom o lutki od soli.

Lutka od soli je nakon dugog putovanja kopnom došla do mora i pronašla nešto što nikada ranije nije vidjela, a nije mogla razumjeti šta je to. Stajala je na čvrstom tlu, gusta mala lutka od soli, i vidjela da postoji drugo tlo, pokretno, nevjerno, bučno, čudno i nepoznato. Pitala je more: "Ko si ti?" I pisalo je: "Ja sam more." Lutka je upitala: "Šta je more?" A odgovor je bio: "Ja sam." Tada je lutka rekla: „Ne mogu da razumem, ali bih volela; ali kako?" More je odgovorilo: "Dodirni me." Lutka je bojažljivo ispružila nogu, dotakla vodu i doživjela čudan utisak da nešto počinje da se spozna. Izvukla je nogu iz vode i vidjela da nema prste; uplašena je rekla: "Gde su mi prsti, šta si mi uradio?" A more je reklo: "Dao si nešto da bi razumeo." Voda je postepeno ispirala čestice njene soli sa lutke, a lutka je sve dalje išla u more, i svakog trenutka je imala osećaj da sve više uči, ali ipak nije mogla da kaže šta je more je bilo. Išla je sve dublje i sve više se rastvarala, ponavljajući: „Ali šta je more?“ Konačno, posljednji talas je rastvorio njene ostatke, a lutka je rekla: "Ja sam!" Poznavala je more, ali ne i vodu.

Bez povlačenja apsolutne paralele između budističke lutke i kršćanskog znanja o Bogu, možemo pronaći u ovome mala priča mnogo istine. Sveti Maksim navodi primer usijanog mača: mač ne zna gde prestaje vatra, a vatra ne zna gde počinje mač, tako da je, kaže Maksim, moguće ognjem seći i gvožđem paliti. . Lutka je znala šta je more kada je, uprkos svojoj malenosti, postala morsko prostranstvo. Ovo nam se dešava kada uđemo u spoznaju Boga: mi ne sadržimo Boga u sebi, nego smo sami sadržani u Njemu, i u tom susretu sa Bogom postajemo mi sami, nalazeći mir u Njegovoj beskonačnosti.

Sveti Atanasije Veliki kaže da čovekov uspon ka oboženju počinje od trenutka njegovog stvaranja. Od samog početka, Bog nam daje nestvorenu milost da možemo postići sjedinjenje s Njim. Sa pravoslavne tačke gledišta, ne postoji „prirodna osoba“ kojoj se blagodat daje kao neka vrsta dodatka. Prva riječ Božja, koja nas je pozvala iz nepostojanja, bila je i naš prvi korak ka ostvarenju našeg poziva, da Bog bude u svemu i mi u Njemu, kao što je i On u nama.

Moramo biti spremni na činjenicu da će naš posljednji korak u odnosu s Bogom biti čin čistog obožavanja, licem u lice sa misterijom u koju ne možemo proniknuti. Postepeno rastemo u spoznaji Boga, iz godine u godinu, do kraja naših života, i nastavićemo to činiti u vječnosti, nikada ne dostižući tačku u kojoj možemo reći da sada znamo sve što se o Bogu može znati. Ovaj proces postepenog spoznavanja Boga dovodi do toga da u svakom trenutku stojimo sa svojim prošlim iskustvom pred misterijom Boga poznatog i još uvijek nepoznatog. Ono malo što znamo o Bogu otežava nam da znamo više, jer se više ne može jednostavno dodati manjem; svaki susret povlači takvu promjenu u perspektivi da sve što smo ranije znali postaje gotovo pogrešno u svjetlu onoga što smo naučili od tada.

Ovo važi za svako znanje koje steknemo: svaki dan učimo nešto iz prirodnih ili humanističkih nauka, ali stečeno znanje ima smisla samo zato što nas vodi do granice iza koje se nalazi nešto što tek treba da naučimo. Ako zastanemo i ponovimo ono što već znamo, jednostavno ćemo izgubiti vrijeme. I tako, ako želimo da se u molitvi sretnemo sa pravim Bogom, moramo prije svega shvatiti da nas je svo znanje koje smo stekli dovelo do toga da stanemo pred Njim. Sve je to vrijedno i značajno, ali ako ne idemo naprijed, ovo znanje će prestati biti pravi zivot, ali će se pretvoriti u sablasnu, blijedu sjenu; to će biti sjećanje, i nemoguće je živjeti sa uspomenama.

U našim odnosima s ljudima, neizbježno okrećemo samo jedan aspekt naše ličnosti prema jednom aspektu ličnosti drugog; može biti dobro ako dovede do kontakta; može biti loše kada to činimo da bismo iskoristili slabosti drugog. Bogu se također okrećemo jednom od naših aspekata, onoj koja mu je najbliža, strani pune povjerenja ili ljubavi. Ali moramo zapamtiti da se nikada ne susrećemo samo sa jednim aspektom Boga: mi se susrećemo sa Bogom u Njegovoj ukupnosti.

Kada počnemo da se molimo, nadamo se da ćemo osetiti Boga kao nekoga ko je ovde prisutan, nadamo se da će naša molitva biti, ako ne dijalog, onda bar govor upućen onome koji sluša. Bojimo se da nećemo osjetiti nikakvo prisustvo i pričat ćemo kao u prazninu u kojoj niko ne sluša, niko ne odgovara, nikoga ne zanima. Ali ovo je čisto subjektivan utisak; ako svoje molitveno iskustvo uporedimo sa našim običnim svakodnevnim ljudskim kontaktima, možemo se sjetiti da nas ponekad osoba vrlo pažljivo sluša i čini nam se da naše riječi padaju u prazninu. Naša molitva uvijek dopire do Boga, ali nije uvijek uslišana s osjećajem radosti ili mira.

Kada govorimo o „stajanju“ pred Bogom, uvijek mislimo da smo mi ovdje, a tamo, van nas, Bog je. Ako tražimo Boga iznad, ispred sebe ili okolo, nećemo ga naći. Sveti Jovan Zlatousti kaže: „Nađite vrata unutrašnje odaje svoje duše, i videćete da su to vrata u Carstvo Nebesko“. Sveti Jefrem Sirin kaže da je Bog, kada je stvorio čovjeka, stavio cijelo Kraljevstvo u njegove najdublje dubine, a zadatak ljudskog života je da kopa dovoljno duboko da otkrije ovo blago. Stoga, da bismo pronašli Boga, moramo kopati u potrazi za ovom unutrašnjom komorom, ovim mjestom gdje je cijelo Carstvo Božje prisutno u našim dubinama, gdje se Bog i mi možemo sresti. Najbolji alat, oruđe koje će proći kroz sve prepreke je molitva. Suština zadatka je moliti se pažljivo, jednostavno i istinito, bez zamjene pravog Boga bilo kojim lažnim bogom, idolom, plodom naše mašte i bez pokušaja anticipacije bilo kakvog mističnog iskustva. Fokusirajući se na ono što govorimo, vjerujući da svaka naša riječ dopire do Boga, možemo koristiti vlastite riječi ili riječi velikih ljudi, izražavajući bolje nego što možemo učiniti ono što osjećamo ili nejasno osjećamo u sebi. Ne u mnoštvu riječi nas će Bog čuti, već u njihovoj istinitosti. Kada se obraćamo Bogu vlastitim riječima, trebamo govoriti što je preciznije moguće, ne težeći kratkoći ili dužini, već istinitosti.

Postoje trenuci kada molitva teče lako i slobodno, a drugi trenuci kada imamo osjećaj da je njen izvor presušio. Tada je potrebno koristiti molitve koje sačinjavaju drugi ljudi i u kojima je sve ono u šta vjerujemo izraženo u osnovnim terminima, čak i ako nam to trenutno nije potaknuto dubokim odgovorom našeg srca. U takvom vremenu naša molitva treba da bude dvostruki čin vjere, vjere ne samo u Boga, već i u nas same; moramo vjerovati u našu vjeru, koja je u ovom trenutku izblijedjela, iako je dio nas samih.

Ali dešava se i da nam ne trebaju nikakve molitvene riječi, ni svoje ni tuđe, pa se tada molimo u savršenoj tišini. Savršena tišina je idealna molitva, međutim, pod uslovom da je to prava tišina, a ne sanjarenje. Iz iskustva vrlo malo znamo šta je duboka tišina tijela i duše, kada u duši vlada savršena tišina, kada savršeni mir ispunjava tijelo, kada prestane sva gužva i pokret i stojimo pred Bogom potpuno otvoreni u činu obožavanja. Postoje trenuci kada se osjećamo fizički dobro, ne želimo da naprežemo um, umorni smo od riječi, jer smo ih već toliko rekli; ne želimo da se krećemo, i doživljavamo radost u ovoj krhkoj ravnoteži; ovo je granica na kojoj se može skliznuti u sanjarenje. Unutrašnja tišina je odsustvo bilo kakvog unutrašnjeg kretanja misli ili emocija, već je to stanje potpune budnosti, otvorenosti Bogu. Trebali bismo, kada možemo, da zadržimo potpunu tišinu, ali nikada ne bismo smjeli dozvoliti da se to izrodi u osjećaj jednostavnog zadovoljstva. Da bismo se od toga zaštitili, veliki učitelji pravoslavlja uče nas da nikada ne napuštamo sasvim obične oblike molitve, jer su i oni koji su postigli ovu kontemplativnu tišinu smatrali potrebnim, kada su osjetili opasnost duhovnog opuštanja, da koriste ponovo reči molitve dok molitva ne povrati tišinu u duši. .

Grčki oci su ovu tišinu, koju su zvali Isihija, smatrali i polazištem i krunom molitvenog života. Tišina je stanje u kome su sve sile duše i tela punim svijetom, smirenost, staloženost, u stanju savršene budnosti i istovremeno oslobođenja od svake gužve i kretanja. U tvorevinama mnogih Otaca nalazimo sliku jezerca: sve dok ima mreškanja na površini bare, ništa se u njoj ne može ispravno odraziti – ni drveće ni nebo; kada je njegova površina potpuno mirna, tačno reflektuje nebo i drveće na obali i sve je u ovom odrazu jasno kao u stvarnosti.

Oci koriste i drugu sliku: dok se mulj koji se digao sa dna bare ne slegne, voda nije prozirna i kroz nju se ništa ne vidi. Oba ova poređenja odnose se na stanje ljudskog srca. Blaženi su čista srca, jer će Boga vidjeti(Matej 5:8).

Sve dok u duši nema tišine, ne može biti ni vizije; ali kada nas tišina stavi u prisutnost Boga, nastupa tišina sasvim druge vrste, mnogo apsolutnija: tišina duše, koja ne samo da ostaje u tišini i koncentraciji, već pred kojom Božja prisutnost drži strahopoštovanje. pobožno bogosluženje, tišina u kojoj, prema riječima Julijane iz Noricha, „molitva sjedinjuje dušu s Bogom“.

Molitva za svoju suštinu je susret, susret duše i Boga; ali da bi susret bio stvaran, dvije uključene osobe moraju biti zaista same. U međuvremenu, mi smo u velikoj mjeri nestvarni, a Bog je u našim odnosima tako često nestvaran za nas: mislimo da mislimo na Boga, a zapravo se odnosimo na sliku Boga koju je stvorila naša mašta; i mislimo da stojimo pred Njim u punoj istinitosti, dok u stvarnosti na naše mjesto postavljamo nekoga ko nije naše pravo ja – glumca, figuru, pozorišnog lika. Svako od nas je istovremeno nekoliko različitih ličnosti; to može biti vrlo bogata i harmonična kombinacija, ali može biti i vrlo nesretna kombinacija sukobljenih ličnosti. Različiti smo u zavisnosti od okolnosti i okruženja: različiti ljudi koji nas upoznaju u potpunosti poznaju u nama razni ljudi, prema ruskoj poslovici: "Bravo protiv ovce, ali protiv dobro urađene i same ovce." Koliko se to često dešava: svako od nas može da se seti među svojim poznanicima damu koja je veoma ljubazna prema strancima i pravi bes kod kuće, ili strašnog šefa koji je u krugu porodice oličenje krotkosti.

Što se tiče molitve, naša prva poteškoća je da pronađemo koja od naših ličnosti treba da izađe u susret Bogu. To nije lako, jer smo toliko nenavikli da budemo svoji da iskreno ne znamo koja je od svih ličnosti to pravo "ja". I ne znamo kako da ga pronađemo. Ali kada bismo odvojili nekoliko minuta dnevno da razmislimo o svojim postupcima i odnosima s ljudima, vjerovatno bismo bili vrlo blizu otkrivanju ovoga; uočili bismo kakvi smo bili kad smo sreli tog i tog, a ko - već potpuno drugačiji - kada smo radili ovo ili ono. I mogli bismo se zapitati: kada sam ja zaista bio svoj? Možda nikada, možda samo na djelić sekunde, ili u određenoj mjeri pod posebnim okolnostima, sa određenim ljudima. I tako, u tih pet-deset minuta koje možete odvojiti – a siguran sam da tokom dana to mogu svi – otkrićete da vam ništa nije dosadnije nego da budete sami sa sobom. Obično živimo kao reflektovani život. Poenta nije samo da mi predstavljamo, zavisno od okolnosti, čitav niz različitih ličnosti, već i sam život koji imamo vrlo često uopšte nije naš – to je život drugih ljudi. Ako pogledate u sebe i usudite se zapitati se koliko često djelujete iz samih dubina svoje ličnosti, koliko često izražavate svoje pravo ja, vidjet ćete da je to vrlo rijetko. Prečesto smo uronjeni u razne sitnice koje nas okružuju; pa se za to vrijeme, ovih kratkih minuta koncentracije, mora ostaviti sve što nije bitno.

Rizikujete, naravno, u takvom slučaju da će vam biti dosadno sami sa sobom; pa neka bude dosadno. Ali to ne znači da ništa ne ostaje u nama, jer smo u dubini našeg bića stvoreni na sliku Božju, a ovo odstranjivanje svega nepotrebnog je vrlo slično uklanjanju prelijepe drevne zidne slike ili slike nekog velikog majstora, koji su tokom vekova, povrh prave lepote, koju je stvorio majstor, prefarbavali ljudi lišeni ukusa. Isprva, što više čistimo, to se više praznine pojavljuju, a čini nam se da smo zabrljali samo tamo gdje je bilo barem malo ljepote; možda malo, ali barem malo. I tada počinjemo da otkrivamo pravu lepotu koju je veliki majstor uneo u svoj rad; vidimo bijedu, zatim srednju zbrku, ali u isto vrijeme možemo predvidjeti pravu ljepotu. I tada otkrivamo šta smo: jadno biće kojem je potreban Bog, ali mu je potreban ne da bi popunio prazninu, već da bi ga sreo.

Dakle, hajde da pređemo na to i, osim toga, svake večeri tokom nedelju dana molićemo ove, vrlo jednostavne reči:

„Pomozi mi, Bože, da se otarasim svega lažnog i pronađem svoje pravo ja.

Tuga i radost, ova dva velika Božija dara, često su trenutak susreta sa samim sobom, kada napuštamo sve svoje majmunske trikove i postajemo neranjivi, nedostupni svim lažima života.

Naš sljedeći zadatak je istražiti problem pravog Boga, jer je sasvim očito da ako se odlučimo obratiti Bogu, taj Bog mora biti stvaran. Svi znamo šta je razredni mentor za učenika; kad bi mu dosao skolac, on mu ide samo kao razredni starešina, i dok ne poraste i ne izađe iz vlasti, ne pada mu na pamet da nastavnik razredne nastave- Čovjek. Učenik o njemu razmišlja u smislu njegovih funkcija, ali se time ličnosti mentora lišavaju svih ljudskih osobina, pa stoga ljudski kontakt s njim nije moguć.

Drugi primjer: kada je mladić zaljubljen u djevojku, on je obdari svakojakim savršenstvima; ali možda nema nijednu od njih, a vrlo često je ovo biće, izmišljeno iz ničega, zaista „ništa“, zaodjenuto u nepostojeće vrline. Ovdje opet ne može biti kontakta, jer se mladić obraća nekome ko ne postoji. Ovo važi i za Boga. Imamo određenu zalihu mentalnih ili vizuelnih slika Boga, prikupljenih iz knjiga, stečenih u hramu, iz onoga što smo čuli od odraslih kada smo bili deca, a možda i od sveštenstva kada smo postali stariji. I vrlo često nas ove slike sprečavaju da upoznamo pravog Boga. Nisu potpuno lažni, jer u njima ima istine, a pritom nimalo ne odgovaraju pravom Bogu. Ako želimo da upoznamo Boga, moramo, s jedne strane, koristiti znanje koje smo stekli, bilo lično, bilo kroz čitanje, slušanje, slušanje, ali, pored toga, ići dalje.

Naše današnje znanje o Bogu rezultat je jučerašnjeg iskustva, a ako se okrenemo licem Bogu kakvog ga poznajemo, uvijek ćemo okrenuti leđa sadašnjosti i budućnosti, gledajući samo svoju prošlost. Čineći to, mi ne pokušavamo da upoznamo Boga, već ono što već znamo o Njemu. Ovo ilustruje funkciju teologije, jer teologija je svo naše ljudsko znanje o Bogu, a ne ono malo što smo lično shvatili i naučili o Njemu. Ako želite da upoznate Boga kakav on zaista jeste, morate mu doći sa određenim iskustvom da vas približi Bogu, ali onda napustite to iskustvo i stanite ne pred Boga kojeg poznajete, već pred Bogom, zajedno poznatog i poznatog. nepoznato.

Šta će biti sljedeće? Nešto vrlo jednostavno: Bog, koji je slobodan da dođe k vama, odgovori, odgovori na vaše molitve, može doći i učiniti da osjetite, osjetite Njegovo prisustvo; ali On ne može; On može učiniti da osjetite Njegovo stvarno odsustvo, a ovo iskustvo je jednako važno kao i prvo, jer u oba slučaja dotičete stvarnost Božjeg prava da odgovori ili ne odgovori.

Dakle, pokušajte pronaći svoje pravo ja i stavite ga licem u lice pred Bogom kakav On jeste, odustajući od svih lažnih slika ili idola Boga. I da vam pomognem u tome, da vam dam uporište u ovom naporu, pozivam vas da molite ove riječi jednu sedmicu:

"Pomozi mi, Bože, da se riješim svake lažne slike o Tebi, bez obzira na cijenu."

U potrazi za svojim pravim ja, možemo doživjeti ne samo dosadu, o kojoj sam govorio, već i užas, pa čak i očaj. Ova nagost duše nas dovodi do čula; onda možemo početi da se molimo. Prva stvar koju treba izbjegavati je laganje Bogu; čini se sasvim očiglednim, a mi to ne radimo uvek na taj način. Hajde da razgovaramo iskreno s Bogom, recimo Mu ko smo; ne zato što On to ne zna; ali jedno je prihvatiti činjenicu da neko ko nas voli zna sve o nama, a sasvim drugo imati hrabrosti i iskrene ljubavi za tu osobu da mu iskreno govori i kaže mu sve o sebi. Recimo Bogu iskreno da nam je neprijatno stojeći pred Njim ovako, da nemamo stvarnu želju da ga sretnemo, da smo umorni i radije idemo u krevet. Ali u isto vrijeme, treba se čuvati slobode ili jednostavno drskosti: On je naš Bog. Nakon toga, najbolje bi bilo da ostanemo radosni u Njegovom prisustvu, kao što to činimo sa dragim ljudima sa kojima imamo pravu intimnost. Nemamo toliku radost i takvu bliskost sa Njim da možemo samo sjediti i gledati u Njega i biti sretni. A ako moramo razgovarati, neka to bude pravi razgovor. Prebacimo sve svoje brige na Boga, i, rekavši mu sve, kako bi on to od nas sam saznao, ostavimo brigu o našim brigama, prebacujući ih na Boga. Sada kada je On upućen u naše brige, nemamo više o čemu da brinemo; možemo slobodno misliti na Njega.

Vježbu ove sedmice očito treba dodati vježbama prethodnih sedmica; to će biti da naučimo, stavljajući se pred Boga, da Mu predamo sve svoje brige do posljednjeg, a zatim prepustimo brigu o njima; a da bismo u tome dobili pomoć, ponavljajmo iz dana u dan vrlo jednostavnu i specifičnu molitvu, koja će odrediti naše ponašanje u našem odnosu s Bogom:

"Pomozi mi, Bože, da ostavim sve svoje brige i da svoje misli usmjerim samo na Tebe."

Da svoje brige nismo predali Bogu, one bi stajale između Njega i nas tokom našeg susreta; ali smo takođe videli da u sledećem potezu – a to je veoma važno – moramo ostaviti njihovu brigu. Moramo to učiniti u činu povjerenja, dovoljno vjerujući Bogu da mu predamo brige koje želimo skinuti sa svojih ramena. Ali šta onda? Čini se da smo se ispraznili, jedva da je nešto ostalo u nama - šta dalje? Ne možemo ostati prazni, jer ćemo tada biti ispunjeni pogrešnim stvarima – osjećajima, mislima, brigama, uspomenama itd. Moramo, mislim, da zapamtimo da sastanak ne znači jednostran govor sa naše strane. Kada razgovaramo, ne samo da govorimo, već i slušamo šta sagovornik ima da kaže. A za ovo morate naučiti da ćutite; iako se čini kao sitnica, ova tačka je veoma važna.

Sjećam se kada sam primio sveštenstvo, jedna od prvih starica mi je došla po savjet i rekla: „Batiushka, molio sam se gotovo neprekidno već četrnaest godina i nikada nisam osjetio Božje prisustvo.“ Onda sam upitao: „Jesi li mu dozvolio da nešto kaže?“ "Oh, to je to", rekla je. „Ne, i ja sam Mu stalno govorio – zar se o tome ne radi molitva?“ „Ne“, odgovorio sam, „ne mislim tako; a sada predlažem da odvojite petnaest minuta dnevno i samo sjedite i pletete u prisustvu Boga.” Tako je i uradila. Šta se desilo? Vrlo brzo je ponovo došla i rekla: „Neverovatno je kada se molim Bogu, odnosno kada razgovaram sa njim, ne osećam ništa, ali kada mirno sedim, licem u lice sa Njim, osećam se kao da sam obavijena u Njegovom prisustvu.” Nikada se nećete moći moliti Bogu istinski i svim srcem ako ne naučite šutjeti i radovati se čudu Njegove prisutnosti, ili, ako želite, biti licem u lice s Njim, čak i ako to ne učinite. vidi ga.

Vrlo često, nakon što smo rekli sve što smo imali da kažemo, i nakon kratkog sjedenja, smo zbunjeni šta dalje. Dalje, mislim da je potrebno pročitati bilo koju od postojećih molitvi. Nekima je to previše lako i istovremeno vide opasnost da se za pravu molitvu pomiješa puko ponavljanje onoga što je neko drugi jednom rekao. Zaista, ako je ovo samo mehanička vježba, nije vrijedno truda, ali se istovremeno zaboravlja da od nas zavisi da nije mehanička - ako pažljivo izgovaramo riječi. Drugi se žale da su im gotove molitve strane, jer to nije baš ono što bi oni sami izrazili, to nije njihova izreka. U određenom smislu, ove molitve su zaista tuđe, ali samo u onom smislu u kojem je slika velikog majstora strana, neshvatljiva studentu ili muzika velikog kompozitora muzičaru početniku. Ali to je poenta: idemo na koncerte, u umetničke galerije da bismo saznali šta je prava muzika, pravo slikarstvo, da bismo formirali sopstveni ukus. I zato, dijelom, moramo koristiti gotove molitve – da bismo naučili koja osjećanja, koje misli, koje načine izražavanja trebamo razvijati ako pripadamo Crkvi. Pomaže i u vremenima suvoće kada nemamo šta da kažemo.

Svako od nas nije samo ono jadno stvorenje golih kostiju koje nađemo kada ostanemo sami sa sobom; mi smo takođe slika Božja; a dijete Božje koje živi u svakome od nas može moliti najuzvišenije, presvete molitve Crkve. Moramo to zapamtiti i koristiti ih. Predlažem da prethodnoj vježbi dodamo malo tišine, tri ili četiri minute, i završimo molitvom:

„Pomozi mi, Bože, da vidim svoje grijehe, nikada ne sudi bližnjemu svome, i neka je Tebi svaka slava!“

Pre nego što počnem da pričam o neuslišanim molitvama, želim da zamolim Boga da prosvetli i mene i vas, jer je ovo teška i u isto vreme tako vitalna tema. Ovo je jedno od velikih iskušenja koje svako može naići na svom putu i zbog kojeg je početnicima, pa čak i osobama sa molitvenim iskustvom, veoma teško da se mole Bogu. Ljudi se često mole i čini im se da se okreću praznom nebu.

Često se to dešava zato što je njihova molitva besmislena detinjastost. Sećam se kako mi je jedan starac pričao da je kao dete mnogo meseci tražio od Boga da mu da neverovatnu sposobnost da je njegov ujak morao svake noći da vadi zube iz usta i stavlja ih u čašu vode, i kako je bio srećan kasnije je Bog nije ispunio njegovu želju. Često su naše molitve djetinjaste poput ove i naravno ostaju bez odgovora. Vrlo često smo sigurni da se molimo ispravno, ali molimo za nešto što se tiče drugih ljudi o kojima uopće ne mislimo. Kada se molimo za dobar vjetar za sebe, ne mislimo da bi ovo za druge mogla biti oluja na moru i Bog neće udovoljiti molbi koja će naškoditi drugima.

Pored ove dve očigledne tačke, postoji i druga strana pitanja, mnogo značajnija i dublja: dešava se da se iz sveg srca molimo Bogu za nešto što sa svih strana izgleda dostojno da se čuje. , i sretnemo jednu tišinu, ali šutnju je mnogo teže podnijeti nego odbijanje. Ako Bog kaže „ne“, onda će to sa strane Boga i dalje biti pozitivna reakcija, a tišina je, takoreći, odsustvo Boga, i vodi nas u dva iskušenja: kada naša molitva ne dobije odgovor , sumnjamo - ili u Boga ili u sebe. Što se tiče Boga, ne sumnjamo u Njegovu moć, ne u Njegovu moć da učini ono što želimo, već u Njegovu ljubav, Njegovo učešće. Tražimo nešto veoma važno, a čini se da On ne obraća pažnju; gde je Njegova ljubav, Njegovo saosećanje? Ovo je prvo iskušenje.

A postoji još jedno iskušenje. Znamo da bismo vjerom veličine gorušičinog zrna mogli pomjeriti planine, a kada vidimo da se ništa ne miče, pomislimo: „Možda to znači da je moja vjera nekako opaka, neistinita?“ Ovo opet nije tačno, a na to postoji još jedan odgovor: ako pažljivo pročitate Jevanđelje, videćete da u njemu postoji samo jedna molitva koja nije dobila odgovor. Ovo je Hristova molitva u Getsemanskom vrtu. Ali u isto vreme, znamo da ako je ikada u istoriji Bog imao udela u nekome ko se molio, to je svakako bio u Njegovom Sinu pre Njegove smrti; a takođe znamo da ako je ikada postojao primer savršene vere, onda je to bilo. Ali Bog je otkrio da je vjera Božanskog Patnika dovoljno velika da izdrži tišinu.

Bog ne uslišava naše molitve, ne samo kada su nedostojne, nego i kada u nama nađe takvu veličinu, takvu dubinu, takvu dubinu i snagu vjere, da se može osloniti na nas, da ćemo ostati vjerni. lice Njegove tišine.

Sjećam se jedne žene, smrtno bolesne; mnogo godina je živela u osećaju prisustva Boga, a onda je odjednom osetila Njegovo odsustvo – zaista stvarno odsustvo; napisala mi je tada: "Molite se Bogu da nikada ne pokleknem u iskušenju da sebi dam iluziju Njegovog prisustva umjesto da prihvatim Njegovo odsustvo." Njena vera je bila velika. Ona je bila u stanju da izdrži ovo iskušenje, a Bog joj je dopustio da doživi Njegovu tišinu, Njegovo odsustvo.

Zapamtite ove primjere, razmislite o njima, jer ćete se jednog dana možda morati naći u istoj poziciji.

Ne mogu vam dati nikakvu vježbu; Želim samo da zapamtite da svoju vjeru uvijek moramo zadržati nepromijenjenom, kako u Božju ljubav tako iu našu vlastitu poštenu, istinitu vjeru; a kada nas dođe takvo iskušenje, pomolimo se molitvom koja se sastoji od dvije rečenice koje je izgovorio sam Isus Krist:

“U tvoje ruke predajem svoj duh; ne bude moja volja, nego tvoja.”

Pokušao sam da vam dam ideju o glavnim načinima na koje možemo pristupiti molitvi; ali da li to znači da ćete, nakon što ste uradili sve što sam predložio, naučiti moliti? Ne, naravno da ne, jer molitva nije samo napor koji možemo učiniti u trenutku kada se odlučimo za molitvu; molitva mora biti ukorijenjena u našim životima, i ako su naši životi u suprotnosti s našim molitvama ili naše molitve nemaju nikakve veze s našim životima, one nikada neće biti žive ili stvarne. Naravno, možemo pronaći rupu i zaobići ovu poteškoću tako što ćemo iz svojih molitvi isključiti sve što je nespojivo s molitvom u našim životima – sve čega se stidimo ili zbog čega se osjećamo neugodno pred nama. Ali to ništa neće riješiti.

Još jedna poteškoća s kojom se stalno susrećemo je sanjarenje: tada naša molitva izražava sentimentalno raspoloženje, a ne ono što je naš život u svojoj suštini. Za ove dvije teškoće postoji jedno zajedničko rješenje, a to je: povezati život s molitvom na način da bude jedinstvena cjelina, da svoj molitveni život čini. Gotove molitve, o kojima sam već govorio, biće od velike pomoći, jer su objektivan, krut model kako se moliti. Ti možeš reći. da su nam neprirodni, i to je istina, u smislu da izražavaju život ljudi nemjerljivo veći od nas samih, život pravih kršćana; ali zato ih možete koristiti, pokušavajući da postanete ljudi za koje su ove molitve prirodne.

Zapamtite Hristove reči: U tvoje ruke predajem svoj duh. Oni su, naravno, izvan našeg sopstvenog iskustva; ali ako iz dana u dan naučimo da budemo ljudi koji su u stanju da izgovore ove reči iskreno, sa svom istinitošću, ne samo da ćemo svoju molitvu učiniti stvarnom, već ćemo i sami postati stvarni - u novoj, istinskoj stvarnosti da postanemo sinovi od Boga.

Ako uzmete, na primjer, pet molitvi koje sam vam ponudio, ako uzmete svaku od ovih molbi jednu po jednu, ako pokušate da svaka od njih redom bude moto, slogan cijelog dana, vidjet ćete ta molitva će postati kriterijum vašeg života, ona će vam dati osnovu za vaš život, ali će vaš život takođe biti vaš sudija - protiv vas ili za vas - optužujući vas da lažete kada izgovorite ove reči, ili, naprotiv , potvrđujući da im vjerujete. Uzmite svaku frazu svake molitve, koristite je kao pravilo, dan za danom, sedmicu za sedmicom, sve dok ne postanete osoba za koju su ove riječi sam život.

Sada se moramo rastati. Bilo mi je beskrajno drago što sam u mislima razgovarao s vama, jer nas spaja molitva i naš zajednički interes za duhovni život. Neka Gospod Bog bude sa svakim od vas i među nama zauvijek.

I prije nego se rastanemo, pozivam čitaoca da sa mnom izgovori jednu kratku molitvu koja će nas spojiti pred prijestoljem Božjim:

„Gospode, ne znam šta da tražim od Tebe. Samo ti znaš šta mi treba. Voliš me više nego što ja znam da volim sebe. Da vidim svoje potrebe koje su skrivene od mene. Ne usuđujem se tražiti ni krst ni utjehu, samo stojim pred Tobom. Moje srce je otvoreno za Tebe. Polažem svu svoju nadu u Tebe. Ti vidiš potrebe koje ja ne znam, vidiš i činiš sa mnom po Tvojoj milosti. Zdrobi me i podigni me. Udari i izliječi me. Poštujem i ćutim pred Tvojom svetom voljom, Tvojim meni neshvatljivim sudbinama. Ja prinosim sebe kao žrtvu Tebi. Nemam druge želje osim želje da vršim Tvoju volju. Nauči me da se molim, moli se sam u meni. Amen".

© Fondacija mitropolita Antonija iz Souroža

Zapazimo prije svega da se pažnja, kao duhovno iskustvo, ne svodi samo na sabiranje samo mentalnog sadržaja osobe; to je okupljanje cijelog njegovog bića u jedan centar, zahvaljujući kojem se postiže „unutrašnjost“, oslobađanje od neprekinutog toka racionalnog, diskurzivnog mišljenja i polaganje u njemu početka da ostane pred Licem Vječnog, u stanju unutrašnja tišina, pokajanje i ljubav prema Njemu.

Put do ovog stanja je zajednička disciplina uma i tijela.

Mentalna disciplina se djelimično poklapa sa podvigom trezvenosti i budnosti. Da bi se to postiglo, potrebno je, prvo: pronaći i sprovesti u praksu stanje savršene bestrasnosti, koje je jednako potpunom oslobađanju od spoljašnjih uticaja i automatskoj zavisnosti od njih, da tako kažemo, „mehanizmima“ koji su preuzeli koren u osobi. Ovo je stanje unutrašnjeg činjenja. Drugo: moliti se ili prepuštati se božanskim mislima, tjerajući sve dosadne misli i slike, kao i sve ideje povezane s osjetilnim svijetom, koje su barijera između Boga i čovjeka, ometaju kontemplaciju i ponovo ga uranjaju u svijet varljivih i nesamerljive sličnosti i poređenja., nesposobni da nas uzdignu iznad kategorije kojoj i sami pripadaju, a to je svet čulnog, sveta kontinuiteta, racionalnosti i promenljivosti, odnosno palog. Ovo nije naddušni put asketizma, ali zahvaljujući njemu čovek stiče sposobnost da se duhovno uzdigne iznad nivoa vidljivog sveta i pridruži iskustvu natčulnog saznanja koje je izgubio; drugim riječima, čovjek, nakon što je savladao empirijsku "dušenost" palog svijeta, ponovo ulazi u carstvo nepristrasne, ontološke duševnosti.
Fizička strana podviga pažnje, koju su odlično razvili pravoslavni mentori "isihasti", malo poznati na Zapadu, zahtevaće opširnije objašnjenje.

Tišina (grčki izraz - hsucia, što znači "mir", "mir"), kao doktrina, odnosno kao duhovna tradicija, dostigla je svoj najveći razvoj u svetogorskim manastirima i skitovima, između 11. i 14. veka. Prema ovom učenju, unutrašnji mir, “tišina”, mir su prva nužnost i, zajedno, granica postizanja duhovnog života: mir duha i tijela koji su dostupni našem posmatranju i iskustvu otvaraju put u neopisivi svijet, obasjan kontemplacija Boga 3.
Na Zapadu se tišina, isihazam često shvatala kao neka vrsta neaktivne ravnodušnosti karakteristične za Istok, „istočni kvijetizam“. Ovo je, naravno, greška, jer svijet nije odsustvo borbe, već odsustvo sumnji, nemira, kolebanja i zbunjenosti, o čemu svjedoči „inteligentni“ i duhovni podvig isihasta, najteži od svih vidovi asketizma, koji pod imenom podviga „budnosti i trezvenosti“ čini dragoceno blago naše Crkve.
Fizička strana ove askeze proizilazi iz utvrđivanja jednostavne činjenice da se svaki događaj unutrašnjeg života ogleda u somatskom planu, tj. u telu. Tijelo, na uočljiv ili neprimjetan način, sudjeluje u svakom pokretu duše, bilo da se radi o osjećaju, apstraktnoj misli, želji ili čak natčulnom iskustvu. Ova zajednica tela ima dva značenja: 1) učestvuje u naporima osobe da pridobije i održi pažnju; 2) prilagođava se objektu pažnje - kinestetičkim senzacijama, aktivnosti krajnika, napetosti motoričkih mišića.
Ovaj dvostruki proces ne nastaje slučajno: učestvuju različiti dijelovi tijela, koji odgovaraju svojstvima jednog ili drugog predmeta pažnje; osim toga, isti predmet pokreće različite centre koncentracije pažnje, u zavisnosti od niza uslova, i to: da li se dati predmet opaža osećanjem ili mišlju; da li podstiče akciju ili ostaje neaktivan, kao i da li predstavlja veći ili manji stepen pravednosti i čistoće. Moglo bi se reći da je tema „krči svoj vlastiti put“. Jedini izuzetak su lutajuće misli koje nisu povezane s određenim stanjem uma. Neprestano zuje u glavi, „kao haotično jato mušica“, prema Teofanu Samotniku.
Ali čim zaista dominantna misao ili osjećaj koji sve potiskuje usađuje u osobu, tako se sva njegova mentalna aktivnost objedinjuje njima, stičući veću koherentnost i integritet; polje svesti se sužava, ali i osvetljava; istovremeno se otkriva tjelesno-duhovno “mjesto”, fokus centra pažnje i mentalno-tjelesni fenomeni karakteristični za svaku od njih. Napravimo kratak osvrt na ove "centre".

1) Centar za glavu se nalazi u donjem dijelu čela, između obrva, i odgovara apstraktnom razmišljanju čistog uma. Ovo razmišljanje može biti vrlo napeto i jasno, ali je previše složeno i raznoliko; podložan zakonu asocijacija, nestalan je i perverzan: njegovi pokušaji da se stopi u jedno sa objektom pažnje zahtijevaju velike napore volje da izbjegne uplitanje neurednih asocijacija. Ovi napori uzrokuju umor, napetost popušta, a misli se rasipaju.
2) grleno mesto. Bez napuštanja istog centra koji se nalazi između obrva, misao se može sjediniti sa riječju koja je izražava; tada se riječ percipira i doživljava sa snagom, oduševljava i postaje djelotvorna. Ovaj fenomen čini misao manje apstraktnom, zasićuje je živim osjećajem, zbog čega se pokretačka snaga misli značajno povećava. Slaba strana gornje metode je ista kao i kod prethodne, a to je nestabilnost. Međutim, upravo ovaj centar služi kao osnova za korištenje ponovljene kratke molitve, o čemu ćemo govoriti u nastavku.
3) Centar grudnog koša se nalazi u gornjem dijelu sredine grudnog koša. U slučaju kada je klanjač još blizu prethodnog iskustva, njegove misli i osjećaji odjekuju u njegovim grudima dok on izgovara riječi molitve i osjeća ih svojim glasnim organima, bilo naglas, šapatom ili tiho. Ako je krenuo putem uspješnog postizanja unutrašnjeg jedinstva i potpune koncentracije, njegova molitva postaje „tiha“, po riječi sv. Isak Sirijac (Niniva): "Tišina je sakrament budućeg vijeka" (Riječ 42).
Misao koja je dovoljno zasićena osećanjem dobija mnogo veću stabilnost od one koja joj je ranije bila svojstvena: pažnja ne nestaje sama od sebe; slabi samo s protokom vremena, ali ne zato što se koncentracija svjesnog napora smanjila, već zato što se intenzitet osjećaja još nije stopio u jedno s mišlju, a srce se još nije sjedinilo s umom.
4) Mjesto srca se „nalazi u gornjem dijelu srca, malo niže od lijeve papile“, prema grčkim ocima, ili malo više, prema Bishopu. Teofan Pustinjak, Ignjatije Brjančaninov i dr. Pažnja se uspostavlja iznad srca, kao na karauli, odakle duh budno posmatra misli i osećanja koja nastoje da prodru u svetinju tvrđavu, u svetinju molitve (Teofan Samotnjak). To je fizičko mjesto savršene pažnje, koje istovremeno obuhvata i um i osjećaj.

Misao koja se skupila u srcu postaje krajnje ograničena; oživljena osećanjem i sjedinjena s njim, ona dostiže takvu energiju i snagu da ništa strano nije u stanju da je kvalitativno promeni ili prodre u nju. Nije potreban nikakav napor od strane uma kako bi se osiguralo da pažnja ne bude raspršena: sva mentalna aktivnost se prenosi centripetalnim pokretom, koji je neodoljivo vodi do ove točke tijela, gdje se smiruje, podvrgavajući se neodoljivoj moći ono što je „srodnije duši nego samoj duši.” (Nikolai Cavasila) - snazi ​​koja daje život srcu i jedinstvu misli. Takvo „blaženo zarobljeništvo“ oslobađa misao od potrebe za snažnim naporom da se koncentriše na predmet pažnje: ono se neprestano i neumorno prepušta molitvi i kontemplaciji.
Ostavljajući za sobom unutrašnju borbu, kolebanje i "glasine", misao dobija jasnoću, pronicljivost, snagu i sjaj, njoj do sada nepoznat. Ovo stanje se može prekinuti samo oduzimanjem životvorne milosti Duha Svetoga.
Uz navedene pojave u polju uma, koncentracija pažnje u srčanom centru se odražava i na prirodu osjećaja: osjećaj postaje živ, vreo i čist; oslobođena strasnih smetnji, ono dostiže stanje potpunog mira, neshvatljivog i neizrecivog. Takav osjećaj je moć i svjetlost; ne samo da ne zamagljuje misli, kao što je karakteristično za emocije, već im daje poseban sjaj. Misao, postavši živa i slobodna, uvijek ostaje u stanju pune budnosti, jer duša koja je prestala biti zatvorena u sebe i predala se Bogu ne može biti neaktivna. Međutim, priroda “pametnog” postupanja se otkriva na različite načine: ponekad misao zadrži predumišljaj i ili tone u tišinu ili se moli; u drugom slučaju, kada se čak i riječi molitve rađaju same od sebe u srcu onoga koji moli, on prepoznaje sebe da nema moć da ih promijeni ili poremeti njihov red; dešava se i da se neizrecivi mir i tišina nasele u čoveka koji je već „izgubio sebe“, odnosno koji je prevazišao okove čulnog sveta, i on u nepomućenoj tišini svih svojih duhovnih sila sagledava nestvoreno. Božanski sjaj, otkrivajući mu misteriju i svemir, i njegovu vlastitu dušu i tijelo (Sv. Isak Sirin - odlomci dati u knjizi sv. Nila Sorskog "Povelja Skita", odjeljak 1).

Takvo iskustvo u percepciji misterije može se ostvariti ili u stanju ekstaze (bezumljenja), ili bez njega: u drugom slučaju treba ga shvatiti kao plod uzvišenog duhovnog života. Ali ludilo ne samo da nije granica njegovog dostizanja, već, naprotiv, ono jasno svjedoči o nesposobnosti osobe da se uspostavi u punini Božanskog života, a da ne izgubi svoju individualnu pripadnost čulnom svijetu. „Ljutilo pripada novom, a ne savršenom“, kaže St. Simeona Novog Bogoslova. Ideal je život u istinski savršenom jedinstvu, koje treba da bude postojano, nepromjenjivo i da obuhvati čitavu osobu – duh, dušu i tijelo – bez spoticanja i narušavanja ravnoteže, po uzoru na Gospodina našega Isusa Krista i nekih svetaca.
Svaka istinska molitva, odnosno ona koja se vrši u potpunoj poniznosti, u odricanju od samozadubljenja, u potpunom predanju Bogu, prije ili kasnije prima životvornu milost Duha Svetoga: tada poprima svojstva harmonije gore pomenuta misao i osećanje, postaje kvasac i merilo svake akcije, SVE je u životu, prestaje da bude „radnja“ i pretvara se u samo BIĆE; i tek tada se čvrsto učvršćuje na određenom „mjestu srca“, otvarajući put molitvi da se iz dubine srca pokloni Bogu i sjedini s Njim. Važno je napomenuti da upotreba različitih fizičkih metoda koje dovode do vještačkog otkrivanja i utvrđivanja ove tačke tijela nema za cilj da im izazove izliv molitve, a još manje složenih tjelesno-psihičkih emocija. to bi se smatralo najpoželjnijim mističnim iskustvom. One samo početniku, kome su namenjene, dozvoljavaju da zna gde se nalazi ovo mesto savršene pažnje, kako bi, kada dođe vreme, znao da odatle potiče njegova molitva i da se u njemu utvrdi. Ali ako je bezuslovno tačno da prava molitva upravo tu deluje, potrebno je znati da se u njoj može prikupiti pažnja bez ikakve molitve, jer je molitva dar Božiji i ne može se stvoriti nikakvim veštačkim metodama, baš kao što je ne može se dobiti ni silom ni obmanom sa Bogom: to je - jedinstvo, koegzistencija, tj. besplatni i obostrani dar ljubavi. Tijelo, dakle, ne rađa niti vrši molitvu; igra ulogu objektivnog kriterijuma; njegovo imenovanje je službeno; to je "instrument" korisniji starješini za razlikovanje i rasuđivanje o određenim stanjima nego da bi ih učenik stekao.
Tjelesni kriterij je istinitiji od svih duhovnih i psihičkih kriterija, jer je jednostavan i potpuno objektivan; nije podložan ni falsifikovanju ni tumačenju, te izbjegava pogrešne procjene mentalnih stanja, čiji se neuspjeh uvijek otkrije, ali često prekasno.
Otačka nauka u ovoj oblasti zapravo nije učenje o molitvi ili o unutrašnjem životu, već o asketizmu i, uglavnom, o kriterijumu pažnje. Otuda i potreba za starješinom, koji istovremeno rukovodi i duhovnim životom i tjelesnim vježbama početnika, upoređujući ih međusobno i ne dopuštajući da se pridošlica zavede, uzimajući za milost - prirodne radnje podviga (toplina, živost , djelomična sloboda od običnih potreba, "metapsihički darovi" itd.). P.).
I zaista, svaka greška u izvršenju ili rasuđivanju može imati najžalosnije posledice, kao što je pokazalo iskustvo atonskih monaha iz XIV veka.
Neposredno ispod „područja srca“, mjesta savršene pažnje u zdravom i dubokom molitvenom životu, nalazi se „područje materice“, gdje se rađaju i razvijaju svi sumorni i blatnjavi pokreti koji onečišćuju um i srce. U svom konačnom razvoju oni se otkrivaju kao tjelesni i mentalna stanja koji rijetko koga mogu prevariti: ukratko, mogu se kolektivno definirati kao neobuzdane želje tijela i duše. Ali u svom rudimentarnom obliku, ova stanja su bliska onima koje neki mistici opisuju materijalno-psihičkim analogijama i mogu dovesti u zabludu početnika. Područje koje ih rađa i iz kojeg se, poput pokvarenog duha, uzdižu do svijesti i osjećaja, široko je: obuhvata cijeli dio tijela koji se nalazi ispod bradavice. Neobrazovani i neprosvećeni monasi, bez rukovodstva i iskustva, i bez razboritosti doticali su se svetog dela, i sami su gorkim iskustvom naučili posledice privlačenja pažnje na ovu oblast. Upravo su njihove zablude dale primjere i argumente za antiisihastičku kritiku Varlaama, Grigorija Akindina i Nikifora Gregora, od kojih je Zapad naslijedio svoje pogrešne stavove i potpuno nerazumijevanje isihizma i palamizma. Zamerali su monasima Atosa da su koncentrisanjem pažnje na pupak i praktikovanjem samogušenja pokušavali da veštački izazovu stanje „bezumljenja“, koje su smatrali ciljem svog mističnog iskustva.
Ako ostavimo po strani osobenosti koje su svojstvene raznim dijelovima ovog područja, onda možemo reći da koncentracija pažnje ispod srca uzrokuje postepeno zatamnjenje i zamagljivanje misli i svijesti, dostižući potpunu uranjanje u tamu; povećanje telesne požude, usled čega se otkrivaju strastvena stanja, telesna i duhovna. Osjećaj, slobodan i jasan, čist do molitve, zamjenjuje se strasnim, duhovnim i tjelesnim uzbuđenjem: mir i autokratski poredak duhovnih sila - zbunjenošću i pohlepnim žarom neobuzdanih težnji; ćutanje tijela - od strasti; autokratija – potpuna zbrka duhovnih sila koje više nemaju vlast nad živcima i tijelom. A sve to – češće nego što se očekivalo – dovodi do psihičkih bolesti i poremećaja tjelesne snage.
Iz ovoga proizilazi da upotreba tjelesnih tehnika zahtijeva iskusnog i budnog mentora, a od strane učenika - krajnju jednostavnost, svjesnu i snažnu volju, te otvorenost od povjerenja. Put tjelesnog rada utoliko je teži i opasniji, što je početnik složeniji, ne po bogatstvu i dubini s kojima je kompatibilna savršena jednostavnost, integritet („čednost“), već po „složenosti“ svojstvenoj ne- iscjeljivanje.
Treba napomenuti da u epohi svog najsjajnijeg procvata, umjetne metode, koje ćemo sada početi opisivati, nisu iscrpile „molitveno pametno djelo“: uvijek su i nužno bile u kombinaciji sa strogim moralnim asketizmom trezvenosti i budnosti. koračajte putem Hristovih zapovesti.

Opis tehnika za dovođenje uma u srce

1. Direktan način, osnovni.

Sveti Grigorije Sinajski kaže: „Sjednite na jedno sjedalo, spustite svoj um iz glave u svoje srce i zadržite ga tamo; zatim, bolno se klanjajući i boleći u grudima, ramenima i vratu (od napetosti mišića), mudro i od srca zavapite: "Gospode, Isuse Hriste, pomiluj me!". U isto vrijeme zadržite dah, ne dišite drsko, jer to može potresti misli. Ako vidite da se pojavljuju misli, nemojte ih obazirati, čak i ako su jednostavne i ljubazne, a ne samo sujetne i nečiste. Zadržavajući dah koliko god možete, zatvarajući um u svoje srce i često i strpljivo prizivajući Gospoda Isusa Hrista, uskoro ćete ih zgnječiti i uništiti, udarivši nevidljivo Božanskim imenom. Sveti Ivan Lestvičnik kaže: „Pobijedite ratnike u ime Isusovo; nema drugog oružja jačeg od ovoga, ni na nebu ni na zemlji.”
Kada se um iscrpi takvim radom, tijelo i srce će boljeti od intenzivnog podizanja čestog prizivanja Gospoda Isusa, tako da će ovo djelo prestati grijati i veseliti, što podupire trud i strpljenje asketa u ovome. radite: zatim ustanite i pjevajte, sami ili sa svojim učenikom, ili vježbajte u meditaciji na neki odlomak Svetog pisma, ili u sjećanju na smrt, ili se upustite u čitanje, ili ručni rad, ili bilo šta drugo, da biste radili svoje tijelo” 4.
Sveti Simeon Novi Bogoslov kaže: „Tri stvari treba čuvati prije svega: prvo, brinuti se o svakoj stvari, blagoslovenoj i neblagoslovenoj; drugo, čista savest u svemu, da te ne osudi ni za šta; i treće, potpuna nepristrasnost, tako da vaše misli ne skrenu u sklonost bilo čemu svjetovnom. Utvrdivši sve ovo u svom srcu, sjedi na nekom tihom mjestu sam u kutu, zatvori vrata, saberi svoj um, odvrati ga od svake privremene i isprazne stvari, prisloni bradu na grudi, zadrži malo dah, spustite svoj um u svoje srce, okrećite svoje senzualne oči tamo, i, slušajući ga, zadržite svoj um tamo i pokušajte svojim umom pronaći mjesto gdje je vaše srce, tako da vaš um tamo bude savršen. U početku ćete tamo sresti tamu i okrutnost; ali onda, ako nastavite sa ovim pitanjem pažnje dan i noć, tamo ćete naći neprestanu radost. Um, koji se u tome trudi, naći će mjesto srca, i tada će tamo uskoro vidjeti ono što nikada nije vidio ni poznavao, vidjeće sebe svijetlim, punim razboritosti i rasuđivanja. I od sada pa nadalje, bez obzira na to gdje se neka misao pojavi i pojavi, prije nego što uđe u srce i u njemu se prikaže, otjerat će je odatle i potrošiti u ime Isusovo govoreći: „Gospode, Isuse Kriste, imaj smiluj mi se!” I od tog vremena ljudski um počinje imati sjećanje na zlobu i mržnju prema demonima, i neprekidnu borbu, i podiže prirodni gnjev na njih, i progoni ih, bičeći ih i uništavajući. Ostalo, što se obično dešava u ovom slučaju, naučićete kasnije, uz pomoć Božiju, iz sopstvenog iskustva, kroz pažnju svog uma, držeći u srcu Isusa, odnosno označenu molitvu: „Gospode, Isuse Hriste, smiluj mi se!” 5.

2. Srednji prijem, pomoćni.

Sveti Nikifor Pustinjak kaže: „Pre svega neka u vašem domu bude tiha, bezbrižna i mirna sa svima. Onda, ušavši u svoju ćeliju, zatvori se i, sedeći u nekom uglu, učini kako ti kažem. Stoga, sabravši svoj um, vodite ga na put vazduh odlazi do srca, i prisiliti ga da se spusti u srce zajedno sa udahnutim vazduhom. Zato, brate, treniraj svoj um da ne izlazi prerano odatle: jer u početku postaje veoma obeshrabren unutrašnjom povučenošću i stegnutošću. Kad se navikne, ne želi više ostati u vanjskim lutanjima” 6.

3. Metoda koja kombinuje obe metode

je prilagođavanje ritmu otkucaja srca uvođenje ili izbacivanje zraka u pluća, iu vezi sa svakim otkucajem srca jedne od riječi Isusove molitve.

4. Sveti Nikifor Otšnik

onima koji su se bezuspješno trudili u gore navedenim djelima, daje sljedeći savjet: „Vi znate da je riječ (govor) svakog čovjeka u grudima njegovim. Jer unutar Perseja, kada su naša usta tiha, mi govorimo i savjetujemo se sami sa sobom, i molimo se, i izvodimo psalmodije i još neke stvari. Zato, odagnavši svaku misao iz nje (jer možeš, ako hoćeš), daj ovu molitvu: Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me! — i primorati ga, umjesto bilo koje druge misli, da uvijek plače tamo u sebi.
Ako to budete radili bez prestanka sa svom pažnjom, tada će vam se u dogledno vrijeme otvoriti ulaz srca, o čemu sam vam već pisao, bez ikakve sumnje, kao što smo i sami iz iskustva saznali” 7.
Ova zadnja tehnika se bitno razlikuje od ostalih i na prvi pogled može izgledati kao čisto mehanička radnja. Mnogima je ovo neugodno: kako se može pristati na čisto kvantitativnu molitvenu vježbu, barem na početku, nepažljivo? Kako je moguće da ova nepažljiva molitva može biti ili postati pobožna vježba? Kako vjerovati da to može dovesti do skupljanja misli?
Međutim, koliko god bili siromašni u iskustvu, znamo da analitička pažnja uma, koja razlaže objekt na njegove sastavne dijelove, često raspršuje pažnju, razbijajući njegovo duboko jedinstvo i raspršujući njegovu snagu. Naprotiv, monotono, ritmično, neužurbano ponavljanje jedne formule, kratko, ali snažno, smiruje um, tjera misao da jenjava, ujedinjuje pažnju dublje od raznolikosti teme koja se manifestuje u biću, i, uprkos početnoj rasejanosti, i dalje, fokusira um, povezujući ga sa "srcem". Osim toga, novi unutrašnji ritam, posvećen Bogu i pun božanskog sadržaja, zamjenjuje uobičajene, opsesivne ritmove vanjskog svijeta i čini čovjeka neovisnim o njemu, što je jedan od glavnih zadataka cjelokupnog unutrašnjeg života.
Ova i neka druga razmatranja čine osnovu "usmene molitve".

5. Konačno, sveti Teofan Zat

Konačno, sveti Teofan Zatvornik, u savjetu koji daje svima koji žele da se upuste u unutrašnji život, ukazuje nam da je jedan od uslova uspjeha da nikada ne dozvolimo tjelesno omekšavanje: „uspravite se“, kaže on.
Posebno je zanimljivo primijetiti njegov sud o klasičnim metodama isihazma; on tvrdi da potiču iz istinskog duhovnog iskustva i da odgovaraju istom; obogatili su nas dubokim poznavanjem činjenica i puteva blagodatnog preobraženja, a posebno su očito otkrili značaj i dostojanstvo tijela u djelu spasenja. Međutim, kao opšte pravilo, može se reći da su postali suvišni u svom klasičnom obliku i za početnike bez vođenja čak predstavljaju opasnost, jer mogu zamijeniti duhovni rad u njima i zavarati neiskusne, koji milosti pripisuju prirodna, u suštini, stanja, koja , međutim, postali su neobični za grijeholjublje.
Pa ipak, klasične tehnike, po njegovom mišljenju, mogu poslužiti onima čija su srca uvenula i zatvorena od pravila i povelja koje su same po sebi beživotne; oni koji ne znaju ništa osim ovih spoljašnjih oblika religije. Prikupljanje pažnje u srcu, izazivanje tjelesnih i duhovnih preokreta, može takve ljude vratiti u carstvo prirodnih iskustava i, pod iskusnim i oštrim nadzorom mentora, konačno dovesti do ravnodušnih osjećaja duhovnog života.

O Isusovoj molitvi

Svi ovi uređaji, kao što je gore spomenuto, ne predstavljaju kontemplativnu molitvu. Oni nisu ništa drugo do oslobađajući podvig prilično negativne prirode, koji samo priprema oblik za molitvu. Tada počinje istinski duhovni rad, kada pažnja postane jedno, okupljena na mjestu savršene koncentracije i spremna da primi od milosti i prinese molitvu.
Ali sama molitva mora biti oslonac unutrašnjeg jedinstva, a za to mora biti takva da ne samo svojom složenošću ili jednostranošću ne narušava dugo promenljivu unutrašnju ravnotežu, već da sama po sebi izaziva i jača smirenost i jedinstvo, otvarajući put čoveku da se sjedini sa Bogom – duhom, dušom i telom.
Čovjekov poziv je da po prirodi bude jedno sa stvorenim svijetom, da postane jedno s Bogom po milosti, da bi sjedinio Stvoritelja i stvorenje. Zadatak nije samo izliječiti, postati “cjelovit” ličnost, otkupljena od Isusa Krista, ne samo da, iskupljena i iscijeljena, stoji pred Bogom, već da “sinergijski”, odnosno “sadejstvo” (interakcija ) Boga i čovjeka, sva ljudska priroda se preobrazila i postala, po riječi svetog apostola Petra, zajedničarka Božanske prirode – kroz oboženje realnog, a ne metaforičkog.
Cilj čovjeka, njegovo zvanje nadmašuje samog sebe: ne samo u sebi, nego i izvan svoje ljudskosti, on je pozvan na transcendentnog Boga, nesamjerljivog sa bilo kojim stvorenjem, sveprisutan i istovremeno neshvatljiv da ga učini imanentnim sebi i kroz sebe - da svijet, neodvojivo, iako nerazdvojno ujedinio stvoreni svijet; kako bi nepromjenjivi, lični, nepogrešivi Bog zaista postao sve u svemu, da bi za živo biće bio stvarniji i bliži od samog života.
To je ono čemu Isusova molitva cilja i postiže, sadržaj koji Pravoslavna molitva preliva u savršeni oblik tišine. Kratka po formi, ujedinjena po sadržaju, vodi dušu u koncentraciju i dovodi je licem u lice s Bogom. Ona po svom sadržaju okuplja sve snage (duhovne, mentalne i tjelesne) osobe u obožavanju i ljubavi. I time ona čini da bude čvrsta.
Istovremeno, odriče se duše od svake subjektivnosti, od svih njenih traženja i samopožude, i uspostavlja je u punoj objektivnosti Božanskog. Ona je i put i vrhunac nesebičnosti. Teofan Samotnjak negdje kaže da je "osoba koja se odvaja je poput strugotina uvijenih oko njegove unutrašnje praznine." On je stran i univerzumu i njegovom Stvoritelju.
Samo u Bogu osoba umire kao pojedinac, pojedinac, i ustaje kao ličnost, ličnost. Suprotstavljanje ova dva pojma, neuobičajeno za Zapad, zahtijeva pojašnjenje: pojedinac je pojedinac, jedini subjekt našeg empirijskog znanja o čovjeku i jedina osnova paganske antropologije. U biblijskom svjetonazoru, on je posljednji, nedjeljivi (individuum, atom) pojam podjele i izolacije, pojedinac, koji svjedoči o raspadu čovječanstva u padu Adama i Eve (gle, Adam je postao kao jedan od Nas... - Postanje 3: 22). Pojedinac se prepoznaje po suprotnosti, određen je suprotstavljanjem svojstava ili kombinacija svojstava koja su zajednička svima, na planu prirode, ali koja pojedinci dijele, prisvajaju ili misle da prisvoje sebi tako što isključuju druge ili preferiraju u odnosu na druge.
Osoba-osoba je neizreciva. Ne može se suprotstaviti; ona je neuporediva; neuporediv je, jedinstven, neuhvatljiv i, međutim, jednako bezuslovno stvaran. Njegovo postojanje je misterija, a njegovo trajno značenje je nagoviješteno u knjizi Otkrivenja: I daću mu bijeli kamen, i na kamenu je napisano novo ime, koje niko ne zna osim onoga koji ga primi (Otkr. 2:17).
Ličnost ne postoji suprotstavljanjem, izolacijom, isključenjem, već odbijanjem da se prisvoji svima zajednička priroda čovjeka, savršenim samoodricanjem. Ona postoji za i prema Drugom, na sliku Boga Reči: I Reč beše Bogu (Jovan 1,1).
Pojam ličnosti u čovjeku je također neraskidivo povezan sa pojmom prirode, kao što je u Svetom Trojstvu pojam suštine neodvojiv od pojma Ličnosti-Ipostasi; njihovo biće je korelativno. Priroda čovjeka u svom izvornom stanju, kakva je bila u Adamu prije pada ili u Kristu, nama je nepoznata i neshvatljiva, u našem sadašnjem stanju, ali možemo je predvidjeti i prozreti kroz podvig našeg života u Kristu, a takođe možemo znati nešto i o duhovnom tijelu kroz i izvan tijela smrti.
Kao što je Bog, Jedan u Svetom Trojstvu, Jedan po prirodi i Trojstvo u Licima, tako je i čovek jedan po prirodi i mnogi u ipostasima.
Askeza i milost udruženim naporima razbijaju individualnu, izolovanu egzistenciju čoveka da bi se iz grešnog pada vratila iskonska priroda i celovita ličnost-ličnost.
Konačno, teološko i duhovno bogatstvo Isusove molitve je neograničeno: ona nije samo „kratica cijelog Evanđelja“, već i ključ vjere u Krista Isusa. Ne samo da nam govori o Bogu, nego je u ovom neprestanom zazivanju, u ovom prizivanju stvorenja Svemilosrdnom Stvoritelju prisutan Krist. On dolazi svom stvorenju, i On, na njegovu molitvu, čini jedino čudo koje želi: On obitava u njemu, sjedinjuje se s njim tako da više ne živimo mi, nego Krist živi u nama.

Antonija, mitropolita suroškog

Vladika Antonije Suroški nije namerno pisao molitve - ali ponekad, kada bi se u brojnim razgovorima i propovedima obraćao pastvi, reči molitve su mu pobegle - kao da se veo njegovog neprekidnog i intimnog razgovora s Bogom podigao. prikupljeni fragmenti živog obraćanja Bogu poznatog pravoslavnog pastira i propovjednika.

Gospode, znam da si tu - i ja sam tu, milošću Svojom dopustio si mi da stojim pred Tobom, čak i ako ne osećam Tvoje prisustvo, ali znam da si ovde, i ovo je najveća sreća i blagoslov za ja i radost. I razgovaraću sa Tobom, sve ću Ti reći, izlij svu svoju dušu, sve misli, sva osećanja, tražiću Tvoju volju u svemu, i neću otići, neću otići, Gospode, čak i ako to uradiš ne dozvoliti da znaš za Tebe godinama.

***

gospodarice! Kakvo čudo! Nisam dostojan da Ti priđem, a Ti mi dozvoljavaš da budem u Tvom prisustvu! Jesi li tu! Gospode, ovde si! Mogu šutjeti u Tvom prisustvu, jer bez riječi postoji duboko zajedništvo među nama i bez riječi Tvoja milost prodire u moje srce, prodire u moj um, preobražava me, čini me drugačijim.

***

Gospode, Gospode! Zapovjedio si nam da dođemo, poslao si anđele svoje da nas pozovu, poslao si proroke, dao si nam Jevanđelje, sam si nas pozvao i pozvao, i mi smo se odazvali ovom pozivu - ali pogledajte u kakvom smo obliku došli! Protraćili smo svu svoju prvobitnu ljepotu, sve smo protraćili, krpe pokrivaju naše prljavo, oskvrnjeno tijelo, naša duša je iscrpljena - ništa nije ostalo od nas - kako da uđemo, Bože, u Carstvo Tvoje? Kako preći ovaj prag čistoće? Čak ni kao carinik ne mogu reći: „Smiluj mi se“, jer je prekasno, ne mogu više da se promenim... Kako da uđem u sveto carstvo, u carstvo Božije?

Gospode, iako je moje srce kameno, iako se moje pomračene misli kolebaju, iako je moja volja upravljena ka zlu, iako moje tijelo sada gori - želim Tvoju pobjedu po svaku cijenu, po svaku cijenu; osvoji me, osvoji me, slomi me - ali spasi me!

***

Bože! Ujedini nas sa Sobom tako blisko, savršeno kao što se s njom sjedinjuje grančica nakalemljena na drvo koje daje život. Daj nam da budemo jedno sa Tobom, Gospode, da se Tvoj život ulije u nas, Tvoje Božanstvo nas prožima, Tvoja svetost nas ispunjava, Tvoja čistota postane naša čistota.

***

Gospode, blagoslovi me da uđem u novi dan kakav do sada nije postojao, koji kao snežno bela ravnica leži preda mnom. Pusti me da zakoračim u ovu ravnicu i napravim stazu koja nije krivudava i nedostojna mene i tebe. blagoslovi me; noću sam spavao kao da sam mrtav, a sada kao da sam vaskrsao i ulazio u novi život.

***

Gospode, dođi! Neka tvoje prisustvo donese mir, daj nam mir koji svijet ne može dati, blagoslovi one koji se mrze, daj im mir koji pobjeđuje svaku mržnju.

Ako je tačno ono što sam ranije rekao o Crkvi: da je ona mesto susreta, štaviše, mesto sjedinjenja između Boga i čoveka i u isto vreme samo čudo ovog sjedinjenja, onda je pošteno reći da postoje tri elementa u životu vjernika i Crkve u cjelini, koja su apsolutno neophodna. Prvi je, naravno, taj Božji čin koji nas sjedinjuje s Njim. Ne govorim sada o Ovaploćenju, već konkretno o sakramentima, o onim Gospodnjim radnjama koje On vrši - nad nama, ali ne bez nas, jer u sakramentima otvorenost, vera i žeđ za susretom sa Bog se traži sa naše strane. S druge strane, darovi Božiji nam se nude, ali moramo nastojati da ti darovi ne samo da postanu naše vlasništvo, već da prodru u nas do samih dubina. I tako, ako želimo da budemo članovi Crkve, Hristovi učenici, Hristovi prijatelji, onda dolazi u igru ​​trenutak vernosti. A to znači stalan podvig, stalnu borbu sa samim sobom, sa grijehom, sa svim silama zla koje susrećemo u životu. I konačno, na osnovu ove borbe i dara Božijeg u sakramentima izrasta susret sasvim druge vrste, stalni, sve produbljiviji, koji se odvija u molitvi. I želim da kažem nešto o molitvi.

Često razmišljamo o molitvi u statutarnom ili formalnom smislu. Često, došavši na ispovijed, ljudi kažu da nisu ispunili svoje molitveno pravilo ili određene molitvene radnje. Ali molitva nije ograničena na ovo. Naravno, ovo igra svoju ulogu (i vratiću se na to), ali sama suština molitve je naša težnja ka Bogu, težnja da se sretnemo s Njim licem u lice. I na kraju, molitva je stajanje pred Bogom, koja počinje riječima i raste i produbljuje se do kontemplativne tišine.

Sada se sećam jednog zapadnog askete, paroha jednog malog sela u centralnoj Francuskoj. Često je viđao da starac sjedi u hramu - sjedio je, gledao ispred sebe i ćutao. I nekako mu se sveštenik okrenuo sa pitanjem: „Deda, šta radiš ovde satima? Ne mrdaš usnama, prstima ne prelaziš preko brojanice: šta radiš? A starac ga je pogledao i tiho odgovorio: „Ja gledam u njega, on gleda u mene, a mi smo tako srećni jedno s drugim.” Bio je to pravi susret u dubini tišine.

Sećam se još jedne nepoznate ličnosti svetu, mog duhovnog oca, arhimandrita Atanasija (Nečajeva). Prije smrti, napisao mi je: “Saznao sam tajnu kontemplativne tišine, sada mogu umrijeti” - a tri dana kasnije umro je. Sama dubina molitve leži u susretu s Bogom licem u lice (ne govorim sada o pogledu očiju, već o susretu u samim zabitima i dubinama naše duše) i biti tu s Njim. I naravno, tome treba težiti, iz toga treba učiti.

Prvo, moramo naučiti da ćutimo. Moramo naučiti stajati pred Bogom, ili jednostavno sjediti pred licem Božjim i šutjeti, pustiti sve moći mašte, sve misli da legnu, sva osjećanja se smire. Opet, mogu vam dati primjer ovoga.

Prije mnogo godina, čim sam postao svećenik, poslat sam u starački dom. Tamo je, inače, živjela jedna starica od sto i jednu godinu, koja mi je nakon moje prve bogosluženja tamo prišla i rekla: „Oče Antonije, želim savjet od vas. Mnogo, mnogo godina stalno ponavljam Isusovu molitvu i nikada nisam osjetio prisustvo Boga. Reci mi šta da uradim." Odgovorio sam joj voljno, radosno: "Nađi čovjeka koji je iskusan u molitvi, i on će ti sve reći." Pogledala me je i rekla: “Znaš, ja sam u svom dugom životu obišla sve ljude koji znaju sve ili nešto, i nisam čula ništa vrijedno od njih. Kad sam te vidio, pomislio sam: vjerovatno ništa ne zna, pa možda slučajno nešto - oprostite na izrazu - "izbaci", što će mi dobro doći. Mislio sam da, ako dođe do toga, mogu zauzeti poziciju Valaamovog magarca. Sjetite se priče, kako je prorok išao na posao koji nije bio mio Bogu, i nije vidio kako anđeo sa mačem stoji nasred puta i nije ga pustio unutra; i magarac je ugledao, okrenuo se Valeamu i rekao: ako hoćeš dalje, idi sam, neću da umrem od anđeoskog mača... I tako sam odlučio: dobro, ako bi magarac mogao da govori, ja Pokušaću, kao magarac, da kažem nešto. I reče starici: „Šta misliš – kada Bog može imati vremena da ti nešto kaže ili pokaže svoje prisustvo ako stalno pričaš?“ - "Ali šta da se radi?" - „Evo šta radiš. Sutra ujutro ćete ustati, pospremiti, pospremiti svoju sobu, zapaliti kandilo ispred ikona, pa sjesti da vidite ikone i kandilo, i otvoren prozor (bilo je ljeto) i fotografije vaše voljene na kaminu; uzmi igle za pletenje i vunu i plete u tišini pred licem Božjim, i ne usudi se da izgovoriš nijednu molitvu, sjedi mirno i plete.” Pogledala me je, rekao bih, više u nevjerici nego nadi, i otišla. Sledeće nedelje trebalo je ponovo da služim tamo, i pogledao sam okolo, nadajući se da ona nije tamo, inače ću dobiti od nje. Bila je! .. Nakon službe, prišla je i rekla: „Oče Antonije, znate – ispostavilo se!“ Pitao sam: "Šta se događa?" - „Uradio sam šta si rekao. Sjela je da plete u tišini, bilo je tiho okolo; onda sam počeo da čujem zveckanje igala za pletenje, a taj zvuk je, takoreći, produbio osećaj tišine oko mene. I što sam više osjećao tišinu, to sam više osjećao da nije samo odsustvo buke, već da u njoj ima nečeg drugog, da postoji neka vrsta prisutnosti u srži ove tišine. I odjednom sam osetio da je u srži ove tišine sam Gospod. I tada sam shvatio da se mogu moliti riječima ili ne moliti - nije važno: ja sam s Njim. On gleda u mene, ja gledam u njega i tako nam je dobro zajedno.” Ovdje se njeno iskustvo poklopilo sa iskustvom proste seljanke iz francuskog sela o kojoj sam ranije govorio. I nakon toga je znala da ako želi da se moli i oseća, da prepozna prisustvo Božije, onda joj je dovoljno da i sama ćuti do trenutka kada će se probiti kroz tu buku misli, zbrku osećanja koja inače kvaliteta u njoj - i ona bi osjetila da sada može razgovarati s Bogom jer je pred Njegovim Licem. Ovo je veoma važna tačka i svi bismo trebali naučiti iz nje. Ovo što kažem nije moja izmišljotina: o tome detaljno i vrlo slikovito piše sveti Teofan Pustinjak.

Međutim, ne možemo stalno živjeti ovakav molitveni život; postoje i druge tačke. Čitamo molitve, i potrebno je čitati te molitve, jer se sa svojim malim duhovnim iskustvom ne možemo zadovoljiti takvim kontemplativnim stanjem. Ne stižemo odmah do toga, potrebna nam je podrška - i data nam je jutarnje molitve, večernji namaz, ibadeti, akatisti itd. Kako da se nosimo sa njima?

Često mi kažu: „Čitam jutarnju i večernju molitvu i ne mogu odgovoriti na sve što se tamo kaže.” Govorniku uvijek ističem: „Kako možete očekivati ​​da ćete odgovoriti na sve što se tamo kaže? Pogledajte samo: iznad svake molitve je ime nekog svetitelja: Vasilija Velikog, Simeona Metafrasta, Jovana Zlatoustog itd. Možete li zaista sanjati da, prelazeći iz molitve u molitvu, doživite kako se sjediniti sa iskustvom svih ovih svetaca, to jest, uskladiti molitveno iskustvo pet ili deset svetaca koji su napisali ili sastavili ove molitve?

Uzalud sam to rekao "napisano ili sastavljeno". Molitve koje imamo, bilo psalmi, bilo sadržaj našeg molitvenika, nisu "napisane", niko nije sjedio ispred stol i nije sastavljao molitve. Ovo je krik duše, koja je pobjegla, kao krv koja teče iz rane, u trenutku ili ushićenja, ili pokajanja, ili očaja, ili bola, ili nade; Svetac je tada sve te osjećaje zabilježio na papir kako ne bi zaboravio šta mu se u jednom trenutku dogodilo. A ako želimo da se molimo sa molitvama svetaca, moramo ih, prvo, iskreno pročitati, odnosno kada se počnemo moliti, okrenuti se svecu i reći mu: „Sveti Vasilije..., Sveti Jovan. .,Sveti Simeon ..! Iskoristiću vaše molitve, ali ih ne mogu obuzdati. Ponovit ću ih sa svom iskrenošću, svim svojim umom, svim svojim razumijevanjem, a vi ih uzmite i podignite ih svojom vlastitom molitvom na tron ​​Božiji! Ovo je već početak naše komunikacije sa ovim svecem i onim što je on uložio u svoju molitvu. I on je u ovu molitvu stavio svoje znanje o Bogu, svoje znanje o sebi, svoje iskustvo života, svoju potrebu – sve je to prelio u molitvu. I kada budemo čitali ovu molitvu, neki njeni trenuci će nam biti jasni i bliski, jer su svi ljudi, a neki će nam biti zatvoreni i nerazumljivi, nećemo moći sami da izgovorimo neke riječi koje je izgovorio svetac potpuno istinito iz dubine svog iskustva.

Opet, mogu vam dati primjer. Jednom sam se, kao mladić, posvađao “na smrt” sa jednim svojim saborcem. Došao sam kod oca Atanasija i pitao: „Oče Atanasije, šta da radim? Posvađala sam se sa Ćirilom i ne mogu mu oprostiti ono što mi je uradio. Ali Očenaš kaže: "Oprosti mi kao što ja opraštam." Sta da radim?" Otac Atanasije me je mirno pogledao i rekao: „Kada dođete na ovo mesto, recite: „Nemojte mi oprostiti, jer ja ne mogu da oprostim Kirilu”... – „Ne mogu to da kažem!” - "Ništa drugo ne može da se uradi." Pokušao sam, stigao do ovog mjesta i nisam mogao izgovoriti ove riječi. Vratio se ocu Atanasiju. "Pa", kaže on, "ako ne možete iskreno izgovoriti te riječi, onda preskočite ovu peticiju." Pokušao sam: nemoguće! Ova peticija stoji između mog spasenja i mog uništenja. Ponovo se vratio ocu Atanasiju. Kaže: „A šta, bojiš li se da umireš? Onda evo šta da probate. Reci: „Gospode, veoma bih voleo da oprostim Ćirilu, ali ne mogu. Možeš li mi oprostiti onoliko koliko bih ja želio da oprostim njemu?” Probao sam - i uspelo je. A onda sam postepeno, prelazeći iz jedne nijanse u drugu, odjednom uvidio: kakvo ludilo! Naravno, mogu oprostiti Cirilu! On nije ni meni kriv, oboje smo krivi jedno drugome!.. Prvo sam se pomirio s njim, a onda sam mogao slobodno, smireno izgovoriti ove Božanske riječi koje odlučuju o našoj sudbini, a koje su, kao bili su Crveno more, kroz koje moramo proći iz ropstva u obećanu zemlju.

To znači da molitve treba čitati iskreno, a kada ne možemo nešto sasvim iskreno reći, moramo reći Gospodu: „Reći ću riječi sveca koji je napisao ovu molitvu, ali sam ih ne mogu izgovoriti. Pomozi mi da jednog dana porastem do ove mjere!”. Ali nemoguće je odrasti do ove mjere ako jednostavno ponavljamo ove molitve, nikad im se ne vraćajući. I moramo da uradimo dve veoma važne stvari. Prvo, ono što nas sveti Teofan Pustinjak poučava: da razmislimo i osjetimo svaku molitvu, ne u trenutku kada obavljamo svoje molitve, nego u trenucima kada možemo mirno sjediti, čitati ovu molitvu, razmišljati o njoj i stavljati se ispred sebe. na pitanje: ovo je takav svetac znao o Bogu, o sebi, o životu; šta ja znam o ovome?.. I da osetim, da donesem svojoj svesti, svom srcu, i, takoreći, u dubinu svojih sećanja, iz dubine svog srca da izvučem na površinu sve što odgovara na riječi ove molitve. Dakle, kada bih je čitao pred Bogom, svo duhovno i ljudsko iskustvo sakupljeno u meni bi se prozvalo riječima ove molitve. Tada će svaka molitva početi da oživljava, postati moja molitva; trenuci mog vlastitog iskustva će se kristalizirati oko svake riječi.

I druga stvar koju moramo uraditi. Neke molitve mogu poslužiti kao program života. Na primjer, u večernje pravilo ima dvadeset i četiri kratke molitve svetog Jovana Zlatoustog. Pretpostavljao ih je za svaki sat u danu. Čitamo ih uveče, da tako kažem, “na veliko”. Ali možemo, na primjer, izabrati jednu od ovih molitvi za svaki dan i posvetiti joj, ako ne cijeli dan, nego pola dana ili nekoliko sati. "Gospode, primi me u pokajanju." Evo, razmislite o tome, osjetite šta znači pokajanje. A kada razmišljate i osjećate, posvetite barem nekoliko sati ovog dana učenju pokajanja. Postoje i druge molitve: „Gospode, daj mi suze, i uspomenu na smrt, i nežnost... Gospode, daj mi čednost, poslušnost i krotost...“. Ako uzmemo svaku od ovih riječi i učinimo sebi pravilo: jedan dan (uglavnom nismo sposobni za to, ali barem nekoliko sati ili pola dana) neću griješiti protiv ovoga, hoću učinite sve što je sadržano u ovoj riječi, - tada će svaka molitva oživjeti. I kada počnem da se molim pred Bogom, neću samo ponavljati molitve svetaca, nego ću moliti Boga sa rečima svetih. A onda se ispostavi da je jedan dečak jednom rekao svojoj majci, nakon što ga je naterala da oduzme večernje molitve: „Mama, šta smo sad molili, hajde da se pomolimo Bogu za naše zadovoljstvo, reci Mu sami o čemu se radi Osećamo to ili šta želimo da Mu kažemo.” Ovdje bismo počeli.

Pročitano: 625 puta.