Հին սլավոնական պանթեոնը շատ բարդ է իր կառուցվածքով և բազմաթիվ կազմով: Աստվածների մեծ մասը նույնացվում էր բնության տարբեր ուժերի հետ, չնայած կային բացառություններ, որոնց ամենավառ օրինակը Ռոդն է՝ արարիչ աստվածը։ Որոշ աստվածների գործառույթների և հատկությունների նմանության պատճառով դժվար է միանշանակ որոշել, թե որ անուններն են ընդամենը միևնույն աստծո անունների տատանումները, և որոնք են պատկանում տարբեր աստվածների։
Ամբողջ պանթեոնը կարելի է բաժանել երկու մեծ շրջանակների՝ ավագ աստվածների, որոնք կառավարում էին բոլոր երեք աշխարհները նախնադարյան փուլում, և երկրորդ շրջանը՝ երիտասարդ աստվածներին, ովքեր նոր փուլում վերցրեցին իշխանության ղեկը: Միևնույն ժամանակ, որոշ ավագ աստվածներ ներկա են նոր փուլում, իսկ մյուսները անհետանում են (ավելի ճիշտ՝ չկան նրանց գործունեության նկարագրություններ կամ որևէ միջամտություն, բայց մնում է հիշողությունը, որ նրանք եղել են):

Սլավոնական պանթեոնում չկար իշխանության հստակ հիերարխիա, որը փոխարինվեց կլանային հիերարխիայով, որտեղ որդիները ենթարկվում էին իրենց հորը, բայց եղբայրները հավասար էին միմյանց։ Սլավոնները չունեին հստակ սահմանված չար աստվածներ և բարի աստվածներ: Որոշ աստվածներ կյանք տվեցին, մյուսները վերցրեցին այն, բայց բոլորին հավասարապես հարգում էին, քանի որ սլավոնները կարծում էին, որ մեկի գոյությունն առանց մյուսի անհնար է: Միևնույն ժամանակ, աստվածները, ովքեր լավն էին իրենց գործառույթներում, կարող էին պատժել և վնաս պատճառել, մինչդեռ չարերը, ընդհակառակը, կարող էին օգնել և փրկել մարդկանց: Այսպիսով, հին սլավոնների աստվածները շատ նման էին մարդկանց ոչ միայն արտաքին տեսքով, այլև բնավորությամբ, քանի որ նրանք միաժամանակ իրենց մեջ կրում էին և՛ բարին, և՛ չարը:

Արտաքնապես աստվածները նման էին մարդկանց, և նրանց մեծ մասը կարող էր վերածվել կենդանիների, որոնց տեսքով նրանք սովորաբար հայտնվում էին մարդկանց: Աստվածները սովորական էակներից տարբերվում էին իրենց գերհզորությամբ, ինչը թույլ էր տալիս աստվածներին փոխվել աշխարհը. Աստվածներից յուրաքանչյուրն իշխանություն ուներ այս աշխարհի մասերից մեկի վրա: Ազդեցությունները այլ մասերի վրա, որոնք չեն ենթարկվում աստվածներին, սահմանափակ էին և ժամանակավոր:

Սեռ

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածությունը Ռոդն էր: Արդեն քրիստոնեական ուսմունքներում հեթանոսության դեմ 12-13-րդ դդ. նրանք գրում են Ռոդի մասին որպես աստծո, որին երկրպագում էին բոլոր ժողովուրդները։
Ռոդը երկնքի, ամպրոպի և պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա քշում է ամպի վրա, անձրև է գցում գետնին, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր և հեթանոս արարիչ աստված էր:
IN Սլավոնական լեզուներ«Սեռ» արմատը նշանակում է ազգակցական կապ, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ժողովուրդը և հայրենիքը, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր և կայծակի գույնը, հատկապես գնդիկավոր կայծակը, որը կոչվում է «ռոդիա»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։
Ռոդը արարիչ աստված է, իր որդիների՝ Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ միասին նա ստեղծել է այս աշխարհը։ Միայնակ Ռոդը քաոսի ծովում ստեղծեց Պրավին, Յավին և Նավին, և իր որդիների հետ ստեղծեց երկիրը:

Այնուհետև արևը դուրս եկավ Նրա դեմքից: Պայծառ լուսինը Նրա կրծքից է։ Հաճախակի աստղերը Նրա աչքերից են: Պարզ արշալույսները Նրա հոնքերից են: Մութ գիշերներ - այո Նրա մտքերից: Ուժեղ քամիներ՝ շնչից...
«Կոլյադայի գիրքը»
Սլավոնները գաղափար չունեին այդ մասին տեսքըՌոդը, քանի որ նա երբեք ուղղակիորեն չի երևացել մարդկանց առջև։
Աստվածության պատվին տաճարները կառուցվել են բլուրների կամ պարզապես մեծ բաց տարածքների վրա: Նրա կուռքն ուներ ֆալիկ ձև կամ պարզապես կարմիր ներկված սյան ձևով: Երբեմն կուռքի դերը խաղում էր բլրի վրա աճող սովորական ծառը, հատկապես եթե այն բավականին հին էր։ Ընդհանրապես, սլավոնները հավատում էին, որ Ռոդը ամեն ինչում է և, հետևաբար, կարելի է նրան երկրպագել ցանկացած վայրում: Ռոդի պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Փոխարենը կազմակերպվում են տոներ ու խնջույքներ, որոնք անցկացվում են անմիջապես կուռքի մոտ։

Բելբոգ

Ռոդի որդին՝ լույսի, բարության և արդարության աստված։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա աշխարհի ստեղծողն է Ռոդի և Չեռնոբոգի հետ միասին: Արտաքնապես Բելբոգը հայտնվեց որպես կախարդի պես հագնված ալեհեր ծերունի։
Բելոբոգը մեր նախնիների առասպելաբանության մեջ երբեք հանդես չի եկել որպես անկախ անհատական ​​կերպար: Ինչպես իրականության աշխարհում ցանկացած առարկա ունի ստվեր, այնպես էլ Բելոբոգն ունի իր անբաժանելի հակապոդը՝ Չեռնոբոգը: Նմանատիպ անալոգիա կարելի է գտնել հին չինական փիլիսոփայության մեջ (ին և յան), իսլանդացիների ինգլիզմում (Յուջ ռունա) և շատ այլ մշակութային և կրոնական համակարգերում: Բելոբոգը, այսպիսով, դառնում է մարդկային վառ իդեալների մարմնացում՝ բարություն, պատիվ և արդարություն։

Բլրերի վրա Բելբոգի պատվին կառուցվել է սրբավայր, որի կուռքը ուղղված է դեպի արևելք, դեպի արևածագ։ Սակայն Բելբոգին հարգում էին ոչ միայն աստվածության սրբավայրում, այլեւ խնջույքների ժամանակ՝ միշտ նրա պատվին կենաց անելով։

Վելես

Ամենամեծ աստվածներից մեկը հին աշխարհ, Ռոդի որդին, Սվարոգի եղբայրը։ Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ Վելեսը շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Վելես - «անասունների աստված» - վայրի բնության վարպետ, Նավիի վարպետ, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների թարգմանիչ, արվեստի ուսուցիչ, ճանապարհորդների և առևտրականների հովանավոր, բախտի աստված: Ճիշտ է, որոշ աղբյուրներ նրան նշում են որպես մահվան աստված...
Այս պահին տարբեր հեթանոսական և Ռոդնովերի շարժումների շարքում բավականին տարածված տեքստ է Վելեսի գիրքը, որը լայն հանրությանը հայտնի դարձավ անցյալ դարի 1950-ական թվականներին՝ շնորհիվ հետազոտող և գրող Յուրի Միրոլյուբովի: Վելեսի գիրքն իրականում կեչու 35 տախտակ է՝ կետագծված սիմվոլներով, որոնք լեզվաբանները (մասնավորապես՝ Ա. Կուրը և Ս. Լեսնոյը) անվանում են սլավոնական նախակիրիլյան գրություն։ Հետաքրքիր է, որ բնօրինակ տեքստը իսկապես նման չէ կիրիլիցային կամ գլագոլիտիկ այբուբենին, բայց սլավոնական ռունիցայի առանձնահատկությունները դրանում ներկայացված են անուղղակիորեն:
Չնայած այս աստծու լայն տարածմանը և զանգվածային պաշտամունքին, Վելեսը միշտ առանձնացված էր մյուս աստվածներից, նրա կուռքերը երբեք չեն տեղադրվել ընդհանուր տաճարներում (սրբազան վայրեր, որտեղ տեղադրվել են այս տարածքի գլխավոր աստվածների պատկերները):

Դաժդբոգ

Արևի Աստված, ջերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու ուժի աստված: Դաժդբոգի խորհրդանիշն ի սկզբանե համարվում էր արեգակնային սկավառակը։ Նրա գույնը ոսկեգույն է՝ խոսելով այս աստծու ազնվականության և նրա անսասան ուժի մասին։ Ընդհանուր առմամբ, մեր նախնիներն ունեցել են երեք հիմնական արեգակնային աստվածություններ՝ Խորսը, Յարիլան և Դաժդբոգը: Բայց Խորսը ձմռան արևն էր, Յարիլոն՝ գարնանային, իսկ Դաժդբոգը՝ ամառվա արևը։ Իհարկե, դա Դաժդբոգն էր, ով արժանի էր հատուկ հարգանքի, քանի որ շատ բան կախված էր երկնակամարում արևի ամառային դիրքից հին սլավոնների՝ ֆերմերների ժողովրդի համար: Միևնույն ժամանակ, Դաժդբոգը երբեք աչքի չի ընկել կոշտ տրամադրվածությամբ, և եթե հանկարծակի երաշտ է հարձակվել, ապա մեր նախնիները երբեք չեն մեղադրել այս աստծուն:
Դաժդբողի տաճարները գտնվում էին բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր դեպի արևելք կամ հարավ-արևելք: Աստվածությանը որպես նվեր են բերել բադերի, կարապների և սագերի փետուրներ, ինչպես նաև մեղր, ընկույզ և խնձոր:

Դևանա

Դևանան որսի աստվածուհին է, անտառի աստված Սվյատոբորի կինը և Պերունի դուստրը։ Սլավոնները աստվածուհուն ներկայացնում էին գեղեցիկ աղջկա տեսքով, որը հագած էր նրբագեղ մորթյա վերարկու, որը զարդարված էր սկյուռով: Մուշտակի վրայից գեղեցկուհին արջի կաշի է կրել, իսկ կենդանու գլուխը նրա գլխարկն է եղել։ Պերունի դուստրն իր հետ տարել է հիանալի աղեղ և նետեր, սուր դանակ և նիզակ, որն օգտագործվում էր արջին սպանելու համար։

Գեղեցիկ աստվածուհին ոչ միայն որս էր անում անտառի կենդանիներին, այլև ինքն էլ սովորեցնում էր նրանց խուսափել վտանգներից և դիմանալ դաժան ձմեռներին:

Դեվանան նախ և առաջ հարգվում էր որսորդների և թակարդների կողմից, նրանք աղոթում էին աստվածուհուն, որ հաջողություն տա որսի մեջ և ի նշան երախտագիտության իրենց որսի մի մասը բերեցին նրա սրբավայր: Ենթադրվում էր, որ հենց նա է օգնել խիտ անտառում գտնել կենդանիների գաղտնի ուղիները, խուսափել գայլերի և արջերի հետ բախումներից և, եթե հանդիպումն իսկապես կայացել է, օգնել է մարդուն հաղթանակած դուրս գալ:

Share և Nedolya

Share լավ աստվածուհի է, Մոկոշի օգնականը, որը հյուսում է երջանիկ ճակատագիր:
Նա հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ ոսկեգույն գանգուրներով ու զվարթ ժպիտով կարմիր մազերով աղջկա կերպարանքով։ Նա չի կարող տեղում կանգնել, նա քայլում է աշխարհով մեկ - չկան խոչընդոտներ. ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Ճակատագիրն անմիջապես կհաղթահարի:
Չի սիրում ծույլերին, անփույթներին, հարբեցողներին և ամենատարբեր բաներին վատ մարդիկ. Չնայած սկզբում նա բոլորի հետ ընկերություն է անում, հետո վատ բաները կկարգավորի, չար մարդկհեռանա.
ՆԵԴՈԼՅԱ (Կարիք, կարիք) - աստվածուհին, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր:
Դոլյան և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ ընդհակառակը, նրանք կենդանի անձնավորություններ են, որոնք նույնական են ճակատագրի աղջիկներին:
Նրանք գործում են ըստ սեփական հաշվարկներըԱնկախ մարդու կամքից և մտադրությունից՝ երջանիկ մարդն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ նրա բաժինն աշխատում է նրա համար։ Ընդհակառակը, Նեդոլյայի գործունեությունը մշտապես ուղղված է մարդկանց վնասելուն։ Քանի դեռ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն դրանից հետո է դժբախտ տղամարդու համար հեշտանում, երբ Նեդոլյան քնում է. «Եթե Լիխոն քնած է, մի արթնացրու նրան»:

Դոգոդա

Դոգոդա (Եղանակ) - գեղեցիկ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամի աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի կապույտ ծաղկեպսակ՝ եզրերին ոսկեզօծ կապույտ թիթեռի թեւերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում փուշ բռնած և ժպտում էր ծաղիկներին։

Կոլյադա

Կոլյադան մանկական արևն է, սլավոնական դիցաբանության մեջ ամանորյա ցիկլի մարմնավորումը, ինչպես նաև Ավսենին նման տոնական կերպար:
Կոլյադան նշվում էր ձմեռային տոներին՝ դեկտեմբերի 25-ից (արևի շրջադարձ դեպի գարուն) մինչև հունվարի 6-ը։
«Մի ժամանակ Կոլյադան չէր ընկալվում որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Քայլեր կանչեցին ու կանչեցին. Ամանորին նախորդող օրերը նվիրված էին Կոլյադային, և նրա պատվին խաղեր էին կազմակերպվում, որոնք հետագայում անցկացվում էին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադայի պաշտամունքի վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրան կանչել և կանչել են երիտասարդական ուրախ խմբերը Ամանորի տոնակատարությունների ժամանակ» (Ա. Ստրիժև. «Ժողովրդական օրացույց»):

Կրիշեն

Ամենակարողի և Մայա աստվածուհու որդին, նա աշխարհի հենց առաջին արարչի՝ Ռոդի եղբայրն էր, թեև նրանից շատ փոքր էր։ Նա պատասխան կրակ է բացել մարդկանց վրա, Հյուսիսային սառուցյալ օվկիանոսի ափերին կռվել է Չեռնոբոգի հետ և հաղթել նրան։

ԿՈՒՊԱԼՈ

Կուպալան (Կուպաիլա) ամառվա պտղաբեր աստվածն է, Արեգակի աստծու ամառային հիպոստասը։
«Կուպալոն, ինչպես հիշում եմ, առատության աստվածն էր, ինչպես հելլենական Ցերեսը, որին խելագարը շնորհակալություն հայտնեց շահին առատության համար այն ժամանակ, երբ բերքահավաքն արդեն մոտ էր»։
Նրա տոնը նվիրված է ամառային արևադարձին՝ տարվա ամենաերկար օրը։ Այս օրվա նախորդ գիշերը նույնպես սուրբ էր՝ Կուպալոյի նախորդ գիշերը: Այդ ամբողջ գիշեր շարունակվել են խնջույքները, զվարճությունները և լճակներում զանգվածային լողալը։
Նրան մատաղ են արել մինչ հաց հավաքելը, հունիսի 23-ին Սբ. Ագրիպինան, ով հանրաճանաչ մականունն էր ստացել Լողազգեստ: Երիտասարդները զարդարվել են ծաղկեպսակներ, կրակ վառել, շուրջը պարել ու երգել Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին տաքացրել են բաղնիքները, դրանցում խոտ են դրել բաղնիքի (գորտնուկի) համար, ապա լողացել գետում։
Հենց Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը, ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք կախում էին տների տանիքներից և ամբարներից՝ չար ոգիներին տանից հեռացնելու համար:

Լադա

ԼԱԴԱ (Ֆրեյա, Պրեյա, Սիվ կամ Զիֆ) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, առատաձեռն մայր, սիրո և ամուսնությունների հովանավոր:
Ժողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին:
Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողերի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի՝ փոթորիկների ու ամպրոպների ժամանակ վազելով երկնքի միջով և քշելով անձրևի ամպերը: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբի մեջ հանգուցյալի ստվերները երթով անցնում են հետմահու: Ամպային հյուսվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին մարդու մահից հետո բարձրանում է երանելիների թագավորություն։
Ըստ ժողովրդական բանաստեղծությունների՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, այն վերցնում են պատանի վրա և տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է սնոտիապաշտական ​​հարգանքը, որ ռուս հասարակ բնակիչներն ունեն ուրբաթ օրը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Յուրաքանչյուր ոք, ով ուրբաթ օրը բիզնես է սկսում,, ինչպես ասում է առածը, հետ է կանգնելու:
Հին սլավոնների շրջանում սուրբ ծառ էր համարվում կեչի ծառը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային:

Սառույց

Սառույց - սլավոնները աղոթում էին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նա հարգվում էր որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջ զենքով։ Սուր ազդրի մոտ, նիզակ և վահան ձեռքին:
Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Երբ պատրաստվում էին արշավ գնալ թշնամիների դեմ, սլավոնները աղոթում էին նրան՝ օգնություն խնդրելով և առատ զոհաբերություններ խոստանալով, եթե հաջողակ լինեն ռազմական գործողություններում։

Լել

Լելը հին սլավոնների դիցաբանության մեջ սիրո կրքի աստվածն է, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: «Փայփայել» բառը մեզ դեռ հիշեցնում է Լելային՝ կրքի այս կենսուրախ, անլուրջ աստծուն, այսինքն՝ անմահացած սիրո: Նա գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին է, իսկ գեղեցկությունը բնականաբար կիրք է ծնում։ Այս զգացումը հատկապես վառ բռնկվեց գարնանը և Կուպալայի գիշերը։ Լելին պատկերում էին ոսկե մազերով, թեւավոր երեխայի տեսքով, ինչպես մայրը. չէ՞ որ սերն ազատ է և անորսալի։ Լելն իր ձեռքերից կայծեր նետեց. չէ՞ որ կիրքը կրակոտ է, տաք սեր: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Լելը նույն աստվածն է, ինչ հունական Էրոսը կամ հռոմեական Կուպիդոնը։ Միայն հին աստվածներն էին նետերով հարվածում մարդկանց սրտերին, և Լելն իր կատաղի բոցով վառեց նրանց։
Արագիլը (հերոնը) համարվում էր նրա սուրբ թռչունը։ Այս թռչնի մեկ այլ անուն որոշ սլավոնական լեզուներով լելեկա է: Լելեմի հետ կապված հարգվում էին և՛ կռունկները, և՛ արտույտները՝ գարնան խորհրդանիշներ։

Մակոշ

Արեւելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը՝ ամպրոպային Պերունի կինը։
Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայր և «կոշ»՝ քսակը, զամբյուղը, թափոնը։ Մակոշը լցված կոշերի մայրն է, լավ բերքի մայրը։
Սա պտղաբերության աստվածուհի չէ, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհի, բերքի աստվածուհի և օրհնություն տվող։ Բերքը որոշվում է վիճակով, ճակատագրով, ամեն տարի, ուստի նրան հարգում էին նաև որպես ճակատագրի աստվածուհի։ Նրան պատկերելիս պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է:
Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության կոնկրետ հայեցակարգի հետ, հովանավորեց կենցաղային, ոչխարներ խուզեց, մանեց, պատժեց անփույթներին. «Սփիներ» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերականի հետ՝ «ճակատագրի պտտում»։
Մակոշը հովանավորում էր ամուսնությունն ու ընտանեկան երջանկությունը: Ներկայացվել է որպես կին մեծ գլուխև երկար ձեռքերով, գիշերը պտտվում է խրճիթում. սնահավատություններն արգելում են հեռանալ քարշակից, «հակառակ դեպքում Մակոշան այն կպտտի»:

Մորաին

Մորենա (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհի:
Մարան մահվան աստվածուհի է, Լադայի դուստրը։ Արտաքնապես Մարան նման է բարձրահասակ, գեղեցիկ, կարմիր հագուստով, սև մազերով աղջկա։ Մառային չի կարելի անվանել ոչ չար, ոչ էլ բարի աստվածուհի։ Մի կողմից մահ է տալիս, բայց միևնույն ժամանակ նաև կյանք է տալիս։

Մառայի սիրելի զբաղմունքներից մեկը ասեղնագործությունն է. նա սիրում է մանել և հյուսել: Միևնույն ժամանակ, ինչպես հույն Մոիրան, նա օգտագործում է կենդանի էակների ճակատագրի թելերը ասեղնագործության համար՝ նրանց տանելով կյանքի շրջադարձային կետերի և, ի վերջո, կտրելով գոյության թելը։

Մարան աշխարհով մեկ ուղարկում է իր սուրհանդակներին, որոնք մարդկանց հայտնվում են երկար սև մազերով կնոջ կերպարանքով կամ նախազգուշացման համար նախատեսված կրկնակի մարդկանց կերպարանքով և կանխագուշակում մոտալուտ մահը։

Մառայի մասում մշտական ​​պաշտամունքի վայրեր չեն կառուցվել, նրան ցանկացած տեղ կարելի էր պատիվ տալ։ Դրա համար գետնին տեղադրեցին աստվածուհու պատկերը՝ փորագրված փայտից կամ պատրաստված ծղոտից, իսկ տարածքը շրջապատված էր քարերով։ Կուռքի անմիջապես դիմաց ավելի մեծ քար կամ փայտե տախտակ էր տեղադրվում, որը ծառայում էր որպես զոհասեղան։ Արարողությունից հետո այս ամենը ապամոնտաժվել է, իսկ Մարիամի պատկերն այրվել կամ գետն է նետվել։

Փետրվարի 15-ին Մառային հարգեցին, իսկ մահվան աստվածուհուն որպես նվեր բերեցին ծաղիկներ, ծղոտ ու տարբեր մրգեր։ Երբեմն ծանր համաճարակների տարիներին կենդանիներին զոհաբերում էին, արյունահոսելով նրանց անմիջապես զոհասեղանի մոտ։
Գարունը դիմավորելով հանդիսավոր տոնով՝ սլավոնները կատարեցին Մահը կամ Ձմեռը վտարելու ծեսը և ջուրը նետեցին Մորանայի կերպարանքը։ Որպես ձմռան ներկայացուցիչ՝ Մորանան պարտվում է գարնանային Պերունին, որը հարվածում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառ նետում նրան ստորգետնյա բանտ։
Մահը ամպրոպային ոգիների հետ նույնացնելու համաձայն՝ հնագույն հավատքը ստիպեց նրանց կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ ամպրոպը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը դարձավ երկակի, և երևակայությունը նրան ներկայացնում էր կա՛մ որպես չար արարած, որը հոգիներին ներքաշում է անդրաշխարհ, կա՛մ որպես գերագույն աստվածության սուրհանդակ, որն ուղեկցում է Աստծուն: զոհված հերոսների հոգիները դեպի իր դրախտային պալատը։
Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից համարվում էին մահվան ուղեկիցներ և օգնականներ:

Պերուն

The Thunder Աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը առաջացնում է վախ և ակնածանք: Պերուն, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին։ Նա փոթորկի ամպերի, ամպրոպի և կայծակի աստվածն է:
Նա ներկայացված է որպես շքեղ, բարձրահասակ, սև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Բոցավառ կառքի վրա նստած՝ նա նետ ու աղեղով զինված շրջում է երկնքով և սպանում ամբարիշտներին։
Ըստ Նեստորի՝ Կիևում տեղադրված Պերունի փայտե կուռքը արծաթե գլխին ոսկե բեղ ուներ, ժամանակի ընթացքում Պերունը դարձավ արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավորը։
Պերունի պատվին տաճարները միշտ կառուցվել են բլուրների վրա, և ընտրվել է տարածքի ամենաբարձր վայրը։ Կուռքերը պատրաստվում էին հիմնականում կաղնուց - այս հզոր ծառը Պերունի խորհրդանիշն էր: Երբեմն կային Պերունի պաշտամունքի վայրեր, որոնք դասավորված էին բլրի վրա աճող կաղնու շուրջը, կարծում էին, որ հենց այդպես է Պերունն ինքն է նշանակում լավագույն վայրը: Նման վայրերում լրացուցիչ կուռքեր չէին տեղադրվում, իսկ կաղնին, որը գտնվում էր բլրի վրա, հարգվում էր որպես կուռք:

Ռադեգաստ

Ռադեգաստը (Redigost, Radigast) կայծակնային աստված է, ամպեր սպանող ու ուտող, և միևնույն ժամանակ լուսավոր հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձով։ Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես Երկնքի որդի, իջավ որպես նվեր մահկանացուներին, արագ թռչող կայծակի միջոցով, և դրա հետ կապված էր նաև աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարի գաղափարը:
Ռուս գյուղացիները նրան պատվել են հյուրի անունով։ Միևնույն ժամանակ, նա ստացավ պահապան աստծո կերպար յուրաքանչյուր օտարերկրացու (հյուրի) համար, ով գալիս էր ուրիշի տուն և հանձնվում տեղական գաղթօջախների (այսինքն՝ օջախի) պաշտպանության ներքո, հեռավոր երկրներից ժամանած առևտրականների հովանավոր աստվածն էր։ առևտուր ընդհանրապես.
Սլավոնական Radigost-ը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

Սվարոգ

Սվարոգը երկրի և երկնքի ստեղծող աստվածն է: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տիրակալը: Նա ստեղծագործում է ոչ թե խոսքերով, ոչ կախարդանքով, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով՝ նա ստեղծում է նյութական աշխարհը։ Նա մարդկանց տվեց Sun-Ra և կրակ: Սվարոգը հողը մշակելու համար երկնքից գետնին գութան ու լուծ նետեց. մարտական ​​կացին՝ այս երկիրը թշնամիներից պաշտպանելու համար, և մի աման՝ այնտեղ սուրբ ըմպելիք պատրաստելու համար։
Ռոդի պես, Սվարոգը արարիչ աստված է, նա շարունակեց այս աշխարհի ձևավորումը՝ փոխելով նրա սկզբնական վիճակը, կատարելագործվելով և ընդլայնվելով։ Այնուամենայնիվ, Սվարոգի սիրելի զբաղմունքը դարբնությունն է:

Սվարոգի պատվին տաճարները կառուցվել են ծառերով կամ թփերով գերաճած բլուրների վրա: Բլրի կենտրոնը գետնին մաքրվել է, և այստեղ կրակ է վառվել, տաճարում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել։

Սվյատոբոր

Սվյատոբորը անտառի աստվածն է։ Արտաքուստ նա նման է տարեց հերոսի, որը ներկայացնում է ամուր կազմվածքով ծերունու, հաստ մորուքով և կենդանիների կաշի հագած։
Սվյատոբորը կատաղի կերպով պահպանում է անտառները և անխնա պատժում նրանց, ովքեր վնասում են նրանց, որոշ դեպքերում պատիժը կարող է լինել նույնիսկ մահ կամ հավերժական բանտարկություն անտառում կենդանու կամ ծառի կերպարանքով:

Սվյատոբորն ամուսնացած է որսորդության աստվածուհի Դևանի հետ։

Տաճարները չեն կառուցվել ի պատիվ Սվյատոբորի, նրանց դերը կատարել են պուրակները, անտառները և անտառները, որոնք ճանաչվել են սուրբ և որոնցում ոչ անտառահատումներ են իրականացվել, ոչ որսորդություն:

Սեմարգլ

Սվարոժիչներից մեկը կրակի աստվածն էր՝ Սեմարգլը, որը երբեմն սխալմամբ համարվում է միայն դրախտային շուն, ցանքի համար սերմերի պահապան։ Սա (սերմերի պահպանումը) մշտապես իրականացնում էր շատ ավելի փոքր աստվածություն՝ Պերեպլուտը:
Սլավոնների հնագույն գրքերը պատմում են, թե ինչպես է ծնվել Սեմարգլը։ Սվարոգը կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին, դրանից աստվածային կայծեր խփեց, որոնք բռնկվեցին, և նրանց բոցերի մեջ տեսանելի դարձավ կրակոտ աստված Սեմարգլը։ Նա նստեց արծաթագույն ոսկեգույն ձիու վրա։ Թանձր ծուխը դարձավ նրա դրոշակը։ Ուր անցավ Սեմարգլը, մնաց խանձված հետք։ Այդպիսին էր նրա ուժը, բայց ավելի հաճախ նա լուռ ու խաղաղ տեսք ուներ։
Սեմարգլը, կրակի և լուսնի Աստվածը, կրակի զոհերը, տունը և օջախը, պահում է սերմեր և բերք: Կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան:
Կրակի Աստծո անունը հաստատապես հայտնի չէ, ամենայն հավանականությամբ, նրա անունը այնքան սուրբ է: Իհարկե, այս Աստված ոչ թե ինչ-որ տեղ յոթերորդ երկնքում է ապրում, այլ ուղղակի մարդկանց մեջ: Նրա անունը ավելի քիչ են փորձում բարձրաձայն արտասանել՝ այն փոխարինելով այլաբանություններով։ Սլավոնները մարդկանց առաջացումը կապում են Կրակի հետ։ Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակ էր բռնկվել՝ սիրո հենց առաջին բոցը: Սեմարգլը չարիքն աշխարհ չի թողնում։ Գիշերը նա պահակ է կանգնում հրեղեն սրով և տարին միայն մեկ օր է Սեմարգլը լքում իր պաշտոնը՝ արձագանքելով Լողացող տիկնոջ կոչին, որը նրան կոչ է անում սիրել խաղեր Աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Իսկ ամառային արևադարձի օրը, 9 ամիս անց, Սեմարգլում և Կուպալնիցայում երեխաներ են ծնվում՝ Կոստրոմա և Կուպալո:

Ստրիբոգ

Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ քամու աստվածը։ Նա կարող է կանչել և ընտելացնել փոթորիկը և կարող է վերածվել իր օգնականի՝ առասպելական թռչուն Ստրատիմի: Ընդհանուր առմամբ, քամին սովորաբար ներկայացված էր ալեհեր ծերուկի տեսքով, որն ապրում էր աշխարհի ծայրին, խիտ անտառում կամ օվկիանոսի մեջտեղում գտնվող կղզում:
Ստրիբոգի տաճարները կառուցվել են գետերի կամ ծովերի ափերին, դրանք հատկապես հաճախ հանդիպում են գետաբերաններում։ Նրա պատվին տաճարները ոչ մի կերպ պարսպապատված չէին շրջակա տարածքից և նշանակված էին միայն փայտից պատրաստված կուռքով, որը տեղադրված էր դեպի հյուսիս: Կուռքի առջեւ դրվել է նաեւ մեծ քար, որը ծառայել է որպես զոհասեղան։

Տրիգլավ

Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ սա աստվածների երեք հիմնական էությունների-հիպոստազների միասնությունն է՝ Սվարոգ (ստեղծագործություն), Պերուն (օրենքի օրենք) և Սվյատովիտ (լույս):
Ըստ տարբեր դիցաբանական ավանդույթների՝ Տրիգլավը ներառում էր տարբեր աստվածներ։ 9-րդ դարի Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչև արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից:
Փոքր Տրիգլավները կազմված էին հիերարխիկ սանդուղքով ավելի ցածր աստվածներից։

Ձի

Ձին (Կորշա, Կորե, Կորշ) արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածությունն է։ Այն առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է մնացած աշխարհի վրա: Ձին, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Արևի աստված, լուսատուի պահապան, Ռոդի որդին, Վելեսի եղբայրը: Ոչ բոլոր աստվածներն էին տարածված սլավոնների և ռուսների մեջ: Օրինակ, մինչ ռուսների գալը Դնեպրի ափեր, Ձիերն այստեղ հայտնի չէին։ Պերունի կողքին իր կերպարը տեղադրեց միայն արքայազն Վլադիմիրը։ Բայց դա հայտնի էր այլ արիական ժողովուրդների շրջանում՝ իրանցիների, պարսիկների, զրադաշտականների մոտ, որտեղ նրանք պաշտում էին ծագող արևի աստծուն՝ Խորսետին: Այս բառն ուներ նաև ավելի լայն իմաստ՝ «շողք», «պայծառություն», ինչպես նաև «փառք», «մեծություն», երբեմն «արքայական արժանապատվություն» և նույնիսկ «խվարնա»՝ աստվածների հատուկ նշանավորում, ընտրյալություն:
Խորսի պատվին տաճարները կառուցվել են մարգագետինների կամ փոքրիկ պուրակների մեջտեղում գտնվող փոքրիկ բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված է եղել փայտից և տեղադրվել բլրի արևելյան լանջին։ Իսկ որպես մատաղ օգտագործվում էր հատուկ կարկանդակ «հորոշուլ» կամ «քուռնիկ», որը փշրվում էր կուռքի շուրջը։ Բայց ավելի մեծ չափով ձիուն մեծարելու համար օգտագործվում էին պարեր (կլոր պարեր) և երգեր։

Չեռնոբոգ

ցրտի, կործանման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածն ու ամեն վատի ու սևի մարմնավորումը։ Ենթադրվում է, որ Չեռնոբոգը հեքիաթներից անմահ Կաշչեի նախատիպն է: Կաշչեյը սլավոնական դիցաբանության պաշտամունքային կերպար է, որի բանահյուսական կերպարը չափազանց հեռու է բնօրինակից: Կաշչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիյը, վախենում և հարգում էին Կաշչեյին նրա մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրիական աստվածների նկատմամբ: Կաշչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևի թագավորությունը,
Չեռնոբոգը Նավիի տիրակալն է, ժամանակի աստվածը, Ռոդի որդին։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա Ռոդի և Բելբոգի հետ միասին աշխարհի ստեղծողն է։ Արտաքնապես նա երևում էր երկու ձևով. առաջինում նա նման էր կծկված, նիհար ծերունու. երկար մորուք, արծաթե բեղերով և ձեռքերին ծուռ փայտով; երկրորդում նա պատկերված էր միջին տարիքի նիհար կազմվածքով, սև շորեր հագած, բայց դարձյալ արծաթե բեղերով։

Չեռնոբոգը զինված է սրով, որը նա վարպետորեն տիրապետում է։ Թեև նա կարողանում է անմիջապես հայտնվել Նավիի ցանկացած կետում, նա նախընտրում է քայլել կրակոտ հովատակի վրա:
Աշխարհի ստեղծումից հետո Չեռնոբոգը ստացավ Նավ - մահացածների աշխարհը, որում նա միաժամանակ տիրակալ է և գերի, քանի որ, չնայած իր բոլոր ուժերին, չի կարողանում դուրս գալ դրա սահմաններից։ Աստվածությունը Նավիից չի ազատում այն ​​մարդկանց հոգիները, ովքեր հայտնվել են այնտեղ իրենց մեղքերի համար, սակայն նրա ազդեցության ոլորտը չի սահմանափակվում միայն Նավիով։ Չեռնոբոգին հաջողվեց շրջանցել իր վրա դրված սահմանափակումները և ստեղծեց Կոշչեյին, ով իրականում Նավիի տիրակալի մարմնավորումն է, մինչդեռ Աստծո զորությունն այլ աշխարհում զգալիորեն պակաս է իրականից, բայց այնուամենայնիվ թույլ տվեց նրան տարածել իր ազդեցություն իրականության վրա, և միայն Rule-ում Չեռնոբոգը երբեք չի հայտնվում:

Չեռնոբոգի պատվին տաճարները պատրաստված էին մուգ քարերից, փայտե կուռքն ամբողջությամբ երկաթով էր պատված, բացառությամբ գլխի, որի վրա մետաղով զարդարված էր միայն բեղերը։

Յարիլո

Յարիլո - գարնան աստված և արևի լույս. Յարիլոն արտաքնապես կարմիր մազերով երիտասարդի է թվում՝ սպիտակ շորեր հագած՝ գլխին ծաղկեպսակ։ Այս աստվածը շրջում է աշխարհով մեկ՝ սպիտակ ձի հեծած։

Յարիլայի պատվին տաճարները կառուցվել են ծառերով ծածկված բլուրների գագաթին։ Բլուրների գագաթները մաքրվել են բուսականությունից և այս վայրում կանգնեցվել է կուռք, որի դիմաց դրվել է մի մեծ սպիտակ քար, որը երբեմն կարող է լինել բլրի ստորոտում։ Ի տարբերություն այլ աստվածների, գարնան աստծո պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Սովորաբար աստվածությանը տաճարում երկրպագում էին երգերով ու պարերով։ Միևնույն ժամանակ, ակցիայի մասնակիցներից մեկը, անշուշտ, հագնված էր Յարիլայի հագուստով, որից հետո նա դարձավ ողջ տոնակատարության կենտրոնը։ Երբեմն մարդկանց պատկերով հատուկ արձանիկներ էին պատրաստում, դրանք բերում էին տաճար, այնուհետև ջարդում էին այնտեղ տեղադրված սպիտակ քարին, ենթադրվում է, որ դա բերում է Յարիլայի օրհնությունը, որից բերքն ավելի մեծ կլինի, և սեռական էներգիան կամենա։ ավելի բարձր լինել.

Մի փոքր սլավոնների աշխարհակարգի մասին

Հին սլավոնների համար աշխարհի կենտրոնը Համաշխարհային ծառն էր (World Tree, Tree of the World): Այն ամբողջ տիեզերքի, ներառյալ Երկրի կենտրոնական առանցքն է և կապում է Մարդկանց աշխարհը Աստվածների աշխարհի և Անդրաշխարհի հետ: Ըստ այդմ, ծառի պսակը հասնում է երկնային աստվածների աշխարհ՝ Իրի կամ Սվարգա, ծառի արմատները անցնում են գետնի տակ և կապում Աստվածների աշխարհը և մարդկանց աշխարհը ստորգետնյա աշխարհի կամ Մեռյալների աշխարհի հետ, ղեկավարվում են Չեռնոբոգի, Մադդերի և այլ «մութ» աստվածների կողմից: Ինչ-որ տեղ բարձունքներում, ամպերի հետևում (երկնային անդունդներ; յոթերորդ երկնքի վերևում), տարածվող ծառի պսակը կազմում է կղզի, և ահա Իրիյը (սլավոնական դրախտ), որտեղ ապրում են ոչ միայն մարդկանց աստվածներն ու նախնիները, այլև. բոլոր թռչունների և կենդանիների նախնիները: Այսպիսով, աշխարհի ծառը սլավոնների աշխարհայացքի մեջ հիմնարար էր, նրա հիմնական բաղադրիչը: Միևնույն ժամանակ, այն նաև սանդուղք է, ճանապարհ, որով կարող եք հասնել ցանկացած աշխարհ: Սլավոնական բանահյուսության մեջ Աշխարհի ծառը այլ կերպ է կոչվում: Այն կարող է լինել կաղնու, սոսի, ուռենու, լորենի, վիբուրնի, բալի, խնձորի կամ սոճի:

Հին սլավոնների գաղափարներում Համաշխարհային ծառը գտնվում է Ալաթիր-քարի վրա գտնվող Բույան կղզում, որը նաև տիեզերքի կենտրոնն է (Երկրի կենտրոնը): Դատելով որոշ լեգենդներից՝ նրա ճյուղերի վրա ապրում են լույսի աստվածներ, իսկ արմատներում՝ մութ աստվածներ: Այս ծառի կերպարը հասել է մեզ՝ ինչպես տարբեր հեքիաթների, լեգենդների, էպոսների, դավադրությունների, երգերի, հանելուկների, այնպես էլ հագուստի վրա ծիսական ասեղնագործության, նախշերի, կերամիկական դեկորների, ճաշատեսակների, սնդուկների ներկման տեսքով։ և այլն։ Ահա մի օրինակ, թե ինչպես է նկարագրված Աշխարհի ծառը Ռուսաստանում գոյություն ունեցող սլավոնական ժողովրդական հեքիաթներից մեկում և պատմում է հերոս-հերոսի կողմից ձի հանելու մասին. ձին կապած է նրան, կողքերում մաքուր աստղեր կան, պոչին լուսին է շողում, ճակատին կարմիր արև է...»: Այս ձին ողջ տիեզերքի դիցաբանական խորհրդանիշն է

Իհարկե, մեկ գրառումը չի կարող ընդգրկել բոլոր աստվածներին, որոնց պաշտել են մեր նախնիները։ Սլավոնների տարբեր ճյուղեր նույն աստվածներին տարբեր կերպ էին անվանում, և նրանք նաև ունեին իրենց «տեղական» աստվածությունները:

Սլավոնների ընկալմամբ աստվածները (հաճախ) նրանց հեռավոր, իմաստուն նախնիներն են, ովքեր փառաբանում էին իրենց բարի գործերի համար:

ԱՎՍԵՆ(Օվսեն, Գովսեն, Ուսեն, Բաուզեն, Թաուզեն) - աստվածություն, ով վառում է արևի անիվը և լույս է տալիս աշխարհին (այսինքն՝ իր հետ բերելով օրվա առավոտը կամ տարվա առավոտը (գարուն): Ավսենը բացում է ճանապարհը: Նոր ամառ (նոր տարի) դրախտային երկրներից բերում է պտղաբերության առատաձեռն նվերներ և, ինչպես որոշվում է աստվածային դատարանի կողմից, նա դրանք բաժանում է մահկանացուների միջև. բաներ: Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ Ավսենը կերպար է, որը կապված է Ամանորի կամ Սուրբ Ծննդի հետ (հին ռուսերեն «Օուսին», այսինքն ՝ «կապտույտ» և «պրոսինեց» - դեկտեմբերի և/կամ հունվարի անունն է): Ուսեն անունը. հայտնաբերվել է արդեն 17-րդ դարի փաստաթղթերում։

ԲԵԼԲՈԳ- բարություն պահող և տվող, հաջողություն, արդարություն, երջանկություն: Բելբոգը և Չեռնոբոգը ցերեկային լույսի և խավարի, բարու և չարի աստվածություններ են: Երկու աստվածներն էլ մասնակցում են բնության ստեղծագործական գործունեությանը՝ խավարը՝ որպես ամպային դևերի ներկայացուցիչ, որոնք խավարում են երկինքը և փակում անձրևները, և թեթևը՝ որպես ամպ կոտրող՝ անձրևի հոսանքներ իջեցնելով երկիր և լուսավորող։ արև. Սկզբում Բելբոգը նույնական է Սվյատովիտին, ավելի ուշ լույս-արև հասկացությունը հիմնականում զուգորդվում է Բելբոգ անվան հետ։ Հին քանդակագործը Բելբոգի արձանն է պատրաստել, որտեղ պատկերված է մի խիստ տղամարդ՝ երկաթի կտորով։ աջ ձեռք. Հին ժամանակներից սլավոնները գիտեին արդարությունը վերականգնելու նմանատիպ (թեստ երկաթով) մեթոդ: Ցանկացած հանցագործության մեջ կասկածվողին տալիս էին շիկացած երկաթի կտոր և հրամայում տասը քայլ քայլել դրանով: Իսկ նա, ում ձեռքն անվնաս է մնացել, իրավացի է ճանաչվել։

ԲԵԼՈՒՆ- աստվածություն, որը միավորում է արևի աստծո և ամպրոպի աստծու հատկությունները: Ինչպես առաջինն է քշում գիշերը, այնպես էլ երկրորդը քշում է մութ ամպերը: Նա հայտնվում է երկար, սպիտակ մորուքով, սպիտակ հագուստով, գավազանը ձեռքին ծերունու տեսքով. նա հայտնվում է միայն ցերեկը և խիտ անտառում կորած ճանապարհորդներին տանում է դեպի իրական ճանապարհ. մի ասացվածք կա. «Առանց Բելունի անտառում մութ է»։Նրան հարգում են որպես հարստություն և պտղաբերություն տվող: Բերքահավաքի ժամանակ Բելունը ներկա է լինում դաշտերում և օգնում հնձվորներին իրենց աշխատանքում։ Ամենից հաճախ նա հայտնվում է ականջավոր տարեկանի մեջ, փողի տոպրակը քթին, ձեռքով նշան է անում մի աղքատ մարդու և խնդրում, որ սրբի քիթը. երբ նա կատարի իր խնդրանքը, փողը կթափվի պայուսակից, իսկ Բելունը կվերանա։ «Գերեզմանի սարի հետևում կանգնած է Բելունի սպիտակ խրճիթը։ Բելունը բարի ծերուկ է։ Լուսադեմին Բելունը վաղ ճանապարհ ընկավ դեպի դաշտ։ Բարձրահասակ, ամբողջ սպիտակ, նա ամբողջ առավոտ քայլում էր ցողոտ սահմանի երկայնքով՝ հսկելով յուրաքանչյուր ականջը: Կեսօրին Բելունը գնաց մեղուների բակ, և երբ շոգը թուլացավ, նորից վերադարձավ դաշտ։ Միայն ուշ երեկոյան Բելունը եկավ իր խրճիթ»։

ՎԵՍՏԱ -աստվածուհի, օջախի պահապան: Նրա տաճարներում 10-ից 16 տարեկան աղջիկներին ուսուցանում էին տաճարի սպասավորները՝ Վեստալ կույսերը: Իրենց մարզումն ավարտելուց հետո աղջիկներին անվանեցին «նևեստաներ», ինչը նշանակում էր, որ նրանք պատրաստ էին չափահաս դառնալուն:

ՄԱԶԵՐ(Վելես, ամիս) - ամենահին արևելյան սլավոնական աստվածներից մեկը, ամպամած աստվածը, ով ծածկում է երկինքը անձրևային ամպերով, կամ, փոխաբերական ասած, ծածկում է այն ամպային ռունով, ամպամած նախիրներ է քշում դեպի երկնային արոտավայրեր: Ի սկզբանե ամպը ճնշող Պերունի էպիտետներից մեկը (ամպրոպային շրջագայություն); Հետագայում, երբ մոռացվեց դրա արմատային նշանակությունը, այն մեկուսացվեց և ընդունվեց որպես առանձին աստվածության հատուկ անուն: Ինչպես «անասունների աստված»(Laurentian Chronicle) Վոլոսը ղեկավարում էր երկնային, առասպելական երամակները, նրանց տիրակալն ու հովիվն էր, բայց հետո, ժողովրդի գիտակցական վերաբերմունքի կորստով իրենց հնագույն գաղափարների նկատմամբ, նրան հանձնարարվեց սովորական, երկրային նախիրների հովանավորությունն ու պաշտպանությունը: Հանուն այն կախվածության, որում երկրային բերքահավաքը երկնային կաթից է, որը թափվում է անձրևաբեր ամպերի երամակների կողմից: Մազին, իր հովիվային բնույթի հետ մեկտեղ, տրվում է աստծո նշանակություն, որն օգնում է հողագործի աշխատանքին: Սովորություն կար սեղմված դաշտում թողնել «մենյուն»: մազի ականջները մորուքի վրա»:Բույսեր, ծաղիկներ, թփեր, ծառեր էին կոչվում «Երկրի մազերը»Հին ժամանակներից անասունները համարվում էին ցեղի կամ ընտանիքի հիմնական հարստությունը: Հետևաբար, կենդանական աստված Վելեսը նաև հարստության աստված էր: «Վոլո» և «Վլո» արմատները դարձել են «վոլոդ» (տիրանալ) բառի անբաժանելի մասը։ «Մագի» հասկացությունը նույնպես կապված է Վելեսի պաշտամունքի հետ, քանի որ այս բառի արմատը նույնպես գալիս է «մազոտ», «մազոտ»: Հնում ծիսական պարեր, կախարդանքներ և ծեսեր կատարելիս մոգերը հագցնում էին արջի կամ այլ կենդանու կաշի (դլակա): «Հույների հետ Օլեգի պայմանագրում նշվում է նաև Վոլոսը, որի անունը և Պերունովը ռուսները հավատարմության երդում էին տվել՝ հատուկ հարգանք ունենալով նրա հանդեպ, քանի որ նա համարվում էր անասունների հովանավոր սուրբը, նրանց հիմնական հարստությունը»:(Ն.Մ. Կարամզին. «Ռուսական պետության պատմություն»):

ԳՐՈՄՈՎՆԻԿ- Պերունի պապիկը։ Պղտոր հոնքերի ու թարթիչների տակից նա կայծակնային հայացքներ է նետում ու մահ ու կրակ է ուղարկում։ Երբեմն, փոխարենը երկար թարթիչներիսկ Գրոմովնիկի աչքերը ծածկող հոնքերը նրա համար վիրակապ են ծառայում, այսինքն. ամպամածություն. Ինչպես մութ երկինքը փայլում է անթիվ աստղային աչքերով, այնպես էլ գիշերային ամպերի խավարից բազմաթիվ աչքերով կայծակներ են փայլում. երկուսն էլ հավասարապես հանգչում են, հենց որ հաղթական արևը հայտնվում է լուսավոր երկնքում։ Գրոմովնիկը մարգարեական դարբին է, ով կերտում է մարդկային ճակատագրեր. Նրա արհեստանոցը գտնվում է լեռներում, այսինքն. փոթորիկ ամպեր. Այն կապում է երկու բարակ մազեր; այս մազերը ոչ այլ ինչ են, քան երկու թել, որոնք պտտվում են հարսնացուի և փեսայի համար պարկերի մեջ:

ԴԱԲՈԳ - երկրային թագավորի առասպելական պատկերը, որը հակադրվում է երկնքում գտնվող աստծուն: Նրա անունը առաջացել է «տալ» բայի համակցությունից «աստված» անվան հետ՝ որպես բաժնետոմս-հարստության նշանակում։ Դաբոգ – տվող, շնորհող։ Այս աստծո բնակավայրը համարվում էր բարձր լեռը, որը հաստատում է լեռների պաշտամունքը հին սլավոնների մոտ։

ԴԱԺԲՈԳ(Դաժբոգ, Դաշուբա) - արևը ամառային արևադարձից հետո (հարստություն տալով բերքի տեսքով), Սվարոգի որդին. (Սվարոգի անունով) թագավորի որդու՝ Արև անունով, կոչվում է Դաժբոգ... Արևը թագավոր է, Սվարոգի որդին, որը Դաժբոգն է, քանի որ ամուսինը ուժեղ է»։(Իպատիևի տարեգրություն): Սլավոնների կողմից արևի պաշտամունքի մասին վկայում են բազմաթիվ լեգենդներ և հուշարձաններ: «Իգորի արշավի հեքիաթը» սլավոնների մասին խոսում է որպես արևի թոռների՝ Դաժբոգի: Որպես հավերժ մաքուր լուսատու, շլացուցիչ իր փայլով, արթնացնող երկրային կյանքը, արևը հարգվում էր որպես բարի, ողորմած աստվածություն. նրա անունը դարձավ երջանկության հոմանիշ: Արևը բերքի ստեղծողն է, կերակուր տվողը, հետևաբար՝ բոլոր աղքատների և որբերի հովանավորը: Միևնույն ժամանակ, արևը նաև բոլոր չարիքի պատժիչն է, այսինքն. ըստ նախնական տեսակետի՝ խավարի և ցրտի չար ոգիների պատժողը, իսկ հետո բարոյական չարիքը՝ կեղծիքն ու չարությունը։ Յարոսլավնայի կողմից արևին ուղղված բանաստեղծական հմայքը շնչում է այս հինավուրց հավատքը ցերեկային լույսի պատժիչ ուժի նկատմամբ. «Պայծառ ու պայծառ արև! Դու ջերմ ու կարմիր ես բոլորի համար. ինչո՞ւ, պարոն, մի հասարակ, տաք շող նավակի վրա, անջուր դաշտում ծարավով, լարեցին իրենց ճառագայթները (աղեղները), պինդ սրեցին։Սլովակները այս լեգենդն ունեն՝ երբ Արևը պատրաստ է լքել իր պալատը՝ ցերեկային զբոսնելու աշխարհով մեկ, չար ոգիները հավաքվում են և սպասում նրա տեսքին՝ հույս ունենալով գրավել օրվա աստվածությանը և սպանել նրան: Բայց հենց Արեգակի մոտենալուն պես նա փախչում է՝ զգալով իր անզորությունը։ Ամեն օր պայքարը կրկնվում է և ամեն անգամ հաղթում է Արևը։ Համաձայն ընդհանուր գերմանական և սլավոնական հավատքի՝ հավաքել բուժիչ խոտաբույսեր, ավելի լավ է բուժիչ ջուր քաշել և կախարդություններ անել հմայությունների և հիվանդությունների դեմ պարզ արևի ծագման ժամանակ, վաղ առավոտյան, քանի որ արևի առաջին ճառագայթների հետ չար ոգիների ազդեցությունը ոչնչացվում է և ամբողջ կախարդությունը փլուզվում է. Հայտնի է, որ առավոտ ավետող աքաղաղի ագռավն այնքան սարսափելի է չար ոգիների համար, որ լսելուն պես անմիջապես անհետանում է։

ԴԱՆԱ- ջրի աստվածուհի: Նրան հարգում էին որպես պայծառ ու բարի աստվածուհի՝ կյանք տալով բոլոր կենդանի էակներին: Ըստ հին բանաստեղծական գաղափարի՝ ամպրոպի աստվածը ամպրոպի բոցի մեջ եռացնում է անձրևաջուրը, ողողում է երկինքն ու երկիրը իր հորդառատ անձրևներով և դրանով իսկ երկրին տալիս է պտղաբերության ուժ։ Այս աստվածուհուն հատուկ պատիվներ են տրվել Կուպալայի տոների ժամանակ։

Պապիկ-ամենագետ(Դեդո-Տեր) - արև, գարնանային ամպրոպների աստվածություն: Արևմտյան սլավոնների սովորույթն էր գարնան սկզբին կրել Դեդկա և նրա պատվին երգել ծիսական երգեր; Նրա մասին ասում էին, որ Դեդկոն ամբողջ ձմեռը անցկացնում է հացահատիկի ամբարներում բանտարկված և ուտում է պատրաստված պահուստները, այսինքն. ձմռանը նա զրկվում է իր արտադրողական ուժից, հանգստանում է իր սովորական աշխատանքից և մարդկությանը կերակրում հին հացով։ Բուլղարները հավատում են, որ Տեր պապը մի անգամ ծերունու կերպարանքով քայլել է երկրի վրա և մարդկանց սովորեցրել է հերկել և արտեր մշակել:

ԴԱՆՆԻՏԱ(առավոտ, կայծակ) - կեսօրվա արշալույսի (կամ աստղի), մայրիկի, դստեր կամ արևի քրոջ, ամսվա սիրելիի պատկերը, որի համար արևը նախանձում է նրան: Դենիցան կանխագուշակում է արևածագը, արևը տանում է դեպի երկինք և հալվում նրա պայծառ ճառագայթների մեջ:

Գիշերը Դենիցան փայլում է ամենապայծառ և օգնում է ամիսը: «...Եվ ճամբարի երկայնքով հնձվորներից, հեռացածների հոգիները, ավելի պայծառ աստղերից, որոնք պահպանում էին արևի ուղիները, Դենիցային տանում էին դեպի արևածագ»:(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

DIV- երկինք, աստվածների և մարդկանց հայր, Տիեզերքի տիրակալ և կայծակի ստեղծող (նույնական է Սվյատովիտին և Սվարոգին): Հին ռուսական հուշարձանները խոսում են Դիվ աստծո պաշտամունքի մասին, և եթե այս վկայության մեջ ավելի հավանական է տեսնել պայծառ երկնային աստվածության ցուցում, ապա դեռևս կասկած չկա, որ արդեն հեռավոր հնությունում վիշապների և ամպային հսկաների հասկացությունը ասոցացվում էր «դիվա» բառի հետ։ «Իգորի արշավի հեքիաթը» նշում է ծառի վրա նստած մի դիվա, ինչպես Գող բլբուլը և առասպելական օձերը: «Հրաշք» բառի հետ ակնհայտորեն կա մի հրաշք, որը հայտնաբերվել է հին ձեռագրերում հսկա, հսկա իմաստով. Ծովային հրաշքը (Ծովային թագավոր), անձրևային ամպերի տիրակալը, ինչպես Անտառային հրաշքը - գոբլին, ամպային անտառների բնակիչ:

ԴԻՎՅԱ(Դիվա) - բնության աստվածուհի, բոլոր կենդանի էակների մայրը: Դիվիա աստվածուհու անունը հանդիպում է թարգմանված «Գրիգոր աստվածաբանի զրույցը քաղաքի փորձության (կարկուտի) մասին» նրա այն հատվածում, որը ճանաչվել է որպես ներդիր 11-րդ դարի ռուս գրագրի կողմից։ Այստեղ թվարկված են հեթանոսության տարբեր մասունքներ, օրինակ՝ աղոթել ջրհորների մոտ՝ անձրև բերելու համար կամ գետը որպես աստվածուհի երկրպագել և զոհաբերություններ անել։ Որին հաջորդում է: «Օվը ուտում է Դյուին, իսկ մյուսը՝ Դիվային...»Հայտնի չէ, թե ում նկատի ունի Դիվիա աստվածուհին, բայց, ամեն դեպքում, այն պետք է լինի ինչ-որ առաջնային աստվածուհի՝ չափերով հավասար Դիյուին։ «Կուռքերի հեքիաթում» Դիվա աստվածուհին հիշատակվում է Մոկոշից հետո և Պերունից առաջ, ինչը խոսում է նաև սլավոնների հեթանոսական գաղափարներում այս աստվածուհու զբաղեցրած կարևոր տեղի մասին։

ԲԻՏ(Dit, Dito, Child, Det, Children) - սիրո աստվածուհի Լադայի երրորդ որդին: Միշտ երիտասարդ, քանի որ ամուսնական հարաբերությունները չպետք է ծերանան։ Նա հագած է սլավոնական հագուստ. դրա վրա եգիպտացորենի ծաղկեպսակ; նա շոյում է՝ ձեռքերում երկու տատրակ։ Ամուսնացածները նրան աղոթում էին բարեկեցիկ ամուսնության և ծննդաբերության համար:

ԴԻԴԻԼԻԱ- ամուսնության, ծննդաբերության, աճի, բուսականության, լուսնի անձնավորման աստվածուհի: Նա ներկա է կանանց իրենց բեռից ազատելուն, և այդ պատճառով ամուլ կանայք զոհաբերություններ էին անում նրան և աղոթում նրան, որ նրանց երեխաներ տա: Նա կարծես մի գեղեցիկ երիտասարդ կին լիներ՝ գլխին մարգարիտներով ու քարերով զարդարված վիրակապով, ինչպես թագի. մի ձեռքը սեղմված էր, իսկ մյուսը սեղմված էր բռունցքի մեջ: Դիդիլիայի կերպարը հաճախ օգտագործվում էր արվեստագետների կողմից։ Նրան պատկերում էին տարբեր կերպ՝ որպես երիտասարդ կին, գլուխը թիկնոցով փաթաթած, վառված ջահը կամ մոմը մերկ ձեռքերում (ջահը, մոմը նոր կյանքի սկզբի խորհրդանիշն է. «Եվ ընտանիքի մոմը, որպեսզի այն չհանգչի»); կին պատրաստվում է տալ նոր կյանք, ծաղիկներով, ծաղկեպսակով։

ԴՆԵՊՐ- Դնեպր գետի աստված (Ինքնիշխան Դոն):

ԴՈԳՈԴԱ(Եղանակ) - գեղեցիկ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամի աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի կապույտ ծաղկեպսակ՝ եզրերին ոսկեզօծ կապույտ թիթեռի թեւերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում փուշ բռնած և ժպտում էր ծաղիկներին։

ԴՈԴՈԼԱ- ներկայացնում է Գարնան աստվածուհուն կամ նույնը` ամպրոպի աստվածուհուն: Նա քայլում է դաշտերի և դաշտերի վրայով լի կրծքով նիմֆերի շքախմբով, որոնց Պերունը և նրա ուղեկիցները արագորեն հետապնդում են գարնանային ամպրոպի աղմուկի տակ, հարվածող կայծակով շրջանցել նրանց և սիրային միության մեջ մտնել նրանց հետ: Սլավոնները Դոդոլային՝ դեղաբույսերով ու ծաղիկներով պսակված աղջկան, տարան գյուղով մեկ, ամեն մի խրճիթում կանգնում էին մի շարք ու երգում ծիսական երգեր, իսկ Դոդոլան պարում էր նրանց առջև։ Տան տիրուհին կամ ընտանիքից մեկ ուրիշը, վերցնելով ջրով լի կաթսա կամ դույլ, անձրեւ խնդրելով, ջուր էր լցնում Դոդոլայի վրա, որը շարունակում էր երգել ու պտտվել։ Դոդոլայի պարը նույնն է, ինչ որոտային ոգիների և նիմֆերի պարը; Նրա վրա ջուր լցնելը ցույց է տալիս այն անձրևի աղբյուրները, որոնցում լողանում է գարնան աստվածուհին, իսկ դույլերը, որոնցից նա լցնում են, ցույց են տալիս այն երկնային անոթները, որոնցից օրհնված անձրևը թափվում է երկրի վրա (դույլ նշանակում է անձրևոտ եղանակ):

ԿԻՍՎԵԼ- բարի աստվածուհին, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է երջանիկ ճակատագիր: Նա հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ ոսկեգույն գանգուրներով ու զվարթ ժպիտով կարմիր մազերով աղջկա կերպարանքով։ Նա չի կարող տեղում կանգնել, նա քայլում է աշխարհով մեկ - չկան խոչընդոտներ. ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Ճակատագիրն անմիջապես կհաղթահարի: Չի սիրում ծույլերին, անփույթներին, հարբեցողներին և ամեն տեսակ վատ մարդկանց: Չնայած սկզբում բոլորի հետ ընկերություն է անում, հետո կհասկանա ու կթողնի չար չար մարդուն։ «...Իսկ դու ոսկե քարերով հարթիր նրանց ճանապարհը, համոզվիր, որ դարը նրանց հետ է և ոչ թե խեղճ, պատառոտված Վրդովմունքով, այլ գեղեցիկ Share, փոխիր մեր ողորմելի բաժինը երջանիկ, վերանվանիր միջակների ճակատագիրը: Ռուսաստան»։(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ԴՈՒԴՅՈՒԼ(Վախ) - Բուլղարիայում, երաշտի ժամանակ, գյուղի բոլոր բնակիչները հավաքվում են, ընտրում են տասնհինգ տարեկանից ոչ փոքր և ոչ մեծ աղջկա, ոտքից գլուխ ծածկում ընկույզի ճյուղերով, տարբեր գույներև խոտաբույսեր (սոխ, սխտոր, կանաչ կարտոֆիլ և լոբի և այլն) և տվեք նրան մի փունջ ծաղիկներ: Բուլղարացիներն այս աղջկան անվանում են Դյուդուլ կամ Պերեպուգա՝ բառ, որը նշանակում է նաև թիթեռ, որը ցույց է տալիս Դյուդոլ-Պերեպուգայի ինքնությունը ամպային նիմֆերի հետ: Աղջիկների և տղաների ուղեկցությամբ Պերեպուգան գնում է տնից տուն; տանտերը նրան դիմավորում է մի կաթսայով, որի վրա ցրված ծաղիկներ են լողում, և ծիսական երգ երգելիս թափվում է ցանկալի հյուրի վրա։ Այս ծեսը կատարելուց հետո, ընդհանուր առմամբ, ենթադրվում է, որ անպայման անձրեւ է լինելու:

ԾԽԵԼ- Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ Աստծո անունը: Հիշատակված է հին ռուսերեն ներդիրում հարավսլավոնական «Կույս Մարիամի քայլքը տանջանքների միջով» տեքստում և «Խոսքեր այն մասին, թե ինչպես են հեթանոսները խոնարհվել կուռքերի առաջ» («Դևո ծառայություն») ցուցակներում: Համատեքստը հուշում է, որ այս անունը հին ռուսերեն անվան (ինչպես Div) ասոցիացիայի արդյունք է հունական «deus» - աստված:

ԴՈՆԴՈՂ(Ժլյա) - մահկանացու տխրության աստվածուհի: «Ժելե», «ցանկություն» - վիշտ մահացածների համար: Ենթադրվում էր, որ նույնիսկ նրա անվան միայն հիշատակումն է հոգին թեթեւացնում։ 14-րդ դարի կեսերի չեխ մատենագիր Նեպլախը նկարագրում է սլավոնական աստվածուհի Ժելյային։ Սլավոնական բանահյուսության մեջ պահպանվել են բազմաթիվ աղաղակներ և ողբ. Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունմամբ հատուկ ուսմունքներ հայտնվեցին, որոնք սահմանափակում էին մահացածների համար չափից ավելի տխրության դրսևորումը: Օրինակ՝ «Խոսքը Սբ. Դիոնիսիոսը ափսոսողների մասին» ասում է. «Եթե որևէ օգուտ կա այն հոգիներին, ովքեր հեռացել են այս վայրից ցանկությունից»:«Ցանկության և պատժի» ծեսերի նմանատիպ նշանակումը հանդիպում է զանազան հեթանոսական ծեսերի ցուցակում հին ռուսերենի 17-րդ դարի «Քրիստոսի որոշակի սիրահարի...» ցուցակում: «...Եվ թող մութ Ժելյան տանի թաղման մոխիրը իր բոցավառ եղջյուրի մեջ»(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ԿԵՆԴ(Ժիվանա, Սիվա) - համաշխարհային կյանքի (գարուն), պտղաբերության և սիրո աստվածուհի; մարմնավորում է կյանքի ուժը և հակադրվում մահվան առասպելական մարմնավորումներին: Կենդանի կյանքը կյանք է տալիս իր գալստյան հետ, հարություն է տալիս ձմռանը մեռնող բնությանը, պտղաբերություն է տալիս երկրին, աճեցնում դաշտերն ու արոտավայրերը։ Աջ ձեռքում նա խնձոր է պահում, ձախում՝ խաղող (մեկ այլ հաստատում, որ սլավոնները անհիշելի ժամանակներից ապրել են բարեբեր կլիմայական պայմաններում և մշակել այգիներ)։ Մայիսի սկզբին նրան զոհաբերություններ են անում։ Կկուն տարել են նրան մարմնավորելու։ Թռչելով Վիրիայից, այն տրանսցենդենտալ երկրից, որտեղից իջնում ​​են նորածինների հոգիները, որտեղից հեռանում են հեռացածները և որտեղ ապրում են ճակատագրի աղջիկները, կկուն գիտի ծննդյան, ամուսնության և մահվան ժամերը: Այսպիսով, մինչ օրս, երբ նրանք լսում են կուկուը գարնանը, դիմում են դրան՝ հարցով. քանի՞ տարի է մնացել ապրելու այս աշխարհում: Նրա պատասխանները ճանաչվում են որպես վերևից ուղարկված մարգարեություն: Աղջիկները պատվում են կկուն. նրանք մկրտում են նրան անտառում, երկրպագում միմյանց և ծաղկեպսակներ պտտվում կեչու վրա: «...Այս ծեսը (կկու մկրտությունը)... կապված է բնության կենսական ուժերի նորացման հետ՝ ձմեռային մեռնելուց հետո՝ արևի ջերմության վերածնունդն ու հաղթանակը։ Գործողության մյուս կողմը բնության ստեղծագործ ուժերի վրա ազդելն է և առատ բերք բերելը: Հին սլավոնների պատկերացումներով կյանքի աստվածուհի Ժիվան վերածվել է կկուի»։(Ա. Ստրիժեն. «Ժողովրդական օրացույց»):

ՍՏԱՄՈՐԴ- Պոլյան (լեհ, դաշտային) սլավոնների աստվածությունը, նրա անունը նշանակում է կյանք տվող կամ կյանք պահպանող:

ԺՈՒՐԲԱ- կին աստվածություն, որը մարմնավորում էր անսահման կարեկցանքը:

ԶԵՎԱՆ(Ձևանա) - անտառների և որսի երիտասարդ և գեղեցիկ աստվածուհի, ով սիրում է որսալ լուսնի լուսավոր գիշերներին. զենքերը ձեռքներին նա որսորդական շների ուղեկցությամբ սարսուռ ձիով վազում է անտառներով և հետապնդում է փախչող գազանին։ Ըստ ժողովրդական պատմություններ, հրաշալի օրիորդ որս է անում Պոլաբիայի վայրի բնության մեջ և Կարպատյան լեռների բարձունքներում։ Պատկերված է մուշտակի մուշտակով, որի գագաթը ծածկված է սկյուռի կաշվով։ Գլխարկի փոխարեն արջի կաշի են կրում վերեւում։ Նրա ձեռքերում նա բռնում է նետով կամ թակարդով աղեղ, իսկ կողքին դրված են դահուկներ և սատկած կենդանիներ, նիզակ և դանակ։ Իմ ոտքերի մոտ շուն կա։ Որսորդները աղոթեցին այս աստվածուհուն՝ խնդրելով նրան երջանկություն որսի մեջ։ Նրա պատվին առաջարկվել է ավարի մի մասը։ Նրանք սպանված կենդանիների մորթիներ են նվիրել նրան։ Հին ժամանակներում որպես փող օգտագործվում էին կզակի և այլ մորթատու կենդանիների կաշին։ Ապացույցներ կան Լեհաստանում 965 թվականին նրա արձանի (կուռքի) ոչնչացման մասին։ Անտառի և որսի հետ կապված այլ ցեղերում նրան անվանում էին Դիվա, Դևա, Դիվիա, Ոսկե Բաբա, Բաբա և այլն։ Հունական դիցաբանության մեջ նա համապատասխանում է Զևսի Արտեմիսի դստերը, իսկ հռոմեական դիցաբանության մեջ՝ Դիանային։

ԶԻԲՈԳ- Երկրի Աստված, նրա ստեղծողն ու պահպանողը: Հենց նա ստեղծեց լեռներ ու ծովեր, բլուրներ ու գետեր, ճեղքեր ու լճեր։ Նա դիտում է, հող մշակում։ Երբ նա բարկանում է, հրաբուխներ են ժայթքում, ծովում փոթորիկ է բարձրանում, երկիրը ցնցվում է:

ԶԻՄԵՐԶԼԱ(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - ձմռան դաժան աստվածուհի, շնչող ցուրտ և սառնամանիք: Նրա հագուստը նման է մի մուշտակի, որը հյուսված է ցրտից, իսկ մանուշակագույնը ձյունից է, որը հյուսել են նրա համար սառնամանիքներն ու իր երեխաները։ Գլխի վրա սառցե պսակ է, կարկուտի միջով:

ԶԻՄՍՏԵՐԼԱ(Zimtserla) - արշալույսի, արշալույսի, գարնան և ծաղիկների աստվածուհի: Նա պատկերված է որպես գեղեցիկ օրիորդ՝ հագնված բաց սպիտակ զգեստով, գոտիավորված վարդագույն գոտիով՝ միահյուսված ոսկով; նրա գլխին վարդերի ծաղկեպսակ է. ձեռքերում շուշան պահելով; վզի շուրջը ցիկորիայի վզնոց է; ծաղկային ուսի պարսատիկ: Նրան ծաղիկներ էին զոհաբերում, ինչպես իր տոներին նրա տաճարը զարդարում էին ծաղիկներով։ Դոգոդան միշտ սիրահարված է եղել այս աստվածուհուն։ «Իմ ճանապարհորդության երրորդ օրը, երբ Զիմցերլան արթնանում էր, ես իջնում ​​էի բարձր սարից և տեսա ոչ շատ հեռու մի ոչ շատ նեղ ունեցվածք... Զիմցերլա -սլովեներեն աստվածուհի. նա նույնն էր, ինչ Ավրորան»

ԶԻՐԿԱ- երջանկության աստվածուհի: Ամեն մարդ ունի իր զիրկան (մարգարեուհի, ավետաբեր, առաջ նայող), որը պահապան ոգու պես անընդհատ իր ընտրյալի հետ է։ Մի ասացվածք կա. «Ինչի՞ցնրան կլինի, եթե նա Զիրկայի օգտին չէ»։

ՈՍԿԵ ՄԱՅՐ(Բաբա) - խաղաղության և հանգստության աստվածուհի: Նա հայտնվում է կնոջ տեսքով՝ գրկին երեխա, որին հարգում էր թոռնիկը (այս թոռը Սվյատովիտն է), ինչի պատճառով էլ նա ստացել է Բաբա անունը (բա՝ ծննդաբերած կին, հետևաբար՝ բաբա՝ ով։ ծնեց մայր, որը ծնեց): Սա մարգարեուհի աստվածուհի է:

ԶՆԻՉ -Այս աստվածություն ասելով սլավոնները նկատի ունեին սկզբնական կրակը կամ կենսատու ջերմությունը, որը նպաստում է աշխարհում ամեն ինչի գոյությանը և պաշտպանությանը: «Այնուհետև քաջ Զնիչը, փայլում է, բոլորը դրսից; /Ասաց՝ այս մտադրություններն ինձ նման չեն։ /Լուսավորում եմ խրճիթներ և լուսավորում գահեր; /Հրեղեն էության մեջ ես ռուսներին կյանք եմ տալիս, /սնուցում եմ, տաքացնում, ներսը տեսնում։

ԶՈՐՅԱ, ԶԱՐՅԱ, ԶԱՐԱ- աստվածուհի, Արևի քույր: Նա առաջ է գնում և առավոտյան դուրս է բերում արևը և իր պայծառ, նետաձև ճառագայթներով հարվածում է գիշերվա խավարին ու մառախուղին. նա նրան դուրս է բերում գարնանը ձմռան մութ ամպերի հետևից։ Նա նստում է ոսկե աթոռի վրա, տարածում է իր անփչացող վարդագույն շղարշը կամ շղարշը երկնքում, և դավադրություններում դեռ պահպանվում են նրան ուղղված աղոթքները, որպեսզի նա ծածկի իր վարագույրը կախարդական կախարդանքներից և թշնամական փորձերից: Ինչպես արևի առավոտյան շողերը քշում են խավարի և գիշերվա չար ոգիները, նրանք հավատում էին, որ Զորյա աստվածուհին կարող է քշել բոլոր չարիքները և նրան օժտել ​​են նույն հաղթական զենքով (կրակոտ նետերով), որով հայտնվում է օրվա լուսատուն։ երկնքում; Միևնույն ժամանակ, նրան վերագրվում է նաև այն ստեղծագործ, բեղմնավոր ուժը, որը թափվում է բնության մեջ ծագող արևի կողմից: Առասպելը գիտի երկու աստվածային քույրեր՝ Զորյա Ուտրեննյայա (Դենիցա, Ուտրեննիցա, Զարնիցա) և Զորյա Վեչերնյայա; մեկը նախորդում է արևածագին (Ռա լույս), մյուսը նրան ճանապարհում է երեկոյան՝ հանգստանալու, և երկուսն էլ այսպիսով մշտապես ներկա են օրվա պայծառ աստվածության հետ և ծառայում են նրան։ Առավոտյան Զորյան իր սպիտակ ձիերին բերում է դրախտի պահոց, իսկ Երեկոյան Զորյան ընդունում է նրանց, երբ Արևը, ավարտելով իր ամենօրյա գնացքը, անհետանում է արևմուտքում (մայրամուտ):

IPABOG- որսի հովանավոր. Բայց նա օգնում է միայն ոչ ագահ որսորդներին, ովքեր սպանում են կենդանիներին սննդի, այլ ոչ թե շահի համար: Նա պատժում է մյուս որսորդներին՝ կոտրում է թակարդներն ու որոգայթները, նրանց տանում անտառով, թաքցնում որսը։ Իպաբոգը սիրում է կենդանիներին, խնամում է վիրավորներին, բուժում նրանց։ Իպաբոգը ներկայացված էր թիկնոցով, որի վրա պատկերված էին որսի տեսարաններ։

ԿԱՐՆԱ(Կարինա) - մարդկային ճակատագրի աստվածուհի, որը նախատեսված է Երկնքում (կ ար և նա), երբեմն սգավոր աստվածուհի, եթե մարդը կոպտորեն խախտել է նախնական ճակատագիրը և վիշտ պատճառել իրեն և իր սիրելիներին: Կառնան և Ժելյան՝ լացի և վշտի անձնավորումներ, հայտնի են «Իգորի արշավի հեքիաթից». «... նրա հետևից ես կկանչեմ Կարնային և Ժելյային, վազվզեք ռուսական հողով»։ Հին ռուսերեն «կարիտի» բառը նշանակում է սգալ: «...Բազեի հայացքից արթնացած նա այլեւս չի բարձրանա։ /Կառնան և Ժլյան թաղման ծեսով թափառում են Ռուսաստանում» («Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը»):

ԿՈԼՅԱԴԱ- մանկական արևը, սլավոնական դիցաբանության մեջ - ամանորյա ցիկլի մարմնացում, ինչպես նաև Ավսենի նման տոների կերպար: Կոլյադան նշվում էր ձմեռային տոներին՝ դեկտեմբերի 25-ից (արևի շրջադարձ դեպի գարուն) մինչև հունվարի 5-6-ը։ «Մի ժամանակ Կոլյադան չէր ընկալվում որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Քայլեր կանչեցին ու կանչեցին. Ամանորին նախորդող օրերը նվիրված էին Կոլյադային, և նրա պատվին խաղեր էին կազմակերպվում, որոնք հետագայում անցկացվում էին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադայի պաշտամունքի վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրան կանչել և կանչել են երիտասարդական ուրախ խմբերը Ամանորի տոնակատարությունների ժամանակ»:(Ա. Ստրիժև. «Ժողովրդական օրացույց»):

ԿՈՊՇԱ (ԿՈՊՈՒՇԱ)- Բելառուսում սա փոքրիկ աստված է, ով պաշտպանում է հողի մեջ թաղված գանձերն ու արժեքավոր իրերը: Նրան խնդրում են նշել գանձերի տեղը և օգնել դրանք փորել (ՓՈԽԵԼ), իսկ հաջողության դեպքում շնորհակալություն են հայտնում՝ ավարի որոշակի մասը թողնելով իր օգտին։

ԿՐՈԴՈ- աստվածություն, որը պահպանում էր զոհաբերության զոհասեղանը: Նրա կուռքը կանգնած էր Հարցբուրգում՝ անտառով պատված բարձր լեռան վրա։ Նա պատկերում էր մերկ գլխով ծերունու, ով բոբիկ ոտքերով կանգնած էր ձկան վրա և գոտիավորված էր սպիտակ բրդյա վիրակապով, մի ձեռքում անիվ էր պահում, իսկ մյուսում՝ ծաղիկներով ու մրգերով լի անոթ։ Նրա ոտքերի տակ գտնվող ձուկը նշանակում է անդրաշխարհ, մրգերով ամանը նշանակում է առատ երկրային կյանք, անիվը արեգակնային նշան է և խորհրդանշում է կյանքի հավերժական նորացումը երկրի վրա (և Տիեզերքում)՝ հիմնված ամուր հիմքի (առանցքի) վրա:

ԿՐՈՒՉԻՆԱ- մահկանացու տխրության կին աստվածություն: Ենթադրվում էր, որ այս անվան միայն հիշատակումը թեթեւացնում է հոգին և կարող է ապագայում փրկել բազմաթիվ աղետներից: Պատահական չէ, որ սլավոնական բանահյուսության մեջ այսքան լաց ու ողբ կա։

ԿՈՒՊԱԼՈ- ամառվա պտղաբեր աստվածությունը, ամառային արևը: «Կուպալոն, ինչպես հիշում եմ, առատության աստվածն էր, ինչպես հելլենական Ցերեսը, որին խելագարը շնորհակալություն հայտնեց շահին առատության համար այն ժամանակ, երբ բերքահավաքն արդեն մոտ էր»։Նրան մատաղ են արել մինչ հաց հավաքելը, հունիսի 23-ին Սբ. Ագրիպինան, ով հանրաճանաչ մականունն էր ստացել Լողազգեստ: Երիտասարդները զարդարվել են ծաղկեպսակներ, կրակ վառել, շուրջը պարել ու երգել Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին տաքացրել են բաղնիքները, դրանցում խոտ են դրել բաղնիքի (գորտնուկի) համար, ապա լողացել գետում։ Քրիստոնեական ժամանակաշրջանում, հենց Հովհաննես Մկրտչի (հետևաբար՝ Իվան Կուպալա) ծննդյան օրը, ծաղկեպսակներ հյուսելը և դրանք կախել տների տանիքներից և գոմերից՝ չար ոգիներին տնից հեռացնելու համար: Հեթանոսական այս գեղեցիկ տոնը վերածնվում է Ռուսաստանում, Ուկրաինայում և Բելառուսում։

LADA(Ֆրեյա, Պրեյա, Սիվ կամ Զիֆ) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, առատաձեռն մայր, սիրո և ամուսնությունների հովանավոր: Ժողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին. «Ռուս կանայք լաց են լինում, լաց են լինում. մենք այլևս չենք կարող հասկանալ մեր սիրելի ընկերներին (ամուսիններին) ոչ մեր մտքերով, ոչ մեր մտքերով, ոչ էլ մեր աչքերով» (Յարոսլավնայի ողբը): Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողերի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի՝ փոթորիկների ու ամպրոպների ժամանակ վազելով երկնքի միջով և քշելով անձրևի ամպերը: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբի մեջ հանգուցյալի ստվերները երթով անցնում են հետմահու: Ամպային հյուսվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին մարդու մահից հետո բարձրանում է երանելիների թագավորություն։ Ըստ ժողովրդական բանաստեղծությունների՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, այն վերցնում են պատանի վրա և տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է սնոտիապաշտական ​​հարգանքը, որ ռուս հասարակ բնակիչներն ունեն ուրբաթ օրը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Յուրաքանչյուր ոք, ով ուրբաթ օրը բիզնես է սկսում,, ինչպես ասում է առածը, հետ է կանգնելու: Հին սլավոնների շրջանում սուրբ ծառ էր համարվում կեչի ծառը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային:

ԼԱԴՈ- ուրախության և ամեն բարի աստվածությունը: Անմեղ Գիզելի Կիևի «Սինոփսիսում» (1674) ասվում է. «...Չորրորդ կուռքը Լադոն է։ Սա է ուրախության և բոլոր բարգավաճման Աստծո անունը: Նրանք, ովքեր պատրաստվում են ամուսնության, զոհաբերություններ են անում նրան, Լադի օգնությամբ, պատկերացրեք, որ նրանք ձեռք կբերեն բարություն, ուրախություն և բարի կյանք»:Ըստ այլ աղբյուրների՝ «Լադոն» «Լադա» անվան վոկական հոլովն է։

ICE- սլավոնները աղոթեցին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նա հարգվում էր որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջ զենքով։ Սուր ազդրի մոտ, նիզակ և վահան ձեռքին: Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Երբ պատրաստվում էին արշավ գնալ թշնամիների դեմ, սլավոնները աղոթում էին նրան՝ օգնություն խնդրելով և առատ զոհաբերություններ խոստանալով, եթե հաջողակ լինեն ռազմական գործողություններում։ Այս աստվածությունը, հավանաբար, պատերազմի ժամանակ ավելի շատ արյան զոհեր է ստացել, քան մյուս գլխավոր աստվածները:

ԼԵԼՅԱ(Լելիա, Լելիո, Լել, Լյալյա) - գարնան և երիտասարդության աստվածությունը Լադայի շքախմբից, ով խրախուսում է բնությանը պարարտացնել, իսկ մարդկանց՝ ամուսնանալ: Նա Լադայի ավագ որդին է, նրա ուժը սիրո բոցավառման մեջ էր։ Երբեմն նրան պատկերում էին ոսկեմազերով, կրակոտ թեւավոր երեխայի տեսքով։ Նա ձեռքերից կայծեր էր նետում՝ սեր բորբոքելով։ Իր երիտասարդության պատճառով Լելը երբեմն պարզապես զվարճանում է սիրով, թեև դա անում է բարի նպատակներից ելնելով. զվարճալի խաղ. Լելը հայտնվում է գարնանը, ապրում է իր կրտսեր եղբոր՝ Պոլելի հետ (Լելից հետո) անտառում։ Առավոտյան նրանք միասին դուրս են գալիս Յարիլոյին հանդիպելու։ Լելյայի ծխամորճը լսվում է Կուպալայի գիշերը։ «Աղջիկները գալիս են նրա մոտ /Գեղեցիկ աղջիկներ, և շոյում են նրա գլուխը, /Նայեք նրա աչքերին, շոյեք և համբուրեք նրան:/Եվ նրան անվանում են Լելուշկա և Լելեմ, /Գեղեցիկ և սիրունիկ:(Ա.Ն. Օստրովսկի. «Ձյունանուշը»): Մի շարք գրառումներում խոսվում է Լելայի իգական սեռի մասին։ Օրինակ, բելառուսական ուղղագրության երգում. «Մեզ հաց ու ցորեն տուր, / Լյալյա. Լյալյա՛, մեր Լյալյա՛ն։

Թարթել(Մարզանա) - բերքի աստվածուհի: Սկզբում սլավոնները այս անունով նշանակում էին լուսաբաց, ապա ամպրոպ: Արշալույսը երբեմն գիշերը դուրս է գալիս դաշտերի վրայով ցնծալու, հասունացած ականջների վրայով թռվռալով։ Նրանք կարծում էին, որ կայծակը նպաստում է բերքի ավելի մեծ առատությանը և ավելի արագ հասունացմանը, և այդ պատճառով նրանք աղոթում էին աստվածուհուն հացահատիկի բերքի համար: Պատկերված է ականջների ծաղկեպսակով; ինչպես լուսաբացը, կարմրագույն և կրում է ոսկեգույն-կարմիր խալաթ, որը բաղկացած է լայնածավալ վարագույրից կամ վարագույրից, որը ծածկում է գլուխը և ամրացված կրծքին կամ երկարում է գետնին:

ՄՈԿՈՇ(Մակոշա, Մակեշա) - արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, ամպրոպ Պերունի կինը: Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայր և «կոշ»՝ կոշ (ճամբար), դրամապանակ, զամբյուղ, թափուկ։ Մոկոշը լցված կոշերի մայրն է, լավ բերքի մայրը։ Սա պտղաբերության աստվածուհի չէ, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհի, բերքի աստվածուհի և օրհնություն տվող։ Բերքը որոշվում է վիճակով, ճակատագրով, ամեն տարի, ուստի նրան հարգում էին նաև որպես ճակատագրի աստվածուհի։ Նրան պատկերելիս պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է: Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության կոնկրետ հասկացության հետ, հովանավորեց տնային տնտեսությունը, խուզեց ոչխարները, մանեց և պատժեց անփույթներին։ «Սփիներ» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերականի հետ՝ «ճակատագրի պտտում»։ Մոկոշը հովանավորում էր ամուսնությունն ու ընտանեկան երջանկությունը: Նա ներկայացված էր որպես մեծ գլխով և երկար ձեռքերով մի կին, որը գիշերը պտտվում էր խրճիթում. սնահավատությունն արգելում է հեռանալ քարշակից, «հակառակ դեպքում Մակոշան այն կպտտի»: Քրիստոնեության մեջ Մոկոշի կերպարի անմիջական շարունակությունը Պարասկեվա Պյատնիցան էր: Քանի որ նա իր տրամադրության տակ ուներ երկրի բոլոր պտուղները, նա գիտեր նաև բերքի ճակատագիրը, այսինքն. ապրանքների, հումքի, արհեստագործական իրերի բաշխում. Հենց նա էր ղեկավարում առևտուրը և հովանավորում առևտուրը։ Նովգորոդում 1207 թվականին կառուցվել է Տորգի վրա գտնվող Պարասկևա Պյատնիցա եկեղեցին, նույն եկեղեցիները կառուցվել են 12-13-րդ դարերում։ Մոսկվայի Չեռնիգով քաղաքում առևտրի և որսի շարքում. Մոկոշը միակ կին աստվածությունն է, որի կուռքը կանգնած է եղել բլրի գագաթին, արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնում: «Եվ Վոլոդիմերն սկսեց միայնակ թագավորել Կիևում: Եվ կուռքերը դրեք աշտարակի բակից դուրս գտնվող բլրի վրա. Պերունը փայտե է, և նրա գլուխը արծաթագույն է, և նրա բեղերը՝ ոսկի, և Խուրսա, և Դաժբոգ, և Ստրիբոգ, և Սմարգլա և Մակոշ:(աղբյուրներ 12-14-րդ դդ.)։ Որոշ հյուսիսային ցեղերի մեջ Մոկոշը սառը, անբարյացակամ աստվածուհի է: «Խոնավ, ճերմակ ափին մարգարեական Մոկուշան, որը պահպանում էր կայծակի կրակը, ամբողջ գիշեր կտտացրեց իր լիսեռը և սուրբ կրակներից վառվող թել պտտեց»:(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»): «Աստված ոչինչ չի ստեղծում, նա ինձ ինչ-որ բանով կզվարճացնի»(Վ.Ի. Դալ):

ԼՈՒՐԵՐ- վատ լուրերի աստվածուհի էտրուսկների շրջանում:

ՄՈԼՈՆԱ-ԹԱԳՈՒՀԻ(Մելանյան) - կայծակի ահռելի աստվածուհի: Պերունն ուներ ամենատարբեր հարազատներից և օգնականներից բաղկացած մեծ շքախումբ՝ ամպրոպ և կայծակ, կարկուտ և անձրև, ջրային քամիներ՝ չորս թվով (ըստ կարդինալ ուղղությունների թվի): Զարմանալի չէ, որ հին ռուսական ասացվածք կար. «Պերունները շատ են»։Մոլոնիա թագուհու որդին կրակ թագավորն է: Ամպրոպների ժամանակ, երբ Մոլոնյան արձակում է իր կայծակնային նետերը, Կրակ Արքան շտապում է այդ նետերի ծայրերին՝ կրակի մատնելով այն ամենը, ինչ գալիս է իր ճանապարհին։

ՄՈՐԵՆ(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհի: Նա անձնավորված էր սարսափելի կերպարով. անողոք և վայրագ, նրա ատամներն ավելի վտանգավոր են, քան վայրի գազանի ժանիքները, նա սարսափելի, ծուռ ճանկեր ունի իր ձեռքերին. Մահը սև է, ատամները կրճտացնում է, շտապում է պատերազմ, բռնում է ընկած մարտիկներին և, մագիլները մարմնի մեջ խրելով, նրանցից արյուն է ծծում։ Ռուսական հուշարձանները Մահը պատկերում են կա՛մ որպես հրեշ, որը միավորում է մարդու և անասունի նմանությունը, կա՛մ որպես չոր, ոսկրոտ մարդկային կմախք՝ մերկ ատամներով և խորտակված քթով, ինչի պատճառով մարդիկ նրան անվանում են «կռփած»: Գարունը դիմավորելով հանդիսավոր տոնով՝ սլավոնները կատարեցին Մահը կամ Ձմեռը վտարելու ծեսը և ջուրը նետեցին Մորանայի կերպարանքը։ Որպես ձմռան ներկայացուցիչ՝ Մորանան պարտվում է գարնանային Պերունին, որը հարվածում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառ նետում նրան ստորգետնյա բանտ։ Մահը ամպրոպային ոգիների հետ նույնացնելու համաձայն՝ հնագույն հավատքը ստիպեց նրանց կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ Գրոմովնիկն ու նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը դարձավ երկակի, և ֆանտազիան այն ներկայացնում էր կա՛մ որպես չար արարած, որը հոգիներին ներքաշում է անդրաշխարհ, կա՛մ որպես հոգիներին ուղեկցող գերագույն աստվածության սուրհանդակ։ հանգուցյալ հերոսների իր դրախտային պալատ. Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից համարվում էին մահվան ուղեկիցներ և օգնականներ:

ՄՈՐՈԶԿՈ(Frost, Frost) - ձմռան, ցուրտ եղանակի աստված: Գյուղացիական հավատալիքների համաձայն՝ նա երկար մոխրագույն մորուքով կարճահասակ ծերունի է։ Ձմռանը նա վազում է դաշտերով ու փողոցներով և թակում. նրա թակոցից սկսվում են դառը սառնամանիքները, և գետերը կապվում են սառույցով: Եթե ​​նա հարվածի խրճիթի անկյունին, ապա գերանը անպայման կճաքի։ Սլավոնական լեգենդներում սառնամանիքները նույնացվում էին բուռն ձմեռային քամիների հետ. Frost-ի շունչն առաջացնում է ուժեղ ցուրտ, ձյան ամպեր՝ նրա մազերը: Սուրբ Ծննդյան նախօրեին նրանք Մորոզկային կանչեցին. «Frost, Frost! Եկեք մի քիչ ժելե կերեք: Frost, Frost! Մեր վարսակը, կտավատն ու կանեփը մի խփեք գետնին»։Ֆրոստը շատ հեքիաթների և այլ գրական ստեղծագործությունների կերպար է. «Քամին չէ, որ մոլեգնում է անտառի վրա, / Դա առուները չեն, որ հոսում են սարերից, / Ֆրոստը մարզպետը պարեկում է / Նա շրջում է իր տիրույթը»:(N.A. Nekrasov. «Frost, Red Nose»):

ԾՈՎԱՅԻՆ ԹԱԳԱՎՈՐ(Ջուր, ծղոտե ներքնակ, հրաշք-Յուդո) - երկրի բոլոր ջրերի տերը. այստեղ օդի համաշխարհային օվկիանոսի գաղափարը միաձուլվում է երկրի մակերեսը լողացող մեծ ջրերի հետ. Անձրևավոր Պերունը դառնում է ծովերի, գետերի և աղբյուրների տիրակալը. ցած ընկնելով, առաջացնելով աղբյուրների ջրերը և առաջացնելով նոր առուներ, անձրևը սկսեց համարվել որպես սկզբնական տարր, որից ստեղծվել են բոլոր երկրային ջրամբարները: Ըստ ռուսական լեգենդի, երբ Աստված ստեղծեց երկիրը և որոշեց այն լցնել ծովերով, գետերով և աղբյուրներով, ապա նա հրամայեց հորդառատ անձրև տեղալ. Միևնույն ժամանակ, նա հավաքեց բոլոր թռչուններին և հրամայեց օգնել իրեն աշխատանքի մեջ՝ ջուրը հասցնելով իր նշանակված տարաներին: Արագ թռչող թռչունների կերպարում առասպելը անձնավորում է գարնանային ամպրոպները, և ինչպես կայծակն ու քամիները բերում են տարբեր թռչուններ, այնպես էլ նրանք ջուր են բերում առաջին գարնան անձրևային սեզոնին, երբ աստվածը ստեղծում է. նոր աշխարհձմռան սառը շնչառության տակ փչացած հնի տեղում։ Ծովի արքան, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, տիրում է բոլոր ձկներին ու կենդանիներին, որոնք հանդիպում են ծովերում։ IN ժողովրդական հեքիաթներԾովային Արքան կոչվում է նաև Ջրի Արքան կամ Ստորին Արքան; հեքիաթի մի տարբերակում այն ​​կոչվում է Օվկիանոս ծով: «Կա սաթի մարգարիտներով սփռված գահ, / Նրա վրա նստած է մի Թագավոր, ինչպես ալեհեր ալիքներ. /Աջ ձեռքը մեկնում է ծովածոցերի մեջ, օվկիանոսի մեջ, /Սապֆիրա գավազանով հրամայում է ջրերին։ / Թագավորական հագուստ, մանուշակագույն և նուրբ բեհեզ, / Որին հզոր ծովերը բերում են նրան գահի առաջ»:(Մ. Լոմոնոսով. «Պետրիադ»):

ՈՒՆԴԵՐԼՅԱ(Նուժա, կարիք) - աստվածուհին, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր: Դոլյան և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ ընդհակառակը, նրանք կենդանի անձնավորություններ են, որոնք նույնական են ճակատագրի աղջիկներին: Նրանք գործում են ըստ իրենց հաշվարկների՝ անկախ մարդու կամքից ու մտադրությունից. երջանիկ մարդն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ բաժնետոմսն աշխատում է նրա համար։ Ընդհակառակը, Նեդոլյայի գործունեությունը մշտապես ուղղված է մարդկանց վնասելուն։ Մինչ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն այն ժամանակ է դժբախտ մարդու համար ավելի հեշտ է դառնում, երբ Նեդոլյան քնում է. «Եթե Լիխոն քնած է, մի արթնացրու նրան»։ «Եվ ինքը վիրավորանք-Նեդոլյան, առանց աչքերը փակելու, հոգնած, ամբողջ օրը տնից տուն քայլելով, ընկավ գետնին և քնում է փշի թփի տակ»:(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ՆԵՄԻՍԱ- օդի աստված, քամիների տերը: Հին ժամանակներից քամիները անձնավորվել են որպես բնօրինակ արարածներ։ Նեմիզան պատկերված էր ճառագայթներով ու թեւերով պսակված գլխով։ Նեմիզային կոչ են անում վերականգնել կարգը և հանդարտեցնել կատաղի քամիները։

ՉԼՎԱՑՈՒՄ -Վ ձմեռային ժամանակՊայծառ աստվածությունը Բելունը կորցնում է իր փայլը, դառնում է թուլամորթ, հագնվում է կեղտոտ մուրացկանի հագուստ և անխնամ Անլվացած է` ծեր ճերմակահեր և փնթի պապիկ: Ձմռան յոթ ամիս նա չի քորում, չի կտրում մազերը, չի լվանում և չի փչում քիթը, այսինքն. ծածկված ամպերով և մառախուղով։ Snot-ը խտացված մառախուղների փոխաբերություն է, և անհրաժեշտ է դրանք ջնջել, որպեսզի արևի ոսկե ճառագայթները փայլեն ամպերի միջով (կեղտոտ Նեյմոյկայի վերածումը պարզ Բելունի):

Գիտահետազոտական ​​ինստիտուտ(Niya, Viy) - անդրաշխարհի աստվածություն, Չեռնոբոգի գլխավոր ծառաներից մեկը: Նա նաև մահացածների դատավորն էր։ Viy-ը նաև կապված է ձմռանը բնության սեզոնային մահվան հետ: Այս աստվածը համարվում էր նաև մղձավանջներ, տեսիլքներ և ուրվականներ ուղարկող։ Հսկայական կուզիկ ծերունի` երկար մազոտ ձեռքերով և թաթերով: Հավերժ զայրացած, քանի որ նա պետք է աշխատի օր ու գիշեր առանց հանգստի` ընդունելով մահացածների հոգիները: Նրանք, ովքեր ընկել են տգեղ Նիի ճիրանները, ետդարձ չկա: Ըստ երևույթին, հետագա ժամանակներում սա չար ոգիների առաջնորդն էր Վիյը: Բանավոր ավանդույթներից պարզ է դառնում, որ Չեռնոբոգի կուռքը կեղծվել է երկաթից։ Նրա գահը սև գրանիտից հիմնաքար էր: Ի նշան իր գերիշխանության՝ նա ուներ ատամնավոր թագ իր գլխին, կապարե գավազան և հրեղեն խարազան։ «... Ես տեսնում եմ կրակոտ Նյային; /Ռուսաստանը ցանկանում էր դառնալ դժոխքի դատավոր. /Մեղավորների դեմ կրակոտ խարազան բռնեց իր ձեռքերում» (Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադ»)։ «...Խրճիթի դուռը ակնթարթորեն լուծվում է, և կայծակի անընդմեջ կայծակի հետ ես տեսնում եմ մի երիտասարդ ասպետի՝ արծաթե զրահով, ահեղ սրով գոտիավորված։ Նույնիսկ կատաղի Նիը չէր ցնցի իմ երկչոտ սիրտը իր տեսքով» (Վ.Տ. Նարեժնի. «Սլավոնական երեկոներ»):

ՀՐԴԵՀ ՄԱՐԻԱ- Երկնքի թագուհի, հնագույն աստվածուհիգարուն և պտղաբերություն.

ՊԱՌԱՍԿԵՎԱ-ՈՒՐԲԱԹ(կտավատի, Կույս-Պյատենկա) - կին աստվածություն, պտտվող աստվածուհի, օրհնություններ տվող, քրիստոնեական շրջանի պտղաբերության հովանավոր: Պարասկևա-ուրբաթը հովանավորում է սուրբ բուժիչ աղբյուրներն ու ջրհորները. Հայտնի են «Պյատնիցկիե աղբյուրները»։ Նա պահանջում է խիստ հնազանդություն և կանանց արգելում է աշխատել իրեն նվիրված օրը՝ ուրբաթ օրը։ Արգելքը խախտելու համար նա կարող է մեղավորին տանջել քարշակի ասեղով կամ նույնիսկ գորտի վերածել։ Նա նաև սիրում է երիտասարդական խաղեր՝ երգ ու պարով։ Հայտնվում է սպիտակ խալաթներով և պահպանում է հորերը: Այնտեղ, որտեղ պարասկեվա-Պյատնիցան պատկերված է տախտակյա տանիքների վրա, այնտեղ ջուրը բուժիչ է։ Որպեսզի Հինգ Կույսի շնորհը չչորանա, կանայք գաղտնի զոհ են մատուցում նրան՝ ոչխարի բուրդ՝ գոգնոցի համար։ Բելառուսում պահպանվել է նրա քանդակները փայտից պատրաստելու սովորույթը և մութ գիշեր աղոթել նրան, որ սածիլների համար անձրև գա: Ուրբաթ օրը համարվում էր նաև առևտրի հովանավոր։ Մեծ Նովգորոդում Տորգի ուրբաթ եկեղեցին կառուցվել է 1207 թվականին։ XII և XIII դարերի վերջում։ Չեռնիգովում ստեղծվել է Ուրբաթ եկեղեցին Տորգում։ Մոսկվայում՝ «Օխոտնի Ռյադ» առևտրի կենտրոնում, ուրբաթ եկեղեցի էր։ Հին ժամանակներից ի վեր Ռուսաստանում առևտրային շուկայի օրն ուրբաթ էր:

ՊԵՐԵՊԼՈՒՏ- Արևելյան սլավոնական աստվածություն. Դրա մասին բավականաչափ տեղեկություն չկա՝ նրա գործառույթները մանրամասն նկարագրելու համար։ Որոշ աղբյուրներ նրան համարում են սերմերի և ընձյուղների աստվածություն։ Ըստ այլ աղբյուրների, սա սլավոնական Բաքուսն է: Եթե ​​նրա անունը գալիս է ռուսական «լողից», ապա չի բացառվում նրա կապը նավիգացիայի հետ։ «...Պերեպլուտը բերեգինիաների հետ միասին հիշատակվում է հեթանոսության դեմ «խոսքերում»։ Ըստ Վ.Պիզանիի վարկածի՝ Պերեպլուտը Բաքուս-Դիոնիսոսի արևելասլավոնական նամակագրությունն է։ Չի բացառվում կապը մերձբալթյան սլավոնների աստվածների անունների հետ, ինչպիսիք են Պորենուտը, Պորևիտը և «Պերունից» ծագած տաբու անունների հետ։(Վ.Վ. Իվանով):

ՊԵՐՈՒՆ(Peren, Perkun As, Perkunas) - ամպրոպի աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը առաջացնում է վախ և ակնածանք: Նա ներկայացված է որպես շքեղ, բարձրահասակ, սև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Բոցավառ կառքի վրա նստած՝ նա նետ ու աղեղով զինված շրջում է երկնքով և սպանում ամբարիշտներին։ Ըստ Նեստորի վկայության՝ Կիևում տեղադրված Պերունի փայտե կուռքը արծաթե գլխին ոսկե բեղեր ուներ։ Արիական ցեղերը ամպրոպի որոտային դղրդյուններն իրենց բացատրում էին նրա կառքի մռնչյունով։ Ուղարկելով կարկուտ, փոթորիկներ և անժամանակ անձրևներ, նա մահկանացուներին պատժեց բերքի անբավարարությամբ, սովով և համատարած հիվանդություններով: Ռուս լեգենդը Պերունին ակումբ է տալիս. լողում էր մեծ կամրջի միջով, ուղղում մահակը և ասում. Նովգորոդի երեխաները հիշում են ինձ յոթ տարեկանում, նույնիսկ հիմա՝ սպանելով իրենց խելագարությունից, դև ստեղծելու ուրախությունից»։Նրա արձակած նետը հարվածում է նրանց, ում վրա այն ուղղված է և հրդեհներ է առաջացնում: Ամպերից ընկնող ամպրոպային նետերը մտնում են երկրի խորքերը և երեք-յոթ տարի հետո վերադառնում են դրա մակերեսը սև կամ մուգ մոխրագույն երկարավուն խճաքարի տեսքով. , կամ բելեմնիտներ, որոնք հայտնի են որպես «ամպրոպային հրաձիգներ» և հարգված որպես ճշմարիտ կանխարգելիչամպրոպների և հրդեհների դեմ. Առասպելները ամպրոպի աստծուն ներկայացնում են որպես դարբին և հերկուն. շիկացած երկաթը, բացիչը և քարը նրա կայծակի խորհրդանշական նշաններն են, լիցքավորված ատրճանակը հետագայում փոխարինում է Պերունի նետին կամ մահակին, եռացող ջուրը համարժեք է երկնային աղբյուրների ջրին, որը պատրաստված է ամպրոպի բոցով: Գարնան տաք օրերին Պերունը հայտնվեց իր կայծակով, պարարտացրեց երկիրը անձրևով և ցրված ամպերի հետևից դուրս բերեց պարզ արևը; Նրա ստեղծագործական ուժով բնությունն արթնացավ դեպի կյանք և, ասես, նորից ստեղծվեց մի գեղեցիկ աշխարհ։

ՊԵՐՈՒՆ-ՍՎԱՐՈԺԻՉ - Svarog-sky-ի մեկ այլ որդի, կրակ-կայծակ: «Եվ նրանք աղոթում են կրակի մոտ, նրան անվանում են Սվարոժիչ»:(«Քրիստոսի որոշակի սիրահարի խոսքը»): Կայծակն էին նրա զենքերը՝ սուրն ու նետը; ծիածանը նրա աղեղն է. ամպեր - հագուստ կամ մորուք և գանգուրներ; ամպրոպը հեռահար խոսք է, Աստծո բայ, որը լսվում է վերևից. քամիներ և փոթորիկներ - շնչառություն; անձրևները պարարտացնող սերմ են: Որպես ամպրոպի ժամանակ ծնված երկնային բոցերի ստեղծող՝ Պերունը ճանաչվում է նաև որպես երկրային կրակի աստված, որը նա բերել է երկնքից որպես նվեր մահկանացուներին. որպես անձրևային ամպերի տիրակալ, որոնք հնագույն ժամանակներից նմանվել են ջրային աղբյուրների, նա ստանում է ծովերի և գետերի աստծո անունը, և որպես ամպրոպին ուղեկցող մրրիկների և փոթորիկների գերագույն կառավարիչ՝ ստանում է անունը։ քամիների աստված. Այս զանազան անուններն ի սկզբանե նրան տրվել են որպես իրեն բնորոշ էպիտետներ, սակայն ժամանակի ընթացքում դրանք վերածվել են հատուկ անունների. հնագույն հայացքների մթնեցմամբ նրանք ժողովրդական գիտակցության մեջ քայքայվեցին առանձին աստվածային անձերի, իսկ ամպրոպի միակ տիրակալը տրոհվեց աստվածների՝ ամպրոպ և կայծակ (Պերուն), երկրային կրակ (Սվարոժիչ), ջուր (Ծովային թագավոր) և քամիներ։ (Ստրիբոգ): Ըստ առասպելների՝ Պերուն Սվարոժիչը սլավոններին տվել է Պերունիցա կամ Ռունիցա գիրը՝ երկնքում կրակոտ տառերով նշաններ գծելով։

ԵՂԱՆԱԿ- լավ եղանակի աստված (հարմար), մեղմ ու հաճելի քամի։ Նրան պաշտում էին լեհերն ու վենդաները։ Նրա կուռքը գտնվել է Պրիլվիցում, որտեղ պատկերված է մի մարդ՝ սրածայր գլխարկով, որից դուրս են ցցված ցլի երկու եղջյուրներ։ Աջ ձեռքում նա ունի եղջյուր, իսկ ձախում՝ գավազան։ Ջ. Դլուգոշում (XV դար) եղանակը համարվում է սեզոնային աստվածների անուններից մեկը։ Որոշ աղբյուրներ ենթադրում են կապ կրակի պաշտամունքի հետ։

ԼԻԶՈՐԱՑՈՒՄ- որսի աստված: Պատկերված է կենդանին ձեռքերին։ Կային հատուկ նշաններ և դավադրություններ, որոնցով որսորդները փորձում էին հանգստացնել նրան, այնուհետև նա կենդանուն գայթակղում էր ծուղակը և ցած թողնում թռչունին: Նա սովորաբար օգնում է սկսնակ որսորդներին նրանց մեջ որսի հանդեպ կիրք սերմանել։ Կարծում էին, սակայն, որ եթե նա բարկանա ինչ-որ որսորդի վրա, երբեք բախտ չի ունենա որսի մեջ, այնուհետև նա դատարկաձեռն կվերադառնա անտառից:

GOUT- բնության և երկրի իգական աստվածություն («տվող», «օրհնություն տվող»): «...Ոմանք իրենց կուռքերի աներեւակայելի արձանները ծածկում են տաճարներով, ինչպես օրինակ Պլունայի կուռքը, որի անունը Պոդագա է...»:(Հելմոլդ):

ԴԱՇՏ(Պոլելյա) - սիրո աստվածուհի Լադայի երկրորդ որդին Լելից հետո, ամուսնության, ամուսնական կապերի աստված: Պատահական չէ, որ նա պատկերված էր սովորական սպիտակ առօրյա վերնաշապիկով և փշե պսակով, նույն ծաղկեպսակը նա նվիրեց կնոջը։ Նա օրհնեց մարդկանց առօրյա կյանքի համար, փշերով լի ընտանեկան ճանապարհ։ «Ուրախության դաշտը ճանապարհեց աստվածուհուն. /Դրանում Կիևը պաշտում էր ամուսնական միությունները»:(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադ»)

ՊՈԼԿԱՆ(Հրաբուխ) էտրուսկական պանթեոնում բանակի հովանավոր աստվածն է։ Դարբնոցային զրահ մարտիկների և պաշտպանված ջոկատների (գնդերի) համար։ Նրա կերպարը կամ գայլի գլխի պատկերը հաջողություն բերեց։ Գայլի վիճակ մտնելու կամ նրա կերպարանքը ստանալու կարողությունը արտացոլված է գայլերի մասին առասպելներում, որոնք գայլի կերպարանք են ընդունում:

REVIT -ցեղային բարձր աստվածներից մեկը։ «Պորա»-ն (սպոր) ոչ այլ ինչ է, քան սերմ, իսկ «վիտան»-ն կյանք է: Այսինքն՝ նա բերքի և արու սերմի աստվածն է, կյանք տվողն ու նրա ուրախությունն ու սերը։ Պորևիթի կուռքը կանգնեց Կարենց քաղաքում։ Պատկերված է հինգ գլխով։ Նա համարվում էր ցեղի պաշտպանն ու հովանավորը։ Բազմաթիվ դեմքերը խորհրդանշում էին Աստծո զորության երկնային շրջանները: Տարբեր ցեղեր թվերի տարբեր կախարդական սիմվոլիզմ ունեին: Ֆրենզելը պնդում էր, որ Պորևիտը ավարի աստվածն է. նա իր անունը ստացել է սլավոնական «porivats» բառից, այսինքն՝ «գողացող»: Գրոսերը կիսում է նույն կարծիքը («Լաուզիցի տեսարժան վայրերը»):

ՊՈՐԵՆՈՒՉ- բերքի և արու սերմի աստված, կյանքի շարունակող: Պորենուչի կուռքը կանգնած էր Կարենսե քաղաքի Ռյուգեն կղզում։ Այս կուռքը գլխին ուներ չորս երես, իսկ կրծքին հինգերորդը՝ «ում Պորենուչը ձախ ձեռքով բռնել էր ճակատը և կզակըդրանցից աջ ձեռք."(Ա. Կայսարով. Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն.) Ֆրենզելն իր մեջ առաջարկում է հղի կանանց հովանավոր աստված Շվարցը՝ նավաստիների հովանավոր։

ՊՈՐՏՈՒՆ -նավահանգիստների աստված, նավաստիների հովանավոր Միջերկրական ծովի էտրուսկների և սլավոնական ժողովուրդների շրջանում։

ՍՈՒԼՈՑ(Pohvist, Pozvizd) - վատ եղանակի և փոթորիկների կատաղի աստված. Կա սուլիչ; փոթորիկներով միահյուսված՝ խալաթի պես...»։Նա կատաղի արտաքին ունի, մազերն ու մորուքը խճճված են, գլխարկը երկար է, թեւերը՝ լայն բաց։ Կիևի ժողովուրդը տարածեց նրա իշխանությունը. նրանք նրան հարգում էին ոչ միայն որպես փոթորիկների աստված, այլ նաև օդային բոլոր փոփոխությունների՝ և՛ լավ, և՛ վատ, օգտակար և վնասակար: Այդ իսկ պատճառով նրանք խնդրեցին տրամադրել կարմիր օրեր և զզվել վատ եղանակից, որոնք համարվում էին նրա իշխանության և վերահսկողության տակ։ Մազովյանները մեծ քամին անվանում են Փոխվիստիյ։ Հեքիաթներում Սուլին երբեմն փոխարինում է կողոպտիչը, որը մարմնավորում է քամու չար ու կործանարար ուժը։ «Երբ սուլիչը գալիս է ափ / Մոխրագույն ալիքները շտապում են, / Դեղին տերևը պտտվում է անտառում / Կատաղած, որոտում է Պերունը ...»:(Ա.Կ. Տոլստոյ. «Արքայազն Ռոստիսլավ»):

ԱՅՐՎԵԼ- ցանկության աստված: Նրա արտաքինը փոփոխական է։ Հովանավորում է տղամարդկանց.

ՊՐԻՅԱ(Սիվա) - գարնան, սիրո, ամուսնության և պտղաբերության աստվածուհի: Գարնանը նա ամուսնության մեջ է մտնում Ամպրոպի հետ և անձրևի օրհնված սերմը ուղարկում երկիր և բերք է բերում։ Որպես երկրային բերք ստեղծող աստվածուհի, որպես երկնային աստծո կին, կայծակ կրող ու անձրեւ թափող՝ նա ժողովրդի գիտակցության մեջ կամաց-կամաց ձուլվեց բեղմնավոր մայր Երկրին։ «Սիվա» անունը համահունչ է «ցանել», «ցանել»: Սիվային սովորեցնում էր մարդկանց մշակել հողը, ցանել, հնձել և մշակել կտավատը: Ճիշտ այնպես, ինչպես Պերունի հատկանիշները փոխանցվեցին Եղիա մարգարեին, քրիստոնեության ազդեցության տակ գարնան պտղաբերության հնագույն աստվածուհուն փոխարինեց Սբ. Պարասկեվա (հասարակ մարդկանց մեջ նահատակ Պարասկեվան կոչվում է Սուրբ Ուրբաթ անունով) և Աստվածամայր։ Որոշ տեղերում ուրբաթի հետ կապված հավատալիքները վերաբերում են Սուրբ Կույսին:

ԱՊԱՑՈՒՑԵԼ(Prono, Prov, Provo) - լուսավորիչ, մարգարեական աստված: Այս աստվածությամբ սլավոնները հասկացել են նախասահմանությունը, կառավարել աշխարհը և վերահսկել ապագան: «Ապացույց»կամ «ուտել» - մարգարեանալ, մարգարեանալ: «Պրոնո» -«մեր մասին» բառից կամ «Ճանաչիր մեզ»այսինքն՝ գուշակել կամ թափանցել։ Պրովը հայտնի էր Պոմերանյան սլավոնների շրջանում։ Նրանք նրան հարգում էին որպես Սվետովիդից հետո երկրորդ ամենակարևոր աստվածությունը: Նրա պատկերը կանգնած էր բարձր կաղնու վրա, որի դիմաց զոհասեղան կար։ Կաղնու շուրջը հողը սփռված էր երկերես ու եռերես հիմարներով։ Սթարգարդում նրան հարգում էին որպես բարձրագույն աստվածություն: Վ.Պիզանիի վարկածի համաձայն՝ Պրովե անունը Պերունի էպիտետներից է՝ ճիշտ, արդար։ Պրովե անունը համեմատվում է նաև Բալթյան սլավոնների մոտ Պորևիտ աստծո անվան հետ և նրան սահմանում է որպես պտղաբերության աստված։ Սովորաբար Պրովը չուներ իր կուռքը, նրան հարգում էին տոնակատարությունների ժամանակ անտառներում կամ սուրբ կաղնու ծառերի մոտ գտնվող պուրակներում: Պրոնոյի կուռքը կանգնած էր Ալտենբուրգում։ «Գերմանական աստվածների մասին» գիրքը նկարագրում է, թե ինչպես է Ալտենբուրգի եպիսկոպոս Հերոլդի օրինակով այրվել Պրոնին նվիրված անտառը։

PRPAC(peperuga, preperuga) - Դալմաթիայում Դոդոլա օրիորդի տեղը զբաղեցնում է մի չամուսնացած երիտասարդ, որի անունը Պրպատս է։ Պրպատցը ներկայացնում է ամպրոպի աստվածը: Նրա ընկերները կոչվում են պրփորուշե; Ծեսն ինքնին ոչնչով չի տարբերվում Դոդոլսկու ծեսից՝ այն նաև հագցնում են կանաչապատում և ծաղիկներով և յուրաքանչյուր խրճիթից առաջ լցնում են վրան։ Բուլղարներն այն անվանում են պեպերուգա կամ պրեպերուգա։

ՌԱԴԻԳՈՍՏ(Redigost, Radigast) - կայծակ աստված, մարդասպան և ամպեր ուտող, և միևնույն ժամանակ լուսավոր հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձի հետ: Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես Երկնքի որդի, իջավ որպես նվեր մահկանացուներին, արագ թռչող կայծակի միջոցով, և դրա հետ կապված էր նաև աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարի գաղափարը: Ռուս գյուղացիները նրան պատվել են հյուրի անունով։ Միևնույն ժամանակ, նա ստացավ պահապան աստծո կերպար յուրաքանչյուր օտարերկրացու (հյուրի) համար, ով գալիս էր ուրիշի տուն և հանձնվում տեղական գաղթօջախների (այսինքն՝ օջախի) պաշտպանության ներքո, հեռավոր երկրներից ժամանած առևտրականների հովանավոր աստվածն էր։ առևտուր ընդհանրապես. Սլավոնական Radigost-ը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

ՌԱՄԽԱՏ (Ռա)- Արդարության և օրենքի ու կարգի Աստված: Երկնային Դատավորը երաշխավորում է, որ արյունալի մարդկային զոհեր չլինեն: Սվարոգի շրջանի վարազի պալատի հովանավոր Աստվածը:

ՍԵՂ- սլավոնների ամենահին ոչ անձնավորված աստվածը: Տիեզերքի Աստվածը, ով ապրում է երկնքում և կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին, Ռոդը երբեմն նույնացվում էր ֆալոսի, երբեմն հացահատիկի հետ (ներառյալ արևի և անձրևի հատիկները, որոնք պարարտացնում են երկիրը): Հետագայում սա Պերունի մականունն է՝ որպես բնության ստեղծագործ, բեղմնավոր ուժերի ներկայացուցիչ. գարնանային ամպրոպների ժամանակ, իր քարե մուրճով հարվածելով, ժայռաբեկ ամպերը ջախջախելով ու ցրելով, նա կյանքի կոչեց ձմռան սառը շունչից քարացած ամպամած հսկաներին. խոսելով առասպելական լեզվով, նա վերակենդանացրեց քարերը և դրանցից ստեղծեց մի հսկա ցեղ: Այսպիսով, հսկաները նրա ստեղծագործությունն էին, ստեղծագործական գործունեության առաջին պտուղը։ Եկեղեցական սլավոնական որոշ ձեռագրերում Ռոդ անունը նշանակում է ոգի, ինչը լիովին համապատասխանում է այս բառի տարածաշրջանային օգտագործմանը. Սարատովի նահանգում Ռոդը նշանակում էր տեսակ, պատկեր, իսկ Տուլայի նահանգում՝ ուրվական, ուրվական: Պեղումների ժամանակ հայտնաբերվում են կավե, փայտե և քարե պատկերներ, այս աստծո անվտանգության թալիսմաններ։

RODOMYSL- Վարանգյան սլավոնների աստվածություն, օրենքների հովանավոր, լավ խորհուրդներ տվող, իմաստություն, պերճախոս և խելացի ելույթներ: Նրա կուռքը պատկերում էր մի մարդու մտքի մեջ, որի աջ ձեռքի ցուցամատը հենված էր ճակատին, իսկ ձախ ձեռքին՝ նիզակով վահան։

ԾՆՈՒՆԴՈՎ ԿԱՆԱՆՑ- սլավոնների ամենահին չանձնավորված աստվածուհիները: Ծննդաբեր կանայք կանացի գեներացիոն սկզբունքն են, որը կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին՝ մարդկանց, բուսական և կենդանական աշխարհին: Հետագայում Ռոժանիցին անձնավորվեց և ստացավ պատշաճ անուններ՝ Մակոշ, Գոլդեն Բաբա, Դիդիլիյա, Զիզյա և այլն։

ՌՈՒԳԵՎԻՏ(Ռուևիտ) սլավոնական ցեղերից մեկի գերագույն աստվածն է։ «Ռուգի» (մարգագետիններ) ցեղի անունն է (հնարավոր է Ռուգիների կամ Լուսատյանների ինքնանունը), իսկ «վիտա»-ն՝ Կյանք։ Ռուգևիթի կուռքը կանգնած էր Ռուգեն կղզու Կարենց քաղաքում, այն պատրաստված էր հսկայական կաղնու ծառից, իսկ տաճարը ներկայացված էր կարմիր գորգերից կամ կարմիր գործվածքներից պատրաստված պատերով։ Աստվածները, որոնք համարվում էին նրանց նախնիները, հովանավորները և ցեղի ռազմատենչ պաշտպանները, պատկերված էին ընդգծված արական հատկանիշներով։ Ըստ Սաքսոյի նկարագրության՝ Ռուգևիթի կուռքը պատրաստված էր կաղնուց և ներկայացնում էր յոթ դեմքերով հրեշ, որոնք բոլորը պարանոցի վրա էին և վերևում միացված էին մեկ գանգի մեջ։ Նրա գոտկատեղից կախված էին պատյաններով յոթ սուր, իսկ ութերորդը՝ մերկ, նա բռնել էր աջ ձեռքում։ Ռազմիկները նավակների վրա ճամբարելիս իրենց հետ վերցրին այս աստծո փայտե տիկնիկները: Եվ մի բլրի վրա կանգնած էր մի մեծ փայտե կուռք, որը սպառնում էր թշնամիներին և պաշտպանում նրանց ցանկացած դժբախտությունից: Ռուևիտան զոհաբերվել է քարոզարշավից առաջ և հետո, հատկապես, եթե քարոզարշավը հաջողված էր։ Հին սլավոնների մեջ Աստծո բազմաթիվ դեմքերը նշանակում էին նրա անխոցելիությունն ու ամենատեսությունը: «Բարձրանալով հին կաղնու վրա, / Նա պաշտպանեց մեր կղզին թշնամիներից. /Պատերազմում ու խաղաղության մեջ՝ մեզանից հավասարապես պատիվ, /Նա յոթ գլխով աչալուրջ նայեց շուրջը, /Մեր Ռուգևիտը՝ անհաղթ աստված. /Եվ մենք մտածեցինք. «Զուր չէ, որ տերտերն ասում են, /որ եթե թշնամին ոտնահարի նրա շեմը, /Կկենդանանա, և հայացքը կբոցավառվի, /Եվ կատաղած զայրույթով յոթ սուր կբարձրացնի. /Մեր Ռուգեվիտ, մեր վիրավորված աստված»։(Ա.Կ. Տոլստոյ. «Ռուգևիտ»):

ՍՎԱՐՈԳ- Տիեզերքի գերագույն տիրակալը, լույսի այլ աստվածների նախահայրը, կամ, ինչպես նրան անվանում էին սլավոնները, մեծ, հին աստված, մեծ աստված, որի առնչությամբ մյուս բոլոր տարրական աստվածները ներկայացված էին որպես իր զավակներ, աստվածներ (այսինքն. կրտսերները՝ նրանից սերված)։ Նրանից են ծնվել արևի, կայծակի, ամպերի, քամիների, կրակի և ջրի հովանավոր աստվածները։ «Տարբեր աստվածությունների մեջ, ովքեր վերահսկում են դաշտերն ու անտառները, վշտերն ու հաճույքները, սլավոնները չեն ժխտում երկնքի միակ աստվածը, ով իշխում է մյուսների վրա: Նա ամենահզորն է, մտածում է միայն երկնային բաների մասին. իսկ մյուս աստվածները, ովքեր կատարում են իրենց հանձնարարված պարտականությունները, գալիս են նրա արյունից, և որքան ավելի ազնիվ է նա, այնքան մոտ է աստվածների այս աստծուն»։(Հելմոլդ): Սվարոգը, որպես երկնքի անձնավորություն, երբեմն լուսավորված արևի ճառագայթներով, երբեմն ծածկված ամպերով և կայծակով շողշողացող, ճանաչվեց որպես արևի և կրակի հայր: Ամպերի խավարի մեջ նա վառեց կայծակի բոցը և այդպիսով ստեղծեց երկնային կրակը. երկրային կրակը, ըստ հնագույն լեգենդի, աստվածային պարգեւ էր, որը ցած էր իջել երկիր կայծակի տեսքով: Այնուհետև՝ ամպրոպային նետերով կոտրելով ամպերը՝ Սվարոգը նրանց հետևից դուրս բերեց պարզ արևը կամ, հնության փոխաբերական լեզվով ասած, վառեց արևի ճրագը, որը հանգցրեց խավարի դևերը. Այս պատկերավոր, բանաստեղծական ներկայացումը կիրառվել է նաև գիշերվա սև ծածկույթների հետևից դուրս եկող առավոտյան արևի վրա, քանի որ գիշերվա խավարը անընդհատ նույնացվում էր երկինքը մթնեցնող ամպերի հետ։ Արեգակի ծագման հետ, նրա լամպի վառման հետ կապվեց նրա վերածննդի միտքը, ուստի Սվարոգն այն աստվածն է, ով կյանք է տալիս Արեգակին։

ՍՎԱՐՈԺԻՉ- կրակ, դրախտի որդի-Սվարոգ (երբեմն սլավոնները նրան անվանում են Օգնեբոժիչ): «IN Քաղաքում ոչինչ չկա, բացի փայտից հմտորեն կառուցված տաճարից... Նրա արտաքին պատերը զարդարված են աստվածների և աստվածուհիների պատկերներ ներկայացնող հրաշալի փորագրություններով։ Ներսում մարդածին աստվածներ են՝ սարսափահար սաղավարտներով և զրահներով. յուրաքանչյուրի մեջ փորագրված է իր անունը: Հիմնականը Սվարոժիչն է; բոլոր հեթանոսները նրան պատվում են և ավելի շատ են երկրպագում, քան մյուս աստվածները»։(Վկայություն Դիտմարի). Այս տաճարը, ըստ Դիտմարի, կանգնած էր սլավոնական Ռետրա քաղաքում, տաճարի երեք դարպասներից մեկը տանում էր դեպի ծով և համարվում էր անհասանելի հասարակ մարդկանց համար: Երկրային կրակի ծագումը մեր նախնիները վերագրել են ամպրոպների աստծուն, ով երկնային բոցեր է ուղարկել երկիր՝ վայր ընկած կայծակի տեսքով:

ՍՎԵՆՏՈՎԻՏ(Սվյատովիդ) - երկնքի և լույսի աստված բալթյան սլավոնների շրջանում: Սվենտովիտի կուռքը կանգնեց Արկոնա քաղաքի սրբավայրում։

ՍՎՅԱՏԻԲՈՐ- անտառային աստվածություն սերբերի շրջանում: Նրա անունը կազմված է երկու բառից. «սուրբ»Եվ «բոր»:Մերսեբուրգի մոտ սերբերը նրան նվիրեցին մի անտառ, որում մահապատժի տակ արգելվում էր կտրել ոչ միայն մի ամբողջ ծառ, այլ նույնիսկ մի ոստ։

ՍՎՅԱՏՈՎԻՏ(Սվետովիդ) աստվածություն է, որը նույնական է Դիվին և Սվարոգին: Սրանք միայն տարբեր անուններ են նույն բարձրագույն էակի համար: Ըստ Սաքսո Քերականի վկայության՝ Արկոնյան հարուստ տաճարում կանգնած էր Սվյատովիտի մի հսկայական կուռք, որն ավելի բարձր էր, քան մարդկային հասակը, չորս մորուքավոր գլուխներով առանձին պարանոցների վրա, չորս տարբեր ուղղություններով. աջ ձեռքում նա պահել էր գինով լցված թուրիումի եղջյուրը։ Սվյատովիտի չորս կողմերը, հավանաբար, նշանակել են չորս կարդինալ ուղղություններ և դրանց հետ կապված չորս եղանակներ (արևելք և հարավ - օրվա թագավորություն, գարուն, ամառ; արևմուտք և հյուսիս - գիշեր և ձմեռային թագավորություն); մորուքը երկինքը ծածկող ամպերի խորհրդանիշն է, սուրը՝ կայծակ. որպես երկնային ամպրոպի տիրակալ, նա գիշերը դուրս է գալիս խավարի դևերի դեմ պայքարելու, կայծակով հարվածում է նրանց և անձրև է թափում երկրի վրա: Միևնույն ժամանակ նա ճանաչվում է նաև որպես պտղաբերության աստված. Նրան աղոթում էին երկրի պտուղների առատության համար, գինով լցված նրա եղջյուրով մարդիկ գուշակում էին ապագա բերքի մասին: «Սվյատկի» - խաղերը Սվետովիդի աստծո պատվին դեկտեմբերի 25-ից հետո (Կոլյադայի ծնունդը և օրվա երկարության աճի սկիզբը) - տարածված էին արևելյան սլավոնների շրջանում՝ ռուսներ, ուկրաինացիներ, բելառուսներ:

ՍԵՄԱՐԳԼ(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - կրակի աստված, կրակի զոհերի աստված, միջնորդ մարդկանց և երկնային աստվածների միջև; աստվածություն, որը հին ռուսական պանթեոնի յոթ աստվածներից մեկն էր։ Ամենահին աստվածությունը, որը թվագրվում է Բերեգինյաններից, սուրբ թեւավոր շուն, որը պահպանում էր սերմերը և բերքը: Ասես զինված բարիքի անձնավորում։ Ավելի ուշ Սեմարգլը սկսեց կոչվել Պերեպլուտ, գուցե այն պատճառով, որ այն ավելի շատ կապված էր բույսերի արմատների պաշտպանության հետ։ Նա նաև դիվային բնույթ ունի։ Բուժելու հատկություն ունի, քանի որ նա երկնքից երկիր բերեց կենաց ծառի մի ծիլ: Արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնի աստված; «Եվ Աշտարակի ետևում գտնվող բլրի վրա կուռքեր դրեց՝ Պերուն... և Խորս, և Դաժբող, և Ստրիբոգ, և Սիմարգլ և Մակոշ»:(«Անցյալ տարիների հեքիաթը»): Մի խոսքով «Սիմարգլ»երկու տարբեր անուններ միաձուլվում են, ինչպես երևում է այլ հուշարձաններից։ Քրիստոսի որոշակի Սիրահարի Խոսքն ասում է. «Հավատում են... Սիմային և Էրգլային (վար. ըստ 15-րդ դարի ցուցակի. Էրգլայում)»։Այս անունները մնում են անբացատրելի։

ՍԻՎԱ(Սվա, Սիբա, Ձիվա) - աշնանային և պարտեզի մրգերի աստվածուհի: Նրան պատկերում էին երկար մազերով մերկ կին՝ աջ ձեռքում խնձոր, իսկ ձախում՝ խաղողի ողկույզ։ Սիվան ոչ միայն պարտեզի մրգերի, այլեւ դրանց հասունացման ժամանակի աստվածությունն է՝ աշունը։

ՈՒԺԵՂ ԱՍՏՎԱԾ- գերագույն աստծո անուններից մեկը: Այս աստվածության ներքո սլավոնները հարգեցին բնության պարգևը՝ մարմնական ուժը: Նրանք նրան պատկերում էին ամուսնու տեսքով՝ աջ ձեռքում նետ բռնած, իսկ ձախում՝ արծաթե գնդակ, կարծես դրանով հայտնի դարձնելով, որ բերդը տիրապետում է ամբողջ աշխարհին։ Նրա ոտքերի տակ դրված էր առյուծի և մարդու գլուխ, քանի որ երկուսն էլ մարմնական ուժի խորհրդանիշ են։

ՔԱՂԱՔԱՑՈՒՑ(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - աստված, ով շրջում է արևի անիվը ամառվա համար և միևնույն ժամանակ վերադարձնում է պտղաբերության ուժը երկրին. մարդիկ անձրեւի կաթիլները կապում են սերմերի հետ և պնդում, որ անձրևը երկնքից թափվում է մաղով կամ մաղով: Նրանք Աստծուն պատկերում էին ծերուկի կերպարանքով՝ ձեռքին փայտ, որով նա փոցխում էր մահացածների ոսկորները. Նրա աջ ոտքի տակ մրջյուններ էին երևում, իսկ ձախ ոտքի տակ նստած էին ագռավներ և այլ գիշատիչ թռչուններ։

ՍՈԼՆՑԵՎԱ ՄԱՅՐ- սա ամպամած, անձրևաբեր կին է, որի մութ աղիքներից գարնանը ծնվում է Արևը, և ​​երկրորդ՝ Զորյա աստվածուհին, ով ամեն առավոտ լույս աշխարհ է բերում որդի և նրա համար ոսկե վարդագույն վարագույր է տարածում: դրախտի պահոցը. Նա նույնպես մանող էր թվում: Ռուսաստանում պահպանվել է մի հին ասացվածք. «Սպասեք Աստծո Մայր Արևի դատաստանին»:Ռուսական հեքիաթներում Արևին պատկանում է 12 թագավորություն (12 ամիս, 12 կենդանակերպ); Սլովակները ասում են, որ Արևին, որպես երկնքի և երկրի տիրակալ, սպասարկվում է 12 արևի աղջիկներ;նշված է սերբական երգերում սոլնցև քույրերընույնական է այս կույսերին:

ՍՊՈՐՅՇ(Սպարիշ) - առատության, սերմերի և կադրերի աստվածություն, բերքի ոգին. Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ պտղաբերության մարմնացում: Նա ներկայացված էր որպես սպիտակ, գանգուր մազերով տղամարդ, որը քայլում էր դաշտի վրայով: «Սպորներ» -կրկնակի հատիկ կամ կրկնակի հասկ, որը համարվում էր պտղաբերության երկվորյակ խորհրդանիշ, կոչվում էր «Ցար-հասկ».Ծեսերը կատարելիս ծաղկեպսակներ էին հյուսում ցորենի կրկնակի հասկից, եփում էին սովորական («եղբայրական») գարեջուր, և այդ հասկերը ատամներով կտրում էին։ Պսկովի մարզում հատուկ տիկնիկ են պատրաստել եգիպտացորենի կրկնակի հասկից՝ էրգոտից։ Նրանցից հյուսվում էր նաեւ հնձի գիծը։ «մորուք»,նվիրված սրբերին, որոնց պաշտամունքը քրիստոնեության մեջ շարունակել է երկվորյակների՝ հովանավորների համասլավոնական պաշտամունքը. ԳյուղատնտեսությունՖլորա և Լավրա, Կոզմա և Դեմյան, Զոսիմա և Սավվա: «Այսպիսով և կա, սա Sporysh-ն է: Այնտեղ - կրկնակի ականջներում: Ինչպես նա աճեց՝ հասկի պես։ Եվ մայիսյան դաշտերում նա աննկատ է, դուք չեք կարող տեսնել նրան գետնից, երբ նա վազում է մի ամբողջ մղոն: - Մի վախեցիր, նա ծաղկեպսակ է պատրաստում: Ականջների պսակ, ոսկե - բերքահավաք: Եվ ծաղկեպսակը դնում են միջանցքում, որպեսզի ամեն ինչ կարգին լինի, և հացահատիկը բավական երկար լինի»։(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

Չորեքշաբթի(Հանդիպում) - ճակատագրի աստվածուհի: Նրան պատկերացնում էին որպես ճակատագրի թելը պտտվող գեղեցիկ մանող աղջիկ։ Սա գիշերային աստվածուհի է, ոչ ոք չի տեսել նրա պտույտը, հետևաբար գիշերը գուշակություններ պատմելու սովորույթը: Սովորաբար ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոների գիշերները գուշակություններ էին կատարվում ապագա բերքի, սերունդների և ամենից շատ ամուսնության համար։

ՍՏՐԻԲՈԳ(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - ամպրոպների աստված, որը հայտնվում է փոթորիկների և մրրիկների մեջ, քամիների գերագույն թագավորը: Նա պատկերված էր շչակներ փչելիս։ Մարդիկ հավատում են, որ գարնանային տաք քամիները գալիս են բարի ոգիներից, իսկ ձնաբուքներն ու ձնաբքերը՝ չարերից: Ռուսական դավադրություններում հմայություն է արվում «սատանայի» դեմ. սարսափելի, կատաղի մրրիկ,... թռչող, կրակոտ օձ»։Ֆանտազիա հին մարդ, որը միավորում էր փոթորկի ոռնոցն ու քամիների սուլոցը երգ ու երաժշտության հետ միասին, միաժամանակ ամպերի արագ ու քմահաճ թռիչքն ու պտտվող պտտահողմերին նմանեցնում էր երկնային երգչախմբերի հնչյունների ներքո շտապող կատաղի պարի։ Այստեղից առաջացան տարբեր առասպելական հեքիաթներ երգերի, երաժշտական ​​գործիքներ նվագելու և ամպրոպային ոգիների պարի, օդային տավիղի մասին լեգենդի և երգի և երաժշտության մոգական ուժի հավատքի մասին: Աստվածները՝ ամպրոպների, ձնաբքի ու քամիների տիրակալները, հարգվում էին որպես երաժշտական ​​գործիքների գյուտարարներ։ Մուսաներն իրենց սկզբնական իմաստով ոչ այլ ինչ էին, քան ամպային երգիչներ և պարողներ։ Սլովակները կարծում են, որ մարդուն երգեր սովորեցրել են երկնային մրրիկները և խշշացող կաղնու անտառները:

ԴԱՏԱՐԱՆ(Ուսուդ) - ճակատագրի աստվածություն: Հնագույն հուշարձաններում «դատարան» բառն ուղղակիորեն օգտագործվում է ճակատագիր նշանակելու համար։ Օրինակ, «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթում» ասվում է. «Ո՛չ հիմարը, ո՛չ հիմարը, ո՛չ թռչունը չեն դիմանա Աստծո դատաստանին»։Դատարանը իր ձեռքում է ամեն ինչ լավ ու աղետալի, նրա դատավճիռներից չի կարելի խուսափել ո՛չ խելքով, ո՛չ խորամանկությամբ։

ՃԱԿԱՏԱԳԻՐ- Դատարանի իգական հիպոստաս, կյանքի արդյունքի աստվածուհի: Մարդը կարող էր ինքնուրույն ստեղծել իր ճակատագիրը՝ ի տարբերություն կարնայի՝ նախկինում գծված երկնքում գծված ճանապարհի:

SUNE(Սուրյա) - Արև, արևի աստվածություն: Ըստ երևույթին, Խորսա աստծո անուններից մեկն էլ արևն է ամառային արևադարձից հետո, երբ կարելի է հավաքել բուժիչ խոտաբույսեր և պատրաստել բուժիչ ըմպելիքներ (սուրյա): «Մենք աղոթեցինք Բելեսին՝ մեր Հորը, որ Նա ուղարկի Սուրյայի ձիերը երկինք, որպեսզի Սուրյան բարձրանա մեր վերևում՝ շրջելու հավերժական ոսկե անիվները: Որովհետև նա մեր Արևն է, որը լուսավորում է մեր տները, և նրա առջև մեր տների օջախների երեսը գունատ է»:(Վելեսի գիրքը):

ՊԱՆԻՐ-ԵՐԿԻՐ ՄԱՅՐ- երկրի կամ հենց Երկրի աստվածուհի, բեղմնավոր մայր, դրախտի կինը: Ամառային երկինքգրկում է Երկիրը, ցրում նրա շողերի ու ջրերի գանձերը նրա վրա, և Երկիրը հղիանում և պտուղ է տալիս: Գարնան ջերմությունից չտաքացած, անձրևներից չջրված՝ նա ի վիճակի չէ որևէ բան արտադրել։ Ձմռանը այն ցրտից քար է դառնում ու դառնում անպտուղ։ Պատկերը հաճախ օգտագործվում էր ժողովրդական արվեստում։ «Սիրո աստծո՝ հավերժ երիտասարդ աստծո Յարիլայի քաղցր ելույթները տարվում են արևի ճառագայթների տակ։ «Օ՜, դու այո: Պանրի Երկրի մայրը: Սիրիր ինձ, պայծառ աստված, քո սիրո համար ես քեզ կզարդարեմ կապույտ ծովերով, դեղին ավազներով, կանաչ մրջյուններով, կարմիր և կապույտ ծաղիկներով. Ինձանից անհամար քաղցր երեխաներ կծնեք...»:(Պ.Ի. Մելնիկով-Պեչերսկի. «Անտառներում»):

ԿՈՏԵՅՆԵՐ (Տարուսա, Տարինա, Տայա, Տաբիտի, Բերեգինյա) - Սրբազան պուրակների, անտառների, Դուբրավների և պահապան աստվածուհի Սուրբ Ծառեր- Կաղնու, մայրի, կնձնի, կեչի և մոխիր: Տարան Դաժդբոգի կրտսեր քույրն է։ Նա հսկում է սլավոնական երկիրը, և եթե ինչ-որ դժբախտություն պատահի, նա և իր եղբայրը օգնության են հասնում:

Աստվածուհի Տարան մարդկանց ասաց, թե ինչ ծառեր պետք է օգտագործվեն շինարարության համար: Բացի այդ, նա սովորեցրել է մարդկանց՝ կտրված ծառերի փոխարեն նոր անտառներ տնկել, որպեսզի շինարարության համար անհրաժեշտ նոր ծառեր աճեն իրենց սերունդների համար։

Սլավոնների և արիացիների մեջ բևեռային աստղը կոչվում էր Տարա

Տարայի կերպարին հանդիպում ենք «Ֆինիստ Պայծառ բազեի հեքիաթում».... աղջիկը կարմիր է, աչքերը կապույտ են փայլում, իսկ շագանակագույն հյուսը դիպչում է գետնին, նա բարի հայացքով նայեց Նաստենկային...

Նրան ներկայացվում են նվերներ և պահանջներ: Սերմերն ու հացահատիկները դրվում են կրակի զոհասեղանի վրա առատ բերքի համար՝ մարդկանց կերակրելու համար: Այս օրը նրա պատվին մատուցվում է պատարագ և Մեծ Եղբայրություն՝ համատեղ ճաշ, թեյախմություն, խնջույք տոնին մասնակցողների համար։ Ուտեստները բերում են իրենց ստեղծած մասնակիցները իմ սեփական ձեռքերովընդհանուր սեղանի համար. Նախքան Մեծ ընթրիքի մեկնարկը, յուրաքանչյուր ճաշատեսակից մի քիչ բան է վերցվում, որպեսզի զոհաբերեն աստվածուհի Տարային և մնացած աստվածներին ու նախնիներին:

Հին հավատացյալների շրջանում աստվածուհի Տարան շատ հարգված և սիրված է, նրան անարյուն զոհաբերություններ են մատուցվում և կատարվում են:

Tara խորհրդանիշ.Վայգան արեգակնային բնական նշան է, որն անձնավորում է աստվածուհի Տարային: Այս իմաստուն Աստվածուհին պաշտպանում է չորս Բարձրագույն Հոգևոր Ուղեղները, որոնցով քայլում է մարդը: Բայց այս Ուղեղները բաց են նաև չորս Մեծ Քամիների համար, որոնք ձգտում են խանգարել մարդուն հասնել իր նպատակին:

Կարճ էքսկուրսիա պատմության մեջ.

Իշտար կամ Աստարտե կամ Աս Տարայի աստվածուհու պաշտամունքը մի քանի հազար տարի առաջ տարածված էր ողջ տարածքում՝ Խաղաղ օվկիանոսից մինչև Ատլանտյան օվկիանոսներ:
Որպես Տարա - Երկրի և պտղաբերության աստվածուհի (բնության մեջ համակցված հասկացություն):
Տարան «վարելահող» իմաստով պահպանվել է գրեթե մինչև մեր օրերը։
Հողատարածք ունեցող կազակների զինվորական դասը կոչվում էր «տարանչի»։

Ռուսաստանում մինչ օրս պահպանվել են աստվածուհի Տարայի հետ կապված վայրեր, սա քաղաքն է և Տարա գետը, որը գտնվում է Օմսկի մարզում: Տարայի տրակտում 70-80-ական թվականներին պեղումներ են իրականացվել Տարա աստվածուհու տաճարային համալիրում։
Նաև Կալուգայի մարզում կա քաղաք և Տարուսա գետը։

Սլավոնական լեգենդներ Տարայի մասին.

Աստված Միտրասը, փրկեց Ռասենովների և Սվյատորուսների տոհմերը երաշտից, նրանց տվեց ջուր և սնունդ և ցույց տվեց, թե որ տոհմերը պետք է տեղափոխվեն ծաղկուն հողեր: Քանի որ Միթրան փրկեց Ռոդիին, մութ ուժերը շղթայեցին նրան Կովկասյան լեռները և վայրի արարածներ ուղարկեցին նրա մարմինը պոկելու: Միթրան երեք օր գտնվում էր կյանքի և մահվան միջև: Սվյատորուսների կլաններից ընտրվեց երեսուն լավագույն ռազմիկների ջոկատը, որը ղեկավարում էր քրմուհի-Ռազմիկը որպես «Տարա: Նա մարտիկներին առաջնորդեց դեպի Միտրայի տանջանքի վայրը, որտեղ մութ ուժերը ջախջախվեցին, Միթրան ազատեց կապանքներով, վերակենդանացրեց նրան իր Սիրո զորությամբ, իսկ հետո կրակոտ աստվածային կառքը Միտրայի հետ բարձրացավ դրախտ: Այդ ժամանակից ի վեր Հարավային Սկյութիայի շատ տոհմեր հարգեցին Աս-Տարային որպես Գերագույն Փրկիչ Սիրո և Վերածննդի աստվածուհի: Այստեղից էլ առաջացան լեգենդները, որ խաչված Աստվածները հարություն են առնում երրորդ օրը, քանի որ... Կարապ Ջիվայի կողմից փրկված Թարխ Դաժդբոգը նույնպես խաչվել է Կովկասյան լեռներում։

Թարխ Դաժդբոգը կռվել է մութ ուժերի հետ և նրանք խնդրել են ողորմություն, զինադադար և խնջույք անել։ Խնջույքին Թարխի խմիչքի մեջ քնաբեր ըմպելիք են ավելացրել, իսկ երբ նա քնեց, շղթայել են Կովկասյան լեռները, որպեսզի գիշատիչ իշխաններն ու կենդանիները պատռեն նրա մարմինը։ Աստվածուհի Ջիվան ազատեց նրան կապանքներից, իր Կարապի թևերով տարավ Տարայի ճանապարհը Ռատայի և Իրիայի միախառնման վայրում, որտեղ Տարհայի քրոջ՝ աստվածուհի Տարայի հետ միասին բուժեցին նրա մարմնական վերքերը, իսկ աստվածուհի Ջիվային՝ զորությամբ։ Գերագույն փրկարար սիրո և վերածննդի, նոր ուժ ներշնչեց նրան և Կյանքին, որից հետո տեղի ունեցավ Թարխ Դաժդբոգի և աստվածուհի Ջիվայի հարսանիքը: Դաժդբոգը, ինչպես Միտրան, երեք օր շղթայված էր Կովկասյան լեռներին և գտնվում էր Կյանքի և Մահվան միջև։

ՏՐԻԳԼԱՎ- հնագույն սլավոնների բազմաթիվ ցեղերի գլխավոր հեթանոսական աստվածությունը, երեք թագավորությունների, երեք աշխարհների տիրակալը՝ Կանոն, Բացահայտում, Նավի (այսինքն՝ օդային թագավորություն, ամպամած զնդաններ և ամպրոպային դժոխք): Չեխերի մոտ Տրիգլավն ունի երեք այծի գլուխ, ինչը վկայում է նրա որոտային նշանակության մասին (այծը Թորին նվիրված կենդանի է)։ Շչեցինում Տրիգլավի եռագլուխ կուռքը կանգնած էր երեք բլուրների գլխին և աչքերին ոսկե վիրակապ ուներ, ինչը կապված է գուշակության և ապագայի կանխատեսման մեջ այս աստվածության մասնակցության հետ: Ըստ տարբեր դիցաբանական ավանդույթների՝ Տրիգլավը ներառում էր տարբեր աստվածներ։ 9-րդ դարի Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչև արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից: Փոքր Տրիգլավները կազմված էին հիերարխիկ սանդուղքով ավելի ցածր աստվածներից։ Քրիստոնեության մեջ միաստվածությունն արտացոլված է Տրիգլավում (Աստված հայր, Աստված որդի, Աստված սուրբ հոգի):

ՏՐՈՅԱԿԱՆ- հեթանոսական աստվածություն, հնագույն հուշարձաններում հիշատակվում է Պերունի, Խորսի և Վոլոսի հետ միասին։ Տրոյան անվանումը առաջացել է «երեք», «երեք» բառից, և շատ հավանական է, որ այն նույնական է Տրիգլավի հետ։ Սերբական լեգենդի վարկածներից մեկի համաձայն՝ Տրոյան ուներ երեք գլուխ և մոմե թեւեր և այծի ականջներ, որոնք հավանաբար խորհրդանշում էին երեք աշխարհների տեսողությունն ու լսողությունը: « Գուշակության ժամանակ սև ձին Տրիգլավին երեք անգամ առաջնորդեցին գետնին դրված ինը նիզակների միջով։ Հարավսլավոնական և, հնարավոր է, արևելյան սլավոնական ավանդույթներում եռագլուխ կերպարը Տրոյանն է»(Վ.Յա. Պետրուխին): Սերբական հեքիաթներում Տրոյանի մի գլուխը խժռում է մարդկանց, մյուսը՝ կենդանիներին, երրորդը՝ ձկներին, ինչը խորհրդանշում է նրա կապը Բացահայտման աշխարհից հեռանալու պաշտամունքի երեք թագավորությունների հետ։

ՏՈՒՐ- Պերունի մարմնավորում; "վրա Իրենց օրինապաշտ ժողովներում հնարամտորեն հիշում են ոմն Թուր-Սատանան և անաստված ժլատները»(Սինոփսիս). «Տուր» բառն անբաժանելի է արագ շարժման և բուռն ճնշման հասկացություններից: Այս բառի հետագա, ածանցյալ իմաստով «եռանդուն շրջագայությունը» քաջ, հզոր մարտիկ է:

ՀԱՄԵՂ(Օսլադ) - խնջույքի աստված («հիանալ» բայից); Լադայի ուղեկիցը, հաճույքների և սիրո աստվածուհին; արվեստի հովանավոր. «Ուրախություն, գայթակղել մեկ հայացքով...»(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադ»): Նրան հարգում էին որպես բոլոր հաճույքների և զվարճությունների հովանավոր, շքեղության, խնջույքների, զվարճությունների և հատկապես ճաշելու, համեղ հաճույքների աստված։ Նրա կուռքը, Վլադիմիր I-ի կամքով, կանգնեցվել, ապա ոչնչացվել է Կիևում։ «...Այն ժամանակ ինչքան էլ համալսարան կար, ոչ մի ուսանող Լադայով չի տարվել Չեռնոբոգովոյի թագավորություն, այլ նրան անընդհատ ուղեկցել է Ուսլադը... ավելի լավ է Ուսլադից հեռանալով՝ խելամտորեն զոհաբերվենք և զգույշ եղեք Lada-ին, որը հաճախ երիտասարդ գիտնականների երջանկությունն է կազմում, և Delight-ը՝ երբեք՝ սուզելով նրանց արհամարհանքի և հավերժական աղքատության մեջ»:(M.D. Chulkov. «Mockingbird, կամ սլավոնական հեքիաթներ»):

ՖԼԻՆԶ-Մահվան Աստված: Նրան տարբեր կերպ էին պատկերում։ Երբեմն նրան ներկայացնում էին որպես շրջանակ (կմախք), ձախ ուսից խալաթով կախված, իսկ աջում պահում էր երկար ձող, որի ծայրին ջահ էր։ Ձախ ուսին նստած էր առյուծը՝ երկու առջևի թաթերը դրած գլխին, մի թաթը՝ ուսին, իսկ մյուսը՝ կմախքի ձեռքին։ Սլավոնները կարծում էին, որ այս առյուծն իրենց ստիպում է մահանալ։ Նրան պատկերելու մեկ այլ ձև էլ նույնն էր, միայն այն տարբերությամբ, որ նա ներկայացված էր ոչ թե որպես կմախք, այլ որպես կենդանի մարմին։

ԲԱԽՏՈՒԹՅՈՒՆ- աստվածուհի, Պորտունի կինը, նրա իգական հիպոստասը, նավաստիների ճակատագրի հովանավորը:

ՀՈՊ- բույս ​​և աստված; բույս, որից աստվածային խմիչք են պատրաստում։ «Ասում եմ քեզ, մարդ, որովհետև ես գայլուկ եմ... քանզի ես ավելի ուժեղ եմ, քան երկրի բոլոր պտուղները, ես արմատից ուժեղ եմ և բեղմնավոր և մեծ ցեղից, և իմ մայրը ստեղծվել է. Աստծով, և ոտքերս գնդիկներ են, և իմ արգանդը ես դառն չեմ, բայց ես ունեմ բարձր գլուխ, և շատ բայերի լեզու, և վարդագույն միտք, և երկու աչք էլ մռայլ են, զգոն, և իմ լեզուն ինքնին ամբարտավան է. , մեծ և հարուստ, և իմ ձեռքերը պահում են ամբողջ երկիրը» (հին ռուսերեն առակ):

ՁԻ(Կորշա, Կորե, Կորշ) - արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածությունը, արևը աշնանային արևադարձից հետո, էստաֆետը վերցնելով Դաժդբոգից: Այն առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է մնացած աշխարհի վրա: Պատահական չէ, որ «Իգորի արշավի հեքիաթում» Ձին հիշատակվում է հենց հարավի հետ կապված՝ Թմուտարականի հետ, որտեղ Ձին դեռ ուժեղ է աշնանը։ Արքայազն Վսեսլավը, գիշերը ճանապարհ ընկնելով դեպի Թմուտարական, «Մեծ Խորսովի ճանապարհը կանցնի գայլը».այսինքն՝ արեց արևածագից առաջ։ Ենթադրվում է, որ հարավային Կորսուն քաղաքը նույնպես ստացել է իր անունը այս բառից (ի սկզբանե Խորոս կամ Խորսուն): Տարվա երկու շատ մեծ սլավոնական հեթանոսական տոները նվիրված են Խորսին (կապված է նաև Սվետովիդի, Յարիլա-Յարովիտի և այլն)՝ սեպտեմբերյան աշնանային և ձմեռային արևադարձի օրերը (երբ սարից անպայման սայլի անիվը գլորվում էր դեպի ցած։ գետը՝ արևի արևի նշանը, որը խորհրդանշում է հետադարձ արևը ձմռան համար) և դեկտեմբերին (երբ նրանք մեծարում էին նորածին Կոլյադային, որը Խորսից վերցրեց բիզնեսը և այլն): Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այս աստվածը սլավոնական էսկուլապացի է եղել, մյուսները՝ նման են Բաքուսին նոր բերքի գինու հասունացման ժամանակի առումով։ Այնուամենայնիվ, կա մի տեսակետ, ըստ որի Հորեն ասոցացվում է ոչ թե արևի, այլ վերը նշված ժամանակաշրջանի հետ։

ՉԵՐՆՈԲՈԳ- սարսափելի աստվածություն, բոլոր դժբախտությունների և աղետալի իրադարձությունների սկիզբը: Չեռնոբոգը պատկերված էր զրահապատ հագուստով։ Ունենալով կատաղությամբ լցված դեմք, նա ձեռքում պահում էր նիզակ՝ պատրաստ հաղթելու կամ ավելին՝ ամեն տեսակ չարիք հասցնելու։ Այդ սարսափելի ոգուն զոհաբերվեցին ոչ միայն ձիեր ու բանտարկյալներ, այլեւ հատուկ այդ նպատակով տրամադրված մարդիկ։ Եվ քանի որ ազգային բոլոր արհավիրքները վերագրվում էին նրան, նման դեպքերում աղոթում էին նրան, որ նա վանի չարը։ Չեռնոբոգն ապրում է դժոխքում։ Չեռնոբոգն ու Բելոբոգը հավերժ կռվում են, նրանք չեն կարող հաղթել միմյանց, օր ու գիշեր փոխարինում են միմյանց՝ այս աստվածությունների անձնավորումը: Միայն մոգերը կարող են ընտելացնել Չեռնոբոգի զայրույթը: «Չեռնոբոգը գալիս է զենքերով խշշալով. /Այս կատաղի ոգին թողեց արյունոտ դաշտերը, /Ուր փառաբանում էր իրեն բարբարոսությամբ ու կատաղությամբ; /Որտեղ դիակները ցրված էին որպես կեր կենդանիների համար; /Ավարաթների արանքում, ուր մահը թագեր էր հյուսում, /Նրան զոհեցին ձիերը, /Երբ ռուսներն իրենց համար հաղթանակներ էին խնդրում։(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադ»):

ԹԻՎ ԱՍՏՎԱԾ- լուսնի աստված և թվային հաշվարկ: Սլավոնները Չիսլոբոգի շրջանի ժամանակաշրջանը սահմանել են 144 տարի՝ ամեն տարի համապատասխանելով իր արեգակնային նշանին։ Գյուղացիները դուրս էին եկել նշելու նոր ամիսը և դիմեցին նրան երջանկության, առողջության և բերքի աղոթքներով։ Ինչպես լավ նախանշանները կապված էին արևի ծագման հետ, իսկ վատերը՝ մայրամուտի հետ, այնպես էլ ամսվան տրվեց ուրախ իմաստ իր աճի ժամանակ, իսկ անհաջողը՝ վնասի ժամանակ։ Լուսնի անկումը բացատրվում էր ծերության կործանարար ազդեցությամբ կամ թշնամական ուժի գործողությամբ։

ՉՈՒՐ(Ցուր) - հին աստվածօջախ՝ պաշտպանելով հողատարածքների սահմանները։ Նրան խնդրեցին պահպանել սահմանները դաշտերում: «Չուր» բառը դեռ օգտագործվում է արգելքի իմաստով։ Մարդիկ նրան դիմում են գուշակության, խաղերի և այլնի ժամանակ։ ("Մոռացիր ինձ!").Չուրը սրբացնում է սեփականության իրավունքը («Աստված իմ!»): Նա նաև որոշում է անհրաժեշտի քանակն ու որակը աշխատել («Շատ շատ»):Չուրկա - Չուրի փայտե պատկեր: Չուրը հին առասպելական արարած է։ Չուրը ամենահին անուններից է, որը տրվել է բրաունին (պենատ), այսինքն. օջախի վրա վառվող կրակը՝ պապենական ունեցվածքի պահապանը. Բելառուսներն ասում են, որ յուրաքանչյուր սեփականատեր ունի իր սեփական Չուրը՝ աստված, ով պաշտպանում է իր հողատարածքների սահմանները. Իրենց հողակտորների սահմաններում նրանք հողե բլուրներ են շինում, դրանք պարսպապատելով, և ոչ ոք չի համարձակվում փորել այդպիսի թմբը՝ վախենալով աստվածությանը բարկացնելու։

ՅՈՒՏՐԱԲՈԳ- ըստ որոշ աղբյուրների, Բելբոգի մականուններից մեկը, ըստ Ֆրենզելի, Յուտրաբոգը համապատասխանում է Ավրորային կամ նրա արական հիպոստասին է. նա այս աստծո անունը բխում է «առավոտ» բառից:

ՅԱԺԵ- 15-րդ դարի լեհական արձանագրություններում։ հիշատակվում է երեք աստվածների մասին՝ Լադա, Լելյա և Յազե։ Այս երեք աստվածների համադրությունը զուրկ չէ տրամաբանական կապից, բոլորն էլ, իրենց վերագրվող գործառույթների շնորհիվ, կապված են արևի ջերմության ավելացման, ցանքի և հասունացման սեզոնի հետ. Լադան և Լելյան անձնավորեցին գարուն-ամառ բարգավաճումը: բնության, իսկ Յաժեն՝ այդ քթոնական ուժը, առանց որի արևը գոյություն չէր ունենա, կարող էր հորիզոնից վեր բարձրանալ։

ՅԱՐԻԼՈ(Յար, Յարովիտ, Ռուևիտ) - գարնանային ամպրոպների աստված կամ հենց արևը գարնանից մինչև ամառային արևադարձ; ներկայացնում է գարնանային պարարտացման ուժը: Այն համատեղում է գարնանային լույսի և ջերմության հասկացությունները. երիտասարդ, բուռն, կատաղի հուզված ուժ; սիրո կիրք, փափագ և պտղաբերություն՝ գաղափարներ, որոնք անբաժանելի են գարնան գաղափարներից և նրա ամպրոպային երևույթներից և գալիք բերքահավաքի սկզբից: «Յար» բառի արմատը կապված էր արական ուժի, տղամարդու սերմի հետ։ «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը» էպիտետներում յար, բոյ, տուրկցված ամենաքաջ իշխանների անուններին. Նա ներկայացված է որպես երիտասարդ, գեղեցիկ, սպիտակ ձիու վրա հեծած երկնքի միջով և սպիտակ խալաթ հագած; նրա գլխին գարնանային վայրի ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված, ձախ ձեռքում բռնել է տարեկանի մի բուռ ականջ, ոտքերը մերկ են։ Գարնանը նշվեց «Յարիլկի»-ն, որն ավարտվեց Յարիլայի հուղարկավորությամբ։ Վորոնեժցիներին ուղղված հորդորում Տիխոնը գրել է. «Այս տոնի բոլոր հանգամանքներից պարզ է դառնում. որ կար մի հին կուռք, որը կոչվում էր Յարիլո, որին այս երկրներում հարգում էին որպես աստված... Իսկ ոմանք այս տոնն անվանում են... խաղ»;Այնուհետև հաղորդվում է, որ մարդիկ անհամբեր սպասում են այս տոնին որպես ամենամյա տոնակատարության, հագնվում են իրենց լավագույն հագուստով և անձնատուր լինում քաոսին: Յարիլան հատուկ դեր է խաղում գյուղատնտեսական ծեսերում, հատկապես գարնանը։ Որտեղ կանցնի Յարիլոն, այնտեղ կլինի լավ բերքՈւմ էլ նայի, նրա սրտում սեր է բռնկվում։ «Յարիլոն իրեն քարշ տվեց աշխարհով մեկ, դաշտեր ծնեց և երեխաների համար երեխաներ ծնեց: Եվ ուր ոտք է դնում, այնտեղ կյանքի կույտ է, և ուր նայի, այնտեղ ցորենի հասկ է ծաղկում»։(ժողովրդական երգ). «Լույս և ուժ. Աստված Յարիլո. Կարմիր արևը մերն է: Աշխարհում ավելի գեղեցիկ մարդ չկա»(Ա.Ն. Օստրովսկի. «Ձյունանուշը»):

ՅԱՐՈՎԻՏ(Գերովիտ) - ամպրոպ, որը հաղթում է դևերին: Որպես երկնային ռազմիկ՝ Յարովիտը ներկայացված էր մարտական ​​վահանով, բայց միևնույն ժամանակ նա նաև բոլոր պտղաբերության ստեղծողն էր։ Վոլգաստի սրբավայրի պատին ոսկե հուշատախտակներով Յարովիտի վահանը խաղաղ ժամանակ չէր կարող տեղից տեղափոխվել. Պատերազմի ժամանակ վահանը տանում էին բանակի առաջ։ Նրա պատվին տոնի ժամանակ Յարովիտի պաշտամունքային կենտրոնը շրջապատված է եղել պաստառներով։ Գարնանային պտղաբերության փառատոնը նույնպես նվիրված էր Յարովիտին. Յարովիտ քահանայի անունից, ըստ կենսագրության Սբ. Օտգոնը, սուրբ ծեսի ժամանակ արտասանեց հետևյալ բառերը. «Ես քո Աստվածն եմ, ես եմ, ով խոտ է հագցնում դաշտերը, իսկ անտառները՝ տերևներ, իմ իշխանության տակ են դաշտերի և ծառերի պտուղները, նախիրների սերունդները և այն ամենը, ինչ ծառայում է մարդուն։ Այս ամենը տալիս եմ նրանց, ովքեր ինձ մեծարում են և խլում նրանցից, ովքեր երես են տալիս ինձնից»:

ՅԱՍՄԵՆ(Yason, Khason, Esse) - լույսի աստված: Չեխերը ճանաչում էին այս աստծուն։ Նրանց համար այս անունը նշանակում էր «պայծառ», «կարմիր»: Լեհ պատմաբան Դլուգոշը այն անվանում է Էսսե՝ կապելով այն Յուպիտերի հետ։

ՅԱՍՍԱ- Պոլյանական սլավոնների և հերթերի աստվածություն: Յասան, Պորևիտը և Գրովը, երեք աստվածություններ, որոնք սլավոնական բազմաստվածության մաս են կազմում, բայց որոնց տարբերակիչ հատկություններն ու պատկանելությունները, ինչպես նաև դրանց ծառայելու եղանակը դժվար է նկարագրել գրավոր աղբյուրների կամ բանավոր ավանդույթների բացակայության պատճառով:

Share Goddessերջանիկ ճակատագիր, երջանկություն և հաջողություն ստեղծագործական գործերում: Նեդոլյա աստվածուհի, որը մարդկանց և նրանց երեխաներին օժտում է դժբախտ ճակատագրով՝ RITA-ի (Ընտանիքի և արյան մաքրության մասին երկնային օրենքներ) և Արյան պատվիրանները խախտելու համար։

— Թարխ Պերունովիչ, Մեծ Իմաստության Պահապան Աստված։ Դաժդբոգ անունով (Աստծուն տալը - բարգավաճում տալը):

Պերուն(Հին ռուսական Պերուն, ուկրաինական Պերուն, բելառուսական Պյարուն, լեհական Պիորուն) - Որոտի Աստված, արքայազնի և ջոկատի հովանավորը: Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածումից հետո Պերունի կերպարի շատ տարրեր փոխանցվեցին Եղիա մարգարեի (Իլյա Գրոմովնիկ) կերպարին։ Պերունի անունը գլխավորում է արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնի աստվածների ցուցակը «Անցյալ տարիների հեքիաթում»:

Բազմաթիվ Աստվածների և նախնիների անձնավորում, մեկ և միևնույն ժամանակ: Երբ խոսում ենք մեր բոլոր նախնիների մասին՝ հայրերի, պապերի, նախապապերի և նախնիների մասին, ասում ենք՝ սա է իմ ՏԵՍԱԿԸ: Մենք դիմում ենք նրան, երբ Աստվածների և նախնիների աջակցության կարիքն ունենք, քանի որ մեր Աստվածները մեր Հայրերն են, և մենք նրանց զավակներն ենք:

Կրակի աստված և կրակոտ զտումներ և կրակի զոհաբերություններ տոներին, հատկապես Աստծո Կուպալայի և Պերունի օրը: Միջնորդ մարդկանց և Երկնային Աստվածների միջև:

Անասնաբույծների և անասնաբույծների հովանավոր Աստվածը, ինչպես նաև արևմտյան սլավոնների նախնիների հովանավորը՝ շոտլանդացիները, այդ իսկ պատճառով նրանք ասում էին, որ «Վելեսը անասունների Աստվածն է»: Տեղափոխվելով Բրիտանական կղզիներ՝ շոտլանդացիները նահանգն անվանեցին Շոտլանդիա (Շոտլանդիա)՝ ի պատիվ իրենց նախնիների հովանավոր Աստծո՝ նրա անունը Ուելս (Ուելս, այսինքն՝ Վելես): Վելեսը Սվարոգի շրջանի Գայլերի սրահի հովանավոր Աստվածն է: Դարպասի պահապանը, որը տանում է դեպի Վիրի, ուղեկցում է հանգուցյալին Սվարգա:

Ընտանեկան օջախի պահապան աստվածուհի: Մեր նախնիները Վեստային անվանել են չափահաս կին, ով արդեն ուներ ընտանիք և երեխաներ: Նա ուներ բավարար գիտելիքներ և հմտություններ իր սիրելիների մասին հոգ տանելու համար:

Կենդանի, Ժիվանա, Սևա - բեղմնավոր ուժի, երիտասարդության, ամբողջ բնության և մարդու գեղեցկության անձնավորումը, այսինքն ՝ գարուն: Կենդանի է տիրում, երբ դաշտերն ու անտառները, այգիներն ու բանջարանոցները կանաչում ու ծաղկում են, երբ մարդիկ արթնանում են ձանձրույթից։ ձմեռային քուն, ասես առաջին անգամ են տեսնում գարնանային բնության գեղեցկությունը, ծաղկած երիտասարդության գեղեցկությունը, առաջին անգամ են ապրում սիրո ու քնքշության հմայքը։ Հենց գարնանը կարելի է տեսնել Ժիվային կամ Ժիվիցին՝ նրա երիտասարդ ծառաներին. գեղեցիկ օրիորդների տեսքով նրանք սավառնում են երկրի վրա՝ այնպիսի սիրալիր հայացքներ նետելով նրա վրա, որ նա ավելի է ծաղկում ու կանաչում։

Աստվածուհի Լելյա (Լալա)- գարնան աստվածուհի, գեղեցկության, սիրո և պտղաբերության աստվածուհի Լադայի դուստր: Ըստ առասպելների՝ այն անքակտելիորեն կապված էր բնության գարնանային վերածննդի ու դաշտային աշխատանքների սկզբի հետ։ Աստվածուհուն պատկերացնում էին որպես երիտասարդ, գեղեցիկ, բարեկազմ ու բարձրահասակ աղջկա։

- Ըստ տարածված համոզմունքների՝ տիեզերքի հիմնական բաղադրիչներից մեկը (ջրի, օդի և կրակի հետ միասին):

Ստրիբոգ- արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ, քամու աստվածը: Ստրիբոգ անունը գալիս է հին «ստրեգա» արմատից, որը նշանակում է «երեց», «հոր հորեղբայր»։ Նման իմաստը հանդիպում է «Իգորի արշավի հեքիաթում», որտեղ քամիները կոչվում են «Ստրիբոժի թոռներ»:

— Այս Աստծո անունը հավանաբար բոլորին հայտնի է այն տոնի պատճառով, որը նշվում է ձմեռային արևադարձից անմիջապես հետո։ Քերոլները երգեր են, որոնք երգվում են Կոլյադայի պատվին: Շատերը, նույնիսկ նրանք, ովքեր լսել են երգեր, չգիտեն, թե ինչ է նշանակում «Կոլյադա» բառը։ Կոլյադան «կոլո»-ի փոքրացուցիչն է՝ արև-երեխա (այն ներկայացված էր որպես տղա կամ աղջիկ, քանի որ փոքր երեխայի համար սեռը դեռևս էական դեր չի խաղում. արևն ինքնին չեզոք է): Այս աստվածությունն առաջացել է ձմեռային արևադարձի տոնից, երիտասարդ արևի, այսինքն՝ հաջորդ տարվա արևի ծննդյան բանաստեղծական գաղափարից։ Ամենամյա երեխայի այս հնագույն գաղափարը մինչ օրս չի մահացել. այն տեղափոխվել է «նոր տարի» հասկացությանը:

Սվետովիդ- Լույսի Աստված, Կյանքի Աստված, «վիտա» - կյանք, Արևի Աստված: Սվետովիդը Աստծո Սվետովիտի մեկ այլ անուն է: Սլավոնների ամենահին ոչ անձնավորված աստվածներն են Ռոդը և Ռոժանիցին: Սեռը նույնացվում է արական սկզբունքով, երբեմն հացահատիկի հետ (ներառյալ արևը և անձրևային հատիկները, որոնք պարարտացնում են երկիրը):

Աստվածուհի ՄակոշԵրկնային Աստվածածին, երջանկության աստվածուհի: Նա իր դուստրերի՝ Դոլյայի և Նեդոլյայի հետ որոշում է մարդկանց և աստվածների Ճակատագրերը՝ հյուսելով Ճակատագրի Թելերը։ Հյուսվածքի և ասեղնագործության հովանավոր աստվածուհի։ Մեծ արջի համաստեղության սլավոնական անվանումը Մակոշ է, այսինքն. Շերեփի մայրը.

(Madder; Marzana, Marzana, Marzhena (Լեհերեն), Muriena/Marmuriena (Սլովակերեն), Marya (Լատվիերեն), Smrtonoska (Չեխերեն), Marysya (Բելառուս)) - մահվան աստվածուհի, հիվանդություն, ցուրտ, ձմեռ, չար, գիշեր, խավար , սև կախարդություն, զայրույթ։ Առասպելներում անունով և իմաստով նրանք նման են կելտական ​​մահվան աստվածուհի Մորիգանին (Մարգաննա):

Յարիլո (Յարիլա)- Հին Ռուսաստանի Աստծո վերագրվող անուններից մեկը («պայծառ», «տաք», «կատաղի»): Սլավոնական դիցաբանության մեջ այն կապված էր արևի, գարնան, պտղաբերության և սիրո հետ:

Ներբեռնեք Սլավոնական աստվածներ

Հեռախոսների և պլանշետների վրա կարող եք տեղադրել հատուկ հավելված, որտեղ մանրամասն նկարագրված են սլավոնական աստվածներն ու աստվածուհիները։

Հին Ռուսաստանի աստվածները

ՍԵՂ

Սեռ - հիմնական աստվածությունն էսլավոնական պանթեոն. Ամեն ինչի ստեղծող, առաջնային ոգի, Լույսի ասպետ:Ռոդը աստված էր երկինք, ամպրոպ, պտղաբերություն. Նրա մասին ասում էին, որ նա քշում է ամպի վրա, անձրև է գցում գետնին, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս էրԱստված արարիչ.
Սլավոնական Լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են.սեռ և հայրենիք, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր գույն և կայծակ, հատկապես գնդակային կայծակ, որը կոչվում է «ռոդիա»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։ ԱյլԱստվածներ այս Հորից սերած, հնազանդվեք նրան և այնքան ավելի զորեղ եք, որքան ավելի մոտ են նրանք իրենց Նախահորը:
Ռոդի մոտ կային բազմաթիվ որդիներ և դուստրեր, որոնք նույնպես գերագույն ենաստվածներ Սվարոգ, Լադա, Վելես...
Հին տիրակալը հոգում է դրախտային գործերը։ ԱյլԱստվածներ Նրանք հնազանդվում են միայն նրան և անառարկելիորեն կատարում են բոլոր պահանջները։

ՊԵՐՈՒՆ

Պերունը ամպրոպի աստվածն է սլավոնական դիցաբանության մեջ:
Նախնիների Ամենաստվածության մեջ Պերուն-Հայրը նշանակում է Ուժ և [Ակնհայտ] Կամք,
Պերուն սարսափելի աչքերով, Կրիվի անողորմ կործանիչ, Չար ոգիներ սպանող, Ճշմարտության ուժ, Երկնքի ստվեր, Լույսի հայացք, Փառքի դրոշակ, Ամպրոպի կացին վարող, Նետ նետող, Կայծակնային նետեր տիրող - Հաղթանակների հայր, Ոսկե բեղերով գողացող: Գնդեր, Գերագույն հովանավոր Մեծ և ՓառապանծՌուս իշխաններ.
Ուժ, Ուժ, Կամք, Պատիվ, Պարտականություն, Հավատարմություն, Հաղթանակ, Փառք, Ռազմական հմտություն, Արդար արդարություն. ահա թե ինչ է տալիս Հայր Պերունը նրանց, ովքեր քայլում են Իր Ուղով:
Դրա դրսևորումների և էության իմացությունն ունի վեց հիմնական երես՝ ըստ վեցանկյուն ամպրոպի նշանի կողմերի քանակի.Խորհրդանիշ Նրա կամքի նշանները:

Վելեսն ու Մակոշը «առատության եղջյուրով».

Մակոշ - աստվածուհի ընտանեկան երջանկություն, բարեկեցություն, օջախի պահապան.. Մակոշը պաշտպանում է տունը, պարգեւում խաղաղություն և հանգստությունընտանիք . . Մարդիկ դիմում են Mokoshi-ին ընտանեկան երջանկության և երեխաների բարեկեցության համար: Նա բոլոր օրհնությունների տվողն է, հետևաբար Պատկերների և Կուռքերի վրաԱստվածուհի Մակոշին շատ հաճախ էին պատկերումHorn of Plenty. եղջերաթաղանթԵրկրի պտուղներով լցված, ոչ միայն բարգավաճման և բախտի խորհրդանիշ է, այլև աստվածային առատաձեռնության:

Վելես - ամենաարևոտներից մեկըաստվածներ Վելես - հարստության աստված և աստվածուհու ամուսին Մակոշի. Կառավարվում էՎելես կան և՛ երկրային, և՛ ընդհատակյա հարստություններ՝ փող, ոսկի, զարդեր, նավթ։Վելես - ճանապարհների աստված, արահետներ, արահետներ և ճանապարհորդներ: Եթե մոլորվել եք, կորցրել եք ձեր ճանապարհը, հայտնվել եք ձեզ անծանոթ վայրում և չգիտեք, թե ուր գնալ հաջորդը, մտովի դիմեք օգնությանԱստված Վելես , և ճիշտ ճանապարհը կբացվի քո առջև, դու ճիշտ որոշում կկայացնես ուր գնալ, կամ ինչ-որ մեկը քեզ կասի ու կօգնի, և այդ մարդն է սուրհանդակը։Վելես. Նրա միջոցով Վելեսն օգնում է քեզ։ Վելես - Աստված ապաքինում և առողջություն,Աստված բուժողներ, բուժողներ և բուսաբաններ: Նա նաև հովանավորում է ֆերմերներին, առևտրականներին, երաժիշտներին, բանաստեղծներին, ճանապարհորդներին, գիտնականներին, բժիշկներին, գուշակներին և գուշակներին: . -ի ձեռքերումVeles cornucopiaլցված բոլոր տեսակի ծաղիկներով և մրգերով: Սա հարստության, առատաձեռնության խորհրդանիշ է,առատություն , ամենայն բարիք, երջանկություն և առատաձեռնություն։ Աշխատանքի, առևտրի, ուժի, հզորության և հաղթանակների շնորհիվ ձեռք բերված մեծ ունեցվածք: Նա բոլոր նախնիների խորհրդանշական նշանն էԱստվածներ.

Սլավոնական Աստված «Վելես»

Վելեսն ամենաարևոտներից մեկն էաստվածներ.Veles - աստված հարստությունը և Մոկոշ աստվածուհու ամուսինը: Վելեսը ղեկավարում է ինչպես երկրային, այնպես էլ ստորգետնյա հարստությունը՝ փող, ոսկի, զարդեր, նավթ։ Վելես -Աստված ճանապարհներ, արահետներ, արահետներ և ճանապարհորդներ: Եթե մոլորվել եք, կորցրել եք ձեր ճանապարհը, հայտնվել եք ձեզ անծանոթ վայրում և չգիտեք, թե ուր գնալ հաջորդը, մտովի դիմեք օգնությանԱստծուն Վելես, և ճիշտ ճանապարհը կբացվի քո առջև, դու ճիշտ որոշում կկայացնես ուր գնալ, կամ ինչ-որ մեկը քեզ կասի և կօգնի, և այդ մարդը Վելեսի սուրհանդակն է: Նրա միջոցով Վելեսն օգնում է քեզ: Վելես -Աստված ապաքինում և առողջություն,Աստված բուժողներ, բուժողներ և բուսաբաններ: Նա նաև հովանավորում է ֆերմերներին, առևտրականներին, երաժիշտներին, բանաստեղծներին, ճանապարհորդներին, գիտնականներին, բժիշկներին, գուշակներին և գուշակներին: . Վելեսն իր ձեռքերում պահում է եղջյուր՝ լցված բոլոր տեսակի ծաղիկներով և մրգերով: Այն հարստության, առատաձեռնության, առատության, բոլոր լավ բաների, երջանկության և առատաձեռնության խորհրդանիշն է: Աշխատանքի, առևտրի, ուժի, հզորության և հաղթանակների շնորհիվ ձեռք բերված մեծ ունեցվածք: Նա բոլոր նախնիների խորհրդանշական նշանն էԱստվածներ.

Սլավոնական աստվածուհի «Ազատություն»

Ազատություն - Սլավոնական աստվածուհիանտառներ Խորհրդանիշ նրա ձեռքերում - Firebloom (ֆտեր ծաղիկ) կամ Հաղթահարել խոտը - հիմնականըամուլետ պաշտպանել ցանկացած հիվանդությունից և հիվանդությունից. Հրդեհային նշան, որն ունակ է այրել հիվանդությունները, մաքրել մարմինը, հոգին և վերակենդանացնել հոգին: Նա ունի հզոր բուժիչ ուժ և կարողանում է իրականացնել ցանկությունները:

Մայր Երկիր

ԵՐԿԻՐ (Մայր Երկիր) - մարդու կողմից երկար ժամանակ հարգվել է որպես Մայր աստվածուհի: Երկիր - Տիեզերական Աստվածային Էակ - Լոգոս:
Մայր Երկիր ունի իր սեփական Կունդալինին: Դա պարզապես մեռած Երկիր չէ: Նա հասկանում է, մտածում, համակարգում և ստեղծագործում է: Սա կարող ես բացահայտել միայն այն ժամանակ, երբ գիտակցված հոգի ես։

Բնությունը սլավոնների կողմից հասկացվում էր որպես հավերժ ստեղծագործ ուժ: Մարդկանց համար ամենաբարձր արժեքը սերունդն էր՝ պտղաբերությունը։ Այստեղից էլ Երկրի պաշտամունքը` մայր-բուժքույրը, որը տալիս էկյանքը բոլոր կենդանի էակներին, ներառյալ մարդկանց:
Հին ժամանակներից երկիրը համարվում է և՛ բնություն, և՛ աստվածություն: Սլավոնները նրան անվանում էին Մայր, այսինքն՝ բոլոր կենդանի էակների նախամայրը: Նա ինքը նախահայր էր համարվումՌուս ժողովուրդ. Ռուսերենով Ժողովրդական հեքիաթներում ու էպոսներում հողը հերոսին օժտել ​​է մեծ ուժով, պահպանել նրան՝ պաշտպանելով չարից։ Լավ մարդը կընկնի Մայր Երկիր և կլցվի նոր ուժերով:
Ժողովրդական հավատալիքների համաձայն՝ երկրային միսը կարող էր ծնել, այսինքն՝ Մայր դառնալ, միայն խոնավությամբ ջրվելով։ Այստեղից էլ առաջացել է հնագույն «Պանրի Երկրի մայր» անունը, նրա պտղաբերության հարգանքը հարգանքի հետ միասին։ կենսատու խոնավությունև այլ տարրեր:

Աստվածուհի «Կենդանի»

Աստվածուհի կյանքը։ Այն կենսատու ուժ ունի՝ արթնացնելով ոչ միայն բնությունը, այլեւ մարդկանց զգացմունքները։ ՍաԱստվածուհի

Արևի աստվածներ «Սվարոգ, Լադա և նրանց դուստր Լելյան»

Սվարոգ

Աստված լույս - բոլորի հայրըաստվածներ և Լադայի ամուսինը։ Սվարոգը սլավոնների մեջ էրաստված Երկինք, ամեն բանի հայր:Աստված կրակ տարր, իմաստություն, ամուսնության հովանավոր, երդում, արհեստներ և որսորդներ: Երկնային դարբին և մեծ մարտիկ: Սվարոգը սուրբ կրակի տերն ու պահապանն է և դրա ստեղծողը: Այն նպաստում է գիտելիքի զարգացմանը և Աստծո օրենքների պահպանմանը:

Մեծ Լադա

Աստվածուհի գարնանային և ամառային պտղաբերություն. Հարսանիքների և ամուսնական կյանքի հովանավոր. Սլավոնները Լադայի անունով կոչել են կյանքի ողջ համակարգը՝ LAD, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ լինի և
Մեծ Լադա
Աստվածուհի գարնանային և ամառային պտղաբերություն. Հարսանիքների և ամուսնական կյանքի հովանավոր. Սլավոնները Լադայի անունով կոչել են կյանքի ողջ համակարգը՝ LAD, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ և լավ լինի:

Լելյա

Աստվածուհի Լադայի և Աստծո Սվարոգի դուստրը: Լելյա աստվածուհի աղջիկական սեր, սիրահարների հովանավորություն, հարստություն և գեղեցկություն: Սրա ուժըաստվածուհիներ տղամարդու և կնոջ միջև սիրո բոցավառման մեջ:

Սլավոնական Աստված «Կոլիադնիկ»

Սլավոնական Աստված Կոլյադա (Կոլյադնիկ).
Կատարում է թարմացումներ երկրի վրա և փոփոխություններ դեպի լավը: Խավարի նկատմամբ լույսի հաղթանակի խորհրդանիշ։ Էարական ամուլետ, ուժ տալով ստեղծագործ աշխատանքում և հաղթանակ տանելով թշնամիների նկատմամբ։

Սլավոնական աստվածուհի «Կենդանի»

Աստվածուհի կյանքը։ Այն կենսատու ուժ ունի՝ արթնացնելով ոչ միայն բնությունը, այլեւ մարդկանց զգացմունքները։ ՍաԱստվածուհի Գարուն, պտղաբերություն և ծնունդ. Երիտասարդ օրիորդների և երիտասարդ կանանց հովանավորություն:

Սլավոնական Աստված «Դաժդբոգ»

Դաժդբոգը բարձրագույն էակ է, ով մարդկանց երկրային օրհնություններ է տալիս: Պտղաբերության, արևի լույսի և կենսատու ուժի Աստված: Նրա անունը բացատրվում է այսպես.
«Տալ» - տալ: «bogъ» - երջանկություն, բարեկեցություն:

Սլավոնական աստված «Վոլոդ»

Սլավոնական Աստված Հին ժամանակներից ի վեր Վոլոդը և նրան խորհրդանշող նշանը մարդուն օժտել ​​են ուժի հետ համեմատելի հերոսական ուժով.Աստվածներ կատարել բարի գործեր և պաշտպանել իրենց հայրենի հողը:

Վելես

Վելես (Վոլոս) - Ռոդի որդին, Խորսի եղբայրը։ Վելեսը ամենահարգվածներից մեկն էԱստվածներ . Վելեսը կանգնած է Reveal-ի և Navi-ի սահմանին, նա Աստծո օգնության էությունն է նրանց, ովքեր, քայլելով Կանոնակարգի ուղիներով, սովորում են հին իմաստություն՝ ներթափանցելով նուրբ, միամիտ աշխարհ: հովանավոր անասունների ևհարստություն , ոսկու մարմնացում, վաճառականների, անասնապահների, որսորդների ու մշակների խնամակալը։ Բոլոր ստորին հոգիները ենթարկվում են նրան:
Աստծո խորհրդանիշ Վելես - «Լատինական» «V» տառը, ընդհանուր առմամբ ցլի գլուխ հիշեցնող.բարգավաճման, հարստության, առևտրի խորհրդանիշ:

Դեդ Մորոզ և Սնեգուրոչկա .

Հայր Ֆրոստ , Մորոզկոն մեկն էՍլավոնական աստվածներ. . Հայր Ֆրոստ , թեև նա Աստված է և ցրտի հովանավորը, նա միշտ ծառայում է այս աշխարհին, այս աշխարհի կարևոր Աստվածներից է և կարող է օգնել մարդկանց։ Նա հայտնվեց հզոր ծեր կախարդի տեսքով՝ գավազանով, հարուստ և տաք մուշտակով: Խիստ, բայց արդար, Նա երբեք դժվարության մեջ չի թողնի այն մարդկանց, ովքեր հարգում են իրեն և գիտեն, թե ինչ է նա իրականում: Հարկ է նաև նշել, որ չնայած իր սառը հիպոստազին.Հայր Ֆրոստ ունի բարի և ջերմ սիրտ:Հայր Ֆրոստ միշտ նման համբավ է վայելել, և մենք կարող ենք համոզվել դրանում կարդալովՌուսական հեքիաթներ.
Բայց դա շատ միայնակ կլիներՁմեռ Պապ , մի եղիր նրա մոտՁյունանուշներ . Իսկ եթե մեր ինչ-որ նմանությունՍլավոնական Ձմեռ պապգոյություն ունեն տարբեր անուններով շատ երկրներում, ապաՍնեգուրոչկան մեր զուտ ռուսերենն է հարստությունը, իսկապես մեծերի և առատաձեռնների արդյունքըՌուսական ոգի.

Սլավոնական աստվածներ- Աշխարհի և աշխարհի կանոնների մարմնավորված գաղափար: Սլավոնական հավատքին ու ավանդույթներին ծանոթանալիս, իհարկե, չի կարելի անտեսել սլավոնական աստվածներին։ Մեր նախնիների հավատքի խորը ըմբռնումը սկսվում է նրանց կերպարների իմացությունից:

Այսօր տարբեր պատկերացումներ կան այն մասին, թե ովքեր են սլավոնական աստվածները: Որոշ աղբյուրներ թվարկում են բազմաթիվ աստվածներ, և նույնիսկ նրանք, ովքեր մեզ հայտնի են Հնդկաստանի կամ Եգիպտոսի առասպելներից, դասակարգվում են որպես սլավոնական: Այլ աղբյուրներում, ընդհակառակը, միայն մի քանի սլավոնական աստվածներ են նշվում՝ համարելով, որ մեր նախնիները զարգացած դիցաբանություն չեն զարգացրել։ Մենք կխոսենք դիցաբանության և սլավոնական աստվածների մասին այնպես, ինչպես նրանք խոսում են դրա մասին Ռուսաստանի հյուսիսում: Այստեղ պահպանվել են բազմաթիվ հնագույն ավանդույթներ, հեքիաթներ, հեքիաթներ, սլավոնական առասպելներ, որոնցից մենք գիտենք դա։

Սլավոնական աստվածների բաժանումը լույսի և մութի

Հյուսիսային լեգենդներն ասում են, որ Ռոդը՝ Արարիչ Աստվածը, ստեղծել է սլավոնական աշխարհը և այն բաժանել երեք մասի՝ Կանոն, Իրականություն և Նավ։ Պռավում ապրում են պայծառ սլավոնական աստվածները: Reveal-ում կան մարդիկ և տարերային աստվածներ: Նավիում կան մութ աստվածներ։

Այս բաժանումը պարզ է, սակայն. ժամանակակից մարդհաճախ դա սխալ է հասկանում: Մենք սովոր ենք փոխկապակցել «լույսը» «լավի» և «խավարը» «չարի» հետ։ Հետևաբար, շատերը սխալմամբ կարծում են, որ միայն կանոնների աշխարհի սլավոնական աստվածներն են արժանի հարգանքի: Հին սլավոնները Նավիի աստվածներին վերաբերվում էին ոչ պակաս հարգանքով, քան Կանոն աշխարհի աստվածներին, թեև վախենում էին նրանցից: Այնուամենայնիվ, աշխարհի սլավոնական պատկերում Նավնյեն, մութ աստվածներ են անհրաժեշտ, առանց նրանց չի կարելի:

Աշխարհի սլավոնական աստվածները կառավարում են

Կառավարման սլավոնական աստվածների շարքում մենք առաջին հերթին ներառում ենք. Սվարոգ, Երկնային Հայր և Լադա, Երկնային մայր։ Նրանց երեխաները, Սվարոժիչի- սլավոնական դիցաբանության գլխավոր հերոսներից մեկը: Այնուամենայնիվ, նրանց ոչ բոլոր երեխաները ապրում են Պրավի աշխարհում: Օրինակ՝ Սթրիբոգն ու Սեմարգլն ավելի հաճախ են հայտնվում Reveal-ի աշխարհում՝ մարդկանց շրջանում։

Իհարկե, աշխարհի նշանավոր սլավոնական աստվածներից մեկը կանոնն է. Բելոբոգ, Սպիտակ լույսի Աստված, Արարչության Աստված: Երկվորյակ եղբայրներ Բելոբոգիսկ Չեռնոբոգը խորհրդանշում են արարման և կործանման ուժերը, որոնց հավասարակշռությունն անհրաժեշտ է սլավոնական աշխարհի զարգացման համար՝ առաջ շարժվելով։

Աստծո Սվարոգի նշան «Կոնեգոն»

Աստվածուհի Լադայի նշան «Լադայի աստղ»

Լադա

Սլավոնական աստվածուհի Լադա- Աստվածների մայր, Աստծո Սվարոգի կինը: Սլավոնների համար այս աստվածուհին դարձավ բոլոր ամենապայծառ, բարի բաների մարմնավորումը, որոնք կարող են լինել ընտանիքում՝ ներդաշնակություն ամուսինների միջև, լավ երեխաներ, ներդաշնակություն և ամբողջ տնային կյանքի բարեկեցություն: Ամենաքաղցր, ամենաողորմած և հասկանալի սլավոնական աստվածուհին: Երբ մենք մտածում ենք սլավոնական կնոջ՝ կնոջ, մոր, քրոջ մասին, ամենահարմար կերպարը կլինի Աստվածային Մայր Լադայի դեմքը: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհի Լադայի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Աստվածուհի Լադա - Սլավոնական սիրո և գեղեցկության աստվածուհի»

Աստծո նշան Բելոբոգ «Լույս»

Բելոբոգ

Սլավոնական Աստված Բելոբոգ- Աստծո երկվորյակ եղբայր Չերնոբոգը: Մեր աշխարհը կանգնած է երկու եղբայրների այս սիրո ու պայքարի վրա, ինչպես հավատում էին մեր նախնիները։ Այս գաղափարը նման է հակադրությունների միասնության և պայքարի գլոբալ գաղափարին: Բելոբոգը նա է, ում վրա հենվում է ամբողջ սպիտակ լույսը (դա երևում է նույնիսկ նրա անունից): Ոչ Արևը, ոչ Լուսինը, այլ կյանքի, աճի, զարգացման, շարժման համապարփակ գաղափար: Աստված Բելոբոգը, այսպիսով, այն ամենի անձնավորումն է, որը կազմում է ակնհայտ կյանքի հիմքը: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Բելոբոգ Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Բելոբոգ - սլավոնների հովանավոր աստված»

Աստծո նշան Չուրա «Պահապան ամուլետ»

Չուր

Սլավոնական Աստված Չուրծանոթ բոլորին, նույնիսկ նրանց, ովքեր հետաքրքրված չեն սլավոնական դիցաբանությամբ: Հայտնի արտահայտությունը թալիսմանն է. «Հեռու մնա ինձանից»: կոչ է անում մեր հին Պահապան Աստծուն՝ Աստծուն Չուրին: Ենթադրվում է, որ այս Աստված իրավամբ պահպանում է այն, ինչ պատկանում է մարդուն, սահմանում է «իմը, մերը» և «ուրիշինը»: Անդրադառնալով դրան, Աստված օգնեց պահպանել սեփական ունեցվածքը, պաշտպանեց նրան սխալ արարքներից և պաշտպանեց նեղություններից ու թշնամիներից: «Սթափվել» մեր լեզվով դեռ նշանակում է «խելքի գալ ոչ ճիշտ և ոչ օգտակար բանից»։ Աստված Չուրը երբեմն համարվում է Առաջին նախահայրը, որից սերում են բոլոր սլավոնական տոհմերը - պանթեոնում նա չի հարգվում որպես Աստծո Դաժբոգի որդի, այլ ընդհանուր միավորող խորհրդանիշ է: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Չուրայի Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Չուր - սլավոնական կլանների պահապան աստված»

Կենդանի աստվածուհու նշան «Ամառային թեք խաչ»

Կենդանի

Սլավոնական աստվածուհի Կենդանի- Աստվածուհի Լադայի հրաշալի դուստրը: Աստծո Դաժդբոգի կինը, իր զավակներից սերել է սլավոնական սերունդ: Աստվածուհին կենդանի է սլավոնների համար՝ ինչպես կենդանի ջրի մի կում, որը մարդու մեջ հորդում է ապրելու, սիրելու և սեփական տեսակը ծնելու հնարավորություն: Սա անձնավորում է կենսական ուժերի հոսքը, որը թույլ է տալիս երեխային մեծանալ, տղան և աղջիկը դառնալ հայր և մայր: Կենդանի աստվածուհուն դիմելով՝ վերքերը ապաքինվում են, առողջությունը վերադառնում է, և կյանքի բերկրանքը ներարկում է: Մի խոսքով, սա Կյանք բերող Աստվածուհին է։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ կենդանի աստվածուհու մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Կենդանի - կյանքի մեծ աստվածուհի, ամառվա աստվածուհի»

Աստվածուհի Լյոլյա «Լելնիկ» նշանը

Լելյա

Երիտասարդ և գեղեցիկ սլավոնական աստվածուհի Լելյա- նա, ով սլավոնների համար մարմնավորում է երիտասարդ ժպիտի, զնգացող ձայնի և թեթև քայլքի ողջ հմայքը: Աստվածուհի Լելյան այն աղբյուրն է, որը երկիր է իջնում ​​Յարիլո-Արևի հետ միասին։ Երկար ու մութ ձմեռից հետո մարդուն վերականգնող այս ծաղկող բնական ուժերի մարմնավորումը պահպանվել է մեր մշակույթում՝ Պահապան աստվածուհու տեսքով: Լելյա աստվածուհու նշանը հաճախ հանդիպում է ավանդական ասեղնագործության մեջ և կոչվում է «բերեգինյա»: Նրան են նվիրված բոլոր գարնանային երգերը, շուրջպարերն ու հնչեղ երգերը՝ ժպտերես ու սիրալիր աստվածուհի Լելյա: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Լելա աստվածուհու մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Սլավոնական աստվածուհի Լելյա - Գարնան աստվածուհի»

Աստծո Լելի և Աստծո Պոլելի նշան «Palm Amulet»

Լելն ու Պոլելը

Շատերը ճանաչում են սլավոնական Աստծուն Լելյահիմնված «Ձյունանուշը» հեքիաթի վրա, որտեղ նա, հովիվուհու կերպարանքով, սիրո մեղեդիներ էր նվագում պարզ շչակի վրա: Եվ սա թերեւս միակ պատկերն է, որ թույլատրվում է պաշտոնական մշակույթ. Մինչդեռ դարեր շարունակ մարդկանց հիշողության մեջ պահպանվել է Աստծո կերպարը՝ գեղեցիկ երիտասարդի, ով սեր էր բորբոքում մարդկանց սրտերում։ Աստված Լելը գեղեցիկ է, ինչպես սիրելիի կերպարը սիրահարված կնոջ աչքերում: Կարևորն այն է, որ Աստված Լելը միևնույն ժամանակ Աստծո երկվորյակ եղբայրն է Պոլելյա. Այս Աստվածը տիրում է արդեն իսկ նշանված մարդկանց սրտերում, ովքեր ստեղծել են իրենց ընտանիքը և հովանավորում են երջանիկ ամուսնությունը: Այսպիսով, եղբայրները մարմնավորում են այն հարաբերությունները, որոնք նպաստում են երջանկությանը. Աստված Լելը սիրո Աստվածն է, Աստված Պոլելը երջանիկ ընտանիքի Աստվածն է: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Լելե և Պոլել աստվածների մասին, նրանց խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Լելն ու Պոլելը երկու Աստվածներ են, առանց որոնց երջանկությունն անհնար է պատկերացնել»

Աստծո նշան Կվասուրա «Օբերեժնիկ»

Կվասուրա

Սլավոնական Աստված Կվասուրամարմնավորում է այժմ մոռացված զվարճանքի մշակույթը՝ առանց ալկոհոլային հարբածության, ուտելու առանց որկրամոլության, տոներն առանց «ջարդի»: Մարմնական հաճույքների նկատմամբ չափավոր վերաբերմունքը՝ պահպանելով կյանքի բերկրանքը, այն է, ինչ ներդրված է Աստծո Կվասուրայի կերպարում: Առողջ լինել, լինել կենսուրախ, վարել առողջ ապրելակերպ՝ առանց զվարճալի և արբեցնող նյութերի օգտագործման, դա այն է, ինչ մեզ հիշեցնում է զվարճանքի սլավոնական Աստվածը: Հենց այս կերպարին ամենահեշտն է դիմել, երբ ցանկանում եք ուղղել ձեր կյանքը, ստանալ առողջություն և ազատվել կախվածություններից:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Կվասուրայի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Կվասուրա - զվարճանքի և ժուժկալության սլավոնական աստված»

Աստծո նշան Կիտովրաս «Կոլոհորտ»

Կիտովրաս

Սլավոնական Աստված Կիտովրաս- զարմանալի արարած հին առասպելներից: Հեքիաթային ժողովրդի ներկայացուցիչ, որին մենք ճանաչում ենք հունական առասպելներից, Աստված Կիտովրասը նկարագրվում է որպես կենտավրոս, կիսամարդ, կես ձի: Թվում է, թե այս ամենը հեռու է մեր հողերից, բայց հյուսիսում է, որ դեռ պատրաստվում է Կարգոպոլի կավե խաղալիք «Պոլկան»: Այս արձանիկը, տարօրինակ կերպով, ներկայացնում է կենտավրոս: Պոլկանի, կամ, այլ կերպ ասած, Կիտովրասի մասին մարդիկ այսպես են ասում. ասում են՝ նա այնպիսի հեքիաթասաց էր, որ մարդիկ և կենդանիները, լսելով նրան, մտքով գնում էին իրենց մտքերով, իսկ հետո իրենց մարմիններով՝ աշխարհ. որը երգեց այս բայունը. Դա, ասում են, նախկինում Կիտովրասը մեծ ռազմիկ էր՝ կախարդ և նույնիսկ հրամանատար, և հաղթեց բազմաթիվ մարտերում և ոչ մի անգամ չկորցրեց. բայց հանկարծ, իր փառքի գագաթնակետին, նա թողեց ամեն ինչ և քայլեց հողերով և գյուղերով, ճանապարհներ անցնելով և սկսեց հեքիաթներ պատմել: Եվ նրա հեքիաթներն այնքան սրտառուչ ու ողջամիտ էին, որ աստիճանաբար սկսեցին Պոլկանին անվանել Իմաստության Աստված։ XԿցանկանա՞ք ավելին իմանալ Աստծո Կիտովրասի, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Կիտովրաս - Իմաստության սլավոնական աստված»

Բացահայտման աշխարհի սլավոնական աստվածները

Սլավոնական աստվածները նույնպես ապրում են Reveal աշխարհում: Առաջին հերթին, տարրական աստվածները. Ագիդել, Ջրի աստվածուհի; Սեմարգլ, կրակի Աստված; Ստրիբոգ, Քամու Աստված, նրա զավակներն ու թոռները, ինչպես տաք քամի Դոգոդա; Պանրի Երկրի մայրը, ամենահարգված սլավոնական աստվածուհիներից մեկը։

Կան այլ սլավոնական աստվածներ, որոնք ամենից հաճախ հայտնվում են Reveal աշխարհում: Արևի Աստված Ձիև նրա քույրը Դիվյա, Լուսնի աստվածուհի. Տարա- Ուղղորդող աստղի սլավոնական աստվածուհի (Հյուսիսային աստղ), հին ժամանակներում նրա պայծառ լույսն էր, որ խանգարում էր ճանապարհորդներին մոլորվել: Մենք հաճախ ենք իրականում տեսնում կայծակ Պերունև այն առատ անձրևները, որ ուղարկում է նրա կինը Դիվա-Դոդոլա.

Աստծո ձիու նշան «Օգնիվեց»

Ձի

Սլավոնական Աստված Ձի-Տիրապետում է Աստված, որին, բարեբախտաբար, տեսնում ենք մեր աշխարհում՝ երկնակամարում։ Երբ նայում ես Արեգակին, նրա լուսավոր պատկերին, տեսնում ես սլավոնական Խորս Աստծո դրսեւորումը։ Կան նաև արևի այլ աստվածներ (Կոլյադա, Յարիլո, Կուպալա, Ավսեն), և սպիտակ լույսի աստված Բելբոգը և արտացոլված լույսի Աստված Դաժդբոգը, բայց միայն Խորս Աստվածն է նույն Արևը իր ակնհայտ ֆիզիկական ձևով: Աստված ձիու մասին գեղեցիկ հեքիաթները պատմում են, որ ժամանակին Արարիչ Ռոդը օրը տվել է իր վերահսկողության տակ, և ամեն առավոտ Աստված Ձին իր շողշողացող կառքով դուրս է գալիս երկինք, և ամեն երեկո նա հայտնվում է սև նավով, երկայնքով: սև ստորգետնյա գետը վերադառնում է իր առանձնատները, որպեսզի առավոտյան նորից փայլի և ջերմություն տա երկրի բոլոր կենդանի էակներին:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Ձիու մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Ձի - Արեգակնային սկավառակի սլավոնական աստված»

Աստվածուհի Դիվիայի նշան «Լուննիցա»

Դիվյա

Սլավոնական աստվածուհի Դիվյա - մեր գեղեցկուհի ընկեր Լունան: Այս Աստվածուհու դրսևորումն է, որ մենք տեսնում ենք մեր աշխարհում կամ բարակ մանգաղի կամ ամբողջական շրջանի տեսքով: Աստվածուհի Դիվյա-Լունան առեղծվածի, փոփոխականության և կանխատեսող ուժի մարմնացումն է: Այս Աստվածուհին գուշակների, կախարդների և բոլոր իմացողների հովանավորն է: Ակնհայտ աշխարհում նրա ազդեցությունը տարածվում է կանանց վրա՝ որոշելով կյանքի ռիթմերը։ Գեղեցիկ Աստվածուհին Աստծո Խորսա երկվորյակն է, որին Արարիչ ընտանիքի կամքով տրվել է գիշերային ժամերի կառավարումը: Ամեն գիշեր Լուսնի աստվածուհին երկինք է նստում իր սպիտակ կառքով և ամեն առավոտ նա վերադառնում է ինքն իրեն՝ տեղը զիջելով երկնքում գտնվող եղբորը։ Բայց, ըստ լեգենդի, նա թույլտվություն խնդրեց երկնքի աստված Դին երբեմն տեսնելու իր եղբորը, այնպես որ երբեմն մենք տեսնում ենք, որ նրանք հանդիպում են մեր գլխավերևում:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Դիվյա աստվածուհու մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Դիվյա - սլավոնական լուսնի աստվածուհի»

Աստծո նշան Դյա «Հարստության ամուլետ»

Դիյ

Սլավոնական Աստված Դիյմեր դիցաբանության մեջ՝ երկիմաստ անհատականություն: Ամենայն հավանականությամբ, հարստության նկատմամբ տարբեր վերաբերմունքը տարբեր բացատրություններ է տվել այս Աստծո հատկությունների և մարմնավորումների վերաբերյալ: Առասպելներից մենք գիտենք, որ Աստված Դայը Աստծո Վիյի երկվորյակ եղբայրն է, Նավիի ամենամութ և առեղծվածային աստվածներից մեկը: Ենթադրվում է, որ Աստված Դեյը ծնվել է պայծառ Աստծո կողմից ժամանակի արշալույսին և մեր գլխավերևում դրախտի մարմնացումն է: Ենթադրվում է, որ Աստված Դեյը միևնույն ժամանակ հարստության և բարգավաճման հովանավորն է, և մենք կարող ենք դա հասկանալ, քանի որ մեր նախնիների համար այն, ինչ տեղի ունեցավ դրախտում, ուղղակիորեն ազդեց մարդկանց կյանքի և յուրաքանչյուր ընտանիքի բարեկեցության վրա: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Ներկի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Dyi - հարստության և բարգավաճման սլավոնական աստված»

Աստծո նշան Սվյատոգոր «Գոդնիկ»

Սվյատոգոր

Սլավոնական Աստված Սվյատոգորառասպելների համաձայն հայտնի է որպես հսկայական հասակի աստված-հերոս: Նրա մասին ուշ հիշատակումներ են հանդիպում նույնիսկ Իլյա Մուրոմեցի մասին էպոսներում։ Հավանաբար, այս Աստծո կերպարում մենք գտնում ենք որոշ հիշողություններ հսկայական հասակի մարդկանց նախկին ցեղի մասին. շատ ժողովուրդների դիցաբանությունները պատմում են հսկաների մասին: Սլավոնական էպոսում Աստված Սվյատոգորը հայտնի է որպես երկինք պահող իր ուսերին։ Հունական դիցաբանության մեջ նա հայտնի է որպես Ատլաս, նույնը, ում մոտ Հերկուլեսը եկավ իր հաջորդ սխրանքը կատարելու համար: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Սվյատոգոր Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված «Սվյատոգոր - դրախտի սլավոնական պահապան »

Աստծո նշան Ստրիբոգ «Թռչնի ամուլետ»

Ստրիբոգ

Սլավոնական Աստված Ստրիբոգ- Օդի տարերային Աստված, Մայր Երկրի վրա փչող քամիների մարմնացում: Ըստ սլավոնական դիցաբանության՝ Ստրիբոգը հզոր Սվարոգի որդին է, որը ծնվել է նրա մոտ Պրավի և Նավիի առաջին ճակատամարտի ժամանակ։ Այս հայտնի ճակատամարտը տեղի ունեցավ այն ժամանակ, երբ Ռոդը ծրագրեց առանձնացնել աստվածներին տարբեր խնդիրների համար: Այդ ժամանակ Սվարոգն իր մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին, և այդ կայծերից ծնվեցին երկու երկվորյակ եղբայրներ՝ Սթրիբոգը՝ քամու աստվածը և Սեմարգլը՝ կրակի աստվածը։ Այսպիսով, Աստված Ստրիբոգը ամենահին աստվածներից մեկն է, քամիների հայրը: Աստված Ստրիբոգը հասցեագրված է որպես հստակ տարր, որն օգնում է մարդուն ապրել բնության հետ ներդաշնակ:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Ստրիբոգ Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Ստրիբոգ - օդի տարերքի սլավոնական աստված, քամու աստված»

Աստծո նշան Սեմարգլ «Ռարոգ»

Սեմարգլ

Սլավոնական Աստված Սեմարգլ- Կրակի տարերային Աստված, երկրային կրակի և երկնային կրակի ուժերի մարմնացում: Ըստ սլավոնական դիցաբանության՝ Սեմարգլը հզոր Սվարոգի որդին է, որը ծնվել է նրա մոտ Պրավի և Նավիի առաջին ճակատամարտի ժամանակ և քամու աստծո Սթրիբոգի երկվորյակ եղբայրը։Աստված Սեմարգլն այսպիսով ամենահին աստվածներից մեկն է, բոլոր կրակի տերը: Աստված Սեմարգլը հասցեագրված է որպես հստակ տարր, որն օգնում է մարդուն ապրել բնության հետ ներդաշնակ:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Սեմարգլի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Սեմարգլ - Կրակի տարերքի սլավոնական աստված»

Աստծո նշան Պերուն «Գրոմովնիկ»

Պերուն

Սլավոնական Աստված Պերուն- դարբնի Սվարոգի ահեղ որդին, Reveal-ի հզոր պաշտպանը, որոտող Աստվածը և Լադան, Երկնային մայրը: Աստված Պերունը ամենահայտնի սլավոնական աստվածներից մեկն է, նա հարգվում է որպես ռազմիկների հովանավոր սուրբ և բացահայտման աշխարհի պաշտպան: Նրանք պատմում են պատմություններ Աստծո Պերունի տարբեր գործերի մասին, որոնցից ամենագլխավորներից մեկը Քաոսի արարածի՝ Սկիպեր օձի հետ ճակատամարտն է։ Այս սլավոնական Աստծո զորությամբ հայտնի շատ նշաններ կան, Պերունի տոնն այժմ նշվում է որպես ռազմական հզորության օր: Մենք տեսնում ենք Պերունի տեսքը ամպրոպի ժամանակ՝ առկայծող կայծակ և երկնային ամպրոպ:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Պերունի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Պերուն - ամպրոպի և արդարության սլավոնական աստված»

Աստվածուհի Դիվա-Դոդոլա «Պերունիցա» նշանը

Դիվա-Դոդոլա

Սլավոնական աստվածուհի Դիվա-Դոդոլա, որը նաև հայտնի է որպես Պերունիցա, ամպրոպի սլավոնական աստվածուհին է, պատերազմասեր Պերունի կինը: Ըստ սլավոնների՝ ամպրոպի ժամանակ է, որ այս Աստվածուհին հայտնվում է երկնքում՝ շրջապատված իր քրմուհիներով, նրա պայծառ առաջընթացը երկնքում ուղեկցվում է անձրևներով և վատ եղանակով, բայց այն միշտ տանում է դեպի պարզ երկինք և ծիածանի կամուրջ։ Այս աստվածուհին դրսևորվում է որպես բնական երևույթ և որպես համաշխարհային մաքրող ուժ, որը տանում է դեպի հանգստություն փոթորկի միջով:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհի Դիվա-Դոդոլի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Դիվա-Դոդոլա - ամպրոպների սլավոնական աստվածուհի»

Աստծո նշան Յարիլո «Յարովիկ»

Յարիլո

Սլավոնական Աստված Յարիլո (Յարիլա)- Գարնանային արևի սլավոնական աստված, Աստծո որդի Վելես: Յարիլ Աստծո մասին պահպանվել են բազմաթիվ առասպելական գաղափարներ, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ ժողովրդի մեջ նրա պաշտամունքը թաքնված էր Սուրբ Գեորգի պաշտամունքի ներքո։ Աստված Յարիլոն, այսպիսով, հայտնվում է որպես գարնան արև, որը ծնում է տնկիներ, որպես Բնության կենարար ուժ և, որ կարևոր է, որպես պաշտպանիչ ուժ, տղամարդու կատաղություն, որպես սիրո և կյանքի ուժի մարմնացում: Աստված Յարիլոն հայտնի է որպես մարդկանց հովանավոր և, հետաքրքիր է, որպես գայլերի տիրակալ։Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Յարիլոյի Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Յարիլո - գարնանային արևի սլավոնական աստված»

Աստծո նշան Դաժդբոգի «Ուղիղ խաչ»

Դաժդբոգ

Սլավոնական Աստված Դաժբոգա (Դաժբոգա)Շատերը գիտեն «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը» հայտնի արտահայտությունից. «Մենք Դաժդբոգի թոռներն ենք»: Ենթադրվում է, որ Դաժդբոգ աստծո և Ժիվա աստվածուհու ամուսնությունից ծնվել է Արիուսը, որից սերում են սլավոնական ընտանիքները։ Նրանք հարգում էին Աստծուն Դաժդբոգին որպես սլավոնական ընտանիքի նախահայր, որպես մարտիկ-պաշտպան, բայց ամենից շատ ՝ որպես լույսի, պտղաբերության և, որպես արդյունք, կյանքի օրհնության աստված: Արեգակնային արտացոլված լույսի դրսևորման մեջ է, որ մենք տեսնում ենք Աստված Դաժդբոգին Reveal-ում: Ոմանք կարծում են, որ սլավոնական Աստծո Դաժդբոգ անունը կապված է անձրեւի հետ, բայց դա ճիշտ չէ: Այս Աստծո անունը «Աստծո կամոք» բառի ածանցյալ է: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Դաժդբոգ Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդվածԴաժդբոգ - սլավոնական արևի աստված»

Աստվածուհի Տարա «Վայգա» նշանը

Տարա

Սլավոնական աստվածուհի Տարահամարվում է Դաժբոգի երկվորյակ քույրը, որին երբեմն անվանում են Թարխ Պերունովիչ։ Ինչպես երկվորյակներ Խորսը և Դիվյան, որոնք հայտնվում են հակադիր երևույթների տեսքով (Արև և Լուսին), այնպես էլ Դաժդբոգն ու Տարան հայտնվում են օրվա տարբեր ժամանակներում. Տարա աստվածուհին հարգվում էր որպես ճանապարհորդների հովանավոր, ճանապարհներ բացելով և ուղղություն ընտրելու հարցում: Քանի որ ճանապարհորդների ճանապարհները կարող են անցնել անտառների միջով, միևնույն ժամանակ աստվածուհի Տարան համարվում էր սուրբ կաղնու անտառների հովանավորը: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական աստվածուհի Տարայի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Սլավոնական աստվածուհի Տարա - առաջնորդող աստղի աստվածուհի »

Աստծո նշան Դոգոդա «Վրատոկ»

Դոգոդա

Սլավոնական Աստված ԴոգոդաՔիչ հայտնի է սլավոնական պանթեոնի մեծ աստվածների շրջանում: Այնուամենայնիվ, Ստրիբոգի այս թեթևակի անլուրջ, ակտիվ և կենսուրախ որդուն հարգում էին որպես լավ եղանակի աստված։ Մեր նախնիների կյանքը կախված էր բնությունից ու եղանակային պայմաններից, ուստի Աստծո ողորմածության այս բնական դրսեւորումը ուրախացնում էր մարդկանց: Նրա մասին քիչ լեգենդներ կան, բայց այսօր, առավել քան երբևէ, մենք պատրաստ ենք ողջունել գեղեցիկ աստված Դոգոդային: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Դոգոդ Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Սլավոնական Աստված Դոգոդա - լավ եղանակի Աստված, եկեք նրան միասին կանչենք» մեծ հոդվածը:»

Ագիդել աստվածուհու նշանը «Երկնային անդունդ»

Ագիդել

Սլավոնական աստվածուհի Ագիդել, Սվարոգ աստծո թոռնուհին, հյուսիսում հայտնի է որպես Ջրի աստվածուհի։ Մեր նախնիները կախված էին ջրամբարներից, հյուսիսում ձկնորսությունը հիմնական արդյունաբերություններից մեկն էր, ուստի տարբեր տեսակներջրերն օժտված էին աստվածային տարբեր հատկություններով: Սլավոնական դիցաբանությունը ճանաչում է Վոդյանին, ջրահարսներին, նույնիսկ ծովային թագավորին, Դանա աստվածուհուն և մեծ գետերի աստվածներին (օրինակ՝ Աստված Դոնին): Ագիդել աստվածուհին առաջին հերթին երկրի դիցաբանական փրկիչն է երաշտից, ով բացահայտեց աշխարհի ջրերը, գետի ջրի վերածված մի աղջիկ։ Այսպիսով, աստվածուհի Ագիդելը ոչ թե կոնկրետ ջրային մարմնի աստվածուհի է, այլ ավելի շուտ ջրի տարերքի աստվածային հատկությունների դրսեւորում, որոնք ողորմած են մարդկանց համար: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական աստվածուհի Ագիդելի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված» Ագիդել - ջրի սլավոնական աստվածուհի»

Աստծո նշան Ավսեն «Տաուզեն»

Ավսեն

Սլավոնական Աստված Ավսենհայտնի է հիմնականում որպես աշնանային արևի աստված: Աշնանային արձակուրդբերքահավաք, շնորհակալություն աստվածներին բերքի համար, հրաժեշտ ամռանը - մեր նախնիների համար սա նշանակում էր աշնան և Ավսենի գալուստը: Աստված Ավսենը օժտված էր հանգիստ իմաստությամբ. նա արեգակնային աստվածներից ամենամեծն է (և ամենատարեցը), որը կառավարում է աշխարհը տարվա մեկ քառորդը: Ձմեռային արևադարձի օրը Աստված Ավսենը իշխանության ղեկը հանձնում է իր եղբորը՝ Կոլյադային՝ երիտասարդ Ձմեռային Արևին։ Այսպիսով, Աստված Ավսենը իրեն դրսևորում է որպես աշնանային ամենամյա շրջան, որպես Արև և որպես երբեմնի երիտասարդի թառամելու օրենք: Զարմանալին այն է, որ Աստված Ավսենը միևնույն ժամանակ դեպի ապագա կամուրջներ կառուցող է։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Ավսեն Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ «Ավսեն (Օվսեն) - աշնան սլավոնական աստված» մեծ հոդվածը

Աստծո նշան Kupalo «Fern Color»

Կուպալո

Սլավոնական Աստված Կուպալա (Կուպալա)առավելագույնս դրսևորվում է մեր աշխարհում կարճ գիշերտարվա. Աստված Կուպալոն իր ձեռքն է վերցնում աշխարհը և հանդիսանում է ամառային արևի աստվածը, մինչև աշնանային գիշերահավասարը տարեկան ժամանակաշրջանի տիրակալը: Աստծո դրսևորումը բնական անկում է իր սահմանից՝ ամենամեծ բարձրությունից մինչև «պտուղները քաղող» հանգիստ վիճակ։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ Աստված Կուպալան աստվածուհի Կոստրոմայի եղբայրն է, ով մանկության մեջ սարսափելի հմայություն է ապրել, որը որոշել է կյանքի հետագա դժվար հանգամանքները: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Կուպալոյի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Աստված Կուպալա կամ Կուպալա - ամառային արևի սլավոնական աստված» մեծ հոդվածը

Նավի աշխարհի սլավոնական աստվածները

Լորդ Նավի - ՉեռնոբոգԲելոբոգի եղբայրը։ Այս մութ Աստված ամենևին էլ չի պատերազմում իր եղբոր հետ, նա միայն իր գործն է անում՝ շատ կարևոր, բայց շատերի կողմից չգնահատված. Չեռնոբոգը ոչնչացնում է այն, ինչ այլևս տեղ չկա Reveal աշխարհում։

Աշխարհի այլ սլավոնական աստվածներ Նավի նույնպես գոյություն ունեն, որպեսզի թույլ չտան, որ աշխարհը դադարի զարգանալ: Բացի այդ, ծովային աստվածներն են, ովքեր պահպանում են մահացածների աշխարհը և կանգնած են պատվիրված աշխարհի և քաոսի սահմանին: Սլավոնական աստվածների շարքում մենք ընդգրկում ենք Նավիին Մորենու, Կոշչեյա, Վիյա. Նույնիսկ ձմեռային արևի սլավոնական աստվածը Կոլյադաիր ժամանակի մեծ մասն անցկացնում է Նավի աշխարհում:

Աստծո նշան Viy «Ամենատես աչք»

Viy

Սլավոնական Աստված Viyհայտնի է Ն.Վ. Գոգոլը, որտեղ Վիյը քթոնիկ հրեշ է, ամենատես հրեշ: Պետք է ասել, որ այս գրական կերպարը գրեթե ոչ մի ընդհանրություն չունի մեր ժողովրդի հիշած սլավոնական աստվածության հետ։ Համաձայն հնագույն սլավոնական առասպելների, որոնք մենք վերստեղծում ենք ներկա ժամանակներում, Աստված Վիյը ամենահին աստվածներից մեկն է, որը ստեղծվել է Արարիչ Ռոդի կողմից ժամանակի արշալույսին: Աստված Վիյը նախընտրում է Nav-ը` Հոգիների աշխարհը, որտեղ գնում են Հոգիները և որտեղից նրանք գալիս են իրականություն: God Viy-ը հզոր կախարդ է, մռայլ, բայց ձգտում է վերականգնել կարգը: Սլավոնական առասպելները Աստված Վիյին համարում են «հոգիների հովիվ»՝ հենց այն ուժը, որը ստիպում է հոգիներին մաքրվել ակնհայտ դժվարություններից, ենթարկվել կրակի մաքրման և նորից վերածնվելու: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Վիյա Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ «God Viy - Հոգիների պահապան սլավոնների շրջանում» մեծ հոդվածը

Աստծո նշան Չեռնոբոգ «Նավնիկ»

Չեռնոբոգ

Սլավոնական Աստված Չեռնոբոգոմանց կողմից ընկալվում է որպես մարդկության չարագործ և թշնամի: Ենթադրվում է, որ լույսի աստված Բելոբոգի երկվորյակ եղբայրը, ով մարմնավորում է ամեն ինչ լույս ու լավ, Չեռնոբոգը մարմնավորում է հակառակ սկզբունքը՝ խավարն ու չարը։ Սա չափազանց պարզ է և երկու հակադիր սկզբունքների սխալ պատկերացում: Այսպիսով, Horse-Divia կամ Dazhdbog-Tara զույգում կարող եք գտնել լույս և խավար: Բայց ո՞վ ասաց, որ սա բարի է և չար։ Չեռնոբոգի գաղափարը ճիշտ կլինի, եթե նրա մասին համարենք մեր աշխարհների կործանարար սկզբունքը, ով ստանձնում է հինն ու հնացածը կործանողի դերը։ Չեռնոբոգը Նավիի աշխարհում կառավարող ուժն է, և այդ պատճառով նրան հարգում էին մեր նախնիները Բելոբոգի հետ հավասար: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Չեռնոբոգ Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Աստված Չերնոբոգ - կործանման սլավոնական աստված» մեծ հոդվածը

Մորենա աստվածուհու նշանը «Ձմեռային թեք խաչ»

Մորաին

Սլավոնական աստվածուհի Մորենա (Մադդեր, Մորա)- Շատերը ծանոթ են Մասլենիցայի տոնին, որտեղ նրանք քշում են «Մորենա-ձմեռ» և ​​այրում ծղոտե կերպարանք: Ձմեռային Մորենան նաև մահվան աստվածուհի է, ինչը հասկանալի է։ Սա աստվածուհի Նավին է, որը համարվում է այս աշխարհի տիրակալի՝ Աստծո Չեռնոբոգի կինը: Դուք չպետք է պատկերացնեք աստվածուհի Մորենային սարսափելի ծեր կնոջ կերպարում, ընդհակառակը, սլավոնական առասպելներում նա երիտասարդ սևամորթ գեղեցկուհի է, լի ուժով և ծրագրերով: Նաև չպետք է պարզեցնել այս աստվածուհու ընկալումը. սլավոնական առասպելներից հայտնի է, որ նա Սվարոգի դուստրն է, Կանոնների աշխարհի գերագույն աստվածը և գեղեցիկ և բարի Լադան: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական աստվածուհի Մորենայի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված «Աստվածուհի Մորենա - ձմռան և մահվան սլավոնական աստվածուհի »

Աստծո նշան Կոշչեյ «Կոշչյուն»

Կոշեյը

Սլավոնական Աստված Կոշեյըհաճախ ընկալվում է որպես նույն «Կոշան» սովետական ​​հեքիաթային ֆիլմից։ Սլավոնական դիցաբանությունը շատ ավելի խորն ու իմաստուն է, քան զանգվածային կլիշերը: Աստված Կոշեյը Չեռնոբոգի Աստծո գործակիցն է, ով նրա հետ հեռացել է Լույսի և Խավարի ճակատամարտի ժամանակ, որը տեղի է ունեցել անհիշելի ժամանակներում: Աստված Կոսչեյը բանակի հրամանատարն է, որի խնդիրն է մաքրել նրանց, ովքեր անարդար են ապրում. ամեն գիշեր նա Նավիից մեկնում է Յավ՝ արդարությունը վերականգնելու և հոգիներ վերցնելու, որպեսզի նրանք հնարավորություն ունենան նորից ապրելու։ Սլավոնական Աստված Կոշեյը արդար, պատժող մահվան Աստված է: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Կոշչեի Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Կոսչեյ անմահ - մահվան սլավոնական աստված» մեծ հոդվածը

Տրոյական Աստծո «Բուժիչ» նշանը

Տրոյան

Սլավոնական Աստված Տրոյանառաջացնում է և՛ հետաքրքրություն, և՛ տարակուսանք: Հայտնի է Ռյուգեն (Ռույան) կղզու «եռադեմ կուռքը», բայց խոսքը նրա մասին չէ։ Սլավոնական առասպելներից մենք գիտենք Աստծո որդի Վելեսը և մի մարդ կին, ով այնքան էր ձգտում բժշկության գիտելիքի, որ ի վերջո Տրոյանին համեմատեցին աստվածների հետ: Նավ մեկնելուց հետո Տրոյանը վերածնվեց և ճանաչվեց որպես Աստված։ Այդ ժամանակից ի վեր Տրոյան նոր Աստվածը հայտնի է որպես բժշկության Աստված: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ տրոյական Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Աստված Տրոյան - Բուժման սլավոնական Աստված» մեծ հոդվածը

Աստծո նշան Կոլյադա «Կոլյադնիկ»

Կոլյադա

Սլավոնական Աստված ԿոլյադաՇատերը դա գիտեն երգերի տոնի համար, որը նշվում է ձմեռային արևադարձին։ Այս տոնի սիմվոլիկան համընկնում է սլավոնների մտքերում Աստծո Կոլյադայի կերպարի հետ: Աստված Կոլյադան երիտասարդ ձմեռային արևի աստվածն է, որն այս պահին դուրս է գալիս Նավիից: Աստված Կոլյադան դիցաբանության մեջ արևի լույսն է և գիտելիքի լույսը («լուսավորություն» բառը տալիս է արևի, լույսի, գիտելիքի, աճի այս պատկերը): Աստված Կոլյադան Ավսենի եղբայրն է, որից վերցնում է կառավարման ղեկը տարվա մեկ քառորդը, որպեսզի հետո գարնանային գիշերահավասարի օրը դրանք տա պայծառ Յարիլին։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո Կոլյադայի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Աստված Կոլյադա - ձմեռային արևի աստված» մեծ հոդվածը

Կոստրոմա աստվածուհու «Խաչ» նշանը

Կոստրոմա

Սլավոնական աստվածուհի ԿոստրոմաՍլավոնական դիցաբանությունից հայտնի է որպես Աստծո Քուպալոյի քույր: Նրա վիճաբանության պատճառով մանկության տարիներին դժբախտություն է պատահել իր եղբոր՝ Կուպալայի հետ, և այն անեծքը, որը Կոստրոման բերեց նրանց երկուսի վրա, հասուն տարիքում էլ ավելի մեծ ողբերգության հանգեցրեց: Այս դժվարին իրադարձությունները հանգեցրին ինչպես եղբայր Կուպալայի, այնպես էլ քրոջ՝ Կոստրոմայի հոգևոր վերածննդին: Ժամանակին Նավիի աշխարհում Կոստրոման փոխվել է և այժմ այն ​​ուժերի մարմնավորումն է, որոնք աջակցում են այս աշխարհում սերը: Աստվածուհի Կոստրոման սլավոնների համար սիրահարների հովանավորն է: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական աստվածուհի Կոստրոմայի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Աստվածուհի Կոստրոմա - սիրահարների սլավոնական հովանավոր» մեծ հոդվածը »

Դևանի աստվածուհու նշան «Աստղային ամուլետ»

Դևանա

Սլավոնական աստվածուհի Դեվաններհայտնի է որպես որսի աստվածուհի: Ինչպես շատ սլավոնական աստվածներ, նա ուներ դժվարին պատմություն. ինչպես հայտնի է առասպելներից, Պերունի այս հպարտ և գլխապտույտ դուստրը ցանկանում էր դառնալ ամենակարևորը Կանոնների աշխարհում և ապստամբեց Սվարոգի դեմ: Այն բանից հետո, երբ Պերունը խաղաղեցրեց իր անխոհեմ դստերը, նա դարձավ Աստծո Սվյատոբորի կինը, բայց նրանց ամուսնությունը անհաջող էր: Դևանան թողեց ամուսնուն և սկսեց ավազակային հարձակումներ գործել երկար ճանապարհների վրա։ Աստվածները որոշեցին կանգնեցնել Դևանին և նրան ուղարկեցին Նավ: Նավիում վերածնունդը հանգեցրեց նրան, որ դրանից հետո աստվածուհի Դևանան դարձավ իմաստուն, զգույշ, բայց դեռ սիրում էր ճանապարհորդել և որսորդություն: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական աստվածուհի Դևանի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Սլավոնական աստվածուհի Դևան - որսի աստվածուհի» մեծ հոդվածը »

Շփոթության Աստծո նշան «պարույր»

Pereplut

Սլավոնական Աստված PereplutՔիչ հայտնի է արևմտյան սլավոնների շրջանում, բայց Պոմերանյան հյուսիսում, ընդհակառակը, այն հարգված և հայտնի աստվածներից մեկն է, նավաստիների հովանավորը: Նրա ազդեցությունն է աշխարհում, որը ստեղծում է արդար քամի և բացում այն ​​ուղիները, որոնցով նավաստիները կարող են վերադառնալ տուն: Աստված Պերեպլուտը Նավիի Աստվածն է, և այդ իսկ պատճառով նա կարող է օգնել նավաստիներին, ովքեր վտանգում են անցնել աշխարհների միջև սահմանը՝ մեկնելով երկար ծովային ճանապարհորդության: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Պերեպլուտ Աստծո մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «God Pereplut - ճանապարհորդների Աստված» մեծ հոդվածը

Սլավոնական աստվածներ, որոնք առանձնանում են

Հատուկ պատմություն Վելես, Երեք աշխարհների Աստված։ Այս սլավոնական Աստծո անունը հուշում է, որ նրա համար բաց են բոլոր երեք աշխարհների ճանապարհները, հետևաբար մենք չենք կարող նրան վերագրել դրանցից որևէ մեկին: Վելեսը հատկապես հարգված է Ռուսաստանի հյուսիսում, այս Աստծո զարմանալի պատմությունը հաստատ արժե սովորել: Աստվածուհին նույնպես առանձնանում է Մակոշ, Ճակատագրի և մոգության աստվածուհի։

Աստվածուհի Մակոշ «Ռոդովիկ» նշանը

Մակոշ

Սլավոնական աստվածուհի Մակոշհայտնի և սիրված, ինչպես ոչ ոք: Սա ճակատագրի և մոգության աստվածուհին է, որին պատկանում են թե՛ տղամարդկանց, թե՛ կանանց, մարդկանց և աստվածների ճակատագրերի թելերը։ Մարդկանց բարեկեցության վրա իր մեծ գործողության և ազդեցության շնորհիվ Մակոշ աստվածուհու պաշտամունքը միախառնվել է Երկրի պանրի մայր աստվածուհու, նաև օրհնություն տվողի պաշտամունքին: Բայց Մակոշը մեծ իմաստով օրհնություններ է տալիս ամբողջ ընտանիքի համար, իսկ Պանրի Երկրի մայրը որոշակի ժամանակահատվածի համար ավելի «երկրային» բարեկեցություն է: Դիցաբանության մեջ ոչ մի հիշատակում չկա այն մասին, որ Աստված Ռոդը, ով ստեղծել է մեր Հայրենիքը, աշխարհները, աստվածները, երբևէ ստեղծել է աստվածուհի Մակոշը: Այս լռությունը կարող է ցույց տալ, որ աստվածուհի Մակոշը դրսից եկած ուժ է: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական աստվածուհի Մակոշի, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Այնուհետև բարի գալուստ այստեղ «Սլավոնական աստվածուհի Մակոշ - ճակատագրի և մոգության աստվածուհի» մեծ հոդվածը »

Աստծո նշան Վելես «Ցլի գլուխ»

Վելես

Սլավոնական Աստված Վելեսհայտնի է նաև նրանց, ովքեր ընդհանրապես քիչ ծանոթ են սլավոնական դիցաբանությանը: Աստծո Վելեսի պաշտամունքը պայմանավորված է նրանով, որ նա միաժամանակ մարմնավորում է երեք Աշխարհների բոլոր ուժերը. սա հենց նրա համար Արարիչ ընտանիքի ծրագիրն էր: Ահա թե ինչու Աստծո Վելեսի ազդեցությունը մեծ է մարդու կյանքի և մահվան վրա։ Աստված Վելեսը հարգվում է որպես բնության հովանավոր, վայրի և ընտանի կենդանիների կառավարիչ, մի խոսքով, նրա ուժից է կախված մարդկանց ակնհայտ բարեկեցությունը։ Բացի այդ, ենթադրվում է, որ Աստված Վելեսն է, ով օգնում է մահացածների հոգիներին հասնել սպիտակ Նավ, այնուհետև երեխաների հոգիներին տեղափոխում է Բերեզինա գետով, որպեսզի ծնվեն Յավիում: Ամեն դեպքում, Աստված Վելեսը, ով իմաստության և մոգության Աստվածն է, կանգնած է հատկապես սլավոնական աստվածների պանթեոնում: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ սլավոնական Աստծո Վելեսի մասին, նրա խորհրդանիշների, նշանների, տոների և փառաբանման ծեսերի մասին: Ապա բարի գալուստ այստեղ մեծ հոդված «Վելես - երեք աշխարհների սլավոնական աստված »