中世の低等学校で学ばれた科目。 中世初期の教育機関の種類

「学校」という言葉を聞くと、広々とした明るい教室、机の列、教科書、ノート、地図を想像します。 これは私たちの現代の学校を見慣れている方法ですが、中世初期の 10 ~ 12 世紀前の学校はまったく異なっていました。

... アーチ型の天井が低い部屋は、格子状のフレームの狭い窓から控えめに照らされています。 一人分 長いテーブルさまざまな年齢の男の子が座っています(当時、女の子は学校で教えられていませんでした)。 これらは封建領主、裕福な市民、裕福な農民の子供たちです。 授業料は支払わなければならず、庶民は学校に行くことができませんでした。

先生は僧侶です。 確かに、当時、識字能力のある人々は聖職者の間だけだったので、学校は修道院や教会に組織されていました(後に、学校は大きな封建領主の宮廷にも現れました)。 先生の前のテーブルには、手書きの本が一冊と棒の束が置かれている。 教師はラテン語で祈りを声に出して読み、生徒は理解できない言葉を繰り返し、機械的に暗記することで彼に従います。

祈りは中世の学校で訓練を始めました。

その後、生徒たちはラテン語のアルファベットを紹介され、本から同じ祈りを読むように教えられました.

1冊の本で、先生は生徒から生徒へとゆっくりと移動しました。 時々、彼は本を離れて棒を手に取り、その瞬間に何も忙しくしていない学生をじっと座らせました。 読むとき、少年たちは、その意味を掘り下げずに、最も一般的な単語と表現を記憶し、ラテン語の曲用と活用の基本的な規則を覚えました。

書くことを学ぶのに約3年かかりました。 生徒たちは、最初にワックスを塗ったボードで練習し、次に羊皮紙 (特別に処理された革) にガチョウの羽ペンで書くことを学びました。 それは絵に近い本物の芸術であり、誰もが成功したわけではありません。 フランク王国の皇帝シャルルマーニュ (768-814) は、死ぬまで文字を学ばなかった。 文字を書くことができないオストゴスのテオドリックは、彼の名前が刻まれたタブレットに署名していました。

読み書きに加えて、彼らは指を使って数字を表すことを教え、九九と教会の歌を教えました。 そのような 小学校主に教区司祭を準備しました。

大きな学校もありましたが、数は少なかったです。 ここで高等聖職者と公務員が訓練を受けました。 これらの学校では、いわゆる「7 つのリベラル アーツ」を教えていました。それは、文法、レトリック (話す技術)、弁証法 (議論の技術)、算術、幾何学、天文学、音楽です。 しかし、教会はまた、これらの規律を独自のニーズに適応させ、宗教的な内容に投資しようとしました。

最も難しい科学は文法でした。

当時の絵では、間違いを片付けるためにナイフを持った女王として描かれているのも不思議ではありません。 右手左に鞭を持っています。 文法は、ギリシャとローマの著者のテキストで研究されました。 本は非常に高価で、手書きでコピーされ、学校全体で 1 つの教科書がありました。 彼によると、教師はいくつかの文章を読み、生徒にそれを繰り返させ、ワックスを塗ったボードに書き留めて、次回のために暗記させました。 その後、タブレットは拭き取られ、将来、学生は自分の記憶だけに頼らなければなりませんでした。

レトリックでは、学生はサンプル文字を暗記しました。 それから彼らは手紙、手紙、ビジネスペーパーを書くことを学びました。 生徒たちは法律についていくつかの情報を与えられました。

弁証法を勉強している間、生徒たちは教会の教えと矛盾する敵の場所を見つけて、それらに反駁しようとしました。

算数の授業では、足し算、引き算などの最も単純な規則を学びました。数字はローマ数字で表されました。 生徒たちは宗教的な祝日の時期、聖人の年齢を計算し、それぞれの数字に隠された神秘的な意味を探しました。 したがって、たとえば、3という数字は聖なる三位一体、7、つまり7日間で神が世界を創造することを象徴していると言われています。

学生は幾何学も紹介されました。 土地測量では、三角形、長方形、円の面積を決定できる必要がありました。 しかし、基本的に、幾何学クラスは定理の定式化のみに縮小され、証明の代わりに神に言及しました。たとえば、「三角形 ABC は、神の助けにより、三角形 A1B1C1 に等しい」などです。 幾何学の授業では、地理情報が報告されましたが、これは最も幻想的でばかげていました。 彼らは、地球は水に浮かぶパンケーキだと教えました。 このパンケーキの中心には、地球のへそ、エルサレムの街があります。 パンケーキの上は柱に支えられた空。 これが当時の地図に描かれた地球です。

天文学では、彼らは星座を研究し、惑星、太陽、月、星の動きを観察しましたが、宇宙の構造に関するギリシャの科学者プトレマイオスの見解、つまり、彼らは、地球は動かず、すべての「光」はその周りを回っていると信じていました。 天文学は、星の配置によって人の運命を予測しようとする疑似科学である占星術に還元されることがよくありました。 地球の球体についての古代ギリシャ人の考え、地球の回転と太陽の周りの惑星についての彼らの素晴らしい推測は忘れられていました。

音楽のレッスンは、主に教会の歌に縮小されました。

トレーニングは12〜13年続きました。 すべての教育もラテン語で行われました。 科学を支配していた教会は、生きた創造的思考を恐れていました。 すべての新たな質問への回答は、最良の証拠と見なされた引用のみで検索されました. 絶え間ない詰め込みは、子供たちをレッスンにうんざりさせ、強制的に学習させるために、むち打ちに頼ることがよくありました。 「教育を受ける」と「むちの下で育つ」が同じことを意味するのも不思議ではありません。 1年のうちに、子供たちが特定の犯罪のためではなく、念のため、子供たちの罪を清めるかのように、全員のためにむち打たれる日がありました。

この学校を卒業した男の精神的な荷物は乏しい。 しかし、そのような教育でさえ、多くの労働者にはアクセスできず、中世初期の学校は文化の温床になることができませんでした. 文化の台頭は、わずか数世紀後、13世紀から15世紀にかけて、都市と貿易の成長、町民の出現、そして新しい階級であるブルジョアジーに関連して始まります。

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中世の学校で何が、どのように教えられたか。

ビザンチウムと西ヨ​​ーロッパの学校における教育の比較表

ビザンチウム: ギリシャ語

学校のモットー:教師は生徒の間違いを惜しみません。 「人間の本性は罪深いものであり、体罰は魂の浄化と救いに貢献します。」

学校のモットー「たくさん読んで、たくさん学びましょう。 わからなくても、絶望しないでください。 その本を何度も読んだことで、あなたは知識を得て、神からそれを理解するでしょう。 そして、知らないことは知っている人に聞いて自慢しないこと… 物事の本質を学び、理解し、正しく行動することは非常に重要です。

7 世紀までに、古代型の学校は中世ヨーロッパで完全に姿を消しました。 5 世紀から 7 世紀にかけての若い野蛮国家における学校事業。 悲惨な状態であることが判明しました。 非識字と無知がいたるところに君臨していました。 多くの王と社会のトップは読み書きができませんでした-知っていると役人。 その間、読み書きのできる主題と聖職者の必要性は絶えず増加していました。 カトリック教会は既存の状況を正そうとしました。

家庭教育の高い文化 - 特性ビザンチン生活。 もちろん、子供の育成は社会的地位の高い家庭では特に世話をされましたが、職人の家庭では、親が読み書きができる場合、子供は読み書きを学びました。

人口の大部分は、学校で最低限の教育さえ受けていませんでした。 子供たちは、家族や日常の仕事で両親によって育てられました。

ビザンチウムでは、教育に対する社会的制限はなく、勉強を希望し、機会があった人は誰でも学校に通うことができました。

彼らはワックスタブレットに書き、次に羊皮紙に書きました。

中世ヨーロッパでは、主に 3 種類の教会学校がありました。教区学校、修道院学校、司教(大聖堂)

すべてのタイプの学校の主な目的は、聖職者を訓練することでした。

修道院の学校では、初期段階で3年間教えました:

    暗記された祈りと聖歌

    ラテンアルファベットを学んだ

    ラテン語で祈りとテキストを読む

    文字をマスターした

高度なレベルの教会学校での教育は、7つのリベラルアーツのプログラムに従って12〜13年間教えられました。

このようなプログラムの最初の式の 1 つ 中世ヨーロッパ Severinus Boethius (480-524) によって提案されました。 「7つのリベラルアーツ」彼は団結した教育における算数、幾何学、天文学、音楽(数学的法則に基づく科学) 番目のサイクル「クアドリウム」(第4の方法)。 このサイクルは、文法、レトリック、弁証法などの「トリヴィウム」(第三の道)とともに、中世のすべての教育の基礎を築きました。+ 神学 - 神と神聖な行為について教えている教会。

教育方法は、暗記と機械的記憶の発達に基づいていました。 最も一般的な教授法は要理(質問と回答)であり、教師は目的や現象を説明せずに強制的な暗記の対象となる抽象的な知識を導入しました。 例えば、「月って何? – 夜の目、露の分配者、嵐の予言者... 秋とは何ですか? - 年間穀倉など

天文学 多数の計算に関連する応用科学でした 教会の休日.

音楽 教会の賛美歌にアルファベットの文字を使用して示されているメモの助けを借りて教えられました。

算術プログラム

ジオメトリ- 宇宙における平らな物体の規則性を研究する科学。

レトリック - それは、考え、有能に美しく話す技術です。

弁証法

文法

崇拝 -

天文学は、数多くの教会の祝日の計算に関連する応用科学でした。

音楽は、教会の賛美歌のアルファベットの文字を使用して示されるメモの助けを借りて教えられました。

算術プログラム 四則演算をマスターするという意味です。 算数を教えることは複雑すぎて、計算がページ全体を占めていました。 そのため、「そろばん博士」(掛け算と割り算の博士)という名誉称号がありました。 すべての学問には、宗教的で神秘的な性格が与えられました。

幾何学、 宇宙の平らな物体のパターンを研究しています。

羽ペンで紙に書いた

識字学校での教育の最初の段階で、子供たちは初等教育を受けました。 原則として、学習コースは2〜3年続き、子供たちは5〜7歳から勉強を始めました。 7〜10歳から。

ほとんどの子供にとって小学校は、組織化された教育の最初と最後の段階でした。

しかし、リテラシーを教える方法論では、前の時代の慣習が保存されていました。学生は、「合唱で」声に出して書かれたものの義務的な発音を伴う文字通りの方法に従って訓練されました。 最初に、学生は文字を記憶し、次に音節をすべての多様性で記憶し、その後、単語や文全体を読み始めました。 テキストを暗記する方法が支配的でした。

当時、学校や本の言語が口語とは異なっていたという理由で、記憶に頼った学習が正当化されました。 ギリシャ語. 学校教育では、古代の学校の伝統的なテキスト(ホメロス、寓話など)が使用され、詩編とキリスト教の聖人の生活が補足されました。

数え方の指導にはほとんど変化はありませんでした。最初に指で数え、次に小石を使用し、次に - カウントボード - そろばんを使用しました。

初等教育子供たちの体育はなく、音楽は教会の歌に取って代わられました。

ディダスカルスは学校の先生です。

グラマースクール。 10~16歳(5~6歳)

ビザンチンの学童の学校の日は、祈りの朗読から始まりました . そのうちの 1 つが保存されています。

ビザンチウムでは、教育を受けたすべての「ロマ」(ビザンチンが自らを呼んだ)は所有すべきであると信じられていました。「ギリシャ科学」 より高い哲学 - 神学への道を開きます。 文法、修辞学、弁証法、詩学により大きな注意が払われました。

レトリック 思考、有能かつ美しく話す技術です。

弁証法 - 議論と推論の芸術

詩学 - 文学の法則、詩的作品の構成、作品自体を研究する科学。

文法 -文中の単語の変化とそれらの組み合わせを研究する科学。

「数学的四分位」 - 算術、幾何学、音楽、天文学 - は、ビザンチウムの少数の人々によって研究されました。 最終的に、教育の目標は、若者の間で共通の文化と雄弁さを形成し、思考を発達させることでした. 学習の重要な手段は、テキストとレトリックの解釈における学童同士の競争でした。

高等学校での教育方法は伝統的でした。教師は読み、解釈し、生徒に質問し、生徒の質問に答え、議論を組織しました。 スクーリング子供たちにアクティブな言語スキルを教えること、記憶からテキストを引用すること、説明を与えること、即興で話す能力を伸ばすことを目的としていました. 生徒は、スピーチを作成し、テキストにコメントし、芸術モニュメントの説明を行い、任意のテーマで即興で演奏しました。

解釈の技術を習得するには、学生に必要な古代および科学の分野における十分に幅広い知識が必要です。 聖書の歴史、地理、神話など その結果、学校を卒業した人たちは、ホメロスのイーリアス、アイスキュロス、ソフォクレス、エウリピデス、アリストパネス、ヘシオドス、ピンダロス、テオクリトスの著作、聖書、「父たちの著作」の内容をよく知っていたはずです。教会」 - アウグスティヌス、ヨハネ・クリソストム、神学者グレゴリー、ダマスカスのヨハネなど。

ディダスカルスは、上級生の助けを借りて、学校の週の終わりに生徒の知識をチェックしました. ヘレニズムの伝統による学業の失敗と規律の違反は、棒で罰せられました。

教育の主な特徴を比較した後、子供たちは自分のスケジュールを作成し、精神的に近い学校を選択するタスクを与えられます。

________________________________________のレッスンスケジュール

カウンティングボードABAK

学問(ギリシャ語の「schole」から - 静かな職業、研究) - 中世の学習。 それはVIII-IX世紀からの新興と密接に関連しています。 西洋の教育制度. 同時に、これは愛国主義に取って代わったヨーロッパの精神文化の発展における新しい段階でもあります。 それは聖職者の文学に基づいており、同時に完全に独創的で特定の文化的形成でした。 「スコラ主義」という用語は、特にシャルルマーニュによる再編成の時期以降、中世の学校で教えられた哲学や神学という概念の教義ブロックを指すものではありません。

スコラ学の次の時代区分が採用されました。 最初の段階 - VI から IX 世紀まで。 - 予備。 第 2 段階 - 9 世紀から 12 世紀。 -集中的な形成の期間。 第三段階 - XIII世紀。 - 「スコラ学の黄金時代」。 第4段階 - XIV-XV世紀。 - スコラ学の消滅。

各段階は、その特徴を最も鮮やかに表現する思想家の個性に関連付けることができます。 最初の期間は、I. S. によって鮮やかに表されます。 エリウゲナ (d. c. 877); 2番目はカンタベリーのアンセルム(1109年没)とピエール・アベラール(1142年没)です。 3番目 - トマス・アクィナス(1225-1274)とボナベンチャー(1221-1274)。 4 番目は W. オッカム (c. 1285-1349) です。

実際の学問的学習は、学生が最高に到達できる一連のステップでした。 「七つのリベラルアーツ」は、修道院や教会の学校で教えられました。 後者は「トリビウム」(数「3」から)と「クアドリビウム」(数「4」から)に分けられました。 学生は最初にトリビアムをマスターしなければなりませんでした。 文法(ラテン語)、弁証法、レトリック。 高レベルのクアドリヴィウムには、算数、幾何学、音楽、天文学が含まれていました。 13世紀(大学の形成が始まる)まで、学校は修道院(修道院)、司教(修道院)でした。 大聖堂)、および廷臣(「パラティウム」)。 野蛮人の侵略の時代に修道院や修道院に付属していた学校は、古典文化のモニュメントの避難所や保管場所、リストを作成する場所のようなものでした。 聖公会の学校は、主に初等教育の場所でした。 しかし、宮廷学校は文化生活に最大の復活をもたらしました。 これらの学校の 1 つの校長は、文化と教育に関する王の顧問であるヨークのアルクイン (730-804) でした。 3段階のトレーニングが編成されました。1)読み、書き、一般的なラテン語の基本的な概念、聖書と典礼のテキストの一般的な考え方。 2) 7 つのリベラル アーツの研究 (最初に文法、修辞学、弁証法のトリオ、次に算術、幾何学、天文学、音楽のカルテット)。 3) 聖書の徹底的な研究。 アルクインは彼の革新の精神を大胆に定式化しました。 彼が自分のプログラムを実現する能力を十分に備えていたかどうかにかかわらず、7 つのリベラル アーツのそれぞれについて教科書を書き、準備した彼の功績は疑いの余地がありません。


13世紀以来、学校は大学として機能してきました。 ウニベルシタスは中世の典型的な製品です。 中世の学校が模倣し、何らかの方法でそれらを更新した古代の類似物が学校のモデルである場合、大学には独自のプロトタイプがありませんでした。 この種の法人組織と学生とメンターの自由な結社は、彼らの特権であり、 インストールされたプログラム、卒業証書、称号-古代は西側でも東側でも知りませんでした。

最初の大学は 12 世紀に誕生しました。 パリとボローニャで。 XIII-XV世紀に。 ヨーロッパは大学のネットワーク全体でカバーされています。 それらの必要性は、主に教会の必要性と任務によって決定されました。

ほとんどの場合、大学は教会当局の支援に直接依存していました。 大学科学の主な目標は、研究と解釈でした 聖書神聖な伝統(すなわち、教会の教父たちの作品)。 聖典の解釈は、キリスト教信仰に関する無知な判断が広まるのを防ぐために、教会と関連する大学の学者の独占的な特権でした。 修士号以上の科学者が通訳を許可されました。 主な任務に従って、ほとんどの大学には、リベラルアーツ学部と神学学部(神学)の2つの学部が含まれていました。 最初のステップは、2 番目のステップに必要な準備ステップでした。

「大学」という言葉自体は、もともと学問の中心ではなく、企業団体、いわば「大学」を指す言葉でした。 現代語、それは特定のカテゴリーの人々の利益を保護する一種の「シンジケート」でした。

ボローニャとパリは、他の大学が多かれ少なかれ踏襲している組織の 2 つのモデルです。 ボローニャ - "universitas scolarum" (大学の奨学金)、すなわち フレデリック 1 世バルバロッサから特権を与えられた学生法人。 パリは、修士と学生の複合企業である「大学と行政機関」によって支配されていました。 12 世紀、ノートルダム大聖堂学校は、ヨーロッパ中から学生を影で集め、その特別な優位性で注目され、すぐにローマ教皇庁の注目の的となりました。 自治は、国王、司教、および首相の直接の監督の下で進められました。 言及する価値のある事実は、地元当局の圧力とは対照的に、教育の自由への欲求が、教皇の保護という形で具体的な支持を得たことです. 大学の「聖職者」の性格は、主に教会の権威を受け入れることにありました。 教皇の権利は、たとえば、特定のテキストを読むことなどの禁止事項に明記されていたため、意見の相違や相反する立場を調整することができませんでした。

大学とその緩和効果. 大学の活動に伴う二つの効果。 一つ目は、啓示の真理を教えるという使命を教会が委ねた、ある階級の科学者、司祭、平信徒の誕生です。 この現象の歴史的意義は、今日でも教会の公式教義は教会の高位者のみに委ねられるべきであり、委ねられているという事実にある。 マスターは、信仰の問題について話し合うことを公式に許可されました。 聖トマス、アルベルトゥス マグヌス、ボナベンチャーは後に「教会の医師」と呼ばれることになります。 伝統的な 2 つの権力 - 教会と世俗 - に加えて、3 番目の権力 - 社会生活への影響が時間の経過とともにますます具体的になった知識人の力 - が現れました。

2 番目の影響は、すべてのクラスの教師と学生が集まったパリ大学の開校に関連しています。 大学コミュニティは当初からカーストの区別を知らず、むしろ異質な社会的要素からなる新しいカーストを形成していました。 そして、その後の時代に大学が貴族的な特徴を獲得した場合、 中世の大学元々は「フォーク」(「ポピュラリス」)であり、特権システム(低学費と無料の住宅という形で)を通じて農民や職人の子供たちが学生になり、最も厳しい義務の負担を引き受けるという意味でしたこの厄介な道では避けられません。 ゴリヤードと聖職者は、いわばそれ自体が世界を構成していました。 彼らの「気高さ」は、階級の出自によって決まるのではなく、蓄積された文化的な荷物に依存するようになりました。 現れた 新しい意味心と行動の貴族、精神の繊細さ、味の洗練という意味での「貴族」(「nobilitas」)と「洗練」(「gentilitas」)の概念。 ボッカチオはこれについて正しく次のように語っています。非常に情報源であり、教育を受けています。

したがって、中世文化が「スコラエ」、「大学」、「スコラスティカ」などの制度的形態で実を結んだ場合、「スコラ学」は一種の教義体として理解されるべきであり、最初は無機的に開発され、その後ますます体系的に開発されます。スタジオ センターでは、クリエイティブな才能があり、批判的な心、論理的な規律、鋭い洞察力を備えた人々を見つけることがあります。

吹き抜けの天井が低い小部屋。 狭い窓から差し込む珍しい日差し。 長いテーブルに座る男の子たち さまざまな年齢. 良い服は裕福な両親の子供たちを裏切ります-ここには明らかに貧しい人々はいません。 テーブルの頭には司祭がいます。 彼の前には大きな手書きの本があり、近くにはたくさんの棒があります。 司祭はラテン語で祈りをつぶやきます。 子供たちは彼の後に理解できない言葉を機械的に繰り返します。 中世の教会学校でのレッスンがあります...

中世初期は「暗黒時代」と呼ばれることもあります。 古代から中世への移行には、 西ヨーロッパ深い文化的衰退。

西ローマ帝国を終わらせた野蛮人の侵略だけが、古代の文化的価値の破壊につながったわけではありません。 Visigoths、Vandals、Langos の打撃よりも破壊的ではありません。

市立学校。 中世の絵。

吟遊詩人は、古代の文化遺産に対する教会側の敵対的な態度になりました。 教皇グレゴリウス私は古代文化に対して公然たる戦争を繰り広げました(記事「教皇制」を参照)。 彼は古代の作家による本を読むことと数学の研究を禁じ、後者は魔法と関係があると非難した. 文化の最も重要な分野である教育は、特に困難な時期を経験していました。 グレゴリー一世は、「無知は真の信心深さの母である」と宣言したことがあります。 5 世紀から 10 世紀にかけて、西ヨーロッパでは本当に無知が支配していました。 農民だけでなく貴族の間でも読み書き可能な人々を見つけることはほとんど不可能でした。 多くの騎士は署名の代わりに十字架をつけました。 彼の人生の終わりまで、彼はフランク国家の創設者を書くことを学ぶことができませんでした 有名なカール素晴らしい(アートを参照してください。「チャールズ1世」)。 しかし、皇帝は明らかに知識に無関心ではありませんでした。 すでに成人期にあり、彼は教師のサービスに頼っていました。 死の直前に執筆の勉強を始めたカールは、ワックスを塗ったボードと羊皮紙を枕の下に注意深く置き、暇なときに文字を描くことを学びました。 さらに、ソブリンは科学者をひいきにしました。 アーヘンにある彼の宮廷は教育の中心地となりました。 特別に設立された学校で、英国出身の有名な科学者であり作家であるアルクインは、チャールズ自身の息子たちと彼の側近の子供たちに科学の基礎を教えました。 読み書きのできないヨーロッパ中から数人の教育を受けた人々がアーヘンにやって来ました。 古代の例に従って、シャルルマーニュの宮廷に集まった科学者の社会はアカデミーと呼ばれるようになりました。 彼の人生の最後の年に、アルクインはトゥール市で最も裕福な聖マルティン修道院の修道院長になり、そこで学校も設立しました。その生徒たちは後にフランスの修道院と教会学校の有名な教師になりました。

シャルルマーニュとその後継者 (カロリング家) の治世中に起こった文化的隆起は、「カロリングルネサンス」と呼ばれました。 しかし、彼は短命でした。 すぐに、文化生活は再び修道院に集中しました。

修道院と教会の学校は、中世の最初の教育機関でした。 そして、キリスト教会は、必要な古代教育(まず第一にラテン語)の選択的な名残のみを保持していましたが、文化的伝統が継続し、異なる時代を結び付けたのはそれらの中にありました。

下級教会学校は主に教区司祭を養成しました。 有料教育はラテン語で行われました。 学校には、封建領主、裕福な市民、裕福な農民の子供たちが通っていました。 研究は、祈りと詩篇(宗教的な聖歌)を詰め込むことから始まりました。 その後、生徒たちはラテン語のアルファベットを紹介され、本から同じ祈りを読むように教えられました. 多くの場合、この本は学校で唯一の本でした(写本の本は非常に高価であり、印刷の発明にはまだほど遠いものでした)。 読むとき、男の子(女の子は学校に連れて行かれませんでした)は、その意味を掘り下げることなく、最も一般的な単語や表現を記憶しました。 不思議じゃない

書くことを学ぶのに約3年かかりました。 生徒たちは、最初にワックスを塗ったボードで練習し、次に羊皮紙 (特別に処理された革) にガチョウの羽ペンで書くことを学びました。 読み書きに加えて、彼らは指で数字を表すことを学び、九九を暗記し、教会の歌の訓練を受け、そしてもちろん、カトリックの教義の基礎に精通しました. それにもかかわらず、学校の多くの生徒は、詰め込みやラテン語のエイリアンへの嫌悪感を永遠に染み込ませ、学校の壁を半識字のままにし、どういうわけか典礼の本のテキストを読むことができました。

より深刻な教育を提供する大規模な学校は、通常、司教座で設立されました。 それらでは、保存されたローマの伝統に従って、いわゆる「7つのリベラルアーツ」(文法、修辞学、弁証法、算術、幾何学、天文学、音楽)を学びました。 リベラル アーツ システムには 2 つのレベルが含まれていました。 最初のものは、文法、レトリック、弁証法で構成されていました。 残りのすべてのフリーアーツをより高く形成しました。 一番難しかったのは文法です。 当時は、右手に誤り消し用のナイフ、左手に鞭を持った女王の姿で描かれることが多かった。 子供たちは定義を記憶し、活用と語形変化を練習しました。 文字には興味深い解釈が与えられました。母音は魂であり、子音は体のようなものです。 体は魂がなければ動かず、母音のない子音には意味がありません。 レトリック(雄弁の芸術)では、構文のルール、文体が渡され、彼らは書面および口頭の説教、手紙、手紙、ビジネスペーパーを編集する練習をしました。 弁証法(当時は思考の芸術と呼ばれ、後に論理と呼ばれた)は、推論して結論を​​導き出すだけでなく、教会の教えと矛盾する相手のスピーチ規定を見つけて反論することも教えました。 算数の授業では、足し算と引き算が導入されましたが、程度は低いものの、掛け算と割り算が導入されました (数字をローマ数字で書くと非常に難しくなります)。 学童は算数の問題を解決し、宗教的な休日の時間と聖人の年齢を計算しました。 彼らは数字に宗教的な意味を見出しました。 数字の「3」は聖三位一体を象徴し、「7」は神による7日間の世界の創造を象徴すると信じられていました。 幾何学は算術に続きました。 彼女は答えただけ 一般的な問題(正方形とは何ですか?など)何の証拠もありません。 地理情報も幾何学の過程で伝達され、しばしば空想的で不条理でした (地球は水に浮かぶパンケーキ、エルサレムは地球のへそなど)。 その後、彼らは天文学を学びました。 彼らは星座に精通し、惑星、太陽、月、星の動きを観察しましたが、それを誤って説明しました。 発光体は、さまざまな複雑な経路に沿って地球の周りを回転すると考えられていました。 天文学は、教会の休日の開始のタイミングを計算するのに役立つはずでした。 音楽を勉強して、生徒たちは教会の聖歌隊で歌いました。 教育はしばしば 12 ~ 13 年に及びます。

11世紀から 教会学校の数が増えました。 少し後に、都市の急速な発展により、世俗的な都市の私立および市立(つまり、市議会が運営する)学校が出現しました。 教会の影響はそれほど強くありませんでした。 実用的なニーズが前面に出てきました。 たとえば、ドイツでは、工芸品と貿易の準備をしている最初のバーガー学校が生まれました.1262年にリューベック、1279年にヴィスマール、1281年にハンブルグで開催されました(アート「バーガー」、「中世の商人」を参照)。 14世紀から 一部の学校は国語で教えています。

成長する都市と成長する州は、より多くの教育を受けた人々を必要としていました。 裁判官と役人、医師と教師が必要でした。 貴族はますます教育に関与していました。 14世紀の貴族である英国の中世詩人チョーサーの記述によると

高等学校、つまり大学の形成の時が来ました。 それらは、かつての大聖堂(聖公会)学校(ノートルダム大聖堂に存在していた学校から成長したパリ大学が12世紀に登場した方法です)に基づいて、または著名な教師が住んでいた都市のいずれかで発生しました。常に有能な学生に囲まれています。 このように、ローマ法の有名な専門家であるイルネリウスの信奉者の輪から、法科学の中心地であるボローニャ大学が発展しました。

授業はラテン語で行われたため、ドイツ人、フランス人、スペイン人はイタリア人教授の話を聞くことができ、同胞と同じくらい成功しました。 学生同士もラテン語でコミュニケーションをとっていました。 しかし、日常生活では、「見知らぬ人」が地元のパン屋、醸造業者、居酒屋のオーナー、家主と連絡を取り合っていました。 後者はラテン語を知らず、外国の学者を騙したり欺いたりすることを嫌いませんでした。 学生たちは地元住民との数多くの紛争で市裁判所の助けを当てにすることができなかったので、彼らは教師と一緒に、「大学」(ラテン語ではコミュニティ、企業)と呼ばれる組合に団結しました。 パリ大学には約 7,000 人の教師と学生がおり、それに加えて、書店、原稿の写字生、羊皮紙、ペン、インク粉、薬剤師などの製造業者が組合のメンバーでした。そして別の場所に移動した)、大学は自治を達成しました。彼らは指導者と独自の法廷を選出しました。 パリ大学は、フィリップ 2 世アウグストゥス王の勅許により、1200 年に世俗の権威からの独立を認められました。

貧しい家庭の学童の生活は容易ではありませんでした。 チョーサーはそれを次のように説明しています。

ロジックのハードワークを中断して、

オックスフォードの学生が私たちと一緒に歩きました。

貧しい乞食はほとんど見つかりませんでした...

私は必要と空腹に断固として耐えることを学び、

彼は丸太をベッドの頭に置いた。

彼は20冊の本を持っている方が甘いです。

高価なドレス、リュート、食べ物より...

しかし、生徒たちは落胆しませんでした。 彼らは人生を楽しむ方法、青春を心から楽しむ方法を知っていました。 これは放浪者に特に当てはまります - 知識豊富な教師や余分なお金を稼ぐ機会を求めて都市から都市へと移動する放浪の学童です。 多くの場合、彼らは勉強に煩わされることを望まず、ごちそうで放浪者を喜んで歌いました。

すべての知恵を落としましょう、サイドティーチング!

青春を楽しむことが私たちの目的です。

大学の教師は、教科 - 学部で関連付けを作成しました。 彼らは学部長によって率いられました。 教師と学生は、大学の長である学長を選出しました。 中世の高校には通常、法律、哲学(神学)、医学の 3 つの学部がありました。 しかし、将来の弁護士や医師の準備に5〜6年かかった場合、将来の哲学者 - 神学者は15年もかかりました。すでに言及した「7つの自由芸術」;ラテン語で「アルティス」-「芸術」)。 教室では、学生は教授や修士の講義(ラテン語で「読書」)を聞いて録音しました。 教師の博識は、読んだものを説明し、それを他の本の内容と結びつけ、用語の意味と本の本質を明らかにする彼の能力に表れていました。 科学的概念. 講義に加えて、討論が行われました-事前に提起された問題に関する論争。 熱気に包まれ、参加者同士の白兵戦に発展することもありました。

XIV-XV世紀に。 いわゆる大学が現れます(したがって、大学)。 当初、これは学生寮の名前でした。 時間が経つにつれて、彼らは講義や討論も行い始めました。 フランス王ソルボンヌの告白者であるロベール・ド・ソルボンによって設立された大学は、徐々に成長し、パリ大学全体にその名前を与えました. 後者は最大の高等学校でした

中世。 15世紀の初め。 ヨーロッパでは、学生は65の大学に通い、世紀の終わりにはすでに79の大学に通っていました。最も有名なのは、パリ、ボローニャ、ケンブリッジ、オックスフォード、プラハ、クラクフでした。 それらの多くは今日まで存在し、その豊かな歴史と古代の伝統を慎重に守っていることを誇りに思っています。

吹き抜けの天井が低い小部屋。

狭い窓から差し込む珍しい日差し。 さまざまな年齢の男の子が長いテーブルに座っています。 良い服は裕福な両親の子供たちを裏切ります-ここには明らかに貧しい人々はいません。 テーブルの頭には司祭がいます。 彼の前には大きな手書きの本があり、近くにはたくさんの棒があります。 司祭はラテン語で祈りをつぶやきます。 子供たちは彼の後に理解できない言葉を機械的に繰り返します。 中世の教会学校でのレッスンがあります...

中世の学校と大学

中世初期は「暗黒時代」と呼ばれることもあります。 古代から中世への移行は、西ヨーロッパでは文化の深刻な衰退を伴いました。 西ローマ帝国を破壊した野蛮人の侵略だけが、古代の文化的価値の破壊につながったわけではありません。 西ゴート族、ヴァンダル族、ロンバルド族の打撃と同じくらい破壊的だったのは、古代の文化遺産に対する教会の敵対的な態度でした。 教皇グレゴリウス 1 世は、文化に対して公然たる戦いを繰り広げ、古代の作家の本を読むことや数学の研究を禁じ、後者は魔法に関連していると非難しました。 文化の最も重要な分野である教育は、特に困難な時期を経験しました。 グレゴリーが宣言したとき: "無知-真の敬虔の母。」

5 世紀から 10 世紀にかけて、西ヨーロッパでは本当に無知が支配していました。 農民だけでなく貴族の間でも読み書き可能な人々を見つけることはほとんど不可能でした。 多くの騎士は、署名の代わりに単純な十字架を置きます. 文字を書くことができないオストゴスのテオドリックは、彼の名前が刻まれたタブレットに署名していました。 彼の人生が終わるまで、彼はフランク王国の創設者である有名なシャルルマーニュを書くことを学ぶことができませんでした。 しかし、皇帝は明らかに知識に無関心ではありませんでした。 すでに成人期にあり、彼は教師のサービスに頼っていました。 死の直前に執筆の勉強を始めたカールは、ワックスを塗ったボードと羊皮紙を枕の下に注意深く置き、余暇には熱心に文字を描くことを学びました。 主権者は科学者をひいきにしました。 チャールズは、修道院での学校の設立に関する法令を発行し、その後、無料の子供たちの義務教育を規定する教育に関する首都を発行しました。 これは、不足のために行われませんでした 十分読み書きができる人。 特別学校が裁判所に組織され、人々は州を統治するための訓練を受けました。 チャールズは、教育を受けた人々をヨーロッパ中から招き入れ、国家や教会の高い地位に就かせました。 それらの多くは、古代ギリシャの哲学者プラトンの哲学学校の名前にちなんでアカデミーと呼ばれる科学サークルを構成しました。 このアカデミーは、友人の集まりと学識のある共同体の間のようなものでした。そこでは、哲学的および神学的な問題が自由な会話で議論され、饗宴で、ラテン語の詩が作られ、読まれました。

アカデミーのメンバーは特別なニックネームを持っていました。これは、チャールズと彼の側近の見解において、古代とキリスト教のアイデアの組み合わせを明確に示していました。 カール自身は、神を愛するすべての僧侶の原型である聖書の王ダビデに敬意を表して、ダビデというニックネームを持っていました。

彼の命令により、アーヘンに大聖堂が建てられました。 彼はフランク語の文法を作成し、ゲルマン語の歌を収集するように命じました。 アーヘンにある彼の宮廷は教育の中心地となりました。 特別に作成された学校では、有名な科学者で作家のアルクイン (Flakk Albin、c. 735-804、アングロサクソンの科学者、神学論文、哲学、数学などの教科書の著者、カロリング朝ルネサンス期の人物、シャルルマーニュの顧問) 、トゥール修道院の修道院長)、チャールズ自身の息子たちと彼の側近の子供たちに教えました。 読み書きのできないヨーロッパ中から数人の教育を受けた人々がアーヘンにやって来ました。 古代の例に続いて、宮廷に集まった科学者の社会はアカデミーと呼ばれるようになりました。 アルクインは、トゥール市で最も裕福な聖マルティン修道院の修道院長になり、そこで学校を設立しました。その生徒の多くは、後にフランスの修道院や教会学校の有名な教師になりました。

シャルルマーニュとその後継者の治世中に起こった文化的隆起は、「カロリング朝ルネサンス」と呼ばれました。 しかし、それは短命でした。 すぐに、文化生活は再び修道院に集中しました。

修道院と教会の学校は、中世の最初の教育機関でした。 そして、しかし キリスト教会必要な古代教育(主にラテン語)の選択的な名残のみを保持し、異なる時代を結び付けて文化的伝統が続いたのは彼らの中にありました。

しかし、時間が経ちました。 成長する都市と成長する州は、より多くの教育を受けた人々を必要としていました。 裁判官と役人、医師と教師が必要でした。 貴族はますます教育に関与していました。 これは、イギリスの中世の作家チョーサーが 14 世紀の貴族を次のように表現したものです。

彼は曲を組み立てる方法を知っていた、

槍で戦い、巧みに踊る。

高等学校、つまり大学の形成の時が来ました。

13世紀以来、学校は大学として機能してきました。 ウニベルシタスは中世の典型的な製品です。 中世の学校が模倣し、何らかの方法でそれらを更新した古代の類似物が学校のモデルである場合、大学には独自のプロトタイプがありませんでした。 そのような特権、確立されたプログラム、卒業証書、称号、古さを備えた学生とメンターの自由な団体と団体は、西洋でも東洋でも見られませんでした。

「大学」という言葉自体は、もともと教育の中心という意味ではなく、むしろ企業団体、あるいは現代的に言えば、特定のカテゴリーの人々の利益を保護する一種の「シンジケート」を意味していました。 パリは、他の大学が多かれ少なかれ踏襲している組織のモデルです。 パリでは、修士と学生の合同企業である「universitas magistroom et scolarum」が優勢でした。 12世紀、ノートルダム大聖堂学校はその影の下にヨーロッパ中から学生が集まり、その特別な優位性で注目され、すぐにローマ教皇庁の注目の的となりました. 自治は、国王、司教、および首相の直接の監督の下で進められました。 言及する価値のある事実は、地元当局の圧力とは対照的に、教育の自由への欲求が、教皇の後援という形で具体的な支持を得たことです.