カトリック教会はあらゆる教育をしっかりと掌握していました。 中世の修道院では、礼拝の必要に応じて書籍がコピーされ、書記が訓練され、図書館や学校が設立されました。

まず第一に、修道院の学校が形を整えました。 一部の修道院には内部学校と外部学校がありました。最初の学校では、少年たちは両親が修道院に与えて勉強し、修道院に住んでいました。 外部学校 - この教会教区の住民の子供たち（信徒）。

教会行政の中心では、子供たちが教育のために送られる司教寮、大聖堂、または大聖堂から徐々に学校（司教の椅子にある学校）が発展しました。 多くの場所にあるこれらの学校は、学生が住む内部学校と、信徒の子供のための外部学校に分かれていました（外部の修道院や大聖堂の学校では、原則として、貴族の子供たちが勉強しましたが、それほど頻繁ではありませんでした）。国民）。

そして最後に、多くの教区教会では、いわゆる教区学校で多かれ少なかれ体系的な教育が実施されました。 学校に通っていたのは男子だけだった。 教区の学校は、教会の建物か、子供たちの教育を引き継いだ牧師のアパートの中にありました。 彼らはラテン語で祈りを読むことや教会の歌を教えることを教えましたが、書くことを教えることはあまりありませんでした。 多くの場合、生徒は外国語で読まれた内容の意味を理解していませんでした。

修道院や大聖堂の学校には、原則として、教育を目的とした特別な部屋がありました。 トレーニングに時間制限はありませんでした。 教師は教育活動の技術を受けた聖職者でした。

教区学校では、教育は数年間続き、子供たち、若者、さらには「本の知恵」を理解しようと決心した大人たちも学びました。 トレーニングの初期段階では、教師は生徒たちが理解できないラテン語で書かれた資料を読み上げ、生徒たちはそれを声に出して繰り返しました。 生徒たちが文字をマスターしたところで、ワックスを塗った板にレッスンを書き留め、暗記して消去しました。 各生徒は黒板に呼び出され、ためらうことなく学んだことを繰り返さなければなりませんでした。

彼らは暗記に基づいた文字仮定法によってラテン語の読み方を教えていたため、学習プロセスは非常に困難でした。 宗教書は読み物として役立ちましたが、学生はその内容にアクセスできませんでした。 印刷技術が登場するまで、本は手書きで書かれており、さまざまな筆跡で書かれていたため、読書の技術を習得するのは非常に困難でした。 文章を書く技術もとても難しかったです。

教師は生徒の間違いを容赦しなかった。 残忍な体罰は非常に一般的でした。 これらは「人間の本性は罪深い」と教え、体罰は魂の救いに貢献し、「悪魔の始まり」を追放する教会によって承認された。

当初はカトリック聖職者の子供のみが下等学校に入学できました。 そして11世紀以降、聖職者の結婚が禁止された後、町民や一部の農民の子供たちがこれらの学校に入学できるようになった。 聖職者や修道士になるつもりのなかった人たちは学校で勉強し始めました。

国民の大部分は学校で教育を受けていませんでした。 子どもたちは両親の毎日の仕事の中で育てられました。 職人の家族や工房で発展した工芸見習いのシステム。 労働訓練と労働自体は同時に行われました：労働スキルを習得し、学生は優れた器用さと器用さを示しました。

修道院や大聖堂学校の学習課程は徐々に拡大し始め、文法、修辞学、弁証法（宗教哲学の始まり）が含まれ、一部では算術、幾何学、天文学、音楽も教えられました。 そのため、一部の修道院や大聖堂学校では高度な教育が施されました。 その内容は「七つのリベラルアーツ」（セプテムアルテスリベラルアーツ）であり、最初の3つの指定科目である三方（トリヴィウム）と、次の4つの科目である四方（クアドリヴィウム）から構成されていました。 さらに、「科学の頂点」と考えられていた神学も教えられました。

特に文法が重視され、ラテン語の文法形式の学習、さまざまな精神的な本の分析、宗教的および神秘的に重要な個々の文法形式やフレーズの暗記が重視されました。 レトリックは当初、教会法集の研究と教会の性質のビジネス文書の作成に縮小され、その後、その任務は教会の説教を準備することでした。 弁証法は学生たちに宗教的話題に関する論争に備えさせ、宗教的教義を擁護するよう教えた。 算数の授業では、生徒は 3 つの動作に慣れ、(割り算は非常に複雑だったので) 4 つの動作にはあまり慣れず、数字の神秘的な意味を習得しました。 天文学の知識は、イースターの日付を確定するための計算や星からの予測に役立ちました。 音楽教育はそれに関連していた 教会の礼拝。 すべての学問には宗教的かつ神秘的な性格が与えられました。

新しく組織された教会学校は古代の伝統の受け手となり、その最も顕著な現れは（歪曲されているとはいえ）教育言語となったラテン語でした。 中世ヨーロッパ。 中世の学校の手法であるプログラム (「トリビウム」と「クアドリビウム」) には古代の痕跡が見られます。

5 世紀から 15 世紀にかけて。 教会学校は当初は唯一でしたが、その後ヨーロッパで主流の教育機関となりました。

5～7世紀の学校事業。 悲惨な状態にあることが判明した。 文盲と無知が野蛮な国家のいたるところで君臨していた。 数少ない教会学校では生活がほとんどちらつきませんでした。 この衰退について、当時の教育を受けた証人の一人は、「若者は学ばない。教師には生徒がいない。科学は弱体化し、滅びつつある。」と書いている。

社会のトップは文盲だった。 したがって、メロヴィング朝の創設者たちはラテン語で書くことさえできませんでした。 第一カロリング朝時代（8 世紀）では、貴族は読み書きができませんでした。 王朝の創始者の一人であるカール大帝（742 - 814）は、30 歳になるまで何も知らなかった。

一方で、有能な役人や聖職者の必要性も高まった。

カトリック教会は状況を是正しようと努めた。 オレンジとヴァランスの教会評議会 (529)、第 6 回 エキュメニカル評議会(681) 学校創設の必要性についての上訴を受理した。 しかし、これらの訴えは無駄でした。

世俗当局は教育の発展を始めようとした。 広大な帝国の創設者であるカール大帝は、これにおいて重要な役割を果たしました。 彼はイングランド、アイルランド、イタリア（アルクイン、セオドゥルフ、執事ポールなど）から教師や修道士を宮廷に招待した。 僧侶たちはいわゆるものを作りました。 「カロリング小文字」は読みやすいラテン文字です。 アルビン・アルクイン (735 - 804) は、チャールズのために「科学研究に関する手紙」と普遍的な教育と教師訓練の必要性を実証する論文「一般的勧告」を作成しました。

カール自身も30歳で男子生徒になった。 2年後、彼はラテン語と天文学の基礎を習得し、修辞学と文学に精通しました。 カールが吸い込んだ 新生活メロヴィング朝の下で設立された宮殿学校に入学しました。 彼女には「アカデミー」という大きな名前が与えられた。 アカデミーは宮廷とともに各地を移動する遊牧生活を送った。 しかし帝国の首都アーヘンは依然として本拠地であった。 学生たちはチャールズの子供たち、皇帝の側近、教会の最高幹部たちでした。 例外として、下位階級の人々も勉強することができました。 彼らはアカデミーで初等教育を受け、古典ラテン語、神学、ローマの作家（ウェルギリウス、ホラティウス、キケロ、セネカ）についても学びました。 アカデミーは当時の基準から見て高度な教育を培いました。 修道士テオドゥルフはそのような教育を詩的な寓話でどのように特徴づけているかを次のように述べています:「知識の木の根元には知識文法の母が座っている。木の枝は修辞法と弁証法である。空と音楽が鳴り響くイメージの王冠リラの上で。

カールは最初のメジャーの一人でした 政治家中世ヨーロッパでは、国家の手段としての学校の役割を認識していました。 彼は教会学校の設立を強く奨励しました。 特別なキャピチュラリー（787年と789年）では、教区と司教区はすべてのクラスを対象に学校を開き、そこで「信条と祈り」を教えるよう命じられた。 実際、これはヨーロッパで義務教育と無償の初等教育を組織する最初の試みの 1 つでした。

しかし、カールの行動は何の結果ももたらしませんでした。 彼の死後すぐに、宮廷学校は消滅しました。 世俗的な封建領主の間では、書籍文化と教育に対する否定的な態度が再び蔓延しました。 教会学校は、無知の海の中の知識の島のままでした。 それでも、スタートは切られた。 今日、フランスで学校の休日として、フランク王国の最初の王の一人の教育活動を記念して「聖シャルルの日」が祝われるのは偶然ではありません。

中世初期のヨーロッパでは、司教（大聖堂）学校と修道院学校という 2 つの主要なタイプの教会教育機関が発展しました。

教会学校は5世紀までにすでに存在していました。 これらは主に上流階級が利用できました。 学校は聖職者を訓練し（内部学校）、信徒を訓練しました（外部学校）。 初等教育の教育機関は小規模学校、高等教育 - 大規模学校と呼ばれていました。 少年と若い男性だけが勉強しました（小さな学校では7〜10歳、大規模な学校ではより多くの大人）。

小規模学校では、1 人の教師 (スコラ教師、ディダスコラ教師、マグニスコーラ教師) がすべての科目を教えていました。 生徒の数が増えるにつれて、教会の歌を教えるカントルが加わりました。 大規模な学校では、教師に加えて巡回員が命令を監督しました。

9世紀までは聖公会（大聖堂）学校。 は教会教育機関の主要なタイプでした。 最も有名なのは、サン＝ドニ、サン＝ジェルマン、トゥール、フォントネル（フランス）、ユトレヒト（現在のオランダ）、ルティヒ（現在のベルギー）、ハレ、ライヘン、フルダ（ドイツ）などの学校でした。

9世紀中 司教学校と 大聖堂衰退を経験しています。 その理由の中には、ノルマン人の壊滅的な襲撃、修道院の学校の競争と呼ぶことができます。 しかし、X世紀。 司教学校と大聖堂学校のネットワークの成長が再開されました。 たとえば、フランスでは、同様の教育機関がソワソン、ヴェルダン、ランス、シャルトル、パリ（ノートルダム学校とサン・ジュヌヴィエーブ学校）に再び出現しました。 これらの学校の創設者の中にはルフラン (1005-1089) の名前が挙げられます。

中世の最初の修道院学校の創設者の中で、カッシオドルスは際立っていました。 彼が修道院長を務めていた修道院には、図書館のある学校がありました。

イングランドとアイルランドの修道院学校は著しく異なっていました。 後者は同時代人の間で「科学者の島」として知られていました。 アイルランドとイギリスの修道士（最も有名なのはアルクイン）は、文法、韻文、天文学、算術、歴史、文学に関するかなり広範な教育文献を作成し、ヨーロッパ大陸の学校改革に参加しました（たとえば、すでに述べたように、アルクインはシャルルマーニュの最も近​​い顧問）

封建時代初期のヨーロッパにおける最初の修道院学校は、アンカライトの教団によって設立されました。 この修道会は、529 年にヌルシアの修道士ベネディクト (480 - 533) によって創設されました。この出来事は、カトリック教会の指導者らによる大聖堂への学校開設の呼びかけに応えたかのように見えました。 ベネディクト会はカシオドロスをモデルとして採用しました。 アンカライトの修道院では、最初は将来の教団のメンバーが訓練されました。 この場合、両親は7歳の男の子（「献身的な子供」）を学識のある僧侶の世話に預けました。 それから信徒の訓練が組織されました。 学校の外で。 このヨーロッパの学校は、何世紀にもわたってラテン語が学習と教育の唯一の言語となったという事実に対してベネディクト会に感謝しています。

6世紀にわたって、ベネディクト会修道院学校はこの種の教育機関として最も影響力のある学校であり続けた。 たとえば、8 世紀の終わりには、西ヨーロッパには最大 15,000 の聖ペテロ修道院がありました。 ベネディクト、それぞれが学校を運営していました。 当時、ローゲンスブルク、テュルリンゲン、ヘッセン州（ドイツ）のベネディクト会学校は特に名声を博しました。

13世紀までに。 ベネディクト会の精神生活に対する影響力は低下しています。 中世社会は当然、多くの会員を放蕩と行き過ぎで非難した。

修道院学校の組織におけるリーダーシップは、フランシスコ会（1212年に設立）とドミニコ会（1216年に設立）のカプチン会の命令によって捕らえられました。 カプチン会は主に上流階級の子供たちを教えていました。 修道会の教育機関の長には著名な神学者、ロジャー・ベーコン（1214年頃 - 1292年）、トーマス・アクィナス（1225/26年 - 1274年）がいた。

教会学校は宗教教育の重要なツールでした。 彼らは聖書や神学文献を勉強しました。 そのため、キリスト教の禁欲主義と敬虔さの原則に導かれ、高度なタイプの学校では、キケロやカトーではなく、イソップやウェルギリウスなどではなく、セネカを学ぶことを好みました。ウェルギリウスの過剰な詩で心を汚す理由にはならない」とアルクインはトゥールの大聖堂学校の生徒たちに語った。

同じ理由で、体育もほぼ完全に無視されました。 キリスト教の教師たちは、「肉体は魂の敵である」という教義に導かれていました。

しかし、学校が子どもたちと向き合っているということを完全に忘れているとは言えません。 時々、ゲームやレスリングなどが許可される「楽しい日」が設けられることもありました。正式な休日はありませんでしたが、子供たちは、多くの期間中学校を休むことができました。 教会の休日.

学校では、飢餓、懲罰房、殴打などの厳しい罰が支配的でした。 11世紀まで 学生たちは頬、唇、鼻、耳、背中を殴られ、その後は裸の体も殴られた。 XIV - XV世紀。 鞭、棒、鞭は鞭に取って代わられました。 15 世紀。 この災いは前回の2倍の長さになりました。 罰は自然かつ慈善行為とみなされていました。 そこでカール大帝は、投獄の際に、怠慢な生徒たちから食事を奪うことを要求した。 拳で科学を推進することが提案されました。 たとえば、当時流行していた文法の教科書の名前「背中の手入れ」が、不注意な人々に避けられない体罰について警告しているように見えたのは特徴的です。 一部の教会指導者たち（特にカンタベリーのアンセルムス（1033年 - 1109年））の、懲罰のバカナリアを何とか和らげようという呼びかけは、教師たちには聞き入れられなかった。

教会学校の大多数は初歩的な教育に限定されていました。 ベネディクト会の学校では、3年間、読み書きの基礎、詩篇の歌唱、宗教的儀式の遵守を教えられました。 もう少し広いのは、同様のカプチン派学校のプログラムで、 宗教的な教えそして一般的な訓練（書くこと、数えること、歌うこと）を与えました。 時にはこれに天文学の始まりが加えられることもありました。

主な教育書は『アベシダリー』と『詩篇』でした。 アベセダリウスは現代の入門書のようなマニュアルでした。 それは生徒たちにキリスト教の信仰の基本を紹介し、それを母国語での口頭指導と比較しました。 アベセダリアを学ぶとき、学生は、 初級そして勉強を続けた人たち。 詩篇は最初に暗記され、次に（アルファベットをマスターした後に）読まれました。

それから彼らはライティングを教えました。 彼らは、ワックスを塗った木の板に、尖った金属の棒（スタイラス）を使って書きました。 古代と同じように、エリートだけが非常に高価な羊皮紙（6世紀まで）、ペン、煤からのインク（インクは動物の角から作られました）を使用していました。

高度な教育が施された教会学校には単位ごとに番号が付けられていました。 たとえば、8 世紀末にはそのような学校がいくつか存在しました。 イングランド、アイルランド、スコットランドで。 多くの教会学校が主要な学校に成長しました トレーニングセンター。 それで、12世紀の初めに。 同時代の人々によると（おそらく多少誇張されているが）パリ神学校では、将来の枢機卿20名と将来の司教50名を含む最大3万人の学生が学んだという。

7つのリベラルアーツプログラムの下、高等教育の教会学校で教えられました。 中世ヨーロッパにおけるこのようなプログラムの最初の公式は、哲学者であり教師でもあったマルキアヌス・カペラ (410-427)、ボエティウス、カシオドルス、イシドール (570-636)、アルクインによって考案されました。 彼らの 7 冊の教養教科書は 14 世紀になっても人気がありました。 通常、7 つのリベラルアーツの規範には、文法 (文学の要素を含む)、弁証法 (哲学)、修辞学 (歴史を含む)、地理学 (幾何学の要素を含む)、天文学 (物理学の要素を含む)、音楽、算術。

7 つのリベラルアーツのプログラムは 2 つの部分に分かれていました。最下位のトリヴィウム (文法、修辞学、弁証法) と最高のクアドリヴィウム (算術、地理学、天文学、音楽) です。 将来の聖職者にとって基礎となる分野（文法と音楽）は特に徹底的に研究されました。

文法が主な勉強科目でした。 ラテン語の学習は基本的な規則から始まり、最も単純なフレーズを習得しました（規則は非常に複雑で、たとえば、句読点は8世紀になって初めて登場しました）。 文法を教えるとき、彼らはプリキピアン、ドナトゥス、ディオメデス、アルクイン（9世紀まで）、ラテリア（10世紀）、アレクサンダー（15世紀まで）の教科書を使用しました。 教科書は徐々に簡素化され、より親しみやすくなりました。 たとえば、 学習ガイドアレクサンダー、ラテン語の文法、聖書が韻を踏んだ形で紹介されました。

文法をマスターした後、彼らは文学の勉強に進みました。 まず、短い文学的な文章（寓話など）が読まれました。 それから彼らは詩の規則に進み、詩的な作品を読みました。 先生は詩人の人柄について話し、作品の内容を簡単に報告しました。 文学の選択は非常に保守的でした。 まず第一に、教父（プルデンティウス、セデュレイアなど）の著作が研究されました。 このプログラムには、セネカ、カトー、オロシウスなどの古代ローマの作家の作品が含まれていました。

ギリシャ語がプログラムから除外されていたため、古典ギリシャ文学は、最新の言語と同様にラテン語の翻訳で研究されました。

弁証法とレトリックは同時に研究されました。 最初のものは、正しく考え、議論と証拠を構築することを教えられました。 多くの場合、論理として機能します。 2つ目は、聖職者や貴族によって高く評価されたフレーズの構築、雄弁の技術です。

哲学と弁証法の研究は主にアリストテレスの著作に依存していました。 彼らはまた、聖アウグスティヌスや他の教父たちの文書も暗記しました。 中世の最初の数世紀では、レトリックはクインティリアヌスとキケロに従って研究され、10世紀以降はアルクインに従って研究されました。 -再びクインティリアンによると。

地理と幾何学は、数字の助けを借りて居住可能な空間の構造のアイデアを与えました。 数は空間形式から分離されていませんでした。 各番号対応 幾何学模様。 彼らは数字と数字の比率に、深い道徳的、哲学的な意味を求めていました。 幾何学そのものは、ユークリッドのわずかな一節から研究されました。 地理科学は非常に発達していませんでした。 たとえば、ブレーメンのアダム（1076 年に死亡）のような地理学者はほとんどいませんでした。 主な地理情報はアラビア語の情報源から抽出されました。 バイキングがヴィンランド（現在の北アメリカ）へ旅行したことを知る人はほとんどいませんでした。

天文学は主に自然界に適用され、一連の多数の教会の休日の計算に関連していました。 学童は「Tsizio-lanus」を暗記しなければなりませんでした - お祝い 教会カレンダー 24節の。 世界の天動説を研究しました。 アラブ人自身の天文学的知識が未発達だったため、アラブの天文学者の著作が訓練に使用されました。 それらに基づいて、ヨーロッパの科学者の最初の論文が作成されました（たとえば、カスティーリャのアルフォンスの「天文表」（12世紀））。

音楽教育では、神聖な音楽と世俗的な音楽が優先されました。 それは、自然と人間、社会と神の間の調和を反映したものとして認識されました。 器楽はアルファベットの文字が記された音符を使って教えられました。 線形記譜法は 1030 年に登場しました。

世界は数字の助けを借りて神によって配置されていると信じられていたため、算術プログラムには四則演算の習得だけでなく、それほど多くも含まれておらず、したがって奇跡的な特性が数字に起因すると考えられていました。

普遍的な教育方法は、サンプルの暗記と再現でした。 忍耐力がクリスチャンを習得する最良の方法であると考えられていました 学校の知識。 「生徒たちが羊皮紙に何文字書き、悪魔に何回打撃を与えるか」 - これが中世の学校のモットーでした。

その結果、中世初期の教会学校はほとんど役に立ちませんでした。 下層階級の子供たち、つまり 人口の絶対多数にとって、教育へのアクセスは閉ざされたままでした。 訓練のレベルは極めて低かった。 XIII〜XV世紀の大学でそう言えば十分です。 学校ではラテン語を習得できないため、1年生が初歩的なラテン語の読み書きを教えられることは珍しくありませんでした。

XII - XV世紀の間。 学校教育は徐々に教会や修道院の壁を越えていきます。 これは主に、いわゆるものの作成で表現されました。 都市部の学校や大学。 世俗的な教育機関の設立は、都市の成長、そして彼らの重要なニーズに近い教育を必要とする町民の社会的地位の強化と密接に関連していました。 そのような制度は教会教育の奥底で生まれました。

最初の市立学校は 12 世紀後半から 13 世紀初頭に登場しました。 ロンドン、パリ、ミラノ、フィレンツェ、リューベック、ハンブルクなど

これは、例えば教区学校の変革など、さまざまな方法で起こりました。 12世紀の終わり。 フランスで最初の世俗的な協会はパリで設立されました。 教育機関- 小さな学校。 ここの教師たちは、ノートルダム大聖堂の司祭の指導の下にある世俗的な人々でした。 ノートルダム寺院の小さな学校は約 100 年前から存在していました。 1292年にはそのような学校が女子校を含む12校あったが、1380年から63年には女子校を含む22校があった。 上流階級の代表者の子供たちは学校で勉強しました。 学校を卒業する頃には、彼らは読み書き、数え方を知っており、ラテン語の文法も少しは知っていました。 卒業生は聖職者の称号を受け取り、教師または聖職者になることができました。

市立学校もまた、見習い制度、ギルドおよびギルド学校、商人や職人の子弟のための数え方の学校から生まれました。 ギルド学校は XIII ～ XIV 世紀に誕生しました。 彼らはワークショップの費用で維持され、一般教育（読み書き、計算、幾何学と自然科学の要素）を提供されました。 研修は母国語で行われました。 同時期に設立されたギルド学校にも同様のプログラムがありました。

ラテン語と英語で教育が行われる市立学校が登場 母国語、同様の女子教育機関も同様です。

最初の都市学校は教会の厳しい監視を乗り越えなければなりませんでした。 カトリック教会はこれらの教育機関を教会教育に対する危険な競争相手とみなしたのは当然です。 当初、市立学校は教会の管理下にありました。 聖職者たちはプログラムを削減した、と教師たちは主張した。 しかし、徐々に都市はそのような後見制度を取り除き、プログラムを決定し教師を任命する権利を獲得しました。

通常、市立学校は地域社会に雇われた教師（学長）によって開校されました。 そして、街頭では、たとえば、「早く読み書きを学びたい人は、少額の報酬でここで学ぶことができます」というようなアナウンスを見ることができました。 学長は自分で助手を選びました。 まず第一に、告白者は教師になり、後に元大学生になりました。 教師への給料は現金と現物で支払われました（支払いは不定期で、教会学校よりも少額でした）。 契約が終了すると教師は解雇される可能性があり、教師たちは別の場所で仕事を探した。 その結果、巡回教師という特別な社会グループが誕生しました。

都市学校のプログラムは、教会学校のプログラムと比較して、本質的により応用的でした。 ラテン語に加えて、算術、事務の要素、地理、技術、自然科学も学びました。

都市部の学校には一定の差別化がありました。 算数学校などの一部の学校は初等教育を提供し、ラテン語（都市）学校への準備を整えていました。 ラテン語学校や他の多くの教育機関が、先進的な教育を提供しました。 これらには、特に、14 世紀から 15 世紀に生じたものが含まれます。 フランスの大学。 これらは初等教育と教育の間の橋渡しとして機能する世俗的な教育機関でした。 高等教育。 15 世紀半ばまで。 大学は貧しい人々の子供たちの天国でした。 将来的には大学の研修機関となる。 市内の最も貧しい地域では、学童が施しを受けて生活していた。 強盗や殺人もよく行った。 その後、コレギウムは大学と単科大学の協会、つまり一般教育の教育機関に変わりました。

中世の学校では何がどのように教えられていたのか。

ビザンチウムと西ヨ​​ーロッパの学校における教育の比較表

学校のモットー:教師は生徒の間違いを容赦しません。 「人間の本性は罪深く、体罰は魂の浄化と救いに貢献します。」

校訓「たくさん読んで、たくさん学んでください。 理解できなくても絶望しないでください。 その本を何度も読むと、知識が得られ、神からの理解が得られます。 そして、わからないことは、知っている人に聞いて自慢しないでください...物事の本質を学び、理解し、適切に行動することが非常に重要です。

7世紀までに、中世ヨーロッパでは古代型の学校は完全に消滅しました。 5世紀から7世紀の野蛮な若い国家における学校事業。 悲惨な状態にあることが判明した。 文盲と無知があらゆる場所に蔓延していました。 多くの王や社会のトップ、つまり知識や役人は文盲でした。 その一方で、読み書きができる臣民と聖職者の必要性は絶えず増加していました。 カトリック教会は既存の状況を是正しようとしました。

高い家庭教育文化 - 特性ビザンチン生活。 もちろん社会的地位の高い家庭では子供の躾に特に気を配るが、職人の家庭では親が読み書きができれば子供は読み書きを覚えた。

人口の大部分は学校で最低限の教育さえ受けていません。 子どもたちは両親によって家庭と日常の仕事の中で育てられました。

ビザンチウムでは教育に対する社会的制限はなく、勉強を希望し、勉強する機会があれば誰でも学校に通うことができました。

彼らは蝋板に書き、次に羊皮紙に書きました。

中世ヨーロッパには、主に 3 つのタイプの教会学校がありました。教区学校、修道院学校、司教座（大聖堂）

あらゆる種類の学校の主な目的は聖職者を訓練することでした。

修道院の学校では、初期段階で次のことを 3 年間教えました。

暗記した祈りと宗教的な聖歌

ラテン文字を学びました

ラテン語で祈りや文章を読む

手紙をマスターした

教会学校における上級レベルの教育は、12～13年間にわたって7つのリベラルアーツのプログラムに従って教えられました。

中世ヨーロッパ向けにそのような計画を最初に策定した人の一人は、セヴェリヌス・ボエティウス (480-524) でした。 「7つのリベラルアーツ」を結集教育における算術、幾何学、天文学、音楽（数学的法則に基づく科学） 第 3 サイクル「quadrium」（第 4 の方法）。 このサイクルは、文法、修辞法、弁証法などの「トリヴィアム」（第三の道）とともに、その後すべての中世教育の基礎を築きました。+ 神学 - 神と神の業についての教会の教え。

指導方法は暗記と機械的記憶の発達に基づいていました。 最も一般的な教授法はカテケティカル（質疑応答）で、教師は物体や現象を説明することなく、暗記必須の抽象的な知識を導入しました。 たとえば、「月って何ですか？」 – 夜の目、露の分配者、嵐の預言者...秋とは何ですか？ - 毎年の穀倉など

天文学 これは、数多くの教会の祝日の計算に関連する応用科学でした。

音楽 ノートの助けを借りて教えられ、教会の賛美歌のアルファベットの文字を使用して示されました。

算術プログラム

ジオメトリ- 空間内の平らな物体の規則性を研究する科学。

レトリック - それは思考し、有能かつ美しく話す技術です。

弁証法

文法

崇拝 -

天文学は、数多くの教会の祝日の計算に関連した応用科学でした。

音楽は音符を使って教えられ、教会の賛美歌のアルファベットを使用して示されました。

算術プログラム 四則演算をマスターするという意味です。 算数を教えるのは複雑すぎて、計算がページ全体を占めていました。 そのため、「そろばん博士」（つまり「掛け算と割り算の博士」）という名誉称号が与えられました。 すべての学問には宗教的かつ神秘的な性格が与えられました。

幾何学科学、 宇宙にある平らな物体のパターンを研究しています。

羽ペンで紙に書いた

教育の最初の段階、つまり識字学校において、子供たちは初等教育を受けました。 学習コースは原則として2〜3年続き、子供たちは5〜7歳から勉強を始めました。 7歳から10歳まで。

ほとんどの子供たちにとって小学校は、組織化された教育の最初で最後の段階でした。

しかし、読み書きを教える方法論では、前時代の実践が保存されていました。生徒は、書かれたものを「合唱で」声に出して発音することが義務付けられた文字通りの方法に従って訓練されました。 まず生徒たちは文字を覚え、次にさまざまな音節を覚え、その後になって初めて単語や文章全体を読み始めました。 文章を暗記する暗記法。

当時は、学校の言語や本の言語が口語とは異なるという理由で、記憶に頼って学習することが正当化されていました。 ギリシャ語。 学校教育では、古代の学校の伝統的な教科書（ホメロス、寓話など）が使用され、詩篇やキリスト教の聖人の生涯が補足されました。

数え方の指導にはほとんど変化はありませんでした。まず指で数え、次に小石を使い、次に数え板、そろばんを使いました。

で 初等教育子どもたちの身体訓練は行われず、音楽は教会の歌に取って代わられた。

ディダスカルスは学校の先生です。

グラマースクール。 10～16歳（5～6歳）

ビザンチンの学童の授業は祈りの朗読から始まりました 。 その中の一つは、「主イエス・キリストよ、私の心の耳と目を開いてください。そうすれば私はあなたの御言葉を理解し、あなたのご意志を行うことができるようになります。」

ビザンチウムでは、ビザンツ人が自らを呼んだ教育を受けたすべての「ロマ」が所有すべきであると信じられていました。「ギリシャ科学」 より高い哲学、神学への道を開きます。 文法、修辞法、弁証法、詩学に大きな注意が払われました。

レトリック 思考し、有能かつ美しく話す技術です。

弁証法 - 議論と推論の技術

詩学 - 文学の法則、詩的な作品の構築、そして作品そのものを研究する科学。

文法 - 文中の単語の変化とその組み合わせを研究する科学。

「数学の第四進法」（算術、幾何学、音楽、天文学）は、ビザンチウムで少数の人々によって研究されました。 最終的に、教育の目標は、青少年の間に共通の文化と雄弁さを形成し、思考を発展させることでした。 学習の重要な手段は、文書の解釈と修辞法において学童同士が競争することでした。

高校での指導方法は伝統的で、教師が本を読み、解釈をし、生徒に質問し、生徒の質問に答え、ディスカッションを組織しました。 学校教育は、子供たちに積極的な言語スキルを教え、語り直したり、記憶からテキストを引用したり、説明したり、即興で演奏したりする能力を開発することを目的としていました。 生徒たちはスピーチを作成したり、文章についてコメントしたり、美術記念碑の説明をしたり、任意のテーマに基づいて即興で演奏したりしました。

解釈の技術を習得するには、学生に古代と古代の分野における十分に幅広い知識が必要です。 聖書の歴史、地理、神話など。 その結果、学校を卒業した人は、ホメーロスの『イーリアス』の内容、アイスキュロス、ソポクレス、エウリピデス、アリストファネス、ヘシオドス、ピンダル、テオクリトスの著作、そして聖書、つまり「神の父」の著作をよく知っていたはずです。 「教会」 - アウグスティヌス、ヨハネ・クリュソストム、神学者グレゴリウス、ダマスカスのヨハネなど。

ディダスカルスさんは、上級生の助けを借りて、学校週の終わりに生徒たちの知識をチェックしました。 ヘレニズムの伝統によれば、勉強の失敗や規律の違反は棒で罰せられました。

教育の主な特徴を比較した後、子供たちは自分のスケジュールを作成し、精神的に自分に近い学校を選択するという課題を与えられます。

___________________________________________________のレッスンスケジュール

カウンティングボード アバク

ヨーロッパの中世は教会の後援のもとに過ぎました。 あらゆる活動分野と 私生活素朴な農民から王になるまでは、精神的な指導者によってコントロールされていました。 ある意味、触媒世界のすべての国における唯一の本当の支配者は教皇でした。 教育はこのシェアを無視していない。 中世の修道院の学校では、彼らは読み書きを教えられて育ちました。 科学に対する教会の影響は非常に大きかったので、教会の管理下で新しい学問が創設され、すでに知られている学問は否定され、根絶されました。 望まれない科学者は魔術の罪で火刑に処され、彼らの著作は破壊されました。
実際、読み書きができる人々に出会うことは極めてまれであり、そのほとんどは教会の牧師でした。 聖書の手書き版の作成、歴史の記録の保管、さまざまな経済記録の編纂は、聖職者筆記者の手によって行われました。 したがって、教会はそのような人々に読み書きを教え、時には哲学、数学、化学などのより複雑な科学を教えなければなりませんでした。 そのような人々は、自分たちのアイデアを発展させようとした科学者の研究の中で異端を特定するためにも必要でした。 当然のことながら、最初の教育機関は修道院に現れ始めました。
この習慣は初めて東部の修道院や寺院で行われ、希望者は読み書きだけでなく科学も学ぶことができました。 学校はビザンチウムの時代から正教会の修道院や教会でも知られていました。 もちろん教育は無料ではなかったので、そのような喜びを享受できるのは上流階級の子供だけでした。
ヨーロッパにおける野蛮と文盲の時代は非常に長く続きました。 すでに 18 世紀にはすでに行われていましたが、ほとんどの貴族や裕福なブルジョワは教育のために自分の子孫を修道院に送りました。 もちろん、女子と男子は一緒に勉強することはなく、祈りと宗教書の研究が教育の中心に据えられました。 読み書きに加えて、彼らは算術、歴史、哲学、礼儀作法、ダンス、フェンシング、乗馬の基礎も教えました。 最も裕福な人は、個人教師、つまり家庭教師、または個人レッスンに来る招待された生徒を雇う余裕がありました。
教育システムは、社会的価値観、敬虔さ、国​​王への愛に対する文化と取り組みを構築することを目的としていました。 知識を習得する仕組みそのものは、教師の言ったことを繰り返し、講義を詳細に記録することであり、その多くは暗記する必要がありました。 大規模な大学では、学生たちは教会指導者の著書を全巻詰め込みました。
規律と進歩を管理するための手段は、教師が思いつくことができる最も効果的な手段です。それは、ほとんどの場合、棒の助けを借りた体罰です。 水に浸したこれらの小枝は、教師にとって最も便利で実用的な罰方法でした。 さらに、作業療法と読書も利用されました。
練習環境はかなり過酷でした。 多くの場合、1 つの大きな部屋がさまざまなクラスの占有のために割り当てられました。 同じクラスの子どもたち さまざまな年齢。 情報の吸収はほぼ機械的に行われ、学生は意見を求められることはほとんどなく、自由な思考が発達しました。 しかし、世代的に文盲であることを考慮すると、このようにして子供たちは社会で豊かに生活するために必要な最低限のものが与えられました。
啓蒙されたヨーロッパは 12 世紀に最初の高等教育機関を獲得しました。 ボローニャは知識の中心地となりました。 大規模な修道院に大学が設立され、学識ある僧侶がその知識を若い心に伝えました。
教会は、聖書に反駁したり、聖書に反する科学的著作を一切否定した。 非難された 科学活動あなたのコントロールの外にあります。 周知の真実から逸脱すると、迫害、破門、放火が発生しました。 当時の驚くべき発見の多くは、異端審問の容赦ない火によって消えてしまいました。 数学と化学は異端科学として認識され、その研究は制限され、多くの法律が誤って解釈されました。 このような状況の中で、現代の学校に見られる、宗教的な殻を持たない真の教育が誕生しましたが、中世教育の多くの良い特徴も備えています。

中世の教訓

中世初期の歴史的および教育学的特徴

中世および他の歴史的時代における教育的伝統の存在、教育的アイデアの形成、教育プロセスの実施は、社会の構造的および機能的構造、被験者の社会的継承の種類と関連しています。教育プロセスの。 中世の教育学は、 特徴、第一に、この時代の教育学の伝統は時間の経過とともに閉じられていないため、それらには独自の歴史的過去があり、現代の西ヨーロッパの教育学への影響が十分に確立されています。 第二に、中世の人は民族性ではなく、地元のもの（村、都市、家族）、そして告白に基づいて自分自身を定義しました。 教会の牧師または信徒に属するもの。 教材と特殊教育機関の組織の両方において、現実と社会の新たなニーズが統合されています。 中世の教育の理想は、古代の時代に総合的に発達した人格、つまりキリスト教徒の形成を否定することである。 教育の新しい理想がヨーロッパの主要な教育伝統を定義した 中世初期 （V-X世紀） - キリスト教の伝統。これは当時の教育制度も決定しました。

中世初期の教育機関の種類

キリスト教学校の始まりは修道院によって設立され、学校と関連していました 求道者、 そこでは、訓練と教育がキリスト教の教義の研究に集約され、信仰につながり、復活祭の洗礼の前に「キリスト教の誕生」を正しく探求するための準備が行われました。

教会学校の主な種類は、教区、修道院、大聖堂、または司教 (大聖堂) でした。 そのため、学校の教育レベルに厳密な段階はありませんでしたが、それでも多少の差はありました。

教区学校- これは小学校（小規模）で、教会内にあり、3～10人の生徒に宗教、教会の聖歌、ラテン語の読書などの基礎知識を教え、​​時には数えたり書いたりすることも教えられました。 唯一の主要な教師は、執事または執事、スコラ学者またはディダスカル、マグニスコーラであり、すべての科学を教えることになっていました。 生徒の数が増えると、回覧者は特別に規律を観察しました。

修道院の学校～と密接に関連して開発された 司教的 教区聖職者の後継者を養成する学校。 弟子たちは司教の周りに輪になって集まり、深い宗教的知識を得ました。 それで、セントの教育規則。 ヌルシアのベネディクト (480-533) には、1 日 3 時間読書し、断食中に本全体を読むという要求が含まれていました。 中世初期のベネディクト会学校は、布教活動を行う複合施設の一部であり、世俗科学を教えるという問題も解決されました。 学校は次のように分かれていました スコラ・クラストリ、また インテリア、- 修道院の若者と スコラ・カノニカ、また 外観、- 世俗的な若者向け。 ベネディクト修道会の修道士たちの古いモットーの意味は、修道会の要塞、その救いと栄光はその学校にあるということでした。 この時代に教育を主導した人々はこの教団に属していた。 アルビン アルクイン (735 - 804) の教育活動は、トゥールにある彼の修道院学校が 12 世紀まで「教育の温床」だったため、この時代の範囲をはるかに超えていました。 ベネディクト会の中心地が置かれたモンテ・カッシーノの修道院は、後に傑出した神学者トマス・アクィナス（1225-1274）がここで学んだことでも有名です。 16世紀までに 西ヨーロッパ諸国には、ベネディクト会およびその系譜に属する修道会に属する修道院が約 37,000 ありました (そのうちの 5 分の 1 に修道院学校がありました)。 これらの学校では、教師は原則として僧侶または司祭であり、決まった時間に子供たちを教えました。 主な科目は教区学校と同じでしたが、後にこのサークルは修辞学、宗教哲学、文法、そして一部の学校ではクワドリヴィウムの分野を含むように大幅に拡大しました。 修道院の学校では、本のコピーに多くの注意が払われ、そのおかげで修道院に図書館が登場しました。 当時の賢人たちは、図書館のない修道院は防御のない要塞であると言いました。

聖公会学校から中世までの発展 大聖堂 と 大聖堂学校、 そこには若い世代、つまり聖職者のための内部修道院学校と（信徒のための）開かれた学校もあり、前者は教育的性格を持ち、後者は教育的性格を持っていた。 このタイプの学校は、中世のあらゆる科学、つまり「七つの自由科学」（緯度 12 時 19 分）が教えられる大規模な教会の中心地にあったため、高貴なものと考えられていました。 セプテム・アルテス・リベラレス）。教会の権威と精神教育を強化するために、1215年に評議会はすべての大聖堂に文法と神学の教師の地位を確立することを決定しました。 司教たちは改宗するよう指示された 特別な注意青少年の教育と司教がすべての教区教区学校を管理するためである。

評議会の命令には次のように書かれていた。「学校は、後に州と教会で世俗的および霊的事柄を担当するすべての人々を養成する役割を果たすため、私たちは教区のすべての都市と村で教区学校を設置するよう命じる」朽ち果てたところは再び復元され、まだ生き残ったところはますます発展します。 この目的を達成するために、教区の司祭、治安判事、そして尊敬される社会人は、通常村でキスターに任命されている教師たちに必要な維持が提供されるように努めるべきである。 そして、学校は教区教会の近くの適切な家に組織されるべきです。そうすれば、一方では牧師や高貴な教区民が教師を観察しやすくなり、他方ではより便利になるでしょう。生徒たちに宗教的な訓練を慣らした…12切手の罰金を恐れて教区に定住した人々は、多くの心の中に今もくすぶっている異教を完全に消滅させるために、子供たちを学校に行かせる義務を負った」と報告書は述べた。 「生徒たちがどのようにキリスト教の作法、書き、読みに成功し、神への畏れの中で日々成長し、時間が経つにつれて悪を避け、社会にますます定着していくか」について牧師に毎月提出することになっている。良い。 中世の神学校では、信徒は生徒と教師の両方として扱われていたため、この時代には方向性によって学校が区別されませんでした。 教育活動。 信徒教師は主に七つの教養、ローマ法、医学を生徒に紹介しました。

キリスト教教育機関には次のような特徴があります。

1) 宗教的および道徳的な最終目標を持っており、教育機関であるだけでなく、教育機関でもありました。

2) キリスト教教育は、書くこと、読むこと、歌うことの教育と組み合わされました。

3) 修道院とのつながりにより、学校はクラス制、私立、国立ではなく、公立（大衆）的な性格を持っていました。

313 年にキリスト教が国教の地位を獲得すると、キリスト教共同体は教義を広めるために教会学校を設立する必要性に直面しました。 初期キリスト教時代のヨーロッパでは、古代後期から現存する世俗的な学校はほとんどありません。 教会は知識の普及に貢献する唯一の中心となり、神聖な教えは教会の牧師の義務となりました。

当然のことながら、キリスト教教育の内容は世俗的なものや専門的なものとは異なり、知識には顕著な宗教的指向がありました。 支配的になったため、教会は教育の分野で多くの質問に答えなければなりませんでした。 教育学的遺産古代。

中世初期の時代、教育学は教育における古代の遺産を再考し、精神的教育、信仰による教育へのガイドである独自の価値観を導入しました。 VI世紀まで。 キリスト教徒は文法と修辞の教育を受け、中世の教育の伝統は前時代の古代ローマの言語を継承し、聖書がラテン語に翻訳された瞬間から、教会の礼拝がラテン語で行われ始め、この言語はヨーロッパとヨーロッパで一般的になりました。学習には必須です。 もちろん、人類は前時代の科学的成果を否定することはできなかったので、キリスト教徒が世俗の知識を理解する手段と方法について主な論争が起こりました。

中世 人間の経験に関する知識 それは神の顕現を与えることによって行われ、世界に存在するすべての現実は神への近さの程度に応じて分布するというこの時代の思想家の考えに基づいていました。 でも他にもいたよ 境界標識 知識の習得：知識の神性の程度に応じて。 認知プロセスの質による（精神的な操作だけでなく、断食や服従などの形での身体活動も含める必要性）。 生徒と教師の学習に対する準備のレベルに応じて。 企業別 ソーシャルサイン; 性別や年齢別など。

教育内容の特徴中世初期には、その感情的かつ象徴的な性格が重要でした。 学習した教材の助けを借りて、教師は肯定的なものを作成する必要がありました 感情的な気分それは、生徒の魂の神聖な領域が、認識可能なものの神聖な意味と一致するように、認識のプロセスを行うことです。 この場合、ギリシャ文字 Y (ウプシロン) の研究が示唆的です。なぜなら、この文字はすべての人間の生命の象徴だったからです。 生まれてからさらなる道を意識的に選択するまで、人は下から直線で移動し、選択した道をたどります。左の直線は広くて快適な罪の道​​であり、右の直線はその逆です。 、それは茨の道、義人の道です。 言い換えれば、認識のプロセスは、神の限界に向けられた宗教的な意味論的意味、象徴、寓話の複合体全体の中で実行されたのです。 中世初期の教師は生徒に、「可能な限り、信仰と理性を組み合わせなさい」と言いました。 ここから 教育の目的 中世初期の時代には、自由意志と理性の規律と、その助けを借りて人を信仰に導き、神を理解して崇拝し、神に仕えるようになりました。

したがって、教育の内容には、特定の情報の提供と生徒の精神的な意図の育成という二重の焦点がありました。 世俗科学の研究では、神が人々の生活のために創造したもの、または人々自身が敬虔に発明したもので、美徳と神への畏れの精神に基づく教育という主要なものを傷つけない有用なものが選ばれました。 中世では、本か本以外の学習を選択するか、単語の役割や重要性（読み、文法、書き方など）と運用上の知識（工芸、科学、芸術など）との相関関係が問題になりました。 、神の最後まで理解できないものを理解する方法も。 口頭学習や書籍学習を通じて、 教育プログラム神学者アウレリウス・アウグスティヌス（福者）（354年 - 430年）は、言語、修辞学、弁証法、数学の研究を含めて、教会文化の積極的な発展、すべてのキリスト教徒による教会の教義の同化の必要性の認識、つまり教会の教義を吸収する必要性を認識しました。 西ヨーロッパの教育学の伝統は科学の範囲を定義しており、それなしでは人は信仰を発展させ強化することができません。 まず、人は基本的な学習スキル（読み、書き、計算）を習得し、次に「7つのリベラルアーツ」、つまり数学科学の言語的および四分の一のトリビウム、および神学、神学を理解する必要がありました。そして哲学。

すでに述べたように、西ヨーロッパ諸国では​​教育はラテン語で行われ、教育の時間枠はありませんでした。 学生が別の教育レベルに移行するための唯一の基準は、学習対象の内容をどの程度習得したかでした。

教育のプロセスは暗記から始まりました 詩篇、 詩篇の知識と反復は人を「不必要な」無駄な考えから遠ざけると信じられていたためです。 必要な条件子どもたちの内なる気分が教義を理解し、聖書を理解できるようにするためです。

実は「七つの自由芸術」の学びは、習得することから始まりました。 ラテン語の文法、 それは学生を科学の世界へ導くものと考えられていました。 この芸術を学ぶ目的は、聖書を正しく読んで理解し、自分の考えを正しく表現することです。

レトリックと弁証法、一方では、彼らは子供たちに説教を構成し、説教することを教え、他方では、論理的に考え、説得力と論理的に議論する能力を形成し、それによって教義の間違いを避けることも可能になりました。

最高レベルの教育を習得することは、この分野のブロックが人間による数字の世界に基づく「神聖な宇宙」の動的な認識を確認するという事実により、特に重要視されました。 学習するとき 算術 4 つの数学的演算を習得し、数字の解釈は信仰の象徴と密接に結びついていました。 したがって、この単位は、唯一の神の象徴、2つはイエス・キリストの二元性（神と人間）の象徴、そして数字の3は聖三位一体などに対応していました。 ジオメトリ 算術は数字の助けを借りて世界の構造についての科学として考えられていたため、その内容は算数の 7 コースで補われました。 彼らはまた、音楽が天と地の調和をもたらすと信じて、音楽に哲学的根拠を求めました。 天文学 それは教会の休日や断食の計算と計算に従事していたため、教会の奉仕でもある科学と考えられていました。

大聖堂の学校では、教育の最高の成果は理解力でした 哲学、 これは「七つの自由芸術」のコースを完了し、神学の理解、象徴的な類推の知恵の習得、世界像の理解につながりました。

検討中 教育プロセス 中世初期の時代では、その主な傾向と特徴を強調する必要があります。

1. 主な学習方法は見習いです。宗教教育における指導の教育学的伝統は、神との聖職者である修道士の見習いという形で現れました。 世俗教育（騎士、工芸）では、子供はマスターの生徒でした。 学生との主な仕事の形式は次のとおりです。 個人の仕事知識と指導の伝達。

2. 口頭学習と本学習の重要な役割。教育内容の構造とその方向性は、人が天と地という2つの世界を理解することに関連しています。 この相互影響は、現実世界を理解し、地球の科学を習得すると、人は音楽のハーモニー、天の算術、聖書の文法がある最高の知恵へと移行するという事実に表れています。 しかし、全世界は、聖なる本、聖書に具体化されている神の言葉によって創造されました。 学習は、御言葉の真理を習得するのに役立ちます。 論理的および文法教育は教育の課題の一つであったため、口頭（要理 - 質疑応答）による教育方法が主な方法でした。 口頭で教えること、あるいは御言葉を学ぶこと。

3.生徒の記憶力の発達なぜなら、聖典、引用された教父の論文、正典、神学の著作のいかなる種類の歪曲も容認できなかったからです。 普遍的な教育方法は、サンプルを暗記し、それを再現することでした。 初期のキリスト教教育学ではすでに、テキストの内容をその位置、パターン、暗記場所などと関連付けて、連想記憶のメカニズムを使用することが提案されていました。 記憶は学生にとって図書館の役割を果たした。

4. 教育の基本原則は権威主義です。かなりの程度、厳しさ、刑罰はキリスト教徒に「神への畏れ」を教育するために用いられ、第一に理性と信仰の発達を確実にし、第二に真理と知恵の理解への向上を保証する。 教父たちは、神への畏れと愛を相互に結び付けて考えています。なぜなら、恐れを通して規律ある意志は、主への崇敬を妨げるプライドを破壊するからです。愛に満ちた習慣、優しい教え、愛情深い推論。」

5. 子どもを教え、教育する主な手段は家族の世界です。子どもの発達の基礎は家族の中に築かれ、それは労働教育、宗教的信念の形成、そして初期の社会化のための視覚的な援助でした。

6. 学習過程における教師と生徒の相互作用は、主な教師は神であるという理解に基づいていました。同時に、生徒も教師もこの事実を認識していたので、神の原理が教育の主な源であると考えられていました。

7. 神の神秘を理解するための教訓的な指導。これは研究されるあらゆる科学に当てはまります。 知識の普遍性は、世界の神聖な統一と周囲の現実の多様性との間に生じる矛盾を理解する必要があるという事実にありました。 これは、百科事典的な知識を獲得する必要があるという現象でした。

8.可視性の教育プロセスへの組み込み。読みの指導は難しい文字仮定法で行われました。 彼らは、入門書に似たマニュアルであるabetsedaryから読むことを学びました。 この教育段階の生徒はアベセダリとも呼ばれました。 子どもたちの記憶に残る音声が描かれており、それは生徒たちが音と文字を結び付けるのに役立ちました。 文法を教える際の主な助けとなったのは、初期キリスト教や古代の思想家の論文とドナート・アルクインの教科書で、教師はそこから文章を読み、生徒はそれをタブレットに書いて暗記し、語り直した。 学生たちが辞書を始めたことが知られていますが、そこにはラテン語からの翻訳があり、また、体の部分に動詞が刻まれている人の画像の形で視覚資料が使用されました。

低いアーチ型天井の小さな部屋。 まれな光線が狭い窓を通過します 日光。 後ろ 長テーブルさまざまな年齢の座っている男の子。 良い服は裕福な親の子供たちを裏切ります - ここには明らかに貧しい人々がいません。 テーブルの先頭には司祭がいます。 彼の前には大きな手書きの本があり、近くには棒の束が横たわっています。 司祭はラテン語で祈りを唱えます。 子供たちは彼の後に機械的に理解できない言葉を繰り返します。 中世の教会学校で授業が行われます...

中世初期は「暗黒時代」と呼ばれることもあります。 古代から中世への移行は、西ヨーロッパにおいて文化の深刻な衰退を伴いました。

西ローマ帝国を滅ぼした野蛮人の侵入だけが古代の文化的価値の破壊につながったわけではありません。 西ゴート族、ヴァンダル族、ランゴ族の打撃に劣らず破壊的です。

市内の学校。 中世の絵。

吟遊詩人は、古代の文化遺産に対して、教会側の敵対的な態度となった。 教皇グレゴリウス1世は古代文化に対して公然と戦争を仕掛けた（「教皇制」の記事を参照）。 彼は古代の作家の本を読むことと数学の研究を禁止し、後者が魔法と関係があると非難した。 文化の最も重要な分野である教育は特に困難な時期を迎えていました。 グレゴリウス一世はかつてこう宣言しました、「無知は真の敬虔さの母である」。 5世紀から10世紀にかけて、西ヨーロッパでは真の無知が支配していました。 農民だけでなく、貴族の中でも読み書きできる人を見つけることはほとんど不可能でした。 多くの騎士は署名の代わりに十字架を置きます。 フランク国家の建国者である有名なカール大帝は、生涯の終わりまで書くことを学ぶことができませんでした（アート「カール1世」を参照）。 しかし、皇帝が知識に無関心ではなかったことは明らかです。 すでに成人している彼は、教師のサービスに頼っていました。 カールは亡くなる直前から執筆技術を学び始め、ワックスを塗った板や羊皮紙を注意深く枕の下に置き、暇なときに文字を描くことを学びました。 さらに、主権者は科学者をひいきにしました。 アーヘンにある彼の法廷は教育の中心地となった。 英国出身の有名な科学者で作家のアルクインは、特別に作られた学校でチャールズ自身の息子たちと側近の子供たちに科学の基礎を教えました。 文盲のヨーロッパ全土から少数の教育を受けた人々がアーヘンにやって来ました。 古代の例に従って、カール大帝の宮廷に集まった科学者の協会はアカデミーと呼ばれるようになりました。 晩年、アルクインはトゥール市で最も裕福なサン・マルタン修道院の修道院長となり、そこで学校も設立し、その生徒たちは後にフランスの修道院や教会学校の有名な教師となった。

カール大帝とその後継者（カロリング朝）の治世中に起こった文化の隆盛は、「カロリング朝ルネサンス」と呼ばれました。 しかし、彼の寿命は短かった。 間もなく、文化的生活は再び修道院に集中しました。

修道院と教会の学校は、中世の最初の教育機関でした。 そして、 キリスト教会必要な古代教育（まず第一にラテン語）の選択的な残存物のみを保持しており、文化的伝統が継続し、異なる時代を結びつけているのはそれらの中にありました。

下部教会の学校は主に教区の司祭を養成しました。 有償教育はラテン語で行われた。 この学校には封建領主の子弟、裕福な国民、裕福な農民が通っていました。 研究は祈りと詩篇（宗教的聖歌）を詰め込むことから始まりました。 次に、生徒たちはラテン文字を紹介され、本に書かれている同じ祈りを読むように教えられました。 多くの場合、この本は学校にある唯一の本でした（写本は非常に高価で、印刷の発明にはまだ程遠いものでした）。 男の子（女の子は学校に通わなかった）は、本を読んでいるとき、その意味を深く掘り下げることなく、最も一般的な単語や表現を暗記しました。 それも不思議ではありません

書くことを学ぶのに約3年かかりました。 生徒たちはまずワックスを塗った板で練習し、次に羊皮紙（特別に加工された革）にガチョウの羽根を使って書くことを学びました。 読み書きに加えて、彼らは指で数字を表すことを学び、九九を覚え、教会で歌う訓練を受け、そしてもちろん、カトリックの教義の基本を知りました。 それにもかかわらず、学校の多くの生徒は、詰め込み学習や自分たちにとって異質なラテン語に対する嫌悪感を永久に植え付けられ、典礼書の本文を何とか読むことができる程度の読み書きができる程度で学校を去った。

より本格的な教育を提供する大規模な学校は、通常、聖公会で設立されました。 彼らは、保存されているローマの伝統に従って、いわゆる「7つのリベラルアーツ」（文法、修辞学、弁証法、算術、幾何学、天文学、音楽）を学びました。 リベラルアーツシステムには 2 つのレベルがありました。 最初のものは文法、修辞法、弁証法で構成されていました。 残りのすべてのフリーアーツをより高度に形成しました。 一番難しかったのは文法でした。 当時、彼女はナイフを持って間違いを片付ける女王として描かれることが多かった。 右手そして左側には鞭を持っています。 子どもたちは定義を覚え、活用や語形変化を練習しました。 文字には奇妙な解釈が与えられました。母音は魂であり、子音は体のようなものです。 魂がなければ体は動かず、母音のない子音は意味を持ちません。 レトリック（雄弁術）では、構文、文体の規則が伝えられ、書面および口頭での説教、手紙、手紙、ビジネス文書の編集を練習しました。 弁証法（当時は思考術と呼ばれ、後には論理学と呼ばれた）は、論理的に推論して結論を​​導くだけでなく、相手の発言の中から教会の教えに矛盾する条項を見つけて反論することも教えました。 算数の授業では、足し算と引き算、程度は低いですが、掛け算と割り算が導入されました（数字をローマ数字で書くと、とても難しくなりました）。 小学生たちは算数の問題を解き、宗教上の祝日の時間や聖人の年齢を計算した。 彼らは数字に宗教的な意味を見出しました。 数字の「3」は聖三位一体を象徴し、「7」は神による7日間での世界の創造を象徴すると信じられていました。 幾何学は算術の後に続きました。 彼女はただ答えた 一般的な問題（正方形とは何ですか？など）何の証拠もありません。 地理情報も幾何学の過程で伝えられ、しばしば空想的で不条理なものでした（地球は水に浮かぶパンケーキ、エルサレムは地球のへそなど）。 それから彼らは天文学を学びました。 彼らは星座について知り、惑星、太陽、月、星の動きを観察しましたが、それを間違って説明しました。 発光体はさまざまな複雑な経路に沿って地球の周りを回転していると考えられていました。 天文学は教会の祝日が始まるタイミングを計算するのに役立つと考えられていました。 音楽を勉強していた学生たちは教会の聖歌隊で歌いました。 教育は 12 ～ 13 年に及ぶことがよくありました。

11世紀以降 教会学校の数は増加しました。 少し後に、都市の急速な発展により、世俗的な都市部の私立学校や市立（つまり市議会が運営する）学校が出現します。 彼らの中では教会の影響はそれほど強くありませんでした。 現実的なニーズが浮かび上がってきました。 たとえばドイツでは、工芸と貿易の準備をする最初のブルガー学校が設立されました：1262年にリューベック、1279年にヴィスマール、1281年にハンブルクで（アート「ブルガー」、「中世の商人」を参照）。 14世紀以降 国語で教える学校もあります。

成長する都市と成長する州では、より多くの教育を受けた人々が必要でした。 裁判官や役人、医師や教師が必要でした。 貴族は教育にますます関与するようになりました。 14 世紀のイギリス中世の貴族、詩人チョーサーの記述によると、

高等学校、つまり大学が設立される時代が到来しました。 それらは、かつての大聖堂（聖公会）学校（ノートルダム大聖堂に存在していた学校から派生して、12世紀にパリ大学が誕生した方法です）を基礎として、または高名な教師が住んでいた都市に設立されました。いつも有能な生徒たちに囲まれています。 このようにして、有名なローマ法の専門家イルネリウスの信奉者の輪から、法科学の中心地であるボローニャ大学が発展しました。

授業はラテン語で行われたため、ドイツ人、フランス人、スペイン人はイタリア人教授の話を同胞たちに負けず劣らずの成果で聞くことができた。 学生同士もラテン語でコミュニケーションを取りました。 しかし、日常生活では、「見知らぬ人」が地元のパン屋、ビール醸造所、居酒屋のオーナー、家主とコミュニケーションをとりました。 後者はラテン語を知らなかったので、外国の学者を騙したり騙したりすることを嫌いませんでした。 学生たちは地元住民との数多くの紛争で市裁判所の助けをあてにすることができなかったため、教師たちとともに「大学」（ラテン語で共同体、法人）と呼ばれる組合を結成した。 パリ大学には約 7,000 人の教師と学生が含まれており、彼らに加えて、書店員、写本の写し屋、羊皮紙、ペン、墨粉の製造業者、薬剤師などが組合のメンバーでした。そして別の場所に移転しました）、大学は自治を達成しました：彼らはリーダーと独自の法廷を選出しました。 パリ大学は 1200 年にフェリペ 2 世アウグストゥス王の認可により世俗当局からの独立を認められました。

貧しい家庭の学童の生活は楽ではありませんでした。 チョーサーはそれについて次のように説明しています。

ロジックに関するハードな作業を中断して、

オックスフォードの学生が私たちと一緒にとぼとぼと歩いてきました。

これより貧しい物乞いはほとんど見つかりません...

私は必要と飢えに断固として耐えることを学びました。

彼は丸太をベッドの頭に置きました。

本を20冊持っているほうが彼は優しい、

高価なドレス、リュート、食べ物よりも...

しかし、生徒たちは落胆しませんでした。 彼らは人生を、青春を、心から楽しむ方法を知っていました。 これは特に浮浪者、つまり知識のある教師や追加のお金を稼ぐ機会を求めて都市から都市へと移動する放浪者に当てはまります。 多くの場合、彼らは勉強に煩わされることを望まず、祝宴で浮浪者たちを喜んで歌いました。

あらゆる知恵、横教を捨てよう！

青春を楽しむことが私たちの目的です。

大学の教師は科目、つまり学部ごとに協会を作成しました。 彼らは学部長によって率いられていました。 教師と学生は大学の長である学長を選出しました。 中世の高校には通常、法学、哲学（神学）、医学の 3 つの学部がありました。 しかし、将来の弁護士や医師の準備に5〜6年かかったとすれば、将来の哲学者神学者の準備には15年もかかります。しかし、3つの主要な学部の1つに入学する前に、学生は準備 - 芸術学部（すでに述べた「7つの自由芸術」; ラテン語で「artis」-「芸術」）。 教室では、学生は教授や修士の講義（ラテン語で「読書」）を聞いて録音しました。 教師の博学さは、自分が読んだものを説明し、他の本の内容と結び付け、用語の意味や本の本質を明らかにする能力に現れました。 科学的概念。 講義に加えて、事前に提起された問題についての議論であるディベートも開催されました。 暑さのあまり、時には参加者同士の白兵戦に発展することもあった。

XIV-XV世紀。 いわゆるカレッジが出現します（したがって、-カレッジ）。 当初は学生寮の名前でした。 時間が経つにつれて、講演会や討論会も開催されるようになりました。 フランス国王の聴罪司祭であるロベール・ド・ソルボンによって設立されたコレギウム、ソルボンヌ大学は徐々に成長し、パリ大学全体にその名前が与えられました。 後者は最大規模の高等学校でした

中世。 15世紀初頭。 ヨーロッパでは、学生は 65 の大学に通い、今世紀末にはすでに 79 の大学に通いました。最も有名なのは、パリ、ボローニャ、ケンブリッジ、オックスフォード、プラハ、クラクフでした。 その多くは今日まで存続しており、その豊かな歴史と古代の伝統を注意深く保存していることを当然のこととして誇りに思っています。