ユダヤ教とキリスト教の違い。 他の世界の宗教との関係

「私たちにはあらゆる戦場で戦う余裕はない。
したがって、私たちは決して目標を達成することはできません。 このために私たちも
数は少なく、イスラエルの子孫の血は非常に貴重です。
私たちの武器は聖書であり、ゴイムの世界はゴイム自身によって私たちの足元に置かれなければなりません。
彼らの血と財産は当然私たちのものです。」

ラビ・イェチル・ミシェル・パインズ

「ユダヤ教とキリスト教の統一には、霊的かつ自然的な親族関係の真の基盤がある」
そして積極的な宗教的関心。 私たちはキリスト教を捨てることなく、ユダヤ人と一つです。
キリスト教に反するのではなく、キリスト教の名と強さのために」
アレクシー2世

ユダヤ人の存在自体、彼らの驚異的な活力、そして人々の奴隷化における驚くべき勝利は、すでに深刻な考えにつながっています。 自らの故郷を持たず、他の民族の中に散在する単一の部族が、度重なる迫害とあらゆる国からの追放にもかかわらず、その姿を保ち、世界征服という狂気の思想を孵化させ続けているという事実の鍵はどこにあるのでしょうか?

キリスト教はその直接的かつ直接的な産物であるため、私たちはユダヤ人の宗教であるユダヤ教から始めなければなりません。 そして 2 番目: 人々を理解したいなら、彼らの国の宗教と文化を研究してください。 ユダヤ教を理解できなければ、キリスト教もユダヤ教も理解できません。 ユダヤ教の特徴は、ユダヤ人が自分たちは「神に選ばれた者」であり、他民族を絶滅させるために神に選ばれたのだという邪悪な信念に燃えていることである。 直接の奴隷にする人を除いて。 聖書によると、エホバとの契約に従って、彼らは異教の外国人の犠牲の血を捧げることによって世界を支配する権力を得るべきです。

聖書の中で、モーセがジョシュアとカレブ・ジェフォンニンを調査に遣わしたとしたら、どのような結論が導き出せるでしょうか。 戻ってくると、彼らは言います:「この土地の人々を恐れる必要はありません、あなたは食べるためにそれを手に入れるでしょう」( 民数記 14:9)。 「柔和な」デイヴィッドは、外国人全員(大人、赤ん坊、老人)を連続で殺すだけでなく、巧妙な拷問を発明し、彼らを脱穀機や鉄の斧の下に置き、燃える炉で焼き殺します( サムエル第二 12:31).

ダビデの詩編はすべて、血の欲望、他の民族に対する憎しみ、彼らを奴隷にしたいという願望で満たされています。 「...私に尋ねてください、そして私はあなたの相続物として国々を与え、あなたの所有物として地の限界をあなたに与えます。あなたは陶器の器のように棒でそれらを打ち、あなたはそれらを粉砕します...」 詩篇 2:8-9)。 「…聖徒たちは栄光に勝利し、ベッドの上で歓喜し、口には神への賛美を、手には両刃の剣を持ちなさい。民に復讐し、部族に罰を与えるために。王たちを束縛し、貴族たちを鉄の足かせに置くために…」( 詩篇 149:5-8)。 「バビロンの娘よ、荒廃者よ!あなたが私たちにしてくれたことに報いる人は幸いです!あなたの赤ん坊を石にぶつけて砕く人は幸いです!」 ( 詩篇 136:7-9).

「あなたたち(ユダヤ人)はあなたたちよりも大きくて強い国々を手に入れるだろう。あなたの足が踏み入れるすべての場所はあなたのものとなる。誰もあなたたちに逆らうことはできない。」 申命記 11:23-25).

「あなたの神は、あなたたち(ユダヤ人 - SCh.)を、ご自分が誓った土地に導かれています...あなたたちが建てなかった大きくて良い都市、あなたたちが埋めなかったすべての良いもので満たされた家、あなたたちが彫らなかった石で掘られた井戸、あなたたちが植えなかったブドウ畑とオリーブの木を与えると、あなたたちは食べて満足するでしょう。」 申命記 6:10-11).

ユダヤ教の最大で最も楽しい祝日は過越祭(過ぎ越しの祭り)とプリムです。
イースター- エジプトの子供たちの大量殺害を喜ぶ休日 ( 出エジプト記、ch. 1-16).
プリム- 例外なく7万5千人の異教ペルシア人の虐殺を喜ぶ休日。 そして彼らは男性だけでなく、女性や子供たちも処刑しました( エステルの本)。 エホバはご自分の追随者たちに奴隷化と世界の支配を約束されましたが,それはご自分の戒めを厳守することのみでした。

復活祭の夜に唱えられるシェポクの祈りの内容は、ダビデの詩篇で構成されています。「あなたを認めない異邦人、そしてあなたの名を知らない王国にあなたの怒りを燃やしてください...あなたの怒りを彼らに注ぎ、あなたの怒りの炎が彼らを包み込みます...怒りで彼らを追跡し、主の天の下から彼らを滅ぼしてください。」 詩篇 79:6、69;25; エレミヤの哀歌 3:66).

ローマの歴史の専門家であるイギリス人エドワード・ギボンは、トラヤヌス帝統治下のキレナクでユダヤ人が22万人のギリシャ人を、キプロスでは24万人のギリシャ人を虐殺したと証言している。 彼らの犠牲者は、 大量のエジプト人。 これらの不幸な人々の多くは、ダビデの模範に満足して、切り刻まれました。

20世紀初頭のユダヤ人歴史家は、これらの出来事について沈黙を守るか、あるいはついでに言及するかのどちらかです。 通常、この蜂起はローマ軍によって残酷に鎮圧され、「貧しい」「不幸な」「屈辱的な」ユダヤ人が犠牲になったということだけが語られる。 そして、宗教の要請に応じてユダヤ人によって破壊された、罪のない先住民族の膨大な犠牲については一言もありません。 しかし、ユダヤ人をキレナイカやキプロスに強制移住させた者は誰もいなかった。 彼らはそこに普通の入植者、つまり商人や高利貸しとして現れました。 先住民族は彼らの到着を妨げるものは何もありませんでした。 彼らは来ると親切です。 しかし、彼らが定住し、彼らを保護してくれた人々の中で暮らし始めるときはそうではありません。

ユダヤ教は、ユダヤ人の「神聖な」書、ユダヤ教の最高の規範であるタルムードによって与えられます。 ヘブライ語で「タルムード」という言葉そのものが「指示」を意味します。 それは、民事上でも宗教上でも、一連のルールのようなものです。 タルムードには 52 巻が含まれており、そのうち 6 巻は省略され、「不快な」箇所が削除されて非ユダヤ語に翻訳されています。 残りの 46 巻は厳重に秘密にされ、最高位のラビのみが知っています。 』のような本との出会いについて。 イブル旧約聖書はタルムードから生まれました。旧約聖書はタルムードから最も不快な瞬間を取り除いた(しかし尾はまだ残っています)滑らかで滑らかな6冊の本です。キリストの冒険と使徒の手紙を記述する新約聖書は旧約聖書から生まれました。 これらの契約は両方とも、聖書という単一の全体を定めています。 2 つの遺言を互いに対比させるのは、知恵の鈍い人にとってはデマゴギーです。 実際、旧約聖書は新約聖書の基礎となっています。 旧約聖書がなければ、新約聖書は考えられません。

タルムードと新約聖書の両方で、ユダヤ人だけが異なる名前でのみ法の教師として行動します。最初のラビ、つまりラビ、2番目の使徒、ギリシャ語で「使者」を意味します。 これはもちろん、同じユダヤ人の神ヤハウェの使者を指します。その名前は聖書の中にあり、ユダヤ人自身が最初にそれを翻訳しました。 ギリシャ語、非ユダヤ人を刺激しないように、どこでも「主」という言葉に置き換えられています。 しかし、ご存知のとおり、用語の位置が変わっても合計は変わりません。

聖書の本質に対する誤解は、キリスト教徒が信仰の直接の対象であるこの本に関する最も単純で初歩的な質問にさえ答えることができないという点にまで達しています。 クリスチャンなら誰でも、「聖書にはいくつの宗教が明記されていますか?それらは何と呼ばれていますか?それらはどのように違うのですか?なぜ同じ本に載っているのですか?」と尋ねてください。 ほとんどの場合、間違った答えを聞くことになるでしょう。 おそらく、誰もそれらにまったく答えないでしょう。 そして目玉はこれ。

すべて正規版 宗教的な本通常は 1 つの宗教に設定されます。 たとえば、コーランではイスラム教のみが規定されていますが、アヴェスタではゾロアスター教が 1 つ規定されています。 聖書の場合はすべてが異なります。 宗教。 一つ(旧約聖書)はユダヤ教、もう一つ(新約聖書)はキリスト教です。 彼らの違いは何でしょうか? その違いは非常に大きいですが、明らかにほとんどカバーされていないため、いくらでも頭をだますことができます。 ユダヤ教とキリスト教は価値観がほぼ真逆です。 しかし、なぜ同じ本に載っているのでしょうか? お互いにとても違うのに、どうして彼らは仲良くやっていけるのでしょうか? 答えはとても簡単です。

聖書は 2 つの宗教体系からなる 1 冊の本です。 聖書は奴隷制度を構築するための世界的な青写真です。 あらゆる奴隷所有制度には、物である奴隷の階級と、奴隷を持ち、彼らに好きなことを何でもする奴隷所有者の階級が存在します。 ユダヤ教は奴隷所有者(ユダヤ人)のための宗教です。 キリスト教は奴隷(非ユダヤ人)のための宗教です。それが聖書全体です。 主なエッセンスキリスト教 - より軽蔑された奴隷を育てるため。 ユダヤ教とキリスト教は2つの相反する精神型を形成する。 ユダヤ教は奴隷所有者の考え方を形作ります。 キリスト教は奴隷の考え方を形作ります。 それはすべてユダヤ教のキリスト教のゲームです。

ユダヤ教はユダヤ人の自尊心を精神の高みまで高めます。 彼らはユダヤ人にこう言います。「あなたは神に選ばれたのです。他の民族はすべて人間ではない、家畜に仕えているのです。あなたは他の人々を管理しなければなりません。どこにでも突破して、自分のものを引っ張る必要があります。ゴイの所有物はあなたの所有物であり、それは一時的に彼と一緒にあります。目には目を、歯には歯を。」 したがって、ユダヤ人は鉄鋼を調理しに行くのではなく、鉱山で石炭を採掘するのではなく、エレベーターを修理しに行くのではなく、銀行、メディア、指導者、商業施設など、どこにでも自分たちの施設があるところに行きます。

キリスト教はその逆を人に教えます。「あなたは神の僕です。あなたは小さくて罪深い人間です。悔い改め、謙虚にならなければなりません。プライドは罪であり、女性に興味を持つことは罪であり、血気盛んな人生は罪です。罪を考えることも罪です。まあ、あなたの娘も差し出しなさい。あなたの財産を貧しい人々に与え、十字架を背負って先へ進みなさい。そうすれば神の恵みがあなたに降り注ぎます。そして、もしあなたがわがままであれば、あなたは地獄に轟くでしょう。」

キリスト教の指導者たちは、キリスト教徒を公然と放牧が必要な子羊(羊)と呼ぶことに躊躇しません。 そして放牧をする人は直接羊飼い(羊飼い)と呼ばれます。 そしてクリスチャンもこれに同意します。 クリスチャンは神の僕と呼ばれており、彼らは自分自身をそう呼んでいます。 彼らはそのような扱いは普通のことだと考えています。 彼らにとってそれは自然なことなのです。 「神の僕から神の僕へ」という結婚式を思い出すことができます。 しかし、使徒の非常に特徴的な言葉を思い出すのはさらに良いことです。 ポール: "奴隷よ、謙虚に主人に従いなさい重要なことは、神の僕であるだけでなく、罪深い奴隷であることです。

教会員たちは、24時間休まず牧羊(羊)の群れが囲い(聖なる教会の懐)に戻ってきたことについて話すのがとても好きです。 これは彼らのお気に入りのトピックの 1 つです。 羊は聖書の中で最も頻繁に登場する動物です。

理想的には、ユダヤ人の奴隷所有者は、キリスト教徒の奴隷に、「敵を愛し、呪う者を祝福し、憎む者に善を行い、あなたを傷つける者のために祈りなさい」(マタイ 5:43-44)というキリストの教えどおりに行動することを望んでいます。 つまり、理想的なクリスチャンは、打撃を受けた後、すぐに反対側の頬を向ける、惨めで追われる生き物であるということです。

聖書はユダヤ人の歴史です。 イエスはユダヤ人です。 使徒たちはユダヤ人です。 これらの本はユダヤ人によって書かれました。 登場人物は全員ユダヤ人です。 この物語はユダヤ人を対象としており、他の民族に対するユダヤ人の優位性を宣伝しています。

キリストの誕生の瞬間から最初の 100 年間、キリスト教とユダヤ教という 2 つの宗教は一般化されたものであり、1 つでした。 しかし、年月が経ち、単一の宗教がユダヤ教とキリスト教という 2 つの宗派に分かれ、数年後には さまざまな宗教、それらは互いに異なるだけでなく、多くの点で互いに矛盾します。 しかし、両方の宗教が同じ支部に根ざしているという事実にもかかわらず、これにより、それらは異なる方向に分散しました。

キリスト教とユダヤ教とは一体何でしょうか?

ユダヤ教はユダヤ人の宗教であり、預言者アブラハムに夕食を与えた人々の宗教です。 この宗教の主な特徴は、ユダヤ人を他の人々よりも高く評価していることです。

キリスト教は国境を越えた宗教です。 肌の色、性別、国籍は関係ありません。この宗教で最も重要なことはキリストへの信仰です。

キリスト教とユダヤ教の違い、またその主な違いは何ですか?

キリスト教の教えの基礎は、イエスがその行動と教えを通して人々に神を明らかにしたということです。 イエスは人々を救うために人々のもとに遣わされました。 一方、ユダヤ教はイエスが復活したことを否定し、キリストが救世主であるという考えを拒否します。

キリスト教徒はキリストが地上に再臨される日を待ち望んでいますが、ユダヤ人は救世主はまだ人々の前に現れていないと信じています。 ユダヤ人たちはモシアハが現れるのを待っています。 ユダヤ教は旧約聖書の宗教に基づいて生まれましたが、時間が経つにつれて単なる国教となり、ユダヤ教が世界になることを許しませんでした。 反対に、キリスト教は同じ土壌から生まれ、長い年月をかけて世界中に広がり、人々の宗教となりました。

ユダヤ教はほぼ完全に物質的なもの、地上の王国、そして地球に来たメシアがすべての信じるユダヤ人に与えるであろう支配に焦点を当てています。 キリスト教は、天国と人間の情熱に対する勝利に焦点を当てた精神的な宗教です。 生活においてキリストの戒めを守る人は誰でも、社会的地位や国籍に関係なく天国に入ることができます。

ユダヤ教は、旧約聖書と律法という 2 つの主要な本に従って研究されます。 そしてキリスト教は 2 つの方向の研究を好みます - 新約聖書そして旧約聖書。

愛はキリスト教の主要な教義です。 神は愛である。 すべての言葉 聖書愛が染み込んでおり、神にとってすべての人は一つで平等です。 ユダヤ教は、ユダヤ教を信じない人々を否定的に扱うように教えています。

キリスト教にはユダヤ教とは異なり、原罪というものが存在します。 私たちの古代の先祖が罪を犯したため、生まれたすべての人は罪を償うために洗礼の儀式を受けなければなりません。 ユダヤ教は、すべてのユダヤ人は罪を持たずに生まれており、罪を犯すか犯さないかを選択できるのはその人自身だけであると考えています。

キリスト教とユダヤ教の違いは次の点にあります。

  • キリスト教ではイエスは人々の救い主ですが、ユダヤ教ではイエスを拒否しています。
  • キリスト教は宗教です さまざまな民族、そしてユダヤ教 - 唯一のものです。
  • ユダヤ教は旧約聖書に従ってのみ研究され、キリスト教は新約聖書と旧約聖書に従って研究されます。
  • キリスト教は神の前ですべての人々の平等について語りますが、ユダヤ教はユダヤ人の独自性と他者に対する優位性を具体化します。

ユダヤ教とキリスト教

キリスト教とユダヤ教の関係は、他の宗教との関係と比較することはできません。 基本的にはキリスト教とユダヤ教 同じ宗教の 2 つの支部- 聖書の宗教。少なくともキリスト教徒とユダヤ人が同じ聖書を持っているという事実によって示されています。 そしてもちろん、さらに、神に選ばれた民であるイスラエルは、キリスト教神学にとって不可欠な要素です。 イエスは敬虔なユダヤ人でした。 明らかに、反ユダヤ主義ほどキリスト教に対抗するものはありません。「ユダヤ主義」は、いわば「永遠に」キリスト教に刻み込まれています。 しかし、ではなぜ反ユダヤ主義はキリスト教徒にとってこれほど古くからある病気なのだろうか? キリスト教は廃止ではなく、ユダヤ教、もはや救世主を待たず、救世主が来られたと信じるユダヤ教の完成です。 そしてもちろん、ここで最も重要な疑問が生じます。なぜ神に選ばれた民の大多数がメシアを受け入れなかったのでしょうか。 では、パウロが「イスラエルはすべて救われる」と言っているのは何を意味するのでしょうか。 イエスの復活後、神とイスラエルの契約はどうなるでしょうか? 第二神殿は破壊され、2000年間犠牲は払われず―ユダヤ教は「失われた」のか? 同時に、トーラーは世界のすべての人々に配布されます。ユダヤ教は「勝つ」のでしょうか? これはキリスト教神学とユダ​​ヤ神学の両方にとって根本的に重要ではないでしょうか?

嘆きの壁のユダヤ人

いずれにせよ、何世紀にもわたってイスラエルはキリスト教諸国の中に散らばっていました。 ユダヤ人のディアスポラの2000年の歴史はショアで終わりを告げた…その後、キリスト教徒(ヨーロッパ人一般)にはもはや反ユダヤ主義を続ける権利はない。 しかし、反セムティズムの禁止は、ユダヤ人一般に対する批判の禁止として理解されることが多い。 ショアの影響の 1 つはイスラエル国家の創設です。これを批判することはできません。 この状況は逆説的だ。ユダヤ人がディアスポラとして存在していたとき、ユダヤ人を批判することは実に非道徳的だった。しかしユダヤ教とキリスト教の関係の歴史の大部分は反ユダヤ主義に還元できるのはこのときだった。 反ユダヤ主義は、まさにイスラエル建国後、絶対的なタブーとなった。つまり、イスラエルを批判することが可能であるだけでなく、(他の国家と同様に)道徳的にも必要なときだ。 言い換えれば、ユダヤ人に対する差別は残っていたが、肯定的なものになった(特に、これは「ヒトラーはすべてのユダヤ人を破壊したかった」のような表現に見られる。もちろん、ジプシーも同様だ。なぜジプシーの虐殺はユダヤ人の虐殺ほど世界に衝撃を与えなかったのだろうか?)。

バディウはこのすべてについて、「ユダヤ人という言葉の方向性」の中でよく書いています。「ユダヤ人」という言葉は、かつては「解放」、「抑圧との戦い」、「平等」を意味していました。要するに、それは左派の言葉でした。 現在では、「ユダヤ人」は「戦争」、「人種差別」、「国家」と韻を踏んでいます。つまり、正しいスペクトルの単語です。 神学的には、このことを次のように捉えることができます。つまり、「アウシュヴィッツ後の神学」を「イスラエル建国後の神学」で補う必要があるのです。

いずれにせよ、今日私たちは、ユダヤ教とキリスト教の関係に関するかなり重要な書籍、記事、講義を提供します。

イスラエル、国境でパレスチナ人のデモを銃撃(2018年)

ショアはキリスト教徒とユダヤ人の関係を永遠に変えた出来事であり、ヨーロッパの反ユダヤ主義は絶対悪に発展し、崩壊した(信じたいかもしれないが、もしワイマール・ドイツの状況がどこかの国で再現されれば、これらの状況はナチズムの類似物を再現すると言うこともできるが)。 コレクションの中で キリスト教の社会政治的側面」「アウシュヴィッツ後のキリスト教徒とユダヤ人」というセクションがあり、現代思想家によるいくつかの記事が含まれています。 ここで最も興味深いのは、ショアとイスラエル建国問題との関係である。そこではユダヤ人が何世紀ぶりに、「敵」を抑圧する他の政治勢力と同様に政治勢力となった。 「アウシュヴィッツ後の神学」には、「ユダヤ人の解放の神学」のような要素が含まれるべきである:ホロコースト後のユダヤ人、そして 彼らの後を追うパレスチナ人: ショアとナクバ(逆説的に言えば、ヨーロッパ人がユダヤ人に対して行った悪は、ユダヤ人がパレスチナ人に対して行った悪に反映されている)。

講義

その中には次のようなものがあります。

クロンシュタットの正義のジョン- キシナウのユダヤ人ポグロムに関する有名なレビュー: 「キリスト教最大の祝日に対する何という無思慮や誤解、ロシア国民の何という愚かさだろう! 何という不信感でしょう! なんという妄想でしょう! 彼らはキリスト教の祝日の代わりに、サタンのために忌まわしい祝日を設けました。

F.M. ドストエフスキー。 作家の日記。 おそらく最も偉大なキリスト教作家は反ユダヤ主義者だった。 まあ、これも知っておく必要があります。

ニコライ・レスコフ。 「ロシアのユダヤ人」 - もう一人の偉人のテキスト クリスチャン作家。

「キリスト教でも尊重されているユダヤ人の霊的書物から、聖書の見解によれば、エホバ自身がユダヤ人の運命に関わっていたことが分かります。 ユダヤ人たちは主を悲しみ、主を裏切り、「異国の神々、アスタルテとモロクに自らを差し出した」。そしてエホバはこれを家庭内不幸か捕虜と離散のいずれかで罰したが、しかし、しかし、父の赦しの希望をユダヤ人から奪うことはなかった。

V.S.ソロヴィヨフ。 「ユダヤ人とキリスト教の問題」、「新約聖書のイスラエル」、「マスコミにおける反ユダヤ主義運動に対する抗議」、「V.S.ソロヴィヨフの著者への手紙(序文の代わり)」<к книге Ф. Б. Геца «Слово подсудимому»>».

「ユダヤ人が実際に間違っていることを証明できるのは、キリスト教の考えを実際に実現し、それを一貫して実践することによってのみです。 キリスト教世界が精神的かつ普遍的な神権政治というキリスト教の考えをより完全に表現すればするほど、キリスト教原理がキリスト教徒の私生活、キリスト教徒の社会生活、キリスト教人類の政治的関係に与える影響はより強力になり、ユダヤ人のキリスト教観がより明らかに反駁され、ユダヤ人の回心はより可能かつ近づくことになるだろう。 したがって、 ユダヤ人の問題はキリスト教の問題である».

ヴァシリー・ロザノフ- ロシア思想の主要なユダヤ人愛者であり、主要な反ユダヤ主義者であり、一方の極端からもう一方の極端に急ぐこの哲学者は、ユダヤ人に対する彼の態度について私たちを困惑させます。 一度は「血の名誉毀損」を支持したが、今度は旧約聖書に立ち返り、ユダヤ人から生き方を学ぼうと呼びかける…多分それはナンセンス、もしかしたら「弁証法」かもしれない:「ユダヤ教」、「ユダヤ人の暗号」、「ユダヤ人には『秘密』があるのか​​?」 l 「エホバ(イスラエルの起源)」、「ヨーロッパとユダヤ人」、「なぜユダヤ人は本当にポグロムを組織することが許されないのか?」。

D.S.メレジコフスキー。 ロシア人としてのユダヤ人の疑問。

「辛い、痛い、恥ずかしい…」

しかし、痛みと恥辱にもかかわらず、私たちは叫び、繰り返し、誓い、九九を知らない人々に、2を2回すると4であること、ユダヤ人は私たちと同じ民族であること、祖国の敵でも裏切り者でもなく、私たちと同じようにロシアを愛する正直なロシア国民であることを保証します。 反ユダヤ主義はロシアにとって恥ずべき汚名であると。

しかし、叫ぶ以外に、冷静な考えを一つ表現することはできるだろうか? ユダヤ恐怖症はユダヤ性愛症と関連しています。 盲目的に否定すると、同じように他人の国籍を盲目的に肯定することになります。 すべてに対して絶対的な「ノー」を言うとき、反対する場合には、すべてに対して絶対的な「イエス」と言わなければなりません。

V.I.イワノフ。 ユダヤ人のイデオロギーの問題へ。

「私たちは、神聖で正しい伝統のすべてをこれほどまでに混乱させ、歪曲し、再び忘れてしまい、心に固く固まった古代の真理の明確な言葉を深く掘り下げる習慣から外れてしまったので、この言葉は逆説のように思えるかもしれません。クリスチャンの教会意識がより生き生きと深くなればなるほど、彼は教会の息子として自分自身をより生き生きとより深く感じます。私は単に哲学的なユダヤ人であるとは言いませんが、精神的には真のユダヤ人です。」

N.A.ベルジャエフ。 「ユダヤ人の運命」、「キリスト教の問題としてのユダヤの問題」。

「ユダヤ人の問題は、ロシア国民のキリスト教的使命の問題である。 これらの国々の間には、救世主意識にある程度の類似点があります。 そして、究極の共産主義が主にロシアとユダヤ人の思想、ロシアとユダヤ人の反キリスト教信仰であることが判明したのは偶然ではない。 ロシアの精神的要素とロシアのキリスト教では、ユダヤ教的キリスト教、国家的救世主的要素が強かった。

S.N.ブルガーコフ。 「シオン」、「聖母の十字架としてのイスラエルの運命」、「人種差別とキリスト教」、「イスラエルの迫害」。

「この民は、選ばれただけでなく、今も選ばれ続けている。なぜなら、聖ペテロの言葉によれば、「神の賜物と選出は取り消すことができない」からである。 パウロ(ロマ 11 章 29 節)。 このことは、現在彼を中傷する人たち自身もキリストへの信仰と最も純粋な母への畏敬を否定しない限り、覚えておき、知っておくべきです。

ここで、私たちは聖が誰であるかの最後の謎に迫ります。 パウロ、イスラエルの回心について(26)。 この秘密は何でしょうか? それは私たちには開かれていません。 しかし、それ自体に一定の説得力があり、自明性さえある敬虔な推測も残っています。 そのような証拠は、神の母のとりなしに対する私たちの共通の希望と結びついています。 「全イスラエルの救い」の業、つまりその霊的復活は、受肉の大義に奉仕するためにそのために選出されたお方以外に達成できるでしょうか? 「神の母は世を去っていませんが、祈りの助けを持ってこの世を去り、天国に昇るために彼女自身が地上で成長した木を世話しますか? これに対する効果的な支援はあるでしょうか? それがまさにその通りであり、そうでないはずがないことを確認するには、このような質問をするだけで十分です。 アブラハム、イサク、ヤコブ、旧約聖書のすべての先祖と預言者、先駆者と使徒たちの神が、彼らが民の中で唱える祈りに耳を傾けるなら、この祈りに満ちた群衆の先頭には「祈りをささげている眠らない神の母」が神の前に立ち、このとりなしによって「キリストへの回心における全イスラエルの救い」というまだ知られていない神秘が達成されるのです。

L.P.カルサヴィン。 ロシアとユダヤ人。

「ユダヤ人は、ユダヤ人のもとに来てユダヤ人が拒否した一人の救世主によってキリスト教と結びついています。 わたしたちは救世主であり神人であるイエス・キリストを認識しますが、この方は人道的にユダヤ人と血縁関係があり、何よりもまずイスラエルの家の子らのもとに来られ、わたしたちを新しいイスラエル、霊的イスラエルとしてくださったのです。」

A.Z.スタインバーグ。 L.P.カルサヴィンへの回答。 「ロシア系ユダヤ人は一種の有機的統一体であるが、それを包含する2つの異なる全体、つまりイスラエルの全国共同体とロシアに同時に属している。 ロシア系ユダヤ人には世界のユダヤ人に関連した任務があり、またロシアに関連した任務もある。

V.V.ゼンコフスキー。 歴史智学のテーマについて。

「近年、ユダヤ人問題に対する鋭く執拗な提起が目立っています。 この問題は古くからあるものですが、私たちの時代はここに特別な情熱をもたらし、多くの場合、本物のマニアに届きます。 その非人道性によって多くの熱心な反ユダヤ主義者さえ当惑させたドイツでのユダヤ人に対する残忍な迫害に加えて、これに人種差別という不条理な理論の説教が加わり、感染症のように多くの国に浸透している。 これらすべてが、ユダヤ人問題を、私たちの時間を費やしている他の困難な問題の大きな複合体からはっきりと区別します。 ある程度、リベラリズムの伝統的な立場の崩壊または無力性もここ​​に加わっているが、この立場が間違っていたことが判明したという意味ではなく、ユダヤ人問題に関連したリベラリズムの立場は明らかな不十分さ、ユダヤ人という主題の複雑さ全体を把握できないことを明らかにした。 この問題に対する純粋に法的なアプローチは、問題に真の解決策をもたらさなかった。明らかに、反ユダヤ主義の根源であるユダヤ人に対する邪悪な敵意は、単一の法文化を通じて外部から麻痺させることはできない。

G.P.フェドトフ。 古いトピック(ユダヤ人の問題の現代的な定式化について)の新しいトピック。

「この人々の運命が現在、他の人々の運命よりも苦痛であり、非ユダヤ人、特にキリスト教世界に影響を与えている理由は2つあります。 1つ目は、ユダヤ人のディアスポラの一般的な拡大とその広範囲にわたる同化である。 どの国のクリスチャンにも、ユダヤ人の友人や親戚がいます。 もちろん、彼自身がユダヤ人の意識的な敵に属している場合を除いて、彼はユダヤ人の個人的な悲しみを通して、ユダヤ人の国家的破局を簡単に感じることができます。 命令の2番目の理由は宗教的です。 キリスト教徒にとって、ユダヤ人は単なる人々の中の人々ではなく、神の選挙によって特徴付けられた人々、つまりキリストを産み、キリストを拒絶したキリストの民であり、その運命が世界史的に特別な意味を持つ民です。

M.O.ガーシェンゾン。 ユダヤ人問題の運命。

「シオニズムの第一の、そして最も特徴的な兆候は、その不信仰であり、自らが諸要素を制御できると呼ばれ、制御できると想像する、抑制のない合理主義である。 私たちの先祖は、神聖な秘密の前で賢く謙虚になる方法を知っていました。 現代人の心には境界がありません。 しかし、そこには秘密があります。 たとえ私たちの思考が自然選択の秘密を解明したとしても、それが電磁波の力を抑えることに成功したとしても、それはすべてがその制御下にあるという意味ではありません。 シオニズムは禁じられた精神を攻撃するだろう。 この意味で、彼は現代実証主義の肉体の肉体であり、ちなみに、それは宗教に対する彼の国家主義的功利主義的な態度によって直接証明されています。

ウラジーミル・マルシンコフスキー。 キリストとユダヤ人。

「ユダヤ人はキリスト教を自国民への裏切り、裏切りと背教として受け入れることを恐れています。 したがって、宣教師に対する敵意と、あのキリスト教会の名によるあらゆる扇動に対する拒否反応が生じます。

しかし、私たちはすでに上で私たちの主要な考えを明確にしました。真のユダヤ人であるためには、ユダヤ人は救世主であるキリストを信じなければなりません。 そしてキリストを信じるためには、 現代のユダヤ人預言者の精神を復活させなければなりません。 ユダヤ人は「預言者と契約の子たち」です。 使徒ペテロは彼らについてこう言いました(D.アプ.3:25)。 これが彼らの使命なのです。 彼の記憶は今日に至るまでイスラエルで消え去っていない。」

プロット。 アレクサンダー・メン。 ユダヤ・キリスト教とは何ですか。

「ユダヤ教は神によって次のように考えられています—私はこの言葉を意図的に使用しています— 世界の宗教。 これは聖書全体を通して明らかです。 この宗教はイスラエル国内にとどまることはできません。 相互の対立、相互の告発、相互の闘争にもかかわらず、それについては今は話しませんが、二つの信仰の親近性と近さという考えは、今やますます明白になりつつあります。

反ユダヤ主義

「私たちは安心して言えるのは、反ユダヤ主義の根源はキリスト教以前の世界にあるということです。 反ユダヤ主義は異教の現象であり、その言葉には二重の意味があります。 第一に、それはキリスト教の教義の基礎に完全に矛盾しており、キリスト教にとって異質で敵対的です。 第二に、遺伝的および歴史的に、それは異教とのみ関連しています。 反ユダヤ主義は古代の異教の世界で生まれ、発展しました。

「全く異なる立場に立っているカトリック哲学者ジャック・マリタンと精神分析の創始者ジークムント・フロイトは、キリスト教徒によるユダヤ人憎悪の根源について同じ定義を共有している。 彼らの意見では、それはキリストに対する無意識の憎しみ、つまり「キリスト教のくびき」に対する反逆に根ざしているという。 このような人々にとって、「キリストのくびき」は決して軽いものではなく、「キリストの重荷」も決して軽いものではありません。 したがって、キリスト教の反ユダヤ主義はキリスト恐怖症にほかなりません。 キリスト教に対する憎しみを公然と表現することができず、キリスト教徒の反ユダヤ主義者は無意識にそれをキリスト教の創始者の血縁者であるユダヤ人に移してしまう。 彼はユダヤ人がキリストを殺したとして非難している。 実際、神は、神が彼らの中から出てきたという事実、彼らが神の世界に正確に何を与えたのかという点で、彼らを非難したいのです。 そしてこのことが、キリスト教の反ユダヤ主義をナチスの反ユダヤ主義と結びつけているのです。」

ニコライ・ベルジャエフ。 「キリスト教と反ユダヤ主義。 ユダヤ人の宗教的運命」: 「宗教と血統や国籍との結びつき、人々の選別への信仰、人種の純潔の保護、これらはすべてユダヤ人によって導入されたヘブライ語起源のものです。 ドイツの人種差別主義者たちがユダヤ人の真似をしていることに気づいているかどうかは知りません。 人種差別には「アーリア人」というものはまったくなく、「アーリア人」であるヒンズー教とギリシャ人は個人主義に傾いていました。 しかし、ユダヤ人とドイツ人の人種差別の間には違いがあります。 ユダヤ人の人種差別は普遍的な救世主的であり、普遍的な宗教的真理を育みました。 一方、ドイツの人種差別は、世界を征服する攻撃的な特殊主義です。 人種差別は今や非キリスト教化と非人間化、野蛮と異教への回帰を意味します。」

ヴャチェスラフ・ペレヴェゼンツェフ司祭。 「反ユダヤ主義の罪」: 「反ユダヤ主義は、他のあらゆる人種差別と同様に、神の似姿を担う者としての他者を軽蔑するだけでなく、(今回はそれが唯一の特徴である)キリストと神の母に対する屈辱でもある。」

アンドレイ・デスニツキー。 「十字架のふもとの反ユダヤ主義」: 「サービス」 最後の日々聖週間 - 明るくユニークで、キリスト教にのみ存在する最も重要なことについて話します。 イースターは喜びでいっぱいになるでしょうが、ここではそのようなさまざまな感情、そのような神学の高さ...

そしてここには、文字通り祈りがつまずく言葉があります。 神だけではなく...「狡猾で最も頑固な種類のユダヤ人」も呼ばれていると聞いています(マティンス第2条) 素晴らしい土曜日)。 そして、これさえも次のように聞こえます。「...裏切りについては、前者、キリストに満足せず、ユダヤ人を産みますが、頭をうなずき、冒涜と虐待をもたらします。 しかし主よ、彼らの行いに応じて彼らに与えてください」(聖金曜日の聖歌第11アンティフォン)。 慈悲、悔い改め、そして「行いをする」ことを求めますか?

ゲオルギー・チスチャコフ司祭。 「限界的反ユダヤ主義から党的反ユダヤ主義へ」- 90年代のロシアのメディアと政治における反セムティズムに関するメモ。 (自発的な反ユダヤ主義がどのようにして政治的に尊敬されるイデオロギーに変化するのか)。

美術

「エフタの娘」- 教会とシナゴーグの関係についてのガートルード・フォン・ル・フォートの物語。 中世のスペイン、異端審問によるユダヤ人迫害が行われ、街ではペストが蔓延していた。 苦しみと憎しみが世界を支配しています。そしてラビの娘だけが「敵も私たちの兄弟である」ことを理解しています...キリスト教徒とユダヤ人の関係の物語: 「会堂もマリアです。なぜなら、彼女は救いがこの世にやって来た門だからです。」; 愛と思いやりについて。

「ゴグとマゴグ」- 個性的 本。 最も興味深い事柄を反映した、偉大な哲学者ブーバーによる唯一の小説。 本当の話: ナポレオンに関するツァディク(ハシディズムの聖人)の論争。 ツァディクの中には魔法の手段でナポレオンから「ゴグとマゴグ」を作り、それによって救いを近づけようと考えた者もいた。 他のツァディックたちは、救いは内なる正義をもたらすだけだと信じていました。 したがって、小説は、聖書の伝統の信者が歴史とその終わりにどのように関わるべきかを決定します。 興味深いことに、ブーバーはあとがきで、この小説に対する非難の一つは次のようなものだった、と書いている:ブーバーはハシディズムの伝統をキリスト教化した。

「神の裁き」- テレビ映画アンディ・デ・エモニー (2008)。 アウシュヴィッツのユダヤ人たちは、神が契約に違反したとして、神に対して裁判を行うことを決定した。 この裁判では、イスラエルと神の関係の歴史から主な出来事が検討されます。 聖書の歴史そして20世紀にそれがどうなったのか、神学、苦しみ、正義などの問題が提起されるでしょう。

「私たちは神の有罪を認めました。 それで? 「今、私たちは祈らなければなりません。」

「ウシュピジン」- 良い軽い映画。 「ウシュピジン」とは、ユダヤ人の信仰によれば、仮庵の祭りに家に来るべき客のことです。 配偶者のモイシェとマルカは実際にゲスト、つまり脱獄囚を迎えますが、何もすることがありません。これらは主が彼らに送ったゲストです。

ユダヤ人のほとんどがタルムードに基づくラビ的ユダヤ教の信奉者であり、その前身がパリサイ派であるため、イエス・キリストに対するユダヤ人の態度を明確に判断することは困難です。 このようなあいまいな態度を引き起こす主な困難は、彼がユダヤ人に解放をもたらすはずだった予言されたイスラエル王国を設立しなかったこと、預言のほとんどが成就しなかったか、成就しなかったことにある。 旧約聖書。 したがって、多くのユダヤ人はイエスに、全地に繁栄をもたらすはずだった救世主を見ていません。

他のキリスト教の宗教とは異なり、ユダヤ教はメシアによる文字通りの、遅滞なくダビデの王座を占領し、その上で永遠に統治することを要求しているという事実のため、イエス・キリストに対するユダヤ人の態度は、彼をメシアとして否定することに変わりはありません。 したがって、将来、ユダヤ人がキリストを神として自発的に信仰することを期待すべきではありません。これは特にハリディム派、つまり正統派世界のユダヤ人に当てはまります。 彼らにとって、そのようなプロセスが彼の再臨の前に可能であるとすれば、それはイエスが個人的に現れた使徒パウロの場合と同じ超自然的な方法でのみ、そして使徒の失明に関連する直接の預言の出現によってのみです。 パウロはユダヤ人のキリスト教徒の教えに精通していて、ステパノの臨終の説教に自ら立ち会っていたという事実にもかかわらず、イエスの最初の追随者たちが説いた教えの正しさを彼が確信するのに役立ったのは奇跡だけでした。

使徒パウロの言葉で描写されているイスラエルの救いを予告するイザヤの預言は、シオンの救出者の到来について語っています。 ゼカリヤの預言によれば、この瞬間にのみ、信者は彼の到来を理解して受け入れることができます。つまり、彼の中にメシアを見て本当に彼を信じることができます。 その瞬間、神はユダヤ人の罪を取り除くことができ、ユダヤ人はメシアであるイエスによって救われるでしょう。 そして、救いがどのように起こるかについての古典的な期待や考えと一致しないこの解釈こそが、今日受け入れられている観点よりも正しいのです。

これに基づいて、いくつかの出来事の理解はより一貫して論理的になりますが、イエス・キリストに対するユダヤ人の以前に確立された態度は変わりません。 聖書の記述によれば、ユダヤ人は地上で救世主に会わなければならず、来るべき救世主時代の千年間ずっとイスラエルの民であり続けることになる。 現時点では、ユダヤ人とギリシャ人の一部の教会は「キリストとともに統治」し続けますが、新しいエルサレムにはイスラエルの12部族と教会の偉大な使徒の名前が別々に残り、その住民、つまり新しいエルサレムに住んでいる人々は単に神の僕と呼ばれます。 これは、吸収はなく、ましてや相互の変位は存在しないことを意味します。

ベース 既存のシステム ユダヤ人の信仰、そしてメシアがどのように行動すべきか、そしてそれが文字通りの意味でユダヤ人にどのような結果をもたらすかに関する主な基準については、キリストに対するユダヤ人の態度については、イスラエルの人々に対する義務を怠ったという明らかな結論があります。 この見方を変えることができるのは、神聖な書物に記載されている文字通りに正確に実現された預言だけです。 したがって、今日、ユダヤ人がすぐにイエス・キリストを救い主またメシアとして信じることを期待できるほどの根拠はなく、この状況はイエスの再臨まで続くだろう。

キリスト教とユダヤ教の間の悲劇的な緊張の理由は、他のすべての宗教にも存在する宗教的信念や教義の違いだけでは説明できません。 ユダヤ人の側から見ると、その理由は次のとおりであると推測できます。 長い歴史キリスト教徒の迫害。 しかし、迫害はキリスト教とユダヤ教の間にすでに存在する対立の結果であるため、これが根本的な原因ではありません。 この問題は現代においてこれまで以上に重要になっています。

ユダヤ人とキリスト教徒の関係の将来について考える時です。 結局のところ、代表者は今だけです キリスト教の教会ユダヤ人に対する犯罪の原因は主に宗教的不寛容であることを公然と認めた。 20世紀に入ると、反ユダヤ主義はキリスト教そのものにとって危険な形態をとりました。 その後、キリスト教世界の一部のサークルが自分たちの立場を再考し始めました。

謝罪に続いて カトリック教会何世紀にもわたるユダヤ人迫害。 プロテスタント教会、ほとんどの場合、この世界のユダヤ人に対するGdの使命の理解を求めます。 この問題に関する正統派の現在の立場を判断することは困難です。なぜなら、この立場は単に表明されていないからです。

教会が自らを新しいイスラエルであると宣言する際に陥った矛盾の分析から始めて、キリスト教徒とユダヤ人の間に生じた問題について話す必要がある。 最初のキリスト教徒は、自分たちは新しい宗教ではなく、ユダヤ教の一貫した後継者であると宣言しました。 キリスト教徒のすべての概念は、ユダヤ教の聖書(タナフ)の約束と預言から取られています。 キリスト教のまさに中心的なイメージはイエスであり、単なる救い主であるだけでなく、ダビデ王の子孫である約束されたユダヤ人のモシアハでもあります。 ところで、新約聖書に示されているイエスの起源には、多くの当然の疑問が生じます。

教会は、これは歴史における神の行為の直接の継続であり、その主要部分はイスラエルの選ばれた民であると主張しました。 一方、ユダヤ人は聖書は自分たちのものであり、自分たちの聖書理解が唯一の法的な解釈であると主張し、キリスト教の解釈を異端、嘘、偶像崇拝であると決め付けて存在し続けた。 この相互の対立が敵意と拒絶の風潮を生み出し、すでに困難なユダヤ教とキリスト教の関係をさらに物議を醸すものにしました。

ユダヤ人が新しい教義を受け入れたがらなかったことは、キリスト教神学に多くの問題を引き起こした。その中には主要な教義の一つである宣教師も含まれるが、その本質は福音を伝えることである。 ご存知ない方に朗報です。 しかし、ユダヤ人は元々は異なるカテゴリーに属しており、神の約束を最初に受けたにもかかわらず、それを拒否しました。 キリスト教徒の目には、ユダヤ人は頑固さと盲目さの生きた証拠となっている。

キリスト教世界におけるユダヤ人の歴史は、多かれ少なかれ厳しい抑圧、相対的な寛容、追放、そして時折のポグロムの変遷によって特徴付けられます。 イデオロギー的には、キリスト教はユダヤ教の哲学を完全に染み込ませています。 存在の意味、宇宙の構造、人間の魂、誕生と死、永遠についての質問に対してキリスト教が提供する答えは、イエス・キリストの出現よりずっと前に定式化された考えに基づいています。 それらは律法で与えられています。

ほとんどの人が、この 2 つの宗教間のこれほど密接な精神的関係について、そしてすべての道徳的価値観の基礎についてまだ知らないことは、否定できない事実です。 西洋世界キリスト教の価値観だけでなく、ユダヤ教から借用した価値観も定められています。 福音書で提示され、西洋道徳の基礎となった十の基本的な戒めでさえ、シナイ山でガデがイスラエルの人々に与えた十の主要な戒めとしてすべてのユダヤ人に知られています。

しかし、キリスト教はユダヤ教とは異なります。そうでなければ、別の宗教とは言えません。 現代の著名な学者であるラビ・ナチュム・アムセルは、そのような違いを10個挙げています。

まず違い。 キリスト教を含む世界の宗教のほとんどは、その宗教を信じない人は罰せられ、天国や来るべき世に居場所を与えられないという教義を支持しています。 ユダヤ教は、世界の主要な宗教とは異なり、非ユダヤ人(律法を信じる必要はないが、ノアに与えられた七つの戒めを守る人)は必ず来るべき世界での地位を得ることができると信じており、義なる非ユダヤ人と呼ばれます(サンヘドリン、56b)。

2番目の違い。 キリスト教において最も重要な考え方は、イエスを救い主として信じる信仰です。 この信仰自体が人が救われることを可能にします。 ユダヤ教は、人にとって最高のことは、自分の意志の実現を通じて神に奉仕することであり、これは信仰よりもさらに崇高なものであると信じています。 トーラーには、「彼は私の神です。私は彼の栄光を讃えます。」という一節があります。 人がどのようにして G-d を讃え、称賛できるかを議論する際、タルムードはそれは行動によるものであると答えています。 したがって、Gd への類似性の最高の形は、感情や信仰ではなく、行動の実行です。 信仰は言葉ではなく行動で示されるべきです。

3つ目の違い。 ユダヤ教の主な信念は唯一の神への信仰です。 世界には G-d よりも優れた力は存在しません。 キリスト教は、神の概念を信じることに加えて、悪の根源、すなわち力であるサタンの概念も信じています。 G-dの反対。 ユダヤ教は、悪も善と同様、他の力からではなく神から来るという信念を非常に明確にしています。 聖書の一節には、「私[神]は世界を創造し、災いをもたらす」と書かれています。 (イシャヤフ、45:7)。 タルムードはユダヤ人に、問題が起こったとき、ユダヤ人はG-dを正義の裁判官として認めるべきであると教えています。 したがって、明らかな悪に対するユダヤ人の反応は、その起源を他の力ではなく G-d に帰することです。

4つ目の違い。 ユダヤ教は、定義上、Gd には形も像も肉体も持たず、Gd はいかなる形でも表現できないと考えています。 この立場は、ユダヤ教の信仰の 13 の基礎にも含まれています。 一方、キリスト教はG-dとして人間の姿をとったイエスを信じています。 G-d はモーセに、人間は G-d を見ることができず、生き続けることはできないと語ります。

5つ目の違い。 キリスト教では、来世のために生きることが存在の目的そのものです。 ユダヤ教も来るべき世界を信じていますが、これが人生の唯一の目的ではありません。 アレイヌの祈りでは、人生の主な使命はこの世界を改善することであると述べられています。

6番目の区別。 ユダヤ教は、すべての人が Gd と個人的な関係を持ち、すべての人が日常的に Gd と直接コミュニケーションできると信じています。 カトリックでは、司祭と教皇が神と人間の間の仲介者としての役割を果たします。 聖職者に高貴な聖性とGdとの特別な関係が与えられているキリスト教とは異なり、ユダヤ教では、ラビにできてユダヤ人個人にはできない宗教的行為はまったくありません。 したがって、多くの人々の信念に反して、ユダヤ人の葬儀、ユダヤ人の結婚式(儀式はラビなしで行うことができます)、または他の宗教活動を行うときに、ラビが出席する必要はありません。 「ラビ」という言葉は「先生」を意味します。 ラビはユダヤ法について公式な決定を下す権利を持っていますが、十分な訓練を受けたユダヤ人は指示なしにユダヤ法について決定を下すこともできます。 したがって、ユダヤ教の聖職者の一員としてラビであることに(宗教的観点からは)特別なことは何もありません。

7番目の区別。 キリスト教では、奇跡は信仰の基礎として中心的な役割を果たします。 しかし、ユダヤ教では、奇跡が G-d への信仰の基礎となることは決してありません。 トーラーは、もしある人が人々の前に現れて、Gd が自分に現れたと宣言し、自分は預言者であると宣言し、超自然的な奇跡を行い、人々にトーラーの何かに違反するように指示し始めた場合、その人は偽預言者として殺されるべきであると述べています(申命記 13:2-6)。

8番目の差。 ユダヤ教は、人は「白紙の状態」で人生をスタートし、この世で良いものを受け取ることができると信じています。 キリスト教は、人間は本質的に邪悪であり、原罪に重荷を負っていると信じています。 これは彼が美徳を追求する際に妨げとなるため、彼は救い主としてイエスに頼らなければなりません。

9番目の区別。 キリスト教は、イエスという形をとったメシアがすでに来ているという前提に基づいています。 ユダヤ教はメシアはまだ来ないと信じています。 ユダヤ教がメシアがすでに到来したと信じられない理由の一つは、ユダヤ教の見解では、メシアの時代は世界の重大な変化によって特徴付けられるだろうということです。 たとえこれらの変化が超自然的ではなく自然な方法で起こったとしても、G-d に対する普遍的な合意と認識が世界に君臨するでしょう。 ユダヤ教によれば、イエスの出現によって世界に変化は起こらなかったので、ユダヤ教のメシアの定義によれば、イエスはまだ来ていません。

10番目の差。 キリスト教はもっぱらあの世を対象としているため、人間の身体とその欲望に対するキリスト教の態度は、不浄な誘惑に対する態度と似ています。 次の世界は魂の世界であり、人間を他の生き物と区別するのは魂であるため、キリスト教では、人間は魂を養い、肉体をできる限り無視する義務があると信じています。 そしてこれが聖性を達成する方法です。 ユダヤ教では魂がより重要であると認識していますが、自分の体の欲求を無視すべきではありません。 したがって、ユダヤ教は、肉体を拒否して肉体的欲望を完全に抑制しようとするのではなく、それらの欲望を満たすことを神聖な行為としています。 最も神聖なキリスト教の司祭とローマ法王は独身の誓いを立てますが、ユダヤ人にとって家族を作り、家族を継続することは神聖な行為です。 キリスト教では清貧の誓いが聖性の理想であるのに対し、ユダヤ教では逆に富は肯定的な性質である。

私はあえてラビ・ナチュム・アムセルを11番目の栄誉として加えたいと思います。 キリスト教では、人はGdの前で犯した罪に対して責任があり、Gdとイエス・キリストの名において権威を与えられた司祭の前で悔い改めて告白することによって罪を正し、平和に手放すことができます。 ユダヤ教では、罪は神に対する罪と人間に対する罪の2つに分類されます。 G-d に対して犯された罪は、全能者の前で人が心から悔い改めた後に赦されます(この問題において仲介者は許可されません)。 しかし、全能者自身でさえ人に対する犯罪を許すことはなく、気分を害した側、つまり別の人だけがそのような犯罪を許すことができます。 したがって、人は必然的にGdに対して責任を負いますが、だからといって人に対する責任が免除されるわけではありません。

キリスト教のユダヤ人のルーツ。 まず第一に、ユダヤ人の起源と影響の兆候があるキリスト教における礼拝の形式に注目する必要があります。 教会の儀式の概念そのもの、すなわち祈りのための信者の集まり、聖書の朗読、説教は、シナゴーグでの礼拝の例に従っています。 聖書の一節を朗読することは、シナゴーグで律法と預言者の書を朗読することのキリスト教版です。 特に詩篇は、カトリックと正教会の典礼の両方において非常に重要な役割を果たしています。 早くからたくさん キリスト教の祈りヘブライ語の原文の抜粋または翻案です。 また、「アーメン」や「ハレルヤ」など、祈りの中にある多くの言葉遣いについては何と言えるでしょうか。

新約聖書の中心的な出来事の一つである最後の晩餐に目を向けると、過越祭の祝日にはすべてのユダヤ人にとって義務である本当の過越祭セデルの記述があることがわかります。

言うまでもなく、類似点の存在自体が対立を悪化させるだけではありませんでした。 ユダヤ人にとって、キリスト教徒はイスラエルの遺産を主張し、ユダヤ人から自分たちの宗教的存在の現実性と信憑性を剥奪することに熱心であったため、キリスト教徒を単に見慣れない全く異質な宗教の単なる担い手とみなすことは不可能になった。