正教会の秘跡は、正教会の儀式で明らかにされる神聖な儀式であり、これを通じて信者に目に見えない神の恵み、または神の救いの力が伝えられます。

正教会では、洗礼、クリスマス、聖体（聖体拝領）、悔い改め、司祭職の秘跡、結婚の秘跡、および聖油注ぎの7つの秘跡が認められています。 秘儀の実行者は神であり、聖職者の手によって秘儀を実行します。

正教会の7つの秘跡

洗礼の秘跡

洗礼の秘跡は、キリストを信じる者が、最も聖なる三位一体、父と子と聖霊の御名を唱えながら、体を三回水に浸すことによって、体から洗い流される非常に神聖な行為です。原罪、および洗礼前に彼が犯したすべての罪から、聖霊の恵みによって新しい霊的生命（霊的に生まれた）に生まれ変わり、教会の会員になります。 祝福されたキリストの王国。

洗礼の秘跡は、私たちの主イエス・キリストご自身によって確立されました。 彼は洗礼を神聖なものとした 自分自身の例洗礼者ヨハネから洗礼を受ける。 そして復活後、イエスは使徒たちに次の命令を与えられました。「行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の名によってバプテスマを授けなさい」(マタイ28:19)。

洗礼はキリスト教会の会員になりたいすべての人に必要です。

バプテスマには信仰と悔い改めが必要です。

正教会は両親と名付け親の信仰に従って赤ちゃんに洗礼を授けます。 このため、教会の前で洗礼を受ける人の信仰を保証するために、洗礼の際に代父母が存在します。 彼らは彼に信仰を教え、彼らの名付け子が真のクリスチャンになるように努める義務があります。

これは受益者の神聖な義務であり、この義務を怠ると重大な罪を犯します。

洗礼は霊的な誕生であり、人は一度生まれるので、洗礼の秘跡は人に一度だけ執行されます。「一人の主、一つの信仰、一つの洗礼」（エペソ4、4）。

クリスマスの秘跡

堅信は、信者に聖霊の賜物が与えられ、霊的なクリスチャン生活において信者を強める秘跡です。

イエス・キリストご自身も、聖霊の恵みに満ちた賜物について、「わたしを信じる者には、その腹から生ける水の川が流れ出るであろう」とおっしゃいました。

聖霊の恵み深い賜物は、キリストを信じるすべての人に必要です。 当初、聖使徒たちは按手によってクリスマスの秘跡を執り行いました（使徒 8:14-17; 19:2-6）。 そして1世紀の終わりに、堅信の秘跡は聖なるクリスマ、つまり特別に準備され聖別された香りの物質と油の組成物を塗ることによって行われ始めました。

キリストは確かに使徒自身とその後継者である司教（司教）によって聖別されました。 そして現在、司教だけがキリストを神聖化できるのです。 司教によって聖別された聖なるキリストの油注ぎを通じて、司教に代わって長老（司祭）も堅信の秘跡を執り行うことができます。

秘跡の実行中、信者の体の次の部分、つまり額、目、耳、口、胸、腕、脚に「聖霊の賜物の封印。 アーメン"。

悔い改めの秘跡

悔い改めは、信者が司祭の面前で神に自分の罪を告白し、司祭を通して主イエス・キリストご自身から罪の赦しを受ける秘跡です。

イエス・キリストは聖使徒たちに、そして彼らを通じてすべての祭司たちに、罪を許す（赦す）力を与えられました。「聖霊を受けなさい。 あなたが罪を赦す者には、罪も赦されます。 あなたが去った人に、彼らは残ります」（ヨハネ20、22-23）。

このために主から力を受けた聖使徒たちは悔い改めの秘跡を執り行いましたが、信者の多くがやって来て、自分たちの行為を告白し、明らかにしました（使徒19、18）。

罪の赦し（許可）を受けるためには、告白（悔い改め）には、すべての隣人との和解、罪に対する誠実な悔い改めと司祭の前での口頭告白、自分の人生を正すという確固たる意志、主イエス・キリストへの信仰と希望が必要です。彼の慈悲。

特別な場合には、悔い改め（ギリシャ語で「禁止」）が悔い改め者に課され、罪深い習慣を克服することを目的としたいくつかの苦難と、特定の敬虔な行為の実行が規定されます。

聖体拝領の秘跡

聖体拝領は、信徒がパンとぶどう酒を装って主イエス・キリストの御体と御血を受け取り（味わい）、それを通して神秘的にキリストと結びつき、聖体拝領者となる秘跡です。 永遠の命.

聖体拝領の神秘は、主イエス・キリストご自身が、苦しみと死の前夜、最後の最後の晩餐の際に制定されました。 イエスご自身がこの秘跡を執り行ってくださいました。パンを取り、（人類に対するあらゆる慈悲に対する父なる神に）感謝をささげ、それを裂いて弟子たちに与えてこう言われました。あなたのために与えられました。 私を偲んでこれをしなさい。」 また、イエスは杯を取り、感謝の意を表して彼らに渡し、こう言われた。 なぜなら、これは新約聖書のわたしの血であり、あなたたちと多くの人たちの罪の赦しのために流されるからです。 わたしの記念としてこれをしなさい」（マタイ 26:26-28; マルコ 14:22-24; ルカ 22:19-24; Ⅰコリント 11:23-25）。

それで、イエス・キリストは聖体拝領の秘跡を定められた後、弟子たちに常にそれを行うように命じられました。

イエス・キリストは人々との会話の中でこう言われました。「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたの中に命はありません。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは終わりの日に彼をよみがえらせる。 というのは、わたしの肉はまさに食べ物であり、わたしの血はまさに飲み物だからです。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしのうちにとどまり、わたしもその人の中にとどまる」（ヨハネ6:53-56）。

キリストの戒めによれば、聖体拝領の秘跡はキリストの教会で絶えず執り行われ、典礼と呼ばれる神聖な奉仕の際に世の終わりまで執り行われ、その間にパンとワインはキリストの真の体と真の血に変えられます。 。

キリストを信じる者は皆、キリストの一つの体を構成しており、その頭はキリストご自身であるため、聖体拝領のためのパンは単独で使用されます。

聖教会は私たちに、四旬節ごとに、そして少なくとも年に一度は聖体拝領をするよう命じています。 教会の規範によれば、正当な理由もなく聖体礼儀に参加せずに日曜日を3回連続で欠席した人、つまり、 聖体拝領なしで、それによって自分自身を教会の外に置きました（エルビラの規範21、サルディカの規範12、トゥルッロ評議会の規範80）。

クリスチャンは、断食、祈り、すべての人との和解、そして告白によって聖体拝領の秘跡の準備をしなければなりません。 悔い改めの秘跡で良心を清めること。

聖体拝領の秘跡はギリシャ語で「感謝」を意味する「聖体」と呼ばれます。

結婚の秘跡

結婚は秘跡であり、新郎新婦が互いに忠実であることを（司祭と教会の前で）自由に約束することによって、キリストと教会の霊的な結合の形で夫婦の結合が祝福される。そして神の恵みは、相互扶助と一致、そして子供たちの祝福された誕生とキリスト教教育のために求められ、与えられます。

結婚は楽園において神ご自身によって確立されました。 アダムとイブが創造された後、神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた、「産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ」(創世記1:28)。

イエス・キリストは、ガリラヤのカナでの結婚式の際にご自身の臨在によって結婚を神聖なものとし、その神聖な制度を確認し、次のように言われました：「初めに（神を）創造された方は、男と女を創造されました（創世記1、27）。そして彼はこう言われました。したがって、男は父と母を離れて妻にすがりつき、二人は一体となり(創世記2:24)、もはや二人ではなく一体となるのです。

イエス・キリストと教会との結合は、教会に対するキリストの愛と、キリストの御意志に対する教会の完全な献身に基づいています。 したがって、夫は妻を無私に愛する義務があり、妻は愛を持って夫に従う義務があります。 家族はキリスト教会の基礎です。

結婚はすべての人に義務ではありませんが、自発的に独身を続ける人は、純粋で汚れのない処女の生活を送ることが求められており、神の言葉の教えによれば、これは最も偉大な偉業の一つです。

神権の秘跡

神権は、階層的な叙階を通じて、（司教、長老、執事に）選ばれた人が、キリストの教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受ける秘跡です。

この秘跡は、司祭に選出され、司祭に叙階された人にのみ執り行われます。 神権には執事、長老（司祭）、司教（司教）の3つの階級がある。

執事に任命された人は、秘跡の執行に奉仕する恵みを受けます。 叙階された司祭（長老）は秘跡を執行する恵みを受けます。 聖別された司教（階層主）は秘跡を執行するだけでなく、秘跡を執行するために他の人を聖別する恵みも受けます。

神権の秘跡は神聖な制度です。 聖使徒パウロは、主イエス・キリストご自身が、聖徒の完全化、奉仕の働き、からだの建設のために、ある者を使徒として、ある者を預言者として、ある者を伝道者に、またある者を羊飼いや教師として任命されたと証言している。キリストのことです（エペソ 4:11-12）。

聖霊の導きにより、按手を通してこの秘跡を祝った使徒たちは、執事、長老、司教に昇進しました。

聖使徒たち自身による最初の助祭の選出と叙階については、使徒言行録の中で語られています。彼らは使徒たちの前に置かれ、これら（使徒）たちは祈ってから彼らに手を置きました（使徒言行録6章） :6)。

長老の叙階についてはこう言われています。各教会に長老を任命した後、彼ら（使徒パウロとバルナバ）は断食をして祈り、信じた主にそれを委ねました（使徒14:23）。

ユニオンの秘跡

ユニクションは、病人に聖別された油（油）が注がれるとき、身体的および精神的な病気を癒すために神の恵みを病人に呼び掛ける秘跡です（最初と最後を除くすべての週に、大四旬節、そして魂を罪から清めたいと願うすべての人たちに捧げます）。

司祭の秘跡は、数人の司祭が集まって執行することから「司祭」とも呼ばれますが、必要に応じて1人の司祭が執行することもできます。

この秘跡は使徒に由来します。 説教中に主イエス・キリストからあらゆる病気や弱さを癒す力を受け取った彼らは、多くの病人に油を注いで癒しました。

- あなたたちの中に病気の人がいるなら、教会の長老たちを呼んで、主の名において油を注いで彼のために祈ってもらいましょう。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そして、もし罪を犯したなら、それは赦されるでしょう」と使徒ヤコブは言います。

乳児は意識的に罪を犯すことはできないため、乳児には罪は犯されません。

正教会には7つの秘跡があります：洗礼、クリスメーション、悔い改め、聖体拝領、結婚、司祭職、病者の聖別（宣教）です。
教会の秘跡は、人間の理解が可能な目に見える行為による神秘的な言葉（祈り）の発音、目に見えない神の恵みが作用する秘跡です。

洗礼

洗礼の秘跡は、キリストを信じる者が「神のしもべ（川の名前）が神の名において洗礼を受ける」という言葉を発音して体を水に3回浸すという神聖な行為です。父よ、アーメン、子よ、アーメン、そして聖霊よ、アーメン」 - 原罪から洗い流されました。

洗礼の秘跡は長い間、キリスト教会への扉であり、信者の救いを助ける他のすべての秘跡への入り口であると考えられてきました。

「バプテスマは秘跡であり、信者は父なる神と子と聖霊の呼びかけによって体を三度水に浸し、肉欲的で罪深い人生に死んで、肉体から生まれ変わります。聖霊を霊的で聖なる生活に」 - キリスト教のカテキズムを定義します。

この秘跡において、神の恵みは、初めてキリストの信仰に召された人に神秘的に注がれ、その人を罪、天罰、永遠の死の泥から完全に清め、これまで罪深かった人間の本性を聖化し、再創造します。 救い主ご自身も、ニコデモとの会話の中で、この秘跡の並外れた重要性を証し、「人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3:5）とおっしゃいました。

洗礼の秘跡には神聖な規定があります。 その制定者はイエス・キリストご自身であり、ヨルダン川の水でヨハネから洗礼を受け、ご自身の模範によってこの秘跡を聖別されました。 洗礼者ヨハネの洗礼は、「天から」（マルコ 11:30）現れたとはいえ、キリストの洗礼の一種にすぎませんでした。 聖書の意味によれば、「ヨハネは人々に語りかけて、悔い改めのバプテスマを授ける。それは、人々が自分の後の将来、すなわちキリスト・イエスを信じることができるようにするためである」（使徒行伝19:4）。

「悔い改めのバプテスマ」と呼ばれる主の先駆者のバプテスマが、「来るべき」期待されるメシアへのバプテスマであり、ユダヤ人だけが悔い改めの罪の赦しを通して恵みに満ちた聖化に備えられるものであるとすれば、 、その後、キリストの洗礼は、世に来られた救い主への洗礼になりました。 それ自体が恵みによって「聖化」を行い、「聖霊」によるバプテスマと呼ばれ（マタイ 3:11）、キリストを信じる異教徒が利用できるようになりました。このことについて主ご自身が弟子たちと使徒たちにこう命じられました。「だから、行って、すべての言語を教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ 28:19）。 その瞬間からそのようになったというのが一般的に受け入れられています。

キリストの使徒たちは、「上からの力」（ルカ 24:49）を身に着けて、絶えず自ら洗礼の秘跡を執行し始め、聖霊の恵みによって信者たちを清め、復活させました。 新約聖書には、使徒たちがイエス・キリストを信じる人々にどのようにバプテスマを授けたかについて多くの例が挙げられています。 それで、例えば、ペンテコステの日に、使徒ペテロは直ちに約 3,000 人の信者にバプテスマを授けました (使徒 2:38-41)。 別の使徒フィリポはエチオピア女王の宦官に洗礼を授け（使徒8:38）、使徒パウロ・リディアに洗礼を授けました（使徒16:15）、使徒ペテロもカイサリア出身の百人隊長コルネリウスに洗礼を授けました（使徒10:1、47）。 聖教会は、聖ペテロからこの秘跡を受け取りました。 使徒たちは、救いを望むすべての人に対してこれを常に行ってきましたし、これからも行い続けます。

洗礼の秘跡の順序の主かつ基本は、「純粋で自然」でなければならない、洗礼を受ける人を水に3回浸すことと、「神の僕は洗礼を受けます...」という言葉の発音です。父の御名において、アーメン。 そして御子よ、アーメン。 そして聖霊よ、アーメン。」 これらすべてが聖餐の目に見える部分を構成します。

洗礼の際に水に三度浸すという表現は、洗礼を受けたキリストの埋葬と、水からの三度の引き上げ、つまりキリストの三日間の復活と、キリストとともに洗礼を受けた者の復活を表しています（ローマ6:00）。 4)。 新しい神学者聖シメオンは次のように述べています。 そして、キリストが肉において死んで復活したように、私たちも罪に対して死んで、神の力によって善によみがえらされるのです。」 /と。 421語。 第2版 M.、1892年発行。 1/。

この秘跡では、神の恵みが目に見えない形で洗礼を受ける人の全存在に作用し、その人を霊的に再生させます。 同時に、バプテスマを受けた人は次のようにすべての罪から清められます。
a) 祖先またはアダムの祖先。
b) 成人にバプテスマが行われる場合は任意 (使徒 2:38: 1 コリント 6:11)。 それらの。 神によって養子にされました（ガラテヤ 3:26-28）。

聖ヨハネ・クリュソストムは、聖餐の目に見えない慈悲深い側面について次のように語っています。私たちを再び創造し、形成します。 /と。 492、.g. ディアチェンコ牧師 キリスト教信仰の教訓と例。 SPb.、1900/。

洗礼は成人と幼児の両方に行われます。 成人に対して行われる場合、洗礼を受けたい人には悔い改めと信仰が求められます。 」 悔い改めなさいアプは言う。 ペテロは、聖霊降臨の日に彼の説教を聞いた人々にこう言いました。 そして誰もが罪の赦しのためにイエス・キリストの名においてバプテスマを受け、聖霊の賜物を受けましょう。» (使徒 2:38)。 そしてイエス・キリストご自身もこう言われました。 信仰を持って洗礼を受けた人は救われる」（マルコ16:16）。

これに従って、使徒たちはバプテスマを受ける前に信仰を教え、信仰告白をするようになりました。 -使徒の説教によって発表された、宦官に尋ねました。 フィリポは彼に言った、「心から信じれば、できるよ。」 彼は答えて言った、「私はイエス・キリストが神の子であると信じます...そしてフィリポと宦官の二人は水の中に落ちました。」 そして彼にバプテスマを授けました」（使徒8:36-38）。 同様の行動は聖ペテロのときにも行われた。 フィリポはサマリアにいました(使徒8:12)。 リディアとの関係におけるパウロ（使徒 16:13-15）。 Ａｐ． エルサレムのペテロ (使徒 2:41)。 それが、洗礼前の信仰告白や信条の朗読、そして洗礼の際の信仰の保証人や受領者の立ち会いが義務づけられた理由です。洗礼の儀式に導入されました。

幼児は両親や名付け親の信仰に従って洗礼を受け、成人になると両親や代父母は彼らに信仰を教える義務があります。 主イエス・キリストは赤ちゃんについてはっきりとこう言われました。 それが神の王国だからです」（ルカ 18:16）そして、水と御霊によって生まれなかった者は、誰も神の国に入ることができません。

さらに、幼児洗礼の根拠は次のとおりです。
1. 旧約聖書の教会では生後8日の乳児に割礼が行われていたが、新約聖書では洗礼が割礼の代わりとなったという事実。罪深い肉体は、キリストの割礼によって洗礼によってキリストとともに葬られるのである」（コロサイ2:11-12）ので、幼児に対して行われるべきである。
2. 家全体にバプテスマを施した使徒たちの例 (たとえば、コルネリウス、リディア、ステファノの家)、これらの家には間違いなく赤ん坊がいました (使徒 16:14、33-38、18、81 コリント 1: 16）。

さらに、大人も幼児も原罪に関与しており、そこから清められる必要があるのは同じであることに注意する必要があります。

教会憲章によれば、受洗者は幼児の洗礼の場にいるだけでなく、成人の洗礼にも出席しなければならず、まさに洗礼を受ける人の信仰を教会の前で保証し、洗礼後に洗礼を受けて教会に受け入れられることを保証するためである。彼の配慮、それは彼の信仰を確認するためでした。 幼児の洗礼について、St. 父親たちは次のように言います。 神学者グレゴリー：「赤ちゃんはいますか？ ダメージを増やす時間を与えないでください。 幼児期に聖別され、小さな爪が聖霊に捧げられますように」 / p. 489 ディアチェンコ、司祭。 キリスト教の信仰の教訓と例。 SPb.、1900/。 イシドール・ペルシオ牧師: 「この問題の不完全な理解に満足して、赤ん坊は洗礼の際にアダムの罪によって人間の本性に与えられた汚物を洗い流されると言う人もいます。 そして、これが達成されるだけでなく、私たちの性質をはるかに超えた他の多くの賜物が与えられると私は信じています。 なぜなら、洗礼において、自然は罪から癒すために必要なすべてのものだけを受け取っただけでなく、神の贈り物でも飾られました...そして、理性を超えて神によって上から生まれ変わりました...まだ存在しています。 贖われ、聖められ、養子にふさわしく、義とされ、神の独り子の後継者とされた」/ p. 229. 創作物。 パート 2.M.、1860/。

洗礼の秘跡を行う際には、独自の特別な意味を持つ特定の儀式が使用されます。 例えば：

a) 呪文: 司祭が次のことを行うという事実にあります。 祈りを唱えたイエス・キリストとその苦しみの御名において、彼は悪魔を呼び起こし、洗礼を受けた人々から立ち去らせます。 この呪文は悪魔を追い払うために行われます。悪魔はアダムの堕落以来、あたかも捕虜や奴隷を支配するかのように、人々に近づき、彼らに対してある程度の権力を手に入れるようになりました。 使徒パウロは、恵みのないすべての人々（つまり、まだバプテスマを受けていない人々）は、「今この世で働いている空中の力の君、御霊に従って、この世の時代を歩んでいます」と述べています。 「不従順の子ら」（エペソ2：2）、あるいはロシア語で「彼らはこの世の慣習に従って、君主の意志に従って、空気の力によって、今息子たちの中に働いている霊に従って生きている」不従順の。」

この呪文の力は、祈りと信仰によって呼び出されるイエス・キリストの御名にあります。 イエス・キリストご自身が信者たちに次のように約束されました。 私の名において悪魔は追い出される」（マルコ16:17）。 この場合、他の場合と同様に、手の動きによって、または他の方法（たとえば、口の呼吸によって）で表される十字架の記号も使用されます。 十字架のしるしには、信仰をもってイエス・キリストの御名を宣言するのと同じ力があります。 十字架の使用は使徒時代にまで遡り、すべてのクリスチャンの生活において非常に重要です。 」 十字架につけられた者を告白することを恥じないようにしましょう。-セントは書いています。 エルサレムのキリルよ、額に、そしてあらゆるものに、大胆に十字架のしるしを手で描きましょう。私たちが食べるパンの上、私たちが飲むコップの上。 そうです、私たちは入り口や出口、就寝時、起床時、移動中や休憩時にも彼の姿を描きます。 神は貧しい人々や弱い人々に困難なく与えられる大きな保護です。 これは神の恵みであり、忠実な者にとってのしるしであり、悪霊に対する恐れだからです。」 ／レッスンのお知らせをいたします。 13、36/。

b) 水に浸る直前に、洗礼を受ける人に油が注がれます。
1. 野生の枝が実り豊かなオリーブの木に接ぎ木されるように、キリストとの結合のしるしとして。
2. 洗礼を受ける者が罪に対して死ぬしるしとして。 古代では、死者は自分の体に油を塗ることで埋葬の準備をしました。
c) 水に浸し​​た後、魂の純粋さと真のクリスチャン生活のしるしとして、洗礼を受ける人には白い服が着せられ、それを守り守る義務があります。 そして十字架は、キリストの戒めを目に見える形で思い出させるものです。 わたしに従いたい人は、自分を捨て、十字架を背負い、わたしに従って咆哮をあげなさい。» (マタイ 16:24)。
d) その後（堅信の後）、洗礼を受ける人は、霊的啓発に対する喜びのしるしとして、火のついたろうそくを持って聖壇の周りを3回歩きます。 同時に、フォントの周りを歩くことは、それ以来、洗礼を受けた人々とキリストとの永遠の結合を示しています。 円は永遠の象徴です。
e) 洗礼の秘跡は、新しく洗礼を受けた者の髪を十字に切ることで終わる。これは、彼がキリストに従い、主人の奴隷として神の意志を遂行することを約束するしるしである。

信条には、洗礼が繰り返されないことを示すために、「私は一度の洗礼を告白します」と書かれています。 なぜなら、洗礼は霊的な誕生であり、人は一度生まれるので、一度洗礼を受けるからです。 「東方総主教の手紙」はこのことについて次のように述べています。「自然誕生の際に、私たち一人一人が自然から特定の形、つまり永遠に残るイメージを受け取るのと同じように、私たちの霊的な誕生の際にも、洗礼の秘跡は次のように述べています。それぞれに消えることのない印章があり、洗礼後に千の罪を犯したり、信仰自体を拒否したりしても、それは常に洗礼を受けた人に残ります。」（16章）、つまり そして東方総主教の教えによれば、洗礼は繰り返されるべきではありません。

さらに、このことは聖書そのものによって証明されています。 一人の主、一つの信仰、一つの洗礼» (エフェソス 4:5)。

洗礼の秘跡の意味は、キリストによれば、洗礼を受けて信じる者は救われるということです。 洗われた、聖化された、正当化された「（1コリント6:11）洗礼において、すなわち。 秘跡を受け入れた後、人の道徳的状態は完全に異なります。人は罪から解放され、正義で神聖になり、啓発された心、新たな意志、新たな心を持ちます。 洗礼前に罪が心の中に住み、恵みが外から作用するとしたら、聖ペテロによれば、 父親たちは、聖餐を受けた後、「恵みは心に宿り、罪は外側から引き寄せられる」のです。 / と。 50.フィロカリア。 v. 3. M.、1900/。

洗礼を受けた人の再生と聖性の本質は、その人の人生の変化、善への意志の方向の変化にあります。 使徒と同等のウラジミール王子は、洗礼の秘跡の奇跡的な効果を体験し、フォントを離れて「今、私は真の神を見た」と叫びました。 それ以来、彼は変わり、正しくそして高潔に生きるようになりました。

しかし、テオファン司教が指摘しているように、洗礼は救いの「始まり」にすぎません。 フェオファン。 キリスト教道徳の概要。 M.、1891、p.119/、人生においてキリストのようになるためには、人は依然として自分の罪深いスキルや習慣と闘わなければならないからです。

間違いなく、つまり、 バプテスマ後に罪を犯したクリスチャンは、バプテスマを受けていないクリスチャンよりも罪の意識が高くなります。なぜなら、彼らは神から特別な恵みと助けを受けていたにもかかわらず、それを拒否したからです。 Ａｐ． ペテロはこう言います。「もし世の汚れが主であり救い主であるイエス・キリストの心に逃げ込んだなら、私たちは同じ群れによって打ち負かされ、最後の群れが最初に彼らに苦しむことになるでしょう。」（2ペテロ2:20） ）。

しかし、主はご慈悲により、罪を解決するために別の同様の救済策を与え、悔い改めの秘跡を確立されました。そのため、これはしばしば第二のバプテスマと呼ばれます。

歴史は、洗礼の秘跡が「別の異常な洗礼、つまり血による洗礼または殉教」に置き換えられた特別なケースを知っていることに注意する必要があります。 たまたま、キリストを信じた人々が、洗礼の秘跡によって洗礼を受ける時間がなかったために、自分たちが告白したキリスト教信仰のゆえに迫害され、「キリストが洗礼を受けたのと同じ洗礼」を受けて殉教したのです（マタイ 16:3）。 20:22-23）。 /ミトル。 マカリウス。 正統派教条神学。 T. 2. サンクトペテルブルク。 1868年、p. 342/。

祝福された創造物。 ジョン・モスカ/「スピリチュアル・レイ」、セルギエフ・ポサード、1915年、p. 206-208/ は次のような例外的なケースについて語っています。アバ・アンドリューと彼の仲間 9 人はパレスチナへの逃亡を余儀なくされました。 砂漠で、旅行者の一人であるユダヤ人は完全に疲弊するまで衰弱し​​てしまい、他の人に担いでもらえるほどの力は残っていませんでした。 ユダヤ人は涙を流しながら、みんなに洗礼を受けて、クリスチャンとして死なせてくれと頼みました。 何度も勧められた後、旅行者の一人は、砂を手に三度満たし、ユダヤ人の頭に「神の僕セオドアは父と子と聖霊の名において洗礼を受けている」という言葉を振りかけました。それぞれの呼びかけで、他の全員が「アーメン」と宣言しました。 そのような洗礼の後、キリストは彼の中に弱さの兆候が残らないように弱い人を癒し、強めました - 彼は荒野で誰よりも先に元気よく歩きました。 この出来事はアスカロン市の司教、福者に伝えられました。 ディオニシウスは異常な兆しに襲われた。

結論として、洗礼の秘跡は人間の人生において重要かつ厳粛な行為であるだけでなく、国家全体の歴史においても並外れた重要な出来事であると言わなければなりません。 神聖ロシア正教会は最近、その生涯においてこのような歴史的な日を祝いました。 1000年以上前の同時期、キエフ。 本。 ウラジミール、私たちの先祖は聖なる洗礼を受けました。

クリスメーション

自然な誕生の際、人は自分の存在を維持し強化するためにすぐに空気と光を必要とするのと同じように、クリスチャンは霊的な生命に生まれるとき、聖霊の特別な恵みに満たされた力を必要とし、それによって人は強化され、成長することができます。精神的な生活。

洗礼を受けた人は、クリスメーションによってそのような恵みに満ちた力を獲得します。 聖ペテロの体の主要な部分がそこにあるため、そう呼ばれています。 世界と言葉を言う」 聖者の贈り物のシール 精神».

堅信とは、信者が体の各部分に聖霊の名において聖油を注がれるとき、聖霊の賜物が与えられ、霊的生活が回復され強化される秘跡です。

堅信の秘跡は主イエス・キリストご自身によって確立されました。 仮庵の祭りの期間中にエルサレム神殿でキリストが行った会話から、キリストは生ける水の像の下で、嘘をつく者たちに神の恵みの贈り物を送ると約束したことが明らかです。 」 だれでも喉が渇いているなら、わたしのところに来て水を飲みなさい。 私を信じてください、聖書が語っているように、彼の子宮からの川は命の水として流れ出るでしょう» (ヨハネ 7:37-38)。 福音記者ヨハネによると、主はここで、主を信じる者が受けることができる聖霊について語られました。 ペンテコステの後、使徒たちは「上からの力」を身に着けると、すべての信者に聖霊の賜物を教え始めました。
正教会では古くから洗礼とその直後にクリスメーションが行われてきましたが、堅信は洗礼とは別に神が定めた特別な秘跡です。 カルタゴの聖キプリアンはこれについて次のように述べています。「洗礼とクリスメーションは洗礼の 2 つの別々の行為ですが、それらは最も密接な内部的なつながりによって接続されているため、それらは 1 つの全体を形成しており、そのパフォーマンスに関して切り離すことはできません。」 / p. 510. G. ディアチェンコ、司祭 キリスト教の信仰の教訓と例。 SPb.、1900/。

それを知っておく必要があります 旧約聖書それは前兆であり、堅信の秘跡の原型です。 モーセは兄弟アロンに神の命令を伝え、彼を大祭司に任命し、まず彼を水で洗い、次に「油を注ぐ油」を彼に注ぎました（レビ記 8:6-12）。 大祭司が油注がれた者と呼ばれたのは、この代表的な油注ぎからでした。

別の例：ソロモンを王国に引き上げる際、大祭司は彼に油を注ぎ、最初に祇園で彼を洗いました（列王上1:38-39）。 これらの旧約聖書の型について、エルサレムの聖キリルは、アロンとソロモンについて、「これは比喩的に行われたが、実際にはそれ自体であった。なぜなら、私たちは本当に聖霊によって油注がれているからである」/ p. 131 と述べています。 289-292。 創作物。 秘密の言葉。 セルギエフ・ポサード、1893/。

エルサレムのキリルはまた、ヨルダン川での洗礼の後、聖霊の降臨または流入がイエス・キリストに起こったのと同じように、「聖水」の泉から出てきた私たちにもクリスマスが与えられる、と述べています。まさにキリストが油そそがれたものです。 そして、これは聖霊であり、イザヤの預言の中で主に代わって次のように言われています。 主の御霊が私の上にある、なぜなら主は貧しい人々に福音を宣べ伝えるために私に油を注がれたからである» (イザヤ書61:1)。

私たちの油注ぎと、キリストが油を注がれた油注ぎの違いは、イエスが人間に油を注がれたのではなく、油や世に油を注がれたのではなく、父が彼に聖霊を注ぎ、イエスが世の救い主となるよう予定しておられたということである。全世界について、使徒ペテロは次のように述べています。 神はナザレのイエスに聖霊と力を注いだ」（使徒10:38）。 したがって、エルサレムの聖キリルは、私たちの堅信について次のように結論付けています。 。 キリストは喜びの霊的な油を注がれています。 聖霊は霊的な喜びの源であり、キリストと交わり、キリストにあずかる者となったあなたは、世に油そそがれているからです。 /p.289-292。 創造。 秘密の繁殖。 言葉。 セルギエフ・ポサード、1893/。

キリストの使徒たちは、クリスメーションを別個の特別な秘跡として理解していました。 たとえば、アプリ。 使徒行伝のルカは、サマリア人が使徒の按手を受け入れるまで、聖霊は執事フィリポからバプテスマを受けたサマリア人にその賜物を注がなかったが、使徒たちが祈りのうちに聖霊の賜物を受けたと述べています。彼らの上に手を置きました（使徒8:15-17）。

この物語から特に明らかなのは、使徒たちが、サマリア人の洗礼のイメージを実現するため、あるいは完成させるためではなく、執事フィリポから洗礼を受けた人々のところにサマリアに行く必要があると感じたということです。サマリア人はすでに洗礼を受けていたのです。洗礼を受けており、クリスチャンでした。 物語からわかるように、使徒たちはサマリア人のためだけにサマリアに行き、誰のことも考えていませんでした。 さらにディープセイターAP。 ルカは、使徒たちがバプテスマを受けたすべてのサマリア人のために聖霊を受けられるように祈ったと報告しており、確かに按手後、バプテスマを受けた人は全員神の霊を受けたと記されています(使徒8:17)。

聖書のこの一節から、次のことが明らかにわかります。

1. これは、洗礼の秘跡における働きとは異なる、信者に対する聖霊の特別な働きについて明確かつ明確に語っています。
2. 聖霊の賜物は、洗礼の秘跡のように、教会の牧師を通じて与えられます。
3. この特別な恵みの働きは、洗礼の信者に伝えられた力を取り戻し、強化することにあります。

洗礼と堅信の主な主な違いは、洗礼の秘跡はキリストの教会への扉であり、入りたくない人は神の国に入りませんが、新しく洗礼を受けた人は、もし入ったくない場合は神の国に入りません。堅信なしで死んだのに、キリストのために生き続ける。

Sts. アプリ。 ヨハネとパウロ：「そして、あなたは聖なる方から油注ぎを受けており、すべてを知っています。 そして、あなたは神から油注ぎを受け、あなたの内にとどまり、要求するのではなく、あなたに教えてくれるのです。しかし、あなたにすべてについて教えるのは油注ぎそのものであり、それは真実であり、偽りではありません。 そして、あたかもイエスがあなたがたに教えたかのように、その中に留まりなさい」（ヨハネ第一 2:20、27）。 同様に、別の使徒も次のように述べています。 また、私たちに印を押して、私たちの心に御霊の婚約を与えてくださったのです」（2コリント1:21-22）。

これらの聖句は、「聖なる者からの油注ぎ」の奥義の中で、信者は絶えず揺るぎなく真実と敬虔さを保ち、すべての嘘を撃退し見分ける力を受けることを示しています。これは、油そそがれた者が「成長し強める」賜物を受け取ることを意味します。精神的な生活の中で」。

使徒たちの上記の言葉に基づいて、堅信の儀式に含まれる言葉が次のように採用されることに注意すべきです。 聖霊の賜物の印章「東方総主教の正統信仰告白」によれば、これは次の意味を持っています：「聖なるキリストによるクリスマスを通して、聖霊の賜物が洗礼を受けた人に刻印され、確認され、彼はその賜物を受け取り、キリスト教徒を強める」信仰」/ Vopr. 104/。

特に：

チェラの油注ぎを通じて、心や思考の聖化が伝えられます。
目、鼻孔、唇、耳に油を注ぐことによって感覚が聖化されます。
ペルセウスの油注ぎを通して、心や欲望を聖化します。
手と足の油注ぎを通して、クリスチャンのすべての行為とすべての行動が聖化されます。

堅信の秘跡は、目に見える外側の面から見ると、次の 2 つの方法で執り行われました。

a) 手を置く
b) 油注ぎ。

『使徒行伝』という本から、キリスト教会の設立の初期に、使徒たちは洗礼を受ける人々に聖霊の賜物を伝えるために按手を行っていたことが知られています（使徒行伝第8章： 14-17:19、6）。

使徒たちの後継者たちは、按手の代わりに、人々に神の賜物を降ろすための目に見える手段として、旧約聖書で行われた聖油注ぎなどの油注ぎを使い始めました。聖霊 (出エジプト記 30:25: 列王上 1:39)。

信徒たちに聖霊の賜物を降ろすための「手を置く」ことは、使徒たち自身による「聖油を注ぐ」ことに置き換えられた可能性さえあります。 ヨハネ：「そして、あなたは聖なる方から油注ぎを受けており、すべてを知っています。」（1ヨハネ2:20）。 まだバプテスマを受けている人が多くなかった頃、使徒たちが按手を通して信者に聖霊を教えたのは当然のことです。 洗礼を受ける人の数が大幅に増加し、使徒たち自身がこの秘跡を行う時間がなくなったとき、彼らは按手を代わりにクリスマスに置き換え、長老たちにそれを行う権利を与えました。

同時に、聖書は、油注ぎの秘跡を行う2つの方法、つまり手を置くか、または聖油を注ぐことを指摘しているが、これらの神聖な行為が同時に行われたとはどこにも述べていないことに注意することが重要である。時間、同時に。 しかし、ある方法は別の方法で置き換えることができると彼は言います。

なぜ私たちの教会では按手は行われないのに、洗礼の際にキリストが油そそがれるのかという疑問が生じるかもしれません。 チェルニゴフ大司教フィラレット（グミレフスキー）は、著書『独断神学』の中でこのことについて見事に述べています。 堅信は、一方では、この利点がなくても、使徒の権威の謙虚な後継者にとって非常に適切ですが、他方では、堅信は私たちにとって目に見えない高い恵みをより具体的に表現し、したがって私たちの共通の弱さにより適しています。 2.、p. 238/。

堅信の秘跡はすでに洗礼を受けた人にのみ執り行われます。 このことの裏付けは、使徒たちの例と教えの中に見ることができます: (使徒 8:14-17、19、5; ヘブライ 6:2)。 確かに、人が強化された恵みを必要としない時期を判断することは不可能であるため、使徒から洗礼を受けた家族全員が、洗礼の秘跡に従って、使徒を通して聖霊の賜物を受けました。 これは、洗礼後に幼児にもクリスマスを行うことができることを示しています。 キリスト教の最初の数世紀の教会の歴史もこれを裏付けています。たとえば、神学者聖グレゴリオは次のように書いています。 効率的な方法で古代イスラエルのように、夜の間に長子の血と油注ぎを守るように、魂と体にクリスマスと御霊を印したとしたら、あなたに何が起こるでしょうか？ "(出12:13) / G. ディアチェンコ牧師 キリスト教の信仰の教訓と例。 SPb.、1900、p. 505/。

堅信の秘跡は、洗礼の秘跡と同様、繰り返されません。 聖者の油注ぎについては、 皇帝と王国との結婚式における君主たちの和平を求めた場合、これは堅信の秘跡の繰り返しではなく、彼らへの偉大な奉仕に必要な、聖霊の賜物を伝える別のより高度な方法として定義されました。旧約聖書の中で神ご自身によって示された祖国（ダニエル4:22.29）。 例えば、神権の秘跡は繰り返されないことが知られていますが、それには独自の学位があり、新しい叙階によって高位の省庁に聖職者が供給されます。 したがって、王国への王たちのクリスマスは、神の油そそがれた者たちに「深遠な霊」を降ろす、特別で最高級の秘跡にすぎません。

聖霊の封印を自らの内に消し去った背教者と異端者に対してのみ、教会の規範（コンスタンティノープルのエキュメニカル評議会規範第7章）で決定されているように、クリスメーションの秘跡が繰り返される。

セントについて 堅信の秘跡の執行に使用される世界は、使徒の最も近い後継者として、教会の最高階層、司教の人格における最高階層の代表者によって聖別されることができることに留意すべきである。 秘跡そのものを執行すること、つまり 聖に油を注ぐ。 新しくバプテスマを受けた人も長老になることができます。

聖ミロは、オイル、ワイン、さまざまな香りの物質の組み合わせで構成されています。 水と祈りは、受難週の最初の3日間、特別に配置された大釜で絶えず福音書を朗読しながら煮られます。 その後、聖なるクリスマスは（12人の使徒の数に応じて）12個の器に注がれ、聖木曜日、聖なる贈り物の奉献の前の典礼で「私たちはあなたに歌います」と歌いながら聖別されます/よだれかけを受け取ります-ke 「クリスマスの順番」。 /

1917 年以前も現在も、クリスマスはキエフとモスクワの 2 か所で行われ、その後、クリスマスの秘跡を執行するために各教区に送られます。

カトリック教会とプロテスタント教会では、クリスマスの秘跡に違いがあります。
違い カトリック教会： （確認）

a) 堅信は司教のみが行う。
b) 幼児には確認が行われない。
c) 聖餐が執り行われるときは、聖油が注がれ、また、按手も行われます。 命令の言葉は異なります。「父と子と聖霊の御名において、私はあなたに十字架のしるしを付け、救いの世界であなたを強めます。 アーメン"。 同時に、油そそがれた者は自分の頬を軽くたたき、「平和があなたにありますように」と言われます。
d) 体の部分のうち、額にのみ油が注がれています。

違い プロテスタント教会:
ルターは当初クリスメーションを認めていましたが、後にそれを秘跡として拒否しました。 ルターの後、再洗礼派の論争に関連して、プロテスタントはクリスマスを実践に再導入し、自分たちの堅信は「信仰を正当化するために」行われたと述べた。 彼らの確認はパシャの後、人々の前で行われます。 儀式は手を置くことによって行われますが、手を置くことには聖餐のような力はありません。 階層内に使徒の継承はありません。

悔い改め

悔い改めは、自分の罪を告白した人が、司祭からの目に見える許しの表現を受けて、イエス・キリストご自身によって目に見えない形で罪を赦される秘跡です。

悔い改めの秘跡は主イエス・キリストご自身によって確立されました。 まず、復活の前でさえ、イエスは使徒たちに罪を赦す力を与えると約束されました。 18:18）。

復活後、使徒トマス一人を除いて集まった弟子たちの前に現れた救い主は、実際に彼らにこの権威を与えてこう言われました。 聖霊を受けなさい。彼らの罪を赦してください。彼らは赦されるでしょう。そして、彼らを抱きなさい、しっかりしなさい。」（ヨハネ20:22-23）。
次の言葉が続きます。

a) 主ご自身が使徒とその後継者に罪を赦す力を与えられました。 この秘跡は聖職者、つまり長老または司教のみが行うことができます。
b) 罪は聖霊によって赦されるか守られます。すなわち、 神の目に見えない力と働き。
c) 聖職者は、この力を目に見える方法で表現します。つまり、聖餐としての祝福と、罪の赦しを求める祈りの発音によってです。

キリスト以前から、彼の先駆者であるバプテスマのヨハネが悔い改めを呼び掛け、「罪の赦しのために悔い改めのバプテスマを説き、バプテスマのヨハネのもとに来た人々に説教した」と言わなければなりません。 自分たちの罪を告白した» (マルコ 1:4-5)。 さらに、洗礼者ヨハネは悔い改めを説きました。」 神の言葉によって「（ルカ 3:2）それはそのためでした」 神によって遣わされた」（ヨハネ1:33）。

悔い改めの秘跡の目に見える側面は、悔い改めた人が司祭の面前で神の前で行う罪の告白と、告白後に司祭によって宣言される罪の解決にあります。

告白自体は次のように行われます。十字架と福音の前で、あたかも主ご自身の前であるかのように演台に横たわり、司祭からの予備の祈りと勧告の後、悔い改めた人は、何も隠さず、言い訳もせず、口頭ですべての罪を告白します。 、しかし自分自身を責めています。

司祭はすべての告白を聞いた後、悔い改めた人の頭を外周帽で覆い、赦しの祈りを読み上げます。その祈りを通して、イエス・キリストの名において、彼に与えられた権威に従って、彼は悔い改めた人の心を解決します。告白されたすべての罪から。 罪が特に重大であることが判明した場合、司祭は独自の裁量で、罪を許可せず、罪人に留めておくことができます。

神の恵みの目に見えない効果は、真の悔い改めた人が、司祭からの目に見える許しの表明を受けて、イエス・キリストご自身によって目に見えない形で罪を赦されるという事実にあります。 この行為によって、悔い改めた人は神、教会、そして自分の良心と和解し、罪に対する永遠の罰から解放され、永遠の救いの希望を得るのです。 」 さらに告白 私たちの罪, 使徒ヨハネは言います、 （主は）忠実で義なるお方です、私たちの罪が赦され、あらゆる不義から私たちが清められますように» (ヨハネ第一 1:9)。

悔い改めの秘跡に臨む人が実際に罪の赦しを受けるためには、次のことが求められます。
a) 罪に対する悔い改め。
b) 自分の生活を改善するという確固たる意志。
c) キリストの憐れみと救い主への信仰に希望を持ちます。

罪に対する悔い改め。これはまさに悔い改めの本質によって求められています。 本当に悔い改める人は、「海の砂のように」たくさんある自分の罪の完全な重さを認識しないはずがありません。 そのような人は心の中で悲しみ、自分の罪を嘆かざるを得ません。 したがって、そもそも教会は、 準備週間大四旬節の前に、彼は日曜日の礼拝で取税人やパリサイ人にたとえ話をし、その後、放蕩息子についての福音の物語（第2週）を話します。

使徒パウロも罪を悔い改めていると次のように証言しています。 ボーズによれば、悲しみはもっと大きい、悔い改めずに悔い改めることが救いとなる」(2コリント7:10)、つまり 私たちが自分の罪で神を怒らせるという悲しみは、人を救いに導きます。 この使徒の書簡から、悔い改めた人の悔い改めは、罪に対する罰に対する恐怖だけからではなく、罪による悲惨な結果だけを提示することからではなく、主に神への愛から生じるべきであることが明らかです。神よ、彼は神の前で自分の忘恩を示し、したがって神にふさわしくない者となったからです。 聖ヨハネ・クリュソストモスはこのことについて次のように語っています。 しかし、あなたがあなたの主を怒らせたとは、主はとても善良で、あなたをとても愛し、あなたの救いをとても気にかけていて、あなたのために御子を捨てたということです。 これこそがあなたが泣いて泣いて、絶えず泣き続けなければならないことなのです。 これは告白だからね。」 別の場所で、同じ聖人は次のように書いています。「物質に落ちる火が通常すべてを焼き尽くすのと同じように、愛の火はどこに落ちても、すべてを焼き尽くし、消し去ります...愛があるところ、すべての罪は焼き尽くされます。」 / 2 ティムで。 会話。 VII. 3.

つまり、聖ペテロの教えによれば、 ジョン・クリュソストムよ、神への愛、罪に対する罰を恐れないでください。

自分の人生を正すという意図。自分の人生を正すという確固たる意志について、どのようにして 必要な条件罪の赦しを受けるためには、預言者エゼキエルは言います：「そして、罪人がその咎から立ち戻り、裁きと義を生み出すとき、彼はそれらの中に生きるでしょう」（エゼキエル33：19）。

人生を改善したいという内なる願望すらなく、言葉だけで悔い改めることは、さらに大きな非難に値します。 聖ペテロの秘跡に対する同様の態度。 パウロはそれを罪人による神の御子の再十字架と比較しています。 そのとき、彼らは再び神の御子を自分たちに十字架につけます」（ヘブライ人への手紙 6:4-6）。

聖ワシリイ大王は告白について次のように論じています。 しかし、詩篇の言葉によれば、「自分の罪を見つけてそれを憎んだ」人です。 病気に苦しむ人が生命を破壊するものにしがみついている場合、医師の病気の治療が何の役に立つでしょうか？ したがって、依然として不法行為を行っている者に対する不法行為の許しや、自堕落な生活を続ける者に対する放蕩行為の謝罪からは何の利益も得られない。」/創造。 聖なる父たちよ。 VI、58/。

キリストへの信仰と彼の慈悲への希望。信仰と希望がなければ、罪人の魂は失意に陥る運命にありますが、イエス・キリストへの信仰と彼の憐れみへの希望は、罪人の最も憤慨し苦しむ良心を鎮めることができます。 その一例は、使徒ペテロによるキリストの三度の否定であり、ペテロ自身が後に百人隊長コルネリオと彼と一緒にいた人々に、神からの赦しの希望について次のように話しました：「彼」（使徒行伝10:43）。

新約聖書の聖史から、例えば、救い主の足を涙で洗い、没薬で油を注ぎ、髪で拭いた罪人を主が心からの悔い改めのゆえに赦されたことが知られています（ルカ7:36-50）。 ）。 歴史から キリスト教会聖ペテロのように、大罪人の多くが悔い改めによって高潔な人生への道に切り替え、救いを受けたことが知られています。 んー。 エフドキア (3 月 1 日記念)、サンクトペテルブルク エジプトのマリア（4月1日通信）。

誠実な悔い改めに必要な感情を呼び起こすために、断食と祈りという特別な手段があります。 教会憲章によれば、告白の準備には1週間が必要です。 現時点では飲食を控える一方で、各悔い改める者は毎日神殿での神聖な礼拝に出席し、より頻繁に家で祈り、聖書を読み、無駄な娯楽、娯楽、楽しみから離れる必要があります。 この期間中、前回の告白以降に犯したすべての罪を思い出してください。

悔い改めの秘跡のためのそのような準備の時間は、断食と呼ばれることもあります。 特に敬虔なクリスチャンの行動が見られる時代です。

それは、モーセとイエス・キリストの例に関する聖書の語りから知られています。モーセはユダヤ人であり、救い主は全世界の罪であり、人々の罪を引き受け、40日間断食と断食をして過ごしました。祈り。

日常生活からも私たちは知っています。 人は何かに真剣に取り組んでいるとき、食べ物のことを忘れてしまうことがよくあります。 さらに、人が最も重要な仕事、つまり自分の魂に努力する必要があるとき、過剰な食物の摂取により、集中して祈りながら霊的覚醒に向けて準備することは単に不可能になります。 あるいは、古代の賢人たちはこう言いました。 食べるために生きるのではなく、生きるために食べる必要があるのです！聖ヨハネ・クリュソストムは次のように教えています。 彼は火よりも速く、地よりも高い。 だからこそ、そのような人は特に医者であり、悪霊と戦う者なのです。 男より強い、心から祈り、断食します」/ティトフG.、司祭。 パート2。 と。 90「宇宙についてのレッスン。 キリスト。 キャット」/。

告白後、すでに悔い改めた罪人の良心を浄化し、なだめるための手段として、悔い改めが悔い改め者に課されることがあります。 「」という言葉には「法に基づく罰」のほかに「名誉、名声」という意味もあります。 しかし、より正確に、そして苦行の意味に沿って、彼らはそれをロシア語に「禁止」として翻訳しています（ギリシャ語第二コリント 2:6 からの翻訳を参照）。

悔い改めが悔い改め人に課されるのは、神の正義を満たすためではなく、神の正義を満たすためではなく、そのような満足感はすべての人々とすべての罪に対して常に与えられ、イエス・キリストがその贖いの犠牲によって与えられたものであるが、悔い改める人が克服するのを助けるためである。罪の習慣を克服し、自分の罪の重さを悟ります。

神学者聖グレゴリオはこのことについて次のように語っています。 そのような癒しの証人は病人自身です...ある者にとっては鞭打ちが必要であり、他の者にとっては手綱が必要です...ある者は勧めによって矯正され、他の者は叱責によって... » /p.973。 S.V.ブルガーコフ。 神聖な教会の奉仕のためのテーブルブック。 第2版 ハリコフ、1900/。

罪の性質と罪人の道徳的状態に応じて、悔い改めは異なります。 たとえば、節度のない人には、全員に与えられるべき役職を超えた役職が割り当てられます。 ケチで貪欲な人への施しの分配。 ぼんやりしていて、世俗的な楽しみに夢中になっている - より頻繁に教会に行く、聖書を読む、ひれ伏して家庭での祈りを強化するなど。

より深刻な罪の場合、罪人は教会または聖ペテロ教会から破門されることさえあります。 一定期間の聖体拝領。 したがって、悔い改めは罰そのものですが、罪人に対して使用される特別な教育ツールです。

聖ヨハネ・クリュソストムは、悔い改めと悔い改めの関係について次のように述べています。 ヨハネ（キリストの先駆者）は「悔い改めに値する実を造りなさい」と言いました。 どうすれば作成できるでしょうか? 反対に行動する。 たとえば、他人のものを盗みましたか？ - これからは、あなたのものです。 長い間淫行？ 今度は、特定の日には妻との性交渉を控えて、禁欲に慣れてください。 誰かを侮辱したり、殴ったりしたことがありますか？ 今後、あなたを傷つける人々を祝福してください...私たちの傷を治すためには、体から矢を抜くだけでは十分ではなく、傷に薬を塗る必要があります。 あなたは官能と酩酊にふけったことがありますか？ 今は断食して水だけを飲みなさい。「悪を離れて善を行いなさい」（詩篇33）と言われているからです。 /ベス。 X をエヴァングに。 マット。 と。 179～190。

悔い改めを課すときは、悔い改めの状態に注意を払うことが重要であるため、人が履行することが不可能になるような苦行を割り当てないことがあるということだけを覚えておく必要があります。 たとえば、病人や老人に対して断食したりひれ伏したりすることは禁じられています。

旧約聖書では、悔い改めが非常に重要であったことは注目に値します。 例えば、ノアは悔い改めを説き、彼の言うことを聞いた人々は救われました(創世記7、1ペテロ3:20)。 ヨナはニネベ人に滅びを告げましたが、彼らは神から遠く離れていたにもかかわらず、罪を悔い改め、祈りで神をなだめ、救いを受けました（ヨハネ３章）。

司祭は時々、そのような質問や不平不満を言われることがあります。「私はこれこれの病気にかかっていますが、どれだけ告白したり聖体拝領をしたりしても、神から癒しを受けられませんでした。」 かつて、同様の質問がオプティナの長老であるヒエロモンク・アンブローズに向けられ、彼は次のように答えました。 たとえば、主ご自身が賢明な泥棒にこう言われました。「今日、あなたは私と一緒に楽園にいるでしょう。あなたは私と一緒に楽園にいます。」 その間、これらの言葉の後、彼の足は骨折しました。 そして、足を骨折したまま、片手で3時間十字架にぶら下がるのはどんな感じだったでしょうか？ したがって、彼には浄化の苦しみが必要でした。 - 悔い改めの直後に死ぬ罪人にとって、教会と彼らのために祈る人々の祈りは清めの役割を果たします。そしてまだ生きている人たち自身も、人生の矯正と罪を覆う施しによって清められなければなりません。」 / p. 92-93。 - 永遠。 コレクションNo.9。3月。 1986年No.345/。

正教会において悔い改めが悔い改める者の癒しの意味を持つとすれば、カトリック教会においては悔い改めは癒しではなく、罪の満足、あるいは報復、支払いである。 したがって、カトリック教会には免罪符のようなものがあります。 カトリック神学は、イエス・キリストによってもたらされる満足感が罪人を永遠の罰から解放すると教えています。 しかしこれに加えて、「一時的な罪」に対する一時的な罰もあり、これらの一時的な罰は一時的な罪の満足としての苦行を構成します。 この満足感は 2 つの方法で達成されます。1 つは罪人自身によって、もう 1 つは他者を通じて、イエス・キリストと聖人たちの期限を過ぎた功徳によって、その功徳は罪人に同化されるということです。 これらのメリットを得るために、罪人は教会のために一定の金額を支払うだけで済みます。 さらに、さまざまな金額を使って、特定の罪に対する許しを事前に「購入」し、罰を避けることができます。

プロテスタントに関して言えば、彼らは悔い改めを秘跡として認めず、告白はなく、「罪に対する一般的な悲しみの感情」があるだけです。

聖体拝領

聖体拝領は、信者がパンとワインを装って、永遠の命のためにキリストの体と血そのものにあずかる秘跡です。 『正教会の信仰告白』という本には、この秘跡について次のように書かれています。 この秘跡は他の秘跡に勝っており、私たちの救いを得るのにさらに役立ちます。」（その1。質問106）。 それ以外の場合、聖体拝領は聖体（ギリシャ語で「感謝の犠牲」）とも呼ばれます。これは「すべての生者と死者のために神に捧げられ、神をなだめるための犠牲」です（正しい告白、パート1、質問107）。

聖体拝領の秘跡は、弟子たちとの最後の晩餐の際に、主イエス・キリストご自身によって制定されました。 苦しみの前夜、木曜日の朝、主は使徒ペテロとヨハネに、エルサレムに行き、そこで特別な二階の部屋と旧約聖書のパシャのお祝いに必要なものすべてを準備するように命じられました。

主ご自身が他の弟子たちとともに来たとき、まず使徒たちに謙虚さと愛の模範を示し、彼らの足を洗い、それから彼らと一緒に横たわって旧約聖書のパシャを祝いました。

キリストは弟子たちと話しながら、自分の苦しみについて預言し、裏切り者のユダを指摘されました。 そして、聖体拝領の秘跡自体が確立されました。キリストは、人類に対する言葉では言い表せない慈悲のすべてに対して父なる神に感謝し、栄光を表した後、パンを取り、祝福し、裂き、弟子たちに配ってこう言われました。 取って食べなさい、これはあなたのために壊れた私の体です」。 それから彼はワインを一杯取り、それを祝福し、それを弟子たちに渡して言いました。 彼女からすべてを飲みなさい。これは、あなたのため、そして多くの人のための、罪の赦しのために流される、新約聖書の私の血です。」。 使徒たちと交わりを持った後、主は彼らに言われました。 私を偲んでこれをしなさい」（マタ26:17-28、マルコ14:12-24、ルカ22:7-20、1コリント11:25）。 このようにしてこの新約聖書の秘跡が確立され、その中で主は救いの苦しみの生きた姿を示されました。

キリストの戒めに従って、使徒たちはこの秘跡を「一日中」執り行いました。 それは今も教会で行われており、世の終わりまで行われるでしょう(使徒2:42:1コリント1:26)。

聖体拝領の秘跡が救い主によって制定されたのは何日ですか?

モーセの律法は、ユダヤ人がエジプトの奴隷制から解放されたことを記念して、ニサンの月（私たちの3月に相当）の14日に過越の祭りを祝うことを命じました（出典12章）。 一方、イエス・キリストは、モーセの律法で定められた時間の前日、すなわち、弟子たちとともに復活祭を祝いました。 13 ニサン、ニサンの 14 日目にキリストはすでに十字架につけられていました。 ここでイエスが律法に違反したわけではないことにすぐに注目すべきである。当時、ユダヤ人はニサン13日と14日の両方に過越の祭りを祝うのが習慣だったからである。 その理由は、過越の祭の動物である子羊を屠るには明らかに1日では足りないということでした（エルサレム神殿では約25万6,000頭の子羊が屠殺されました）。 したがって、既存の習慣に従って、キリストはパシャを祝いました。

聖体拝領の秘跡の目に見える側は、秘跡の本質、つまりパン、ワイン、そしてそれが行われる秘跡の秘跡です。

聖体拝領の秘跡に使用されるパンは、次のとおりでなければなりません。

a) 小麦、イエス・キリストが最後の晩餐でそのようなパンを使用されたためです。 主はしばしばご自身を一粒の小麦にたとえられました。使徒たちもそのようなパンを用いました。
b) 秘跡の神聖さによって要求されるように、純粋であること。パンは物質的に純粋であるだけでなく、調理方法や調理を委託される人々の資質においても純粋でなければなりません。
c) 発酵させたパン。最後の晩餐でもそのようなパンが使用されたため。

聖餐に使用されるワインは次のとおりです。

a) ブドウ - イエス・キリストと使徒たちの例に倣う（マタイ 26:27-29）。
b) 赤 - 見た目は血に似ています。 （ただし、一部の正統派の人々、たとえばルーマニア人も白ワインを使用します）。

ワインは水で溶けるからです。 聖体拝領の秘跡のすべての神聖な儀式はキリストの苦しみをイメージしてアレンジされており、キリストの苦しみの間、穴の開いた肋骨から血と水が流れ出しました。

聖体拝領の秘跡が執り行われる儀式は典礼と呼ばれ、翻訳すると「公共奉仕」を意味します。 「感謝祭」: 夕食前の時間に行われる時間に応じて、人々は典礼をミサと呼ぶことがあります。

典礼は、その中で執り行われる秘跡の重要性に応じて、キリスト教礼拝の主要かつ不可欠な部分を構成しており、他のすべての日々の教会の礼拝はその準備としてのみ機能します。

典礼は必ず教会で執り行われなければならず、その玉座、あるいは時には玉座の代わりに聖餐が執り行われるアンチメンションは司教によって聖別されなければなりません。 通常、神殿は教会と呼ばれます。教会を構成する信者が祈りと聖餐のためにそこに集まるためです。また、食事は王としてのイエス・キリストが神秘的にその上に存在しているため、玉座と呼ばれます。

典礼は 3 つの部分から構成されます。

a) プロスコミディア。その背後で秘跡の内容が準備されます。
b) 信徒が秘跡の準備をする期間である求道者の典礼。
c) 信者の典礼。その後、秘跡自体が執り行われます。

プロスコメディア- （ギリシャ語の「持参」）という名前は、古代キリスト教徒が聖餐を行うために神殿にパンとワインを持参する習慣に由来しています。 そのため、この持参されたパンは、（ギリシャ語で）「捧げ物」を意味するプロスフォラと呼ばれていました。

プロスコメディアは主イエス・キリストの降誕と受難を記念します。 司祭は、預言と予兆、そしてイエス・キリストの降誕と苦しみの前に起こった歴史的出来事そのものを思い出し、聖餐を執行するために必要な部分をプロフォラから取り出し、ディスコに置き、それを切り取ります。十字に穴を開けます。 プロフォラから取り出された部分は子羊と呼ばれます。なぜなら、旧約聖書でキリストの原型が過ぎ越しの小羊であったのと同じように、それは苦しむイエス・キリストの原型を表しており、ユダヤ人は神の命令に従ってそれを屠って食べました。 、エジプトの奴隷制からの解放を記念して。

次に、司祭はワインの必要な部分を取り、水と混ぜて聖杯（聖杯）に注ぎます。 その後、司祭は教会全体を思い出し、聖人を讃えます。 生者と死者、当局、勤勉と信仰に従ってプロフォラや供物をもたらした人々のために祈ります。

プロスコメディアでの典礼（5,000人に5つのパンで奇跡的な食事を与えたことを記念して）を祝うために5つのプロフォラが使用されますが、実際に聖餐に使用されるのは1つのパンだけです。これは、使徒パウロによれば、次のことを意味します。 一つのパン、一つの体、私たちはたくさんです：私たちは皆、一つのパンにあずかります「(1コリント10:17)、またはロシア語で:」 一つのパンで、私たちは一つの体を構成します。 私たちは皆同じパンを食べているからです».

求道者たちの典礼- 洗礼を受けて聖体拝領を受ける権利を持った人たちに加えて、求道者もそこに出席して祈ることが許されていたため、この名前が付けられました。 洗礼の準備をしている人、および聖体拝領を受けることを許可されていない悔い改める人たち。

求道者の典礼は、聖三位一体の王国の祝福または栄光から始まり、連祷、祈り、賛美歌、使徒書と福音の朗読で構成されます。 この物語は、求道者たちへの教会からの退去の命令で終わります。

忠実な者の典礼- は 1 つだけが真であるため名前が付けられています。つまり、 洗礼を受けた人には、この神聖な礼拝に参加する機会があります。 信者の典礼の主な儀式は次のとおりです。

a) 祭壇から玉座または大玄関への贈り物の移送。
b) 信者に賜物を奉献する準備をさせる。
c) 聖体と聖体祭の初めにおいて、彼らをふさわしい存在に招く。
d) 贈り物の提供とその奉献。
e) 天上および地上の教会員の記念。
f) 聖職者、信徒の聖体拝領と聖体拝領後の感謝祭。 休暇

聖体拝領の秘跡の目に見えない側面:

信者の典礼において最も重要な神聖な行為は、パンとワインを読みながら特別に感謝の祈りを捧げることです。 その後、彼らはすでに体と血として、言葉では表せないほど玉座に存在しています。

価値ある聖体拝領から得られる救いの果実は、キリストの体と血にあずかった人がイエス・キリストご自身と最も密接に結びつき、それを通して永遠の命の参加者となるという事実にあります。 私の肉を食べ、私の血を飲む者は誰でも私の中に住み、アズは彼の中にいます」（ヨハネ6:56）。 」 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲み、永遠の命を得る」（ヨハネ6:54） - キリストご自身が言います。

聖体拝領の秘跡によって伝えられるこのような救いと偉大な実りを考慮すると、この秘跡は洗礼の日から生涯を通して、そして死ぬまですべてのクリスチャンにとって特に必要です。 したがって、古代キリスト教徒は毎週日曜日に聖体拝領を行っていました。

すべての正統派キリスト教徒を聖体拝領の秘跡に呼び掛ける、教会に代表されるのは、 教会の階層事前の準備を行った後にのみ聖体拝領を認めます。 そのような備えは、神の前で自分の良心を試し、告白の際に罪を悔い改めることで良心を清めることであり、特に断食と祈りによって促進されます。 使徒パウロはこのことについて次のように語っています：「人に自分を誘惑させ、パンを食べさせ、杯から飲ませなさい。 、29）、またはロシア語で：「人に自分自身を吟味させなさい、そしてこうして彼をさせなさい」このパンから食べて、このカップから飲みます。 ふさわしくない飲食をする者は、主のからだについて論理的に考えることなく、自分自身を非難するために飲食するのである。」（つまり、この偉大な秘跡に十分な注意と敬意を払わないこと）。

典礼の神聖な礼拝はすべて、救い主と人類に対する救い主の奉仕をはっきりと思い出すことができるような順序で配置されています。 これが、プロスコメディアでイエス・キリストの降誕と受難を記念する方法です。 求道者たちの典礼で福音とともに行われる小さな入り口は、説教のためのイエス・キリストの出現を思い出させます。 福音に捧げられた燃えるろうそくは、ご自身について語られたイエス・キリストの教えを思い出させます。 私は世界の光です「そして、キリストに先立って聖書の中で呼ばれている洗礼者ヨハネも象徴しています」 燃えて光るランプ」。 したがって、福音書を読むときは、あたかも救い主ご自身を見聞きするかのように、注意と敬意を払う必要があります。

信者の典礼で行われる祭壇への準備された贈り物を持った聖職者の行列、つまり大入場は、自発的な苦しみと彼の死へのキリストの行列の祈りを思い出させます。 さらに、大入口はイエス・キリストの遺体の埋葬を象徴しています。 この意味で、司祭と執事はヨセフとニコデモを表しています。 聖なる賜物 - 主の最も純粋な体。 カバー - 埋葬用シュラウド。 香炉 - アロマ; 門が閉まるということは、主の墓が閉まり、番兵がそこに残されることである。

聖餐そのものの執行と祭壇での聖職者の交わりは、イエス・キリストご自身と使徒たちとの最後の晩餐、イエスの苦しみ、死、埋葬を彷彿とさせます。 ベールの除去、王の門の開放、そして聖なる賜物の出現、つまり救い主の復活と彼の弟子たちや他の多くの人々の出現。 聖なる賜物が祭壇に運ばれた後の最後の出現は、イエス・キリストの昇天です。

使徒パウロが次のように証言しているように、キリストの教会における聖体拝領の秘跡の祝賀は、キリストの再臨まで常に続きます。 このパンを食べ、この杯を飲むたびに、あなたは主が来られるまで、主の死を宣言することになるからです。」（1コリント11:26）。

非常に頻繁に司祭は、どれくらいの頻度で聖なる神秘に参加する必要があるかについて質問されます。 こちらがSt. 父親:

セント ジョン・クリソストム：「誰を承認しましょうか？ それは一度だけ交流する人ですか、それとも頻繁に交流する人ですか、それともめったに交流しない人ですか? 一人でも、もう一人でも、三人目でもなく、明確な良心、純粋な心、非の打ちどころのない人生を持って参加する人たちです。」 / 創造物。 第2版 SPb.、1906、v. 12、p. 153

牧師 サロフのセラフィム：「私は、キリストの聖なる奥義にあずかるように命じます...4回の断食と12回目の休日すべてに、私さえも命じています。 休日; 回数が多ければ多いほど良いのです... 聖体拝領によって私たちに与えられる恵みは非常に大きいので、人がどれほど価値がなく罪深い人であっても、その人はただ主のもとに来て、私たち全員を頭のてっぺんからつま先まで贖ってくれるだけです。自分のすべての罪深さを謙虚な意識の中で、罪のただれに覆われ、キリストの恵みによって清められ、ますます明るくなり、完全に啓発されて救われるでしょう！ » / セラフィム・ディヴェーフスキー修道院の年代記。 SPb.、1903、p. 463/。

結婚

結婚は、司祭と教会の前で自由に約束する秘跡であり、新郎新婦が互いの忠誠を誓うことによって、キリストと教会の霊的な結合の形で夫婦の結合が祝福されるものであり、彼らはこう尋ねます。祝福された子供たちの誕生とキリスト教徒の育成に対する純粋な一致の恵みに感謝します。

結婚の秘跡には神聖な定めがあります。 神ご自身が楽園での結婚を確立し、神聖なものとしたとき、アダムの肋骨から造られた妻を連れて来て、彼らを祝福してこう言われました。 育って増えて地に満ちる» (創世記 1:28)。

新約聖書では、結婚の秘跡が神によって確立されたことは、救い主がご自身の臨在のもと、ガリラヤのカナで結婚を讃え祝福されたとき（ヨハネ2:1-11）、その後の救い主との会話の中で確認されました。パリサイ人たちが、どんな過失があっても妻と離婚することは可能ですか、という質問に、キリストは最終的に結婚の法則を確立して次のように言われました。 ハリネズミ神は結合する、人間を分離させない» (マタイ 19:4-6)。

秘跡としての結婚についての示唆は、使徒パウロの中に次のように見られます。 この奥義は偉大です。しかし、わたしはキリストにあって、また教会にあって語ります」（エペソ5:31）。

結婚の秘跡の目に見える部分は次のとおりです。

a) 新郎新婦が司祭と教会の前で、お互いの同意を得て結婚生活を結び、自発的かつ自然に、そして人生の終わりまで夫婦の貞節を保つことを厳粛に証しする。
b) 司祭による二人の結婚の祝福において、司祭は新郎新婦の頭に冠をかぶせた後、「私たちの神、主よ、私に栄光と名誉の冠を授けてください」と叫びながら三度彼らを祝福する。

結婚の秘跡を執り行う際には、それぞれに深い意味を持つ特別な儀式が行われます。

a) 配偶者には、お互いへの愛と結婚生活の継続のしるしとして、燃えるろうそくや指輪が与えられます。
b) 貞淑な生活へのご褒美として、また、自分たちの情熱に対する勝利と支配のしるしとして、夫婦に王冠が置かれます。
c) 古代の習慣を記念して、つまり結婚の秘跡の日に聖なる神秘に参加するため、またガリラヤのカナで主が行われた奇跡を記念して、一杯のワインを飲むことが与えられています。また、これからは夫婦が喜びも悲しみも共通の杯を飲むべきだというしるしとしても。
d）演台の周りを3回歩くことは、精神的な勝利と喜びのしるしとして、また結婚の結合の不可分性とともに行われます（円は永遠の象徴です）。

結婚の秘跡に与えられる神の恵みの目に見えない効果は、司祭が次の言葉で新婚夫婦​​を祝福するときです。 私たちの神、主よ、私に栄光と名誉を冠してください！– 主ご自身が、目に見えない形で彼らを結びつけ、教会との結びつきに似せて、彼らの夫婦の結びつきを祝福し、神聖化し、肯定してくださいます。

同時に、神の恵みが与えられ、夫と妻の相互の義務と関係における一致と愛の維持に貢献します。 この恵みは、彼らが真にキリスト教的な生活をするのを助け、また、将来の教会の子供たちである子供たちの祝福された誕生と、神への畏れ、神の信仰と律法の知識の中での彼らの育成にも貢献します。

結婚は各人に個別に義務付けられるものではありません。 誰かが純潔を保つことができれば、純潔は結婚よりも崇められる。キリストご自身が次のように証言しているように、純潔のほうが主への奉仕に都合がよいからである。 すべてにこの単語が含まれているわけではありません。 しかし、それは彼に与えられています：収容することができます、はい、収容できます（マタイ 19:11-12）、またはロシア語で「誰もがこの言葉を受け入れることができるわけではありませんが、それが与えられた人（つまり、独身生活を送る能力が誰に与えられたか）に当てはまります。」 対応できる人（つまり独身の教義を履行できる人）は誰でも、対応させてください（彼にそれを履行させてください）。」

まさにこの理由から、多くの聖徒たちは結婚を避け、処女を守りました。 たとえば、洗礼者ヨハネ、使徒パウロ、使徒ヤコブとヨハネです。

使徒パウロも結婚よりも純潔の方が優れていることについて次のように述べています。 抵抗しないと侵入してきます。 未婚の人は主を喜ばせるために主のことを気遣いますが、結婚している人は妻を喜ばせるために世のことを気にかけます。 あなたの乙女を結婚させてください、彼女は良いことをします。 「負けないでください。彼はもっとよく働きます」（1コリント7:8、9、32、38）。

教皇たちは結婚の秘跡について次のように述べています。

神学者聖グレゴリオ：「美徳への熱意から夫婦愛を軽蔑する人がいるなら、美徳はこの愛と無関係ではないことを知らせてください。 古代において、結婚はすべての敬虔な人々にとって喜ばしいものであっただけでなく、優しい夫婦愛の果実は、預言者（モーセ、エゼキエル）、族長（アブラハム、ヤコブ）、祭司、勝利した王、あらゆる種類の美徳で飾られています。なぜなら、精力的なものを生み出したのは地球ではないからです...しかし、それらはすべて子孫であり、結婚の栄光です。 »/c. 61. 創作物。 パート5。 M.、1847/。

聖ヨハネ・クリュソストム（離婚について）：「離婚は自然にも神の法にも反することです。 自然 - 法律に従って、一つの肉体が切り取られるから - 神が結び付け、分離するように命じたものを分割しようとするからです」 / p. 635: 創作物 第2版 T.7. SPb.、1901/。

聖ヨハネ・クリュソストム（出産と教育について）：「人間が死すべき者となったとき、子供の誕生は最大の慰めとなった。 したがって、慈善精神のある神は、先祖の罰を直ちに軽減し、死の恐怖を和らげるために、子供の誕生を許可し、その中に...復活のイメージを示しました。」/ c。 162. 創作物。 第2版 T.4. SPb、1898/。

「あなたが産んだ子供たちが適切な教育を受け、あなたの配慮によって徳を教えられれば、それがあなたの救いの始まりであり基礎となり、あなた自身の善行に対する報酬に加えて、あなたは大きな報酬を受け取ることになるでしょう」彼らの育成のために」 / p. 783.V.4./.

結婚の秘跡

「妻を娶りたいなら、
知っておくべき 4 つのこと:
まず、どの家族から、
第二に、彼女は良い人ですか、
そして彼女の気性は柔和というか冷静で、
第四に、その背後に与えられるもの。
4つとも良ければ、
神よ助けてください - 急いで通路を下りてください。

神権

前に説明した秘跡は、洗礼、クリスメーションです。 聖体と悔い改めはすべての人に必要です。 神権、結婚、および教会の油注ぎの秘跡は、教会のすべての会員を拘束するものではありません。 神権は、正しく選ばれた聖霊が、司教としての按手を通して秘跡を執行し、キリストの群れを牧するよう命じる秘跡です。

神権が確かに秘跡であり、その中で神の恵み、つまり聖霊の賜物が伝えられるという事実は、聖書そのものによって確認されています。 例えば，使徒パウロはエフェソスの司教に任命された弟子テモテにこう言いました。 神権の按手によって預言によって与えられたあなたの中にある賜物を無視してはなりません”（テモテ第一 4:14）そして別の手紙の中で彼はこう書いています。 私の按手を通してあなたの内にある神の賜物をかき立てるように思い出させてください。」（テモテ第二 1:6）。

使徒行伝（使徒行伝 14:23）には、使徒パウロとバルナバがリストラ、イコニウム、アンティオキアの都市を通して宣べ伝えたとき、「すべての教会で長老を任命した」と書かれています。

神権は秘跡として、神聖な制度を持っています。 イエス・キリストは使徒を選ぶことによって、儀式を教え、執行する権限を彼らに与えられました。

a) 教える力について: 「行って教えなさい…」(マタイ 28:19)
b) 以下の秘跡を祝います。 - 洗礼 「行ってすべての国民を教え、父と子と聖霊の名において彼らに洗礼を授けなさい。」
c) 悔い改め: 「あなたが地上でつなぐものは、天でもつながれ、あなたが地上で解くものは、天でも解かれるのです。」(マタイ 18:18)。

救い主は天に昇られた後、彼らに聖霊を下し、使徒としての奉仕に必要な力を彼らに与えられました（使徒1:8、2:4）。 」 聖霊があなたに降るとき、あなたは力を受け、私の証人となるでしょう».

キリスト教会の最高位者となった使徒たちは、キリストの教えを説き、教会のさまざまな場所で取り決めを行い、信者の中から特別な人を選び、祈りと叙階を通して神権の恵みをその人に伝えました。 。

最初に彼らは助祭（使徒 6:1-7）を選出し、次に長老（使徒 14:23）と司教を選出しました。使徒たちは彼らに神の権威を譲渡して、他の特別に選ばれ備えられた人々を任命しました（1テモテ 4:14:2）テモテ 2:2; テモテ 1:5-9)。

引用された聖書の箇所から、明確かつ確実に次のことがわかります。
a) 聖餐としての司祭職には、司教叙階という外部の目に見える側面があります。
b) この神聖な奉仕を通じて、他の秘跡で与えられる恵みの賜物とは異なる特別な賜物が選ばれた者に降り注ぎます。

使徒パウロは、神権の秘跡によって聖任された人々にどのような賜物が伝えられるかを指摘しています。 ですから、キリストのしもべとして、また神の奥義を構築する者として、誰にも私たちの首を絞めないでください。「(1コリント4:1)、またはロシア語で:」 したがって、誰もが私たちをキリストの僕、神の奥義の管理者として理解すべきです。».

聖書の別の箇所では、「自分自身とすべての苦しみに注意を払いなさい。その苦しみの中で、聖霊は主と神の教会を養うよう司教たちを定め、その血によって教会を獲得されたのです。」（使徒行伝20:28）とあります。 。 最後の言葉は牧師の直接の義務を示しています。」 主と神の教会を牧者とする”、つまり 人々に信仰、敬虔さ、善行を教えます。

神権の秘跡の目に見える側面は、聖別された司教の手を置くことと祈りの組み合わせで構成されており、この秘跡はそこから別名叙階とも呼ばれます。 叙階。 聖餐は神の典礼の際には常に祭壇で執り行われます。 各学位への入学は同時には起こりません。 したがって、助祭は聖なる賜物が奉献された後に聖別され、長老は聖賜物が奉献される前の大入場の直後に、司教は福音を携えて入場した後、典礼の最初に聖別されます。

助祭と長老は 1 人の司教によって任命され、司教は司教評議会によって任命されますが、極端な場合には司教は少なくとも 2 人でなければなりません。 司教の聖別の執行中、司教の手が叙階された人の頭に置かれるだけでなく、司教が目に見えない形でイエス・キリストご自身からの聖別を受け入れたしるしとして、福音書がその中の碑文とともに置かれます。羊飼い長として。

神権の秘跡の恵みの目に見えない効果は、按手によって聖別された高官が、将来の奉仕に応じて聖霊から神権の恵みを与えられるという事実にあります。

使徒たちは聖霊に導かれて、執事、長老、司教という 3 つの神権を制定しました。 その時から現在に至るまで、司教の叙階を通して、聖霊はキリストの教会に牧師を任命し(使徒20:28)、救い主ご自身によれば、これは世の終わりまで続く(マタイ28:20)。 ）。

神権の秘跡で与えられる神の恵みは一つですが、それはさまざまな程度で修練者に伝えられます。 より多くは長老に、さらにより多くは司教に、これは彼らの奉仕の違いを示しています。

執事は秘跡のときにのみ奉仕します。 長老は司教に応じて秘跡を執り行います。 しかし、司教は秘跡を祝うだけでなく、秘跡を祝うための恵みの賜物を按手を通して他の人に教える権限も持っています。 使徒パウロは、恵みと権威によって長老から完全に分離された司教の位階が神権の最高の位階であると使徒パウロは述べています。 このために、あなたをクレタ島に残し、未完成の部分を修正し、全都市に長老を配置してください。」（テト 1:5）。

« すぐに誰にも手を出さないでください」（テモテ第一 5:22）。 ここで、教会には依然として特別な名前または称号があることに注意する必要があります。 司祭、大司教、司祭、プロトプレスビター、大司祭、ヒエロモンク、大執事、プロト執事 - これらは神権の独立した学位ではなく、聖職者に個人的に割り当てられるさまざまな名誉称号を構成するだけです。

教会の教皇たちは神権を秘跡として高く評価し、理解していました。
聖ヨハネ・クリュソストム（「神権についての6つの言葉」1節参照。牧師の机上ブック。M.、1977年）は次のように書いています。 人間でも、天使でも、大天使でも、その他の創造された力でもなく、慰め主ご自身がこの奉仕を確立し、肉の者たちに天使の奉仕に倣うよう勧めました。

神学者聖グレゴリオ：/ と。 620. 現在。 聖なるものの本 V.1 / 「私の意見では、最も狡猾で変わりやすい動物である人間を支配することは、まさに芸術の芸術であり、科学の科学である。」 なぜなら、私たちの医術ははるかに困難であり、したがって医療の芸術よりも好ましいからです。体を治すことですが、それはさらに難しく、後者は深みにはほとんど目を向けず、目に見えるものにもっと関心を持っているため、逆に、私たちの癒しとケアはすべて「人の隠れた心」に関係しています（1ペテロ3章） :11)。

したがって、多くの教父たちは、その高さ、神聖さ、複雑さを理由に、司祭の奉仕を受け入れることを拒否しました。 彼らの中には、司牧奉仕を受け入れるように促されたとき、逃げた人さえいました（ヨハネ・クリュソストム、神学者聖グレゴリオ、聖ワシリイ大王）。

病人の油注ぎ

ユニクションは、体に油が塗られると、神の恵みが病人に呼び出され、魂と体の弱さを癒す秘跡です。

古代の習慣によれば、7 人の司祭の評議会によって執り行われるため、アンクションの秘跡はアンクションとも呼ばれます。 ただし、必要に応じて一人の僧侶が執り行うことも可能です。

結合の神秘は、イエス・キリストご自身によって確立されました。 主は12人の弟子たちをユダヤの地の都市や村に宣教に遣わし、あらゆる病気とあらゆる弱さを癒す力を彼らに与えられました（マタイ10:1）。 そして使徒たちは、福音書記者マルコの証言によれば、キリストの教えを説いている。 油を塗られて病気になった多くの人が癒された」（マルコ6:13）。

それから、使徒ヤコブが証明したように、使徒たちはこの秘跡を教会の聖職者に伝えました。 「主：そして信仰の祈りは病人を救い、主は彼をよみがえらせます：そしてもし彼が罪を犯したなら、彼らは彼を赦されます」（ヤコブ5：14-15）。

Unctionの秘跡の目に見える側面には次のものが含まれます。

a) 患者の身体部分（額、鼻孔、頬、口、胸、手）に聖別された油を7回塗ります。 油注ぎの前に、使徒の七回の朗読、福音書、短い連祷、そして病人の癒しと罪の赦しを求める祈りが捧げられます。
b) 病人に油を塗るときに祭司が唱える信仰の祈り。
c) 病気の福音の頭に、手紙と罪を赦す祈りを添えて福音を置く。

ユニオンの秘跡の際に使用される小麦粒は、綿または綿紙で包まれた7つのポッド（タッセル）、7つのろうそく、および油の入った容器が置かれ、病人の体の強化、再生、復活のしるしとして機能します。 7 本のろうそくは、聖霊の 7 つの賜物のしるしとして使用されます。 赤ワインは、主のたとえ話に出てくる慈悲深いサマリア人が、盗賊に負傷した人に油とワインを注いだことを記念して、油に注がれます（ルカ10:30-34）。 患者と聖餐の儀式に出席したすべての人々は、主イエス・キリストへの熱心な祈りと信仰のしるしとして、火のついたろうそくを手に渡されます。

Unctionの秘跡で与えられる神の恵みの目に見えない効果は次のとおりです。

a) 患者は治癒とそれに耐えるための強化を受ける。
b) 罪の赦し。

ローマカトリック教会には次のような違いがあります。

a) 油は司教によって聖別されなければなりません。
b) 死の秘跡は死にゆく者に対してのみ執り行われるべきである。

体と心の弱さは人間の本質に由来します。 キリスト教の見解によれば、体の病気の原因は罪にあります。

救い主ご自身が、福音の中で体の病気と罪深さとの関係を明確に指摘しています。 あなたの罪は赦されました」（マルコ2:3-5）。 すると中風の人は治りました。

しかし、例外なくすべての病気が罪の直接の結果であるわけではないことに注意する必要があります。 信じる魂を試し、改善する目的で送られる病気や悲しみがあります。 ヨブの病気、そして盲目の男の病気も同様であり、救い主は彼を癒す前にこう言われました。 彼も両親も罪を犯しませんでしたが、それは神の御業が彼に現れるためでした。」（ヨハネ9:3）。 しかし、キリスト教ではほとんどの病気は罪の結果であると認識されており、この考えは聖油注ぎの秘跡の祈りに染み込んでいます。

宗教的な観点からは、健康と癒しは神の恵みとみなされ、たとえそれが人間の参加によって達成されたとしても、本当の癒しは奇跡の結果です。 この奇跡は神によって行われますが、それは身体の健康が最高の善であるからではなく、人を神のもとに戻す神の力と全能の現れであるからです。

洗礼の秘跡

クリスマスの秘跡

聖体拝領の秘跡、または聖体礼儀

悔い改めの秘跡

神権の秘跡（叙階）

結婚の秘跡（結婚式）

ユニオンの秘跡（ユニオン）

聖餐 (ギリシャ語。 ミステリオン - 秘密、秘跡) - 目に見えない神の恵みを、目に見える形で信者に伝える神聖な行為.

「ミステリー」という言葉入っている 聖書 複数の値.

1. 深く親密な考え、物事、または行動。
2. 人類救済のための神聖な経済、それは天使たちさえも理解できない謎として描かれています。
3. 神の摂理による特別な働き信者との関係において、そのおかげで 目に見えない神の恵み理解できない方法で 目に見える形で彼らに伝えられた.

教会の儀式に適用される場合、「秘跡」という言葉は、第一の概念、第二の概念、そして第三の概念の両方を包含します。

の 広い意味「教会で行われるすべてのものは聖餐です。「教会内のすべてのものは聖なる秘跡です。すべての神聖な行為は聖なる秘跡です。」そして、最も取るに足らないものさえも? - はい、それらのそれぞれは深くて救いです。なぜなら、教会の人間的有機体における最も「取るに足らない」神聖な奉仕であっても、教会の神秘全体と、そして神なる人間である主イエス・キリストと有機的で生きたつながりがあるからです。」 (archim. Justin (ポポビッチ））。

Protが指摘したように。 ジョン・メイエンドルフ：「聖父主義の時代には、教会行為の特別なカテゴリーとしての「秘跡」を指定するための特別な用語さえありませんでした。 ミステリアスこの言葉は、最初は「救いの神秘」というより広範かつ一般的な意味で使用され、2番目の補助的な意味でのみ、「救いを与える特定の行為」、つまり秘跡そのものを指すために使用されました。 。

しかし、15世紀から正教会の神学学校で形を作り始めた伝統は、7つの秘跡と数多くの祝福された神聖な儀式を区別しています。 洗礼、クリスマス、聖体拝領、悔い改め、神権、結婚、教会 ".

7 つの秘跡にはすべて次のようなものがあります。 必要な機能:

1. 神の制度;
2. 秘跡で教えられる目に見えない恵み;
3. その委員会の可視画像（次）.

直接 福音書には3つの秘跡が記されている(洗礼、聖体拝領、悔い改め)。 他の秘跡の神聖な起源についての示唆は、使徒行伝、使徒書簡、そしてキリスト教の最初の数世紀の使徒たちや教会の教師の著作にも見られます（聖ユスティン殉教者、聖.リヨンのエイレナエウス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、聖キプリアンなど）。

各秘跡において、信じるクリスチャンには特定の恵みの賜物が与えられます。

1. の 洗礼の秘跡 恵みが人間に与えられ、人間を以前の罪から解放し、聖化します。
2. の クリスマスの秘跡 信者は、体の一部が聖なる没薬で油そそがれると、恵みが与えられ、霊的な生活の道に置かれます。
3. の 悔い改めの秘跡 自分の罪を告白し、司祭からの目に見える許しの表現とともに恵みを受け、罪から解放されます。
4. の 聖体拝領の秘跡（聖体） 信者はキリストとの結合を通して神格化の恵みを受けます。
5. の ユニオンの秘跡 体に油（オイル）を塗ると、神の恵みが患者に与えられ、魂と体の弱さが癒されます。
6. の 結婚の秘跡 配偶者には、（キリストと教会の霊的結合をイメージして）結合を神聖化する恵みが与えられ、また、子供の誕生とキリスト教徒としての教育も与えられます。
7. の 神権の秘跡 階層的な叙階（叙階）を通じて、信者の中から正しく選ばれた者には秘跡を執行し、キリストの群れを牧する恵みが与えられます。

正教会の秘跡は次のように分けられます。

1. 個性的- バプテスマ、堅信、神権。
2. 繰り返し可能な- 悔い改め、聖体拝領、教会、そして特定の条件下での結婚。

さらに、秘跡はさらに 2 つのカテゴリーに分類されます。

1. 義務的なすべてのキリスト教徒にとって - 洗礼、クリスマス、悔い改め、聖体拝領、病者の聖別。
2. オプションすべての人にとって - 結婚と神権。

ミステリーの出演者たち。「目に見えない神の恵み」は主によってのみ与えられることは、秘跡の定義そのものから明らかです。 したがって、すべての秘跡について言えば、その執行者は神であることを認識する必要があります。 しかし、主の協力者、つまり秘跡を執行する権利を主ご自身が与えられた人々は、正教会の適切に任命された司教と司祭です。 この根拠は使徒パウロの手紙の中にあります。 したがって、誰もが私たちをキリストの僕、神の奥義の管理者として理解すべきです。(1コリント4章; 1)。

「教会の七つの秘跡」

教会の秘跡の数が7であるという事実は、すべての日曜学校の生徒に知られていますが、もちろん、教会自体が謎であり、その中のすべてが謎であるため、この分割は条件付きです。 ただし、秘跡にはこのような分類が存在しますので、この分類に沿って解説していきます。

1. キリストではないことには価値がない
洗礼。 この秘跡は、キリストご自身が弟子たちにこう言って制定されたものです。「だから、行って、すべての国民を弟子にし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」。 このフレーズには、洗礼の規則の主な要件の1つが含まれています。つまり、彼らは三位一体の名において、水に3回浸して正統派の信仰に洗礼を授けます。 しかし、キリスト教の最初の数世紀でも、異端（ユーノミアン）が現れ、その信者はキリストの死と復活のしるしとして、洗礼を受けた人を一度水に浸しました。 この機会に、使徒たちは、洗礼者を3回ではなく1回浸す者は教会から追放されるという規則（50番目）さえ確立しました。 したがって、現在でも、非正統派の信仰を持つキリスト教徒が正教を受け入れたい場合には、以前に洗礼を受けたときの規則の徹底的な研究が行われます。 一度浸礼された場合、そのような洗礼は無効とみなされますが、三位一体の公式に従って洗礼を受けた場合、そのような洗礼は認められます。 バプテスマを受ける必要があるのは 1 回だけであるため、慎重な調査が必要です。

この際、いわゆる浸礼者、つまり村で信者の祖母からバプテスマを受けた人々にバプテスマを施す必要があるかどうかという質問がよく起こります。 このような場合、洗礼式がどの程度正しく観察されたかを知ることができない場合は、再度洗礼の秘跡を行う必要があり、司祭は、再洗礼の禁止に違反しないように、必ず次のことを行います。 「まだバプテスマを受けていないなら」と言いなさい。 人が正しくバプテスマを受けた場合、彼はバプテスマの秘跡に来ますが、彼の祖母は間違いなくクリスマスの油を注がれていなかったため、聖餐の実行に含まれるのはクリスマスの段階でのみです。

2. 私たちは皆、一つの世界にまみれている
堅信は、洗礼の際にフォントに浸した直後に行われますが、それでも独立した秘跡です。 この秘跡の間、司祭は新しくバプテスマを受けた人に聖クリスマスを塗ることで「聖霊の賜物の封印」を押します。 ミロとは、煮込んだ香り豊かなオイルです。 最後の日々大四旬節と聖化された 総主教法王モスクワと全ロシアの聖木曜日（聖週間の木曜日）。 その後、没薬は容器に注がれ、すべての教区に運ばれます。 自らを勝手に「正統派」と称する宗派も含め、さまざまな宗派には聖体が存在せず、したがって聖体拝領の秘跡もありません。

洗礼とクリスマスの後、人はまるでゼロから人生を始めます。彼の過去の罪はすべて「復活の沐浴」によって清められますが、この堕落した世界では罪を犯さないことが難しいため、教会は悔い改めの秘跡を確立しました。バプテスマを受けた人はできるだけ頻繁にそれに頼るべきです。

3. 悔い改めの扉を開ける
懺悔（告白）。 なんでもいい 重大な罪慈悲深い神は、心からの悔い改めを条件に、その人を許してくださるのです。 それは形式的なものではなく、誠実なものです。 人は常に悔い改めの理由を見つけるでしょう、そしてこのために故意に罪を犯す価値はありません。 さらに、告白中に神が許してくれることを期待して意識的に罪を犯した人は、その許しを得られそうにありません。

の ここ数年教会での告白は、原則として聖体拝領の前夜の特定の時間に行われるという伝統が生まれました。 そして、聖体拝領を開始するには、数日間断食（断食）し、特別な祈りをたくさん読む必要があります。 この点で、新しく始めたクリスチャンの心の中には、すべてのことは告白の前夜に行われなければならないという確信がありました。 そして、誰もが確立された規則に従うことができるわけではないため、多くの人は自分の蓄積した罪を告白できません。 悔い改めは独立した秘跡であり、人は必ずしも断食と祈りの読書の形で厳密な準備をした後にそれに進むことができるわけではないことに注意する必要があります。 告白したいという願望を、この教会またはその教会で設定された時間に結び付けることのみをお勧めします。 告白したい人にとっての唯一の条件は、自分の罪を心から非難し、罪を繰り返さないという願望です。 しかし，聖餐を始めるには特別な準備が必要です。

4. ディス・イズ・マイ・ボディ
聖体拝領の秘跡。 最後の晩餐で、キリストはパンを裂いて弟子たちに配り、「これは私の体です」と言い、一杯のワインを与えてこう言われました。罪の赦し。」 それによってキリストは、血の犠牲（ユダヤ人が過越の祭りに子羊を屠った）を血のない犠牲に置き換えました。 それ以来、キリスト教徒は聖体拝領の秘跡で聖体拝領をし、キリストの体と血を自らの中に取り込み、礼拝中にパンとワインが不思議なことに実体化します。

ロシア正教会では、告白の後にのみ聖体拝領の秘跡に進む伝統があり、厳密に空腹時（前日の24時間から開始）、前日から少なくとも3日間話し、読書を終えた状態で行われます。特別な祈り。 7 歳まで (6 歳まで) の幼児は告白なしで聖体拝領を受けます。 重篤な病気に苦しみ、錠剤なしではやっていけない病人は、薬は食べ物とみなされないため、必要に応じて聖体拝領の前夜に薬を飲むことが許可されます。 「浸礼者」（信徒によって洗礼を受けた人）は、司祭によるそのような洗礼が完了した後にのみ聖体拝領に進むことができます。 信徒は年に少なくとも5回（4回の長い断食中と天使の日）、また特別な人生の状況、例えば結婚前夜に聖体拝領をするのが慣例となっている。

5. 結婚は名誉なことだし、ベッドも悪くない。
結婚式。 私たちは、教会が登記所に登録せずに同棲する、いわゆる「民事婚」を合法として認めていないことにすぐに気づきました。 したがって、誤解を避けるために言うと、婚姻届を持っている人だけが結婚することができます。 教会はそのような登録された結婚を合法であると認めています。 しかし、教会は次のことを思い出します。 正統派の人たち住民登録だけでは十分ではなく、家庭生活を神の聖化を受けることが不可欠であるということです。

私たちの時代、結婚式はファッショナブルな現象になっていますが、残念ながら、結婚式を始める人全員がその重要性と、結婚式中に神と配偶者に対する責任を認識しているわけではありません。 教会は、正直な結婚と淫らな結婚の床を望み、若者たちが生涯を共に守るよう神に求めます。 しかし、配偶者が結婚式を、お互いの努力なしで自動的に絆を結ぶ一種の魔法の儀式として扱うことがよくあります。 神への信仰がなければ、ほとんどの場合、結婚式は無意味になってしまいます。 教会結婚は、配偶者が結婚式で交わした約束を忘れず、その約束を果たすよう神に助けを求めることを忘れない場合にのみ強力なものとなります。 そして、神は常に彼らを助け、また、神聖な秘跡の期間中に病気になった場合に神に頼る人々も同様に助けてくださいます。

6. 魂と体の弱さを癒す
ユニクション（Unction）。 この聖餐の本質は、使徒ヤコブによって最も正確に概説されています。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そして、もし罪を犯したなら、その罪は赦されるであろう」（使徒ヤコブの手紙、第5章、14-15節）。 多くの人はこの秘跡を完全に根拠のない恐怖をもって扱っています。彼らは、「儀式は死の前に起こる」と言います。 実際、人は死の前夜に団結し、それによって、人生で犯した、そして無知または忘れっぽさのために（しかし故意に隠したわけではない）告白時に悔い改めなかったすべての不本意な罪から彼を浄化することがよくあります。 。 しかし、どうしようもなく病気になっているように見える人々が、釈放の秘跡の後に立ち上がるケースは珍しいことではありません。 ですから、この癒しの秘跡を恐れる必要はありません。

7. ポップ - お父さんという言葉から
そして最後の（もちろん重要性ということではなく、量という点で）秘跡は神権の秘跡です。 正教会は、キリストご自身が任命された使徒たちからの神権の継続を保ってきました。 初期キリスト教の時代から、神権の秘跡（叙階）は現代に至るまで教会の奥底で脈々と受け継がれてきました。 したがって、定期的に設立されるキリスト教組織では、 空いている場所そして教会と呼ばれていると主張する人々は、実際には神権そのものが存在しません。

司祭職の秘跡は、正教を信仰している男性、初婚（既婚）中、または修道誓約を立てている男性に対してのみ行われます。 正教会には、執事、司祭、司教の 3 つのレベルの階層があります。 執事とは、秘跡に参加するものの、自分自身は秘跡を執り行わない第一級の聖職者です。 司祭（または司祭）は、叙階の秘跡に加えて、6つの秘跡を執行する権利を有します。 司教は、教会の7つの秘跡をすべて執行し、この賜物を他の人に移す権利を持つ最高位の聖職者です。 伝統により、修道士の位を取得した司祭のみが司教になれます。

すべての司祭が例外なく独身（独身の誓い）を立てるカトリックとは異なり、正教会には白人の聖職者（既婚）と黒人の聖職者（修道士の位を取得した）が存在します。 それにもかかわらず、白人の聖職者には一度結婚するという要件があり、再婚した人は聖職者になることができず、未亡人になった聖職者には再婚する権利がない。 多くの場合、未亡人の司祭が修道士の位に就きます。 独身の誓いを破った修道士は教会から追放されます。

古代の伝統によれば、聖職者（執事や司祭）はパウロ神父、テオドシウス神父などと呼ばれます。司教を司教と呼ぶのが通例です。 公式アピールでは、対応する聖職者の称号が書かれます。「神の愛」は執事に、「あなたの崇敬」は司祭に、「あなたの崇敬」は大司祭（上級司祭）に宛てられます。 修道院長とアルキマンドライト（修道院の階級の上級司祭）も高牧師の称号を与えられます。 執事や司祭が修道士の場合、それぞれヒエロ執事、ヒエロモンクと呼ばれます。

司教は司教とも呼ばれ、司教、大司教、大司教、大司教、総主教など、いくつかの行政学位を持っている場合があります。 司教は正式には「猊下」、大司教および都司教は「猊下」、総主教は「猊下」と呼びます。 正教会では、カトリック教会（教皇は地上におけるキリストの代理者とみなされ、したがって無謬であると考えられている）とは対照的に、総主教には無謬の地位が与えられていない。 総主教の称号にある「最も神聖な」という言葉は、彼を指しているのではなく、彼が率いる地上の構造の一つである教会そのものを指しています。 正教会における最も重要な教会上の決定はすべて集合的に、つまり集合的に行われます。なぜなら、称号や称号の存在にもかかわらず、すべての正教会はキリストにおける兄弟姉妹であり、全員が揃って神聖で間違いのない同じ教会であるからです。

さて、現代ではある種の侮辱的で軽蔑的な色合いを帯びている「ポップ」という言葉については、それが愛情深い父親または父親を意味するギリシャ語の「パペス」に由来していることに注意する必要があります。

正教会の秘跡は人間の発明ではなく、すべて主ご自身によって確立されたものであり、すべて聖書に根拠があります。 しかし、それぞれの秘跡の起源の歴史は膨大であり、 難しい話題。 没頭したい方のために、生き生きとしたわかりやすい言葉で書かれた内容をご用意しました。

そしてここでは、十分な程度の単純化を行って、秘跡の起源の本質と歴史についての一般的な情報のみを提供します。

1

洗礼の秘跡

エッセンス： 人は教会に入り、新たな霊的な誕生を受けます。 人は洗礼を受けるまでは完全に原罪の支配下にありますが、洗礼を受けると人の在り方が変わります。 彼はキリストと一体となり、原罪への依存を克服します。 洗礼の秘跡を受け入れなければ、人は他の教会の秘跡を受けることはできません。 それは一度だけ行うことができ、信条には「私は罪の赦しのために一度の洗礼を信じます」と書かれています。

聖書の基礎: 聖餐はイエス・キリストによって確立されました。 ヨハネの福音書にはこう書かれています。 イエスは答えました：本当に、本当にあなたに言いますが、人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることができません。（の 3 :5)。 彼自身もバプテスマのヨハネからバプテスマを受けました（マタイ 16:13）。 3 :15-16)そしてイエスの復活後、説教とバプテスマを施すために弟子たちを遣わしました。 それで行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。(マット 28 :19).

話： 使徒時代には、人々はほとんど、またはまったく準備せずに、一斉にバプテスマを受けました。 その後、2 世紀からは、大人が洗礼 (クリスマスとイースターの年 2 回行われる) に向けて準備するカテケシスの実践が確立されました。 独立した礼拝として、後に洗礼の儀式が発展しました。

2

クリスマスの秘跡

エッセンス： バプテスマを受けた人は、聖なるキリストの油注ぎによって、罪に打ち勝ち戒めに従って生きる力を与えられます。

聖書の基礎: クリスマスの秘跡の基礎は福音にあります。 祭りの最後の大いなる日に、イエスは立って大声で言われました、「喉が渇いている人は、わたしのところに来て飲みなさい」。 聖書で言われているように、わたしを信じる者は子宮から生ける水の川が流れ出るでしょう。 イエスは、イエスを信じる者が受けるであろう御霊に関してこう言われました。なぜなら、イエスはまだ栄光を受けておらず、聖霊がまだ彼らの上に臨んでいないからです。（の 7 :37-39)、および使徒書簡にも次のように書かれています。 しかし、あなたは聖なる者から油注ぎを受けており、すべてを知っています(1インチ 2 :20), しかし、私たちをキリストにおいてあなたと確認し、私たちに油を注いでくださる方は神です(2コル 1 :21).

話： 洗礼直後のこの秘跡は、西暦 343 年にラオデキア公会議によって制定されました。

3

聖体の秘跡

エッセンス： 用意された贈り物、パンとぶどう酒は、教会の祈りを通してイエス・キリストの体と血となり、そしてクリスチャンは、これらの聖なる賜物にあずかることで、象徴的に、推測的にではなく、実際にキリストにあずかります。

聖書の基礎: 秘跡はキリストご自身によって制定されました。 ヨハネの福音書の中で主はこう言われます。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしはその人を終わりの日によみがえらせるだろう（の 6 :54)。 十字架上での死の前夜、イエスは最後の晩餐で最初の聖体を祝い、最も近しい弟子たちと聖体拝領を行いました（マタイ16:30）。 26 :26).

話： キリストの復活後、これら最も近い弟子たち、つまり使徒たちは福音を宣べ伝えるために世界中に赴き、教会共同体を設立し、自ら聖体の秘跡を祝い、彼らによって任命された司教や司祭たちに聖体の秘跡を祝うよう命じました。

4

告白の秘跡

エッセンス： クリスチャンは司祭（この場合、神にもたらした悔い改めの証人）の面前で口頭または書面で自分の罪を悔い改め、主から赦しを受けます。

聖書の基礎: 告白の習慣は旧約聖書に起源を持っています（士師記 10 :10; 追伸 50 ; 1回の乗車 9 ; ネーム 1 :6、7; ダン 9 : 4-19,
キングサイズベッド1台 15 :24-25など)。 洗礼者ヨハネは、洗礼を受けるために彼のところに来た人々の罪を告白しました
(マット 3 :6). しかし最も重要なことは、主が福音の中でこのことについて直接語っておられることです。 イエスはもう一度彼らに、「あなたたちに平和がありますように」と言われました。 父が私を遣わしたように、私もあなたを遣わします。 そう言って、彼は吹いて彼らに言った、「聖霊を受けなさい」。 あなたが罪を赦す者には、罪も赦されます。 あなたが去るのは誰であっても、彼らは残るでしょう （の 20 :21-23).

話： 定期的な告白は初期キリスト教会で始まりました。 当初、告白は一生に一度だけ行うべきであると考えられていましたが、後に定期的に行うべきであるという意見が広まりました。

5

ユニオンの秘跡

エッセンス： 病人の体に特別に聖別された油が注がれると、神の恵みがその人に呼び出され、身体的、精神的な病気、そして弱さゆえに悔い改めない罪が癒されます。

聖書の基礎: 秘跡の基礎は新約聖書にあります。 まず、これはマルコによる福音書の中で、キリストの弟子たちがこう言った言葉です。 多くの病人が油を注がれて癒されました(マーク 6 :13)。 第二に、これは使徒ヤコブの手紙の言葉です。 あなたがたの中に病気の人がいるなら、教会の長老たちを呼んで、主の御名において油を注いで彼のために祈ってもらいましょう。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そしてもし彼が罪を犯したなら、彼は赦されるだろう(ジャック 5 :14-15).

以下のことを知っておくことが重要です。 口語的にアンクションと呼ばれるアンクションの秘跡は、正教会とカトリック教徒の間で異なって理解され始めました。 カトリック教徒の間では、油の奉献は「最後の油注ぎ」と呼ばれ、末期の病気の人にのみ行われます。 正統派では、治癒は致命的な病気の場合だけではありません。 伝統によれば、集まるのは年に一度だけとされています。

6

神権の秘跡

エッセンス： キリスト教徒を聖なる命令に奉献し、実行する力を与えること 教会の秘跡そして儀式。 使徒の後継者である司教だけがこの秘跡を執り行うことができます。 長老（司祭）として叙階された人は、自ら秘跡を執り行う恵みを受けますが、それは統治司教の祝福があった場合に限られます。 そして、司教として聖別されると、弟子はすべての秘跡を執り行うだけでなく、秘跡を執行するために他の人を聖別する恵みも受けます。つまり、使徒の権威を完全に受けることになります。

聖書の基礎: 神権は旧約聖書（エジプト出エジプト後）で確立されました。 一方、新約聖書は、すべてのキリスト教徒はある程度の祭司であると述べています（1ペテロ1:15）。 2 :9)、一方で、司教の補佐としての特別な奉仕としての司祭について語っています(1 テモテ : 1:9)。 3 :2、タイタス 1 ：7; ペット1匹 2 :25)、按手による叙階を指します。

話： 使徒たちは福音を宣べ伝えながら、司教を長とする教会共同体を創設し、司教は彼らを助ける長老を任命しました。 したがって、使徒継承の概念が生まれました。各司祭は司教から叙階を受け、その司教はまた別の司教から叙階を受けました。したがって、1世紀に至るまでの叙階の連鎖全体を使徒にたどることができます。

7

結婚の秘跡

エッセンス：神を求める共通の努力において人生を結びつけるために結婚を決意した配偶者は、そのために神の恵みに満ちた助けを受け、その結婚生活は一時的なものではなく永遠のものとなり、神の国の生活へと移行します。

聖書の基礎: 結婚は神の儀式です。 それゆえ、男は父と母を離れ、妻にしがみつくべきである。 そして彼らは[二人]一体となるだろう(ゲン 2 :24)。 新約聖書の中で、キリストはこれらの言葉を繰り返しながら次のように付け加えています。 そうすれば、彼らはもはや二人ではなく、一体となるのです。 したがって、神が結び合わせたものを、人が引き離してはならない(マット 19 :5-6).

話：結婚は使徒パウロによって秘跡として理解されました（エペソ 4:11）。 5 :22-25、31-32）しかし、結婚の儀式（結婚式）はすでにビザンチン時代後期（11世紀）に形を整えていました。 アレクシイ 1 世コムネノス皇帝は 1092 年に、結婚を希望する者に対して教会での結婚式を義務付ける法律を公布しました。