ユダヤ教とキリスト教の大きな違い。 善悪に対する認識の違い

「私たちにはあらゆる戦場で戦う余裕はない。
したがって、私たちは決して目標を達成することはできません。 このために私たちも
数は少なく、イスラエルの子孫の血は非常に貴重です。
私たちの武器は聖書であり、ゴイムの世界はゴイム自身によって私たちの足元に置かれなければなりません。
彼らの血と財産は当然私たちのものです。」

ラビ・イェチル・ミシェル・パインズ

「ユダヤ教とキリスト教の統一には、霊的かつ自然的な親族関係の真の基盤がある」
そして積極的な宗教的関心。 私たちはキリスト教を捨てることなく、ユダヤ人と一つです。
キリスト教に反するのではなく、キリスト教の名と強さのために」
アレクシー2世

ユダヤ人の存在自体、彼らの驚異的な活力、そして人々の奴隷化における驚くべき勝利は、すでに深刻な考えにつながっています。 自らの故郷を持たず、他の民族の中に散在する単一の部族が、度重なる迫害とあらゆる国からの追放にもかかわらず、その姿を保ち、世界征服という狂気の思想を孵化させ続けているという事実の鍵はどこにあるのでしょうか?

キリスト教はその直接的かつ直接的な産物であるため、私たちはユダヤ人の宗教であるユダヤ教から始めなければなりません。 そして 2 番目: 人々を理解したいなら、彼らの国の宗教と文化を研究してください。 ユダヤ教を理解できなければ、キリスト教もユダヤ教も理解できません。 ユダヤ教の特徴は、ユダヤ人が自分たちは「神に選ばれた者」であり、他民族を絶滅させるために神に選ばれたのだという邪悪な信念に燃えていることである。 直接の奴隷にする人を除いて。 聖書によると、エホバとの契約に従って、彼らは異教の外国人の犠牲の血を捧げることによって世界を支配する権力を得るべきです。

聖書の中で、モーセがジョシュアとカレブ・ジェフォンニンを調査に遣わしたとしたら、どのような結論が導き出せるでしょうか。 戻ってくると、彼らは言います:「この土地の人々を恐れる必要はありません、あなたは食べるためにそれを手に入れるでしょう」( 民数記 14:9)。 「柔和な」デイヴィッドは、外国人全員(大人、赤ん坊、老人)を連続で殺すだけでなく、巧妙な拷問を発明し、彼らを脱穀機や鉄の斧の下に置き、燃える炉で焼き殺します( サムエル第二 12:31).

ダビデの詩編はすべて、血の欲望、他の民族に対する憎しみ、彼らを奴隷にしたいという願望で満たされています。 「...私に尋ねてください、そして私はあなたの相続物として国々を与え、あなたの所有物として地の限界をあなたに与えます。あなたは陶器の器のように棒でそれらを打ち、あなたはそれらを粉砕します...」 詩篇 2:8-9)。 「…聖徒たちは栄光に勝利し、ベッドの上で歓喜し、口には神への賛美を、手には両刃の剣を持ちなさい。民に復讐し、部族に罰を与えるために。王たちを束縛し、貴族たちを鉄の足かせに置くために…」( 詩篇 149:5-8)。 「バビロンの娘よ、荒廃者よ!あなたが私たちにしてくれたことに報いる人は幸いです!あなたの赤ん坊を石にぶつけて砕く人は幸いです!」 ( 詩篇 136:7-9).

「あなたたち(ユダヤ人)はあなたたちよりも大きくて強い国々を手に入れるだろう。あなたの足が踏み入れるすべての場所はあなたのものとなる。誰もあなたたちに逆らうことはできない。」 申命記 11:23-25).

「あなたの神は、あなたたち(ユダヤ人 - SCh.)を、ご自分が誓った土地に導かれています...あなたたちが建てなかった大きくて良い都市、あなたたちが埋めなかったすべての良いもので満たされた家、あなたたちが彫らなかった石で掘られた井戸、あなたたちが植えなかったブドウ畑とオリーブの木を与えると、あなたたちは食べて満足するでしょう。」 申命記 6:10-11).

ユダヤ教の最大で最も楽しい祝日は過越祭(過ぎ越しの祭り)とプリムです。
イースター- エジプトの子供たちの大量殺害を喜ぶ休日 ( 出エジプト記、ch. 1-16).
プリム- 例外なく7万5千人の異教ペルシア人の虐殺を喜ぶ休日。 そして彼らは男性だけでなく、女性や子供たちも処刑しました( エステルの本)。 エホバはご自分の追随者たちに奴隷化と世界の支配を約束されましたが,それはご自分の戒めを厳守することのみでした。

復活祭の夜に唱えられるシェポクの祈りの内容は、ダビデの詩篇で構成されています。「あなたを認めない異邦人、そしてあなたの名を知らない王国にあなたの怒りを燃やしてください...あなたの怒りを彼らに注ぎ、あなたの怒りの炎が彼らを包み込みます...怒りで彼らを追跡し、主の天の下から彼らを滅ぼしてください。」 詩篇 79:6、69;25; エレミヤの哀歌 3:66).

ローマの歴史の専門家であるイギリス人エドワード・ギボンは、トラヤヌス帝統治下のキレナクでユダヤ人が22万人のギリシャ人を、キプロスでは24万人のギリシャ人を虐殺したと証言している。 彼らの犠牲者は、 大量のエジプト人。 これらの不幸な人々の多くは、ダビデの模範に満足して、切り刻まれました。

20世紀初頭のユダヤ人歴史家は、これらの出来事について沈黙を守るか、あるいはついでに言及するかのどちらかです。 通常、この蜂起はローマ軍によって残酷に鎮圧され、「貧しい」「不幸な」「屈辱的な」ユダヤ人が犠牲になったということだけが語られる。 そして、宗教の要請に応じてユダヤ人によって破壊された、罪のない先住民族の膨大な犠牲については一言もありません。 しかし、ユダヤ人をキレナイカやキプロスに強制移住させた者は誰もいなかった。 彼らはそこに普通の入植者、つまり商人や高利貸しとして現れました。 先住民族は彼らの到着を妨げるものは何もありませんでした。 彼らは来ると親切です。 しかし、彼らが定住し、彼らを保護してくれた人々の中で暮らし始めるときはそうではありません。

ユダヤ教は、ユダヤ人の「神聖な」書、ユダヤ教の最高の規範であるタルムードによって与えられます。 ヘブライ語で「タルムード」という言葉そのものが「指示」を意味します。 それは、民事上でも宗教上でも、一連のルールのようなものです。 タルムードには 52 巻が含まれており、そのうち 6 巻は省略され、「不快な」箇所が削除されて非ユダヤ語に翻訳されています。 残りの 46 巻は厳重に秘密にされ、最高位のラビのみが知っています。 』のような本との出会いについて。 イブル旧約聖書はタルムードから生まれました。旧約聖書はタルムードから最も不快な瞬間を取り除いた(しかし尾はまだ残っています)滑らかで滑らかな6冊の本です。キリストの冒険と使徒の手紙を記述する新約聖書は旧約聖書から生まれました。 これらの契約は両方とも、聖書という単一の全体を定めています。 2 つの遺言を互いに対比させるのは、知恵の鈍い人にとってはデマゴギーです。 実際、旧約聖書は新約聖書の基礎となっています。 旧約聖書がなければ、新約聖書は考えられません。

タルムードと新約聖書の両方で、ユダヤ人だけが異なる名前でのみ法の教師として行動します。最初のラビ、つまりラビ、2番目の使徒、ギリシャ語で「使者」を意味します。 これはもちろん、同じユダヤ人の神ヤハウェの使者を指します。聖書の中のその名前は、非ユダヤ人を刺激しないようにユダヤ人自身が最初にギリシャ語に翻訳したものですが、いたるところで「主」という言葉に置き換えられています。 しかし、ご存知のとおり、用語の位置が変わっても合計は変わりません。

聖書の本質に対する誤解は、キリスト教徒が信仰の直接の対象であるこの本に関する最も単純で初歩的な質問にさえ答えることができないという点にまで達しています。 クリスチャンなら誰でも、「聖書にはいくつの宗教が明記されていますか?それらは何と呼ばれていますか?それらはどのように違うのですか?なぜ同じ本に載っているのですか?」と尋ねてください。 ほとんどの場合、間違った答えを聞くことになるでしょう。 おそらく、誰もそれらにまったく答えないでしょう。 そして目玉はこれ。

すべての正規の宗教書は通常、1 つの宗教を指定しています。 たとえば、コーランではイスラム教のみが規定されていますが、アヴェスタではゾロアスター教が 1 つ規定されています。 聖書の場合はすべてが異なります。 宗教。 一つ(旧約聖書)はユダヤ教、もう一つ(新約聖書)はキリスト教です。 彼らの違いは何でしょうか? その違いは非常に大きいですが、明らかにほとんどカバーされていないため、いくらでも頭をだますことができます。 ユダヤ教とキリスト教は価値観がほぼ真逆です。 しかし、なぜ同じ本に載っているのでしょうか? お互いにとても違うのに、どうして彼らは仲良くやっていけるのでしょうか? 答えはとても簡単です。

聖書は 2 つの宗教体系からなる 1 冊の本です。 聖書は奴隷制度を構築するための世界的な青写真です。 あらゆる奴隷所有制度には、物である奴隷の階級と、奴隷を持ち、彼らに好きなことを何でもする奴隷所有者の階級が存在します。 ユダヤ教は奴隷所有者(ユダヤ人)のための宗教です。 キリスト教は奴隷(非ユダヤ人)のための宗教です。それが聖書全体です。 主なエッセンスキリスト教 - より軽蔑された奴隷を育てるため。 ユダヤ教とキリスト教は2つの相反する精神型を形成する。 ユダヤ教は奴隷所有者の考え方を形作ります。 キリスト教は奴隷の考え方を形作ります。 それはすべてユダヤ教のキリスト教のゲームです。

ユダヤ教はユダヤ人の自尊心を精神の高みまで高めます。 彼らはユダヤ人にこう言います。「あなたは神に選ばれたのです。他の民族はすべて人間ではない、家畜に仕えているのです。あなたは他の人々を管理しなければなりません。どこにでも突破して、自分のものを引っ張る必要があります。ゴイの所有物はあなたの所有物であり、それは一時的に彼と一緒にあります。目には目を、歯には歯を。」 したがって、ユダヤ人は鉄鋼を調理しに行くのではなく、鉱山で石炭を採掘するのではなく、エレベーターを修理しに行くのではなく、銀行、メディア、指導者、商業施設など、どこにでも自分たちの施設があるところに行きます。

キリスト教はその逆を人に教えます。「あなたは神の僕です。あなたは小さくて罪深い人間です。悔い改め、謙虚にならなければなりません。プライドは罪であり、女性に興味を持つことは罪であり、血気盛んな人生は罪です。罪を考えることも罪です。まあ、あなたの娘も差し出しなさい。あなたの財産を貧しい人々に与え、十字架を背負って先へ進みなさい。そうすれば神の恵みがあなたに降り注ぎます。そして、もしあなたがわがままであれば、あなたは地獄に轟くでしょう。」

キリスト教の指導者たちは、キリスト教徒を公然と放牧が必要な子羊(羊)と呼ぶことに躊躇しません。 そして放牧をする人は直接羊飼い(羊飼い)と呼ばれます。 そしてクリスチャンもこれに同意します。 クリスチャンは神の僕と呼ばれており、彼らは自分自身をそう呼んでいます。 彼らはそのような扱いは普通のことだと考えています。 彼らにとってそれは自然なことなのです。 「神の僕から神の僕へ」という結婚式を思い出すことができます。 しかし、使徒の非常に特徴的な言葉を思い出すのはさらに良いことです。 ポール: "奴隷よ、謙虚に主人に従いなさい重要なことは、神の僕であるだけでなく、罪深い奴隷であることです。

教会員たちは、24時間休まず牧羊(羊)の群れが囲い(聖なる教会の懐)に戻ってきたことについて話すのがとても好きです。 これは彼らのお気に入りのトピックの 1 つです。 羊は聖書の中で最も頻繁に登場する動物です。

理想的には、ユダヤ人の奴隷所有者は、キリスト教徒の奴隷に、「敵を愛し、呪う者を祝福し、憎む者に善を行い、あなたを傷つける者のために祈りなさい」(マタイ 5:43-44)というキリストの教えどおりに行動することを望んでいます。 つまり、理想的なクリスチャンは、打撃を受けた後、すぐに反対側の頬を向ける、惨めで追われる生き物であるということです。

聖書はユダヤ人の歴史です。 イエスはユダヤ人です。 使徒たちはユダヤ人です。 これらの本はユダヤ人によって書かれました。 登場人物は全員ユダヤ人です。 この物語はユダヤ人を対象としており、他の民族に対するユダヤ人の優位性を宣伝しています。

キリストの誕生の瞬間から最初の 100 年間、キリスト教とユダヤ教という 2 つの宗教は一般化されたものであり、1 つでした。 しかし、年月が経ち、単一の宗教がユダヤ教とキリスト教という 2 つの宗派に分かれ、数年後には さまざまな宗教、それらは互いに異なるだけでなく、多くの点で互いに矛盾します。 しかし、両方の宗教が同じ支部に根ざしているという事実にもかかわらず、これにより、それらは異なる方向に分散しました。

キリスト教とユダヤ教とは一体何でしょうか?

ユダヤ教はユダヤ人の宗教であり、預言者アブラハムに夕食を与えた人々の宗教です。 この宗教の主な特徴は、ユダヤ人を他の人々よりも高く評価していることです。

キリスト教は国境を越えた宗教です。 肌の色、性別、国籍は関係ありません。この宗教で最も重要なことはキリストへの信仰です。

キリスト教とユダヤ教の違い、またその主な違いは何ですか?

キリスト教の教えの基礎は、イエスがその行動と教えを通して人々に神を明らかにしたということです。 イエスは人々を救うために人々のもとに遣わされました。 一方、ユダヤ教はイエスが復活したことを否定し、キリストが救世主であるという考えを拒否します。

キリスト教徒はキリストが地上に再臨される日を待ち望んでいますが、ユダヤ人は救世主はまだ人々の前に現れていないと信じています。 ユダヤ人たちはモシアハが現れるのを待っています。 ユダヤ教は旧約聖書の宗教に基づいて生まれましたが、時間が経つにつれて単なる国教となり、ユダヤ教が世界になることを許しませんでした。 反対に、キリスト教は同じ土壌から生まれ、長い年月をかけて世界中に広がり、人々の宗教となりました。

ユダヤ教はほぼ完全に物質的なもの、地上の王国、そして地球に来たメシアがすべての信じるユダヤ人に与えるであろう支配に焦点を当てています。 キリスト教は、天国と人間の情熱に対する勝利に焦点を当てた精神的な宗教です。 生活においてキリストの戒めを守る人は誰でも、社会的地位や国籍に関係なく天国に入ることができます。

ユダヤ教は、旧約聖書と律法という 2 つの主要な本に従って研究されます。 そしてキリスト教は 2 つの方向の研究を好みます - 新約聖書そして旧約聖書。

愛はキリスト教の主要な教義です。 神は愛である。 聖書のすべての言葉は愛で満たされており、神にとってすべての人は同一で平等です。 ユダヤ教は、ユダヤ教を信じない人々を否定的に扱うように教えています。

キリスト教にはユダヤ教とは異なり、原罪というものが存在します。 私たちの古代の先祖が罪を犯したため、生まれたすべての人は罪を償うために洗礼の儀式を受けなければなりません。 ユダヤ教は、すべてのユダヤ人は罪を持たずに生まれており、罪を犯すか犯さないかを選択できるのはその人自身だけであると考えています。

キリスト教とユダヤ教の違いは次の点にあります。

  • キリスト教ではイエスは人々の救い主ですが、ユダヤ教ではイエスを拒否しています。
  • キリスト教は宗教です さまざまな民族、そしてユダヤ教 - 唯一のものです。
  • ユダヤ教は旧約聖書に従ってのみ研究され、キリスト教は新約聖書と旧約聖書に従って研究されます。
  • キリスト教は神の前ですべての人々の平等について語りますが、ユダヤ教はユダヤ人の独自性と他者に対する優位性を具体化します。

当初、ユダヤ教とキリスト教は同じ教えでしたが、時間が経つにつれて 2 つの方向に分かれました。つまり、互いに大きく矛盾する 2 つの宗教です。 これらは共通の起源を持っていますが、現在では類似点よりも相違点の方が多くなっています。 ユダヤ人とキリスト教徒の違いは何ですか? この記事でこの質問に対する答えを見つけてみましょう。

ユダヤ教アブラハムに誓いを立てた遠い子孫であるユダヤ人の宗教として機能します。 主要 際立った特徴ユダヤ教 - 他の民族との関係におけるユダヤ人の民族の選択性について語ります。

キリスト教- 国籍に依存しない宗教です。 自分をイエス・キリストの追随者であると考える人は誰でもクリスチャンになることができます。

ユダヤ教とキリスト教の違い

これら 2 つの宗教は互いにどう違うのでしょうか? 彼らには何か共通点があるのでしょうか? これについてはこれから詳しく説明します。

ユダヤ人とキリスト教徒の初期の関係の特徴

ユダヤ人は、教会が独立して設立された瞬間からさえ、キリスト教徒をあまり良く扱っていなかったことに注意する必要があります。 ユダヤ人はキリスト教徒を迫害し始めるためにローマ当局を挑発することがよくありました。

そして、新約聖書の後半では、救い主の苦しみとその後の弟子たちの迫害の責任はユダヤ人にあったという記述が見つかります。

これは、今度は、ユダヤ人に対する新しい宗教の信者の否定的な態度につながりました。 その後、この態度の結果として、世界の多くの国で多くの反ユダヤ主義的行動が正当化されました。

西暦 2 世紀以降、キリスト教徒のユダヤ人に対する否定的な態度が増加しました。

ユダヤ人とキリスト教徒の現代の関係

2 つの宗教間の関係は、20 世紀の 60 年代にある程度の改善が始まりました。 その時点で公式の認識が変わります カトリック教会ユダヤ人、そしてほとんどの祈りには反ユダヤ主義的な要素が含まれていません。

1965年、バチカンは「非キリスト教の宗教の教えに対する教会の態度について」という宣言を採択した。 それによると、ユダヤ人はもはやキリストの死の責任を問われず、さらにあらゆる反ユダヤ主義活動も非難される。

教皇パウロ6世は、非キリスト教徒(特にユダヤ人)に長期にわたる迫害に対する許しを正式に求めなければならなかった。 ユダヤ人自身に関しては、キリスト教徒に対するかなり忠実な態度が特徴です。 彼らは、キリスト教の宗教習慣の一部を自分たちにとって理解できないと感じていますが、それにもかかわらず、ユダヤ教の基本的な要素が他の宗教(特にキリスト教)で使用されているという事実に対して好意的な態度を示しています。

ユダヤ人とキリスト教徒は同じ神を持っていますか?

キリスト教の聖書が旧約聖書と新約聖書の 2 つの部分から構成されていることは周知の事実です。 旧約聖書はユダヤ教の基礎であり、新約聖書はキリストとその弟子たちの教えです。

キリスト教徒もユダヤ人も同じ宗教基盤を持ち、同じ神を崇拝しており、その違いは神に仕える儀式だけであることが分かりました。

神の名前さえも同じままです - ヤハウェ、ロシア語に翻訳すると「存在する」を意味します。

公準の違い

それとは別に、世界観の主な違いについて詳しく説明する必要があります。

キリスト教徒は次の 3 つの主要な教義を信じています。

  • 全人類の原罪。
  • キリストの再臨。
  • 救い主の死を犠牲にしてすべての罪を償うのです。

キリスト教の信奉者は、人間の主要な問題はこれらの教義の助けを借りて解決できると信じています。 ユダヤ人に関して言えば、彼らはこれらの原則を認めていません。

罪に対する異なる認識

ユダヤ人とキリスト教徒のもう一つの重要な違いは、罪に対する態度の違いにあります。 たとえば、キリスト教徒は、すべての人はすでに(原罪のために)罪人として生まれており、価値ある人生を送ることによってのみそれを取り除くことができると信じています。

逆にユダヤ人は、すべての人は生まれながらに無実であり、罪を犯すか犯さないかは生涯において自分で選択すると信じています。

罪を清める方法

罪に関する前述の違いから、罪の贖いにも違いが生じます。

キリスト教徒は、人間の罪はすべてキリストによって犠牲を払ってすでに償われたと信じています。 しかし、人が生涯に犯したすべての行為について、人は死後に創造主に答えます。 同時に、キリスト教ではそのような力を与えられた司祭から罪の赦しを得ることができます。

ユダヤ教では、人は善行や行為によってのみ赦しを受けることができると考えられています。

そして、すべての罪は次の 2 つの種類に分けられます。

  • 神の意志に反して犯した。
  • 他人に対して犯した行為。

ユダヤ人は、自分の行いに対する心からの悔い改めと後悔を条件として、最初のカテゴリーの許しを受けます。 同時に、彼は教会で告白する必要はありません。心の底から全能者に祈るだけで十分です。

異世界の宗教運動に対する認識

実質的にすべてにおいて 宗教的な教え世界には単一の教義があります。天国(または楽園)には、本物の神を信じる人だけが存在することができます。 この規則を無視するすべての人にとって、天国での永遠の命はアクセスできなくなります。

キリスト教でもこの教義はある程度守られています。 しかし、ユダヤ教は他の宗教に対してより寛容な認識を持っているのが特徴です。

特にユダヤ人は、生涯モーセが人々に与え、全能者ご自身から受け取った七つの主要な戒めを遵守した義人は、最終的には楽園に行くことができると信じています。

これらの戒めは普遍的なものであるため、律法を信じる必要はありません。

これらの 7 つの基本的な戒めを見てみましょう。

  • 宇宙は一人の創造主によって創造されたと信じなければなりません。
  • 冒涜することはできません。
  • 法律は守らなければなりません。
  • 偶像崇拝の禁止。
  • 盗難の禁止。
  • 姦淫の禁止。
  • 生者からの消費の禁止。

たとえ血統的にはユダヤ人ではなくても、これらの戒めをすべて守る人は、死後にエデンの園に行くことができると信じられています。

また、一般的に言って、ユダヤ人は一神教(例えば、キリスト教におけるイスラム教)を非常に忠実に認識しているが、異教は(多神教と偶像崇拝のため)断固として受け入れられていないことにも言及しておく必要がある。

善悪に対する認識の違い

もう一つの大きな違いは、ユダヤ人とキリスト教徒の善悪に対する態度にあります。 この違いは何でしょうか?

キリスト教徒はサタン(悪魔)の概念を非常に重視します。 地球上の悪とすべての災害の根本原因である巨大で強力な力を擬人化したのは彼です。 キリスト教徒はサタンを創造主の反対者としました。

ここに違いが隠されています。なぜなら、ユダヤ人の主な信仰は唯一(!)かつ全能の創造主への信仰だからです。 ユダヤ人は、創造主以外に高次の力は存在し得ないと固く信じています。 そして、このことから、ユダヤ人は決して善を神の意志と区別せず、悪を汚れた勢力の陰謀のせいとは考えません。 ユダヤ教では、神は正義の裁判官として行動し、善行に報い、悪行を罰することができます。

原罪の認識

キリスト教徒の間では原罪という概念についてはすでにご存知でしょう。 そして従わなかった 神の意志そのために彼らはエデンの園から追放されました。 すべての新生児はすでに罪深いと考えられているのはこのためです。

ユダヤ人はこのアプローチを否定し、すべての赤ちゃんは最初は無実であり、世俗的な祝福を得ることができると主張します。 そして、彼がどのような人生を生きるか、正義であるか罪であるかは、その人自身の責任にのみかかっています。

世俗的な生活と世俗的な快適さの認識

そして最後の違いは認識にあります 世俗的な生活そしてユダヤ人とキリスト教徒の間での慰めとなる。 それはどのように現れますか? キリスト教徒は死後の世界がすべての人にとっての人生の主な目標であると考えています。 もちろんユダヤ人も死後の世界の存在を信じていますが、彼らの人生の主な使命は現実の生活を改善することです。

これらの概念は、世俗的な欲望と肉体の欲望の両方の宗教の認識において明確に観察できます。

  • キリスト教徒は、人間の欲望はすべて不浄なものであり、義人を誘惑して罪を犯すよう求められていると信じています。 彼らは、生前誘惑にさらされなかった純粋な魂だけが死後に生きる栄誉を得ることができると確信しています。 そしてこれから進んで、各正統派は自分のことにもっと注意を払うべきです 精神的な発達煩悩よりも。 このため、教皇と司祭は独身の誓いを守り、より高い聖性を得るために世俗的な楽しみを制限することになっている。
  • ユダヤ教でも魂は肉体よりも重要であると考えられていますが、すべての肉欲を完全に制限する必要があるとは考えられていません。 ユダヤ人は自分たちの成就の過程を善行とみなします。 したがって、彼らにとって家族と出産は純粋に神聖な行為であるため、彼らはキリスト教の独身の誓いを無理解で扱います。

同様に、これら 2 つの宗教は富と物質的な富を異なる方法で認識しています。 キリスト教徒は清貧の誓いを立てます。なぜなら、それは彼らにとって聖性の理想を表すからです。 そしてユダヤ人は、彼らの立場から、経済的利益の蓄積がプラスの性質であると考えています。 キリスト教徒とユダヤ人の宗教の違いを理解していただければ幸いです。

キリスト教とユダヤ教の比較分析。

始まり 比較解析キリスト教とユダヤ教、宗教とは何かを考えてみましょう。 宗教は、超自然的なものへの信仰による世界を理解するための特別な形式であり、一連の道徳規範と行動の種類、儀式、宗教的行為、および組織(教会、教会、教会など)における人々の統一が含まれます。 宗教コミュニティ)。 の 説明辞書ロシア語では次のように定義されています。宗教は社会意識の形態の 1 つです。 崇拝の対象である超自然的な力や存在(神、霊)への信仰に基づく一連の精神的な考え。 ブロックハウスとエフロンの辞書には、宗教は高次の権力に対する組織的な崇拝であると記載されています。 宗教は、高次の力の存在に対する信念を表すだけでなく、これらの力との特別な関係を確立します。したがって、宗教は、これらの力に向けられた特定の意志の活動です。 定義の違いにもかかわらず、それらはすべて、宗教が超自然的な力への信仰に基づいた世界観であり、人間の起源とその周囲の現象を、すべての生き物の創造者である神の本質を通して説明しようとする試みであるという事実に要約されます。 意識の一形態としての宗教は、人類の発達の初期の部族段階に始まりました。 当時、宗教はトーテミズム、アニミズム、フェティシズムの 3 つの形態で表されていました。 トーテミズムとは、一方の部族と他方の動物または植物とのつながりを信じることです。 アニミズムは精霊と魂の信仰であり、すべての生き物を霊化するものです。 フェティシズムは、神の本質を備えた物質的な対象を崇拝することです。

社会が発展するにつれて、世界観も変化しました。自然の力の擬人化である多くの神々への信仰に基づいた多神教が現れ始め、その行為の中で、死後の世界、魂と死後のその存在についての考えが形成されます。 道教、ヒンズー教、ゾロアスター教など、多神教の宗教の多くは現代にも生き残っています。

現在、次の種類の宗教が世界中に広まっています。

1. 部族宗教 – オーストラリアの原住民など、古風な社会形態を持つ人々の間で存続し続ける宗教。

2. 多神教 - 神々の神殿への信仰 (仏教、道教)

3. 一神教 - これらの宗教は唯一の神への信仰に基づいています。 これらの宗教には、キリスト教とヒンズー教が含まれます。

この論文では、キリスト教とユダヤ教の類似点と相違点に焦点を当てます。 これらの各宗教を詳しく見てみましょう。

1. キリスト教とユダヤ教の一般的な特徴。

ユダヤ教- 紀元前 2000 年頃に誕生した最古の一神教。 この概念自体は、ギリシャ語を話すユダヤ人が紀元前 100 年頃に自分たちの宗教とギリシャ語を区別するために導入したギリシャ語のイウダイスモスに由来しています。 この名前はヤコブの四男ユダに遡り、その家族はベニヤミンの家族と団結してエルサレムを首都とするユダ王国を形成しました。 宗教はユダヤ文明の最も重要な要素です。 国家的、政治的アイデンティティの喪失に直面してユダヤ人が生き残るのを助けたのはユダヤ教でした。

ユダヤ教は、自然の力の神格化、清い動物と不浄な動物の違いに対する信仰、さまざまな悪魔やタブーを特徴とする時代から、キリスト教の基礎を築いた宗教へと長い発展を遂げてきました。 アブラハムは唯一の神の本質を最初に認識しました。 アブラハムのための聖書によれば、神は祭司や神殿を必要としない至高の存在であり、全知で遍在しておられます。

ユダヤ教はモーセのもとで大きな変革を遂げました。 資料から、モーセは高度に発達したエジプト文化の中で育った教養のある人物であると推測できます。 宗教は神ヤハウェへの崇拝という形をとりました。 ユダヤ人の生活や教義の倫理、社会的側面は、伝統によればシナイ山でユダヤ人に与えられた聖典トーラー、つまりモーセ五書に規定されています。 注目に値するのは、ユダヤ教の教義には教義が含まれておらず、その教義を採用すればユダヤ人の救いが保証され、宗教よりも行動が重視されているということである。 それにもかかわらず、ユダヤ教のすべての代表者に共通する原則があります。すべてのユダヤ人は神の現実とその唯一性を信じており、その信仰は毎日読むシェマの祈りの中に表現されています。 主は私たちの神であり、主は唯一の神です。」

神はいつでも万物の創造者であり、絶えず存在します。 考える心そして常に活動するフォース、彼は普遍的であり、全世界を支配し、自分と同じ唯一の人です。 自然法だけでなく道徳の法則も確立したのは彼でした。 彼は人々と国家の解放者であり、人々が無知、罪、悪徳、つまりプライド、利己主義、憎しみ、欲望を取り除くのを助ける救世主です。 しかし、救いを達成するためには、神の許しだけでは十分ではなく、各人が自分の中にある悪と戦わなければなりません。 救いは神の行為によってのみ達成されるのではなく、人間はこれに協力することが求められます。 神は宇宙における悪の傾向や悪の力を認識していません。

人間は神の姿に似せて創造されたため、人間と神の間の仲介者となることはできません。 ユダヤ人は、人は自分の行為について神に直接答えるべきだと信じており、救いの考えを拒否します。 人は報酬を得るために神に仕えるべきではありませんが、義にかなった人生に対して、ヤハウェはこの世でも来世でも彼に報酬を与えてくださいます。 ユダヤ教は魂の不滅性を認めていますが、異なる流れの信者の間で魂の不滅性について論争があります。 死者の復活。 正統派ユダヤ教は救世主の到来とともにそれが起こると信じているが、改革派はこの考えを完全に拒否している。

ほとんどの宗教学者は次のように信じています キリスト教約2000年前にユダヤ教の流れの一つとしてユダヤで誕生しました。 キリスト教は、人々に正しい生活の法則をもたらすためにこの世に来られた神人イエス・キリストの教義に基づいています。 彼の死とその後の復活は人類の運命全体に影響を与え、彼の説教はヨーロッパ文明の形成に影響を与えました。 キリスト教も一神教を宣言していますが、同時にキリスト教の主な方向性は神の三位一体の立場を堅持しています。 神は一つの高次の存在ですが、父なる神、子なる神、聖霊なる神という 3 つの立場で行動します。

キリストの復活は、クリスチャンにとって死に対する勝利と新たな機会の到来を示します。 永遠の命神の祝福とともに。 復活は新約聖書の出発点であり、それは新約聖書とは異なります。 旧約聖書神は愛であるということです。 キリストはこう言われます、「わたしはあなたたちに新しい戒めを与えます。わたしがあなたたちを愛したように、互いに愛し合いなさい。」 旧約聖書では、神は律法です。

キリスト教の主要な秘跡の 1 つは、聖体拝領 (パンとワインがキリストの体と血に変化すること) と、神の賜物を味わうことによる信者の神との交わりに基づいています。 宗教の主な規定は聖書に規定されており、聖書は旧約聖書と新約聖書の 2 つの部分から構成されています。 旧約聖書はユダヤ教から取られたものであり、ユダヤ教のタナハと同一です。 第二部 - 新約聖書はすでにキリスト教の主流の中で生まれました。 それは27冊の本で構成されています:本「使徒行伝」、4つのバージョンの福音書(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネから)、パウロと他のキリストの弟子から初期キリスト教共同体への手紙である使徒の手紙21番目、そして人類の将来の運命を明らかにする黙示録。

キリスト教の主な考え方は罪からの救いの考え方です。 すべての人は罪人であり、これによって彼らは平等になります。 キリスト教は世界と正義の腐敗を非難することで人々を魅了しました。 彼らには神の王国が約束されていました。最初にここにいた人は最後に残り、最後に来た人は最初にそこにいます。 悪は罰され、美徳は報われ、最高の裁きが下され、誰もがその行いに応じて報われるでしょう。 キリストの福音の説教は、政治的な抵抗ではなく、道徳的な自己改善を求めました。

2. 神学レベルでのキリスト教とユダヤ教の類似点と相違点。

キリスト教とユダヤ教の最初の最も重要な類似点、あるいはむしろこれら 2 つの宗教の交差点は旧約聖書であり、ユダヤ教ではタナクという名前が付けられています。 ユダヤ教とキリスト教の規範にどれだけ多くの接点があるかを理解するには、それらをより詳細に検討する必要があります。 キリスト教の規範の基礎を形成したのはユダヤ人であるため、ユダヤ人の規範から始めましょう。

タナフはユダヤ人が採用した聖典の名前です。 作品のタイトルさえも注目に値します。タナフはユダヤ教聖書の 3 つの部分の暗号化された名前の頭字語です。 前編 Tアナハ - トーラー(モーセ五書)は次の 5 つの部分から構成されています。 であること神による世界の創造と家族の創造について語る、 出エジプト記- ユダヤ人のエジプトからの脱出、シナイ山での法律の受領、および国籍としての登録を指します。 レビ記神殿の奉仕と司祭の教育についてアドバイスを与える 数字、これは砂漠でのユダヤ人の放浪についての記述であり、最後に、 申命記- モーセの死に際のスピーチ。その中で彼は以前の本の内容を繰り返しています。

タの後半 nああ - ネヴィム預言者の行為を記した預言書。 そして最後に3本目のタナ。 バツあ- フトゥヴィム詩篇とたとえ話が含まれており、伝統的にその作者はソロモン王であるとされています。 多くの古代の著者はタナフに 24 冊の本を数えています。 ユダヤ人の数え方の伝統では、12 の小預言者を 1 冊の本にまとめており、サムエル 1 章と 2 章、列王記 1 章と 2 章、歴代誌 1 章と 2 章の組み合わせを 1 冊の本とみなしています。 エズラ記とネヘミヤ記も一冊の本にまとめられています。 さらに、士師記とルツ書、エレミヤ書とアイヒの本のペアが条件付きで組み合わされることもあり、ヘブライ語のアルファベットの文字数に応じてタナハ書の総数は22冊になります。

キリスト教の正典は、いわゆる七十人訳聖書に基づいています。 ギリシャ語は72人の長老の翻訳を示します。 七十人訳聖書は、紀元前 3 世紀から 2 世紀にかけて書かれた旧約聖書のギリシャ語訳です。 ギリシャの伝統プトレマイオス 2 世フィラデルフィス王は、アレクサンドリアの図書館用にユダヤ人の神聖な書物をギリシャ語に翻訳して入手したいと考え、大祭司エレアザルに頼ったと述べています。 その要請に応えて、大祭司はプトレマイオスに72人の学識あるラビを送り、それぞれがモーセ五書を独自に翻訳することになっていた。 五書を非ユダヤ語に翻訳した歴史は、文脈は若干異なりますが、タルムードにも記載されています。 この伝説の根本的な違いは、生意気なタルマイ王(ヘブライ語でプトレマイオスと呼ばれた)が無料でトーラーを受け取りたかったため、多言語を話すラビたちにトーラーの翻訳を強制し、彼らの間で合意ができないように一人ずつ独房に閉じ込めるよう命じたという事実にある。 歴史家はこの伝説を否定しておらず、ギリシャ語で礼拝を研究し実施するために、ギリシャに住むユダヤ人コミュニティの要請に応じて律法が翻訳された可能性があるという事実に注目していることに注意すべきである。 セプトゥギアンには、ヘブライ語正典のすべての書籍の翻訳が含まれています。 書籍の内容と、両方の正典の最初の部分がモーセ五書であるという事実が、宗教間の主な類似点です。

内容は同じですが、聖書とタナハ書には多くの違いがあります。 まず、タナハの第 2 部と第 3 部は、旧約聖書においてジャンル分けが異なっています。 アレクサンドリア正典は4つの部分で構成されています。法定書とモーセの別れの言葉を含むモーセ五書、ヨシュア記、王の書、エステルなどの歴史書、ヨブ記、ソロモンのたとえ話、伝道者の書を含む詩書、そして最後に預言書(預言者イザヤ書、預言者マラキ書)です。 さらに、本の数も増加しました - ソロモンの知恵、トビトとジュディスの本、ソロモンの知恵とイエスの知恵、シラクの子、預言者バルク、エレミヤの手紙、そしてエズラ記 2 冊が追加されました。

ヘブライ語聖書には新約聖書はありません。 イエス自身は何の著作も残していません。彼の説教は弟子や追随者によって記録されました。 最初の4冊は福音書と呼ばれ、イエスの信奉者4人によって書かれ、新約聖書の残りの部分は書簡体のジャンルで代表されます。これらは教会へのさまざまな手紙、個人への数通の手紙、そしてユダヤ人への匿名の手紙1通です。 それとは別に、影響力の拡大について語る使徒たちの行為など、新約聖書の一部を取り上げるべきである。 キリスト教会彼女のフォロワーについて。 新約聖書は合計 27 冊の本で構成されています。 多くの歴史家によれば、新約聖書はコイネー・ギリシャ語で作成されましたが、これはこの言語がローマ帝国の人口の大多数に知られていたという事実によるものです(人口に馴染みのないヘブライ語の使用は教義の人気をもたらさなかっただろう)。

多くの研究者はキリスト教をユダヤ教との関連で「娘の宗教」として認識していますが、ユダヤ教の資料の中にイエスという人物について言及されておらず、ユダヤ教の支持者はイエスを救世主として認めず、神の子とは考えていないことに注意します。 この見解の対立 長い間この問題は両宗教の代表者間の対立の基礎となったが、残念なことに、この問題は現在でも最終的には解決されていない。

次の違いは、両方の宗教におけるメシアの概念に関連しています。 メシアはヘブライ語から油注がれた者、解放者と訳されています。 ユダヤ人の考えによれば、メシアは天からの使者ではなく、神の意志によって地上を統治する地上の王です。 これ 一般人から生まれた 地上の両親。 彼は偉大な美徳に恵まれています。彼は真実と嘘を直感的に区別することができ、悪と圧政を打ち破ることができます。 神はイスラエルを迫害から解放し、人々の離散に終止符を打ち、人々の間のあらゆる憎しみを止め、人類が罪を取り除くのを助け、それが人類を道徳的完全性の頂点に導くでしょう。 聖書の本文が、メシアは古代ユダヤの自治権と立法が失われる前に来なければならないと述べていることは注目に値する。 彼はダビデ王のように雄弁で、ユダ族の出身でなければなりません。

キリスト教はマシアハに関する神話のほとんどを採用し、新約聖書の中で再現しました。 キリスト教徒にとってイエスは待望の救世主です。 彼は地上の女性から生まれ、ユダ族の出身で、聖書が証言しているように、ダビデ王の子孫でした。 ここで私たちはユダヤ教の聖書の神話のわずかな変化を見ることができます。タナフは救世主がダビデの血統から来ることを示しているのではなく、この関係はむしろ選ばれた者を特徴づけるための比喩です。

キリストという言葉自体がギリシャ語のトレーシングペーパーであり、メシアを意味します。 しかし、キリスト教では「メシア」という概念は根本的に異なる意味を持ちます。 クリスチャンにとって、イエスはもはや地上の王ではなく、神の第二の偽証である神人です。 彼は人と神の間で新たな契約を結ぶためにこの世に生まれました。 そして、彼の伝記全体が彼の視点から示されます。彼は処女から生まれ(ほとんどの古代の東洋の宗教では、子供の神聖な起源を示しました)、彼の神聖な起源を証明する多くの奇跡を行いました(新約聖書は、キリストがどのように水をワインに変え、膨大な数の人々に7つのパンを食べさせたかを語っています)、最後に、彼の死自体が神の起源を示しています-十字架につけられてから3日目に、イエスは復活して天に昇ります。

キリスト教による旧約聖書のメシアに関する預言は、キリストの再臨の時に成就します。 彼は人間としてではなく、人間として地球に来るでしょう。 右手すべての人を裁く裁判官としての神。 イエスとその再臨を信じた者は救われて楽園に住み、信じない者は地獄の火に落ちるでしょう。 悪魔は打ち負かされ、旧約聖書で予言されているように、罪、嘘、憎しみのない時代が到来します。

明らかに、にも関わらず、 共通の起源、2つの宗教におけるメシアの概念自体が異なって認識されています。 ユダヤ教の信者たちは、彼らの観点からイエスがその役割を果たしていなかったため、イエスを救世主として受け入れることができませんでした。 彼はユダヤ人に政治的自由をもたらしませんでしたが、それどころか、彼自身がローマの検察官によって十字架につけられました。 彼は地球から憎しみと悪を浄化しませんでした。これを裏付けるように、ローマ軍による初期キリスト教徒の破壊の多くの例が挙げられ、ローマ軍は彼の処刑を神の意志の表れとして受け入れませんでした。当時、十字架での処刑は最も恥ずべき種類の処刑であり、メシアを単なる反逆者として滅ぼすことはできませんでした。 ユダヤ人の観点から見ると、メシアはまだ来ておらず、彼らはまだメシアを待っています。

2 つの宗教の内容における次の根本的な違いは、原罪の考え方です。

ユダヤ人とキリスト教徒に共通の本である創世記の冒頭には、最初の人間の創造とエデンの園での彼の人生について書かれています。 アダムが善悪の知識の木の実を食べて最初の罪を犯したのはそこでした。 ユダヤ教とキリスト教の両方の観点から見て、この罪の結果は依然として人に負っています。 それ以外の場合、これら 2 つの宗教の見解は異なります。

キリスト教では、原罪の罪は遺伝すると考えられており、キリストの降臨前に生まれた人は、その罪を持って生まれてきます。 イエスは人々のために十字架でご自身を犠牲にすることによって、人々にこの罪からの救いを与えました。 これがイエスが初めて地上に来られた意味です。

人間は洗礼を受けることによって原罪から解放されます。 この儀式を通過しなかった人は、どんなに正しく生きても原罪を背負い、極楽に入ることができません。

ユダヤ教にとって、原罪という考え方自体が受け入れられません。 アダムの子孫は間違いなくアダムの堕落の結果を負っていますが、これは人が生涯を通じて降りかかる困難によって表現されています。 ユダヤ教は、すべての人は生まれたときから純粋な魂を与えられており、幼児の頃から罪を犯し、義にかなった人生を歩む傾向があると教えています。 罪を犯すか否かを決めるのは人間自身であり、自分の行動に責任があり、アダムの原罪や悪魔への奴隷化のどちらにも責任があるのではなく、人間自身が自分の罪に対して責任を負うのです。

ユダヤ教とキリスト教が根本的に相違するもう一つの神学的問題があります。 この質問の本質は天使の自由意志にあります。

キリスト教の聖典を取り上げてみると、天使は自由意志を与えられた存在であるだけでなく、人間よりも高次の存在であることがわかります。 悪魔についても同じことが言えます。 悪魔はルシファーを追って地獄に落ちた堕天使です。 彼らの主な機能は、後で地獄で不滅の魂を受け取るために、人を誘惑し、罪に陥らせることです。 この概念はキリスト教の起源にまで遡り、今日に至るまでその意味は変わっていません。 例えば、「罪を犯す者は悪魔から出たものである。悪魔が最初に罪を犯したからである。この理由から、神の子は悪魔の業を滅ぼすために現れた」と『新約聖書』には述べられている(第一ヨハネ3:8)。

V. N. ロスキーの著書『教条神学』では、天使と悪魔の間の闘争について次のような描写がされています。 そして、ルシファーのこの立場は、すべての罪の根源である神への反逆である高慢を私たちの前に明らかにします。 恵みによって最初に礼拝に召された彼は、自分自身が神になることを望みました。 罪の根源は自己崇拝への渇望であり、恵みへの憎しみであり、その存在は神によって創造されたものであるからです。 反逆の精神は存在を憎み始め、破壊への激しい情熱、考えられない非存在への渇望に捕らわれます。 しかし、地上の世界だけが彼に開かれたままであるため、彼はその中の神の計画を破壊しようとし、創造物を破壊することは不可能であるため、少なくともそれを歪めようとします(つまり、人を内側から破壊し、誘惑しようとします)。 天で始まったドラマは地上でも続きます。なぜなら、忠実であり続けた天使たちが堕天使たちの前で天を難攻不落に閉ざすからです。

ユダヤ教における天使や悪魔は、自らの意志を与えられた存在とは考えられておらず、特定の使命を果たし、自らの利益を剥奪された特殊な道具、奉仕の精神であると考えられています。 そこでサタンは、悪行を書き記すことによって、人をその悪行に駆り立てるのです。 神の裁きの際、彼は人を告発する者として現れ、その人が生涯に犯した罪のリストを再現しますが、神の敵対者としてではなく、できるだけ多くの魂を彼の所有物にしようと努めます。

この質問は神学的な問題だけでなく、 心理的な側面- 宇宙における人間の立場に関する宗教の見方、および人間の行動に対する責任に関する見解の違い。

キリスト教の世界観では、人を真の道に導く天使と、人がその道を歩むのを妨げようとする悪魔という、より高次の存在が人の上に立っています。 悪は悪魔の仕業であるため、人間には世界に君臨する悪に対して責任はありません。 タナフではまったく異なる世界観が見られます。 ユダヤ人によると 聖書この世界は自分のために創造されており、人は創造に完全に参加していることを各人が認識しなければなりません。

3. ユダヤ教とキリスト教の礼拝における類似点と相違点

歴史家は、70年に神殿が破壊されるまではキリスト教とユダヤ教の典礼には多くの共通点があり、さらにキリスト教徒もユダヤ教の礼拝に参加できたという事実に注目している。 しかし、キリスト教とユダヤ教の間に生じたギャップにもかかわらず、最初の宗教は多くの類似点を保持していました。

したがって、たとえば、キリスト教のあらゆる流れにおいて、典礼中の新約聖書と旧約聖書の朗読は、シナゴーグでの律法と預言者の書の朗読に遡って保存されてきました。 ユダヤ教には毎週章というものがあり、毎週土曜日にモーセ五書の一節を読むことを意味します。 モーセ五書全体は 54 の部分に分かれており、年間を通して読まれます。 場合によっては、年周期に合わせて土曜日に律法の 2 つの箇所が朗読されることもあります。 ユダヤ教の祝日だけでなく、キリスト教の祝日にも、この出来事に捧げられた律法の章が読まれることは注目に値します。

詩篇の朗読は、両宗教の典礼において重要な役割を果たします。 詩篇は旧約聖書の本で、人生の試練の中で熱狂的に信じる心のほとばしりが含まれています。 ユダヤ教では、詩篇はタナフの第 3 部の冒頭にあるテヒリムに対応します。 導入の 2 つの詩篇が本全体の雰囲気を決めており、すべての詩篇はヘブライ語の詩の規則に従って構成されており、多くの場合、驚くべき美しさと力強さを実現しています。 詩篇の詩的な形式と韻律の構成は構文的な並列性に基づいています。 それは、同じ考えの同義のバリエーション、または一般的な考えとその具体化、または 2 つの反対の考え、または最終的には上昇するグラデーションに関連する 2 つのステートメントを組み合わせます。

詩篇の本文の内容に応じて、さまざまなジャンルが区別されます。神の栄光とともに、次のようなものがあります。 懇願する(6, 50)、ソウルフル 苦情(43, 101) および 呪い (57, 108), 歴史的レビュー(105) そしてさえ 結婚の歌(44、『歌の中の歌』参照)。 詩篇の中には、人間の偉大さについての神学的考察を含む詩篇第 8 篇など、本質的に哲学的瞑想的なものもあります。 しかし、総合的な本としての詩篇には、人生認識の統一性、共通性が内在しています。 宗教的なテーマそして動機:個人の力として、人間の心の奥底を試す、執拗な観察者であり聞き手として、人(または人々)が神に向かうこと。 詩篇のような 文学ジャンルこれらは中東の歌詞の一般的な発展と一致していますが(詩篇 103 篇はアクエンアテンの時代のエジプトの太陽賛歌に近いです)、その鋭い個人的な性格で際立っています。 詩篇のジャンルは、後にユダヤ文学でも発展しました(いわゆるソロモン詩篇、紀元前 1 世紀)。 タナフでは、テヒリムは 5 つの本に分かれています。 1つ目は詩篇1〜40、2つ目は41〜71、3つ目は72〜88、4つ目は89〜105、5つ目は106〜150です。 神殿や家庭で詩篇を読むことは礼拝に不可欠な部分であることに注意してください。

礼拝に関して言えば、次のようなことにも注意する必要があります。 キリスト教の祈りユダヤ教から来ました。 たとえば、ユダヤ教のカディシュ語の祈りは次の言葉で始まります。 彼の偉大な御名が高められ、神聖なものとされますように」というフレーズと交差していることに気づかないわけにはいきません。 "それを輝かせて あなたの名前» 正統派の祈り私達の父。 多くの祈りの要素でさえユダヤ教の祈りと一致しています。たとえば、正教会で一般的な「アーメン」はヘブライ語の「アーメン」(翻訳すると実行者を意味します)に遡り、話された言葉の真実性を確認するように設計されています。 ハレルヤは、ユダヤ教のハレル「ヤー」(文字通り神ヤハウェを讃美する)に戻り、神に宛てた祈りのこもった賞賛の言葉です。 ホザンナは、両方の宗教で賞賛の感嘆詞として使用されるホシャンナ(私たちは祈ります)に戻ります。

このように、キリスト教とユダヤ教の間には多くの類似点があります。これは主に、キリスト教がユダヤ教と比較すると子供の宗教であるという事実によるものです。 ユダヤ教の聖典であるタナハは聖書を合成したもので、初期キリスト教の時代に借用されたいくつかの祈りや祈りの定型文(アーメン、ホサナ、ハレルヤ)も一般的です。 しかし、これらの宗教には多くの類似点があるにもかかわらず、多くの違いがあります。 ユダヤ人はキリストを救世主として認識しておらず、彼の神聖な本質を認識しておらず、原罪を認識しておらず、天使や悪魔が人間の上に立つ高次の存在であるとは考えていません。

参考文献

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こんにちはイリヤ!

この問題を 3 つの角度から見てみましょう。
1. キリスト教の発展の実際的な結果は何ですか。
2. 哲学的な観点から見ると、この宗教はどのようなものですか。
3. アラチャの意味で上記から続くもの。

1. 良いことから始めましょう (奇妙なことに!) - キリスト教は多くの国の運命に重要な役割を果たし、異教から遠ざけました。 確かに、これらの人々は決して一神教に到達しませんでした(ポイント2を参照)。 ランバンは、キリスト教とイスラム教による世界の大部分の征服により、歪められているとはいえ律法の考えが広まり、メシアの到来と最終的な救出に関する知識が広まったと書いています。 これらの出来事が起こるとき(むしろ私たちの時代に!)、人類は真実を知り、その公準のほとんどがすでに誰もが知っていることに気づくでしょう。

確かに、火と剣を使って世界中に信仰を植え付けた人々にとって、これには大きなメリットはなく、その過程で、ユダヤ人コミュニティ全体の破壊は言うまでもなく、主に強盗や強盗など、あらゆる種類の犯罪が犯されました。 「愛の宗教」は一世紀以上にわたってヨーロッパの大地にユダヤ人の血を注ぎ込み、そのイデオロギー者たちは一貫してユダヤ人に対する深い軽蔑と憎悪を大衆の意識に植え付けてきました。 迫害されているユダヤ人たちに同情しているように見える人々さえも、彼らの同情に一服の毒を注ぎ込んだ(ロシアの偉大な作家レスコフが語った物語の分析をhttp://toldot.ru/rus/articles/art/2161で参照)。 詳細は不必要だと思いますが、歴史を参照してください。

2. トーラーの観点から見ると、キリスト教は、この宗教の創始者であるイエシュという人物を神格化しているため、一種の偶像崇拝です。 第二神殿時代の高名な賢者の生徒であった彼は、猥褻行為により教師から退学処分を受けた。 腹を立てた彼は、トーラーに関する知識を公然と秘密裏に利用して人々を騙し、「新しい真実」に従うよう説得し始めた。 つまり律法から離れるのです。 いくつかの情報源によると、彼はサンヘドリンによって処刑され、他の情報源によるとローマ人によって処刑されました。 彼は死後、G-d の息子であるメシアとして「復活した」と宣言されました(実際、一方が他方を排除します)。 キリスト教が構築されている誤った前提を暴露することについては、これに特化した書籍で詳しく読むことができます。 イスラエルではそのようなロシア語の本が何冊か出版されている。

キリスト教徒の祈りの対象となる「聖人」、「母」、「息子」といったイコンの存在は、この宗教における「アヴォド・ザラ」、つまり偶像崇拝の地位を確固たるものとしています。 そして、これらの要素を持たない流れでも、「クソ」が許可されます-彼らは神を全能者、いわゆるものに帰します。 "三位一体"。 これは律法で宣言された創造主の統一に反しており、ユダヤ人には受け入れられません。
3. 歴史を通じて、何十万人ものユダヤ人は、洗礼のために提供される富や名誉よりも、死、追放、屈辱を優先してきました。 サンヘドリン法典は、偶像崇拝を、たとえ死の苦しみのもとでもユダヤ人が違反する権利を持たない3つの禁止事項のうちの1つであると明確に定義している。 したがって、たとえ外見のためであっても洗礼を受けることは固く禁じられています。 また、教会には立ち入ってはいけません。また、教会をその地域を示す目印として使用しないことをお勧めします(「誰々のお母さんの教会で会いましょう」など)。

結論として、私たちは、私たちがキリスト教に対して与えているあらゆる鋭くて痛ましい定義にもかかわらず、すべての人々と同様に、キリスト教徒との個人的な関係において、私たちの賢者が私たちに教えてくれたことに注目します。 自分自身の例礼儀正しく親切であること。 私たちと似ていない「他者」に対する憎しみを育てないこと(これは、偶像崇拝に耽溺し、イスラエルの地に偶像崇拝を植え付けることを容認するという意味ではありません)。 トーラーの道は異なります - 全能者の御名を神聖化することです 立派な態度すべての人に(もちろん悪役を除く)。 全能者の創造物、特に人々を尊重してください。 全体的に憎悪の雰囲気があったにもかかわらず、抑圧され運命にあるユダヤ人を助けに来てくれた人々に感謝したい。 もちろん、彼らの中にはキリスト教の神父もいたが、彼らは神父だからというわけではなく、人間らしく行動しただけである。 にもかかわらずこれ。 ユダヤ人に対する教会の公式態度は知られています。 過去数十年間の「和解」と「罪の除去」といういちじくの葉だけでは、数世紀にわたる歴史を終わらせることはできない。 たとえ私たちが彼らの「教師」の死に関するキリスト教の公式解釈に同意したとしても、これは彼らが2000年にわたってやってきたことを行う道徳的権利を与えるものではありません。 ほとんどのユダヤ人は今でも上記のことを考えるのに十分な良識を持っており、今日の宣教師たちの優しい笑顔に屈しないと考えなければなりません。 結局のところ、「聞け、イスラエルよ、神は一つだ!」と宣言するユダヤ人の存在です。 - 何世紀にもわたって、ユダヤ人が創造主に忠実であり続けることをムチとアメで阻止しようとしたすべての人々に対する最良の答えです。