W mitologii indyjskiej Ganeśa jest władcą przeszkód, bogiem mądrości i patronem mędrców. On jest tym, któremu oddaje się cześć jako pierwszy.

1) Genealogia. Ganesha (Ganapathi) jest synem Śiwy z głową słonia. Śiwa mianował go naczelnym dowódcą ganas, nazywając go Ganapati (pan ganas).

2) Narodziny. W czasie, gdy Shiva i Parvati chcieli przybrać postać małp i bawić się w lesie, Parvati zaszła w ciążę, a Shiva wyjął nasienie z jej łona i dał je Vayu (Bogu Wiatru). Vayu trzymał go w łonie Anjany, która urodziła syna o imieniu Hanuman.

Shiva przybrał postać słonia z kłami, a Parvati przybrała postać słonia. Parvati urodziła syna w postaci słonia. Syn ten otrzymał imię Ganeśa. (Uttara Ramajana).

3) Złamany kieł. Pewnego dnia Paraśurama przybył do Kailash, aby spotkać się z Śiwą. W tym czasie Śiwa przeprowadzał ważną medytację. Ganesha nie pozwolił Paraśuramie przejść i doszło między nimi do pojedynku. W tej walce jeden z kłów Ganapatiego został złamany. (Padma Purana).

4) Transformacja w kruka. Wyjątkowo gorące lato zadomowiło się pewnego dnia w południowych Indiach. Cała ziemia jest sucha. Następnie mędrzec Agastya udał się do Śiwy i poprosił o trochę wody święconej. Pan umieścił rzekę Kaveri, która wówczas go wielbiła, w kamandali Agastyi (naczyniu, które noszą ze sobą sannyasini) i odesłał go z powrotem. Indra, który nie pochwalał tego działania Śiwy, poprosił Ganeśę, aby przewrócił kamandalę Agastyi wodą święconą, a Ganeśa w postaci wrony poleciał i usiadł na krawędzi kamandali, aby ją przewrócić. Agastya i wrona kłócili się ze sobą. Następnie Raven przyjął swoją pierwotną formę Ganeshy i pobłogosławił Agastyę. Co więcej, Ganeśa napełnił kamandalę Agastyi wodą święconą, którą ten ostatni rozdał wielbicielom w południowych Indiach, a teraz woda ta zamieniła się w rzekę Kaveri.

5) Opowieści o głowie Ganeshy. Purany zawierają dwie różne historie dotyczące tego, jak Ganeśa otrzymał głowę słonia. Po tym, jak Parvati zwróciła uwagę planety Saturn na Ganeśę, jego głowa została spalona na popiół przez energię spojrzenia Saturna i według tej historii głowa Ganeśy została utracona i zastąpiona głową słonia.

Inna historia jest ciekawsza. Kiedy pewnego dnia Śiwa próbował wejść do pokoju, w którym kąpała się Parwati, ubrany tylko w jedną szatę, Ganeśa uniemożliwił Śiwie to. Śiwa, zły na przeszkodę stworzoną przez Ganeśę, odciął mu głowę, a gdy jego gniew ostygł, zastąpił utraconą głowę Ganeśy głową słonia. (Padma Purana).

6) Ślub Ganeshy. Ganesha ma dwie żony, których imiona to Siddhi i Buddhi. Kiedy Ganeśa i Subramanya osiągnęli wiek umożliwiający zawarcie małżeństwa, pośpieszyli, aby to zrobić. Shiva postanowił przeprowadzić test. Shiva i Parvati powiedzieli swoim synom, że kto pierwszy powróci z obejścia całego świata, ten będzie mógł jako pierwszy wyjść za mąż. Subramanya usiadł na swoim pojazd pawia i wybrał się w podróż dookoła świata. Ganeśa nic takiego nie zrobił. Po pewnym czasie ominął swoich rodziców, Shivę i Parvati. Poproszony o wyjaśnienie swoich działań, Ganeśa odpowiedział, że skoro cały Wszechświat istnieje w Śiwie i Parwati, a zatem okrążając ich, opłynął cały świat. Zadowoleni z odpowiedzi rodzice pozwolili Ganeśy jako pierwszemu się ożenić.

7) Wighneśwaratwam.(Moc usuwania wszelkich przeszkód). Ganeśa nazywany jest Wigneśwarą, ponieważ jest bogiem, który usuwa wszelkie przeszkody na drodze ludzi lub je tworzy.

Ganesha jest władcą przeszkód. Ganeśa ma zarówno moc usuwania wszelkich przeszkód, jak i moc stawiania przeszkód na czyjejś drodze. Dlatego też zwyczaj oddawania czci Ganeśy na samym początku każdego działania zyskał na popularności, aby móc go ukończyć bez przeszkód i oporu. Hindusi wierzą, że każde działanie musi rozpocząć się od takiego uwielbienia, aby zostało właściwie ukończone i wykonane.

Istnieje legenda, która to potwierdza. Devowie postanowili mianować Subramanyę na generała swojej armii, aby zabił Tarakasurę. Kiedy Indra wziął naczynie z wodą oczyszczoną mantrami, aby namaścić głowę Subramanyi, jego ręce zdrętwiały i stał oszołomiony. Następnie Śiwa powiedział, że wszelkie działania podjęte bez pudży do Ganeśy napotkają przeszkody.

Indra natychmiast oddał cześć Ganapatiemu i jego ręce odzyskały siły ze stanu paraliżu. I Subramanya został należycie namaszczony wodą święconą.

8) Ganeśa spisuje Mahabharatę. Po śmierci Kaurawów i Pandawów mędrzec Wjasa rozpoczął medytację. Cała historia Bharaty odbiła się w zwierciadle jego umysłu. Chciał umieścić tę historię w wielkim wierszu i poprosił Brahmę, aby znalazł mu odpowiednią osobę, która podyktowałaby jego historię. Brahma zaproponował Ganeśę, aby wykonał tę misję. Kiedy Wjasa pomyślał o Ganeśy, pojawił się przed mędrcem. Ale Ganeśa nie spodobał się pomysł pełnienia roli skryby mędrca Wjasy. Postawił warunek, że napisze wiersz podyktowany przez Wjasę w taki sposób, aby jego pióro (według jednej wersji używał kieł) nie ustało (Wjasa nie pauzował) aż do ukończenia eposu. Wjasa zgodził się, ostrożnie dodając swój warunek, że Ganeśa nie powinien zapisywać tekstu bez zrozumienia jego znaczenia, gdy dyktuje bez najmniejszej przerwy i pauzy. W takich warunkach pisanie Mahabharaty ukończono w ciągu trzech lat. (Adi Parva, rozdział 1, wersety 74-80).

9) Ganapati pudża. Ganeśa zajmuje najważniejsze miejsce wśród bóstw związanych z Śiwą. W południowych Indiach pudża Ganapati stała się popularna w VI wieku naszej ery, a zachowane bożki Ganapati mogły powstać w tym okresie. W południowych Indiach liczba świątyń poświęconych Ganeśy jest nie mniejsza niż liczba świątyń poświęconych Subramanyi. Posąg Ganeśy jest instalowany przy bramach wiosek i fortów, pod drzewem figowym, przy wejściu do świątyń oraz w południowo-zachodnim narożniku świątyń Śiwy. Ważne są dwa rodzaje posągów: Itampiri (pień zwrócony w lewą stronę) i Valampiri (pień zwrócony w prawą stronę). Niezwykle duży brzuch Ganeshy zawiera cały wszechświat.

10) Inne imiona Ganesha (Ganapathi).
Winajaka, Vighnaraaja, Dvaimaatura, Ganaadhipa, Ekadanta, Heramba, Lambodara, Gajaanana.

Ganesha jest jednym z najpotężniejszych i najmilszych bóstw indyjskich. Ganesha to wspaniały talizman ochrony i wsparcia zapewniający szczęście i sukces we wszystkich dziedzinach życia. Wszystko, co musisz zrobić, to poprosić Ganesha, a on usunie wszelkie przeszkody na drodze do twoich celów i pragnień, do twojego sukcesu. Ten wspaniały talizman, patron i najsilniejszy symbol sukcesu w nauce i pracy, w handlu i biznesie, w podróżach i kreatywności, pomaga zdobyć wpływy i wielki autorytet.

Opis talizmanu

Ganesha - przedstawiony z ludzkim ciałem i głową słonia, jest asystentem w zdobywaniu obfitości i wiedzy, sukcesie i dobrym samopoczuciu, a także w biznesie i szczęściu, pomaga także. Duży „brzuch” Ganeshy jest symbolem bogactwa i dobrobytu oraz zdolności „trawienia” wszelkiego rodzaju problemów, a także, oczywiście, symbolicznie, Ganesha, jakby „połyka” i neutralizuje kłopoty i nieszczęścia, chroni nas w tym kruchy świat. Dwa kły (jeden złamany, drugi cały) symbolizują niedoskonałość i jednocześnie doskonałość naszego realnego świata.

Środki bezpieczeństwa podczas korzystania z talizmanu

A oto środki bezpieczeństwa dotyczące korzystania z tego wspaniałego talizmanu sukcesu - Ganeśy:
1) Nie umieszczaj w domu figurki lub figurki Ganeshy, jeśli jest wyszczerbiona lub pęknięta, w przeciwnym razie ten talizman będzie działał w odwrotny sposób, tj. przyciągać kłopoty.
2) Okresowo czyść figurkę Ganesha z kurzu i brudu, aby nic nie przeszkodziło temu cudownemu talizmanowi przyciągnąć sukces we wszystkich twoich sprawach.
3) Głaszcząc figurkę Ganeshy po pniu i zadając sobie pytanie o sukces, nie używaj słów z cząstką „nie” i oczywiście nigdy nie życz porażki innym osobom (nawet jeśli są to twoi konkurenci).
4) Kiedy sobie czegoś życzysz, na końcu frazy pamiętaj, aby powiedzieć: „Dla mojego dobra i dobra wszystkich wokół mnie!” Dzięki temu odniesiesz jeszcze większy sukces w biznesie, nie szkodząc nikomu.

Jakie są talizmany Ganesha?

Talizman Ganesha jest wykonany z większości różne materiały, może to być: szkło lub drewno, metal lub kamień półszlachetny, nawet plastik nie jest zabroniony. Ale najlepiej kupić ten talizman metalowy lub jadeitowy. Zasadniczo nie ma znaczenia, z czego wykonany jest talizman, najważniejsze jest traktowanie go ostrożnie i szanowanie. Ganesha może mieć w rękach różne przedmioty, a teraz przyjrzyjmy się, co symbolizują.
Miska słodyczy oznacza: dobre samopoczucie, dobrobyt i przyjemność w naszym życiu.
Żelazny hak: potrzeba ograniczenia swoich namiętności i zapanowania nad sobą, swoimi niepohamowanymi pragnieniami.
Lotos w rękach Ganeshy wskazuje na boską zasadę, czystość myśli i doskonałość naszego świata.
Różaniec symbolizuje nasze dążenie do osiągnięcia celów życiowych i zdobycia wiedzy duchowej.
Liny w rękach Ganeshy przypominają nam, że człowiek powinien dążyć do wysokich celów w życiu i nie być mocno przywiązany do rzeczy materialnych.
Wąż owinięty wokół talii Ganeshy symbolizuje energię we wszystkich jej formach, inkarnacjach i przejawach.
Bardzo często bóstwo jest przedstawiane na myszy, która jest w stanie pokonać wszelkie, nawet bardzo duże przeszkody. ścieżka życia. Cóż, jeśli mysz znajduje się obok Ganeshy, tj. u jego stóp oznacza to, że spełnienie pragnień i bogactwo jest w jego mocy.

Jak aktywować ten talizman

Ganesha uwielbia być głaskany po pniu i z wdzięcznością za to przyciąga sukces do swojego właściciela i chroni go przed wszelkiego rodzaju burzami i problemami. Dla wzmocnienia efektu możesz pogłaskać go po brzuszku i prawej dłoni. Ganesha uwielbia także być częstowanym różnymi przysmakami. Złóż u Jego stóp ofiary: różne słodycze, monety, suszone owoce, kawałki ananasa, banana lub kokosy. Jeśli Ganesha jest przedstawiona za pomocą myszy, nakarm ją również (kukurydza, orzechy, zboże). Nie oszczędzaj na smakołykach, a już wkrótce otrzymasz miłe niespodzianki i prezenty w postaci obfitości i sukcesu we wszystkich sprawach.
W każdej sytuacji, na przykład, jeśli czujesz się źle lub masz kłopoty, możesz wziąć figurkę Ganeshy do ręki i gładząc jego trąbę lub dłoń, poprosić o pomoc, opowiadając o swoich problemach i smutkach. Bądź pewien, że Twoja prośba nie pozostanie niezauważona. Bóstwo na pewno ci pomoże. Ten miły i wspaniały talizman kontroluje uznanie w społeczeństwie, oswaja siły zła, pomaga pokonać wszelkie przeszkody, tworzy harmonię w życiu i sukces w biznesie, przynosi mądrość i umiejętności oraz daje człowiekowi spokój. Ganesha rządzi także budownictwem, literaturą, różne rodzaje powodzenia, podróżuj jednym słowem wiele dziedzin życia, w których chcesz odnieść sukces i w których wymagana jest wiedza i umiejętności. Rozpoczynając nowy biznes, możesz również zwrócić się o pomoc do tego dobrego bóstwa.

Gdzie umieścić figurkę bóstwa sukcesu - Ganeśy

Możesz umieścić figurkę Ganeshy w północno-zachodniej strefie swojego mieszkania, domu lub biura (sektor asystentów). To bóstwo należy do twojego biura. Umieść figurkę na biurku, ale nie bezpośrednio przed sobą, ale nieco w prawo. Talizman ten pobudzi Twój rozwój zawodowy, zwiększy dochody i pomoże w różnych sprawach. A gdzie sukces, jest chwała, co oznacza, że ​​\u200b\u200bna południu (sektor sławy) twojego domu lub mieszkania ten talizman nie będzie zbędny, po prostu postaraj się, aby figurka Ganesha wyglądała na kosztowną i bogatą. A także upewnij się, że figurka (dla strefy chwały) jest wykonana z drewna (drewno - podsyca ogień - w kręgu generowania), najlepiej czerwonego (element ognia). I oczywiście ten talizman można również umieścić w sektorze kariery (północna strefa Twojego domu lub biura).
Ten wspaniały talizman zapewni Ci dobrobyt i sukces w biznesie. Uważa się, że im większa figurka Ganesha, tym większy sukces i pieniądze przyciąga. Tak, to prawda, ale nawet jeśli figurka jest niewielka, zadbaj o to, aby wyglądała elegancko, drogo, a nawet luksusowo. Ale w każdym razie to Ty decydujesz, jaki rozmiar będzie miał Twój talizman, ponieważ małe figurki również świetnie się sprawdzają. I nie zapomnij, że gładząc trąbę Ganeshy, wyobrażając sobie swoje sukcesy, recytuj mantrę (3–6–9 lub więcej razy), oto ona.

Ganeśa – syn ​​Śiwy i Parwati

Tytuł Ganeśa nadano drugiemu synowi Śiwy, kiedy został strażnikiem, czyli panem wszystkich Ganas – armii Śiwy. Każdy tantryczny kult religijny zaczyna się od wezwania Ganeshy. Ponieważ jest jednym z najpopularniejszych indyjskich bóstw, na początku każdego przedsięwzięcia - podróży, budowy domu, napisania książki, a nawet napisania listu proszony jest o usunięcie przeszkód.

Ganeśa jest przedstawiany jako przysadzisty, z dużym brzuchem, czterema ramionami i głową słonia z jednym kłami. W trzech rękach trzyma ankusz (topór), paszę (lasso) i czasami konchę. Czwartą rękę można przedstawić w geście „dawania prezentów”, ale najczęściej trzyma laddoo – słodką kulkę z mąki grochowej. Jego małe oczy błyszczą jak klejnoty. Siedzi na szczurze (lub on mu towarzyszy). Szczur był kiedyś demonem, ale Ganeśa go powstrzymał i uczynił swoją vahaną (wierzchowcem). Demon ten symbolizuje próżność i bezczelność. W ten sposób Ganeśa pokonuje fałszywą próżność, dumę, samolubstwo i bezczelność.

Historia Shri Ganesha

Dawno, dawno temu, na górze Kailash, piękna Bogini Śri Parvati i Jej mąż, wielki Bóg Śri Śiwa, żyli w wierności. Pewnego dnia Śri Śiwa wyszedł, zostawiając żonę samą w pałacu. Podczas Jego nieobecności Shri Parvati postanowiła się wykąpać. Poprosiła byka Nandi, sługę Śiwy, aby strzegł drzwi i nie wpuszczał nikogo, gdy się kąpie. Po pewnym czasie Śri Śiwa powrócił, a Nandi, zdezorientowany, nie odważył się przeszkodzić swojemu Mistrzowi wejść do Jego Własny dom. Dlatego Parvati została przyłapana na wykonywaniu toalety, co bardzo ją zirytowało. Powiedziała to swoim służebnicom, które powiedziały jej, że żadnego z Ganasów (sług) z eskorty Śiwy nie można uważać za Jej sługi, i skłoniła Ją do stworzenia własnego syna, który byłby Jej całkowicie oddany. Zatwierdziła ten pomysł, posmarowała swoje ciało masą szafranu i glinki, rozmasowała się, zebrała cząsteczki, które oddzieliły się od Jej ciała, ugniatała je i formowała, nadając im kształt silnego i przystojnego chłopca. Ubrała go w szaty i biżuterię królewską, pobłogosławiła go i tchnęła w niego życie. Dziecko skłoniło się i powiedziało: „Matko, czego ode mnie chcesz? Rozkaż, a będę Ci posłuszny”. Parvati dała mu mocną maczugę i poprosiła, aby stał na straży przed drzwiami Jej mieszkania, aby nikt nie mógł tam wejść.

Po pewnym czasie Śiwa podszedł do pałacu i zadał sobie pytanie, kim jest to dziecko, którego nigdy nie widział. Chciał wejść, ale ku jego wielkiemu zdumieniu chłopiec zagrodził mu drogę: „Stój! Nikt nie może tu wejść bez zgody mojej Matki”. Śiwa był zdumiony taką bezczelnością: „Nie wiesz, kim jestem? Zejdź mi z drogi!” Dziecko bez słowa uderzyło Śiwę maczugą. Śiwa rozzłościł się: „Jesteś szalony! Jestem Śiwą; mąż Parwati, jak śmiecie zabraniać mi wchodzić do Twojego domu”. Zamiast odpowiedzieć, dziecko ponownie Go uderzyło. Wściekły Śiwa zwrócił się do Gana: „Aresztujcie go i przyprowadźcie do mnie” i odszedł, podczas gdy Gana podeszli do chłopca, który zaczął im grozić: „Wynoś się, bo cię pobiję!” „Jeśli cenisz swoje życie, będziesz musiał się wycofać! Wygląda na to, że zapomniałeś, że jesteśmy Ghaną Śiwy!” Dziecko znalazło się w trudnej sytuacji: „Co mam zrobić?” - on myślał. „Czy mam walczyć z Ghanami, którzy są sługami Pana mojej Matki?” Jednak Parvati, słysząc odgłosy kłótni, wysłała jedną ze pokojówek, aby dowiedziała się o przyczynie, a ona wkrótce wróciła, aby opowiedzieć, co się dzieje. Parvati zawahała się przez chwilę: „W końcu Śiwa jest moim mężem”. Powtórzyła jednak swój rozkaz, aby nikogo nie wpuszczać i w ten sposób wątpliwości Jej syna zostały rozwiane. Chłopiec odważnie zwrócił się do Ganas i oświadczył: „Jestem synem Parvati, a ty jesteś Ganasem Śiwy. Jesteś posłuszny rozkazom swojej Matki, a ja jestem posłuszny moim. Zapewniam, że Śiwa nie przekroczy progu bez zgody mojej Matki.” Opowiedzieli wszystko Śiwie, który pomyślał: „Niestety, Parvati, ona posuwa się za daleko i nie pozostawia mi wyboru. Jeśli rozkażę moim Ganam odejść, powiedzą, że ukłoniłem się rozkazowi mojej żony!”. Dlatego potwierdził Ghanom, że pokonają dziecko, a oni, zainspirowani okrucieństwem, wrócili do walki. Chłopiec widząc, że zbliżają się zwartymi szeregami, przywitał ich z szyderstwem. Ghańczycy go zaatakowali. Nandi chwycił go za nogi, ale on odepchnął go i uderzył stalową pałką. Bijąc jednych, innych zadając rany, bezlitośnie bił tych, którzy się do niego zbliżali. Większość Ganasów została pokonana, a ci, którzy pozostali przy życiu, natychmiast uciekli, a syn Parvati ponownie stał niewzruszony na straży wejścia do pałacu swojej Matki.

Jednakże odgłosy bitwy dotarły do ​​uszu Brahmy, Wisznu i Indry, którzy zwrócili się do mądrego Narady. Nauczył ich, aby udali się do Śiwy, który może ich potrzebować. Poszli więc złożyć wyrazy szacunku Panu Śiwie, który po wysłuchaniu ich opowieści o bitwie poprosił Brahmę, aby przemówił do tego dziecka. Brahma przybrał postać bramina i w towarzystwie wielu mędrców udał się do pałacu Parvati, aby wypełnić swoją misję. Gdy tylko zbliżył się do pałacu, chłopiec rzucił się na niego i wyrwał mu kępkę brody. Zaskoczony Brahma powiedział: „Nie przyszedłem walczyć, ale pojednać”. Zamiast odpowiedzieć, dziecko potrząsnęło maczugą i zmusiło wszystkich do ucieczki. Mędrcy powrócili, aby przyznać się do swojej bezsilności u stóp Śiwy. Następnie sam Shiva udał się do pałacu Parvati. Dwie armie otoczyły dziecko, które bardzo dzielnie im się sprzeciwiło. W końcu Śiwa z pomocą Wisznu odciął głowę dziecku, a Ganeśa padł martwy na polu bitwy.

Kiedy Parvati się o tym dowiedziała, była wściekła. Jej wściekłość wypłynęła w przestrzeń, przybierając postać dwóch przerażających Bogiń, Kali – krwawej, jadącej na lwie i Durgi – strasznej, jadącej na tygrysie. Kali z wyłupiastymi oczami, ze splątanymi włosami, ze zwisającym językiem, potrząsając szablą, otworzyła swoje głębokie usta, niczym ogromna jaskinia. Durga przybrała postać oślepiającej błyskawicy. Straszna Shakti Parvati zaczęła niszczyć wszystko wokół. Przestraszeni bogowie zaczęli błagać Śiwę, aby uspokoił Parvati. A potem Śiwa wysłał ich na północ kraju, nakazując, aby przynieśli głowę pierwszego napotkanego żywego stworzenia, a samo zwierzę wrzucili do rzeki, aby wyrosła mu nowa głowa. Zwierzę to okazało się być Słoń. Dlatego bogowie przynieśli Śiwie głowę słonia, który natychmiast przyczepił ją do ciała chłopca, a Ganeśa ożył. Parvati była zachwycona i mocno uściskała Ganeśę, a Śiwa powiedział: „Kiedy przywróciłem mu życie, Ganeśa jest teraz Moim synem. Ponieważ chłopiec wykazał się taką odwagą, teraz będzie Przywódcą moich Ganas”.

Inna wersja głosi, że Ganesha urodził się jako prezent otrzymany przez Parvati za jej modlitwy do boga Wisznu. Boska Matka zaprosiła wszystkich bogów i półbogów, aby ją odwiedzili, aby mogli pobłogosławić jej dziecko. Zgromadzeni goście posłusznie spojrzeli na piękne dziecko - wszyscy z wyjątkiem Shani (Saturn), która wpatrywała się w podłogę, gdy jego żona rzuciła na niego zaklęcie: ktokolwiek na niego spojrzał, natychmiast zamieniał się w popiół. Boska Matka poczuła się urażona takim zachowaniem i nalegała, aby Shani spojrzała na dziecko i podziwiała je. Shani powiedziała Boskiej Matce o zaklęciu i nie chciała patrzeć na dziecko. Jednakże Boska Matka była całkowicie pewna, że ​​pomimo zaklęcia, spojrzenie Shani nie skrzywdzi jej dziecka, dlatego ponownie zażądała, aby Shani spojrzała na niego i pobłogosławiła go. Gdy tylko Shani podniosła głowę, główka dziecka zamieniła się w popiół. Na grzbiecie Garudy (boskiego orła) Wisznu udał się na poszukiwanie głowy dziecka i za radą boga stwórcy Brahmy wrócił z pierwszą, którą znalazł: przyniósł głowę słoniątka.

Istnieje wiele historii o narodzinach Ganeshy w różnych kalpach (erach), ale wszystkie wskazują na jedno:

Ganeśa był dziełem Boskiej Mocy, czy to Śiwy, czy Śakti. Został stworzony jako strażnik lub odźwierny pałacu Boskiej Matki. Oznacza to, że człowiek może zbliżyć się do Boskiej Matki tylko za pozwoleniem Ganeshy, który jest także bogiem mądrości i roztropności.

Ganesha ma złamany jeden kieł. Historia mówi, że sam Ganesha odłamał kieł podczas walki z gigantem Gajamukha i rzucił nim w swojego przeciwnika; Kieł miał magiczną moc i zmienił Gajamukhę w mysz, która stała się wierzchowcem (vahaną) Śri Ganeshy.

Kolejna niezwykle interesująca i pouczająca historia opowiada, jak ten bóg stał się patronem wszystkich ganas (półbogów, orszaku armii Śiwy) i otrzymał tytuł Ganeśy. Dawno temu jedynym strażnikiem bogów, półbogów, ludzi, demonów, duchów, duchów i innych stworzeń był Śiwa. Jednakże Śiwa przez cały czas pozostawał w błogim stanie samadhi (transu) i dlatego wszystkim istotom, w tym bogom, bardzo trudno było się z nim skontaktować. Kiedy ganowie mieli kłopoty, godzinami musieli intonować hymny i modlitwy, aby przywrócić boga Śiwę do normalnej świadomości. Czuli potrzebę posiadania drugiego opiekuna, który w każdej chwili byłby w pobliżu, załagodziłby niezgodę i zapewnił bezpieczeństwo w trudnych okolicznościach.

Ganas zwrócił się z tą prośbą do Brahmy, ale ten nie mógł nic wymyślić i zasugerował, aby Wisznu zmusił boga Śiwę do wyznaczenia nowego Ganapatiego („przywódcy Ganas”). Wisznu zaproponował, aby Ghańczycy wybrali na swojego opiekuna jednego z dwóch synów Śiwy: Karttikeyę (Subramanya) lub grubobrzuchy Lambodara (tak brzmiało oryginalne imię Ganeśy). Aby dowiedzieć się, który z braci jest godny być przywódcą ganas, bogowie i półbogowie postanowili zorganizować konkurs. Wymyślili jedno zadanie dla synów Śiwy i ustalili dzień, godzinę i miejsce zawodów.

W wyznaczonym dniu wszyscy przyszli obejrzeć zawody. Wisznu został mianowany sędzią; miejsca centralne zajmowane przez Śiwę i Boską Matkę Parwati. O umówionej godzinie Wisznu ogłosił obecnym istotę zawodów: bracia musieli objechać cały wszechświat i jak najszybciej wrócić. Ten, który powróci pierwszy, stanie się Ganeśą, panem wszystkich ganas. Gdy tylko usłyszał warunki i zadanie zawodów, Kartikeya wskoczył na swojego szybko lecącego pawia i zniknął w kosmos, aby jak najszybciej okrążyć cały wszechświat. Tymczasem Lambodar nadal siedział na szczurze i się nie ruszał. Widząc, że Lambodarowi się nie spieszy, Wisznu zasugerował, aby się pospieszył. Po nakłonieniu Wisznu do wzięcia udziału w konkursie Lambodar uśmiechnął się i poszedł do rodziców, aby złożyć im wyrazy szacunku. Bogowie i półbogowie byli całkowicie zdumieni, widząc, że zamiast pędzić w przestrzeń, Lambodar okrążył Śiwę i Parvati, swoją matkę, która reprezentuje pierwotną Prakriti, przyczynę istnienia wszystkich zjawisk. Wykonawszy okrąg, Lambodar wrócił na swoją pierwotną pozycję, skłonił się rodzicom i oznajmił: „Wykonałem zadanie, obszedłem cały wszechświat”.

„To nieprawda” – zawołali bogowie i półbogowie. „Nigdy nie odszedłeś, jesteś po prostu leniwy!”
Z założonymi rękami Lambodar zatrzymał się przed bogiem Wisznu i powiedział: „Wiem, że dokładnie rozumiesz, co zrobiłem, jednak aby było to jasne dla wszystkich, wyjaśnię: faktycznie wykonałem zadanie i obszedłem cały wszechświat, ponieważ ten świat imion i form jest jedynie wyrazem i manifestacją Boskiej Matki i Boskiego Ojca. Są one źródłem wszystkiego, co istnieje. Pominąłem to źródło, które jest Prawdą, esencją wszystkiego, co istnieje istnieje, istota wszystkich zjawisk, istnienie, że jest iluzoryczne - dlatego nie ma sensu pozostawiać Prawdy za sobą i omijać wszelkiej iluzji. ​​Mój brat wciąż błąka się po iluzorycznym świecie względnej egzystencji, kiedy pojmie Prawdę. on także tu powróci – do tej Prawdy, która jest jedyna, łącznie ze mną i tobą, jest iluzoryczna.”

Jego oświadczenie wywołało przebłysk prawdziwego zrozumienia wśród mieszkańców Ghany, którzy byli zdumieni i zachwyceni mądrością tych słów. Chwaląc wyrafinowane rozumowanie i światłe zachowanie śmiesznie wyglądającego, grubobrzuchy Lambodara, rozpoznali w nim swojego patrona, Ganeshę. Kiedy Wisznu ozdabiał czoło boga o głowie słonia znakiem zwycięstwa (tilak), pojawił się Karttikeya, mokry od potu i zdyszany. Wściekł się i zakwestionował prawo Ganeshy do zwycięstwa. Bogowie wyjaśnili Karttikeyi subtelny umysł i mądrość Ganeshy i powiedzieli: „Podążałeś za materiałem, który jest iluzoryczny; ominąłeś zwykły świat, którego istnienie jest względne, co oznacza, że ​​nie jesteś w stanie bezpośrednio dostrzec Prawdy .”

Bóg Wisznu oświadczył, że odtąd wszystkie gany będą wychwalać Ganeśę na początku wszystkich ważnych spraw.

Każdy, kto pamięta go na początku każdego przedsięwzięcia i chwali Ganeshę, pozbędzie się przeszkód na drodze do celu - jego droga będzie łatwa, a on ukończy swoje dzieło bez najmniejszych trudności.

MAGISTERIUM

17 października 2017 r

Dziś wtorek, dzień Marsa, Mangalavara. W tym dniu tygodnia zaleca się skorzystanie z praktyk Ganapati. A pewnego dnia właśnie przypomniałem sobie wielkiego, moim zdaniem, tłumacza tekstów tantrycznych, który stworzył dla nas rosyjskojęzyczną wersję tekstu rdzenia tantry klasy Charya - „Mahavairocana abhisambodhi”, a także komentarze na nim przez I-Ching i Buddhaguhya. Napisał także tłumaczenie ogólnej wyjaśniającej Krija Tantry „Susiddhikara Sutra”, podstawowego tekstu Jogi Tantry – „Wadżrashekhara” i komentarza Amoghavajry do niego. Żaden z naszych znanych buddystów, miłośników Lamrim, nawet nie próbował przetłumaczyć tego na rosyjski)). Krótko o tym tłumaczu można przeczytać tutaj - https://www.hse.ru/staff/fesyun Andrey Grigorievich Fesyun opublikował wiele różnych książek, ale teksty tantryczne, o których wspomniałem, komentarze do nich i szereg artykułów można pobrać w tutaj trzy tomy - Buddyzm tantryczny. W dzień mangalawara Właśnie przypomniałem sobie jego artykuł poświęcony bóstwom z głowami słoni)). Tutaj jest:

Popularne bóstwo z głową słonia, powszechnie znane jako „Ganesha”, po dziś dzień stanowi intrygujący temat dla wszystkich zainteresowanych Wschodem. To mistyczne bóstwo, które późno wkroczyło na arenę wedyjskiego panteonu, szybko stało się jedną z najważniejszych postaci; nauka, joga, tantra, taniec, dramat, muzyka, kaligrafia - wszystkie te obszary ludzkiej autoekspresji powstały dzięki istnieniu Ganeshy. Spełnia pragnienia swoich wielbicieli, odpędza od nich wszelkie złe wpływy, przynosi im radość, dobrobyt i pokój. Święte teksty zawierają liczne legendy o jego narodzinach. Najbardziej popularna jest ta, która opowiada o tym, jak bogini Parvati stworzyła Ganeshę jako strażnika jej życia prywatnego.

Zirytowana odmową męża poszanowania jej prawa do prywatności, oburzona, że ​​pozwolił sobie wejść do jej komnat nawet wtedy, gdy brała kąpiel, Parvati postanowiła rozwiązać tę sytuację raz na zawsze. Następnym razem przed wejściem do łazienki zeskrobała ze swojego ciała pachnącą maść z drzewa sandałowego i uformowała z niej postać młodego mężczyzny. Tchnąwszy w nią życie, oznajmiła mu, że jest jej synem i musi pilnować wejścia, podczas gdy ona będzie się kąpać, za co uzbroiła go w maczugę i przekazała pewne techniki czarodziejskie.

Niedługo potem Shiva (bóg zniszczenia i mąż Parvati) podszedł, aby na nią spojrzeć, ale młody mężczyzna stanął przed nim i nie wpuścił go do środka. Śiwa rozgniewał się, nie wiedząc, że to jego syn, i zaczął z nim walczyć ze wściekłością, w wyniku czego głowa młodego mężczyzny została oddzielona od ciała. Wychodząc z łazienki, Parvati zobaczyła swojego bezgłowego syna; w żalu i gniewie groziła zniszczeniem nieba i ziemi.

Śiwa uspokoił ją i nakazał swoim towarzyszom (znanym jako gana), aby poszli i przynieśli głowę pierwszej żywej istoty, którą spotkają. Okazało się, że był to słoń; Odcięli mu głowę, położyli ją na młodzieńcu i tchnęli w niego życie na nowo. Zachwycona Parvati uściskała syna.

Śiwa nazwał go Ganeśą; słowo to składa się z dwóch części: gana (wyznawca Śiwy) i isha (pan). W ten sposób został mianowany zwierzchnikiem swoich zwolenników.

Ganeśa jest zwykle przedstawiany z głową słonia i tylko jednym kłami; drugi jest ułamany. Jego inny osobliwość jest duży brzuch, prawie wypadający poza krawędź dolnej części garderoby. Przez lewe ramię i klatkę piersiową przewiązuje się świętą nić, zwykle w kształcie węża. Wóz Ganeśy ciągnięty jest przez mysz, często przedstawianą jako osoba oddająca cześć swemu panu.

Zgodnie ze ścisłymi zasadami ikonografii hinduskiej zabrania się przedstawiania Ganeśy tylko dwiema rękami, dlatego najczęściej ma on cztery, co jest oznaką boskości. Na niektórych figurach widzimy sześć, osiem, dziesięć, dwanaście, a nawet czternaście rąk, z których każda trzyma odrębny przedmiot symboliczny (w sumie jest ich aż pięćdziesiąt).

Same fizyczne atrybuty Ganeshy są bogate w symbolikę. Zwykle jedna z jego rąk wykonuje ochronną abhaya mudrę, a w drugiej trzyma słodycz (modaka), wyrażając słodycz świadomości swojej wewnętrznej esencji. W pozostałych dwóch rękach często trzyma przed sobą ankushę (oścień słonia) i paszę (lasso). Celem tego ostatniego jest chwytanie i utrzymywanie ziemskich pragnień i przywiązań; pierwszym jest prowadzenie ludzi drogą cnoty i prawdy. Ganesh również uderza i usuwa wszelkiego rodzaju przeszkody swoim ościeniem.

Jego gruby brzuch symbolizuje naturalną obfitość, a także fakt, że Ganesha połyka wszystkie nieszczęścia wszechświata i chroni świat.

Wygląd Ganeśy jest złożony: cztery stworzenia – człowiek, słoń, wąż i mysz – tworzą jego postać. Oni wszyscy razem i każdy z osobna mają głębię znaczenie symboliczne. Zatem pojawienie się Ganeshy reprezentuje wieczne ludzkie pragnienie połączenia się z naturą.

Jego głównym wyróżnikiem jest głowa słonia, symbolizująca dobrą wolę, siłę i siłę intelektualną. Wszystkie cechy słonia zawarte są w formie Ganapati. To największe i najsilniejsze zwierzę lasu, ale jest miłe i, o dziwo, jest wegetarianinem, więc nie zabija dla własnego pożywienia. Jest bardzo czuły i oddany swojemu właścicielowi i czuje się bardzo dobrze, gdy jest traktowany z życzliwością i miłością. Chociaż Ganeśa ma wielką moc, jest także kochający i przebaczający; jest poruszony uczuciem tych, którzy go czczą. Jednocześnie sprowokowany słoń może zniszczyć cały las, będąc armią samą w sobie. Jest także całkowicie bezwzględny w wykorzenianiu zła.

A jednak duża głowa Ganeshy symbolizuje mądrość słonia. Jego ogromne uszy niczym wachlarz odsiewają dobro od zła. Słysząc wszystko, zostawiają tylko dobre rzeczy; są wrażliwi na wszystkie prośby modlących się – duże i małe.

Pień Ganeshy jest najbardziej symbolem jego wnikliwości (viveka). ważna jakość w doskonaleniu duchowym. Słoń używa go do ścinania dużych drzew, przenoszenia ogromnych kłód do rzeki lub do innych ciężkich prac. Za pomocą tego samego ogromnego pnia można zerwać kilka źdźbeł trawy lub rozłupać mały kokos, usunąć twardą osłonę i zjeść miękką zawartość. Najtrudniejsze i najdelikatniejsze operacje mieszczą się w możliwościach tego pnia, co symbolizuje inteligencję i wnikliwość Ganeshy.

Ciekawostką na jego portrecie jest złamany kieł, od którego pochodzi jego drugie imię, Ekadanta (gdzie eka oznacza „jeden”, a danta oznacza „ząb”). Jest z tym jedna ciekawa legenda:

Kiedy Paraśurama, jeden z ulubionych uczniów Śiwy, przybył z wizytą, spotkał Ganeshę, który strzegł wewnętrznych komnat. Ponieważ jego ojciec spał, Ganesha nie pozwolił mu wejść. Paraśurama jednak nie poddał się i próbował dostać się do środka, dlatego doszło do wymiany ciosów. Ganeśa chwycił go za trąbę, obrócił i rzucił na ziemię, przez co Paraśurama na chwilę stracił przytomność. Opamiętawszy się, rzucił topór w Ganeshę; rozpoznał w niej broń swojego ojca (Śiwa dał ją Paraśuramie) i nie uchylił się, ale z szacunkiem przyjął cios jednym z kłów, który natychmiast odpadł i teraz Ganeśa ma tylko jeden kieł.

Według innej legendy Ganeśa został poproszony o spisanie wielkiego indyjskiego eposu Mahabharata, który miał mu podyktować sam autor, święty Wjasa. Wyobrażając sobie gigantyczną skalę i znaczenie tego dzieła, Ganesha zdał sobie sprawę, jak nieodpowiednie jest do takiego zadania jakiekolwiek zwykłe „pióro”, więc odłamał jeden ze swoich kłów i zrobił z niego rysik do pisania. Lekcja z tego jest taka, że ​​w pogoni za wiedzą nie ma czegoś takiego jak nadmierne poświęcenie.

Starożytny dramat Sisupalvadha podaje inną wersję. Mówi, że Ganeśa stracił kieł w wyniku machinacji łajdaka Rawana (negatywnego bohatera Ramajany), który zabrał go siłą, aby zrobić kolczyki z kości słoniowej dla piękności Lanki.

Kolejną interesującą postacią w jego ikonografii jest mała mysz, na której Ganeśa ma jeździć. Na pierwszy rzut oka wydaje się dziwne, że Pan Mądrości otrzymał skromną, nic nie znaczącą mysz, która oczywiście nie była w stanie unieść ani swojej masywnej głowy, ani ogromnego brzucha. Jednakże oznacza to, po pierwsze, że mądrość jest raczej dziwacznym splotem czynników, a po drugie, że mądrzy nigdy nie uważają niczego na tym świecie za nieproporcjonalne lub odrażające.

Pod każdym względem mysz jest porównywalna z wysoką inteligencją. Potrafi niepostrzeżenie wśliznąć się w miejsca, do których penetracja wydaje się niemożliwa. Jednocześnie nie przejmuje się tym, jak cnotliwe lub szkodliwe jest to. Mysz reprezentuje zatem naszą wędrówkę, poszukiwanie umysłu, przyciąganego do niechcianych, zepsutych obszarów. Przedstawiając mysz oddającą cześć Ganeśi, sugeruje się, że intelekt zostaje okiełznany przez jego moc wglądu.

Próbując zgłębić fenomen Ganeshy, należy pamiętać, że urodził się on przez boginię Parvati bez żadnej interwencji jej męża Śiwy, dlatego też jego relacja z matką jest wyjątkowa i specyficzna. Wrażliwy charakter tej relacji stanie się jaśniejszy, gdy przeczytamy następującą legendę:

Jako dziecko Ganeśa dręczył kota, ciągnąc go za ogon, tocząc go po ziemi i zadając mu ogromny ból, jak to często robią rozpieszczone dzieci. Po pewnym czasie, gdy znudziła mu się ta gra, udał się do swojej matki Parvati i zastał ją cierpiącą, pokrytą zadrapaniami i pokrytą kurzem. Na pytanie, co się stało, otrzymał odpowiedź, że to jego wina. Wyjaśniła, że ​​jest tym samym kotem, z którym się bawił.

Jego absolutne przywiązanie do matki jest powodem, dla którego w tradycji południowoindyjskiej Ganeśa jest przedstawiany sam, bez partnerki. Uważał swoją matkę Parvati za najpiękniejszą i idealną kobietę we wszechświecie. Przyprowadź mi równie piękną kobietę – powiedział – „a się z nią ożenię”. Jednak nikt nie mógł znaleźć sobie równej uroczej Umy (Parvati), więc poszukiwania trwają do dziś...

Natomiast w północnych Indiach Ganeśę często przedstawia się z dwiema żonami – córkami Brahmy, mianowicie Buddhi i Siddhi, które w metaforyczny sposób wyrażają odpowiednio mądrość i osiągnięcia. W szkołach jogi Buddhi i Siddhi reprezentują żeńskie i męskie prądy w ludzkim ciele. Dzieła sztuki wyrażają ten aspekt Ganeshy w pełen wdzięku i czarujący sposób.

W kierunku tantrycznym Ganeśa jest przedstawiany pod postacią Shakti Ganapati. Tutaj ma cztery ręce, z czego dwie trzyma symboliczne przedmioty, a dwoma pozostałymi obejmuje swoją konkubinę, która siedzi na jego lewym udzie. Trzecie oko na tym obrazie to oczywiście oko mądrości, którego wzrok przenika poza zwykłą rzeczywistość fizyczną.

Ganesha odpowiada czakrze mooladhara w ludzkim ciele; jego kolor jest czerwony.

Nie da się omówić Pana Ganeshy bez wspomnienia mistycznej sylaby OM. To najpotężniejszy, uniwersalny symbol boskiej obecności w hinduizmie. Uważa się, że był to pierwszy dźwięk po stworzeniu świata.

Po odwróceniu ten boski profil tworzy profil bóstwa z głową słonia.

Ganeśa jest zatem jedynym bóstwem kojarzonym w sensie „fizycznym” z prehistorycznym świętym dźwiękiem OM – potężnym przypomnieniem jego wysokiej pozycji w hinduskim panteonie.

Nandikeśwara

Bóstwo z głową słonia. Nazywany „Radosnym Niebiańskim” (歡喜天, Kangiten), „Wielkim Szlachetnym Niebiańskim” (大聖天, Daishoten) lub (w całości) „Wielkim Szlachetnym Radosnym Niebiańskim” (大聖歡喜自在天, Daisho kangi jizaiten).

Wcześniej Nandikeshvara byli przywódcami oddziałów Maheshvary (大自在天, jap. Daijizaiten), królów demonów, którzy sprowadzili na ludzi nieszczęście i cierpienie, lecz po uzyskaniu Nauk Buddhy stali się bóstwami szczęścia i dobrobytu, strzegącymi buddystów Prawo. Czcząc je, eliminują katastrofy i cierpienia oraz zyskują obfitość i bogactwo.

W buddyzmie ezoterycznym jest głównym czcigodnym grupy Szlachetnych Niebiańskich, którzy przynoszą cnotliwe szczęście.

W Japonii zaczęto ich postrzegać jako strażników harmonijnych relacji między małżonkami; Umieszczono je w szafkach otwieranych drzwiczkami i rzadko wystawiano je na wystawę. Przedstawiane w postaci jednej lub dwóch postaci; najczęściej - w drugiej wersji, stojącej i przytulającej się, w przebraniu mężczyzny i kobiety; podbródki są umieszczone na prawym ramieniu partnera. Czasami obie głowy są zwrócone w tym samym kierunku; bardzo rzadko wyobrażają sobie, że się całują.

Kiedy byli jeszcze królami złych demonów, którzy dręczyli ludzi, Awalokiteśwara zamienił się w niebiańską dziewicę i zaspokoił demoniczną, cielesną namiętność; po przejściu na buddyzm stali się obrońcami tej nauki. Nazywa się ich Winajaka w dwóch ciałach (双身毘奈夜迦, japońskie soshin binayaka). Rytuał kultu polega na polewaniu postaci oliwą i winem ryżowym, dlatego też drobne figurki, wykonane z miedzi, na przestrzeni wieków nabrały błyszczącej czarnej powłoki. Ceremonia kultu Szlachetnego Niebiańskiego jest wykonywana w tajemnicy przez grupę wtajemniczonych i obejmuje ofiarowanie rzodkiewki Dalekiego Wschodu (蘿蔔根, rafukon) w formie fallicznego symbolu.

Postać Radosnego Niebiańskiego z dwiema rękami jest przedstawiona w zewnętrznej krawędzi mandali Wadżradhatu; na niektórych obrazach i rzeźbach jest przedstawiany z czterema lub sześcioma ramionami, a czasem z trzema głowami.
Winajaka

Sześć Oddziałów Winajaki Czterech Kierunków (四方六部歡喜天, japoński: shiho rokubu kangiten):

wschód - Diamond Crusher - sangai binayaka (parasol),

południe – Diamond Food – keman binayaka (girlanda),

west - Diamond Clothing - kokyusen b. (ściskając łuk i strzały),

północ – Diamentowa Twarz – chozu-ten (Bóstwo Głowy Dzika),

północ - Diamentowe Zaklęcie - koto binayaka (wyciskanie miecza),

północ - Winajaka - kangi-ten (Radosne Bóstwo).

Słowo Winajaka oznacza „usuwacz”, „niszczyciel”; Jest bóstwem, które stwarza przeszkody w wykonywaniu rytuałów i osiągnięciu oświecenia, ale może usunąć te przeszkody, jeśli zostanie uspokojony. Jego imiona są takie same jak Nandikeshwar; Keishitsu w Gyozohonki tak o nim mówi:

Ten wielki, szlachetny niebiański król jest swobodnie przemieniającym się ciałem Maheshwara; święta nauka stwierdza, że ​​nazywany jest „Szlachetnym Niebiańskim”, ponieważ posiada Sześć Cudownych Wtajemnicień; Nazywa się go „Wielkim Wolnym Niebiańskim”, ponieważ całkowicie opanował mądrość i współczucie. Nie jest on zwykłym Winajaką, ale Ciałem Przemiany Tathagaty Mahavairocany, a także bodhisattwy Awalokiteśwary, dlatego też mówiąc o jego oryginalnym ciele, zawsze dodają „Szlachetne”.

Jego inne sanskryckie imiona to Nandikeshvara („Radosny Pan”), Ganesha („Przywódca Oddziałów”), Ganapati („Władca Oddziałów”). Dwa ostatnie imiona podano, ponieważ przewodzi zastępom wojowników Maheśwary (Ishan). Gankoki mówi:

Moc zakorzeniona w cnocie współczucia daje wszystkim Winajakom radosne serce (jap. kangisin), tak że nawet tortury nie mają na nich wpływu.

Nazywa się go również „radosnym”, ponieważ w buddyzmie ezoterycznym jest ściśle związany z rozkoszami wynikającymi ze zjednoczenia seksualnego. Jeden z wizerunków Winajaka, wykorzystywany w tajnych rytuałach do przekierowania jego energii w celu usunięcia wzniesionych przez niego przeszkód, przedstawia go w postaci obejmującej się pary. Kangi soshin kuyoho mówi:

Konkubina niebiańskiego króla Wielkiego Samomieszkania (Maheshvara), bogini Uma (Umahi), urodziła trzy tysiące dzieci. Tysiąc pięćset jest po lewej stronie, a pierwszym z nich jest król Winajaka, którego każde działanie jest złe. Przewodniczy ponad stu siedmiu tysiącom szeregów Winajaki. Tysiąc pięćset znajduje się po prawej stronie, a pierwszym z nich jest bóg Senayaka, wyznawca cnoty, którego każde działanie jest dobre. Przewodzi stu siedmiu dziesięciu ośmiu tysiącom szeregów wojowników, którzy postępują szlachetnie i wysoko cenią cnotę. Król Senayaka - Ciało Transformacji Awalokiteśwara. Aby stłumić złe praktyki króla Winajaki, objawia się on pod postacią mężów i żon, pojawiając się dokładnie w tych samych postaciach, przytulając się do siebie... Aby obficie wynagrodzić nieszczęsne żyjące istoty, Tathagata Mahavairocana manifestuje swoje Ciała Przemiany w ten sposób.

Obejmujące ciała Vinayaka są opisane w różne teksty, takie jak „Kangi Hisho”, „Kakuzensho” i „Byakuho Kusho”. Jedna z legend głosi, że Szlachetny Niebiański był synem konkubiny Maheshwara. Jego wygląd był wulgarny, jego poglądy niskie, jego zachowanie było wściekłe i złośliwe, dlatego został wypędzony z nieba. Mieszkając na Górze Winajaki, zauważył piękną boginię, która pojawiła się w pobliżu i zaatakowała ją, lecz ta zamieniła się w strasznego demona, który oświadczył, że jest Kundali. Widząc tę ​​obrzydliwą postać, Winajaka bardzo się przestraszył, ale Kundali powiedział: Teraz jednak jesteś w mojej mocy, zlituję się nad tobą i zostanę twoją konkubiną, aby twoja świadomość odwróciła się od zła i wypełniła się pięknymi rzeczami, i nie stwarzajcie już przeszkód i trudności”.

Inna legenda opowiada o królu zamieszkującym kontynent Marakeira, który jadł wyłącznie wołowinę i rzodkiewki. Kiedy całe bydło w jego królestwie zostało zjedzone, zaczął pożerać mięso umarłych, a kiedy się skończyło, zaczął zjadać żywych ludzi. Główny Minister wraz z grupą poddanych i żołnierzy zabił odrażającego króla, który natychmiast zamienił się w złego demona Winajakę i zniknął w niebie. Następnie królestwo nawiedził głód i epidemie; następnie pastor i jego poddani zaczęli modlić się do Sahasrabhajaryi Awalokiteśwary, który przyjął postać kobiety Winajaki i ta manifestacja bodhisattwy uwiodła złego demona. Będąc w radości (kangi) z satysfakcji seksualnej otrzymanej od swojej konkubiny, Winajaka zdjął z kraju klątwę głodu i chorób, a ludzie żyli w pokoju.

W Gankoki jest powiedziane, że Winajaka jest ciałem Przemiany Mahavairocany, „do którego nie ma miejsca, do którego by nie dotarła” (japońskie musho fushi-sin), które Tathagata manifestuje dla wyzwolenia żywych istot w sposób odpowiednie dla ich postrzegania. Jest także przemienionym ciałem bodhisattwy Awalokiteśwary: „Bodhisattwa manifestuje się w tym ciele jako nałożnica Winajaki, nosicielka cnót i dlatego odwraca Winajakę od stwarzania przeszkód”.

Shosetsu Fudoki podaje następujący ikonograficzny opis Winajaki:

„Przedstawiany jest z ludzkim ciałem i głową słonia. W prawej ręce ma szeroki topór; lewa jest zgięta w łokciu, a w dłoni zwróconej w prawo ściska się ogromne rzodkiewki, skierowane w lewo”.

Darani Shukyo podaje następujący opis:

„Ma ludzkie ciało i głowę słonia. Jego prawy łokieć jest zgięty, a w dłoni skierowanej do góry ściska rzodkiewkę. W lewej pięści dłonią do góry trzyma „pierścień przyjemności” (japoński kangi-ton). Jego ciało i dłonie zdobią bransoletki, naszyjniki, pasek, brokat „poranna mgła” (japońskie asagasumi) i inne rzeczy. Siedzi z ugiętymi nogami.”

Notatki

Sześć nadprzyrodzonych zdolności (sanskryt: shadabhijna, japoński: rokutsu).

Cytat Od: Mikkyo Daijiten. s. 384, s. w. Kangiten.

Taishozo-zuzo 1:127.

Cytat Od: Mikkyo Daijiten. s. 384, s. w. Kangiten. W mandali Diamentowego Świata jest on przedstawiony w ten sam sposób, tyle że siedzi ze skrzyżowanymi nogami na liściu lotosu. Na Genzu-mandara siedzi ze skrzyżowanymi nogami, trzymając w lewej ręce rzodkiewkę, a w prawej hak na słonia (czasami szeroki topór).

Ganeśa jest jednym z najbardziej czczonych bogów w Indiach. Ale nie mniej jest szanowany w Chinach, ponieważ... wierzy się, że przynosi sukces w biznesie. Najpopularniejszym kultem jest recytowanie w pieśniach jego „tysiąca imion”.

Tego Boga, pół człowieka, pół słonia, można przedstawić z czterema, sześcioma, ośmioma, a nawet osiemnastoma ramionami i z wężem u pasa. Czasami jest przedstawiany z trzema oczami. We dwóch górne ręce Ganesha ma trójząb i lotos. W trzech rękach trzyma topór, lasso i muszlę. Czwarta ręka Ganeśy jest przedstawiana tak, jakby rozdawał prezenty, ale bardzo często ma w dłoni ładę. Łada to słodka kuleczka z mąki grochowej. W piątej ręce ma laskę; tą laską pomaga ludziom, popychając ich do przodu. Różaniec symbolizuje skupienie się na duchowości i wiedzy. Cukierki w jego kufrze oznaczają słodycz wyzwolenia. Cóż, wąż owinięty wokół niego jest energią, która może się manifestować Różne formy. Dano mu duże uszy, aby nie przegapić więcej niż jednej prośby ludzkości. Aureola nad jego głową świadczy o jego świętości. Prawie zawsze siada na szczurze lub ten podąża za nim.

Mit o Bogu mądrości Ganesha

Jak wiadomo z mitologii, Ganesha jest synem Bogini Parvati i Boga Śiwy. Istnieje kilka legend o tak dziwnym wyglądzie Ganesha. Jedna z nich mówi, że Bóg Śiwa w gniewie odciął głowę własnemu synowi, gdy ten nie wpuścił go do komnat swojej matki. Potem, opamiętawszy się, Bóg Śiwa pożałował tego, co zrobił i aby nie sprawiać bólu swojej ukochanej żonie, Śiwa nakazał odciąć głowę pierwszemu stworzeniu, które napotkało ścieżkę jego sług i przynieść tę głowę do niego.

A pierwszym stworzeniem był mały słoń. Nie oszczędzając słoniątka, słudzy odcięli mu głowę i przynieśli Śiwie. A Bóg Śiwa, wykorzystując swoje zdolności, przywiązał głowę słonia do ciała Rakesha. Głowa słoniątka była ciężka i dlatego dziecko nie wyrosło szczupłe i wysokie, jak przystało na bogów.

Wiele osób wie, że Ganesh nie ma jednego kła, jednak nie każdy wie dlaczego. Ale z tym wiąże się inna legenda. Legenda głosi, że Ganeśa stracił kieł w bitwie z Paraśuramą. Parashurama to Bóg Wisznu odrodzony w ludzkiej postaci. Wszystko wydarzyło się tak... Pewnego razu Wisznu przyszedł odwiedzić Boga Śiwę, ale on odpoczywał, a Ganeśa go nie obudził. Parashurama rozgniewał się i odciął kieł Ganeshowi. I żaden z Bogów nie zdecydował się tego naprawić, więc Ganeśa pozostał z jednym kłami do końca życia.

Ale legendy są legendami i proponuję mówić o Ganesha jako talizmanie Feng Shui.

Znaczenie i wykonanie talizmanu Boga Mądrości Ganesha

Ganeśa jest Bogiem mądrości. Pomaga ominąć przeszkody. Ganeśa jest patronem szczęścia. Pomaga osiągnąć wyżyny w biznesie. Ganesha pomaga zarobić więcej, stymuluje do osiągania celów i przynosi zysk.

Ganesha pomaga także osobom zajmującym się nauką, rzemiosłem, muzyką i tańcem. Istnieje opinia, że ​​​​im większy posąg Ganesha, tym większe bogactwo przyniesie. Zatem przy wyborze talizmanu wielkość figury zależy tylko od Ciebie.

Amulet Ganesh wykonany jest głównie z metali szlachetnych i półszlachetnych oraz kamieni. W Indiach figurki Ganeshy są wykonane z plastiku. Ale nie ma znaczenia, z jakiego materiału jest wykonany, najważniejsze jest, aby traktować go z honorem.

Gdzie umieścić figurkę Ganesha

Ganeśę można umieścić zarówno w domu, jak i w biurze, sklepie lub instytucja edukacyjna. Lepiej, jeśli stoi na północnym zachodzie. Sektor ten jest uważany za sektor pomocy, a także sektor podróży. Najlepiej umieścić Ganesh na biurku w domu lub w biurze. Wskazane może być umieszczenie figurki Ganeshy przy wejściu do banku i w sklepie.

Jeśli twój posąg Ganesha jest wykonany z brązu, należy go umieścić na Zachodzie, jest to sektor metalowy. Jeśli umieścisz go w tym sektorze, będziesz mieć gwarancję pomocy przyjaciół i dobrego samopoczucia finansowego.

Lepiej umieścić drewniany posąg Ganesha w sektorze rodzinnym na wschodzie, wtedy twoje finanse wzrosną.

Aktywacja amuletu Boga Mądrości Ganesha

Ganesha uwielbia, gdy głaszcze się go po brzuchu i prawej dłoni. Musisz także składać ofiary dla Ganeshy. Mogą to być słodycze i monety. Jeśli nie skąpisz na ofertach, spodziewaj się miłych niespodzianek.

Ale możesz aktywować amulet w inny sposób, a mianowicie za pomocą mantr.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah – to główna mantra Ganeshy. Uważa się, że ta mantra „prowadzi prawdziwą ścieżkę”, przynosi szczęście, a także usuwa wszelkiego rodzaju przeszkody.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah – wymawiając tę ​​mantrę możesz osiągnąć sukces w każdym biznesie. A także wszystkie twoje talenty rozkwitną, będziesz w stanie osiągnąć doskonałość w każdej dziedzinie działalności.

Przeczytaj te mantry także przed ważną sprawą lub transakcją finansową, a wszystko, czego pragniesz, spełni się./str

Figurka Boga Ganesha jest zepsuta: co robić

Jeśli coś stłucze lub odłamie figurkę Ganesha, jest to znak, że uratował cię od kłopotów, biorąc to na siebie. Zgodnie z naukami Feng Shui wszystkie zepsute rzeczy należy wyrzucić, ale są rzadkie wyjątki, a tym wyjątkiem jest talizman Boga Ganesha.

Jeśli nadal masz tę część, która jest zepsuta (zwykle włócznię lub rękę), to ostrożnie przyklej ją na miejscu i podziękuj Ganeshowi za uratowanie cię od wszelkich kłopotów, wtedy powróci do swojego pierwotnego stanu i wywoła taki sam efekt ochrony i pomoc, jak poprzednio.

Wróć na początek sekcji Feng Shui
Wróć na początek sekcji Magia

Ganesha to indyjski bóg dobrobytu i mądrości w Feng Shui: znaczenie talizmanu i jego cech

Jednym z najbardziej uderzających i znanych talizmanów Feng Shui jest Bóg Ganeśa(lub Ganapati) jest synem Śiwy i Parwati. Obecnie znany jako talizman feng shui, Ganesha Filozofia chińska pochodzi z Indii, gdzie do dziś jest czczony. Uważa się, że indyjski bóg Ganesha chroni biznes, pomaga usuwać przeszkody i jest ucieleśnieniem mądrości, dobrobytu i dobrobytu.

Obrazy Ganeshy

Ganeśa jest przedstawiany jako istota o ciele człowieka i głowie słonia. Ganeśa może siedzieć na lotosie lub cokole. Na zdjęciach Ganeśa jest zwykle przedstawiany w otoczeniu niezliczonych bogactw i pysznych potraw, co symbolizuje dobrobyt. Bóg mądrości często nosi na głowie koronę lub złotą czapkę - wskazuje to na jego boskie pochodzenie.

W pobliżu można zobaczyć szczura - wierzchowca Ganeshy i ucieleśnienie małostkowości i braku szacunku. To pokazuje zdolność Ganeśy do wzniesienia się ponad okoliczności i podporządkowania ich sobie.

Indyjski bóg mądrości zawsze ma wiele rąk, a ich liczba może sięgać ośmiu par. Chociaż najczęściej można znaleźć talizman z tylko czterema ramionami. W rękach Ganeśa może trzymać topór, lasso, trójząb, muszlę lub kwiat lotosu. Najczęściej przedstawiany jest w jednej ręce z talerzem słodyczy - ulubionych przysmaków słodkozębego Ganeshy. Słoń może mieć w trąbie cukierek lub inny słodycz.

Cechami charakterystycznymi tego talizmanu są duże uszy, które są mu dane, aby mógł usłyszeć każdego, kto prosi o pomoc i ochronę, a także brzuch, który zaleca się od czasu do czasu pogłaskać w celu aktywacji talizmanu.

Talizman Feng Shui Ganesha: znaczenie i lokalizacja w przestrzeni

Ganesha jest uważana za patrona biznesu i pracy, pomaga usuwać przeszkody w sprawach zawodowych, sprzyja rozwojowi kariery i sukcesowi zawodowemu, pomaga zarabiać więcej i zwiększać zyski. Jak wspomniano wcześniej, jest on bogiem mądrości i dobrobytu.

Warto mieć taki talizman na biurku, w biurze czy w gabinecie w domu – przyczyni się do sukcesu w biznesie. Najlepszym miejscem na talizman jest północno-zachodnia część pomieszczenia lub sektora asystentów i podróży. Południowy wschód, sektor bogactwa, jest również uważany za sprzyjające miejsce. Ganesha na południowym wschodzie pomoże przyciągnąć dobrobyt finansowy. Zamiast figurek możesz po prostu użyć wizerunków Ganeshy.

Niektórzy mistrzowie Feng Shui uważają, że im większa figurka Ganeshy, tym lepiej. Oczywiście to Ty decydujesz, jaki rozmiar talizmanu wybrać: większy czy mniejszy, bo nie ma zgody. Najważniejsze jest pełne szacunku podejście do Boga mądrości, optymizmu i radosnych oczekiwań.

Materiał, z którego wykonany jest talizman, nie ma znaczenia, dlatego możesz wybrać dowolny, który Ci się podoba.

Aktywacja energii talizmanu jest dość prosta: musisz skontaktować się z Ganeshą z prośbami, możesz od czasu do czasu pogłaskać go po brzuchu, wypowiadając pozytywne afirmacje. DO dobre wyniki doprowadzi do ofiarowania Ganeśy prezentów w postaci chińskich monet przewiązanych czerwoną wstążką, słodyczy lub innych słodyczy. Jeszcze jeden w skuteczny sposób Zwrócenie się do boga Ganeśy uważa się za wymowę lub intonowanie mantr.

Mantry Ganeśy

Mantra to kombinacja dźwięków lub słów w sanskrycie, która ma głębokie znaczenie religijne. Czytanie mantr wywodzi się z hinduizmu i buddyzmu, a dziś staje się powszechne w Rosji wśród miłośników Feng Shui, ezoteryki i pozytywnego myślenia. Najlepiej jest powtarzać mantry taką liczbę razy, która jest wielokrotnością dziewięciu: 9, 18, 27 itd. Najlepiej jednak powtórzyć mantrę 108 razy.

OM GAM GANAPATAYE NAMAH to główna mantra Ganeshy, usuwająca wszelkie przeszkody i sprzyjająca sukcesowi we wszystkich przedsięwzięciach.

OM SRI GANESHAYE NAMAH to magiczna mantra, która pomaga osiągnąć sukces w biznesie oraz sprzyja uwolnieniu potencjału i możliwości.

OM GAM GANAPATAYE SARVE VIGHNA RAYE SARVAYE SARVE GURAVE LAMBA DARAYA HRIM GAM NAMAHA - Mantra Ganeśy służąca przyciąganiu pieniędzy i wielkiego bogactwa.

Indyjski bóg Ganesha jest bardzo popularny wśród miłośników Feng Shui, pomimo swojego niezwykłego wizerunku. Wypróbuj magiczne właściwości talizmanu na własnej skórze. Szczęśliwego Feng Shui dla Ciebie!