Kiedy słyszysz słowo „szkoła”, wyobrażasz sobie przestronną, jasną salę lekcyjną, rzędy ławek, podręczniki, zeszyty, mapy. Tak przywykliście widzieć naszą współczesną szkołę, choć szkoła była zupełnie inna 10-12 wieków temu, we wczesnym średniowieczu.

...Pomieszczenie o niskim sklepieniu jest słabo doświetlone przez wąskie okna w kratowych ramach. Dla jednego długi stół siedzą chłopcy w różnym wieku (dziewczynek nie uczono wówczas w szkołach). Są to dzieci panów feudalnych, bogatych mieszczan i zamożnych chłopów. Czesne trzeba było płacić, a zwykli ludzie nie mieli dostępu do szkół.

Nauczycielem jest ksiądz. Przecież w tym czasie szkoły zakładano przy klasztorach i kościołach, gdyż osoby piśmienne znajdowały się tylko wśród duchowieństwa (później szkoły pojawiały się także na dworach wielkich panów feudalnych). Na stole przed nauczycielem leży pojedyncza, ręcznie napisana książka i pęk prętów. Nauczyciel czyta na głos modlitwy po łacinie, a uczniowie podążają za nim, powtarzając niezrozumiałe słowa, mechanicznie zapamiętując je.

Edukacja w średniowiecznej szkole rozpoczynała się od modlitw.

Następnie uczniowie zostali zapoznani z alfabetem łacińskim i nauczeni czytać te same modlitwy z księgi.

Za pomocą jednej książki nauczyciel powoli przechodził od ucznia do ucznia. Czasami zostawiał książkę i podnosił laskę, by zmusić ucznia, który w tym momencie nic nie robił, do spokojnego siedzenia. Czytając, chłopcy zapamiętywali najczęstsze słowa i wyrażenia, nie zagłębiając się w ich znaczenie oraz podstawowe zasady deklinacji i koniugacji łacińskiej.

Nauka pisania trwała około trzech lat. Uczniowie najpierw ćwiczyli na tabliczce pokrytej woskiem, a następnie uczyli się pisać gęsim piórem po pergaminie (specjalnie impregnowanej skórze). Była to prawdziwa sztuka, bliska rysunkowi i nie każdemu się to udawało. Cesarz Franków Karol Wielki (768-814) do końca życia nie nauczył się pisać. Teodoryk z Ostrogotu, niezdolny do pisania, do podpisu posłużył się tabliczką, na której wyryto jego imię i nazwisko.

Oprócz czytania i pisania uczono ich przedstawiania liczb na palcach, uczono tabliczki mnożenia i śpiewu kościelnego. Taki szkoły podstawowe Szkolili głównie proboszczów.

Były większe szkoły, ale było ich niewiele. Kształciło się tu najwyższe duchowieństwo i urzędnicy państwowi. W szkołach tych nauczano tzw. „siedmiu sztuk wyzwolonych”: gramatykę, retorykę (sztukę mówienia), dialektykę (sztukę argumentowania), arytmetykę, geometrię, astronomię i muzykę. Kościół starał się jednak dostosować te dyscypliny do swoich potrzeb i nadać im treści religijne.

Najtrudniejszą nauką była gramatyka.

Nie bez powodu na ówczesnych rysunkach była przedstawiana jako królowa z nożem do czyszczenia błędów prawa ręka i z biczem po lewej stronie. Do nauki gramatyki wykorzystano teksty autorów greckich i rzymskich. Książki były bardzo drogie, przepisywano je ręcznie, a cała szkoła posiadała jeden podręcznik. Z niego nauczyciel odczytał fragment, zmusił uczniów do jego powtórzenia, zapisania na tabliczce pokrytej woskiem i zapamiętania na następny raz. Następnie tablet został wyczyszczony, a w przyszłości uczeń musiał polegać wyłącznie na swojej pamięci.

W zakresie retoryki uczniowie zapamiętali przykładowe litery. Potem nauczyli się pisać listy, statuty i dokumenty biznesowe. Uczniowie otrzymali informacje na temat obowiązujących przepisów.

Ucząc się dialektyki, uczniowie starali się znaleźć w mowie wroga miejsca sprzeczne z naukami Kościoła i je obalić.

Na lekcjach arytmetyki uczyli się najprostszych zasad: dodawania, odejmowania itp. Liczby przedstawiano cyframi rzymskimi. Uczniowie obliczali daty świąt religijnych, wiek świętych i szukali ukrytego w każdej liczbie mistycznego znaczenia. Na przykład powiedzieli, że liczba 3 symbolizuje Trójcę Świętą, 7 - Boże stworzenie świata w siedem dni.

Uczniowie zapoznali się także z geometrią. W geodezji konieczna była umiejętność określenia pola trójkąta, prostokąta czy koła. Ale w zasadzie badania geometrii sprowadzały się jedynie do formułowania twierdzeń i zamiast dowodów odnosiły się do Boga, na przykład: „Trójkąt ABC z Bożą pomocą jest równy trójkątowi A1B1C1”. Na lekcjach geometrii podawali informacje geograficzne, które były najbardziej fantastyczne i absurdalne. Uczyli, że Ziemia to naleśnik unoszący się w wodzie. W środku tego naleśnika znajduje się pępek ziemi, miasto Jerozolima. Nad naleśnikiem znajduje się niebo wsparte na filarach. Tak przedstawiana była Ziemia na ówczesnych mapach.

W astronomii badali konstelacje, obserwowali ruch planet, Słońca, Księżyca i gwiazd, ale błędnie to wyjaśniali, trzymając się poglądów greckiego naukowca Ptolemeusza na temat budowy Wszechświata, tj. wierzyli że Ziemia jest nieruchoma, a wszystkie „luminarze” krążą wokół niej. Astronomię często sprowadzano do astrologii – pseudonauki, która próbowała przewidzieć los człowieka na podstawie położenia gwiazd. Idee starożytnych Greków na temat kulistości Ziemi, ich błyskotliwe domysły na temat obrotu Ziemi i planet wokół Słońca zostały zapomniane.

Lekcje muzyki ograniczały się głównie do śpiewu kościelnego.

Szkolenie trwało 12-13 lat. Całość nauczania odbywała się także w języku łacińskim. Kościół, który zdominował naukę, bał się jakiejkolwiek żywej myśli twórczej. Odpowiedzi na wszystkie pojawiające się pytania szukano jedynie w cytatach, z których uznano, że są najlepszym dowodem. Ciągłe wkuwanie budziło u dzieci niechęć do nauki, a aby zmusić je do nauki, często uciekały się do klapsów. Nic dziwnego, że „zdobądź wykształcenie” i „dorastaj pod rózgą” oznaczało to samo. Były dni w roku, kiedy dzieci były chłostane nie za to czy inne przewinienie, ale za wszystkie, na wszelki wypadek, jakby dla oczyszczenia ich z grzechów.

Bagaż psychiczny osoby, która ukończyła tę szkołę, był skromny. Ale nawet taka edukacja była niedostępna dla szerokich mas ludzi pracy, a szkoły wczesnego średniowiecza nie mogły stać się wylęgarnią kultury. Rozwój kultury rozpoczyna się dopiero kilka wieków później, w XIII-XV wieku, w związku z rozwojem miast i handlu, pojawieniem się mieszczan, a następnie nowej klasy - burżuazji.

Jeśli znajdziesz błąd, zaznacz fragment tekstu i kliknij Ctrl+Enter.

CZEGO I JAK UCZYLIŚMY W SZKOLE ŚREDNIOWIECZNEJ.

Tabela porównawcza edukacji w szkołach Bizancjum i Europy Zachodniej

Motto szkoły: „Nauczyciel nie oszczędza swoim uczniom błędów; „Natura ludzka jest grzeszna, a kary cielesne przyczyniają się do oczyszczenia i zbawienia duszy”.

Motto szkoły„Czytaj dużo, a wiele się nauczysz. Jeśli nie rozumiesz, nie rozpaczaj. Czytając książkę więcej niż raz, zdobędziesz wiedzę, zrozumiesz ją od Boga. A czego nie wiesz, zapytaj tych, którzy wiedzą, a nie są dumni... Niezwykle ważne jest studiowanie i zrozumienie natury rzeczy oraz odpowiednie postępowanie.

Do VII wieku szkoły starożytnego typu całkowicie zniknęły w średniowiecznej Europie. Praca szkolna w młodych państwach barbarzyńskich V–VII wieku. Okazało się, że jest w opłakanym stanie. Wszędzie panował analfabetyzm i ignorancja. Wielu królów i najwyższa część społeczeństwa – szlachta i urzędnicy – ​​było analfabetami. Tymczasem zapotrzebowanie na piśmiennych przedmiotów i duchownych stale rosło. Kościół katolicki próbował naprawić istniejącą sytuację.

Wysoka kultura edukacji domowej – CharakterystykaŻycie bizantyjskie. Oczywiście szczególną opieką otaczano dzieci w rodzinach o wysokim statusie społecznym, ale nawet w rodzinach rzemieślniczych dzieci uczyły się czytać i pisać, jeśli ich rodzice posiadali umiejętność czytania i pisania.

Większość ludności nie otrzymała nawet minimalnego wykształcenia w szkołach. Dzieci wychowywane były przez rodziców w rodzinie i codziennej pracy.

W Bizancjum nie było żadnych ograniczeń społecznych w pobieraniu nauki, a do szkół mógł uczęszczać każdy, kto chciał i miał możliwość studiowania.

Pisali na tabliczce woskowej, a następnie na pergaminie.

W średniowiecznej Europie rozwinęły się trzy główne typy szkół kościelnych:szkoły parafialne, szkoły klasztorne, biskupie (katedra)

Głównym celem wszystkich typów szkół było kształcenie duchownych.

W początkowej fazie szkoły klasztorne uczyły przez 3 lata:

Zapamiętane modlitwy i pieśni religijne

Nauczył się alfabetu łacińskiego

Czytaj modlitwy i teksty po łacinie

Mistrzowskie pisanie

Edukacja w zaawansowanych szkołach kościelnych prowadzona była według programu siedmiu sztuk wyzwolonych przez 12-13 lat.

Jedna z pierwszych formuł takiego programu dla średniowieczna Europa zasugerowany przez Seweryna Boecjusza (480-524). „Siedem sztuk wyzwolonych” Zjednoczył sięw programie nauczania arytmetyka, geometria, astronomia i muzyka (nauki oparte na prawach matematycznych). I cykl „quadrium” (czwarta ścieżka). Cykl ten, wraz z „trivium” (trzecią drogą) - gramatyką, retoryką, dialektyką - stał się później podstawą całej średniowiecznej edukacji+ TEOLOGIA - nauczanie Kościoła o Bogu i sprawach boskich.

Metody nauczania opierały się na uczeniu się na pamięć i rozwijaniu pamięci rocznej. Najpopularniejszą metodą nauczania była katecheza (pytania i odpowiedzi), za pomocą której nauczyciel wprowadzał wiedzę abstrakcyjną podlegającą obowiązkowemu zapamiętywaniu, bez wyjaśniania tematu czy zjawiska. Na przykład: „Co to jest księżyc? – Oko nocy, dawczyni rosy, proroku burz,… Czym jest jesień? – Coroczny spichlerz” itp.

Astronomia była nauką stosowaną związaną z licznymi obliczeniami święta kościelne.

Muzyka nauczano przy użyciu nut oznaczonych literami alfabetu dla hymnów kościelnych.

Program arytmetyczny

Geometria- nauka zajmująca się badaniem wzorów płaskich obiektów w przestrzeni.

Retoryka - To sztuka myślenia, mówienia kompetentnie i pięknie.

Dialektyka

Gramatyka

Cześć -

Astronomia była nauką stosowaną związaną z obliczaniem licznych świąt kościelnych.

Do nauczania muzyki używano nut wyznaczonych literami alfabetu do śpiewów kościelnych.

Program arytmetyczny oznaczało opanowanie czterech operacji arytmetycznych. Nauka operacji arytmetycznych była zbyt trudna, obliczenia zajmowały całe strony. Dlatego też istniał honorowy tytuł „Doktora liczydła” (czyli „Doktora mnożenia i dzielenia”). Wszystkim przedmiotom akademickim nadano charakter religijno-mistyczny.

Geometria jest nauką, badanie wzorów płaskich obiektów w przestrzeni.

Pisane na papierze gęsim piórem

Na pierwszym etapie edukacji – w szkołach umiejętności czytania i pisania – dzieci otrzymywały wykształcenie elementarne. Studia z reguły trwały 2–3 lata, a dzieci rozpoczynały naukę w wieku 5–7 lat. Od 7-10 lat.

Dla większości dzieci szkoła podstawowa była pierwszym i ostatnim etapem zorganizowanej edukacji.

Jednak w metodologii nauczania umiejętności zachowano praktykę z poprzedniej epoki: uczniów uczono metodą łącznika literowego z obowiązkową wymową tego, co pisano na głos, „unisono”. Najpierw uczniowie zapamiętywali litery, potem sylaby w całej ich różnorodności, a dopiero potem zaczęli czytać całe słowa i zdania. Dominującą metodą była nauka tekstów na pamięć.

Opieranie się na uczeniu się na pamięć było wówczas uzasadnione tym, że język szkoły i książek różnił się od mówionego. język grecki. W edukacji szkolnej wykorzystywano tradycyjne teksty edukacyjne szkół starożytnych (Homer, bajki itp.), uzupełnione Psałterzem i żywotami świętych chrześcijańskich.

W nauczaniu liczenia praktycznie nie zaszły żadne zmiany: najpierw zaczęto liczyć na palcach, potem zaczęto używać kamyków, a dopiero później tablicy do liczenia – liczydła.

U wykształcenie podstawowe Nie prowadzono zajęć ruchowych dla dzieci, a muzykę zastąpiono śpiewem kościelnym.

Didaskal – nauczyciel w szkole.

Szkoła gramatyki. 10-16 lat (5-6 lat)

Dzień szkolny bizantyjskiego ucznia rozpoczynał się od czytania modlitw . Zachowała się jedna z nich: „Panie Jezu Chryste, otwórz uszy i oczy mojego serca, abym rozumiał Twoje Słowo i nauczył się pełnić Twoją wolę”.

W Bizancjum wierzono, że każdy wykształcony „Rom”, jak siebie nazywali Bizantyjczycy, powinien posiadać„Nauka grecka” otwierając drogę do najwyższej filozofii – teologii. Większą uwagę zwracano na gramatykę, retorykę, dialektykę i poetykę.

Retoryka - to sztuka myślenia, mówienia kompetentnie i pięknie.

Dialektyka - sztuka argumentowania i rozumowania

Poetyka - nauka badająca prawa literatury, konstrukcję dzieł poetyckich i same dzieła.

Gramatyka - nauka badająca zmianę słów i ich kombinację w zdaniu.

Niewielu studiowało „matematyczny czwartorzęd” – arytmetykę, geometrię, muzykę, astronomię – w Bizancjum. Celem szkolenia było ostatecznie ukształtowanie ogólnej kultury i elokwencji młodych ludzi oraz rozwój myślenia. Za ważny sposób uczenia się uznano rywalizację między uczniami w interpretacji tekstów i retoryki.

Metodologia nauczania w szkołach zaawansowanych była tradycyjna: nauczyciel czytał, udzielał tłumaczeń, zadawał uczniom pytania, odpowiadał na ich pytania i organizował dyskusje. Szkolenie Miała na celu uczyć dzieci aktywnego panowania nad mową, rozwijać umiejętność opowiadania, cytowania tekstów z pamięci, opisywania i improwizacji. Studenci komponowali przemówienia, komentowali teksty, opisywali zabytki sztuki, improwizowali na dowolny temat itp.

Opanowanie sztuki interpretacji wymagało od studentów posiadania dość szerokiej wiedzy z zakresu starożytności i starożytności historia biblijna, geografia, mitologia itp. W rezultacie absolwenci szkoły powinni posiadać w miarę dobrą znajomość treści Iliady Homera, dzieł Ajschylosa, Sofoklesa, Eurypidesa, Arystofanesa, Hezjoda, Pindara, Teokryta, a także Biblii, dzieł „ojcowie Kościoła” – Augustyn, Jan Chryzostom, Grzegorz Teolog, Jan z Damaszku i inni.

Didakal, z pomocą starszego ucznia, sprawdzał wiedzę uczniów na zakończenie tygodnia szkolnego. Niepowodzenie w nauce i naruszenie dyscypliny zgodnie z tradycją hellenistyczną karano rózgami.

Po porównaniu głównych cech edukacji dzieciom stawia się zadanie: stworzyć własny harmonogram, wybierając szkołę bliższą ich duchowi.

Harmonogram zajęć w __________________________________________

TABLICA OBLICZAJĄCA

Scholastyka (od greckiego „schole” – cicha działalność, nauka) – nauka średniowieczna. Wiąże się to ściśle z powstaniem z VIII-IX w. system edukacji na Zachodzie. Jednocześnie jest to także nowy etap w rozwoju kultury duchowej Europy, który wyparł patrystykę. Opierała się na literaturze patrystycznej, reprezentując jednocześnie całkowicie oryginalną i specyficzną formację kulturową. Termin „scholastyka” oznacza nie tyle doktrynalny blok ideowy, ile filozofię i teologię nauczaną w szkołach średniowiecznych, zwłaszcza od okresu ich reorganizacji przez Karola Wielkiego.

Przyjmuje się następującą periodyzację scholastyki. Pierwszy etap przypada na okres od VI do IX wieku. - wstępne. Drugi etap przypada na okres od IX do XII wieku. - okres intensywnej formacji. Trzeci etap - XIII wiek. - „złoty wiek scholastyki”. Czwarty etap - XIV-XV wiek. - zanik scholastyki.

Każdy etap można powiązać z osobowościami myślicieli, którzy najwyraźniej wyrażają jego cechy. Pierwszy okres jest wyraźnie reprezentowany przez I.S. Eriugena (zm. ok. 877); drugi – Anzelm z Canterbury (zm. 1109) i Pierre Abelard (zm. 1142); trzeci – Tomasz z Akwinu (1225-1274) i Bonawentura (1221-1274); czwarty – W. Occam (ok. 1285-1349).

Nauka scholastyczna w praktyce polegała na szeregu stopni, po których uczeń mógł dotrzeć najwyżej. W szkołach klasztornych i kościelnych studiowano „siedem sztuk wyzwolonych”. Te ostatnie dzieliły się na „trivium” (od liczby „trzy”) i „quadrivium” (od liczby „cztery”). Uczeń musiał najpierw opanować trivium, czyli tzw. gramatyka (łacina), dialektyka, retoryka. Quadrivium, jako poziom wyższy, obejmowało arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię. Do XIII wieku (kiedy rozpoczęło się powstawanie uniwersytetów) szkoły były: klasztorne (przy opactwach), biskupie (przy katedry) i dworzan („palacium”). W okresie najazdów barbarzyńskich szkoły przy klasztorach i opactwach były czymś w rodzaju schronów i składowisk zabytków kultury klasycznej, miejsc sporządzania spisów; Szkoły biskupie były miejscami, w których kształciło się przede wszystkim elementarne wykształcenie. Największe ożywienie życia kulturalnego przyniosła jednak szkoła dworska. Dyrektorem jednej z tych szkół był Alcuin z Yorku (730-804), doradca króla ds. kultury i oświaty. Zorganizowano trzyetapowe szkolenie: 1) czytanie, pisanie, podstawowe pojęcia łaciny potocznej, ogólne rozumienie Biblii i tekstów liturgicznych; 2) nauka o siedmiu sztukach wyzwolonych (najpierw trio gramatyki, retoryki i dialektyki, następnie kwartet arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki); 3) pogłębione studiowanie Pisma Świętego. Alcuin odważnie formułował ducha swoich innowacji: „W ten sposób na ziemi Franków wyrosną nowe Ateny, jeszcze jaśniejsze niż w starożytności, gdyż nasze Ateny są zapłodnione nauką Chrystusa i dlatego prześcigną Akademię mądrością. ” Niezależnie od tego, czy udało mu się w pełni zrealizować swój program, czy nie, jego zasługi w pisaniu i przygotowaniu podręczników do każdej z siedmiu sztuk wyzwolonych nie podlegają wątpliwości.

Od XIII wieku szkoła pełniła już funkcję uniwersytetu. Universitas jest typowym wytworem średniowiecza. Jeśli modelem szkół były starożytne odpowiedniki, które szkoły średniowieczne naśladowały i w jakiś sposób aktualizowały, to uniwersytet nie miał własnego prototypu. Tego rodzaju formacje korporacyjne i wolne stowarzyszenia studentów i mentorów z ich przywilejami, zainstalowane programy, dyplomy, tytuły – starożytność nie znała ani na Zachodzie, ani na Wschodzie.

Pierwsze uniwersytety powstały w XII wieku. w Paryżu i Bolonii. W XIII-XV w. Europa pokryta jest całą siecią uniwersytetów. O ich potrzebie decydowały przede wszystkim potrzeby i zadania Kościoła.

W większości przypadków uniwersytety korzystały bezpośrednio ze wsparcia władz kościelnych. Głównym celem nauki uniwersyteckiej było studiowanie i interpretacja Pismo Święte i Święta Tradycja (czyli dzieła Świętych Ojców Kościoła). Interpretacja tekstów świętych była wyłączną prerogatywą Kościoła i związanych z nim uczonych uniwersyteckich, aby zapobiec szerzeniu się ignoranckich opinii na temat wiary chrześcijańskiej. Do interpretacji pozwolono naukowcom posiadającym co najmniej tytuł magistra. Zgodnie z głównym zadaniem większość uniwersytetów obejmowała dwa wydziały - Wydział Sztuk Wyzwolonych i Wydział Teologiczny (teologia). Pierwszy był niezbędnym krokiem przygotowawczym do drugiego.

Samo określenie „uniwersytet” nie oznaczało pierwotnie ośrodka edukacyjnego, ale raczej stowarzyszenie korporacyjne, czyli, mówiąc język nowoczesny był to swego rodzaju „syndykat” chroniący interesy określonej kategorii osób.

Bolonia i Paryż to dwa modele organizacji, na które inne uniwersytety są mniej lub bardziej nastawione. Bolonia – „universitas scolarum” (universitas Scholarum), tj. korporacja studencka, która otrzymała specjalne przywileje od Fryderyka I Barbarossy. W Paryżu zwyciężył Universitas Magistrorum et Scolarum, zjednoczona korporacja mistrzów i studentów. Szkoła Katedralna Notre Dame zasłynęła w XII wieku ze swoich szczególnych osiągnięć, przyciągając uczniów z całej Europy i wkrótce stała się obiektem zainteresowania Kurii Rzymskiej. Autonomia odbywała się pod bezpośrednim nadzorem króla, biskupa i jego kanclerza. Warto wspomnieć, że dążenie do wolności nauczania, wbrew naciskom władz lokalnych, znalazło wymierne wsparcie w postaci papieskiej protekcji. „Klerykalny” charakter uniwersytetu polegał przede wszystkim na przyjęciu władzy kościelnej; Prawa papieża były zapisane w zakazach np. czytania niektórych tekstów, co uniemożliwiało pogodzenie różnic i sprzecznych stanowisk

Uniwersytet i jego skutki łagodzące. Działalności uniwersytetów towarzyszyły dwa efekty. Pierwszą z nich są narodziny pewnej klasy naukowców, księży i ​​świeckich, którym Kościół powierzył misję nauczania prawd objawionych. Historyczne znaczenie tego zjawiska polega na tym, że do dziś oficjalną doktrynę Kościoła należy i można powierzać wyłącznie hierarchom kościelnym. Magistrom oficjalnie pozwolono omawiać sprawy wiary. Św. Tomasz, Albert Magnus i Bonawentura zostali później nazwani „Doktorami Kościoła”. Wraz z tradycyjnymi dwiema władzami – kościelną i świecką – pojawiła się trzecia – władza intelektualistów, których wpływ na życie społeczne z biegiem czasu stawał się coraz bardziej zauważalny.

Drugi efekt wiąże się z otwarciem Uniwersytetu Paryskiego, gdzie gromadzili się nauczyciele i studenci wszystkich klas. Społeczność uniwersytecka od samego początku nie znała różnic kastowych, raczej utworzyła nową kastę heterogenicznych elementów społecznych. A jeśli w kolejnych epokach uniwersytet nabierze cech arystokratycznych, średniowieczny uniwersytet pierwotnie było „popularne” („popularis”) w tym sensie, że dzieci chłopów i rzemieślników, poprzez system przywilejów (w postaci niskich cen za edukację i bezpłatnych mieszkań), stawały się studentami, przejmując na siebie ciężar najpoważniejszych obowiązków nieuniknionych na tej ciernistej ścieżce. Goliardowie i duchowni utworzyli jakby świat w sobie. O ich „szlachcie” nie decydowało już pochodzenie klasowe, lecz zależało od nagromadzonego bagażu kulturowego. Pojawił się nowe znaczenie pojęcia „szlachetności” („nobilitas”) i „wyrafinowania” („gentilitas”) w znaczeniu arystokracji umysłu i zachowania, subtelności psychiki i wyrafinowania smaku. Słusznie powie o tym Boccaccio: „człowiekiem wykształconym nie jest ten, kto po długich studiach w Paryżu jest gotowy sprzedać swoją wiedzę na drobiazgach, jak wielu to czyni, ale ten, który wie, jak znaleźć przyczyny wszystkiego u samych początków.”

Jeśli więc kultura średniowieczna zaowocowała formami instytucjonalnymi – „scholae”, „universitas”, „scholastica” – to przez „scholastykę” należy rozumieć pewien organizm doktrynalny, który początkowo rozwija się nieorganicznie, potem coraz bardziej systematycznie w pracowni. ośrodków, w których czasami spotykamy ludzi uzdolnionych twórczo, obdarzonych krytycznym umysłem, logiczną dyscypliną i bystrym wglądem.

Mały pokój z niskim sklepionym sufitem. Przez wąskie okna wpadają rzadkie promienie słońca. Chłopcy siedzą przy długim stole Różne wieki. Zwykłe ubrania odsłaniają dzieci zamożnych rodziców – biednych tu najwyraźniej nie ma. U szczytu stołu siedzi ksiądz. Przed nim leży duża, ręcznie napisana książka, a obok leży wiązka prętów. Ksiądz mamrocze modlitwy po łacinie. Dzieci mechanicznie powtarzają za nim niezrozumiałe słowa. W średniowiecznej szkole kościelnej odbywa się lekcja...

Wczesne średniowiecze nazywane jest czasami „wiekami ciemnymi”. Towarzyszyło przejściu od starożytności do średniowiecza Zachodnia Europa głęboki upadek kultury.

Nie tylko najazdy barbarzyńców, które wykończyły zachodnie imperium rzymskie, doprowadziły do ​​zniszczenia wartości kulturowych starożytności. Nie mniej niszczycielskie niż ciosy Wizygotów, Wandali i Lango-

Szkoła miejska. Średniowieczny rysunek.

bardów, starożytne dziedzictwo kulturowe stało się wrogie ze strony kościoła. Papież Grzegorz I prowadził otwartą wojnę przeciwko kulturze starożytnej (patrz artykuł „Papiestwo”). Zakazał czytania książek autorów starożytnych i studiowania matematyki, zarzucając jej powiązania z magią. Najważniejsza dziedzina kultury, edukacji, przeżywała szczególnie trudne czasy. Grzegorz I oświadczył kiedyś: „Ignorancja jest matką prawdziwej pobożności”. Prawdziwa ignorancja panowała w Europie Zachodniej w V-X wieku. Znalezienie wykształconych ludzi nie tylko wśród chłopów, ale także wśród szlachty było prawie niemożliwe. Wielu rycerzy zamiast podpisu stawiało krzyż. Do końca życia założyciel państwa frankońskiego nie był w stanie nauczyć się pisać. słynny Karol Wielki (patrz artykuł „Karol I Wielki”). Ale cesarz najwyraźniej miał słabość do wiedzy. Już w wieku dorosłym korzystał z usług nauczycieli. Rozpocząwszy naukę pisania na krótko przed śmiercią, Karl starannie trzymał woskowane tabliczki i arkusze pergaminu pod poduszką, a w wolnym czasie uczył się pisać listy. Ponadto suweren patronował naukowcom. Jego dziedziniec w Akwizgranie stał się ośrodkiem edukacji. W specjalnie utworzonej szkole słynny naukowiec i pisarz, pochodzący z Wielkiej Brytanii, Alcuin uczył podstaw nauki synów samego Karola i dzieci jego współpracowników. Do Akwizgranu przybyło kilku wykształconych ludzi z całej niepiśmiennej Europy. Wzorem starożytności zgromadzone na dworze Karola Wielkiego towarzystwo naukowców zaczęto nazywać Akademią. W ostatnich latach życia Alcuin został opatem bogatego klasztoru św. Marcina w mieście Tours, gdzie założył także szkołę, której uczniowie stali się później sławnymi nauczycielami szkół klasztornych i kościelnych we Francji.

Rozkwit kulturowy, jaki nastąpił za panowania Karola Wielkiego i jego następców (Karolingów), nazwano renesansem karolińskim. Ale to trwało krótko. Wkrótce życie kulturalne ponownie skupiło się w klasztorach.

Szkoły klasztorne i kościelne były pierwszymi instytucjami edukacyjnymi średniowiecza. I chociaż Kościół chrześcijański zachował jedynie wybiórcze, niezbędne pozostałości starożytnej edukacji (przede wszystkim łacińskiej), to w nich kontynuowana była tradycja kulturowa łącząca różne epoki.

W szkołach niższych kościołów kształcili się głównie proboszczowie. Płatne szkolenie odbywało się w języku łacińskim. Do szkoły uczęszczały dzieci panów feudalnych, zamożnych mieszczan i zamożnych chłopów. Naukę rozpoczynano od wkuwania modlitw i psalmów (pieśni religijnych). Następnie uczniowie zostali zapoznani z alfabetem łacińskim i nauczeni czytać te same modlitwy z księgi. Często była to jedyna książka w szkole (książki pisane ręcznie były bardzo drogie, a wynalezienie druku było jeszcze bardzo odległe). Czytając, chłopcy (dziewczęta nie były przyjmowane do szkoły) zapamiętywali najczęstsze słowa i wyrażenia, nie zagłębiając się w ich znaczenie. Nic dziwnego

Nauka pisania trwała około trzech lat. Uczniowie najpierw ćwiczyli na tabliczce pokrytej woskiem, a następnie uczyli się pisać gęsim piórem po pergaminie (specjalnie impregnowanej skórze). Oprócz czytania i pisania nauczyli się przedstawiać liczby palcami, nauczyli się na pamięć tabliczki mnożenia, ćwiczyli śpiew kościelny i oczywiście zapoznali się z podstawami doktryny katolickiej. Mimo to wielu uczniów szkoły na zawsze przepojona została niechęcią do uczenia się na pamięć, do obcej im łaciny i pozostawili za murami szkoły na wpół piśmiennych, potrafiących w jakiś sposób czytać teksty ksiąg liturgicznych.

Większe szkoły, które zapewniały poważniejsze wykształcenie, powstawały zwykle przy stolicach biskupich. W nich, zgodnie z zachowaną tradycją rzymską, studiowano w nich tzw. „siedmiu sztuk wyzwolonych” (gramatykę, retorykę, dialektykę, arytmetykę, geometrię, astronomię i muzykę). System sztuk wyzwolonych obejmował dwa poziomy. Początkowa składała się z gramatyki, retoryki i dialektyki. Najwyższy utworzyły wszystkie pozostałe sztuki wyzwolone. Najtrudniejszą częścią była gramatyka. W tamtych czasach często przedstawiano ją jako królową z nożem w prawej ręce i biczem w lewej. Dzieci zapamiętały definicje oraz ćwiczyły koniugację i deklinację. Litery otrzymały ciekawą interpretację: samogłoski są duszami, a spółgłoski są jak ciała; ciało jest nieruchome bez duszy, a litery spółgłoskowe bez samogłosek nie mają znaczenia. W zakresie retoryki (sztuki elokwencji) studiowali zasady składni i stylistyki oraz ćwiczyli pisanie pisemnych i ustnych kazań, listów, statutów i dokumentów biznesowych. Dialektyka (jak wówczas nazywano sztukę myślenia, zwaną później logiką) uczyła nie tylko rozumowania i wyciągania wniosków, ale także znajdowania w mowie przeciwnika zapisów sprzecznych z naukami Kościoła i je obalających. Na lekcjach arytmetyki wprowadzano dodawanie i odejmowanie, a w mniejszym stopniu mnożenie i dzielenie (zapisywanie liczb cyframi rzymskimi bardzo je utrudniało). Uczniowie rozwiązywali zadania arytmetyczne, obliczając czasy świąt religijnych i wiek świętych. Widzieli znaczenie religijne w liczbach. Wierzono, że liczba „3” symbolizuje Trójcę Świętą, a „7” symbolizuje Boże stworzenie świata w ciągu siedmiu dni. Po arytmetyce przyszła geometria. Dawała tylko odpowiedzi ogólne problemy(co to jest kwadrat? itp.) bez żadnych dowodów. Na kursie geometrii znalazły się także informacje geograficzne, często fantastyczne i absurdalne (Ziemia to naleśnik unoszący się w wodzie, Jerozolima to pępek ziemi... itd.). Potem studiowaliśmy astronomię. Zapoznaliśmy się z konstelacjami, obserwowaliśmy ruch planet, Słońca, Księżyca i gwiazd, ale wyjaśniliśmy to niepoprawnie. Myśleli, że oprawy krążą wokół Ziemi różnymi złożonymi ścieżkami. Astronomia miała pomóc obliczyć czas świąt kościelnych. Podczas studiów muzycznych uczniowie śpiewali w chórze kościelnym. Szkolenie trwało często 12-13 lat.

Od XI wieku wzrosła liczba szkół kościelnych. Nieco później szybki rozwój miast prowadzi do powstania świeckich miejskich szkół prywatnych i miejskich (tj. prowadzonych przez radę miejską). Wpływ Kościoła nie był w nich tak silny. Na pierwszy plan wysunęły się potrzeby praktyczne. Na przykład w Niemczech powstały pierwsze szkoły mieszczańskie przygotowujące do rzemiosła i handlu: w Lubece w 1262 r., w Wismarze w 1279 r., w Hamburgu w 1281 r. (patrz artykuł „Burger”, „Średniowieczny kupiec”). Od XIV wieku W niektórych szkołach nauka prowadzona jest w językach narodowych.

Rosnące miasta i wzmacniające się państwa potrzebowały coraz więcej wykształconych ludzi. Potrzebni byli sędziowie i urzędnicy, lekarze i nauczyciele. Szlachta coraz bardziej angażowała się w edukację. Według opisu angielskiego średniowiecznego poety Chaucera, szlachcica z XIV wieku

Nadszedł czas na powstawanie szkół wyższych – uniwersytetów. Powstawały albo na bazie dawnych szkół katedralnych (biskupich) (tak pojawił się w XII w. Uniwersytet Paryski, który wyrósł ze szkoły istniejącej przy katedrze Notre Dame w Paryżu), albo w miastach, gdzie słynęły żyli nauczyciele, zawsze otoczeni zdolnymi uczniami. W ten sposób z kręgu zwolenników słynnego znawcy prawa rzymskiego Irnerii rozwinął się Uniwersytet Boloński, będący ośrodkiem nauk prawnych.

Zajęcia prowadzone były w języku łacińskim, dzięki czemu Niemcy, Francuzi i Hiszpanie mogli słuchać włoskiego profesora z nie mniejszym powodzeniem niż jego rodacy. Uczniowie porozumiewali się między sobą także po łacinie. Jednak na co dzień „obcy” nawiązywali kontakt z lokalnymi piekarzami, piwowarami, właścicielami karczm i gospodarzami mieszkań. Ci ostatni nie znali łaciny i nie mieli nic przeciwko oszukiwaniu i oszukiwaniu zagranicznego studenta. Ponieważ studenci nie mogli liczyć na pomoc sądu miejskiego w licznych konfliktach z lokalnymi mieszkańcami, wraz z nauczycielami zjednoczyli się w związku, który nazwano „uniwersytetem” (po łacinie – wspólnota, korporacja). Na Uniwersytecie Paryskim skupiało około 7 tysięcy nauczycieli i studentów, a oprócz nich członkami związku byli księgarze, kopiści rękopisów, wytwórcy pergaminów, piór, atramentu proszkowego, farmaceuci itp. W długotrwałej walce z władzami miasta, co przebiegało z różnym powodzeniem (czasami nauczyciele i uczniowie opuszczali znienawidzone miasto i przenosili się w inne miejsce), uniwersytety osiągnęły samorządność: wybrały przywódców i własny dwór. Uniwersytet Paryski uzyskał niezależność od władz świeckich w 1200 roku na mocy przywileju króla Filipa II Augusta.

Uczniowie pochodzący z biednych rodzin nie mieli łatwego życia. Tak opisuje ją Chaucer:

Przerwawszy moją ciężką pracę nad logiką,

Obok nas szedł student Oksfordu.

Trudno o biedniejszego żebraka…

Nauczyłam się wytrwale znosić potrzebę i głód,

Położył kłodę u wezgłowia łóżka.

Woli mieć dwadzieścia książek,

Jaka droga sukienka, lutnia, jedzenie...

Ale uczniowie nie tracili ducha. Wiedzieli, jak cieszyć się życiem, swoją młodością i bawić się całym sercem. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku włóczęgów - wędrownych studentów przemieszczających się z miasta do miasta w poszukiwaniu kompetentnych nauczycieli lub możliwości zarobienia dodatkowych pieniędzy. Często nie chcieli zawracać sobie głowy nauką; włóczędzy z radością śpiewali na swoich ucztach:

Odrzućmy na bok wszelką mądrość, a naukę na bok!

Naszym celem jest czerpanie radości z młodości.

Nauczyciele uniwersyteccy utworzyli stowarzyszenia tematyczne - wydziały. Kierowali nimi dziekani. Nauczyciele i studenci wybrali rektora – kierownika uczelni. Średniowieczna szkoła wyższa posiadała zazwyczaj trzy wydziały: prawa, filozofii (teologii) i medycyny. Ale jeśli przygotowanie przyszłego prawnika lub lekarza trwało 5-6 lat, to przyszły filozof-teolog zajął aż 15. Jednak przed wejściem na jeden z trzech głównych wydziałów student musiał ukończyć wydział przygotowawczo-artystyczny ( gdzie studiowali wspomniane już „siedem wolnych sztuk”; „artis” po łacinie - „sztuka”). Podczas zajęć studenci słuchali i nagrywali wykłady (po łacinie „czytanie”) profesorów i mistrzów. Erudycja nauczyciela przejawiała się w umiejętności wyjaśniania tego, co czytał, łączenia tego z treścią innych książek oraz ujawniania znaczenia pojęć i istoty koncepcje naukowe. Oprócz wykładów odbywały się debaty – spory dotyczące wcześniej poruszonych kwestii. Ich intensywność była gorąca i czasami przeradzała się w walkę wręcz pomiędzy uczestnikami.

W XIV-XV w. pojawiają się tak zwane kolegia (stąd kolegia). Tak początkowo nazywano akademiki studenckie. Z czasem zaczęto w nich także organizować wykłady i debaty. Uczelnia, którą założył Robert de Sorbon, spowiednik króla francuskiego, – Sorbona – stopniowo rozrastała się i dała swoją nazwę całemu Uniwersytetowi Paryskiemu. Ta ostatnia była największą szkołą wyższą

Średniowiecze. Na początku XV wieku. w Europie studenci studiowali na 65 uniwersytetach, a pod koniec wieku - już 79. Najbardziej znane to Paryż, Bolonia, Cambridge, Oksford, Praga, Kraków. Wiele z nich istnieje do dziś, zasłużenie dumnych ze swojej bogatej historii i pieczołowicie pielęgnujących starożytne tradycje.

Mały pokój z niskim sklepionym sufitem.

Przez wąskie okna wpadają rzadkie promienie słońca. Przy długim stole siedzą chłopcy w różnym wieku. Zwykłe ubrania odsłaniają dzieci zamożnych rodziców – biednych tu najwyraźniej nie ma. U szczytu stołu siedzi ksiądz. Przed nim leży duża, ręcznie napisana książka, a obok leży wiązka prętów. Ksiądz mamrocze modlitwy po łacinie. Dzieci mechanicznie powtarzają za nim niezrozumiałe słowa. W średniowiecznej szkole kościelnej trwa lekcja...

Średniowieczne szkoły i uniwersytety

Wczesne średniowiecze nazywane jest czasami „wiekami ciemnymi”. Przejściu od starożytności do średniowiecza towarzyszył w Europie Zachodniej głęboki upadek kultury. To nie tylko najazdy barbarzyńców, które zniszczyły Zachodnie Cesarstwo Rzymskie, doprowadziły do ​​zniszczenia wartości kulturowych starożytności. Nie mniej destrukcyjne niż ciosy Wizygotów, Wandali i Longobardów była wrogia postawa Kościoła wobec starożytnego dziedzictwa kulturowego. Papież Grzegorz I prowadził otwartą wojnę z kulturą. Zakazał czytania książek autorów starożytnych i studiowania matematyki, zarzucając jej kojarzenie z magią. Szczególnie trudne czasy przeżywała najważniejsza dziedzina kultury – edukacja. Grzegorz I oświadczył kiedyś: "Ignorancja-matką prawdziwej pobożności.”

Prawdziwa ignorancja panowała w Europie Zachodniej w V-X wieku. Znalezienie wykształconych ludzi nie tylko wśród chłopów, ale także wśród szlachty było prawie niemożliwe. Wielu rycerzy zamiast podpisu stawia prosty krzyż. Teodoryk z Ostrogotu, niezdolny do pisania, do podpisu posłużył się tabliczką, na której wyryto jego imię i nazwisko. Założyciel państwa frankońskiego, słynny Karol Wielki, do końca życia nie był w stanie nauczyć się pisać. Ale cesarz najwyraźniej nie był obojętny na wiedzę. Już w wieku dorosłym korzystał z usług nauczycieli. Rozpocząwszy naukę pisania na krótko przed śmiercią, Karl starannie trzymał woskowane tabliczki i arkusze pergaminu pod poduszką, a w wolnym czasie pilnie uczył się pisać listy. Suweren patronował naukowcom. Karol wydał dekret o utworzeniu szkół w klasztorach, a następnie kapitułę o oświacie, która przewidywała obowiązek szkolny dla dzieci bezpłatnych. Nie odbyło się to ze względu na nieobecność Wystarczającą ilość piśmienni ludzie. Na dworze zorganizowano szkołę specjalną, w której szkolono ludzi do rządzenia państwem. Karol zapraszał wykształconych ludzi z całej Europy i umieszczał ich na wysokich stanowiskach rządowych i kościelnych. Wielu z nich utworzyło koło naukowe, zwane Akademią od nazwy szkoły filozoficznej starożytnego greckiego filozofa Platona. Akademia ta była czymś pomiędzy spotkaniem przyjaciół a wspólnotą uczonych, gdzie w swobodnych rozmowach i biesiadach poruszano kwestie filozoficzne i teologiczne, pisano i czytano poezję łacińską.

Członkowie akademii nosili specjalne przezwiska, które wyraźnie wskazywały na połączenie idei starożytnych i chrześcijańskich w poglądach Karola i jego kręgu. Sam Karol nosił przydomek Dawid, na cześć biblijnego króla Dawida, prototypu wszystkich miłujących Boga mnichów.

Na jego rozkaz zbudowano katedrę w Akwizgranie. Nakazał sporządzenie gramatyki języka frankońskiego i zebranie pieśni germańskich. Jego dwór w Akwizgranie stał się ośrodkiem oświaty. W specjalnie utworzonej szkole słynny uczony i pisarz Alcuin (Flaccus Albinus, ok. 735-804, uczony anglosaski, autor traktatów teologicznych, podręczników filozofii, matematyki itp.; postać renesansu karolińskiego, doradca Karola Wielkiego , opat klasztoru w Tours), który nauczał synów samego Karola i dzieci jego współpracowników. Do Akwizgranu przybyło kilku wykształconych ludzi z całej niepiśmiennej Europy. Wzorem starożytności zgromadzone na dworze towarzystwo naukowców zaczęto nazywać Akademią. Alcuin został opatem bogatego klasztoru św. Marcina w mieście Tours, gdzie założył także szkołę, której wielu uczniów zostało później sławnymi nauczycielami w szkołach klasztornych i kościelnych we Francji.

Rozkwit kulturowy, który nastąpił za panowania Karola Wielkiego i jego następców, nazwano renesansem karolińskim. Jednak było to krótkotrwałe. Wkrótce życie kulturalne ponownie skupiło się w klasztorach.

Szkoły klasztorne i kościelne były pierwszymi instytucjami edukacyjnymi średniowiecza. I mimo że Kościół chrześcijański zachowały się jedynie wybiórcze, niezbędne pozostałości starożytnej edukacji (przede wszystkim łacińskiej); to w nich kontynuowana była tradycja kulturowa łącząca różne epoki.

Ale czas mijał. Rosnące miasta i wzmacniające się państwa wymagały coraz większej liczby wykształconych ludzi. Potrzebni byli sędziowie i urzędnicy, lekarze i nauczyciele. Szlachta coraz bardziej angażowała się w edukację. Oto jak angielski średniowieczny pisarz Chaucer opisał XIV-wiecznego szlachcica:

Wiedział, jak skomponować sporo piosenek,

Walcz na włóczniach, tańcz zręcznie.

Nadszedł czas na powstawanie szkół wyższych – uniwersytetów.

Od XIII wieku szkoła pełniła funkcję uniwersytetu. Universitas jest typowym wytworem średniowiecza. Jeśli model szkół był starożytnymi odpowiednikami, które szkoły średniowieczne naśladowały i w pewnym sensie aktualizowały, to uniwersytet nie miał własnego prototypu. Tego rodzaju formacje korporacyjne i wolne zrzeszenia studentów i mentorów z ich przywilejami, ustalonymi programami, dyplomami, tytułami - nie były spotykane w starożytności ani na Zachodzie, ani na Wschodzie.

Samo określenie „uniwersytet” początkowo nie oznaczało ośrodka edukacyjnego, ale raczej stowarzyszenie korporacyjne, czyli we współczesnym języku było to swego rodzaju „syndykat” chroniący interesy określonej kategorii osób. Paryż jest modelem organizacji, na który w mniejszym lub większym stopniu nastawione są inne uniwersytety. W Paryżu zwyciężył Universitas Magistroum et Scolarum, zjednoczona korporacja mistrzów i studentów. Szkoła Katedralna Notre Dame zasłynęła w XII wieku ze swoich szczególnych osiągnięć, przyciągając uczniów z całej Europy i wkrótce stała się obiektem zainteresowania Kurii Rzymskiej. Autonomia odbywała się pod bezpośrednim nadzorem króla, biskupa i jego kanclerza. Warto wspomnieć, że dążenie do wolności nauczania, wbrew naciskom władz lokalnych, znalazło wymierne wsparcie w postaci papieskiej protekcji.