Náš ctihodný a bohabojný otec je Nil, asketa ze Sorsku a jeho charta o životě sketů. Reverend Nil Sorsky

Kdysi blahoslavený Jeroným nasbíral vonný věnec pokání z nejlepších květů evangelia a poslal jej z betlémské jeskyně svému příteli do vzdáleného hlučného Říma a poradil mu, aby si ho dal na čelo a zároveň vzal na sebe. lehká křídla holubice a leťte hledat útěchu u Pána – společného Otce všech. Listina mnicha Nilu je svým složením podobná věnci blahoslaveného Jeronýma. Když jsme toto vysoké, kontemplativně-praktické pravidlo co nejjednodušeji, nejjasněji a nejpřesněji nastínili, radíme, po vzoru velkého učitele církve, našim milým krajanům, aby si ho položili na čelo jako vonný věnec našeho Sora poustevník, který sbíral z nejlepších patristických květin, aby jimi navoněl ty pozorné.
Život mnicha Nila ze Sorsku je obzvláště pozoruhodný a jeho výtvory jsou velmi poučné.
Jeho Milost Philaret, arcibiskup Černigov, mluví velmi soucitně o životě a zejména o řeholi sv. Nil. „Stejně jako byl život mnicha Nila zvláštním životem,“ říká, „před tím v ruské církvi žádná taková práce neexistovala, jaké je Pravidlo života sketů mnicha Nila. Charta, která se skládá z: předmluvy, jedenácti pokynů a doslovu, je vynikajícím dílem pro hluboké pochopení nejniternějšího duchovního života, kde důvěře v pokyny asketů předchází důvěra ve slovo Boží a myšlenky tok, prověřený dlouhou zkušeností života...hluboké psychologické pozorování jednání duše. Dílo duše rozkládá na nejmenší, sotva postřehnutelné části; pojmenovává, jak se myšlenka od bezhříšného postupně mění v činy stále více provinilé“ (Přehled ruské duchovní literatury, v. 1, s. 169-170).
Bližší seznámení s dílem mnicha Niluse jasně ukazuje, že názor Pravého reverenda Philareta je vcelku spravedlivý. Svatý Nil je skutečně velkým otcem ruské církve ve svém asketismu a učení. Příklad jeho života a jeho učení může a může být vždy velkým přínosem.
Bohužel všechna existující vydání jeho života a díla mají mnoho nedostatků, a proto, aby bylo možné porozumět jeho učení, musí být vše v něm objasněno a předloženo co nejjednodušeji a nejpřesněji pro ty, kdo se chtějí učit od svého vlastního svatého asketa. .
Hlavním předmětem instrukcí mnicha Nila je nejniternější duchovní život. Ale opravdu si myslíme, že skrytý duchovní život se týká pouze poustevníků, tuláků? Ne a ne: to je věc, která je nezbytná pro každého – nejen pro mnichy, ale i pro pravoslavné laiky, protože my všichni jsme – ve křtu – zemřeli tělesným a hříšným životem, byli znovuzrozeni do duchovního, svatého života.
Proto je žádoucí, aby Charta mnicha Nil, jasně a přesně sestavená v jeden harmonický celek, byla příručkou pro všechny ruské mnichy, jeptišky a křesťany zapálené pro pietní život.

Život našeho ctihodného a bohabojného otce Nila ze Sorsku...

Velký otec ruské církve, podle své askeze a pokynů, učitel skete jednoduchosti a kontemplativního života, mnich Nil, přezdívaný Maikov, se narodil v roce 1433. O původu a rodišti mnicha Nila není nic známo. Bezpochyby však byl velkorus a soudě podle jeho rozsáhlých styků s významnými lidmi a vysokého vzdělání je třeba předpokládat, že sám patřil k bojarské rodině. Pravda, mnich Nil se nazývá ignorantem a vesničanem, ale mohl se z hluboké pokory nazývat ignorantem a vesničanem – protože se narodil a žil v vlasti svých předků mezi vesničany.
Rev. Nil přijal mnišské sliby a uvěřil, že v klášteře začíná mnišský život Svatý Cyril Beloezersky. Zde využil rady inteligentního a přísného staršího Paisia ​​(Jaroslavova), který byl později hegumenem Nejsvětější Trojice Sergeje Lavry a byl pozván, aby se stal metropolity, ale ve své pokoře tuto velkou důstojnost odmítl.
Poté, co Nil žil několik let v klášteře sv. Cyrila v Beloezerském, spolu se svým studentem a spolupracovníkem, mnichem Innokentym z rodu bojarů Okhlebininů, cestovali na svatá místa, na Východ, aby viděli duchovní život v zkušenosti tamních asketů: byl podle svých slov „na hoře Athos, v zemích Konstantinopole a dalších místech.
Mnich Nilus, který žil několik let na hoře Athos a cestoval po konstantinopolských klášterech, zvláště v té době živil svého ducha pokyny velkých pouštních otců, kteří vnitřní očistou a neustálou modlitbou prováděli mysl v srdce, dosáhl světelných osvícení Ducha svatého. Mnich Nil nejen studoval svou myslí a srdcem, ale také proměnil v neustálé cvičení svého života lekce zachraňující duše bohů moudrých otců - Antonína Velikého, Basila Velikého, Efraima Syrského, Izáka Syrského, Macarius Veliký, Barsanuphius, Jan od Žebříku, Abba Dorotheus, Maxim Vyznavač, Hesychius, Simeon Nový teolog, Petr Damašský, Řehoř, Nil a Filotheus Sinajský. Proto jsou výroky těchto velkých otců plné jeho knihy, nazvané „Tradice života skete“.
Po návratu do Beloezerského kláštera v něm mnich Nil již nechtěl bydlet, ale nedaleko od něj si postavil celu za plotem, kde nebydlel. na dlouhou dobu v ústraní. Potom šel 15 mil od tohoto kláštera k řece Sorce, postavil zde kříž, zřídil nejprve kapli a osamocenou celu, vykopal vedle ní studnu, a když se několik bratří sešlo ke soužití, postavil i kostel. Svůj klášter založil na zvláštních poustevnických pravidlech podle vzoru athoských sketů; proto se nazývá skete a mnich Nilus je uctíván jako zakladatel skete života v Rusku, v přísnější a přesnější struktuře.
Svatí otcové-asketi rozdělili mnišský život na tři typy: prvním typem je ubytovna, kde mnoho mnichů žije a pracuje společně; druhým typem je poustevnictví, kdy jeden mnich pracuje o samotě; třetím typem je putování, kdy mnich žije a pracuje se dvěma nebo třemi bratry, se společným jídlem a oblečením, se společnou prací a vyšíváním. Toto je poslední typ klášterního života mezi prvními dvěma, který mnich Nilus nazval proto „královskou cestou“, a chtěl ho realizovat ve své skete.
Skete mnicha Nila měla podobnosti: s našimi nekomunálními kláštery, které velmi často tvořili dva nebo tři mniši, někdy pět nebo deset, zatímco ve skete nilského ke konci jeho života se počet klášterů dokonce zvýšen na dvanáct; a s cenobitickými kláštery, protože tuláci měli společné věci - práci, oblečení a jídlo. Nilovský skete se ale od všech ostatních našich klášterů lišil vnitřním směrem, tím chytrým jednáním, které mělo být hlavním předmětem zájmu a úsilí všech sketerů. Ve svém novém skete mnich pokračoval ve studiu Božího Písma a děl svatých otců a podle nich uspořádal svůj život a život svých učedníků.
Příběh svého vnitřního života částečně odhalil sám mnich v dopise jednomu ze svých blízkých spolupracovníků na jeho naléhavou žádost. „Píšu ti,“ říká, „ukazuji se: tvá láska k Bohu mě k tomu nutí a šílím, že ti o sobě píšu. Musíme jednat nejen jednoduše a ne náhodně, ale podle Písma svatého a podle tradice svatých otců. Bylo mé odstranění z kláštera (Kirillov) ku prospěchu duše? Hej, kvůli ní. Viděl jsem, že tam nežijí podle zákona Božího a tradice svých otců, ale podle své vlastní vůle a lidského uvažování. Je mnohem více těch, kteří jednají tak špatně a sní o tom, že procházejí ctnostným životem... udělali dobře. Na konci svého putování jsem přišel do kláštera a mimo klášter, poblíž něj, když jsem si zařídil celu, žil jsem, dokud jsem mohl. Nyní jsem se odstěhoval z kláštera, našel jsem z Boží milosti místo, podle mých myšlenek, málo dostupné světským lidem, jak jsi sám viděl. Žiji sám a zabývám se zkoušením duchovních spisů: nejprve zkouším přikázání Páně a jejich výklad – tradice apoštolů, poté životy a pokyny svatých otců. O tom všem medituji a to, co podle svých úvah považuji za dobročinné a užitečné pro svou duši, kopíruji pro sebe. Tohle je můj život a dech. Pro svou slabost a lenost vkládám svou důvěru v Boha a Nejčistší Theotokos. Stane-li se mi něco, co podniknu, a nenajdu-li to v Písmu, odložím to prozatím stranou, dokud to nenajdu. Ze své vlastní vůle a vlastního uvažování se neodvažuji nic udělat. Ať už žijete jako poustevník nebo na ubytovně: poslouchejte Písmo svaté a jděte ve stopách otců, nebo poslouchejte toho, kdo je známý jako duchovní člověk - slovem, životem a rozumem... Písmo svaté krutý jen pro ty, kteří se nechtějí pokořit bázní Boží a odklonit se od pozemských myšlenek, ale chtějí žít podle své vlastní vášnivé vůle. Jiní nechtějí pokorně zkoušet Písmo svaté, nechtějí ani slyšet o tom, jak se má žít, jako by Písmo nebylo napsáno pro nás, nemělo se naplnit v naší době. Ale pro opravdové askety, jak v dávných dobách, tak v současnosti a ve všech dobách, budou slova Páně vždy čistými slovy, jako přečištěné stříbro: přikázání Páně jsou jim milejší než zlato a drahé kameny, sladší než med a plástev.
Nová cesta života, kterou si zvolil mnich Nilus, ohromila jeho současníky. Opravdu, bylo se čemu divit, zvláště pro slabé.
Místo, které si mnich Nil pro svou skete vybral, bylo podle svědectví jeho očitých svědků divoké, ponuré, opuštěné. Celá plocha skete je nízko položená a bažinatá. Samotná řeka Sorka, která dala jméno světci Božímu, se sotva táhne po proudu a vypadá spíše jako bažina než jako tekoucí řeka. A tady pracoval ruský poustevník! Stále neporušený: rybník vyhloubený mnichem Nil, studna jeho práce, s lahodnou vodou, která se používá k léčení, šaty svatého asketa, jehož vlasy píchají jako jehly.
Celá skete společnost mnicha sestávala z hieromonka, diakona a 12 starších; mezi nimi byl Dionysius, od knížat Zvenigorod a Nil (Polev), potomek knížat Smolenska, kteří oba vyšli z kláštera Josefa Volokolamského; protože mnich Nil tehdy zářil jako světlo v poušti Beloezerskaja.
Pro stavbu chrámu a hrobu rukama svatého staršího a jeho poustevníků byl na bažinatou půdu vysypán vysoký kopec a pro potřeby bratří postavil na řece mnich Nilus. Sorke malý mlýn. Každá cela byla umístěna na vyvýšené plošině a každá z chrámu az druhé cely - ve vzdálenosti hozeného kamene. Po vzoru východních se kočovníci scházeli ve svém kostele pouze o sobotách, nedělích a svátcích, v ostatní dny se každý modlil a pracoval ve své cele. Celonoční skete trvala doslova celou noc. Po každém kathisma byla nabídnuta tři a čtyři čtení od otců. Při liturgii zpívali pouze „Třikrát svatý hymnus“, „Aleluja“, „Cherubín“ a „Hoden“; vše ostatní se četlo natažené – v chorálu. O sobotách se v bratrské hrobce konala společná vzpomínková bohoslužba na odpočinek zemřelých. Taková byla struktura skete a církevní listina sv. Nila ze Sorska! Ohledně vnějšího chování a aktivity předepisuje Monk Nilus naprostou skete nezištnost a jednoduchost ve všem. Nezbytné pro životní řády získat pouze prací svých rukou, opakujících slova apoštola: Kdo nechce dělat, ať jí níže.
„Klášterní almužna má pomoci bratru slovem v nouzi, utěšovat ho v zármutku duchovním uvažováním; duševní dobročinnost je o tolik vyšší než tělesná, jako je duše vyšší než tělo. Pokud k nám přijde cizinec, uklidníme ho podle svých sil, a pokud bude chtít chleba, dáme mu a necháme ho jít, “řekl mnich Nilus.
Nový, v Rusově dosud neznámý, sketový život, často vyjadřovaný duchovní zármutek nad poškozením církevních knih a snaha pokud možno je napravit, vzbudily samozřejmě proti reverendovi nelibost, ale trpělivě šel svou vlastní cestou. a byl v úctě k dobrým svatým a dokonce i velkým.
Mnich Nilus byl v roce 1491 na Radě pro judaizující heretiky. Sám horlivec pravoslaví, arcibiskup Novgorodskij Gennadij, v roce 1492, chtěl osobně vidět a slyšet rozsudky mnicha Nila o předmětech zmatku, v případě nich. Dokonce velkovévoda choval Nila (Maikov) a jeho učitele Paisia ​​(Jaroslavova) ve velké cti. Na konci koncilu z roku 1503 o ovdovělých kněžích a jáhnech navrhl starší Nil, který měl přístup k samovládci kvůli svému silnému životu a velké ctnosti a jak to autokrat respektoval, že by neměly být vesnice poblíž klášterů a že mniši budou žít prací svých rukou. Všichni beloezerští asketové s ním souhlasili.
Ve svém umírajícím závěti mnich Nil nařídil svým učedníkům, aby jeho tělo hodili do pouště – jako potravu pro zvířata, nebo je s opovržením pohřbili do jámy, napsal: „Těžce zhřešil před Bohem a není hoden pohřbu.“ a pak dodal: „Jak moc je v mých silách Bylo to, snažil jsem se v tomto životě neužívat na zemi žádnou čest, tak ať je po smrti. Mnich Nil zemřel 7. května 1508. Svaté ostatky mnicha spočívají pod bušlem v jeho poušti.
Dionysius, když žil v klášteře Josefa v pekárně, pracoval pro dva, přitom zpíval 77 žalmů a každý den dělal 3000 úklonů od pasu.
A po jeho smrti zůstal svatý otec věrný sám sobě. Když tedy v roce 1569 chtěl car Ivan Hrozný podle své horlivosti ke mnišské skete. Nile, aby postavil místo dřevěného chrámu kamenný, pak svatý Nil zjevil se Janovi, přísně mu zakázal takový chrám postavit.

Spisy našeho ctihodného a bohabojného otce Nila Sorska...

Od mnicha Nila ze Sorska se k nám dostaly jeho epištoly a Charta života Skete.
Listy sv. Nila mají za námět vnitřní asketický život, o kterém podrobně rozvedl své myšlenky v Pravidle života skete. Mnich Nilus napsal dvě epištoly svému tonsurovanému Cassianovi, bývalému princi z Mavnuku, který přišel do Ruska s řeckou princeznou Sophií, nějakou dobu sloužil jako bojar za arcibiskupa Joasafa z Rostova a v roce 1504 zemřel jako mnich v klášteře Uglich. . V jedné ze svých epištol svatý starší učí Cassiana, jak zacházet s myšlenkami, radí k tomu Ježíšovu modlitbu, dělá vyšívání, studuje Písmo svaté, chrání se před vnějšími pokušeními a uvádí některé obecné pokyny o poslušnosti mentora a dalších bratří v Kristu, o pokoře, trpělivosti v bolestech, o modlitbě za největší nepřátele a podobně. Ve druhé epištole, když mnich stručně vzpomíná na katastrofy a strasti, které snášel Cassian od mládí, na jeho urozené rodiče, jeho zajetí, přesídlení do cizí země a chtěl ho utěšit, mu mnich zjevuje z Písma svatého, že Pán často přináší bolest těm, kdo Ho milují, že všichni svatí – proroci, mučedníci – dosáhli spásy utrpením; poukazuje zejména na Joba, Jeremjáše, Mojžíše, Izajáše, Jana Křtitele a další a vyvozuje závěr, že když svatí tolik vytrpěli, tím více bychom měli vytrpět my hříšníci na zemi, abychom toho využili. pohromy a smutky za očištění od hříchů a za svou spásu. V dopise svému dalšímu žákovi a společníkovi Innokentymu, který v té době již založil zvláštní klášter, mnich Nilus krátce mluví o sobě, o svém životě s ním v klášteře Beloezersky, o svém osídlení na konci své cesty na východ, mimo klášter, zdůvodnění jeho skete, o jeho neustálém studiu Písma svatého, životů svatých otců a jejich tradic; a pak nařizuje Inocencovi - plnit přikázání Páně, napodobovat život svatých, zachovávat jejich tradice a učit totéž své bratry. Další dvě epištoly napsal mnich Nilus neznámým mnichům. V jedné z nich, velmi stručné, přikazuje mnichovi – vzpomínka na smrt, smutek nad hříchy, trvalý pobyt v cele, pokora, modlitba. V jiném, dosti obsáhlém, dává odpovědi na následující čtyři otázky, které navrhl nějaký starší: jak odolat smilným myšlenkám, jak překonat myšlenky rouhání, jak ustoupit ze světa a jak nesejít z pravé cesty. Tyto odpovědi, zejména na první dvě otázky, jsou téměř doslova umístěny v Pravidle života skete. Z obsahu epištol Saint Nil je jasné, že byl zaneprázdněn dlouhou dobu a mnozí potřebovali právě ty myšlenky, které byly shromážděny a systematicky uvedeny v jeho Pravidle života skete.
To nejcennější, co nám po Nilu zbylo a co samozřejmě projde řadou staletí jako nesmrtelné zrcadlo mnišského života, je jeho kontemplativní nos, neboli pravidlo skete, hodné prvních časů poustevna Egypta a Palestiny, protože je prodchnuta duchem Antonína a Makaria.
"The Chart of the Skete Life" nebo "The Tradition of the Skete Life" je hlavní a nejvíce důležitá esej učitel Nil. V předmluvě k Řeholi se svatý staršina dotýká vnějšího chování mnichů, mluví krátce o jejich poslušnosti vůči opatovi, o tělesných útrapách, o jídle a pití, o přijímání cizích lidí, příkazech zachovávat chudobu a bídu nejen v cel, ale i při výzdobě chrámu, aby v něm nebylo nic stříbrného ani zlatého, zakazuje opustit skete bez vůle rektora, pouštět do skete ženy, držet v ní mládež. Ale v Řeholi samotné mluví svatý otec výhradně o intelektuální nebo duševní činnosti, pod jejímž jménem chápe vnitřní, duchovní asketismus. Když jsem již dříve mluvil slovy Písma svatého a svatých otců o nadřazenosti tohoto vnitřního díla nad vnějším, o nedostatečnosti jednoho vnějšího díla bez vnitřního, o potřebě toho druhého nejen pro poustevníky, ale i pro žijící v cenobitických klášterech rozděluje mnich Nilus svou Chartu do 11 kapitol: v kapitole 1 hovoří o rozdílu v duševním boji; ve 2. - o boji s myšlenkami; ve 3. o tom, jak se posílit ve výkonu proti myšlenkám; ve 4. stanoví obsah celého výkonu; v 5. mluví o osmi myšlenkách; v 6. - o boji s každým z nich; v 7. - o významu připomínání smrti a soudu; v 8. - o slzách; v 9. - o zachování kajícnosti; v 10. - o smrti pro svět; v 11., že vše by mělo být provedeno včas. Všechny tyto kapitoly lze však pohodlně shrnout do tří oddílů.
1) V prvních čtyřech kapitolách hovoří svatý starší obecně o podstatě vnitřního askeze neboli o našem vnitřním boji s myšlenkami a vášněmi a o tom, jak máme tento boj vést, jak se v něm posilovat, jak dosáhnout vítězství.
2) V páté kapitole, nejdůležitější a nejrozsáhlejší, ukazuje zejména, jak vést vnitřní boj proti každé z osmi hříšných myšlenek a vášní, z nichž se rodí všechny ostatní, totiž: proti obžerství, proti myšlence na smilstvu, proti vášni chamtivosti, proti vášni hněvu, proti duchu smutku, proti duchu sklíčenosti, proti vášni marnivosti, proti myšlenkám pýchy.
3) Ve zbývajících šesti kapitolách nastiňuje obecné prostředky nutné k úspěšnému vedení duchovního boje, kterými jsou: modlitba k Bohu a vzývání Jeho svatého jména, vzpomínka na smrt a poslední soud, vnitřní kajícnost a slzy, střežení se před zlými myšlenkami, zbavení se všech starostí, mlčení a konečně dodržování pro každé z počítaných povolání a činů slušný čas a způsob. V doslovu mnich Nilus říká, s jakými dispozicemi navrhl své pravidlo.
Mnich Cornelius z Komelu, který brzy po něm pracoval v Kirillově, se ve své klášterní listině hodně naučil ze spisů mnicha Nilu a Innocent, který shromáždil 11 duchovních kapitol svého požehnaného učitele. jeho coenobitický klášter, nazývá ho elegantním projevem mnišství v naší době, horlivým duchovním otcem, a říká, že z inspirovaných spisů sebral tyto hlavní věci, prodchnuté duchovní moudrostí, pro spásu duší a jako vzor pro klášterní život.
Podívejme se také do tohoto čistého zrcadla asketického života a udělejme si z něj výtah, aniž bychom však vynechali jedinou myšlenku, která se věci týká, a přidržme se, kde je to nutné a možné, samotných výrazů svatého otce, aby tímto způsobem, pokud možno, znázornil své úplné učení o asketickém životě ve svém vlastním vzdělávání.

Úvod

Svatý Neil uvádí své učedníky do svého učení, v tomto krátkém úvodu hovoří o duševní činnosti obecně, o tom, kdo se jí zabýval, odkud byla vypůjčena, jak o ní uvažovali svatí otcové, pro koho je potřeba, co je k tomu potřeba, s jakými pocity by to měli dělat.
Duševní činnost je reflexe, rozjímání, rozjímání a upřímná modlitba nebo vnitřní rozhovor s Pánem.
Mnoho svatých otců se tím zabývalo a hlásali nám: o práci srdce, o zachovávání myšlenek a o zachování duše, v různých rozhovorech, které byly inspirovány Boží milostí - každý podle svého chápání .
Svatí otcové se to naučili od samotného Pána, který přikázal očistit vnitřek jejich nádoby, neboť zlé myšlenky vycházejí ze srdce a poskvrňují člověka (Mt 23:26, 15:18-19), a pochopili že se sluší uctívat Otce v duchu a 4:24). Vzpomněli si také na apoštolské slovo: „Jestliže se modlím svým jazykem (tj. pouze svými ústy), modlí se můj duch (tj. můj hlas); moje mysl je neplodná. Budu se modlit duchem, ale budu se modlit i myslí.“ (1. Kor. 14:14-15); a proto se zvláště starali o duševní modlitbu podle přikázání téhož apoštola: „Chci mluvit pět slov svou myslí, než deset slov svým jazykem“ (1. Korintským 14:19).
O vnitřní práci Svatý Agathon řekl, že „tělesná práce – vnější modlitba není nic jiného než list; vnitřní, tzn. chytrá modlitba je ovoce a každý strom, podle strašlivého výroku Páně, nenese ovoce, tzn. chytře činiti, stane se sťat a vhozen do ohně: kdo se modlí pouze ústy, ale zanedbává svou mysl, modlí se do vzduchu, neboť Bůh naslouchá mysli. Svatý Barsanuphius říká: „Nepomáhá-li člověku vnitřní práce s Bohem, marně se namáhá ve vnějším.“ Svatý Izák Syřan srovnává tělesnou práci bez duchovna s neplodnými postelemi a seschlými bradavkami, protože to člověka nepřibližuje k pochopení Boha. A Filotheus Sinajský přikazuje modlit se za takové mnichy, kteří prostotou nechápou duševní válku, a proto zanedbávají duši, a inspirovat je k tomu, aby, když se budou aktivně vzdalovat od zlých skutků, očistili i svou mysl, která je oční duše nebo její vizuální síla.
Dříve bývalí otcové nejen udržovali svou mysl v pouštním tichu a získali milost bez vášně a duchovní čistoty, ale mnozí z nich, kteří žili ve městech ve svých klášterech, jako Simeon Nový teolog a jeho blahoslavený učitel Simeon Studit, který žili mezi přeplněným carehradem, zářili tam jako světla svými duchovními dary. Totéž je známo o Nikitě Stifatovi a mnoha dalších. Proto blažený Řehoř Sinajský, vědouc, že ​​všichni svatí obdrželi milost Ducha skrze plnění přikázání, nejprve smyslově a potom duchovně, nařizuje učit střízlivosti a mlčení, které jsou ochranou mysli, nikoli pouze poustevníci, ale i ti, kteří žijí ve společenství, protože bez toho tento úžasný a velký dar nelze získat, - řekli svatí otcové. Podle Hesychia, patriarchy jeruzalémského, „tak jako je nemožné, aby člověk žil bez jídla a pití, tak bez střežení své mysli není možné dosáhnout duchovní nálady duše, i když se nutíme nehřešit strachem. kvůli budoucímu trápení." "Od skutečného vykonavatele přikázání Božích se vyžaduje nejen to, aby je naplňoval vnějšími činy, ale také aby chránil svou mysl a srdce před porušením toho, co je přikázáno."
Duchovní práce v ní vyžaduje zkušeného mentora. Svatý Simeon Nový teolog říká, že „mnozí získali toto zářivé dílo prostřednictvím poučení a jen málokdo je přijal přímo od Boha, úsilím o dosažení a teplem víry, a že není malým úspěchem získat poučení pro sebe, kteří nás neklamou, tedy člověka, který nabyl zkušeného poznání a duchovní cesty Písma Božího.“ Jestliže již tehdy – v asketických dobách – bylo těžké najít nelichotivého rádce, pak nyní – s duchovním ochuzením – je to pro ty, kteří to potřebují, ještě těžší. Pokud by se však nenašel rádce, pak svatí otcové přikázali učit se z Božích Písem podle slova samotného Pána: Zkoumejte Písma, protože si myslíte, že v nich máte život věčný (Jan 5:39). Elika byla předurčena v Písmu svatém, předurčena k našemu trestu, říká svatý apoštol (Řím 15:4).
A tak svatí otcové, usilující tělesně, zároveň duchovně pěstovali hrozny svých srdcí, a tak, když očistili svou mysl od vášní, našli Pána a získali duchovní inteligenci! Nám, zapáleným plamenem vášní, bylo přikázáno čerpat živou vodu ze zdroje Božího Písma, která může uhasit vášně, které nás spalují, a vést nás k pravé mysli. Proto, říká o sobě mnich Nil, mnohohříšný a pošetilý, když jsem sebral něco z Písma svatého a co nám svatí otcové řekli, napsal jsem to, abych si to připomněl, abych sám, nedbalý a líný, byl vykonavatelem těchto, protože před tím byl zbaven všech ctností, duchovních i tělesných, a jako druh otroka byl vykoupen nepatřičnými vášněmi, ve všem se podrobil hříchu. To vše jsem shromáždil ne ve spokojenosti svého zdraví a nevyužívám ticha bez vášně, ale svázal jsem se pouty vášnivé nemoci, a ne sám ze sebe, ale z Písma svatého, vytěžil jsem trochu z mnoha, jako např. psi živící se zrny padajícími z Pánova verbálního jídla, jejich požehnaní otcové. Napodobujme je, i když jen v malé míře.

Sekce jedna [o boji proti myšlenkám]

První část navrhuje učení mnicha Nila: 1) o různých účincích na nás a pohybech myšlenek v nás, se kterými je třeba bojovat mentálně, abychom se jimi nenechali přivést k vášni 2) o hlavních metodách, které je třeba být proti útočným myšlenkám a jak jednat těmito způsoby 3) o tom, jak a čím se posílit v boji proti nepřátelským silám povstávajícím proti nám. Na závěr je vše řečeno o podstatě veškeré činnosti a mnišského života.

1. O různých akcích myšlenek, se kterými je třeba bojovat

Svatí otcové učí, že mentální válka nebo boj, doprovázené vítězstvím nebo porážkou, se v nás vyskytují různými způsoby: za prvé, vyvstává myšlenka na myšlenku nebo předmět - přídavné jméno; pak její přijetí je kombinací; další dohoda s ním - doplnění; za ním je zotročení od něj - zajetí; a nakonec vášeň.
1. Dodatek
Jan ze žebříku, Philotheus Sinajský a další nazývají jakoukoli jednoduchou myšlenku nebo představu předmětu, náhle zavedenou do srdce a vycházející z mysli, předložkou. Svatý Řehoř Sinajský říká, že přídavek je návrh pocházející od nepřítele: udělejte to či ono, jako to udělali samotnému Kristu, našemu Bohu: nebo, jednodušeji, je to jakákoli myšlenka, která člověka napadla. A jako takové se přídavek nazývá bezhříšný, nezasluhuje chválu ani odsouzení, protože nezávisí na nás, protože je nemožné, aby proti nám nebyly napadeny nepřátelské machinace poté, co ďábel s démony získal přístup k člověk, za neposlušnost vůči vyvrženým z ráje a od Boha: v tomto stavu odsunutí již může (ďábel) otřást myšlenkami a myslí každého, - říká Simeon Nový teolog. Mohou zůstat neotřesitelní jen ti, kteří jsou dokonalí a vystoupili na vysoký stupeň duchovního života, a to jen na chvíli, - dodává svatý Izák.
2. Kombinace
Svatí otcové kombinaci nazývají rozhovor s myšlenkou, která přišla, tzn. jako slovo od nás tajné k myšlence, která se objevila podle vášně nebo nezaujatě; jinak přijetí myšlenky přinesené od nepřítele, její držení, souhlas s ní a svévolné umožnění, aby v nás přebývala. Svatí otcové to nepovažují vždy za bezhříšné, ale může to být také chvályhodné, pokud to Bůh vyřeší. Bohu se to líbí takto: neodpuzuje-li někdo hned zlou myšlenku, ale trochu si s ním pohovoří, podrží ho chvíli v sobě a nepřítel mu již vnucuje vášnivou myšlenku; pak ať se snaží všemi možnými způsoby oponovat mu protichůdnými myšlenkami – dobrými, nebo – změnit ho k dobrému. A jakými prostředky, to si řekneme později.
3. Sčítání
Kromě toho svatí otcové nazývají přijetí, již příznivé z duše, myšlenky, která do ní vstoupila, nebo předmětu, který se jí představil. K tomu například dochází, když někdo přijme myšlenku vygenerovanou nepřítelem nebo předmět od něj předložený, vstoupí s ním do komunikace prostřednictvím mentálního chvástání a pak se nakloní nebo se ve své mysli připraví k tomu, aby jednal tak, jak ho inspiruje myšlenka nepřítele. Svatí otcové se přou o rozumnost toho ve vztahu ke stupni a míře duchovního věku, v němž se asketa nachází. Totiž: pokud někdo dosáhl nějakého úspěchu a byl uznán za hodného přijmout pomoc od Boha a sílu zbavit se zlých myšlenek, ale neodstaví je z lenosti a zanedbávání, pak to není bez hříchu. Jestliže se někdo, nováček, a ještě neschopný zříci se záminek a vedení, přikloní poněkud na stranu zlé myšlenky, ale brzy, pokání a spatření, to přizná Pánu a zavolá Ho o pomoc podle slova Bůh: „Vyznej Hospodinu a vzývej jeho jméno » (Ž 104:1); pak mu Bůh podle svého milosrdenství odpouští pro jeho nemoc. Zde je to, co říkali otcové o duševní formaci, o ústupku, o sklonu k myšlenkové straně: někdy některý z asketů, i když je poražen v myšlenkách, ale kořen jeho mysli - v hloubi jeho srdce - stojí pevně nehřešit samotným skutkem a nedopouštět se nepravosti. Toto je první typ sčítání. A druhý typ dodatku je podle svatého Řehoře Sinajského následující: „Když někdo ze své vůle přijme vnucené myšlenky od nepřítele a dohodnouc se a spřátelil se s nimi, je jimi přemožen tak, že jen se již nestaví proti vášni, ale také se rozhodne udělat vše na její návrh, a pokud svá rozhodnutí skutečně nevykoná, pak ne z jiného důvodu, než jakmile v tu dobu nedostal čas nebo místo, popř. z jiného důvodu, který mu neumožňuje dělat to, co zamýšlel. Takový stav mysli je vysoce vinný a podléhá zákazu,“ tzn. církevní pokání.
4. Zajetí
Zajetí je nedobrovolná přitažlivost našeho srdce k myšlence, která ji našla, nebo její neustálé přebývání v nás samých – kopulace s ní, která poškozuje naši dobrou dispenzaci. V prvním případě, kdy myšlenky ovládnou vaši mysl a ta je násilně – proti vaší touze – unášena lstivými myšlenkami, – ji brzy s Boží pomocí dokážete zadržet a vrátit k sobě a ke své práci. Druhý případ nastává, když mysl, jako by byla pozdvižena bouří a vlnami a odtržena od své dobré dispenzace ke zlým myšlenkám, již nemůže přejít do tichého a pokojného stavu. To obvykle pochází z roztržitosti a z příliš nevýdělečných rozhovorů. Příčetnost je v těchto případech různá, podle toho, kdy a jak se myšlenka vnáší do duše a působí: zda při modlitbě – v cele nebo koncilní, nebo ne při modlitbě, zda jde o průměrnou – lhostejnou – nehříšnou myšlenku, popř. přímo - zlo... Je-li mysl během modlitby v zajetí lstivých myšlenek, je to velmi provinilé a trestuhodné, protože během modlitby by měla být mysl zcela obrácena k Bohu a naslouchat modlitbě, odvracet se všemi možnými způsoby a všemi možnými způsoby. myšlenky třetích stran. Není-li to však při modlitbě a v životních potřebách, které vcházejí do duše a myšlenky v ní zůstávají, pak je takový stav bezhříšný, neboť svatí naplnili potřeby pro tělesný život požehnaně a bez viny. V každé myšlence tohoto druhu, říkají otcové, naše mysl, pokud se pozoruje ve zbožném řádu, je s Bohem, je nerozlučná; odvraťme se od zlých myšlenek.
5. Vášeň
Vášeň je taková náklonnost a takové jednání, které se na dlouhou dobu uhnízděné v duši zvykem přemění v její přirozenost. Do tohoto stavu člověk přichází dobrovolně a dobrovolně; a pak myšlenka, posílena častým léčením a soužitím s ní, a zahřátá a vychovaná v srdci, měnící se ve zvyk, ho neustále ruší a vzrušuje vášnivými sugescemi, vkládanými nepřítelem. To se stává, když nepřítel velmi často obdaruje člověka něčím, nebo člověkem, který živí vášeň, a roznítí ho k výlučné lásce k nim, takže - chtě nechtě - je jimi člověk duševně zotročen. Důvodem je, jak bylo řečeno, nedbalostí a svévolí dlouhodobé zaměstnávání subjektu. Vášeň ve všech svých podobách je neměnně podřízena buď pokání úměrnému vině, nebo budoucímu trápení. Je tedy vhodné činit pokání a modlit se za vysvobození z každé vášně; neboť každá vášeň podléhá mukám, ne proto, že by se jí nadávalo, ale kvůli nekajícnosti. Pokud by toto (t. j. muka) bylo jen pro bitvu s nepřítelem, pak někteří, nedosáhnouce dokonalého beznaděje, nemohli by dostati vysvobození, jak praví Petr z Damašku. Koho přepadne nějaká vášeň, měl by se jí vší silou bránit, říkali otcové. Vezměme si například vášeň smilstva: kdokoli bojuje s touto vášní pro jakoukoli osobu, ať se od něj všemi možnými způsoby vzdálí, vzdálí se od hovoru a od bytí s ním a od dotýkání se jeho šatů a pachu její. Kdo se toho všeho nedrží, ten tvoří vášeň a smilní duševně v srdci, říkali otcové: zapaluje v sobě plamen vášní a jako zvířata vnáší do své duše zlé myšlenky.
Svatí asketové nám tedy dosvědčují, že všechny lidské hříchy jsou páchány pouze postupně. První stupeň je záminkou, kdy se bez úmyslu a proti vůli dostávají do duše hříšné představy, ať už vnějšími a vnitřními smysly, nebo představivostí. Je bezhříšné a pouze existuje příležitost a blízkost hříchu; a největší světci byli v nejposvátnějších časech často vystaveni záminkám a nuceni s nimi bojovat. Kombinace znamená přijetí přídavku, dobrovolnou úvahu o něm: to není vždy bezhříšné. Sčítání je potěšení duše s myšlenkou nebo obrazem, který přišel, to znamená, když někdo přijme myšlenky nebo obrazy prezentované nepřítelem a duševně s nimi rozmlouvá, brzy to ve svých myšlenkách spojí dohromady, takže je jako myšlenka inspiruje. Zde potřebujete okamžité pokání a volání Boha o pomoc. Zajetí je stav duše, kdy je mysl násilně a nedobrovolně odkloněna ke zlým myšlenkám, které narušují pokojnou dispenzaci duše, a duše se s námahou, pouze s pomocí Boha, vrací k sobě. Vášeň je dlouhodobý a navyklý požitek z vášnivých myšlenek, vstřikovaných od nepřítele a potvrzených častým přemítáním, sněním a rozhovorem s nimi. To už je otroctví hříchu a ten, kdo nečinil pokání, kdo ze sebe nevyhnal vášeň, je vystaven věčným mukám. Zde je zapotřebí velkého a intenzivního boje a zvláštní milosti naplněné pomoci, abychom opustili hřích (viz Žebřík, 15, 75).
Zde je počátek a kořen naší hříšnosti! Do duše přichází myšlenka, je napaden předmět – hříšný nebo nehříšný, podle myšlenky mnicha Nila – je to jedno. Věnujeme tomu pozornost, přemýšlíme o tom, necháváme se tím unášet, začínáme o to usilovat a zapomínáme na svou hlavní práci, na dílo spásy neboli bytí v Bohu a ve všem Božském. A to vše se často děje bez našeho vědomí. Jsme tak slabí, roztržití, lehkovážní, lehkomyslní, že nás všechny tyto myšlenky a předměty unáší každý vítr: neustále kolem nás, jako nějaká vichřice, krouží od rána do večera, a proto neustále hřešíme. A často to děláme nevědomě. Běda nám! Co dělat, abyste se takového, bezpochyby fatálního stavu, zbavili? Je třeba pevně vědět a vždy si pamatovat, že to vše se nám neděje ze slabosti, ne z roztržitosti, ne z nedbalosti, nejen z naší lehkomyslnosti, ale hlavně z neznalosti procesu, kterým myšlenky přivádějí nás k vášním, k neochotě a neschopnosti s nimi bojovat a porazit je, k zapomnění na jejich účel, k nevědomosti, co jim oponovat. Ó, jak je nutné studovat tato různá myšlenková hnutí v duchovním boji! Jak nezbytné je vždy pamatovat a používat prostředky, které nás zachraňují před jejich porážkou a dávají nám nad nimi vítězství! Jak jinak můžeme být spaseni?

2. O hlavních metodách konfrontace s protichůdnými myšlenkami

Poté, co poukázal na různé stupně myšlenek, které přerůstají ve vášeň, nás mnich Nil dále učí, jak odolávat těmto ďábelským pokušením, vzdorovat jim modlitbou a mlčením, a odhaluje ony tajemné dary, jimiž Pán milostivě osvěcuje své svaté, především lidské. myšlenky.
Otcové, říká, instruují asketa, aby vzdoroval nepřátelské straně silou úměrnou jejímu jednání, což znamená, že ve své mysli vyhraje nebo utrpí porážku. Je snazší říci: musíme odolávat zlým myšlenkám, pokud máme sílu. Výsledkem konfrontace budou buď koruny, nebo tresty; korun - vítězi a muka - tomu, kdo zhřešil a nečinil pokání v tomto životě. "Hřích hodný trápení podle Petra z Damašku je, když se něčí myšlenka uskuteční, a pro ty, kteří tvrdě bojují a neunaví se uprostřed silného boje s nepřítelem, jsou ty nejjasnější koruny propleteny."
Nejlepší a nejdůvěryhodnější kárání může být, když je myšlenková připoutanost odříznuta na samém začátku a když se neustále modlí. Neboť kdo se v první myšlence, tedy přídavku, vzpírá, ten takříkajíc zastaví všechny své následné činy jednou ranou: prozíravý asketa zabije samotnou matku zlých ďábelů, tzn. lstivá výmluva - první myšlenky, - řekli otcové. A ze všeho nejvíc potřebuješ při modlitbě uvést svou mysl do takového stavu, aby byla hluchá i němá, jak řekl Nilus ze Sinaje, a mít srdce zbavené každé myšlenky, dokonce i zdánlivě dobré, jak řekl Hesychius ze Sinaje. Jeruzalém řekl; neboť ze zkušenosti je známo, že po připuštění netečných, dobrých myšlenek následují i ​​vášnivé zlé: vstup prvního otevírá dveře druhému.
Takže se všemi možnými způsoby musíte zbavit těch myšlenek, které se zdají správné, abyste neustále - bez překážek - viděli do hlubin svého srdce a křičeli: Pane, Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou - někdy řekni celou tuto modlitbu, někdy z ní polovinu, zkrať to takto: Pane, Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou, - nebo: Synu Boží, smiluj se nade mnou, jak bude pro začátečníky výhodnější, - učí sv. Řehoř Sinajský. Neměli bychom však příliš často měnit slova modlitby. Poté, co řekli: Pane, Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou - otcové přidávají další slovo: hříšník. A to se Pánu Bohu líbí a hodí se to zvláště nám hříšníkům.
Plačte tak pilně, ať stojíte, sedíte nebo ležíte, plačte, zavřete mysl ve svém srdci a - pro vnitřní klid - zadržte dech co nejvíce, abyste nedýchali často, jak říká Simeon Nový teolog učí. A Řehoř Sinajský říká: "Vzývat Pána Ježíše se vší pílí, trpělivě a neustále - s očekáváním, odmítající každou myšlenku." Stejně jako je užitečné pro soustředění mysli v modlitbě omezit dech a nedýchat často, sama zkušenost brzy potvrdí, říkají otcové.
Pokud se nemůžete modlit v tichu svého srdce a bez myšlenek a vidíte, že jsou plodné ve vaší mysli, pak se kvůli tomu nebuďte zbabělí a bez ohledu na cokoli vydržte v modlitbě. Svatý Řehoř Sinajský, plně věděl, že pro nás vášnivé je nemožné překonat zlé myšlenky, řekl: „Nikdo z noviců neudrží svou mysl a nevzdá se svých myšlenek, pokud ho sám Bůh nezadrží a neodmítne jeho myšlenky. Pouze ti, kdo jsou silní a úspěšní v duchovních skutcích, dokážou ovládat svou mysl a zahánět myšlenky, ale ani oni je nezahánějí vlastní silou, ale zápasí s Bohem, když se jim postaví, oděni milostí a v Jeho plné zbroji. . Ale ty, když jsi viděl nečistotu zlých duchů, tzn. myšlenky vznesené ve vaší mysli, neděste se a nenechte se stydět. A pokud se vám začnou objevovat nějaké zdánlivě dobré předměty, nevšímejte si jich, ale co nejvíce se zadrženým dechem a uzavřením mysli v srdci místo zbraně často a pilně vzývajte Pána Ježíše . A všechny myšlenky, jakoby spálené ohněm Božským jménem Pána Ježíše, neviditelně utečou.“
Pokud po tom myšlenky nepřestanou vtírat a chladit, pak vstaň a modli se za ně, - právě za ně, tzn. k vlastním myšlenkám a pak pokračujte s pevností první věcí, tzn. vzývání Jména Ježíš s uzavřením mysli v srdci (o tom, jak se modlit za myšlenky, řekněme, s pomocí Boží, potom). A když myšlenky – i po modlitbě na ně – jsou nestoudné a útočí tak, že není možné zachovat srdce myslí, začněte modlitbu říkat rty a říkat ji bez ustání, dlouho, silně a silně. trpělivě. V případě uvolnění a vyčerpání volejte o pomoc Boha a přinuťte se, dokud máte síly, nepřerušovat své modlitby; a to vše s pomocí Boží zcela zažene a zmizí. A když se mysl zklidní a osvobodí se ze zajetí myšlenek, pak opět věnujte pozornost srdci a modlete se duchovně nebo duševně, protože cvičení a práce ctností jsou rozmanité, ale ve vztahu ke střízlivosti jsou to všechno jen jednotlivosti; upřímná modlitba je zdrojem všeho dobra: jako se zahrady naplní vodou, tak naplní i duši, - říká Řehoř Sinajský. Tento požehnaný otec, který porozuměl spisům všech duchovních otců a řídil se jimi, vám přikazuje, abyste se pilně starali o modlitbu a odtrhávali během ní každou myšlenku, nejen zlou, ale i zdánlivě dobrou, neboť mlčení nazývá odstraněním všechny myšlenky na chvíli, abych je přijal jako dobré a neztratil to nejdůležitější. „Je ticho – hledat Pána v srdci, tzn. bděte svou myslí v modlitbě na srdce a buďte vždy zaneprázdněni tímto o samotě, “říká Simeon, nový teolog.
Je tomu tak, tzn. Je velmi obtížné udržet mysl v srdci, když jste odstranili všechny myšlenky, dokud si nezískáte návyk. Je to těžké nejen pro začátečníky, ale i pro ty, kteří, ač již dlouho pracovali, ještě nezískali a nepocítili sladkost modlitby, pociťovanou v srdci působením milosti. A ze zkušenosti víme, jak těžké a kruté je toto cvičení v mentální modlitbě a jak je těžké pro slabé vykonávat. Ale ten, kdo našel milost, se modlí bez obtíží a s láskou, utěšován milostí: „Když má modlitba účinek, pak její působení zcela soustředí mysl v sobě, potěší ji a vysvobodí ji z jakéhokoli zajetí,“ říká sv. Sinaj. Proto je nutné, dokud je to možné, trpělivě setrvat v modlitbě, odvracet se od všech myšlenek a dokud nenastane vhodná chvíle, nevstávat ke zpěvu. „V trpělivosti, říká, nechť je vaše šedivění podle slova apoštola: trpělivé v modlitbě (Kol 4,2); a nevstávej rychle, i když pociťuješ bolestivou malátnost a oslabení myšlenek – z (vnitřního) pláče a pláče, když si vzpomeneš na prorocké slovo: „Jako když se nemocná žena vždy blíží k porodu, onemocní“ (Je 26:17) a svatý Efraim, který učí: „Bolest nemoci je bolestnější, ale před marnými nemocemi nemoci neutečete. Řehoř Sinajský také přikazuje, abychom se skloněnou hlavou a šíjí vydrželi značnou dobu v modlitbě, vroucně vzývali na pomoc Pána Ježíše, klesali a shromažďovali mysl v srdci, je-li již otevřeno; a na potvrzení toho cituje slova samotného Pána: Jako v nouzi je „Nebeské království a nuzní je odnesou“ (Mt 11,12). Pod slovem „nezbytný“ a „potřebný“ Pán podle svého výkladu znamená „mimořádnou píli a bolestnou práci“. "Když je mysl unavená a vyčerpaná napětím a když tělo a srdce pociťují bolest z intenzivního a nepřetržitého vzývání Pána Ježíše, pak se pusťte do zpěvu, abyste ho trochu oslabili a uklidnili." Taková je nejvyšší hodnost duchovní práce a taková je poučení moudrých pro všechny askety, ať už člověk zůstává sám, nebo s učedníkem! "Máš-li věrného učedníka, dej mu číst žalmy a ty je poslouchej srdcem." Takže mnich Řehoř, který prošel duchovní cestu se svými vlastními zkušenostmi, nám přikazuje vynaložit veškeré úsilí na duševní modlitbu; ale k zahnání sklíčenosti nestačí používat žalmy, uplatňujíce kajícná troparia, jen bez zpěvu, podle slova Žebříku: jako by sykomory zpívat nebudou; Neboť jsou naplněni radostí nemocí srdce, dokonce i ve zbožnosti, a duchovním teplem, které je jim dáno jako radost a útěcha, jak říká svatý Marek. Také nařizuje přidat ke každému zpěvu „Trisagion“ neboli kathisma a „Alleluia“ – vždy podle řádu praotců – Barsanuphia, Diadocha a dalších.
Když je z Boží milosti pociťována sladkost modlitby a když modlitba působí na srdce, pak svatý Řehoř Sinajský ze všeho nejvíce přikazuje být jí oddán. Cítíš-li, - říká, -, že modlitba působí ve tvém srdci, nepřestává v něm vyvolávat pohyb, neopouštěj ho a nevstávej ke zpěvu žalmů, dokud tě podle Boží vůle neopustí; neboť kdybyste tak učinili, opustili byste Boha uvnitř, vzývali byste Ho mimo sebe a sestoupili byste shora dolů. Tak zmeškáte modlitbu a zbavíte svou mysl jejího ticha, zatímco mlčení již svým názvem vyžaduje, abyste ji zachovali, tzn. mysl je v klidu a míru: Bůh je mír, prostý všeho zmatku a úzkosti. A abyste při duševní modlitbě neupadli do klamu, nepřipouštějte v sobě žádné představy, žádné obrazy a vize; neboť vzlety - silné sny a pohyby - nepřestávají existovat, ani když mysl stojí v srdci a modlí se, a nikdo nad nimi není schopen vládnout, kromě těch, kteří dosáhli dokonalosti milostí Ducha svatého a kromě pro ty, kteří získali stálost mysli skrze Ježíše Krista. Pokud jde o pravidlo Zlatoústého, které se při duchovním cvičení má hodinu modlit, hodinu číst, hodinu zpívat a tak strávit celý den; je dobrý, záleží na době, míře a síle askety. Nechť je to ve vaší vůli: buď se zařiďte podle tohoto rozdělení Zlatoústého, nebo se neúnavně držte toho, abyste byli vždy v díle Božím – v duševní modlitbě. Pro ty, kdo neznají chytrou modlitbu, která je podle slova Žebříku zdrojem ctností, pájejících je jako duchovní výsadby, se sluší strávit hodně a dlouho zpěvem a často jedno duchovní cvičení nahradit další. Z cvičení jsou některá vhodná pro ty, kteří žijí v tichu, a jiná pro ty, kteří žijí ve společenství. To či ono je podle slova moudrého dobré ve své míře a na svém místě. Otcové však říkali, že je třeba zpívat s mírou, ale hlavně - zaměstnávat se modlitbou. Ale když zjistí zhýralost, měl by člověk zpívat žalmy nebo číst o životě a skutcích otců, protože není potřeba vesla pro loď, když ji vítr nese a unáší mořem vášní; když se loď zastaví z bezvětří, pak je nutné k přepravě použít vesla, případně i jinou menší loď.
Chtějí se hádat, někteří poukazují na svaté otce a na současné askety (t. j. současníky mnicha Nila ze Sorska. Pr. vyd.), kteří předváděli celou noc stálé a neustávající zpěv... Ale sv. Řehoř Sinajský přikazuje takovým lidem, aby z Písma odpověděli takto: „Ne všechno je dokonalé u každého kvůli nedostatku píle a vyčerpání sil, a malý ve velkém není vždy malý a velký v malém není vždy perfektní. Ne všichni asketové, starověcí i současní, kráčeli stejnou cestou a ne všichni se naplnili až do konce. O těch, kteří dosáhli úspěchu a o těch, kteří byli poctěni osvícením, tentýž otec říká, že nepotřebují recitaci žalmů, ale ticho, neustálou modlitbu a rozjímání: jsou sjednoceni s Bohem a je neslušné, aby trhali jejich mysl pryč od Něho a vystavit je do rozpaků. Mysl takových, když se odchýlí od vzpomínání - v myšlenkové modlitbě - na Boha a přebírá věci ne tak důležité přes míru, cizoložství.
Svatý Izák Syřan, který prožil tak vysoký stav, píše, že když se stane tato duchovní nevýslovná radost, náhle přeruší modlitbu v ústech, protože tehdy jakoby ústa, jazyk a srdce – strážce myšlenek a mysl - kormidelník pocitů a myšlenka - prchavý, otravný pták; pak myšlenka již nemá vlastní modlitbu a není pohnuta autokracií, ale sama je poučena jinou mocí, je držena v tajemném zajetí a ocitá se v nepochopitelném, které sama nezná. To je to, co se nazývá skutečná hrůza a vize modlitby, a ne modlitba samotná, protože pak je mysl již výše než modlitba, která je odložena, aby získala lepší, a je v šílenství, bez jakékoli touha, podle slova apoštola: „Jestliže v těle, nevíme, kromě těla, nevíme, Bůh ví“ (2. Korintským 12:2). Svatý Izák nazývá modlitbu semenem a tento stav je sbírkou snopů, kdy sám žnec žasne nad nepopsatelnou vizí, jak před ním z tenkých a holých zrn, která zasel, náhle vyrostly zralé klasy. Tomu se říká modlitba jen proto, že z ní pochází, a tento nevýslovný dar je dán svatým, jejichž jméno nikdo nemůže určit. Když se duše duchovním působením pohybuje směrem k božskému a nepochopitelným spojením se stává jako Božské a je ve svých pohybech osvícena paprskem vysokého světla a mysl je zaručena pocitem budoucí blaženosti, pak zapomíná sama na sebe. , všechny ty dočasné věci, které tu existují, a už se v ničem nehýbou. aneb: rozněcuje se v tom nepopsatelná radost, v srdci vře nevýslovná sladkost, tělo samo je tím nasyceno, člověk zapomíná nejen na vášně, ale také jeho život, a myslí si, že Království nebeské nespočívá v ničem jiném než v tomto stavu. Zde se zkouší, že láska Boží je sladší než život a mysl podle Boseho, z níž se rodí láska, je sladší než med a plástev.
Ó zázrak! - Simeon Nový teolog zvolá, - jaké slovo to vysloví, protože je to opravdu strašné a přesahující jakékoli slovo! Vidím světlo, které svět nemá, a když sedím ve své cele, vidím v sobě Stvořitele světa, rozmlouvám s Ním, miluji Ho a živím se jediným poznáním Boha a sjednoceni. s Ním překračuj nebe: kde je tedy tělo? Nevím, protože Pán mě miluje a přijímá mě do sebe, skrývá mě ve své náruči a být v nebi, zároveň v mém srdci, je mi tu a tam viditelný. Pán mi ukazuje, že jsem se nejen vyrovnal Andělům, ale i nad nimi, protože jsem pro ně neviditelný a bytostí nedobytný, děje se mi to a spojuje se s mou bytostí. Apoštol hlásá: „Co oko nevidí a ucho neslyší, a srdce těla nepovstane“ (1. Korintským 2:9), – a být v tom nejen čiňte Nechcete opustit celu, ale rádi byste se skryli v hlubinách země, abyste tam, mimo celý svět, rozjímali o svém nesmrtelném Pánu a Stvořiteli. Ve shodě s Novým teologem svatý Izák také říká, že když je člověku, jeho duševním očím sejmut závoj vášní, a on spatří tuto nevýslovnou slávu, jeho mysl se náhle zvedne k hrůze, a kdyby Bůh nedal omezit v tomto životě na takový stav, - jak dlouho v něm setrvat - pak, i kdyby mu to bylo dovoleno pokračovat po celý život člověka, nikdy by nechtěl opustit tuto úžasnou vizi. Ale takto to Bůh zařídil podle svého milosrdenství, aby se na čas Jeho milost ve svatých zmenšila, aby se mohli starat o své bratry službou slova, které učí zbožnosti; neboť, jak říká Macarius Veliký, měl-li někdo takovou milost, aby byl neustále zahrnován sladkostí těchto úžasných vizí, nemohl by už slyšet ani mluvit o ničem dočasném, ani by na sebe nemohl vzít břemeno slovního učení a sebemenší péče. Poté, co jednou ochutnali v tomto smrtícím těle, nesmrtelné jídlo a v krátkodobém světě, byli částečně poctěni radostí, která je připravena v nebeské vlasti, již nemohou lpět na červeném tohoto světa ani se bát. něco truchlivého a prudkého, ale s apoštolem se odvažují zvolat: „Nic nás nemůže odloučit od lásky Boží“ (Řím 8:39).
To vše, podle slova svatého Izáka, patří těm, kteří takové zkušenosti viděli a cítili je v sobě, když dosáhli tohoto daru, s vedením otců a po radostném úsilí a práci ve svém životě. Ale my jsme neslušní, vinni mnoha hříchy a naplněni mnoha vášněmi; a proto by si sami ani nezasloužili o takových věcech slyšet. Ale s důvěrou v milost Boží jsem se odvážil říci o nich pár slov z Písma svatého otců, kteří nosí ducha, abychom, i když ne úplně, poznali, jak kajícní a lehkomyslní jsme, lpíme a jsme závislí do tohoto světa, hromadí porušitelné věci a kvůli nim vstupují do starostí a nepokojů, které škodí našim duším. A to vše dodáváme na chválu sebe a považujeme to za dobrý skutek! Ale běda nám! Nerozumíme důstojnosti našich duší, nechápeme, pro jaký druh života jsme povoláni, říká svatý Izák. Náš život na tomto světě, jeho strasti, jeho výhody a mír jsou námi uctívány jako něco důležitého; o životě v duchu, ponoření se do lenosti, mírumilovnosti a bezstarostnosti, říkáme, že to bylo charakteristické jen pro staré světce, ale my to nepotřebujeme a takové výkony nejsou možné... Ale není to tak, není takhle! Nejsou možné pro ty, kteří se bezstarostně zotročí vášním, kteří nechtějí činit pokání, skutečně se drží Ducha Božího a oddávají se neužitečným starostem tohoto světa. A ty, kdo pilně činí pokání, hledají Boha s velkou láskou a bázní a hledí na něj samotného a jednají podle jeho přikázání, Pán je všechny přijímá, smiluje se, uděluje jim svou milost a oslavuje je. Tak nás ujišťuje celé Boží Písmo. V dávných dobách tímto kurzem procházeli sami mnozí otcové a vedli v něm ostatní; jen nyní se nestal stejným, kvůli zbídačení vůdců. Kdo se však zcela věnuje Boží věci, toho sama Boží milost poučuje a přispívá mu od nynějška až na věky. Ti, kteří nechtějí usilovat a pomlouvat, že v současné době již Bůh nedává prastaré dary, ty, které apoštol nazývá lstivými a klamnými vůči druhým. Jsou tací, kteří o tom, že i nyní existuje milost, nechtějí ani slyšet. Řehoř Sinajský je však nazývá zatemněnými extrémní necitlivostí, nerozumností a nedostatkem víry.
Ale my, když jsme se to všechno naučili z Písma svatého, chceme-li se pilně zapojit do Božího díla, vzdejme se, pokud možno, od marnosti tohoto světa, dbejme na vyhlazení vášní a střežme svá srdce. od zlých myšlenek a plnění Božích přikázání ve všem. A abychom mohli střežit srdce, musíme se neustále modlit. Toto je první stupeň mnišského věku a bez toho není možné umrtvit vášně, říká Simeon Nový teolog. Nejpříznivější dobou pro klášterní povolání je noc. „Především v noci by měl mnich vykonávat svou mnišskou práci,“ řekli otcové. Blahoslavený Filotheus ze Sinaje řekl, že mysl se očišťuje nejvíce v noci. A svatý Izák říká: „Respektujte každou modlitbu, kterou v noci pronášíme, důležitější než všechny denní skutky: sladký pocit, který je dán půstu během dne, pochází ze světla nočních zaměstnání mnichů. Podle toho učí jiní svatí. Proto svatý Jan od Žebříku řekl: „V noci se nejvíce věnujte modlitbě, méně zpěvu.“ Ale "pracujte - v mentální modlitbě - vstaňte a modlete se," - řekl na jiném místě.
Takto bychom měli jednat, když je mysl zaměstnána mentální modlitbou, tzn. zaměstnat ho zpěvem žalmů nebo tropárií nebo něčím jiným, podle toho, který má pravidlo. Zároveň je však třeba mít na paměti, že „polymouth podle Jana z Ladderu často rozptyluje mysl během modlitby a lakonická řeč se často shromažďuje“. Svatý Izák řekl: „Když nejsou myšlenky shromážděny, věnujte se především čtení; anděl také přikázal Antonínu Velikému: „Když je vaše mysl roztěkaná, buďte pilnější ve čtení nebo vyšívání. "Pro začátečníky, když na ně najdou myšlenky, je velmi užitečný druh vyšívání s modlitbou, nebo je služba zaměstnáním z poslušnosti, ale zvláštní a největší potřeba nastane, když je zaplaví smutné a nudné myšlenky," otcové učit.
Obecně v této duševní činnosti svatý Hesychius Jeruzalémský nabízí čtyři způsoby: buď pozorovat záminky, tedy je následovat nebo dodržovat, a hned na začátku je odříznout; nebo mějte srdce hluboké, zrušte ho od každé myšlenky a modlete se; nebo - volat o pomoc Pána Ježíše Krista; nebo - mít smrtelnou paměť. To vše zavírá dveře zlým myšlenkám; a každá z těchto metod, nalezená u někoho zvlášť, se nazývá střízlivost naší mysli a duševní činnosti. Když to všechno posloucháme, ať se každý z nás snaží způsobem, který je mu přiměřený.

3. Jak a čím se posílit v útocích proti nepřátelským silám povstávajícím proti nám

Poté, co náš ctihodný otec Nilus nastínil kompletní učení o duševní činnosti, nabízí prostředky, jak a čím se posílit a bránit v boji proti nepřátelským povstáním, nebo - v duševním úspěchu a - ve které veškerá plnost práce v náš život se skládá.
Posílení ve vnitřním boji a duševní výkon, naznačený ve všech Písmech, spočívá v tom, že když jsme silně proti zlým myšlenkám, nenecháme se odradit, neodradíme a nezastavíme se a nezastavíme svůj další tok. na cestě feat. Když nás zasáhnou špatné myšlenky, lstivost ďábelské zloby v nás vnukne stud, který nám brání dívat se na Boha ve smyslu pokání a modlit se proti nim; ale přemáhajme je neustálým pokáním a neutuchající modlitbou a nedejme šplouchnutí nepřátelům, tzn. nevracejme se, i kdybychom od nich denně dostávali tisíce ran. Odhodlajme se v sobě, že toto životodárné dílo neopustíme ani před smrtí; neboť spolu s pokušeními je k nám seslána tajná návštěva Božího milosrdenství.
Svatý Izák říká, že nejen nám, vášnivým a slabým, dochází k duševním pádům, ale také těm, kteří stojí na vysokém stupni čistoty a kteří jsou pod paží - ochranou mysli Páně, tráví svůj život v blaženosti. umlčet; ale po tomto, po pokušení, mají pokoj a útěchu a cudné a tiché myšlenky. Ó, jak často je člověk slabý a ve slabosti a v jeho nemohoucnosti jsme sraženi a svrženi! Ale když vyrve prapor z rukou silného nepřítele, pak je jeho jméno vyhlášeno přede všemi, je povýšen před svými společníky a před ostatními, kteří se vyznamenali v boji, a přijímá korunu a vzácné dary, zvláště před všemi svými vrstevníky. . Takto nás svatí povzbuzují a odstraňují z naší mysli všechny pochybnosti, abychom v duševním boji během rozpaků z nastolených špatných myšlenek neochabovali a neupadali do zoufalství!
A když budete odměněni návštěvou z milosti, nenechte se zaopatřit, tzn. neoddávejte se bezstarostnosti a nechlubte se; ale pokorně se obracejte k Bohu, děkujte Mu a připomeňte si hříchy, které jste spáchali, s dovolením. Vzpomeňte si, jak hluboko jste tehdy klesli a jakou bestiální mysl jste tehdy měli. Přemýšlejte o ubohosti své povahy, vyjmenujte všechny nečisté myšlenky a špatné ovoce, které naplnilo vaši duši, když vychladla bez tepla milosti. Představte si tu hodinu zmatku a bezpočtu pohybů, které vás krátce před tím potkaly během vašeho zatemnění; vzpomeňte si, jak rychle a náhle jste se obrátili na stranu vášní a těšili jste se z nich a svou myslí jste se ponořili do temnoty. A když si to všechno pamatujete, čiňte pokání a kárejte se.
Pochopte také, že všechno toto Boží Prozřetelnost na nás přináší, aby nás pokořila. O tomto cíli řekl blahoslavený Řehoř Sinajský: „Nebude-li člověk přemožen a poražen, překoná každou vášeň a myšlenku, nedostává-li rány od ducha zloby, nenachází-li pomoc ani v díle, ani v Boha, nebo z čehokoli - nebo z něčeho jiného, ​​aby se postižený ve všem téměř dostal do stavu beznaděje, nemohl se pak rmoutit a ponižovat tak, že by se postavil pod všechny, považoval se za posledního otroka přede všemi a ještě horší než samotní démoni, protože z nich mrazí a vítězí." A to je cíl Boží Prozřetelnosti ve svém blahu, vést člověka k pokoře, po níž následuje povýšení od Boha, aby udělila pokornému božskou moc, jednající a konající vše, co je v něm, používajíce jej jako svého nástroje. a koná skrze něj zázraky Boží.
Poslouchejte to se strachem: pokud nepokoříte svou moudrost, pak vás milost opustí a budete samozřejmě poraženi v tom, v čem jste byli pokoušeni hledáním myšlenek; neboť nemůžeš stát pevně ve ctnostech ze své vlastní vůle: toto je dílo milosti, které tě jako matku své dítě nese v náručí a chrání tě před veškerým odporem.
Je nanejvýš nutné se bát, že my sami nedáme důvod k posílení zlých myšlenek, které proti nám povstávají, a to se stává v takových případech, kdy začneme kráčet po Boží cestě špatně, ne pilně a zvráceně. Kdo se tedy touží zdokonalit v lásce k Bohu, skutečně být spasen a konat dílo Páně, ať žije s velkou pílí a pílí a s tolika silami, kolik má, ve všem se snaží v souladu s Písmem Božím. , dělat vše zbožně v pokoře, vždy s horlivostí, bez korupce.a uvolněně!
Veškerá plnost práce v našem životě spočívá v tom, že vždy, ve všech skutcích, v každém podniku, v duši i v těle, ve slovu, skutku a myšlence, podle svých nejlepších sil být v díle Božím, s Bohem a v Boha. Blahoslavený Filotheus říká, že stejně jako jsme my, když jsme ještě žili ve světě, uprostřed jeho marnosti, byli zotročeni veškerou myslí a všemi pocity hříšného klamu, sluší nám, když jsme začali žít podle Boha pracovat celou myslí a všemi smysly pro živého a pravého Boha, v souladu s jeho pravdou a vůlí, plnit Jeho svatá přikázání a všemi možnými způsoby se vzdálit od jakékoli práce, která se Bohu nelíbí, podle na slovo Boží: „Obrátil jsem se ke všem tvým přikázáním, nenáviděl jsem každou cestu nepravosti“ (Ž 119:128).
Zejména: když vstaneš ze spánku, musíš nejprve oslavit Boha svými rty a vyznat se mu, a pak začít konat, tzn. modlitba, zpěv, čtení, vyšívání a jaká je potřeba ruční práce, tzn. cokoliv mezi tím. Mysl musí být vždy upřena v úctě a naději v Boha, abychom dělali vše pro to, abychom se Bohu líbili, a ne kvůli marnivosti nebo lidskému potěšení, s pevným vědomím, že On je všude a všechno naplňuje – Pán je vždy s námi; neboť ten, který nám dal ucho, vše slyší; a Kdo stvořil oko, vidí vše.
Pokud s někým budete mluvit, ať se váš rozhovor líbí Bohu podle Boha, s opatrným uložením reptání, odsuzování, planých řečí a hádek. Stejně tak v jídle a pití ať je vše přijímáno s bázní Boží.
A co je nejdůležitější, musíme se během spánku pozorovat uctivě, s myšlenkami shromážděnými v nás samých a s děkanstvím v samotné pozici našich členů; neboť tento krátkodobý sen je obrazem věčného spánku, tzn. smrt a naše ležení na posteli by nám mělo připomínat naši pozici v hrobce. A při tom všem byste měli mít stále před očima Boha, podle příkladu Davida, který o sobě říká: „Předvídám Hospodina před sebou, neboť jsem po své pravici, ale nepohnu se“ (Ž. 15:8). Ten, kdo to dělá, je vždy v modlitbě.
Kdo má zdravé tělo, měl by se unavit a cvičit ho posty, bděním a činnostmi, které vyžadují námahu a námahu, například luky a těžké vyšívání, kéž je zotročeno duši a kéž jsme milostí Kristovou osvobozeni od vášní. Pokud je tělo slabé, mělo by být posíleno tak, jak je potřeba.
Ať nikdo nezanedbává modlitbu, ani zdravý, ani slabý. Neboť tělesná práce - v náležité míře - je vyžadována od těch, kdo mají zdravé a silné tělo; ale duševní práce, která spočívá v tom mít mysl v kontemplaci Boha a ve vzpomínce na Boha, a aby se člověk pevně udržel v lásce k Bohu, tato práce naléhavě spočívá na každém, nevyjímaje ty, kteří leží v vážná nemoc.
K našim bližním, podle přikázání Páně, musíme mít lásku, a jsou-li nám blízcí, projevme ji slovem i skutkem, když to neporušuje lásku Boží a když jsou daleko od my v duchu projevme svou lásku k nim, vyžeňme z jejich srdcí všechny vzpomínky na ně, pokořme a skláněme jejich duše před nimi a naplňujme touhou jim milosrdně sloužit. Jestliže nás Pán vidí jako takové, pak nám odpustí naše hříchy a přijme naše modlitby jako vonnou oběť a hojně na nás vylije své milosrdenství.
Je pozoruhodné, že mnich Nilus, když mluvil o vysokém dobru modlitby, nenechal bez poučení časový úsek, který bychom mohli využít k jídlu, pití atd., ať se učí tajně, protože i to se má dělat s strach."
Na závěr celé této části svatý Nil říká: „Zde jsme z Boží milosti krátce – z Písma svatého – hovořili o duševním jednání, jako různé jsou nepřátelská povstání a bitvy, ke kterým během tohoto výkonu dochází, jaký druh konfrontace je vyžadován, tzn. že nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je udržet své srdce v modlitbě bez myšlenek. Když jsme si částečně vysvětlili sílu a účinek toho všeho, odvážili jsme se poukázat na svaté legendy o tom, jakou milostí jsou hodni milosti ti, kteří procházejí právě tímto skutkem, a já nejsem hoden se jich dotýkat. Mluvili jsme také o tom, jak lze pracovníka posílit v tak velkém činu a o tom, jakým životem a jak projít životem někoho, komu záleží na tom, aby v tomto prvořadém boji dosáhl - velkého vítězství, tzn. ticho mysli a opravdová modlitba. Po tomto poučení Boha pojďme mluvit o jiných způsobech různých bojů a vítězství.
U svatého Macarius Egyptský, v rozhovoru 8, celý den něčím zaneprázdněn, jednu hodinu se věnuje modlitbě a jeho vnitřní člověk je s velkým potěšením potěšen stavem modlitby, do nekonečných hlubin tohoto věku, takže vznášející se a obdivující mysl tam spěchá úplně. V této době myšlenky zapomínají na pozemskou moudrost, protože myšlenky jsou nasyceny a uchváceny božským, nebeským, bezmezným, nesmírným a něčím úžasným, co je lidskými rty nemožné vyslovit. V tuto hodinu se modlí a říká: "Ach, kdyby moje duše odešla s modlitbou!" Člověk potřebuje, abych tak řekl, projít 12 kroky a pak dosáhnout dokonalosti. Jindy skutečně dosáhne této míry a dospěje k dokonalosti. A nyní milost opět začíná působit slaběji a člověk sestoupí o jeden krok a stojí již 11. A další, bohatý na milost, den a noc stojí na vrcholu dokonalosti, je svobodný a čistý, vždy uchvácen a vznešený. A takový člověk, kdyby tomu tak bylo odjakživa, už by nemohl převzít službu slova ani jiné břemeno, nesouhlasil by, neslyšel by ani se nestaral, jak se obvykle stává, o sebe a o ranním dni, ale seděl jen v jednom rohu, v obdivu, jako v extázi. Proto mu nebylo dáno dokonalé opatření, aby se mohl starat o bratry a sloužit slovu...

Divize dva [osm myšlenek]

Ve druhé části mnich Nil ukazuje zejména, jak vést vnitřní boj proti každé z osmi hříšných myšlenek a vášní, z nichž se rodí všechny ostatní, totiž: proti obžerství, proti myšlence na smilstvo, proti vášni. chamtivosti, proti vášni hněvu, proti duchu smutku, proti duchu sklíčenosti, proti vášni marnivosti, proti pyšným myšlenkám.
Když mluvíme o boji a vítězství nad hlavními vášnivými myšlenkami, svatý Nil nás učí, že válka se zlými myšlenkami se vede a vítězství v boji se vyhrává, podle otců, různými způsoby, v závislosti na míře a stupni mravních dokonalost těch, kdo se snaží, a to: modlitbou za myšlenky, hádkou s nimi, jejich ponižováním a zaháněním. Jen ti nejdokonalejší mohou myšlenky ponižovat, potlačovat a zahánět, ti, kteří uspěli, je mohou kárat nebo odporovat, zatímco noví a slabí by se za ně měli modlit a převádět je na dobré, jak přikazuje svatý Izák: v podobě ctností, zabránit vášním, nebo jak říká Petr z Damašku: dobrý doplněk k myšlenkám, skutek je předurčen mít. Stejně tak ostatní otcové. Když nás tedy myšlenky přepadnou, takže nejsme schopni v klidu a vnitřním tichu se modlit, pak je třeba se modlit právě za myšlenky a ty zlé proměnit v užitečné. A jak se přesně modlit za tu či onu myšlenku a jak změnit zlo v dobro, o tom předložíme Písmo svaté.
Svatí otcové říkali, že existuje osm hlavních vášnivých myšlenek, z nichž se rodí mnoho dalších: a) nenasytný b) marnotratný c) penízemilovný d) vzteklý e) smutný
Takže jako první ze všech myšlenek otcové uvedli obžerství, pak o tom také budeme mluvit nejprve, abychom my blázni neměnili hodnost moudrých: děláme to podle slov svatých otců.

1. První myšlenka – obžerství

1. Míra jídla
Otcové říkali, ať si každý určí denní míru nebo množství jídla sám, takže pokud se ukáže, že je to nadměrné a způsobuje těžkost, sníží to, a když uvidí, že opatření, které přijal, nestačí k udržení tělo, pak ať udělá malý doplněk; a tak, když to důkladně zjistí - pokusy, naordinuje si takové množství jídla, které může podpořit sílu jeho těla, sloužící nikoli smyslnosti, ale skutečné potřebě. Jakkoli to tak má být, ať jí, děkuje Bohu a odsuzuje se jako nehodný i této malé útěchy. Není možné přiřadit každému jednu míru, protože těla mají různé stupně síly a síly, jako měď, železo, vosk. Pro začátečníka je však nejlepším opatřením nechat jídlo, když ještě pociťuje hlad, ale i když je spokojený, nezhřeší; nasycen, ať se vyčítá. Tím zabrání porážce od svého nepřítele a dláždí cestu k vítězství nad ním.
2. Čas jídla
Otcové odkázali půst – nejíst do deváté hodiny, podle našeho výpočtu denního času – do třetí hodiny odpoledne. A komu se více než líbí zůstat bez jídla, to je dobrá vůle. Obecně se (otcové) rozhodli ve dnech jarní a podzimní rovnodennosti jíst jídlo, když se den začíná klanět a když dvě hodiny po poledni přichází devátá hodina a podle našeho vyprávění třetí hodinu odpoledne. Ale protože v našich severních zemích se v létě i v zimě, ve dnech i nocích, velmi výrazně zvyšují, pak se snižují, v opačném pořadí, proti místům blíže Středozemě - k rovníku, například k Palestině , Cařihradu a jiným musíme jíst podle změny délky a krátkosti dnů. V den bez půstu si můžete ublížit, tzn. stanovit si časnou hodinu pro konzumaci jídla při večeři, a pokud je to nutné, jíst trochu večer, tzn. večeřet.
3. Rozdíl v jídle
PodleŘehoř Sinajský, „rozvážní a rozvážní jedí postupně každé jídlo, bez ohledu na to, jak chutné a sladké může být: nemusí si vybírat jedno, odmítat druhé, tím vzdávají Bohu za každé díkůvzdání a chrání své duše z arogance“. Vyhýbejme se tedy aroganci a zbavme se zanedbání dobrého stvoření dobrého Boha Stvořitele. Pro ty, kteří jsou slabí - vírou nebo duší - je užitečnější zdržet se určitých pokrmů, zvláště sladkých, tzn. mají rádi; neboť, jak praví tentýž Řehoř, nemají jistotu a přesvědčení, že budou zadrženi před Bohem a chutnají neškodně: Apoštol jim přikazuje, aby ten lektvar snědli (Řím 14,2). Když je nějaká potrava někomu škodlivá pro chorobný stav nebo tělesnou konstituci, pak ať se nenutí jíst škodnou, ale ať jí, co je pro něj prospěšné; neboť Basil Veliký říká: "Nesluší se bojovat proti tělu štětcem, který má sloužit k jeho uchování."
4. Rozlišení těles
Kdo má zdravé a silné tělo, potřebuje ho co nejvíce unavit, zbavme se vášní a nechme je z Kristovy milosti podřídit duchu. A kdo má slabé a nemocné tělo, dopřejte mu trochu odpočinku, ale nebude prací úplně vyčerpaný. Asketi se hodí nikoli přemíra, ale především strádání a chudoba, aby tělu dalo jen takové množství jídla a pití, jaké podle úvah potřebuje v době pokušení, tělo nejvíce. potřebuje abstinenci od nepřítele. Neboť mnozí, aniž by omezili lůno, upadli do vášní potupy a do jámy špíny, o níž je hanebné mluvit; když je břicho zkroceno rozvážnou abstinencí, tehdy do duše vstoupí katedrála všech ctností. „Pokud,“ říká svatý Basil Veliký, „držíte se za břicho, vstupujete do ráje; ale když se neudržíš, staneš se kořistí smrti – navždy. Kdo kvůli dřině cestování nebo nějaké dřině projevuje svému tělu trochu shovívavosti a dává mu něco víc, než je obvyklé, ať už v jídle, pití nebo spánku, pak to není ostuda a nezaslouží si odsouzení , neboť tak činil s rozumem a z blažené potřeby.

2. Druhá myšlenka – smilstvo

Velký je náš čin v boji proti marnotratnému duchu a nesmírně obtížný – zuřivě divoký; neboť tento boj zahrnuje duši i tělo - celou naši bytost, proto se musíme tvrdě a bez ustání snažit, abychom své srdce bedlivě a bedlivě chránili od smilných myšlenek, a to zejména o svatých svátcích, kdy se připravujeme na účast na svatých tajemstvích. : v této době se nepřítel snaží všemi možnými způsoby pošpinit naše svědomí.
Když nás ale mrazí smilné myšlenky, pak je třeba v sobě oživit bázeň Boží, připomenout si, že před Bohem nelze nic skrýt, ani sebejemnější hnutí srdce, a že Pán je Soudcem a exaktor na všechno – i na to nejtajnější a nejtajnější. Potom si musíme oživit v paměti slib, který jsme vyslovili před anděly a lidmi, slib zůstat v čistotě a čistotě.
Čistota a čistota se nevztahují pouze k vnějšímu životu, ale příbytkem čistoty by měl být člověk skrytý ve svém srdci, zdržující se špatných myšlenek: to je cenné a všemilující před Bohem, a kdo se často oddává smilným myšlenkám a poskvrňuje sám s nimi, smilní ve svém srdci, řekli otcové, - a když se nepozoruje, pak z myšlenek a k samotnému činu přichází. A jak velká pohroma – právě tato věc – je patrná z toho, že ani jeden hřích není nazýván tak, jak tento hřích nazývají otcové: říkají tomu pád; neboť kdo do ní upadne, stává se beznadějným a silně přitahován k zoufalství.
Během boje proti smilstvu si myslím, že je užitečné myslet na sebe, na obraz a hodnost, ve které jsme, myslet si, že jsme oděni do obrazu anděla: jak se opovažujeme šlapat po svém svědomí a ničit andělské? obraz, který neseme s ohavností marnotratníka? Pamatujme také na hanbu a potupu před lidmi; neboť i s tímto znázorněním hanby a hanby můžeme odrážet chladný a odporný úmysl. Ve skutečnosti si představme, že nás někdo přistihne při nečestném činu: přáli bychom si pak, aby bylo lepší zemřít, než být v takové hanbě? Tak i jinak se budeme snažit odříznout nečisté myšlenky.
Ale hlavní a silná a vítězná zbraň proti duchu nečistoty spočívá v pilné modlitbě k Pánu Bohu, jak učí svatí otcové. Svatý Maxim Vyznavač přikazuje vyzbrojit se smilnými myšlenkami modlitbou a vypůjčil si slova k modlitbě od žalmisty Davida: „Ti, kteří mě nyní vyhnali, mě obešli“ (Ž 16,11); „Má radost, vysvoboď mě od těch, kteří mě obklopují“ (Ž 31,7). A svatý Jan od Žebříku, mluvící o stejném tématu, představuje svědka, který se modlil za myšlenky smilstva takto: „Bože, buď mi pomocí“ (Ž 69,1) atd.
Zároveň je nutné volat na pomoc ty světce, kteří jsou známí svými zvláštními skutky a prací při udržování čistoty a cudnosti, například Daniil Skitsky nařídil jednomu bratrovi, který bojoval proti smilstvu, aby se modlil a volal o pomoc mučedníka Thomaise, který byl zabit pro čistotu, a řekněte toto: „Bože, pomoz mi pro modlitby mučedníka Thomaida!“ A zápasící bratr, který se takto pomodlil u hrobu mučedníka, byl okamžitě vysvobozen ze smilstva vášně. Když máme taková svědectví, modleme se a volajme o pomoc i ty, o nichž Písmo svaté říká, že se snažili o čistotu a čistotu.
Je-li bitva silná, pak vstaň a vztáhni oči a ruce k nebi, modli se, jak přikázal Řehoř Sinajský, a Bůh zažene myšlenky. Modlete se, jak říká svatý Izák: „Jsi silný, Pane, a tvůj výkon je: Bojuješ a vítězíš v tom, Pane, pro nás. A jak učí Jan od Žebříku: „Křičej k tomu, kdo tě může zachránit, ne lstivými slovy, ale pokorným a prostým vysíláním – smiluj se nade mnou, Pane, neboť jsem slabý! A poznáte sílu Nejvyššího a neviditelné nepřátele, které si neviditelně vezmete. Vždy porazte bojovníky ve jménu Ježíše; neboť silnější než tuto zbraň nenajdete ani v nebi, ani na zemi.
Démon nás podle Jana od žebříku hlídá a ve chvíli, kdy si všimne, že se proti němu nemůžeme obrnit modlitbou k tělu, tzn. modlit se navenek i vnitřně, pak nás to zvláště napadá. Dávejte tedy pozor, bděle a neochabujte v modlitbě, zvláště v době, kdy vás špatné myšlenky mate, jak jsme řekli. Zvedněte oko těla, nebo oko duše, jak se vám to hodí podle času a podle vašich sil; a pokud to uděláte, ze zkušenosti poznáte, že jsou mocí Nejvyššího a neviditelnou pomocí pevně poraženi. Ale staneš-li se líným, budeš se později stydět jako jimi poražený a s poskvrněným svědomím.
Potřebujeme také znát ten ďábelský trik, říkali otcové, kterým vkládá do našich myslí myšlenky a vzpomínky na ženské a mladé, vlídné tváře, abychom je okamžitě odsekli, i když ty tváře byly zbožné a zřejmě nedokázaly vzbudit vášně; protože pokud zpomalíte, zlý kouzelník se pohodlně obrátí a oblékne tyto myšlenky do ohavných a ohavných žádostí. Někdy se stává, že nás samotné rozrušují smilné myšlenky a když na ně myslíme, pohrdáme sami sebou, že chceme takovou nectnost, která je charakteristická pouze pro němé, dokonce nás přepadá skutečnost, že je nepřirozená, je cizí i dobytku. .. Ale v takových pocitech, zvláště nových začátcích, se člověk musí hlídat, aby se dlouhé přemýšlení pod záminkou zápasu nestalo vykonavateli vášně. Proto je pro nás bezpečnější odříznout připoutání – začátek myšlenky. Vstoupit s nimi do boje je charakteristické pro silné, kteří jsou zvyklí tyto myšlenky příjemně rozlišovat.
Nakonec se vyhněte konverzaci se ženami a nedívejte se na ně; také se vyhýbat soužití s ​​mladými, zženštilými a krásnými tvářemi a zdržet se jejich pohledu; neboť toto je léčka ďábla proti mnichům, jak řekl jeden z otců. A pokud možno, nebuď s nimi sám, říká svatý Bazil Veliký, - ne v nutné nouzi; neboť nic pro tebe není potřebnější než tvoje duše, pro kterou Kristus zemřel a vstal z mrtvých... A nechtěj od nikoho slyšet obscénní rozhovory, které vzbuzují vášně.

3. Třetí myšlenkou je láska k penězům

Nemoc lásky k penězům pochází mimo naši přirozenost a pochází z nedostatku víry a pošetilosti, říkali otcové. Proto je čin proti němu malý pro ty, kteří na sebe dbají s bázní Boží a skutečně touží být spaseni. Ale pokud v nás tento neduh zakoření, pak je horší než všechny ostatní neduhy; a pokud ji poslechneme, vede to k takové zkáze, že ji Apoštol nazval nejen kořenem všeho zla – hněvu, smutku atd., ale také modloslužbou (1 Tim 6,10; Kol 3,5). Mnozí z lásky k penězům nejen odpadli od zbožného života, ale také ve víře hřešili, na duši i na těle zahynuli, jak praví Písmo svaté. A otcové řekli, že „ten, kdo shromažďuje zlato a stříbro a důvěřuje v to, dává najevo svou nevěru v pravdu, že se o něj Bůh stará“. A pak také Písmo svaté říká, že je-li někdo zotročen – ať už pýchou nebo láskou k penězům – kterékoli z těchto vášní, pak už s ním démon nebojuje žádnou jinou vášní, protože tato jediná stačí k jeho smrti. Proto je třeba se všemi možnými způsoby chránit před tak katastrofální a oduševnělou vášní a prosit Pána Boha, aby si od nás oddal ducha lakomství... Nejen zlato, stříbro a statky, sluší se nám odcizit , ale také všechny druhy věcí kromě těch, které jsou nezbytné k použití - oděvy, boty, buňky, náčiní a nástroje pro vyšívání; a to vše má malou cenu, nepřikrášlené, pohodlně získané a nespojené s žádnými starostmi a starostmi, abychom neupadli do světských svazků. Opravdovým vítězstvím nad láskou k penězům a láskou k věcem obecně je nejen mít, ale také nepřát si žádné akvizice. To nás přivádí k duchovní čistotě.

4. Čtvrtá myšlenka je hněv

Trápí-li nás rozhněvaná myšlenka, která nás nutí k zášti a podněcuje nás k hněvu, abychom oplatili zlo tomu, kdo nás urazil; pak musíme pamatovat na slova Páně: „Nedovolíte-li každému bratrovi odpustit hříchy ze svého srdce, váš nebeský Otec vám hříchy neodpustí“ (Matouš 18:35; Marek 11:26). Proto každý, kdo chce získat odpuštění svých hříchů, musí nejprve sám ze srdce odpustit svému bratru; neboť Pán přikázal prosit o odpuštění dluhů, jako i my odpouštíme. Je jasné, že pokud my sami neodejdeme, pak nám to nezůstane (Mt 6:12, 15); tak je třeba to pochopit, že i když si myslíme, že máme konat dobro, ale neodkládáme hněv, pak je to Bohu nepříjemné. Otcové říkali: "Pokud rozhněvaný křísí mrtvé, jeho modlitba je nepříjemná," - ne proto, že to řekli otcové, aby se rozhněvaný mohl vzkřísit, ale aby ukázal ohavnost svých modliteb.
Neměli bychom se tedy v žádném případě zlobit, ani nečinit na bratra zlo nejen skutkem nebo slovem, ale i vzhledem, protože jiný může bratra urazit jediným pohledem, ale hněvivé myšlenky by měly být okamžitě smeteny stranou. Velké vítězství nad nimi nastává, když se modlíme za bratra, který nás urazil, jak přikazuje Abba Dorotheos, těmito slovy: „Pomoz, Pane, můj bratře a pro jeho modlitby se smiluj nade mnou hříšným. Modlitba za bratra je láska a milosrdenství a vzývat jeho modlitbu o pomoc je pokora; a tak se naplňuje zákon Páně: „Milujte své nepřátele, žehnejte těm, kdo vás proklínají, čiňte dobře těm, kdo vás nenávidí, a modlete se za ty, kdo na vás útočí“ (Matouš 5:44). Tomu, kdo to udělá, Pán slíbil takovou odměnu, která je vyšší než všechna ostatní zaslíbení, slíbil nejen Království nebeské, nejen útěchu a radost, jako jiní, ale i nastavení synů: „Budete “ Řekl, „synové vašeho Otce, kteří jsou v nebesích“ (Mt 5:45).
Sám Pán, který nám dal toto přikázání, nás také učí svým příkladem, abychom Ho mohli napodobovat podle své síly. Kolik zla vytrpěl od Židů kvůli hříšníkům a nejen že se na ně nehněval, ale modlil se za ně k Otci: „Otče, nech je jít, nevědí, co činí“ ( Lukáš 23:34). A všichni svatí, kteří šli touto cestou, našli milost; neboť nejenže neopláceli zlým těm, kteří je uráželi, ale modlili se za ně, zakrývali jejich nedostatky, a radovali se z jejich nápravy, když přišli k rozumu, a poučovali je s milosrdenstvím a láskou.

5. Pátá myšlenka je smutek

Žádná maličkost v boji proti duchu smutku, protože uvrhne duši do smrti a zoufalství. Je-li zármutek způsobený lidmi, je třeba jej snášet samolibě a modlit se za toho, kdo to způsobil, jak je uvedeno výše, s pevným vědomím, že vše, co se nám děje, se neděje bez Prozřetelnosti Boží a že Bůh nás obecně posílá všechno, posílá ku prospěchu a spáse našich duší. A pokud se nám to, co je posíláno, v současné době nezdá užitečné, pak důsledky jasně ukážou, že to, co je pro nás skutečně užitečné, není to, po čem sami toužíme, ale to, co zařídí Bůh. Neměli bychom se tedy nechat strhnout lidskými myšlenkami, ale z celého srdce věřit, že oko Páně všechno vidí, že bez Jeho vůle se nám nemůže nic stát a že ze své dobroty na nás sesílá pokušení, abychom vydrželi jsme je, dostali bychom od Něj koruny.
Bez pokušení nikdo nikdy nemůže získat korunu; proto, když jsme pokoušeni, děkujme ve všem Bohu, našemu Dobrodinci a Spasiteli. „Ústa jsou vždy vděčná,“ říká svatý Izák, „jsou odměněna požehnáním od Boha a milost vstoupí do vděčného srdce.“ Všemožně je třeba se zdržet reptání na ty, kdo urazili; neboť týž svatý otec praví, že Bůh snáší všechny neduhy člověka, ale kdo vždy reptá, neodejde bez trestu.
Ale smutek nad hříchy, který je nám užitečný v pokání, je třeba mít, jen s dobrá naděje proti Bohu, v jistotě, že neexistuje žádný hřích, který by přemohl Boží milosrdenství, že odpouští vše těm, kdo činí pokání a modlí se. Tento zármutek se spojuje s radostí, činí člověka horlivým pro každé dobro a trpělivým v každé nemoci: „Zármutek je i pro Boha,“ řekl apoštol, „pokání nekajícně – naléhavě – činí to ke spáse“ (2 Kor 7,10). ). Smutek, opak tohoto smutku, smutek, který nám způsobují démoni, je třeba všemožně vyhnat ze srdce, jako jiné zlé vášně, vyhnat modlitbou a čtením, zrušit komunikací a rozhovory s lidmi duchovního života. Neboť smutek, který není podle Boha, je kořenem všeho zla; a přebývá-li v nás dlouho, pak brzy, v podobě beznaděje, přecházející v zoufalství, činí duši prázdnou a tupou, slabou a netrpělivou, línou k modlitbě a čtení.

6. Šestá myšlenka je sklíčenost

Pokud nad námi zvítězí sklíčenost, pak před naší duší leží velký čin. Tento duch je divoký, duch sklíčenosti je krutý a ve spojení s duchem smutku, když spěchá a pomáhá mu, stává se ještě divočejším a bolestnějším. Boj s tímto duchem je zvláště silný mezi těmi, kdo žijí v tichu.
Když se na duši zvednou kruté vlny sklíčenosti, člověk ztratí naději, že se někdy dočká svého konce, a nepřítel do něj zároveň vnukne vražednou myšlenku, že jeho velké utrpení se v současné době ještě prohloubí. že je opuštěn od Boha, že Bůh je o tom, že už ho nezajímá, že se mu to všechno stalo bez Prozřetelnosti Boží a že se to stalo jen jemu samotnému, zatímco jiným se to nikdy nestalo a nikdy neděje.
Ale není to tak, není to tak. Bůh jako Otec milující děti udeřil nejen nás hříšníky, ale i své svaté, kteří Ho od nepaměti potěšili jako Jeho děti duchovní holí z lásky k nim, aby se jim více dařilo ctnosti. Ale takový vážný stav mysli se brzy neomylně změní; po něm následuje návštěva Božího milosrdenství a útěchy. Jako v této zlé hodině si již člověk nemyslí, že bude moci déle setrvat ve svém dobrém skutku: nepřítel mu předkládá vše dobré jako hnusné; takže po uplynutí této hodiny je mu vše osvíceno, vše se stává příjemným; všechno truchlivé zmizí, jako by to nikdy neexistovalo, znovu se ocitne v horlivosti pro konání dobra a je překvapen svou změnou k lepšímu. Pak se jeho odhodlání žít svatě a Bohu líbit zesílí díky důvěře, že Bůh ze svého milosrdenství buduje vše k jeho prospěchu a přináší pokušení výhradně z lásky k němu, k jeho zlepšení. A ještě více je zapálen láskou k Bohu, protože bez pochyby ví, že Pán je věrný a nikdy na nás nepřipouští pokušení, která by přesahovala naše síly (1. Korintským 10:13).
Bez Božího svolení nám nepřítel nemůže nic udělat: zarmucuje našeho ducha ne tak, jak by si přál, ale jak mu Bůh dovolí. Když si to mnich uvědomuje ze svých vlastních zkušeností, stává se stále moudřejší se změnami, které se dějí v jeho duchu, a statečně snáší každé truchlivé postižení, protože ví, že svou lásku k Bohu nemůže dokázat jinak než samolibým snášením smutku. a že ho to povznáší k nejvyšší dokonalosti. „Nic nepřipraví mnichovi tolik korun jako sklíčenost, pokud se i s ním neúnavně nutí k božským skutkům,“ řekl Jan od Žebříku.
Když přijde strašlivá bitva od ducha sklíčenosti, pak se člověk musí pevně chránit před duchem nevděku a bát se neupadnout do rouhání; neboť nepřítel v dobách sklíčenosti zesílí, aby zabil duši právě touto zbraní, tzn. zbraně rouhání a nevděku. Člověk přemožený sklíčeností na podnět nepřítele je naplněn pochybnostmi, strachem a zoufalstvím, že mu Bůh nemůže odpustit, nemůže obdržet odpuštění hříchů, vysvobození z věčných muk a spásu. Do duše pak vtrhne mnoho dalších zlých myšlenek, které nelze popsat, a neodcházejí z ní ani během ani po čtení a bohoslužbě. Veškeré úsilí pak musí vynaložit mnich – asketa, aby nepropadl zoufalství a nezanedbával modlitbu. Kolik síly má pak člověk k modlitbě a při této modlitbě je velmi užitečné hodit tvář k zemi.
Ať se skleslý člověk modlí podle pokynů Barsanuphia Velikého takto: „Pane, pohleď na můj zármutek a smiluj se nade mnou! Bože, pomoz mi hříšníku!" Nebo, podle učení Simeona Nového teologa, takto: „Nedovol mi, Mistře, pokušení ani smutek nebo nemoc nad mé síly; ale vysvoboď je od nich, nebo mi dej sílu, abych je snášel s díkůvzdáním!“ Někdy se však modlit tak, jak Řehoř Sinajský přikázal modlit se za tuto vášeň, tzn. pozvedni oči k nebi a vztáhni ruce vysoko; tyto dvě vášně – smilstvo a sklíčenost – nazval (Gregory) krutými. Přidejte k modlitbě co nejvíce čtení a vyšívání a přinuťte se k nim; neboť oba poskytují velkou pomoc v tomto boji. Stává se, že za tím vším není žádná úleva od této vášně - prudké sklíčenosti, pak vyvstává velká potřeba a je zapotřebí mnoho síly a ze všech sil křičíte v modlitbě.
A proti duchu nevděku a rouhání řekni toto: „Následuj mě, Satane: Budu uctívat Pána, svého Boha, a jemu samotnému sloužit, a všechno hořké a smutné pro mě přijmu s pocitem díkůvzdání, jak je sesláno z Jemu na usmíření mých hříchů, jak je psáno: „Pozdvihnu Hospodinův hněv, neboť jsem proti němu zhřešil“ (Micheáš 7:9). Nevděčnost a rouhání se obrátí na vaši vlastní hlavu a kéž je na vás Pán počítá. Odejdi ode mne, Bože, který jsi mě stvořil ke svému obrazu a podobě, ať tě sesadí a ožení se s tebou!"
Pokud po tomto tento duch nepřestane chladnout, přeneste svou myšlenku na nějaký jiný předmět - Božský nebo lidský. Především duše, která se chce líbit Bohu, ať to vezme a drží trpělivost a naději, jak píše sv. Neboť vychytralost nepřátelské zloby nás vede k sklíčenosti, abychom duši zbavili naděje v Boha. Bůh však nikdy nedovolí duši, která v Něho důvěřuje, překonat nepřízeň osudu, protože zná všechny naše slabosti. Kdyby lidé také věděli, jaké břemeno snese hinny, co osel, co velbloud, a uvalit na každého podle jeho síly; ví-li hrnčíř i to, jak dlouho je třeba držet nádoby, které vyrábí, v ohni, aby nadměrně přeexponované nepraskaly a podexponované se neukázaly jako slabé; mají-li lidé dostatek rozumu pro své skutky, neví Boží mysl o to více, jakou duši pokoušet, aby ji učinil vhodnou a schopnou Království nebeského a poctil ji nejen budoucí slávou, ale i zde - útěcha od Ducha svatého . S tímto vědomím snášejme vše statečně a tiše, sedíce ve své cele.
Pravda, někdy je krajní potřeba, jak říká svatý Basil Veliký, vstoupit do společenství a rozhovoru s nějakým zkušeným a vzdělaným člověkem, pro dobře načasovanou a dobře míněnou návštěvu takového člověka a rozhovor s ním v umírněnost, tzn. bez planých řečí a upovídaných řečí dokážou nejen vyhnat sklíčenost, která se v něm uhnízdí, ale když mu dopřejí trochu odpočinku, dodat mu sílu a zápal pro další čin ve zbožnosti; ale otcové, kteří věc pochopili ze své vlastní zkušenosti, říkají, že v hodinách pokušení je lepší zůstat v cele a bez ustání mlčet.

7. Sedmá myšlenka je marnivost

Musíme hodně a bedlivě sledovat ducha marnivosti; on se totiž velmi tajně, každým trikem vkrádá do našich záměrů a činů, blokuje mnichovi cestu ke skutečnému blahobytu a snaží se překroutit a překroutit naši práci tak, aby nebyla pro Boha, ale z marnivosti a lidské radosti. Proto musíme v každém okamžiku přísně testovat sebe a svá cvičení – vnější i duševní: jsou vykonávána pro Boha a pro dobro duše? Je třeba se všemožně vyhýbat lidským chválám a pamatovat na to, co řekl svatý David: Pán rozhazuje kosti lidí, kteří potěšují lidi (Ž 52,6), zahnat každou lichotivou myšlenku, která inspiruje k tomu, aby se zalíbilo. lidé. Takže z celého srdce utvrdíme své myšlenky, abychom mohli dělat vše podle Bose!
Je-li někdy někdo se vší touhou chovat se tímto způsobem proti své vůli poražen myšlenkou marnivosti, ať svou myšlenku vyzná v modlitbě k Pánu a ať ji obrátí na opak, pokoře se a poníží se; a Znalec srdcí, před nímž je otevřena naše duše a každé hnutí v ní, odpustí a nebude nám to přičítat.
V boji s myšlenkou marnivosti se musíte chovat takto: když pocítíte nutkání se něčím chlubit, vzpomeňme si na naše slzy a na naše hrozné postavení před Bohem v naší zvláštní modlitbě, pokud je máme. Nemáme-li však ani jedno, ani druhé, představme si náš exodus z tohoto světa a nestydatá ješitnost bude tímto zahnána. Jestliže se však i poté v nás uhnízdí, bojme se – přinejmenším – té hanby, která následuje po marnivosti; neboť „kdo vystoupí, dokud bude ještě zde, před budoucím věkem, neunikne ponížení,“ říká sv. Jan od Žebříku.
A když nás někdo začne chválit a svou chválou v nás za pomoci neviditelného nepřítele a našeho vlastního zaslepeného srdce vzbudí myšlenku, že jsme hodni cti a povýšení a jsme schopni zastávat vysoká místa, okamžitě si vzpomeňme na množství a závažnost hříchů, náš, nebo jen jeden z nich, ten nejodpornější, představme si v duchu a řekněme si: Posuďte, zda ti, kteří tak učinili, jsou hodni chvály a cti! “ řekl Nikita Stefat. Jestliže však ve vás nejsou žádné velké a studované hříchy, pak přemýšlejte o tom, jak široké, dokonalé a obsáhlé je každé přikázání Páně, a uvidíte, že veškerá vaše askeze je kapkou ve srovnání s širým mořem.
Proto se vždy pečlivě chraňme před marnivostí všemi možnými způsoby. Pokud však nevystřízlivíme, ale často se přikloníme k ješitným myšlenkám, zapustí kořeny a vyvolají v nás opovržení a pýchu – počátek a konec všeho zla.

8. Osmá myšlenka je pýcha

Co říci o pohrdání a pýše? Jejich jména jsou různá, ale v podstatě jsou jedno a totéž: a pýcha, a opovržení, a arogance a arogance – všichni jsou kající, jak říká Písmo: „Bůh se pyšným protiví“ a: „Ohavný je před Hospodinem každý upřímný "(Přísl. 3:34, 16:5), - a nečistý je nazýván.
Mít za protivníka Boha, odporného a nečistého před Ním, kde, v čem, kdy a jaké dobro může najít? Od koho se mu dostane milosrdenství? A kdo to bude čistit? Je smutné o tom i mluvit... Kdo se této vášni - pýše zotročil, je sám pro sebe démonem i nepřítelem, v sobě nese rychlou smrt. Bojme se tedy a bojme se pýchy, trhejme ji, všemožně ji od sebe odhánějme, vždy pamatujme na to, že bez pomoci Boží nelze konat dobro, že pokud jsme od Boha opuštěni, pak , jako házení listů nebo jako prach smetený ve vichřici, budeme zmateni a vyčítáni ďáblem a staneme se předmětem pláče od lidí. Když to pochopíme, pokusme se všemi prostředky prožít svůj život v pokoře.
Kdo se chce naučit pokoře, této božské vědě se za prvé potřebuje podřadit pod všechny, tzn. považujte se za horšího a hříšnějšího než všichni lidé, odpornější než všechna stvoření, protože jste opustili řád uvedený pro každou povahu tvorů, a horší než démoni sami, protože nás také pronásledují a dobývají; za druhé, vždy volte poslední místo jak při jídle, tak při setkáních mezi bratry, noste nejhorší oblečení, milujte černou a nízkou práci, při setkání s bratry každému předchází hluboká a upřímná poklona, ​​milujte ticho, nebuďte výmluvný v rozhovorech, vyhýbat se hádkám a rozporům, být u porodu, neukazovat se, neradi se předvádět a netrvat na svém slovu, i když se to zdálo spravedlivé; neboť „s novými začátky je vnitřní člověk v souladu s vnějším,“ řekli otcové. „Pokud vnějšek není dobře organizovaný, nedůvěřujte blahu vnitřní osoby,“ říká svatý Basil Veliký.
Svatý Řehoř Sinajský říká, že „marnivost a pýcha jsou svrženy a pokora se rodí a roste ze sebevýčitek, vyjádřených například slovy: Znám skutečně hříchy druhých, jaké jsou a kolik jich je? jim? A převyšují mé nepravosti, nebo jsou jim rovni? Nejsme kvůli své nevědomosti nižší než všichni, ó má ​​duše? A nejsme stejní jako země a prach pod jejich nohama? Neměli bychom se považovat za horší než všechna stvoření, protože každý tvor si zachoval to, co jeho přirozenosti dal jeho Stvořitel, a my jsme svými nepravostmi ztratili všechny dokonalosti a účel vlastní naší přirozenosti? Ve skutečnosti jsou zvířata i dobytek čestnější než já, hříšník. Po pravdě jsem pod vším, protože jsem zavrženec a ještě před smrtí je pro mě připraveno peklo. Ale kdo se necítí být hříšníkem, je horší než samotní démoni, jako jejich otrok, poslušný a spolubydlící, který k nim musí sestoupit do temnot propasti...Opravdu, každý, kdo je v moci démonů je zahořklejší a nešťastnější než oni sami . S nimi jsi se ty, ubohá duše, ponořil do propasti... a proto, když jsi obětí zkaženosti, pekla a propasti, jak jsi oklamán svou myslí a považuješ se za spravedlivého, hříšného, ​​špinavého a nesrovnatelného ve svém zlé skutky!... Běda vám, pes je nečistý a úplně špatný, odsouzený k ohni a temnotě! Běda tvému ​​klamu a klamu, ó špatnosti!"
To vše hovoří o mnišské pýše ve vlastním slova smyslu, kdy do duše člověka vstoupí pyšná myšlenka v důsledku toho, že tvrdě pracoval, mnoho dřel, snášel mnoho hořkosti na cestě ctnosti, popř. v zájmu úctyhodného života. Ale stále je tu pýcha, vlastní jen světským lidem, když se někdo chlubí titulem a přednostmi kláštera nebo velkým počtem bratrství, říkali otcové. A hrdost těch, kteří jsou hrdí na mnoho vesnic a klášterních statků, nebo slávu ve světě a známosti, nevím, jak to nazvat, - říká mnich Nilus. Mezi mnichy jsou ti, kteří stojí před ostatními jako nic - nemajíce nic vlastního, tzn. dobrý hlas schopný zpěvu nebo jazyk vhodný pro zvučné čtení a výslovnost. Jaká čest a chvála od Boha člověku za něco, co není jeho vlastnictvím, nezávisí na jeho vůli, ale na přírodě?! Někteří jsou stále marniví ve svých dovednostech vyšívání: soud proti nim je stejný. Jiní se chlubí slávou svých rodičů ve světě nebo slávou svých příbuzných nebo tím, že oni sami byli před vstupem do mnišství v poctách a mezi hodnostáři. To je extrémní šílenství, protože tohle všechno by muselo být skryto. A kdo by i po svém zřeknutí se světa hledal slávu, hledal a přijímal pocty od lidí - hanba mu! Takové vyznamenání by se mělo spíše stydět, a ne se jím vyvyšovat. Vyhledávaná sláva pro mnicha není sláva, ale hřebec: to je sláva hřebčína.
Pokud někdo kvůli svému ctnostnému životu drze dusí a bojuje s myšlenkami na marnivost a pýchu, pak potřebuje vědět, že není silnější zbraně, jak tyto myšlenky porazit, kromě modlitby k Pánu Bohu. Ten, kdo bojuje, potřebuje z hloubi duše volat: „Pane, Pane a můj Bůh! Duch marnivosti a pýchy ode mne odežeň; Dej mi ducha pokory, služebníku svůj!" A spolu s tím si musíte vyčítat, jak je uvedeno výše, že Žebřík jakoby jménem ješitnosti a pýchy říká: „Budeš-li se častěji vyčítat před Hospodinem, roztrháš nás jako pavučinu. “
Pýcha, to však svatý Izák nenazývá, když pyšná myšlenka jen prochází myslí, aniž by ji zotročovala a nezdržovala se v ní; neboť za jednu mimovolnou myšlenku Bůh neodsuzuje ani netrestá. Pokud člověk, jakmile se v duši objeví pyšná myšlenka, okamžitě odmítne její vášnivé pohyby, pak to není nic jiného než zásah, za který Pán nemučí. Ale pýcha ve skutečnosti je, když člověk přijímá pyšné myšlenky, jako by byly slušné a hodné, a nepovažuje je za destruktivní a bezbožné. Vrchol pýchy, když se tato vášeň projeví jak slovy, tak činy: to nezůstane bez odsouzení. Tak je to s ješitností a obecně s každou vášní, mluví Otcové.

Divize tři [Prostředky duchovního boje]

Ve třetí části náš svatý učitel nastiňuje obecné prostředky nezbytné pro úspěšné vedení duchovního boje, kterými jsou: 1) modlitba k Bohu a vzývání Jeho Svatého jména 2) vzpomínka na smrt a poslední soud 3) vnitřní kajícnost a slzy 4 ) chránit se před zlými myšlenkami 5) zbavit se všech starostí - mlčet 6) nakonec - dodržet pro každou z počítaných činností a činů slušný čas a způsob

1. Modlitba k Bohu a vzývání Jeho Svatého Jména

„Pro všechny zlé myšlenky je třeba volat Boha o pomoc, protože my, jako sv. Izáku, ne vždy v sobě nacházíme sílu odolávat zlým myšlenkám a v této věci není jiné pomoci, než pomoci od Boha. Proto, vedeni pokyny Sinajského Nilu, je třeba, abychom se pilně, s povzdechy a slzami modlili k Pánu Kristu takto: „Smiluj se nade mnou, Pane, a nedej mi zahynout! Smiluj se nade mnou, Pane, neboť jsem slabý! Hanba, Pane, démonovi, který se mnou bojuje. Moje naděje, podzim nad mou hlavou v den démonické bitvy! Poraz nepřítele, který se mnou bojuje, Pane, a zkroť myšlenky, které mě přemáhají, svým mlčením, Slovem Božím! Nebo se podle pokynů blaženého Theodora Studita modlete za nečisté myšlenky slovy proroka Davida: „Suď, Pane, ty, kdo mě urážejí a přemáhají ty, kteří se mnou bojují,“ a pak - celý žalm 34; a jak napsal písničkář: „Seber mou roztěkanou mysl, Pane, a očisti mé srdce, které vystydlo (zarostlé špatnou trávou). Jako Petr, dej mi pokání, jako publikán - povzdech, jako nevěstka - slzy, ale volám k Tobě: pomoz mi a zbav mě špatných myšlenek! Neboť jako mořské vlny se vznášejí proti mně mé nepravosti a jako loď v propasti jsem pohroužen do svých myšlenek; ale veď mě do tichého přístavu, Pane, pokání a zachraň mě! Hluboce truchlím pro slabost své mysli, jako bych netrpěl skutečně nedobrovolnou změnou – váháním, přemožením, kolapsem. Proto k tobě volám: Nejsvětější Trojice bez začátku, pomoz mi a se mnou konej dobré myšlenky a city!
Vyberme si tedy z Písma svatého to, co je vhodné pro každou myšlenku a každou potřebnou dobu, a podobným způsobem vzývajme Boha o pomoc proti všem myšlenkám, a on je zruší, oddá.
Ale pokud se my, slabí, potřebujeme někdy postavit proti zlým myšlenkám, které nás sužují, zakazovat je, kontrovat a odhánět je, pak to dělejme nejen tak, jak se to děje, ale také podle příkladu svatých otců v Boží jméno a slova Božího Písma, říkající ke každé myšlence: „Ať tě Pán pokárá“ (Juda 9); a tak: „Odstupte ode mne všichni, kdo činíte nepravost, a odvraťte se ode mne, všichni podvodníci“ (Ž 6,9), abych se učil přikázáním svého Boha; a podle příkladu onoho starého muže, který řekl: Odejděte prokletí a přijďte, milovaní. "S kým to mluvíš, otče?" - zeptal se ho jeden z bratří, který to slyšel a myslel si, že s někým mluví. "Zahnal jsem zlé myšlenky a volal po dobrých," odpověděl mu starší. Tohle a podobně, ano, také říkáme, jednou to budeme potřebovat a bude to pohodlné.

2. Pamatování smrti a posledního soudu

Otcové obecně říkají, že v naší duchovní práci je velmi užitečné a nutné mít věčnou vzpomínku na smrt a poslední soud; a Philotheus Sinajský ustanovil v této věci dokonce hodnost a řád. „Od rána,“ říká, „až do doby jídla buďte ve vzpomínce na Boha, tj. v modlitbě a střežení srdce, a poté, co poděkoval Bohu, by měl člověk ponořit svou mysl do rozjímání o smrti a soudu. Kdo se věnuje této meditaci, měl by mít v sobě zejména tato Pánova slova: „Tuto noc od tebe mučí duši“ (Lukáš 12:20); „V den soudu odpovíš na prázdné slovo“ (Mt 12:36); myšlenky srdce poskvrňují člověka (Mt 15:18); nebo slova svatých apoštolů: „Konec je blízko“ (1. Petrův 4:7); „Den Páně přichází jako zloděj v noci“ (1 Tes 5:2); „Pro nás všechny se sluší stát před soudnou stolicí Kristovou“ (2 Kor:5, 10); „Slovo Boží soudí nejen podle skutku a řeči, ale také podle myšlení srdce“ (Židům 4:12).
Hlava otců, svatý Antonín Veliký, říká: „Musíme v sobě myslet tak, abychom se nedožili konce tohoto dne. Svatý Jan od Žebříku píše: „Pamatuj na své poslední a nikdy nehřešte (Sir. 7:39) a vzpomínka na smrt bude vždy s vámi.“ Svatý Izák Syřan řekl: "Vždy nos, člověče, ve svém srdci vzpomínku na svůj odchod." A všichni svatí sami vždy měli tuto vzpomínku a inspirovali ostatní, kteří si přáli být spaseni, aby ji měli. A nejen svatí, ale i vnější obraz moudrosti říká, že paměť smrti je velmi potřebná k mravní dokonalosti.
Ale co bychom měli my, vášniví a slabí, dělat? Kde se to naučit dělat, abychom alespoň trochu povznesli a rychle zasadili vzpomínku na smrt do našich srdcí? „V dokonalosti a plnosti je vzpomínka na smrt a soud darem a podivuhodnou milostí Boží,“ řekl svatý Izák. A naše pomíjivost, naše vzletné myšlenky a kalná zapomnětlivost tvoří velkou překážku – usadit se v paměti toho druhého, tzn. o smrti, soudu, pekle a věčné blaženosti. Často je připomínáme, někdy spolu mluvíme o smrti, ale nemůžeme to prohloubit a zakořenit v našich srdcích... Navzdory tomu nebuďme malomyslní a nezastavujme své úsilí o to; neboť s pomocí Boží práce a času, tzn. tvrdou prací a utrpením dosáhneme kýženého úspěchu.
A kdo chce v tom úspěch, ať udělá toto: ať si pevně zapamatuje, co bylo řečeno výše: ať pochopí krajní nutnost a přínos smrtelné paměti; nechť se přesvědčí, že jako chléb je potřebnější než všechny pokrmy, tak je vzpomínka na smrt užitečnější než všechny ctnosti. „Stejně jako je nemožné, aby si hladový člověk nevzpomněl na chléb, tak je nemožné, aby ten, kdo touží po spasení, neměl památku na smrt,“ řekli otcové. Dále ať shromáždí mysl a soustředí se na to, co mluvili svatí ve svém Písmu o různých a strašných typech a druzích smrti, jako například Řehoř Besedovník a mnoho dalších.
Myslím, - říká mnich Neil, že je pro nás užitečné připomínat si různé druhy smrti, které byly v naší době nebo v nedávné době, o kterých jsme slyšeli nebo které jsme byli očitými svědky. Kolik nejen laiků, ale i mnichů známe z těch, kteří prosperovali, užívali si života tohoto světa, měli naději na dlouhý život, ještě daleko do stáří, a byli náhle zabiti smrtí? ! Mnohé z nich zastihla hodina smrti tak rychle, že se ani nestihli rozloučit. Jeden z nich je obdivován, když stojí nebo sedí; jiní, když jedli a pili, náhle vydechli naposledy; další zemřeli při chůzi po silnici; jiní usnuli věčným spánkem na posteli, na kterou si lehli s myšlenkou - zklidnit tělo malým a jen dočasným spánkem. Někteří, jak víme, byli v poslední hodině vystaveni tak hroznému a bolestnému mučení, že je strašné si je představit. Když si to všechno připomeneme, zamysleme se: kde jsou naši přátelé a známí? Co nyní zbylo z těch z nich, kteří zde byli ve cti, ve slávě, obdařeni mocí, užívali si bohatství a veškeré materiální hojnosti? Není to všechno proměněno ve mšice, kouř a prach?! ..
Vzpomeňme na svatého pisatele hymnu (sv. Jana z Damašku), který o tom mluví: „Jaká světská sladkost smutku zůstává nezúčastněná? Nebo jaká sláva stojí na zemi neměnná? Celý baldachýn je slabší a celý plch je půvabnější: jedna hodina a tohle všechno smrt přijímá. Opravdu, přes všechnu marnost v tomto životě, jedle s námi po smrti nezůstane: bohatství tohoto života tam nebude předznamenávat, sláva tohoto světa sestoupí s námi, ale až přijde smrt, to vše zničí. Proč tedy marně spěcháme, když jsme pochopili marnost tohoto světa, lpíme na věcech života. Cesta, na které jsme, je krátká. Náš život je kouř, pára, prst a popel: objevuje se a brzy mizí; nemá ani cenu to nazývat způsobem - a podle Chrysostoma existují i ​​horší způsoby.
„Cestovatel,“ říká svatý Jan Zlatoústý, „kterým směrem chce jít, jde, a kterým nechce, nejde; a když je v hostinci, ví, kdy do něj přišel a kdy má odejít: večer přišel, ráno odejde; ale pokud chce, může zpomalit nebo urychlit ústup. A my, ať chceme nebo nechceme, musíme okamžitě opustit tento svět a nevíme, kdy ho opustíme; a není v naší vůli setrvat zde ještě nějakou dobu, i když jsme si to přáli, ale najednou se na nás ocitá skutečně strašná záhada smrti. Duše s obtížemi opouští tělo, trhá vůlí Boží a trhá sloučeniny a vlákna, která držela jejich přirozené spojení pohromadě. A co pak uděláme, když jsme na tuto hodinu předem nemysleli, nepřipravili jsme se na ni a na toho, kdo nepřipraven přijde? Neboť v té hořké hodině pochopíme, jak velký je výkon duše, která je oddělena od těla! Ach, jaký pláč potom vyvolá! Ale nebude nikdo, kdo by jí pomohl, nikdo s ní nebude mít slitování. Pozvedne oči k andělům a bude se k nim modlit, ale bez úspěchu; vztáhne ruce k lidem, ale nenajde nikoho, kdo by jí pomohl, nikoho jiného než Boha a dobré skutky!
Když tedy pochopíme krátkost svého života, postarejme se o svou hodinu smrti, aniž bychom se pouštěli do řečí tohoto světa a do neužitečných starostí: neboť každý člověk je marný, praví Písmo svaté. I když jsme pro sebe získali celý svět, budeme přebývat v hrobě a nic si z tohoto světa nevezmeme: ani krásu, ani slávu, ani moc, ani čest, ani žádné jiné místní dobro. Tady se díváme do rakví, co vidíme? Vidíme „naši stvořenou krásu – ošklivou, neslavnou, bez laskavosti“. Když vidíme nahé kosti, můžeme podle nich poznat: kdo je král, kdo je žebrák, kdo je slavný, kdo není slavný? Kde je krása a nádhera tohoto světa? Nezměnilo se všechno v smrad a nabylo ohavného vzhledu! A tak se vše, co je na světě krásné a žádoucí, změnilo v obscénnost a bezvýznamnost: jak mizí vybledlá barva, jak míjí stín, tak míjí vše lidské. Pociťme takové peripetie a zvoláme v duši: „Zázrak! co je to, ježek o nás byl svátost? Jak se budeme vyžívat v korupci? Jak spojujeme smrt! Skutečně Boží příkaz, jak je psáno.
Pro přestoupení přikázání upadl Adam do nemoci – každé neštěstí; a za to, že jedl ze stromu v Edenu, když had vyzvracel svůj jed, vstoupila smrt všeho druhu a zasáhla nás. Ale Pán, který předvídal smrt a s hloubkou své nepopsatelné moudrosti, stanovuje limity nebo dává lekce našemu životu, když přišel, svrhl hada a dal nám vzkříšení, přesídlil své služebníky do jiného. život.
Vezměme si tedy v mysli druhý příchod Páně a naše vzkříšení a poslední soud, pamatujme si na vše, co Pán o těchto událostech řekl ve svém evangeliu, jak napsal zbožný Matouš: „Po soužení těch dnů “ řekl Pán, „slunce se zatmí a měsíc nevydá své světlo a hvězdy budou padat z nebe a nebeské mocnosti se budou pohybovat. A pak se na nebi objeví znamení Syna člověka: a tehdy budou všechny kmeny země truchlit a uvidí Syna člověka přicházet na nebeských oblacích s mocí a velikou slávou. A jeho andělé pošlou hlasem velké trubky a shromáždí jeho vyvolené ze čtyř větrů, od konce nebes až po jejich konec“ (Matouš 24:29-31). A milovaný učedník Páně, Bohem vyjádřený Jan, sděluje tato svá slova: „Přijde hodina, kdy všichni, kdo jsou v hrobech, uslyší hlas Syna Božího, a když uslyší, budou žít a vyjdou, když konali dobro ke vzkříšení břicha, a činili zlo ke vzkříšení soudu“ (J 5,28-29). A znovu evangelista Matouš píše: „Až přijde Syn člověka ve své slávě a všichni svatí andělé budou s ním, pak usedne na trůn své slávy. A budou před ním shromážděny všechny národy a on je oddělí jeden od druhého, jako pastýř odděluje ovce od kozlů. A postaví ovce po pravici a kozly po levici. Potom král řekne těm po své pravici: „Pojďte, požehnej mému Otci, přijměte za dědictví království, které je pro vás připraveno od založení světa. Těm, kteří existují po Jeho levé straně, říká: „Jděte ode Mne, zatracení, do věčného ohně, připraveného pro ďábla a jeho Aggela. A tito půjdou do věčného trápení, ale spravedliví do věčného života“ (Mt 25,31-46).
Co může být, bratři, strašnějšího a strašnějšího než ta strašná odpověď a vidění, když vidíme všechny ty, kdo zhřešili a nelitovali, kteří jsou pro svou nekajícnost spravedlivým Božím nařízením posíláni do věčných muk, v nevýslovném divoký chvění, bude neslyšen plakat a hořce plakat? Jak se nehýbat a neplakat, když si v duchu představujeme ta strašná a nelítostná muka, o kterých mluví Písmo: „Věčný oheň, hluboká tma, hluboká propast, divoký a nespící červ, skřípění zubů“ – a další utrpení, které musí dohnat lidi, kteří zhřešili a svými skutky rozhněvali všeho dobrého Boha, - od nich jsem první prokletý! Jaký strach nás, bratři, obejme, až budou trůny postaveny, knihy neohnuty, Bůh se slávou sedne k soudu a andělé budou stát před Ním v chvění? A co uděláme my, kteří jsme vinni hříchy mnohých, když slyšíme, že Pán povolává svého požehnaného Otce do Království nebeského a posílá hříšníky pryč od vyvolených a posílá je mučit? Jakou odpověď dáme? Co řekneme, když všechny naše skutky budou stát před námi jako výpověď a všechna naše tajná slova, myšlenky - vše tajně konané ve dne i v noci, bude všem odhaleno? Jaká hanba nás potom zahalí? Nebude možnost zříci se studentových skutků: pravda usvědčí a hříšníky zasáhne velký strach a hanba. Se spravedlivými to nebude stejné: vstoupí do Nebeské komnaty v radosti a veselí a dostanou odměnu za své dobré skutky. A kdo může, bratři, vyslovit tento strach a hrůzu z druhého příchodu Páně a Hrozného soudu – nemytý, neúplatný, ne pokrytecký? "Kdyby," říká jeden z otců, "bylo možné zemřít, celý svět by zemřel strachem."
Proto se bojme a děsme se a toto vše prohlubujme ve své mysli. I kdyby po tom naše srdce netoužilo, donuťme ho, aby o tom přemýšlelo, a zvoláme v duši: „Běda, zatemněná duše, hle, přiblížil se čas tvého odloučení od těla! Jak dlouho se budeš vyhýbat zlým skutkům? Jak dlouho zůstaneš v rozpustilosti? Proč nemyslíš na strašlivou hodinu smrti? Proč nejsi zděšen Spasovým Posledním soudem? Jakou odpověď dáš, nebo co řekneš potom na svou obranu! Hle, tvé skutky přicházejí, kárají tě a svědčí proti tobě! .. Ale, duše, dokud máš čas, odcházej od hanebných skutků, vezmi si dobrý život: utíkej k Pánu, předvídej Ho a křič s vírou: „Zhřešil jsem, Pane, zhřešil jsem tě zle! Ale známe Tvou soucitnou lásku k lidstvu. Z tohoto důvodu padám a modlím se k Tvé dobrotě, ať na mě přijde Tvá milost, Pane. Je to, jako by má duše byla zmatená a bolestivá při svém sestupu z tohoto mého prokletého a špinavého těla, ale ne tehdy, když prohnaný protivník skryje radu a bude mě mučit ve tmě pro hříchy, které byly v tomto životě neznámé a známé. . Buď ke mně milostivý, Pane, a kéž má duše nespatří zachmuřený pohled prohnaných démonů, ale kéž mě přijmou Tví bystří a bystrí andělé. Měj moc odpouštět hříchy, opusť mě, dej mi odpočinout a ať můj hřích není před Tebou odhalen, pokud jsem pro svou přirozenost zhřešil slabostmi, slovem, skutkem i myšlenkou, myslí i bláznovstvím! Kéž se před Tebou obrátím, odložím své tělo, nemít nějakou špínu v obrazu své duše, a kéž mě ruka temného prince tohoto světa nepřijme jako hříšníka, i kdybych byl vykořeněn do hlubin sakra, ale představ si a buď Spasitelem a Přímluvcem! Smiluj se, Pane, nad mou duší, která byla poskvrněna vášněmi tohoto života; A až přijdeš, ó Bože, na zem se slávou a sedneš, ó Milosrdný, na svůj trůn, posuď svůj spravedlivý soud, ale my všichni nacisté, jako bychom odsuzovali, budeme stát před tvým nemytým soudem, a až začneš zkoušet náš hřích tedy, Preblagiy, neodhaluj mé tajemství, pod hanbou mě před anděly a lidmi, ale smiluj se nade mnou, Bože, a smiluj se nade mnou. Myslím na Tvůj hrozný soud, Předdobro, třesu se a bojím se Soudného dne, káráme ze svého svědomí a horlivě truchlím nad svými zlými skutky a přemýšlím, jak Ti odpovídám, Nesmrtelný králi, jako bys byl horal hněvu: s jakou smělostí se budu dívat na Tebe, Hrozný Soudce, az odporný a marnotratný?! Ale, Pane, Milosrdný Otče, Jednorozený Synu a Svatá Duše, smiluj se nade mnou a pak mě vysvoboď z neuhasitelného ohně a učiň mě hodným stát po Tvé pravici, Nejspravedlivější Soudce! »
Poznámka. Tuto modlitbu sestavil mnich Nil z modliteb velkého mučedníka Eustratia a mnichy matky Macriny. Pro ty, kteří se chtějí naučit pamatovat si smrt a poslední soud, je užitečné číst tuto modlitbu každý den, když jde spát.

3. Vnitřní zlomenost a slzy

Tedy takto se modlit a rozjímat, jak je naznačeno výše, pokud z milosti Boží najdeme slzy, - říká mnich, - pak je třeba co nejvíce plakat: jak velká je síla a síla imáma; neboť pláč nás vysvobozuje z věčného ohně a jiných budoucích muk, říkali otcové. Nemůžeme-li mnoho plakat, pak se přinuťme prolít alespoň pár kapek slz srdečné lítosti: neboť podle Svatého Žebříčku se náš dobrý soudce dívá na naše slzy, stejně jako na všechny naše skutky. a posuzuje je ne podle kvantity, ale podle kvality a podle naší síly a schopností. „Viděl jsem,“ říká, „pár kapek slz, ale těch, které tečou jako krev s bolestivým pocitem; Viděl jsem také hojné slzy, ale takové, které tečou jako zdroj - volně, bez nemoci. Viděl jsem oba a oba soudím ne podle počtu slz plačícího, ale podle utrpení jeho srdce. Myslím, že Boží soud je stejný."
Ale pokud kvůli naší slabosti, zanedbání nebo z jakéhokoli jiného důvodu nejsme schopni ani malého pláče; neztrácejme odvahu a nebuďme mdlí, ale rmuťme se, vzdychujme, naříkejme a rmuťme se a hledejme ho s dobrou nadějí: neboť „smutek a trápení ducha,“ říká svatý Izák, „způsobuje za nedostatek míry všech tělesných skutků." V souladu s tím svatý Žebřík argumentuje: „Někteří, toužíce a nenalézající slzy, se proklínají, deprimují sténáním a tvrdou duší, vnitřně truchlí a pláčou; a to vše jim zcela nahrazuje slzy, ačkoli to nepřipisují ničemu. „Stále existují případy, říká svatý Izák, kdy nedochází k slzám kvůli nějaké slabosti a tělesná slabost je důvodem nejen k tomu, že nepláčou ti, kdo touží po pláči a hledají ho, ale také ti, kteří již našli a přijali dar slz. Jejich požehnaný proud se zastaví a teplo srdce se ochladí. A Simeon, Nový teolog, mluvící o slzách, nás učí plakat vždy, pokud kvůli nějaké nevyjádřitelné Boží prozřetelnosti nebo kvůli nemoci, která se stala, se zdroj slz nestane vzácným. Je to jasné i z Písma svatého, v němž žalmista David, jako by vnější slzy nahrazoval vnitřním pláčem, říká: „Boží oběť je zlomený duch; Takže člověk musí truchlit v myšlenkách, truchlit a hledat slzy se zkroušeným duchem a pokorným srdcem.
Slzy musíme hledat, jak nám přikazuje Písmo svaté, pokud po nich skutečně toužíme. Ze svatých otců učí sv. Simeon Nový teolog se všemi podrobnostmi o slzách, cituje a uvádí, co o nich řekl žalmista David a Žebřík. Kdo chce studovat tuto věc, nebo lépe nejdůležitější a nejvyšší lekci celé duchovní vědy, ať se ponoří do samotné knihy Simeona Teologa a v souladu s tím, co je v ní uvedeno, ať ji naplní, pokud složení jeho těla je vyčerpané. Ale není užitečné příliš vyčerpat tělesnou přirozenost; neboť když nad své síly přinutíš k práci slabé tělo, přidáš temnotu duše a zvětšíš její zmatek, říká svatý Izák ve shodě s ostatními otci. Ale musíte vědět, že otcové zde chápou skutečnou slabost, a ne předstíranou a smyšlenou, a že se musíte vždy a ve všem naléhavě nutit, říká svatý Simeon. Řekl také, že když je naše duše ve správném pořádku, nemůže to být bez slz. A my, pokud jsme nedosáhli míry dokonalosti, pokusíme se získat alespoň malou část slz a požádáme je od Pána Boha se srdeční chorobou, protože otcové říkali, že slzy jsou dar Boží, dar z velkých darů a přikázal o to žádat od Pána.
Svatý Nilus ze Sinaje tedy říká: „Především se modlete za dar slz. A blahoslavený Řehoř, nejsvětější římský papež, píše: „Kdo přebývá dobré skutky a byl poctěn nějakými dary od Boha, ale ještě nezískal slzy, musí se modlit, aby plakal - buď myslet na poslední soud, nebo usilovat o Království nebeské, nebo litovat zlých skutků, které dříve spáchal, nebo u kříže Pán, hledící na našeho drahého Vykupitele, který za nás trpí a je ukřižován; tímto způsobem i on vstoupí do stupně, na kterém jsou velcí asketové, hořící láskou. Aby to vysvětlil, cituje svatý Řehoř z Písma svatého příběh o Askhani, dceři Kálebově. Seděla na oslu, vzdychajíc, požádala otce o svůj kousek země s vodou: Tys mi dal suchou zemi, říká otci, přidej mi vodu, dokonce díl: a otec jí dal suchou, i hora a voda, podíl (Joz 15,18-19). Ashanem, rozuměj, vysvětluje Svatý otec ve vztahu k duši sedící na oslu, tzn. o tělesných pohybech beze slov; a skutečnost, že si Askhan povzdechla a požádala svého otce o vodu tekoucí zemi, představuje pravdu, že bychom měli s velkou srdeční chorobou a s povzdechy prosit Stvořitele o svůj dar slz. S tím souhlasí i ostatní svatí.
Jak se budeme ptát? Jak se můžeme modlit za slzy? kde začneme? Ne jinak než z Písma Božího; nejsme spokojeni, i když myslíme na sebe (2K 3,5), ale naší spokojeností je Bohem inspirované Písmo, jak napsal svatí například Ondřej Krétský: „Kde začnu truchlit pro skutky mého vášnivého života? Jaký je začátek mého skutečného nářku? Ale jako Milosrdný, dej mi, Pane, slzy výčitky svědomí, abych plakal před tebou, Stvořitelem všeho a naším Stvořitelem Bohem. Před Tebou, Spasiteli, otevírám jedle, kterou jsem zhřešil svou prokletou duší a svým špinavým tělem, ano, posílen Tvou pomocí zavrhnu svou dřívější němost a přinesu Ti slzy pokání. Herman, patriarcha caregradského: „Můj Bože, Stvořiteli celého světa, můj Stvořiteli, který jsi kdysi vyvedl vodu z neviditelného kamene a osladil hořké vody Merry, dej mým očím prameny slz, naplň mou hlavu s čistícími vodami a vytvořit mé oči s mraky vždy slzy! Nečistota mého smyslu a špinavost mé duše vyžaduje, Pane, kropení a očištění od Tvé lásky k lidstvu, mé srdečné oči touží po neustávajícím dešti slzící vody nebo po jezeře nebo po zdroji očisty duše. Svatý Efraim Syrský: „Dej mi, vladyko, nehodné, věčné slzy k osvícení srdce, ano, když jsem osvítil své srdce, vytáhnu prameny slz sladkostí v čisté modlitbě, ať je spotřebován. velké psaní mých hříchů v malých slzách a kéž je místní pláč utišen tímto malým pláčem planoucím ohněm." Simeon Nový teolog: „Pane, Stvořiteli všeho! Podej mi pomocnou ruku sám - očisti špínu mé duše a dej mi slzy pokání, láskyplné slzy - z lásky, slzy spásy, slzy, které čistí temnotu mé mysli a činí mě jasným, abych viděl Tebe, Světlo světa, osvícení mých prokletých očí. Písničkář: „Ó Kriste, Králi všech, dej mi teplé slzy, dej, ať truchlím nad svou duší, kterou jsem ve zlém zničil. Dej mi, Kriste, jako štědrý, oblak slz božské něhy, nech mě plakat a umýt špinavé sladkosti a ukázat se před tebou očištěný... Dej mi slzy, Kriste Bože, jak starý jsi je dal hříšníkova manželka „... A další, jako jsou tyto, modlitební verše nalezené v Písmu svatých musí být pronášeny s horlivostí z hloubi duše, prosit o slzy a častěji se modlit k Pánu, kéž nám dá tuto slzu milost, která je podle Izáka Syřana lepší a znamenitější než jiné dary a skrze kterou Pokud ji získáme, vstoupíme do čistoty duše a budeme hodni všech duchovních požehnání.
Jsou jedni, kteří ještě nezískali úplně uplakaný dar, ale získávají ho – jiný rozjímáním o tajemstvích hospodářství a lásky Boha Páně, jiný čtením příběhů, životů, skutků a učení svatých, další díky četbě příběhů, životů, skutků a učení svatých. jiný skrze jednu, konanou v soukromí, Ježíšova modlitba, další - přichází k něžnosti z určitých modliteb složených svatými, další - je dotčen některými kánony a troparia, další - ze vzpomínky na jeho hříchy, další - ze vzpomínky na smrt a Soud, další - touhou po budoucí rozkoši a různými jinými způsoby - získávají slzavý dar. A koho jaký předmět vyburcuje k slzám, na to potřebuje myslet, aby podpořil pláč, dokud nepomine; neboť „kdo chce být osvobozen od hříchů, je od nich vysvobozen pláčem, a kdo se před nimi chce chránit, je chráněn pláčem,“ řekli otcové. To je právě cesta pokání se svým ovocem, abychom v době neštěstí, které na nás přichází, a při každé myšlence vnuknuté nepřítelem, plakali před dobrotou Boží, tak nám pomáhej. A modlíme-li se rozumně, Pán nebude váhat a dá nám pokoj a mír. Svatý Simeon Nový teolog nazývá všechny ctnosti armádou a něha a nářek zvelebují krále a velitele; pro pláč, - říká, - na jedné straně ozbrojuje, učí a posiluje nás bojovat s nepřítelem ve všech snahách, a na druhé straně nás zachraňuje před porážkami opačného.
Ale i kdyby se stalo, že by naše mysl, ponořená do nějakých jednoduchých myšlenek, vzrušená slyšením nebo viděním předmětů, které jsou pro smysly příjemné nebo smutné, byla jimi dojata k prolévání slz, pak tyto přirozené slzy musíme odložit. a přeměněny na duchovní a spasitelné, obracejíce svou mysl ke chvále Boha, k vyznávání Jeho dokonalosti a skutků, nebo k přemýšlení o smrti, o soudu, o mukách a tak dále, a tak plakat slzami milosti. Svatý Jan ze žebříku říká, že je chvályhodné proměnit přirozené slzy v slzy duchovní, ale poznamenává, že pokud se naše duše z Boží milosti dotýká a pláče bez našeho napětí, sama o sobě, pak nejde o nic jiného než Boží navštívení a ty slzy, slzy milosti, zbožné, takové slzy by se měly uchovávat, jako zřítelnice oka, dokud neodejdou; protože mají větší moc a realitu pro zničení a vymýcení hříchů a vášní než ty slzy, které se vzbuzují s obtížemi a různými opatřeními nebo lstí.
Když s pozorností k sobě, tzn. duchovní síla modlitby v nás působí s milostí Boží, proniká nás teplem, které hřeje u srdce a těší duši, nepopsatelně nás rozněcuje láskou k Bohu a lidstvu, osvěcuje mysl a vlévá do našeho nitra pocit radosti, pak slzy tečou samy a tečou bez námahy z naší strany - samovznikající, pak, jak říká svatý Jan od Žebříku, duše jako nemluvně pláče a hlasitě se šklebí, duchovně se raduje a vyjadřuje tuto radost na své tváři. Kéž nám Pán dá tyto slzy! Neboť my, nově příchozí, slabí a nezkušení, nemáme jinou útěchu než tuto.
A když se v nás z Boží milosti tento dar, dar milostí naplněných slz, rozmnoží, pak se boj s nepřítelem stane snazším a myšlenky se uklidní a zklidní a mysl jako nějaká hojná jídlo, je nasyceno a potěšeno modlitbou: z hloubi srdce proudí jakási nevýslovná sladkost, pociťovaná celým tělem a každý bolestný pocit se ve všech členech mění v radostné poskakování.
Zde je útěcha, která přichází z pláče, - říká svatý Izák, - podle slova Páně: Komu podle milosti jemu dané (Ef 4,7)! Pak je radost, kterou člověk pociťuje, taková, jaká se v tomto věku nenachází. A to je úplně neznámé nikomu, kromě těch, kteří se této práci věnovali celým srdcem.

4. O zdržování se od zlých myšlenek

Když nám Pán ze své milosti zaručí, že najdeme slzy a pláč, nebo když nám pomůže vykonat čistou modlitbu, pak se chraňme všemi způsoby před rozhněvaným duchem a jinými zlými útoky. Neboť náš nepřítel se nás v této konkrétní době buď snaží vyburcovat vnitřními myšlenkami a vášnivými hnutími, nebo se snaží přivést na nás válku a vzpouru zvenčí, aby pošpinil naši práci a učinil ji krutou.
„Když se budete modlit čistě a střízlivě,“ říká Jan od Žebříku, „brzy za to budete bojovat a rozdmýcháte hněv. Takový je trik našich nepřátel! Proto každý dobrý skutek a zvláště modlitbu je třeba vždy konat se vší možnou pozorností a citem a po modlitbě se mít na pozoru před vztekem, hněvem a jiným duši poškozujícím neklidem. Mezi nově příchozími je bez hněvu udržována a udržována slzami, jakoby jakousi otěží. A pokud tuto otěž popustíme nebo s ní budeme jednat nesprávně, okamžitě začne pobouření.
„Démon nesmírně závidí člověku, který se modlí,“ říká Nil rychlejší (ze Sinaje), „a všemi prostředky se snaží odvrátit svou mysl od modlitby, neustále ve své paměti probouzí různé myšlenky a uvádí do pohybu všechny vášně v jeho těle, aby zastavil dobrý čin a procesí modliteb k Bohu. A když tento nejlstivější duch po mnoha svých tricích nedokáže zabránit silné modlitbě pilně se modlícího, pak na chvíli zeslábne své jednání, takže později, po dokončení modlitby, na něj zaútočí s větší zlobou. a nebo, rozhněvat ho hněvem na někoho, zbavuje duši nálady, kterou poskytuje modlitba, nebo, když podráždil smyslnost nějakým druhem sladkosti, zatemní mysl. Proto, když se modlíte, jak se sluší, čekejte, i když se to nehodí, a stůjte odvážně a vesele a udržujte své ovoce; neboť od počátku jste byli ustanoveni, abyste činili a zachovávali. Takže když děláte a pracujete, nenechávejte bez dozoru to, co jste získali prací a konáním; bez toho vám modlitba nepřinese žádný užitek."
Je zřejmé, že svatý otec přebírá slova o konání a zachovávání z rajského příběhu o Adamovi, neboť Písmo říká: Bůh stvořil Adama a uvedl ho do ráje, jestliže jeho konání a udržování je rájem (Genesis 2:15). Modlitbu zde nazval nebeskou záležitostí a uchování sebe nebo svého srdce po modlitbě před zlými a lstivými myšlenkami - zachováním. Zaručuje-li nám tedy Pán návštěvu svou milostí během modlitby, pláče, rozjímání, pak se všemožným způsobem chraňme před všemi nelaskavými myšlenkami, zvláště před špatnými slovy a skutky, a střežme své city bedlivě, abychom bojovali není skrze ně vzneseno proti nám.
Jestliže naše duše z nutnosti, proti naší vůli, upadne do nějakých myšlenek, utíkejme ihned k našemu Stvořiteli s modlitbou a on je rozptýlí. Neexistuje žádný jiný přímější a spolehlivější způsob než tento. A tak s pomocí Boží udržíme své duše v bázni před Ním, nedovolíme, aby se naše mysl rozptýlila a zeslabla z návalu myšlenek, ani aby byla oloupena od jakýchkoli marných rozkoší a odstranili ze sebe vše, co může být, když slabost mysli, ztracené získané prostřednictvím něhy srdce. Po slzách a po modlitbě stůjme pevně a pevně v tomtéž, tzn. plačtivá a modlitební nálada ducha.

5. Odstranění všech starostí - ticho

Tyto zázračné skutky, o nichž jsme mluvili, jistě vyžadují odříznutí starostí, tzn. abychom zemřeli všemu světskému a cvičili se vší pílí a pozorností v jediném Božím díle, jak říkali velcí otcové, znali tuto moudrost svou vlastní zkušeností.
Svatý Makarius Veliký říká: „Kdo se chce přiblížit k Pánu, být hoden věčného života, stát se Kristovým příbytkem, být naplněn Duchem svatým, aby se dostal do stavu, aby nesl ovoce Ducha , aby čistě a bezúhonně naplnil Kristova přikázání, musí nejprve začít pevně věřit v Pána a zcela se odevzdat šíření Jeho přikázání, ve všem se zříci světa, aby celá mysl nebyla obsazeno čímkoli viditelným. A musí však myslet, aby měl jednoho Boha před očima a jen jemu se líbil, a aby neustále setrvával v modlitbě s vírou, v očekávání Pána, vždy čekal na Jeho návštěvu a pomoc, toto sám každou minutu s cílem své mysli . Potom se kvůli hříchu, který v něm žije, musí přinutit ke každému dobrému skutku, k naplnění všech přikázání Páně. Především ať v nezapomenutelné paměti jako vzor obsahuje pokoru Pána a Jeho život a mírnost a zacházení s lidmi, kéž zůstává v modlitbách, stále věří a prosí, aby Pán přišel a přebýval v něm, zdokonaluj a posiluj ho v plnění všech jeho přikázání... Potom Pán, když viděl takovou jeho vůli a dobrou horlivost, viděl, jak se nutí pamatovat na Pána a jak jeho srdce, i proti jeho vůli, neustále vede k dobru, pak s ním Pán projevuje své milosrdenství, vysvobozuje ho od nepřátel a od hříchu, který v něm přebývá, a naplňuje ho Duchem svatým. A pak již bez námahy a námahy ve vší pravdě plní všechna přikázání Páně, lépe řečeno, Pán sám v něm svá přikázání tvoří, a pak často nese ovoce ovoce Ducha. A Basil Veliký říká: "Začátkem duchovní čistoty je ticho." A dílem ticha je podle Jana od Žebříku odložení péče o předměty nejen zavrženíhodné, ale i požehnané, modlitba bez lenosti a nerušená činnost srdce. Věci, které zde Žebřík nazývá požehnanými, nejsou vnější povolání, která se nyní stala běžnou, jako například: správa vesnic, likvidace mnoha statků a další vztahy, které se spojují se světem. To vše je pro nás beze slov, neslušné, nevhodné. Ale těmito požehnanými věcmi Svatý otec rozumí tomu, co se zdá být vhodné a užitečné pro spásu duše, například: rozhovory a setkání, ve vhodnou dobu a v míře, s otci a bratry, duchovními a uctivými. Jestliže tyto požehnané rozhovory překračují své meze a dějí se bez náležité péče, pak se nutně také mění v zbytečné a zavrženíhodné - v bezeslovné, tzn. hašteření, rozpory, reptání, pomluvy a jiné hříchy, k nimž je snadný a neznatelný přechod z požehnaného rozhovoru.
„Je přirozené, že bez učení se psát si člověk nemůže zvyknout na čtení knih: to druhé nemůže existovat bez prvního. Snadno se to říká: člověk, který se nenaučil číst a psát, nemůže mluvit, číst a střílet z knih. Navíc, kdo nezískal první, tzn. odkládající se stará o blažené i neblahé věci, kdo nezemřel za vše pozemské a světské, nelze ani chvalozpěvy rozumem - ne líně, ani vnitřní modlitbu - čistě, tzn. je nemožné dělat skutky srdce,“ vysvětluje výše uvedené myšlenky svatý Jan od Žebříku. A na jiném místě také říká: „Malý chloupek zatemní oko a malá péče ničí ticho“ a znovu: „Ten, kdo okusil ovoce modlitby, často poskvrňuje mysl jediným svým slovem, takže začal se znovu modlit, už nenachází to, co jsem cítil předtím."
Svatý Simeon Nový teolog říká: „Ať je tvůj život tichý, bez zármutku a mrtvý vůči všemu,“ a po tomto poučení učí modlitbě a střízlivosti. Mnich Izák říká těm, kteří chtějí skutečně mlčet a očistit svou mysl modlitbou: „Odstupte od vidění světa, přestaňte mluvit, odmítněte přijímat své přátele ve své cele i pod dobrými záminkami, kromě těch, kteří jsou stejně smýšlející a zajedno s vámi a sdílejí své nejniternější pocity - stainnikové; dejte si pozor na rozrušení duše rozhovorem, který často zanechává stopy na dlouhou dobu a po odeznění řinčení, jak jste sami zjistili vlastní zkušeností; stává se, že slovo navíc, pronesené osobou nám blízkou a milovanou, nás ještě nějakou dobu znepokojuje a velmi brání uchování mysli a tajnému učení – kontemplaci Boha.
Na jiných místech a ještě přísněji svatý Izák říká: „Ach, co je horšího a škodlivějšího než setkání a chvástání pro ty, kteří skutečně zůstávají v tichu! Ó bratři! Tak jako plískanice, náhle zahalující zahradní větve, je vysušují, tak rozhovory s lidmi, kteří nemlčí, i když jsou struční, i když se zdají užiteční, vysušují květiny ctností, květiny, které v tichu znovu kvetou, květiny něžný a mladý, obklopující zahradu duše zasazenou u pramene vod pokání. A stejně jako mráz zabíjí vegetující rostliny, tak lidské rozhovory zabíjejí kořen naší mysli, kořen, který právě zasel klíčky ctnosti. A jestliže rozhovory s lidmi, kteří nejsou ve svém životě zcela nedbalí a jsou k sobě poněkud pozorní, škodí, pak jak škodlivé jsou pro duši setkání a žvásty s neopatrnými a pošetilými lidmi, nemluvě o lidech světských!, zapomíná na svou ušlechtilost a vystavuje své jméno a hodnost potupě a posměchu kvůli nečestným slovům a skutkům vyplývajícím z opilosti, takže cudnost duše je porušována daty a chvástáním, její horlivost pro udržení srdce slábne, horlivost pro ctnost chladne a odpadá z jeho pohodu. A jestliže ne vždy, ale občas se objevující řev, které nejsou omezeny dvířky plotu u zdí a slyšících, způsobují tichému velkou škodu, matou jeho mysl a ochlazují ho v božských honbách, pak co lze říci o těch, kteří neustále se setkávat a vídat se? věřit v zachování vašeho jazyka?!"
„Kdo miluje obrácení ve světě, ztrácí svůj život,“ říká tentýž svatý otec na jiném místě, „a já nevím, co bych o něm řekl, kromě pláče s neutišitelným vzlykáním, který pohne bratrsky milující srdce ostatní k pláči." A znovu: „Jedna vize světských věcí může dát sílu a potravu vášním, oslabit lásku askety k jeho výkonu a změnit jeho povahu a moudrost.
„Z těchto důvodů,“ říká svatý Izák, „by mnich neměl vstupovat do společenství s těmi předměty, které jsou v něm provokovány káráním; ale sluší mu, aby se tomu všemožně vyhýbal a nepřistupoval ke všemu, co jeho svobodu podrobuje pokušení. Neboť právě ve chvíli, kdy přicházíme k Bohu, uzavíráme s Bohem smlouvu, abychom se odstranili a odřízli se od toho všeho; a nejen se zříci, ale ani nikoho ze světských nevidět, ani poslouchat jejich slova, ani o nich nic neslyšet.
A mnohem více podobných je napsáno tímto světcem a dalšími světci. Proto je tato pravda považována za nepochybnou.

6. Dodržování pro každé z vypočítaných povolání a jednání v slušnou dobu a způsobem

Všechny tyto dobré a velkolepé skutky je třeba konat v pravý čas a v náležité míře, jak praví svatý Basil Veliký: vše předcházejte dobrým úsudkem, protože bez dobrého úsudku se i dobro často mění v škodu, pokud se nedodržuje čas a míra, když dobrý úsudek správně nastaví čas a míru, získá se velký užitek, úžasný zisk.
A svatý žebřík na základě Písma svatého říká: "Čas všeho pod nebem" (Kaz 3,1), - vše a v našem životě je pro každého posvátné. Čas ticha a čas nerušeného společenství, čas neutuchající modlitby a čas nepředstírané služby; Ať nás neklame pošetilá a troufalá horlivost a nehledejme vytoužený čas před svým časem, abychom nebyli připraveni o to, co bylo možné získat v pravý čas. Čas pracovat na setí a čas sklízet klamu nevýslovné milosti. Stejnou pravdu vysvětluje na dalším příkladu: „Pro válečníka, který není zběhlý v bojových uměních, není pohodlné oddělit se od své milice a pustit se do samostatného boje s nepřítelem; není pohodlné a pro mnicha není pohodlné začít mlčet bez pokoušel sám sebe a aniž by se dlouhým výcvikem cvičil v krotení vášní; hyne tělesně, to duchovně, protože cesta opravdového ticha je cestou moudrých a pouze těch, kteří ve svém těžkém činu získali božskou útěchu a bojové umění. Pomoc."
Velký Barsanuphius, když mu jeden z bratří četl v Paterikonu, že ten, kdo skutečně touží po spasení, musí nejprve žít v bratrství, snášet podle příkladu Páně trápení, výčitky, potupu a tak dále. , a pak přejít do dokonalého ticha, což je vzestup na kříž, tzn. umrtvil se ke všemu pozemskému a světskému, v odpověď na to řekl: „Otcové skutečně řekli; Jinak to nemůže být." A jinému řekl: "Než člověk vstoupí do sebe a ovládne se, mlčení plodí aroganci, a kdo je dokonalý v pokoře, vlastní sám sebe." A také řekl: „Pokud se odvážíte překročit svou míru nebo hranici, vězte, že ztratíte to, co jste měli. Ale držte se uprostřed a naslouchejte vůli Boží. Neboť kdo chce být předem zaopatřen, odložit veškerou vnější péči a záležitosti, tomu společný nepřítel připraví mnohem více rozpaků než míru a přivede ho k tomu, že bude nucen říci: bylo by lepší, kdybych se nenarodil."
Světec to řekl proto, že takovým lidem se dějí mnohé podvody, jak praví Řehoř Sinajský: výtka ... Pro památku Boha, tzn. chytrá modlitba je nade všechny skutky a je hlavou ctností, stejně jako láska Boží. A ten, kdo se nestydatě a směle snaží přitáhnout k Bohu, aby s Ním čistě rozmlouval a nutkavě Ho v sobě inspiroval, tomu říkám, je příhodně spokojen se smrtí, je-li to dovoleno; neboť hrdě, směle a předčasně a nedůstojně se řítí do této výšky. Pouze ti, kdo jsou silní a dokonalí, jsou schopni čelit démonům v soukromí a tasit proti nim meč, což je slovo Boží, ale slabé a nové začátky, které se neodvažují bojovat v předstihu a zříkají se válčení, se skrývají v pevnostech strach a uctivé společenství, a tak se vyhnout smrti."
Když to slyšíme, buďme obezřetní a neopovažujme se předem klesnout k vysoké askezi, abychom neutrpěli újmu a nezničili duše. Dodržujíce slušný čas a průměrnou míru, pojďme bezpečněji a spolehlivěji: střední cesta, jak praví Písmo svatých, je neústupná a neklopýtající.
Vhodnou dobou ke ztišení může být ta, které předchází nácvik soužití s ​​lidmi, a střední mírou a střední cestou je soužití s ​​jedním nebo dvěma bratry, jak napsal sv. být trojí: buď - osamělý, poustevník, nebo - ticho s jedním, se dvěma, nebo - cenobitický. „Neodvracej se napravo ani nalevo,“ ale jdi „po cestě krále,“ dodal z Písma (Dt 5:32; Numeri 21:22).
Z uvedených typů pobytu je průměrný, tzn. tiché soužití s ​​jedním nebo dvěma bylo podle Jana z žebříku pro mnohé mnohem spolehlivější. „Neboť,“ říká, „běda tomu, kdo upadne do sklíčenosti nebo spánku, nebo úpadku nebo zoufalství: v tu hodinu pro něj nikdo není. povznést a povznést. Jako důkaz toho uvádí slova samotného Pána: „Kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, zde jsem já uprostřed nich“ (Mt 18:20) a výrok moudrých: „Požehnej dva více než jeden“ (Kaz 4:9), tj. požehnání otce se synem za asistence Božský duch, pracovat spolu: kdo se bez pomoci druhého pustí do boje proti duchům, je jimi zmírněn - utrpí od nich nebezpečnější rány.
Po výčtu dobrých mravů některých řekl svatý Jan od Žebříku: „Pro takové lidi není užitečné koexistovat s ostatními a pokušení v ubytovnách. Ale těm, kteří jsou nešikovní a jsou stále přemoženi duchovními vášněmi, otcové nenařídili ani dotknout se ticha, a hlavně nebyla nařízena samota.
Duševní vášně se nazývají marnivost, namyšlenost, lstivost a další, které z nich pocházejí. „Kdokoli je nemocný těmito vášněmi a přesto upadne do ticha, je přirovnáván k muži, který vyskočil z lodi a myslí na jednom prkně, aby se pohodlně dostal na břeh,“ řekl Ladder. Ale ti, kteří bojují s výkaly, tzn. s tělesnými vášněmi mohou jít do osamělého života, a pak nejen tak, jak se to stalo, ale v pravý čas a pokud mají rádce; neboť samotou vyžaduje sílu anděla. Ti, kdo jsou sužováni duchovními vášněmi, ať se neodvažují vidět ani stopu ticha, ať nesnášejí šílenství.
Najdeme také mnoho jiných, podivuhodných a velkých otců, kteří takto učili a pracovali, jak je vidět z jejich spisů. Tak svatý Izák více než všichni otcové těší mlčení a chválí svatého Arséna Velikého jako dokonalého tlumiče; ale měl také služebníky a učedníky. Stejně tak Nil ze Sinaje a Daniel ze Skitu a mnozí další, jak se v jejich životech vypráví, měli učedníky. A všude v písmech jsou chvály a schvalování mlčení, v koexistenci s jedním nebo dvěma; jaký to byl pobyt a byli jsme očitými svědky, říká o sobě mnich Nil na svaté hoře Athos, v zemích Konstantinopole a na mnoha dalších místech.
Žije-li někde duchovní starší s jedním nebo dvěma, a je-li to nutné, se třemi učedníky, a pokud někdo jiný poblíž mlčí, pak jsou v určité době, když k sobě přicházejí, osvíceni duchovními rozhovory mezi sebou. A my, nové začátky a pošetilci, jsme osvíceni a posilováni jeden po druhém, jak je psáno: „Bratře od bratra, pomáháme, jako město je silné“ (Přísl. 18:19), a máme neokouzlujícího učitele - Bohem vdechnuté Písmo.
Proto se nám zdá velmi vhodné být s jedním nebo dvěma věrnými bratry stejné moudrosti v Božím díle, abychom se učili Boží vůli z Písma svatého. A dá-li Bůh někomu více rozumět, ať bratr vzdělává bratra. Vybojováni démony a sužováni vášněmi, pomáhejme si navzájem, jak říká svatý Efraim; a tak budeme z Boží milosti směrováni k dobrým skutkům.
Ale když si chceme vytvořit tiché obydlí, musíme se především zařídit modlitbou, dej nám Bůh vlastnosti nutné k jejímu naplnění, jak říká Žebřík, tzn. trpělivý soused - pobyt na jednom místě - v jednom podniku, abychom, když k tomu položíme základ, nebyli pro posměch nepřátel a překážkou - pokušením pro ostatní pracovníky - bratří; ale pokračujme v dobrých skutcích - pevně, zachráněni milostí Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, v modlitbách za naši Paní Matku Boží a za všechny svaté, kteří zazářili v skutcích ctností.
Potřebujeme také vědět, že si vybíráme místo ticha, abychom se stáhli od zbytečné vzpoury, fám a dalších věcí, které jsou Bohu nepříjemné, a zůstali v Jeho přikázáních a svou prací získali vše potřebné; pokud ne, pak postupně přijímá almužnu, odkud vidí svou dobrotu, ale vyhýbá se přebytkům všemi možnými způsoby. Dělejme to, co je milé Bohu: zpěv, modlitbu, čtení a vyučování v duchovních věcech, vyšívání a práci v jakékoli práci. A tak postupně, podle svých sil, přibližujících se k Bohu, ve vnitřním člověku, budeme ve svých dobrých skutcích sesílat slávu Otce i Syna i Ducha svatého – jediného Boha v Trojici, nyní a navždy a navždy a navždy, amen.

Doslov

V doslovu mnich Nilus říká, s jakými dispozicemi navrhl své pravidlo. „Jsme schopni to udělat s pomocí Boží, jsme pošetilí, podle hubenosti své mysli píšeme, abychom si vzpomněli na sebe a na ty jako já, kteří patří k těm, kdo se učí, pokud chtějí. Ne ze sebe, jako na začátku těchto spisů, ale z Bohem inspirovaných Písem svatých otců, osvícených rozumem. Všechno bo, dokonce i zde, není bez důkazů Božích písem. A stane-li se v nich cokoli, co se Bohu nelíbí a duši neprospívá, pro mou pošetilost, ať se to neděje; ale vůle Boží, dokonalá a příznivá, ať se stane: ale prosím o odpuštění. Ale pokud někdo těmto věcem rozumí stále užitečněji, ať tak činí a my se z toho radujeme. A získá-li někdo z toho užitek, a ať se modlí za mě hříšného, ​​ať se mi před Bohem smiluje.

Duchovní testament svatého Nilu

Modlím se k tomuto, a stále nehodnému Nilu, mým věčným pánům a bratřím, kteří jsou podstatou mého charakteru: na konci mého života uvrhněte mé tělo do pouště, aby je odstranila zvířata a ptáci. , protože jsem před Bohem mnoho zhřešil a není hodné jíst pohřby. Pokud to neuděláte, vykopejte příkop v místě, kde žijeme, a pohřběte mě se vší nectností. Dejte si pozor na slova, která Velký arzenál odkázal svým učedníkům a řekl: Budu stát s vámi u soudu, pokud někomu dáte mé tělo. I pro mě byla píle větší než moje síla, ale nebudu hoden cti a slávy tohoto věku, ani toho, jako v tomto životě, ani po mé smrti. Modlím se za všechny, ať se modlí za mou hříšnou duši a všechny prosím o odpuštění a ode mě přijde odpuštění: Bůh nám všem odpusť.
"Konec je dosažen inspirovanými slovy."

Troparion a kontakion mnichu Nilusovi

Troparion, tón 4

Odmítl světský život a utíkal před vzpourou života, náš ctihodný a bohabojný otec Nile, nelenil sbírat květy ráje ze spisů otců a přestěhoval se do pouště, vzkvétal jsi jako nebeský: odtud jste také přešli do nebeských příbytků. Nauč nás, kteří Tě upřímně ctíme, následovat tvou královskou cestu a modlit se za naše duše.

Kontakion, tón 8

Snášel jsi marné zvyky a světské obyčeje svých bratří, našel jsi pouštní ticho, ctihodný otče, i s půstem, bděním a neustálou modlitbou v námaze, se svým učením nám ukázaly správné cesty k pochodu k Pánu. Také tě ctíme, požehnaný Nile!

Kázání Hieroschemamonka Nila ke Dni památky svatého Nil...

Oslavujíce sladkou a nejposvátnější památku našeho Ctihodného otce Niluse, pečlivě zvažme, jaký život a jaké ctnosti vystoupil na vrchol svatosti a úcty.
Nejprve se však zamysleme a vysvětlíme titul nebo titul – reverende.
Tento název je odvozen od slova: podobný. Například malíř namaluje obraz nebo portrét živé osoby a tento portrét bude této osobě podobný. Ale jiný, v tomto umění nejzručnější, napíše od téhož člověka obraz dovednější a podobný prvnímu; a první lze nazvat podobným živému člověku a druhého ve srovnání s prvním reverendem, tzn. spíš jako první.
Když Bůh stvořil člověka, řekl: „Učiňme člověka k obrazu našemu, podle naší podoby“ (Genesis 1:26). A proto má každý člověk ve své rozumné duši obraz a podobu svého Boha Stvořitele. Ale ne každý si zachovává tuto podobu Božího obrazu. Neboť každý, kdo se ukládá do mnoha hříchů a špinavých nečistot a jako prase se utápí v hříšné špíně, zatemnil a znetvořil Boží obraz a stal se jako nesmyslný dobytek. A ó, jak daleko je takový člověk od podoby Boží! A ti, kteří se chrání před hříšnými nečistotami a stávají se oblíbenými svému Pánu Bohu dobré skutky, v těchto duchovních je Boží obraz krásný a jasný a podobný svému Stvořiteli. A čím pilněji člověk pracuje, aby se Bohu líbil, tím jasněji v něm září Boží obraz a podoba.
Který ze zbožných laiků se snaží potěšit svého Mistra, žije v bázni Boží a vchází dovnitř všechna ospravedlnění Páně bez poskvrny, v té duši je obraz Boží jako Bůh. A kdo se zřekl světa a přijal mnišský život, dotýká se největších výkonů svobodného pobytu a zachování neposkvrněné čistoty a denně se snaží umrtvovat sám sebe v duši takového laika, který se více líbí Bohu, obraz Bůh je Bohu nejvíce podobný. A proto ten, kdo se líbí Bohu v mnišství, se nazývá reverend. Mnozí z těch, kdo se líbí Bohu, jsou příhodně přirovnáni ke Kristu v pokoře, v mírnosti, v milosrdenství, v nezlomyslnosti, v nepředstírané lásce a v jiných ctnostech, které se vyskytují bez velké námahy. A ti, kteří většinou žijí ve světě, se mohou a měli by se mu podobat těmito ctnostmi. Není těžké být přátelský, milosrdný, mírný, jemný, pokorný. Co je také za práci nikoho neurážet, nezabíjet, nekrást, nežádat po cizím, nekrást, nelhat, neodsuzovat, nevyčítat a praktikovat jiné ctnosti, které se dělají bez velkého úsilí, díky kterému se ti, kdo žijí zbožně, stávají podobnými Kristu? Ale je velmi málo těch, kteří jsou jako Kristus v jeho utrpení, v nesoucím kříž s velkou námahou a v ukřižování. Zde vidíme viníka tohoto současného našeho triumfu, Monk Nil. Neboť on, aby lépe zobrazil Krista ukřižovaného v sobě samém a aby mu byl uctíván, vzal na sebe kříž mnišství, trpělivě jej nesl, denně na něm ukřižoval a umíral, řka Kristu: Pro tebe klademe k smrti po celý den (Ž 43:23). Ó, skutečná podoba Krista nilského reverenda! Jsi nejen jako Kristus, tvůj Pán, ve svém duchovním ukřižování, ale jsi Mu opravdově a ctihodný, spíš jako ostatní.
Posluchači! Smrt je dvojí: přirozená a duchovní, jinak smrt hříchu. Přirozené je obecné a duchovní je pouze libovolné. Neboť Pán říká: Kdo mě chce následovat, ať zapře sám sebe a vezme svůj kříž, to znamená, že nikoho nenutí, ale kdo chce a chce. Hledáme: pro kterého existuje jen jedna přirozená smrt a pro ctihodného svatého Krista dvě: nejprve duchovní a pak přirozenou. Přirozená smrt nemůže být čestná před Pánem, pokud ji nepředchází duchovní smrt. A nikdo nezíská věčný život, pokud nezemře před přirozenou duchovní smrtí. A nikdo nevstoupí do věčného života, pokud v sobě neporazí hříšné touhy umrtvováním. Ó, jak blažený je ten, kdo se naučil být mrtvý hříchu před smrtí a než byl pohřben do hrobu, kdo pohřbil své vášně ve svém umrtveném těle!
S takovou smrtí, před smrtí, umíral každý den mnich Nilus, náš otec. A když se ho svět a ďábel snažili svými lichotkami svrhnout z kříže, vždy ho našli mrtvého a nečinného. Neboť jako se člověk hnusí mrtvé mrtvole sežrané červy, tak mnich Nilus opovrhoval tímto světem jako mrtvý, který nemá naději na věčný život, neustále požíraný červy každodenních starostí, fám a vzpour. Takže svět s ďáblem od něj bez úspěchu as hanbou odešel.
Mnich Nilus také zemřel podle svého těla a ukřižoval všechny tělesné žádosti různými umrtvováními: „Jako byste byli Kristus, ukřižujete své tělo s vášněmi a žádostmi“ (Galatským 5:24). Ó, jak silný je tento náš domácí nepřítel, kterého málokdo porazí! Především je tím velmi mnoho překonáno. A co je ze všeho nejžalostnější, někdy přemůže svaté. Tak silný je nepřítel – naše tělo! Silný a otravný nepřítel, protože vždy útočí, snaží se překonat, a tím velmi uráží asketa. Skvěle řečeno jedním svatým starším: "Pokud někdo snese utrpení těla, nechť opustí všeho a uteče z tohoto světa jako Izrael z otroctví faraóna." Toto slovo stojí za úvahu: „smutek těla“. Tam, kde vládne tělo a duch je mu zotročen, tam není žádná urážka těla v tomto životě, ale bude to v příštím, v ohnivém pekle. A tam, kde se duch snaží ovládnout tělo, tam je neustálý smutek, břemeno a válka proti tělu, někdy zápasící s přirozeností a někdy od pokušitele vychovaného hříšnými aspiracemi. A on je ve skutečnosti pravý mnich, který snese smutek těla; neboť toto břemeno doléhá na našeho ducha jako shnilá mrtvola pro živého člověka.
Historie připomíná jistého mučitele, tireninského krále, který mučil zajatce takovými nelidskými mukami: mrtvoly mrtvých byly pevně připoutány k živým, tváří v tvář, ruce v ruce, nohy v nohy; a živí nosili mrtvé, dokud mrtvola neshnila a nezabila živé svým zápachem. Ach, jaká strašná muka!
Takové je spojení těla s duchem. Tělo milující hřích, vždy toužící po špatných sladkostech, je jako páchnoucí mrtvola. Vzkříšení, - říká svatý prorok David, - a "sklonil mé rány od tváře mé pošetilosti" (Ž 37,6). A duch, toužící potěšit Boha, je jako živý člověk hledící na věčnost. Ach, jak těžké je pro živého člověka nést k sobě přivázanou mrtvolu! Ó, jaké veliké břemeno je pro ducha nést, tzn. snášej tělesné, hříšné chtíče a chtíče! Apoštol se o něčem zmiňuje, když říká: „Prokletý je člověk; kdo mě vysvobodí z těla této smrti?" (Řím. 7:24) Touha imámů bude vyřešena.
Je to tedy skutečný mnich a udatný asketa, který beze zbytku snese smutek těla.
Kdo chce vidět mnišství mnicha Nilu, nechť nezažije jeho zjevné zálety. Takový test bude marný; neboť náš skromný a moudrý otec se všemožně snažil své skutky před lidmi skrývat, zavíral své tělo v osamělé cele v neproniknutelné poušti, zatímco svou mysl a srdce prohluboval v Bohu, tajně dělal všechno tomu, kdo vedl Boha: půsty, nepřetržité modlitby, nejtěžší práce a různá umrtvování těla, protože náš boží otec se naučil od největších lamp světa, zářících v mnišství, nevytvářet nic pro projevy lidí; neboť o starých mniších, kteří žili v egyptských pouštích a poustevnách, se píše, že nepovažovali za hodný mnicha ten dobrý skutek, o kterém ostatní věděli; ale považovali za jednu mnichovi vlastní ctnost, o níž kromě Boha nikdo z lidí nevěděl. Ó, božská moudrost božských lidí! Ó, výšiny pokory v těle živých andělů! Kdo tedy může vyzkoušet skutky mnicha ponořeného do hloubky pokory? Skutečně, když světský člověk „zmizí zkušební zkoušky“ mnišských skutků, „začne“, ale „srdce“ pokorného moudrého mnicha je „hluboké“. Takovou dispozici pravého mnišství v sobě pozoroval mnich Nilus po všechny dny, až do svého upřímného spočinutí Bohu. A co je ze všeho nejpřekvapivější, nejen v životě, ale ani po smrti nechtěl být hoden nějaké slávy a cti od lidí, jak je zřejmé ze závěti, kterou sepsal svým učedníkům. Ó zázrak, bratři! Ó, nezměrná a vysoce tvůrčí pokora velkého otce!
Takže, vidět všechno a pochopit, že to byl nejdokonalejší mnich, dobro vedoucí k uhašení všech ohnivých šípů toho zlého a rozdrcení všech sítí nepřítele. Neboť kdo pohodlně projde složitě tkanými sítěmi ďábla, když ne pokorní moudří? Tento náš velký otec mohl o sobě směle říci apoštolské slovo: Usiluji, ne jako bych tloukl vzduch, ale umrtvuji své tělo a zotročujem ho (1. Korintským 9:26-27); a toto rčení: Pane, viz mou pokoru a mou práci. Neboť čím jiným byl celý jeho život v tomto politováníhodném údolí, když ne každodenním mučednictvím! Každá kapka jeho potu byla Pánu tak příjemná, jako kapky mučednické krve prolité za Krista. Neboť pot pracovitého askety, který denně umrtvuje své tělo pro Kristovu lásku, má stejnou čest a krev mučedníka, který zemře za hodinu. Protože přijímají stejnou milost a zázračnou moc. Ať svatí mučedníci, kteří prolili svou krev pro Krista, uzdravují, svatí také uzdravují. Ať dělají zázraky mučedníci, svatí také dělají zázraky. Neboť, aby se zalíbili Kristu, vylili mnoho potu. Není divu, že Pavlovy ruce dělaly zázraky a přinášely uzdravení; neboť jsouce spoutáni a biti, mnoho trpěli pro Krista. Ale je úžasné, že jeho nositelé hlavy a ubrus, kteří nic netrpěli, měli stejnou zázračnou moc jako Pavlovy vlastní ruce, jak se o tom píše ve Skutcích apoštolů. Stejně tak Pavlův pot, zostřený v práci, měl zázračnou moc, jako jeho krev, prolitá v utrpení. Neméně jsou podstatou poctivosti a kapky potu svatých, stejně jako kapky krve mučedníků.
Ne poslední esencí před Bohem je vylévání potu a tobě, náš ctihodný otče Nilusi, každodenní Kristův mučedník. Věříme, že jste potěšili Boha svými skutky stejně jako svatí mučedníci svým utrpením. Hle, posluchači, poznali jsme úctu našeho svatého otce Nila, který byl ve svém mnišství, když na svém duchovním kříži, ukřižoval svět a všechny chtíče, byl ukřižován s Kristem a porazil všechna obvinění nepřítele, být stvořen mrtvý a neschopný hříchu, ale živý Bohu, mluvil s apoštolem: „Ale ne pro to žiji já, ale žije ve mně Kristus“ (Galatským 2:20).
Ale ty, ctihodný a boží Otče našeho Nilu, který nyní stojíš na Kristově trůnu v Církvi vítězné, nezapomeň na nás, s láskou oslavující tvou svatou památku a z nebeského nanebevstoupení pozoruj naši hubenost. Náš dobrý otec! Dívejte se laskavě na své děti. Náš dobrý pastýř! Nepohrdej tímto svým stádem. Ač jsi svou svatostí vyobcován z hříšníků, ale neodděluj se od nás hříšníků svým milosrdenstvím, buď nám neviditelně přítomen, zásobuj své služebníky a vždy ve všem pomáhej a tvými modlitbami tvořte Pána a našeho Boha milosrdného k nám. k Němu pro nás. Podívejte se na klášter, ve kterém žijeme, posvěceni vašimi nejposvátnějšími skutky a potem, a na místo, kde jste tvrdě pracovali. A probuď se nám a všem, kdo si tě váží s láskou, pomocníkem, přímluvcem, patronem, ochráncem, poskytovatelem a správcem našich životů. Přímluvce naše teplo! Nemlčte, volejte za nás k Pánu a proste o mír světa, pro našeho věrného Císaře - ticho, prosperitu a překonání nepřátel a všechna dočasná i věčná požehnání. Amen.

Informace o původním zdroji

Při použití knihovních materiálů je vyžadován odkaz na zdroj.
Při publikování materiálů na internetu je vyžadován hypertextový odkaz:
"Ortodoxní encyklopedie "ABC víry." (http://azbyka.ru/).

Převod do formátů epub, mobi, fb2
"Pravoslaví a mír..

Mnich Nil je ve své askezi a instrukcích velkým otcem ruské církve.

Pocházel ze šlechtického rodu Maikovů, narozen roku 1433. Předpokládal počátek mnišského života v klášteře sv. Cyrila Belozerského. Zde využil rady inteligentního a přísného stařešina Paisiy Yaroslavova, který se později stal opatem Sergiovy lávry a nechtěl být metropolitou. Poté Nil odcestoval na Východ, aby v experimentech viděl duchovní život, byl podle svých slov „na hoře Athos, v zemích Caragradu a dalších místech“. Po návratu z východu krátký časžil za plotem Kirillovského kláštera na samotce. Pak si 15 mil od kláštera na řece Sorce postavil kříž s kaplí a celou a těm, kteří se s ním chtěli podělit o kořist, nabídl život ne jako cenobitský život, ale jako skete.

Historii svého vnitřního života částečně odhalil sám mnich v dopise princi mnichovi Vassianovi na jeho naléhavou žádost.

"Píšu ti," říká a ukazuje se, "vaše láska podle Boha mě k tomu nutí a přivádí mě k šílenství, abych ti napsal o sobě. Nebyl můj odchod z kláštera (Kirillov) kvůli prospěch duše? Ano, kvůli ní. Viděl jsem, že tam žijí ne podle zákona Božího a tradice otců, ale podle své vlastní vůle a lidského uvažování. Je mnohem více těch, kteří tak jednají, nesprávně sní, že kolem prochází ctnostný život ... Když jsme s vámi bydleli v klášteře (Kirillov), víte, jak jsem se stáhl ze světských pout a snažil se žít podle Písma svatého, ačkoliv jsem kvůli své lenosti ano nemám čas. Přišel jsem do kláštera (Kirillov) a mimo klášter, blízko něj, jsem si zařídil celu, žil, dokud jsem mohl. Nyní jsem se odstěhoval z kláštera, našel jsem z Boží milosti vložte do mých myšlenek, málo přístupné světským lidem, jak jste sami viděli. Nejprve zkouším přikázání Páně a jejich výklad a tradice apoštolů, potom životy a učení svatých otců. O tom všem medituji a co se mi podle mého uvažování líbí Bohu a je pro mou duši užitečné, si kopíruji pro sebe. Tohle je můj život a dech. Pro svou slabost a lenost vkládám svou důvěru v Boha a Nejčistší Theotokos. Stane-li se mi něco, co podniknu, a nenajdu-li to v Písmu, odložím to prozatím stranou, dokud to nenajdu. Ze své vlastní vůle a vlastního uvažování se neodvažuji nic udělat. Ať už žijete jako poustevník nebo ve společenství, poslouchejte Písmo svaté a jděte ve stopách otců, nebo poslouchejte toho, kdo je znám jako duchovní člověk slovem, životem i rozumem... Písmo svaté je tvrdé jen pro ti, kteří se nechtějí pokořit bázní Boží a odklonit se od pozemských věcí.myšlenek, ale chtějí žít podle jeho vášnivé vůle. Ostatní nechtějí pokorně prožívat Svatá Bible Nechtějí ani slyšet o tom, jak se má žít, jako by Písmo nebylo napsáno pro nás, nemělo by se v naší době naplnit. Ale pro opravdové askety, jak ve starověku, tak v moderní době a ve všech dobách, budou slova Páně vždy čistými slovy, jako zušlechtěné stříbro; přikázání Páně jsou jim milejší než zlato a drahé kameny, sladší než med a plástve."

Tento dopis mimo jiné ukazuje, že životní cesta, kterou si Nil zvolil, ohromila jeho současníky. Opravdu, bylo se čemu divit, zvláště pro slabé.

Divoké, ponuré, opuštěné místo, které si mnich Nil vybral pro svou skete. Toto není oblast Athos, kde je tolik krás přírody, kde je vzduch životodárný, ovoce je luxusní.


Řeka Sorka, která dala jméno ruskému světci Božímu, vypadá spíše jako bažina než jako tekoucí řeka, mírně se táhne dolů. Celá plocha skete je nízko položená a bažinatá. A zde pracoval ruský poustevník. Jezírko, které vykopal mnich Nil, je stále nedotčené a dobře se mu pracuje s lahodnou vodou, která se používá k léčení. Nileovy šaty jsou stále neporušené; její vlasy brní jako jehly.

Celá společnost skete mnicha se skládala z hieromona, diakona a 12 starších. Mezi nimi byl od Josefa z kláštera Dionysius od knížat ze Zvenigorodu a Nil Polev - potomek knížat ze Smolenska. První z nich, když žil v Josefovi, "pracoval v pekárně pro dva a kromě toho zpíval 77 žalmů a každý den předvedl 3 000 úklonů od pasu. Ale protože se zamiloval do samoty, požádal a dostal požehnání jít k P. Nilovi, který pak zářil jako záře v poušti v Beloozero,“ říká So současník.

Pro potřeby bratří zřídil mnich Nilus na řece malý mlýn. Když se rozhodli postavit chrám, bylo nutné podniknout spoustu práce. Na bažinaté půdě bylo třeba udělat vysoké náspy pro chrám, tím spíše, že zde měla být i bratrská hrobka. Rukama svatého staršího a jeho poutníků byl vylit vysoký kopec pro chrám a hrob. Každá cela je umístěna na vyvýšené plošině a každá je oddělena od druhé a od chrámu ve vzdálenosti vrženého kamene. Skitnikové se v jejich chrámu scházeli po vzoru východních jen o sobotách, nedělích a svátcích. V jiné dny se každý modlil a pracoval ve své cele. Celonoční skete pokračovala celou noc v plném slova smyslu: po každém kathisma byla nabídnuta tři a čtyři čtení od otců. Během liturgie zpívali pouze Trisagion, Alleluia, Cherubim a Worthy; všechno ostatní bylo čteno dlouhým, zpěvným hlasem. V sobotu přišli k bratrské hrobce, kde se konala vzpomínková bohoslužba za spočinutí zesnulých. Toto je církevní listina Nilu.

Mnich Nilus byl jedním z těch, kteří truchlili svými dušemi pro zkaženost církevních knih a snažili se je napravit. To, stejně jako život sketů, dosud neznámý, vzbuzovalo proti němu nelibost. Trpělivě kráčel svou cestou.

V roce 1491 vidíme mnicha Nila na koncilu o judaizujících kacířích. V jejich případě si horlivec pravoslaví, blahoslavený Gennadij, v roce 1492 přál osobně vidět mnicha Nila, aby si vyslechl jeho úsudky o předmětech zmatku.

Neznámý současník napsal: "Nil Maikov, Paisiův žák, byl na Svaté Hoře. Velkovévoda je (Paisius a Nil) choval ve velké cti. seděl v klášterech a žil by prací jejich rukou. Přidali se k němu i belozerští poustevníci. Jiný současník říká totéž: „Někteří otcové, kteří tráví a milují ticho a osamělý život (mezi nimi první svatý Nil), pevně si pamatovali otcovy pokyny o nezištnosti nutné pro Černorizany, truchlili nad tím, že kláštery vlastní vesnice, a věřili, že zřeknutí se světa ze strany mnichů je marné, protože jsou stejně jako laici neklidní a hádají se s laiky i mezi sebou, chodí k soudům a vedou spory. velká ctnost a jak je respektován autokratem“ . Podle zpráv obou současníků dal Joseph Volokolamsky a další v katedrále jiný hlas o klášterním majetku a jejich hlas byl respektován.

Ve svém umírajícím závěti mnich nařídil svým učedníkům, aby jeho tělo hodili do pouště jako potravu pro zvířata nebo je s opovržením pohřbili do jámy, napsal: „Těžce zhřešil před Bohem a není hoden pohřbu,“ a pak dodal: "Kolik bylo v mých silách, snažil jsem se v tomto životě neužívat žádné cti na zemi; tak to bude po smrti." Mnich si 7. května 1508 odpočinul.

Relikvie světce spočívají pod bušlí. Strašný car v roce 1569 chtěl postavit kamenný chrám místo dřevěného. Ale mnich, který se Janovi zjevil, mu přísně zakázal postavit takový chrám. Zůstává tedy fanouškem skete jednoduchosti až za hrob.

Tak jako byl život mnicha Nila zvláštní, tak je ve svých spisech takovým rádcem, který do té doby v ruské církvi nebyl. Je učitelem kontemplativního života.

Rule of the Skete Life of St. Nile, po předmluvě o duševní činnosti, nabízí instrukce:

1) O rozdílu v mentální válce;

2) O boji proti myšlenkám;

3) Jak být posílen ve výkonu proti myšlenkám;

4) O obsahu duchovního boje;

5) Asi 8 myšlenek;

6) O boji s každým z nich;

7) Jak důležitá je památka na smrt!

8) O slzách;

9) O zachování lítosti;

10) O smrti pro svět;

11) O tom, co všechno by se mělo udělat v pravý čas.

Na závěr svatý Nilus říká, s jakými dispozicemi navrhoval svou listinu. "Chytrá modlitba," říká, "je vyšší než tělesná: tělesný skutek je list a vnitřně chytrá je ovoce. Kdo se modlí jen svými ústy, ale nepohrdá svou myslí, modlí se ve vzduchu. Neboť Bůh naslouchá Cvičení ve vnitřní modlitbě přivádí člověka do vyššího duchovního stavu, ve kterém duch nemá ani modlitbu, ani pohyb, ani autokracii, ale je vyučován jinou silou. Na této cestě je kromě modlitby nutný i boj s myšlenkami. "Pokud se nemůžete modlit v tichu, bez myšlenek, a dokonce je vidíte, jak se ve vaší mysli množí, nebuďte namyšlení, zůstaňte neustále v modlitbě." Pokyny svatého Neila o myšlenkách obsahují hluboké psychologické postřehy o činnostech duše.

Dílo duše rozkládá na nejjemnější, sotva znatelné části; ukazuje, jak bezhříšná myšlenka postupně přechází v čin, který je stále zločinnější a nebezpečnější. Ohledně vnější aktivity předepisuje mnich Nilus skete naprostou nezištnost a jednoduchost ve všem. Nutné k tomu, aby životní řády získával pouze prací svých rukou, opakujícími slova apoštola: „Nechce-li kdo učinit, ať jí“ (2 Tes 3,10). „Klášterní almužna je pomoc bratru slovem v nouzi, útěcha v smutku duchovním uvažováním: duchovní almužna je o tolik vyšší než tělesná, jako je výše duše než tělo. Mnich Nilus často mluví slovy otců a častěji než ostatní cituje slova Řehoře Sinajského a Simeona Nového teologa. O prvním praví: "Tento blahoslavený, objímající obsah spisů všech duchovních otců podle jejich hodnosti, přikazuje pilně pečovat o modlitbu."

15. století, zlatý věk ruské svatosti, završuje mnich Nil ze Sorska. Životopis svatého Nila se k nám nedostal. Skrovné informace o něm lze nalézt buď v jeho vlastních dílech, nebo v annalistických vyprávěních té doby.

Je známo, že mnich Nil pocházel ze šlechtické rodiny Maykovů a narodil se roku 1433 v Moskvě. V mládí vzal tonzuru v jednom z nejpřísnějších klášterů té doby - Kirillo-Belozersky. Odtud se vydává na Athos, aby „na vlastní oči viděl skutečnou askezi hesychastských poustevníků“.

Na Svaté Hoře, jak sám Neil vzpomíná: „Jako včela jsem létal z jedné květiny do druhé, abych se naučil základy křesťanského života a oživil svou zatvrzelou duši, abych ji připravil na spasení.“

Nil se vrátil z Athosu do Bílého jezera, ale nezůstal v klášteře Cyril. Pro své činy si vybral opuštěné místo na řece Sora, 15 kilometrů od kláštera. „Z milosti Boží jsem našel místo podle svých představ, málo dostupné světským lidem,“ píše Neil svému studentovi. Takto popisuje okolní přírodu jedna z pousteven, která Nilovu navštívila: „Divoké, opuštěné a ponuré je místo, kde byl u Nilu založen klášter. Půda je placatá, ale bažinatá, všude kolem je les, spíše jehličnatý než listnatý... Těžko najít odlehlejší místo, než je tato poušť. Postupně se kolem Nilu shromažďuje malý počet asketů.

Zde, o samotě, se konečně zformovaly názory mnicha Nila, uvedené v jeho četných epištolách, dopisech jeho učedníkům a chartě života sketů. Všechna jeho díla jsou integrální a sjednocená ve svém vnitřním duchu. Všechny směřují k objasnění jediné věci – cesty ke spáse.

Úvahy Neila Sorského postrádají formalismus. Vybízí čtenáře k zamyšlení a apeluje na jeho svědomí. Nehádá se, ale analyzuje. V tom se Neil otevírá jako myslitel a subtilní psycholog. Nechce se smířit s náboženským rituálním formalismem, a proto staví vnější religiozitu proti vnitřnímu duchovnímu životu. Provádění pouze vnějších činů zbožnosti vede k marnivosti, nejnenáviděnějšímu hříchu Nilu. Vnější výkon nevyjímaje, mnich se zaměřuje na výkon vnitřní, duchovní – „chytrou práci“, boj proti zlým myšlenkám. Neil ukazuje stupně lidského hříchu a popisuje, jak člověka, aniž by si to uvědomoval, přemohla hříšná vášeň a pády.

„Klid duše je narušen hříšnou myšlenkou. Je nutné to odříznout, ale není to vždy a ne každému dostupné, - píše Sorský poustevník. - Slabá duše, tažená myšlenkou, nastupuje na cestu sladké náklonnosti k hříchu, padá do zajetí. Stát se má proměnit ve vášeň pro člověka, věc nebo myšlenku.

Toto je cesta hříchu, proti které Nil vyzývá, aby bojovala, posiluje slabé síly duše „inteligentní modlitbou a střízlivostí srdce“.

V životě mnicha Nila, v jeho službě bratřím, neuvidíme žádné úsilí ani o správu, ani o vyučování. Neil nechce být opatem, dokonce ani učitelem. Takto píše svým učedníkům: „Bratři moji. Tak vám říkám, ne učedníci. Jeden je náš Učitel – Bůh.

Existuje názor na rozdílnost názorů dvou velkých představitelů ruského mnišství konce 15. století, Josepha Volotského a Nila Sorského. V historické literatuře jsou obvykle prezentováni jako vůdci dvou „opačných“ směrů ruského duchovního života – vnějšího konání a vnitřní kontemplace. To je hluboce špatné. Jak se Josefova charta vyznačuje vnější přísností, tak se výtvory Nilu vyznačují hlubokými informacemi o vnitřním životě. Duchovní a tělesná práce tvoří dvě stránky křesťanského povolání. Oba směry přirozeně koexistovaly v ruské mnišské tradici, vzájemně se doplňovaly. Můžeme říci, že Nil i Joseph usilovali o stejný cíl, ale směřovali k němu. různé způsoby: jeden - prohloubení života "vnitřního člověka", druhý - posílení přítomnosti církve ve všech sférách společnosti. Jeden - skrze milosrdenství, druhý - skrze přísnost, jeden - shovívavost, druhý - moc. Cesta Nilu a cesta Josefa nejsou protikladné, ale doplňují se.

Sorský poustevník zemřel v roce 1508.

Jeho svědectví o jeho učednících se zachovalo v rukopisech: „Prosím vás, bratři, uvrhněte mé tělo na poušť, protože zhřešilo proti Bohu a není hodné pohřbu. Ať ho zvířata a ptáci roztrhají na kusy. Nebo, chcete-li, vykopejte díru a vložte ji tam bez jakéhokoli respektu. Celý život jsem se vyhýbal cti a slávě tohoto věku; To nechci ani po smrti."

Mnich Nilus zanechal hlubokou stopu v historii ruského mnišství. Za velké duchovní činy ho ruský pravoslavný lid nazýval „velkým starým mužem“.

Dopis od téhož velkého staršího bratrovi, který ho požádal, aby mu napsal pro dobro jeho duše

(Poselství mnicha Nila ze Sorska žákovi - Heřmanovi Podolnému, mnichovi z Kirillo-Belozerského kláštera)

Ve svém dopise, pane otče, který jste mi napsal, mě žádáte, abych vám jako odpověď napsal něco užitečného a informoval vás o sobě. Zdá se vám, že vás truchlím kvůli projevům, které jsme měli během našeho rozhovoru s vámi, když jste tu byl. A za to mi odpusťte. Poradil jsem a připomněl sobě i tobě, jako vždy mnou milovaní, jak je psáno: „Svá tajemství odhaluji svým a synům svého domu“ - že to není jen tak nebo jak se to děje, je to vhodné. abychom dělali nějaké skutky, ale podle Písma Božího a podle tradice svatých otců jde především o opuštění kláštera, jen musíme hlídat, zda je konáme ve prospěch duše a kvůli něčemu jinému? ale všichni žijí podle svých vlastních vůlí a lidských plánů a mnohým se ukazuje, že děláme ty nejzkaženější věci a představujeme si, že tím děláme ctnosti. pokoru, ale zanedbáváme je a zabýváme se lidskými záležitostmi.

Důvod, proč jsem s vámi takto mluvil, je ten, že chcete skutečně a ne předstíraně slyšet slovo Boží a naplňovat ho. A já, aniž bych vám lichotil, neskrýval závažnost úzké a politováníhodné cesty, jsem vám nabídl svá slova. S ostatními mluvím podle míry každého. Od samého počátku znáš mou hubenost, jako vždy můj duchovně milovaný. Proto i nyní vám píšu a mluvím upřímně o sobě, protože vaše láska mě podle Boseho nutí a přivádí mě k šílenství, abych vám o sobě napsal.

Když jsme spolu bydleli v klášteře, sám jsi se dozvěděl, že se stahuji ze světských svazků a jednám, jak jen mohu podle Božích Písem, i když to nemohu zvládnout kvůli své lenosti a nedbalosti. Potom, po svém putování a návratu do kláštera, mimo klášter poblíž, jsem si postavil celu a žil stejným způsobem, jak jsem mohl. Nyní jsem se však přestěhoval dále od kláštera, protože jsem s pomocí Boží milosti našel místo, které potěší mou mysl, protože světští lidé se tam těžko dostanou, jak jsi sám viděl.

A zvláště studuji Boží Písma: především přikázání Páně, jejich výklady a apoštolské tradice, potom životy a učení svatých otců, a tomu věnuji pozornost. A co je v souladu s mou představou líbit se Bohu a prospívat duši, kopíruji pro sebe a tím se učím a v tom mám svůj život a dech. A svou slabost, lenost a nedbalost jsem položil na Boha a na Nejčistší Matku Boží.

A když se mi stane, že něco udělám, a nenajdu to v Písmu svatém, tak to na chvíli odložím, dokud to nenajdu. Protože z vlastní vůle a z vlastního rozumu se neodvažuji nic udělat. A lne-li na mě někdo z duchovní lásky, radím jemu, a zvláště tobě, poněvadž jsi mi od samého počátku duchovní láskou blízký. Proto jsem tobě adresoval slovo, radíce k dobru, jako k mé duši; jak se snažím, tak jsem ti to řekl.

Nyní, i když jsme odděleni těly, jsme spojeni a spojeni duchovní láskou. A podle zákona této božské lásky jsem s vámi tehdy mluvil a nyní píšu pro spásu duše. A vy, chcete-li, napodobujte, co jste ode mě slyšeli a viděli napsané. Přejete si být synem a dědicem svatých otců, konejte přikázání Páně a tradice svatých otců a řekněte bratrům žijícím s vámi, aby dělali totéž.

Ať už žijete sami nebo v klášteře s bratry, věnujte pozornost Písmu svatému a jděte ve stopách svatých otců. Protože nám to přikazuje Písmo Boží: buď poslouchat takového člověka, který bude svědkem svých skutků jako duchovní člověk slovem i myslí, jak píše Basil Veliký ve svém učení, které začíná: „Pojďte ke mně všichni, kdo pracovat“ (Matouš 11:28). ), nebo pokud se to nenajde, poslouchejte Boha podle Písma Božího a ne tak nesmyslně jako někteří, kteří, i když zůstávají v klášteře se svými bratry, se nesmyslně pasou svou vůlí, věříce, že jsou v poslušnosti, a stejným způsobem pošetile jdou do poustevny, vedeni tělesnou vůlí a lehkomyslnou myslí, nerozumějíce ani tomu, co dělají, ani tomu, co tvrdí. O takovém Janu ze žebříku se hádat, ve slově o různé typy Ticho říká: „Ze sebevědomí si přáli plavat lépe sami, než následovat instrukce. Co se nám nestane! Ale vy, jednající podle Písma svatého a podle příbytku svatých otců, s pomocí Kristovy milosti, nezhřešíte.

Ale teď jsem zarmoucen, protože jsi truchlivý. Proto jsem se donutil ti napsat, abys netruchlil. Kéž Bůh, dárce veškeré radosti a útěchy, utěší vaše srdce a zvěstuje naši lásku k vám. Kdybych ti napsal něco sprostého, ale pak - ne nikomu jinému, ale tobě, můj neměnný milovaný, nechci pohrdat tvou peticí. Neboť doufám, že to přijmete s láskou a neodsoudíte mou pošetilost.

A naše skutky, na které jsem se ptal vaší svatyně, - dobře jste je zařídil, přísahám na to. Kéž vám Bůh odplatí podle vaší práce.

K tomu se také modlím k vaší svatosti: nepovažujte slova, která jsme tehdy pronesli, za zármutek. Neboť ačkoliv navenek působí krutě, uvnitř jsou plni užitečnosti. Protože jsem nemluvil po svém, ale z Písma svatého. Jsou skutečně krutí k těm, kteří se nechtějí skutečně pokořit v bázni před Pánem a odklonit se od tělesné moudrosti, ale chtějí žít podle své vášnivé vůle, a ne podle Písma svatého. Takoví lidé nestudují Písmo svaté s pokorou, duchovně. Někteří z nich však o životě podle Písma svatého nechtějí ani slyšet, jako by říkali: nebyly napsány pro nás a není třeba je uchovávat v současné podobě.

Ale pro opravdové dělníky, jak ve starověku, tak nyní a navěky, jsou slova Páně čistá, jako stříbro, sedmkrát roztavená a zjemněná (viz Ž 11, 7) a Jeho přikázání jsou pro ně jasná a žádoucí. než zlato a vzácné kameny, a těší je více než med a plástve a zachovávají je. A když to dodrží, mnozí dostanou odplatu (viz Žalm 18:9 a 11-12).

Zdravím vás v Pánu, pane otče, a modlete se za nás hříšné a my tlučeme čely do vaší svatyně.

zdroje: Bogoslov.ru, ABC of Faith

20. května(7. května starý styl) slaví se památka jednoho z nejpřísnějších asketů zbožnosti starověká Rus - Reverend Nil ze Sorsku, ideologický inspirátor současnosti " nevlastní“, který se postavil proti rozsáhlému klášternímu vlastnictví půdy a naléhal na mnichy, aby se řídili příkladem a způsobem života athoských mnichů. Mnich Nil se stal zakladatelem poustevny skete v Rusku a zanechal po sobě několik, ale velmi hlubokých v duchovním obsahu - spočívajícím ve vnitřní dokonalosti a kontemplativní modlitba- Pracuje na chartě mnišského života.

Za Sofie byli do Moskvy povoláni nejlepší italští řemeslníci, kteří na místě bývalých dřevěných chórů postavili novou katedrálu Nanebevzetí Panny Marie, Fazetovou komnatu a nový kamenný palác. Ve stejné době začal v Kremlu složitý a přísný ceremoniál, Ivan III. si poprvé začal říkat „král celé Rusi“ a na jeho pečetích se objevil dvouhlavý orel – symbol královskou moc byzantských císařů. Zároveň se objevila teorie o božském původu královské moci, jejíž rozvoj značně usnadnil sv. Josef Volotský. Tak například tvrdil, že „král je svou povahou podobný všem lidem, ale mocí je podobný Nejvyššímu Bohu“.

Už za IvanaIII, ještě více za Vasilije, se nejvyšší moc obklopila onou svatozář, která tak ostře oddělovala moskevského panovníka od zbytku společnosti. Velvyslanec německého císaře Herbersteina, který za Vasilije pozoroval Moskvu, poznamenává, že tento velkovévoda dokončil to, co jeho otec začal, a svou mocí nad svými poddanými předčí téměř všechny panovníky světa. Dodává, že v Moskvě se mluví o velkovévodovi: vůli panovníka- Boží vůle, suverénní-konatel vůle Boží. Když se Moskvanů ptají na nějakou neznámou nebo pochybnou věc, odpovídají zatvrzelými výrazy: to nevíme, ví to Bůh a velký suverén. Podle Herbersteina dokonce nazývali svého panovníka strážcem klíčů a strážcem Božích postelí, přičemž na takto vznešené vztahy aplikovali jazyk moskevského soudu. Tedy v době nástupce Vasilije IvanaIV v Moskvě byl připraven onen kodex politických koncepcí, kterými pak moskevská Rus tak dlouho žila ().

V roce 1490 se konal první koncil proti „herezi judaizérů“: při této příležitosti byli do Moskvy pozváni transvolžští starší Paisius a Nil. Mnich byl také přítomen na koncilu v roce 1503. Poté ve své polemice se sv. Joseph Volotsky, mnich Nil tvrdil, že kláštery by měly být osvobozeny od správy statků, tedy obydlených statků. Mnoho mnichů z Kirillo-Belozerského a některých dalších klášterů se drželo názoru Nilu. Ve svých námitkách Rev. Joseph uváděl především následující argumenty: „Když nejsou žádné vesnice poblíž klášterů, jak se pak může poctivý a ušlechtilý člověk ostříhat? Pokud neexistují čestní starší, jak se můžeme postavit metropoli, arcibiskupovi nebo biskupovi a všem druhům čestných úřadů? A pokud nebudou žádní čestní a ušlechtilí starší, dojde ke kolísání víry.“ A přestože vítězství zůstalo na příznivcích klášterních statků, nevlastníci v budoucnu neuvažovali o tom, že by se svého přesvědčení vzdali.

V. Ključevskij, který k této otázce zaujímá jakoby průměrný postoj, však dává spíše negativní charakteristiku majitelů kláštera:

Nejvýraznějšími odpůrci „Josefitů“, jak byli Josefovi stoupenci nazýváni, byli princ-mnich Vassian Patrikejev a nováček z Athosu, Řek Maxim, v tomto sporu. Vassianovy spisy-obviňující pamflety: překonává svého učitele Nilea Sorska, s jasnými, často pravdivě ostrými rysy, líčí nemnišský život rodových klášterů, ekonomickou vybíravost mnichů, jejich podlézavost vůči silným a bohatým, vlastní zájmy, chamtivost a kruté zacházení jejich rolníků... Vassian směřuje svou řeč ke stejným obviněním, která později přímo vyslovil jeho stejně smýšlející princ Kurbsky: chamtiví mniši svým hospodařením na venkově zničili rolnické pozemky a návrhy na záchranu příspěvků na duši udělali vojenskou hodnost , sloužící statkáři jsou horší než chudáci kaliky. Spisy Maxima Řeka proti klášternímu vlastnictví půdy jsou prosté polemických výstřelků. Klidně rozebírá téma po stránce podstaty, i když se místy neobejde bez ostrých poznámek. Zavedením přísného komunitního života ve svém klášteře Joseph doufal, že napraví mnišský život a odstraní rozpor mezi mnišským vzdáním se majetku a pozemkovým bohatstvím klášterů více dialektickou než praktickou kombinací: v ubytovně.-de vše patří klášteru a nic zvlášť mnichům. Všechno je stejné, namítá Maxim, jako by se někdo, kdo se přidal k lupičské tlupě a uloupil s nimi bohatství, začal chycený ospravedlňovat mučením: není to moje chyba, protože všechno zůstalo mým kamarádům, ale Nic jsem si od nich nevzal. Vlastnosti skutečného mnicha nebudou nikdy slučitelné s postoji a zvyky žádostivého mnišství: to je hlavní myšlenka sporu Maxima Řeka ().

Primární důvody rozporů mezi zastánci a odpůrci klášterních statků lze vidět, pokud si pečlivě prostudujete počáteční historii vzniku cenobitských klášterů v Rusku. V. Klyuchevsky mluví o dvou typech takových klášterů: "pouštní" a "světské". Zakladatelé "pouštních" klášterů šli za svým hlubokým vnitřním povoláním a obvykle i v mládí. Poté, co získali patřičné zkušenosti v ubytovně, byli připraveni odejít do samoty, potom kolem nich asketičtí stařešinové schopní vzdělávání shromáždili mladé bratry, a tak vznikla nová ubytovna. Pouštní mniši trávili své dny tvrdými činy a modlitbami, vyhýbali se všem excesům a jedli námahu svých rukou.

„Světské“ kláštery měly úplně jinou historii. Tak například bohatý bojar nebo kupec, který chtěl mít místo v klášteře, kde doufal, že se bude modlit a konat dobro za živa a odpočívat ve smrti s největším užitkem pro duši, postavil kostel a cely a shromáždil bratří, poskytujíc jim údržbu a statky nemovité. Suverénní kníže vyzdobil své hlavní město ambity, někdy byl za pomoci celé společnosti, městské i venkovské, vybudován klášter a bylo považováno za velmi ostudné, pokud některé město nemělo svůj klášter. Klášter potřebovaly městské i venkovské čtvrti, aby se laik měl ve stáří kde ostříhat a po smrti „zařídit duši“ posmrtnou připomínkou. Bratři, které stavitelé rekrutovali do takových světských klášterů pro církevní službu, měli hodnotu najatých poutníků a dostávali „služební“ plat z klášterní pokladny. Lidé, kteří ve stáří hledali klid od světských starostí ve světském klášteře, nemohli naplnit přísná, aktivní pravidla mnišské listiny. Nápady prp. Nil ze Sorského zde byly nepřijatelné, protože takové kláštery měly zpočátku své vlastní statky a obyvatelé právě takových „světských“ klášterů již tehdy tvořili významnou část ruského mnišství ().

Po koncilu z roku 1503, jehož rozhodnutí se týkala především klášterních statků, se v prosinci 1504 konal druhý koncil proti „herezi judaistů“. Předsedal mu nejstarší syn princezny Sophie, velkovévoda Vasilij. Starý kníže se prakticky neúčastnil činnosti katedrály, tentokrát nebyli pozváni ani zástupci nevlastních. Ve srovnání s rokem 1490 dostali obžalovaní mnohem přísnější trest: sv. Josefa, vedený příkladem západní Evropy a často se na něj odvolává Starý zákon, nyní požadoval nejpřísnější trest a tvrdil, že „kacíř a odpadlík by měli být nejen odsouzeni, ale také prokleti, zatímco králové, knížata a soudci by měli být posláni do vězení a podrobeni krutým popravám“ (). Poté, ve speciálně postavených dřevěných srubech, byli v Moskvě upáleni bratr Fjodora Kuritsyna Ivan Volk Kuritsyn, Ivan Maksimov, Dmitrij Pustoselov. Nekras Rukavov byl poslán do Novgorodu, aby ořezal svůj jazyk, kde byl upálen spolu s archimandritou Kasjanem z Jurjeva, bratrem Ivanem Samočerným a dalšími. Zbytek byl poslán do klášterů.

Poprava kacířů vyvolala v ruské společnosti smíšenou reakci. Zmatek způsobila nejednotnost praxe poprav s evangeliem, spisy svatých otců a kanonickými normami. Proti argumentům uvedeným v Iluminátoru bylo sestaveno „Odpovědné slovo transvolžských starců“, jehož autorství je připisováno především mnichovi-knížeti Vassianu Patrikeevovi. Tento dopis zní dost drsně a otevřeně, s přímou výtkou volotskému opatovi:

A vy, pane Josefe, proč nezkusíte svou svatost? Svázal bys archimandrita Kasjana svým pláštěm, a dokud neshořel, nechal bys ho svázaného v ohni! A my bychom vás přijali z plamene, který vyšel, jako jednoho ze tří mladíků! Pochopte, pane Josefe, mezi Mojžíšem, Eliášem a apoštolem Petrem, apoštolem Pavlem a mezi vámi a nimi je velký rozdíl!

Samotný boj proti „herezi judaistů“ byl v té době úzce provázán s politickým bojem o moc mezi dvěma dvorskými skupinami: příznivci vnuka Jana III. z prvního manželství, Demetria, již v roce 1498 provdaného do velkovévodství. , a strana jeho rivala, budoucího velkovévody Vasilije III., nejstaršího syna Sophie Palaiologosové. Nakonec Vasilij vyhrál, všichni jeho hlavní oponenti, včetně samotného Dmitrije a jeho matky Eleny Voloshanky, byli shledáni vinnými z kacířství a trpěli různými stupni trestu. Ivan III. zrušil rozhodnutí jmenovat Dmitrije dědicem a 11. dubna 1502 nařídil snachu a bývalého dědice uvěznit. Elena Voloshanka zemřela ve vězení „nutnou smrtí“ (to znamená, že byla zabita) v lednu 1505.

Ve své umírající hodině pocítil velkovévoda John vnitřní potřebu činit pokání před svým nejstarším vnukem. Dobře informovaný rakouský velvyslanec Sigismund Herberstein tvrdil, že na prahu věčnosti si panovník zavolal Dmitrije a řekl: „Milý vnuku, zhřešil jsem před Bohem i před tebou tím, že jsem tě uvěznil a připravil o tvé legitimní dědictví; Začaruji tě - odpusť mi urážku; buď volný, jdi a uplatňuj své právo." Dmitrij, dojatý touto řečí, ochotně odpustil dědovi vinu. Ale když opouštěl své komnaty, byl na příkaz strýce Gabriela (budoucího velkovévody Vasilije III.) zajat a uvržen do vězení. Někteří věří, že zemřel hladem a zimou, jiní, že byl uškrcen kouřem. Dmitrij vnuk zemřel v roce 1509 ve vězení ().

V dynastické krizi na konci 15. století je mnoho otazníků a prázdných míst a z dostupných zdrojů lze získat jen velmi vzácné informace. Například skutečná příčina náhlé smrti nejstaršího syna Ivana III. - Ivana Mladého, který byl právem oprávněným dědicem moskevského trůnu, není známa. Zemřel ve věku 31 let poté, co začal brát drogy od lékaře, který mu speciálně předepsala z Benátek velkovévodkyně Sophia, která byla pověřena vyléčit Ivanu z nemoci nohou. Někteří badatelé se domnívají, že právě od konce 15. století se již jasně projevily předpoklady pro následující rozkol v Rusi. Zejména ruský publicista G.P. Fedotov napsal, že „naše svatá historie končí koncem 16. století“.

Teorie Rev. Josepha Volotského o nutnosti tonzurovat lidi „čestné a ušlechtilé“ pro pozdější povýšení na biskupský stolec nenašel v dějinách ruské církve praktické opodstatnění. Teprve půldruhého století po koncilu v roce 1503, který definitivně zajistil vlastnické právo ke klášterním statkům, všichni biskupové (kromě sv. Pavla z Kolomenského), tonsurovali bohaté a prosperující kláštery, nemohli projevit odvahu a dali svůj souhlas. k inovacím, které byly pro Rusi škodlivé. Na druhé straně je známo, že takoví otcové-světitelé teologie jako sv. Mikuláš z Myry, sv. Basil Veliký, sv. Jan Zlatoústý a další svatí arcipastoři té doby, přísní asketové a asketové, před svým nástupem na biskupský stolec strávili mnoho let ve vykořisťování přísného asketismu a žití na poušti a všichni byli pevnými a nekompromisními vyznavači pravé víry. Během staleté historie boje proti herezím ve starověké Byzanci byly hlavní baštou pravoslaví mniši. Ale na Rusi projevili otevřený odpor proti církevním novotám 17. století pouze Solovecký klášter a sketeští asketové, zatímco ostatní velké kláštery nevstoupily do organizované opozice, i když se zdálo, že právě v tomto rozhodujícím okamžiku se projevila opravdová horlivost pro měla se projevit čistota víry. Ukázalo se dokonce opak: mnohé z nejvýznamnějších klášterů té doby se staly drsným vězením pro vyznavače dávné zbožnosti. O několik dalších desetiletí později, za Petra I. a zejména podle dekretů Kateřiny II v roce 1764, byla provedena úplná sekularizace církevních pozemků, která zbavila opuštěné novověřící kláštery všech jejich dřívějších privilegií.

Skutečný mnišský život byl ukryt ve skrytu starověrské skety kteří se řídili listinami sv. Nil Sorsky. Zde, daleko od světského shonu, se shromáždili přísní asketové, kteří odvážně riskovali své životy kvůli věrnosti prastaré zbožnosti. promluvil rev. Nil:

Přesuneme se do hrobky, nic z tohoto světa nebylo vzato, žádná krása, žádná sláva, žádná moc, žádná čest, žádné jiné dědictví života.

V jádru jeho výtvorů, na rozdíl od děl sv. Joseph Volotsky, spočívá obrácení mysli a srdce do budoucího věku, kde spravedlivé čeká věčná odměna a nevýslovná radost, o kterou se musíme snažit ze všech sil duše. Vždy naléhal na své učedníky, aby se nevraceli ke světským pokušením, ale aby potvrdili své myšlenky na věčnost, kde je reálný život Christian, konečný cíl jeho pozemského putování:

Sám ze zkušenosti víte, kolik smutku a zkaženosti má tento pomíjivý svět a kolik nelítostného zla působí těm, kdo ho milují, a jak se vysmívá, vzdaluje se od těch, kteří mu byli otroci, je k nim sladký, když je hladí. pocity s věcmi, které se později ukázaly být hořké. Neboť pokud si lidé představují, že jeho požehnání se znásobí, když jsou jím zadržováni, roste v nich jejich smutek. A jeho zdánlivá požehnání jsou zjevně dobrá, ale uvnitř jsou plná mnoha zla. Proto těm, kteří mají skutečně dobrou mysl, se svět jasně ukazuje-ať není jimi milován.

Co se stane poté, co pominou skutky tohoto života? Ustanovte myšlenku v tom, co říkám: jaký užitek přinesl svět těm, kdo si ho udržují? Někteří sice měli slávu, čest a bohatství, ale toto všechno se neproměnilo v nic, a jak prošel stín a jak zmizel kouř? A mnozí z nich, kteří se točili mezi záležitostmi tohoto světa a milovali jeho pohyb, byli během svého mládí a prosperity sklízeni smrtí; jako divoké květiny, jakmile rozkvetly, opadaly a proti touze odtud byly odvezeny. A když byli na tomto světě, nechápali jeho zlý zápach, ale starali se o ozdobu a klid těla, vynalézali metody vhodné k získání zisků v tomto světě a byli vyškoleni v tom, co přináší tělu koruny v tomto přecházející věk. A ačkoli to všechno dostali, ale nestarali se o budoucnost a nekonečnou blaženost, co si pak o takových má člověk myslet? Jen že na světě není blázna víc než oni, jak řekl jistý moudrý světec ().

———————————————————

1. V.O. Ključevskij "O ruských dějinách", 1. díl, s. 188-189.
2. V.O. Ključevskij "O ruských dějinách", díl 1, str. 201.
3. V.O. Ključevskij "O ruských dějinách", 1. díl, s. 231-232.
4. V.O. Ključevskij "O ruských dějinách", 1. díl, s. 221-222.
5. "Iluminátor", kap. 13.
6. A. Vorobjov "Ivan III", s. 87.
7. Rev. Neil Sorsky, "Zprávy".