Antony Sourozhsky

NAUČTE SE MODLIT

Když není Bůh

Když začínám své proslovy pro začátečníky o modlitební cestě, chci velmi jasně říci, že si nekladu za cíl akademicky vysvětlovat nebo zdůvodňovat, proč je nutné naučit se modlit; v těchto rozhovorech chci upozornit, že musím vědět a co může dělat ten, kdo se chce modlit. Protože já sám jsem začátečník, budu předpokládat, že i vy jste začátečníci a zkusíme začít společně. Neobracím se na ty, kteří touží po mystické modlitbě nebo po nejvyšších úrovních dokonalosti – k nim „sama modlitba vydláždí cestu“ (sv. Theophan the Recluse).

Když se k nám Bůh prolomí nebo se k Bohu prolomíme za nějakých výjimečných okolností, když se před námi náhle otevře každodenní život s hloubkou, kterou jsme si nikdy předtím nevšimli, když v sobě objevíme hloubku, kde žije modlitba a odkud může naplňte klíčem - pak není problém. Když zažíváme Boha, stojíme mu tváří v tvář, uctíváme ho, mluvíme s ním. Proto je jedním z velmi důležitých počátečních problémů postavení člověka, když se mu zdá, že Bůh chybí, a zde se chci nyní zastavit. Nejde o nějakou objektivní nepřítomnost Boha – Bůh ve skutečnosti není nikdy nepřítomen – ale o pocit nepřítomnost, kterou máme; stojíme před Bohem a voláme do prázdného nebe, ze kterého není žádná odpověď; obracíme se všemi směry – a Bůh Ne. Jak se vypořádat s tento?

Především je velmi důležité pamatovat na to, že modlitba je setkání, je to vztah a hluboký vztah, ke kterému nás ani Boha nelze nutit. A skutečnost, že nám Bůh může dát najevo svou přítomnost nebo nás nechat pocítit Jeho nepřítomnost, je již součástí tohoto živého, skutečného vztahu. Kdyby bylo možné zavolat Boha na setkání takříkajíc mechanicky, přinutit Ho ke schůzce jen proto, že toto je okamžik, který jsme pro setkání s Ním určili, pak by nebylo žádné setkání, žádný vztah. Tak se lze setkat s fikcí, s přitaženým obrazem, s různými modlami, které si může postavit před sebe místo Boha; ale to nelze udělat ve vztahu k živému Bohu nebo ve vztahu k němu, stejně jako je to nemožné ve vztahu k živé osobě. Vztahy by měly začínat a rozvíjet se právě ve vzájemné svobodě. Pokud jsme spravedliví a díváme se na tyto vztahy přesně jako na vzájemné, pak je jasné, že Bůh má mnohem více důvodů být nad námi smutný, než my si na Něho stěžovat. Stěžujeme si, že nedává najevo svou přítomnost během několika minut, které Mu dáváme během dne; ale co těch dalších dvacet tři a půl hodin, kdy nám Bůh může klepat na dveře, jak chce, a my odpovídáme: „Promiň, nemám čas,“ nebo neodpovídáme vůbec, protože ani ho neslyšet, jak klepe na naše srdce, naši mysl, naše vědomí nebo svědomí, náš život. Takže: nemáme právo si stěžovat na nepřítomnost Boha, protože my sami chybíme mnohem více.

Druhou důležitou okolností je, že setkání tváří v tvář s Bohem je pro nás vždy soudem. Když jsme se setkali s Bohem, ať už v modlitbě, kontemplaci nebo kontemplaci, můžeme být v tomto setkání buď ospravedlněni, nebo odsouzeni. Nechci říci, že v tuto chvíli je nad námi vyřčen rozsudek konečného odsouzení nebo věčné spásy, ale setkání s Bohem je vždy kritický okamžik, krize. „Krize“ je řecké slovo a znamená „rozsudek“. Setkání s Bohem tváří v tvář v modlitbě je kritickým okamžikem a díky Bohu, že se nám ne vždy zjevuje, když nezodpovědně, bezstarostně hledáme setkání s Ním, protože takové setkání může být nad naše síly. Pamatujte, kolikrát Písmo svaté říká, že je nebezpečné být tváří v tvář Bohu, protože Bůh je moc, Bůh je pravda, Bůh je čistota. A tak, když necítíme, neprožíváme hmatatelně Boží přítomnost, naším prvním pohybem by měla být vděčnost. Bůh je milosrdný; Nepřichází před časem; Dává nám příležitost podívat se zpět na sebe, pochopit a nevyhledávat Jeho přítomnost, když by to bylo naším soudem a odsouzením.

Dám vám příklad. Před mnoha lety za mnou přišel muž a začal se ptát: "Ukaž mi Boha!" Řekl jsem, že to nedokážu, a dodal jsem, že kdybych mohl, neviděl by Boha. Protože jsem si myslel tehdy a myslím si i nyní: abyste se mohli setkat, vidět Boha, musíte s Ním mít něco společného, ​​něco, co nám dá oči. vidět, a náchylnost chytat, cítit. Tento muž se mě pak zeptal, proč o něm tak přemýšlím, a navrhl jsem mu, aby se zamyslel a řekl, které místo v evangeliu se ho zvláště dotýká, abych se pokusil pochopit, jaká je jeho shoda s Bohem. Řekl: "Ano, existuje takové místo: v osmé kapitole Janova evangelia příběh o ženě přistižené při cizoložství." Odpověděl jsem: „No, tohle je jeden z nejkrásnějších a nejdojemnějších příběhů; teď se posaďte a přemýšlejte: SZO jsi v této scéně? Jste na straně Pána a jste plni milosrdenství, porozumění a víry v tuto ženu, která je schopna činit pokání a stát se novým člověkem? Nebo jste žena, která byla odsouzena za cizoložství? Nebo jeden ze starších, kteří všichni vyšli jeden po druhém, protože znali své hříchy? Nebo někdo z mladých, kteří váhají a otálejí?“ Pomyslel si a řekl: "Ne, jsem jediný z Židů, kdo nevyšel ven a nezačal kamenovat tuto ženu." Pak jsem řekl: poděkovat Bože, že tě teď nenechá čelit Mu!"

To je možná extrémní příklad, ale netýká se to často i nás? Neodmítáme přímo slova Boží nebo Jeho příklad; ale my, i když ne tak sprostě, se chováme jako vojáci při Kristově umučení: chtěli bychom zavřít Kristovy oči, abychom Ho bez překážky udeřili, ale On by nás neviděl. Není to to, co děláme, když se schováváme před Boží přítomností a jednáme podle své vlastní vůle, podle svých nálad a rozmarů, v rozporu s tím, co je vůle Boží? Snažíme se dát mu závoj na oči, ale oslepujeme se pouze sami. Jak můžeme v takových chvílích vstoupit do Jeho přítomnosti? Můžeme samozřejmě – v pokání, se zkroušeným srdcem; ale nesmíme jít s očekáváním, že budeme okamžitě přijati s láskou jako Jeho přátelé.

Pamatujte na různé pasáže evangelia: lidé mnohem většího ducha, než jsme se odvážili přijmout Krista. Vzpomeňte si na setníka, který žádal Krista, aby uzdravil jeho služebníka. Kristus řekl: "Přijdu," ale setník odpověděl: "Není třeba - jen řekni slovo a můj služebník bude uzdraven." Děláme to tak? Obracíme se k Bohu a říkáme: „Nedělej svou přítomnost viditelnou, pro mě hmatatelnou; dost na to, abys řekl slovo a se stane co by měl; dokud nebudu potřebovat víc ... "Nebo si vzpomeňte na Petra na lodi po velkém úlovku ryby: padl na kolena a řekl: "Nech mě, Pane, jsem hříšný člověk! Prosil Pána, aby opustil svou loď, protože snad poprvé zakusil pokoru; a prožíval pocit pokory, protože náhle viděl Kristovu velikost. Stává se nám to někdy? Když čteme evangelium a před námi se tyčí neodolatelná krása a sláva Kristova obrazu, když se modlíme a jsme přemoženi pocitem velikosti a svatosti Boží, říkáme někdy: „Nejsem hoden, abys pojď ke mně?“ .. A co mohu říci o dobách, kdy jsme musí pochopit, že on nemůže přijďte k nám, protože nám něco ne, přijmout to; chceme něco získat z On, a ne on sám. Dá se tomu říkat vztah? Chováme se takhle k přátelům? Hledáme co dává přátelství, nebo láska nejvíc přítel? A do jaké míry to platí o Pánu?

Nyní myslete na modlitby, vaše a moje; Připomeňme si, jak silná, horká a hluboká je modlitba, když se modlíš za někoho, koho miluješ, nebo za něco, co je pro tebe důležité. Srdce je otevřené, celá naše bytost je shromážděna a soustředěna v modlitbě. Znamená to, že celý smysl této modlitby, veškerá její síla je v setkání s Bohem? Ne; znamená to pouze, že předmět vaší modlitby je pro vás důležitý. Protože když se po tak vášnivé, hluboké, intenzivní modlitbě za milovanou osobu nebo kvůli znepokojivé okolnosti přesuneme k dalšímu tématu, které se nás tak hluboce nedotýká, a vychladneme – co se změnilo? Ochladil Bůh nebo šlápl stranou? Ne, to prostě znamená, že inspirace a intenzita naší modlitby se nezrodila z Boží přítomnosti, ne z mé víry v Něho, mé touhy po Bohu, citlivosti k Němu, ale pouze z toho, že je mi zle kvůli někomu, kvůli které něco, ale ne o Bohu. Jak se pak můžeme divit, že necítíme Boží přítomnost? Není nepřítomen, ale nás ne na takové "schůzce". Ne On, ale naše srdce mrazí, protože pro nás tolik neznamená.

Někdy je Bůh „nepřítomný“ také z jiného důvodu. Dokud jsme autentičtí, dokud jsme sami sebou, Bůh může být přítomen setkání a může pro nás něco udělat. Ale jakmile se napneme, abychom nebyli tím, čím skutečně jsme, pak za nás nelze nic udělat ani říci; stáváme se fiktivní, falešnou bytostí as tak neskutečným člověkem Bůh nic nezmůže.

Abychom se mohli modlit, musíme vstoupit do vztahu, který je definován jako Boží království. Musíme si uvědomit, pochopit, že On je Bůh, že On je Král, a odevzdat se, svěřit se Mu. Musíme vždy alespoň pamatovat na Jeho vůli, i když ji ještě nejsme schopni naplnit. Jinak, pokud se k Bohu chováme jako k bohatému mladíkovi, který nemohl následovat Krista, protože byl příliš bohatý, Jak můžeme se pak s Ním setkat? Jak často skrze modlitbu, skrze hluboké společenství s Bohem, po kterém toužíme, prostě hledáme trochu radosti pro sebe; nejsme připraveni prodat vše, abychom na oplátku koupili drahocennou perlu. Jak tedy můžeme získat tuto perlu? Hledáme ji?.. Ostatně totéž se děje v lidských vztazích: když se muž nebo žena do někoho zamilují, všichni ostatní lidé už pro něj, pro ni nemají stejný význam. To je vyjádřeno ve starověkém úsloví: "Když má mladý muž nevěstu, není již obklopen muži a ženami, ale prostě lidmi."

Není to to, co může, není to to, co by se mělo stát s celým naším bohatstvím, když se obrátíme k Bohu? Nemělo by se stát jakýmsi pozadím, bledým a šedým, na kterém se vší úlevou vynikne jediná výrazná Osobnost? Chtěli bychom mít jeden tah azurové oblohy, abychom doplnili obraz našeho života, ve kterém je tolik temných stránek. Bůh je připraven být mimo náš život, je připraven to všechno vzít na sebe úplně, jako kříž, ale Ne připraveni být jen jednou z okolností v našem životě.

Když tedy dojdeme k závěru, že Bůh chybí, neměli bychom si položit otázku – koho z toho obviňujeme? Vždy obviňujeme Boha – buď Ho obviňujeme do očí, nebo si stěžujeme ostatním, že chybí, že tam nikdy není, když je potřeba, že nereaguje, když se k Němu obrátíte. Někdy jsme „zbožnější“ – v uvozovkách! - a říkáme: „Bůh zkouší mou trpělivost, mou víru, mou pokoru“ a nacházíme mnoho způsobů, jak obrátit Boží soud na nás ve svůj prospěch: „Jsem tak trpělivý, že dokážu snést i samotného Boha! Není to tak?..

Pamatuji si, že když jsem byl mladý kněz, měl jsem jednou kázání, jedno z mnoha, které jsem ve farnosti pronesl. Po bohoslužbě za mnou přišla dívka a řekla: „Otče Anthony, musíš být velmi dobrý špatný člověk“, odpověděl jsem: „Ach ano – ale jak jsi o tom věděl? Vysvětlila: "Popsal jsi naše hříchy tak dobře, že jsi je samozřejmě všechny spáchal sám." Samozřejmě špatné myšlenky a špatné stavy, jejichž ošklivý popis vám zde nabízím, jsou pravděpodobně moje vlastní, ale možná, alespoň do určité míry, stále vaše.

Chceme-li se modlit, musíme být nejprve přesvědčeni, že jsme hříšníci, kteří potřebují spasení, že jsme odděleni od Boha, že bez Něho nemůžeme žít a že jediné, co Mu můžeme přinést, je naše zoufalá touha po staň se takovými, jak by nás Bůh přijal, přijal nás v našem pokání, přijal nás s milosrdenstvím a láskou. A tak je modlitba od samého počátku naším uskutečnitelným výstupem k Bohu, okamžikem, kdy my otočit se k Bohu, neodvažujíce se přiblížit, s vědomím, že setkáme-li se s Ním příliš brzy, než nám Jeho milost pomůže setkat se s Ním, setkání bude soudem. Jediné, co můžeme udělat, je obrátit se k Němu v úctě, ve všem chvějícím se obdivu a úctě, kterou dokážeme shromáždit, se vší pozorností a vážností, a požádat Ho, aby s námi udělal něco, co nám umožní setkat se s Jeho tváří. soudu nebo odsouzení, ale do věčného života.

Zde bych vám rád připomněl podobenství o celníkovi a farizeovi. Celník přichází do chrámu a stojí za ním u vchodu. Ví, že je odsouzen; ví, že v kategoriích spravedlnosti pro něj není naděje, protože nemá účast na Božím království; je mimo oblast pravdy a spravedlnosti nebo oblast lásky, protože Ne nepatří ani do království spravedlnosti, ani do království lásky. Ale v tom krutém, ošklivém životě násilí, který je jeho životem, se naučil něco, o čem spravedlivý farizeus neměl ani ponětí. Naučil se, že ve světě rivality, ve světě dravých vztahů, krutosti a bezcitnosti lze doufat pouze v invazi milosrdenství, invazi soucitu, nečekaného a neuvěřitelného, ​​která nemá kořeny ani v plnění povinností nebo v řádu přirozených vztahů, a které by pozastavily vzor krutosti, násilí a bezcitnosti v každodenním životě. Celník, být vyděrač, lichvář, predátor, znal od vlastní zkušenostže jsou chvíle, kdy bezdůvodně – protože to není součástí jeho vidění světa – najednou dluh odpustí, protože se jeho srdce zachvělo a stalo se zranitelným; kdy snad někoho do vězení nevydá, protože mu lidská tvář něco připomínala nebo se mu u srdce dotkl zvuk hlasu. Není v tom žádná logika; nevstupuje do jeho způsobu myšlení, ani do jeho obvyklého jednání. Zde proti všem předpokladům vtrhne něco, čemu nemůže odolat; a on také pravděpodobně ví, jak často byl on sám zachráněn před konečnou katastrofou tímto vpádem nečekaného a neuvěřitelného - milosrdenství, soucitu, odpuštění. A tady stojí u kostelního překladu a ví, že prostor uvnitř chrámu je prostorem spravedlnosti a Boží lásky, kam nepatří a kam nemůže vstoupit. Ale ze zkušenosti ví, že neuvěřitelné se splní, a pak říká: „Smiluj se! Porušte zákony spravedlnosti, porušte zákony náboženství laskavě sestup k nám, kteří nemáme právo na odpuštění ani na vstup do tohoto kraje." A tak si myslím, že toto je výchozí bod, ze kterého musíme vycházet znovu a znovu, neustále.

Pravděpodobně si vzpomínáte na místo v apoštolu Pavlovi, kde mu Kristus říká: Moje síla se zdokonaluje ve slabosti... Tato slabost není slabostí, kterou odhalíme, když hřešíme a zapomeneme na Boha, ale takovou slabostí, která znamená flexibilitu až do konce, úplnou transparentnost, naprosté odevzdání se do rukou Božích; obvykle se snažíme „ze všech sil“ a bráníme Bohu v odhalení Jeho síla.

Když se dítě teprve začíná učit psát a neví, co se od něj očekává, pak je jeho ruka zcela ohebná a poslušně ovládána rukou matky; jakmile si představí, že rozumí a snaží se „pomoci“, všechno jde stranou: to mám na mysli, když říkám, že moc Boží se zdokonaluje ve slabosti. Nebo si vezměte plachtu: vítr ji může naplnit tak, že unese celou loď – jen proto, že je plachta pružná; když místo plachty dáte pevnou desku, tak nic nebude fungovat... Železná rukavice je silná, ale jak málo se s ní dá dělat; chirurgova rukavice je sotva cítit, sotva znatelná, její roztržení nic nestojí, ale díky ní dělá „chytrá“ ruka lékaře zázraky ... A tady je jedna z věcí, o kterou se Bůh neustále pokouší učit nás místo naší imaginární a bezvýznamné, anarchické „síly“ - to je křehkost, flexibilita, naprosté odevzdání se do rukou Božích.

Dám vám příklad. Před 25 lety zemřel můj přítel, který měl dvě děti, při osvobozování Paříže. Jeho děti mě nemilovaly, žárlily na to, že jejich otec má takového kamaráda, ale když jim otec zemřel, oslovily mě – protože jsem byl přítel jejich otce... A pak jeho dcera, dívka asi patnáct, přišel jednoho dne do mé čekárny (byl jsem lékařem, než jsem se stal knězem) a uviděl, že vedle lékařských potřeb na mém stole bylo evangelium. Se vší sebedůvěrou mládí řekla: "Nechápu, jak může údajně vzdělaný člověk věřit takovým nesmyslům." Pak jsem se jí zeptal: "Četla jsi to?" Odpověděla: "Ne." "Takže pamatujte: jen velmi hloupí lidé soudí věci, které neznají." Poté si přečetla evangelium a to ji uchvátilo natolik, že se celý její život změnil, protože se začala modlit, Bůh ji nechal zažít svou přítomnost a ona to chvíli žila. Pak onemocněla nevyléčitelnou nemocí, a když už jsem byl knězem v Anglii, poslala mi dopis, ve kterém řekla: „Od té doby, co mé tělo začalo slábnout a odumírat, můj duch je živější než kdy jindy a cítím Boží přítomnost tak snadno a s takovou radostí. Odepsal jsem jí: „Nečekej, že tento stav bude trvat; když bude vaše síla stále ubývat, nebudete již moci aspirovat k Bohu svým vlastním impulsem a přijde čas, kdy se vám bude zdát, že k Bohu není přístup. Po chvíli mi znovu napsala: „Ano, měl jsi pravdu; Nyní jsem tak slabý, že nemohu sebrat sílu aspirovat po Bohu nebo po Něm dokonce toužit, a je to, jako by žádný Bůh nebyl." Pak jsem jí odpověděl, že by se měla zkusit chovat jinak: naučit se pokoře v pravém, hlubokém smyslu toho slova.

V latině humilitas, pokora pochází ze slova humus, „úrodná země“; a nyní, pokora nespočívá v tom, jak to neustále děláme, „scvrknout se“ a smýšlet a mluvit o sobě špatně a přesvědčovat ostatní, že naše nadržené způsoby jsou pokorou. Pokora je stavem úrodné země; země je vždy pod našima nohama, je to samozřejmé, je zapomenuto; chodíme po něm – a nikdy si na to nevzpomeneme; je otevřená všemu, házíme do ní odpadky, všechno, co nepotřebujeme. Mlčí a vše přijímá – kreativně přijímá hnůj i odpadky a mění je v živé a životodárné bohatství. Proměňuje samotný rozklad v novou sílu života; otevřená dešti, otevřená každému semenu, nese třiceti, padesáti a stonásobné ovoce.

A poradil jsem této ženě: "Naučte se být před Bohem stejní: odevzdat se, nevzdorovat, připraveni přijímat od lidí i od Boha, bez ohledu na to, co dávají." A vlastně musela od lidí hodně vydržet. Po šesti měsících její nemoci byl její manžel unavený z toho, že má umírající manželku a opustil ji: hojně znala odmítnutí, ale Bůh na ni také posvítil svým světlem a seslal osvěžující déšť. O něco později napsala: „Jsem úplně vyčerpaná. Nemám sílu aspirovat na Boha, ale nyní ke mně sestupuje sám Bůh.

Tento příběh není pouze ilustrací, zdůrazňuje hlavní myšlenku: toto je slabost, ve které může Bůh ukázat svou sílu, a to je situace, kdy se nepřítomnost Boha mění v Jeho přítomnost. Nemůžeme se násilím zmocnit Boha; ale pokud stojíme, jako publikán nebo jako tato žena, za tím, co je „správné“, ale v mezích milosrdenství, můžeme se setkat s Bohem.

Nyní se zkuste zamyslet nad „nepřítomností“ Boha a celou svou bytostí pochopte, že než zaklepete na dveře (a to nejsou jen dveře Království v obecném smyslu, Kristus opravdu mluví: já jsem dveře), musíme si uvědomit, že jsme venku, venku. Pokud si bláhově představíme, že my již v Božím království pak samozřejmě není kam zaklepat, nezbývá než se rozhlédnout - kde jsou andělé a svatí a klášter nám určeni? A když nevidíme nic jiného než tmu nebo zdi, pak můžeme být zcela oprávněně překvapeni, jak je ráj neatraktivní... Musíme si uvědomit, že ještě nejsme v ráji, že jsme stále mimo Boží království, a pak si položit otázku: kde jsou dveře a jak se do nich trefit?

Klepání!

V minulém rozhovoru jsem mluvil o tom, jak vnímáme nepřítomnost Boha – ne objektivní nepřítomnost Boha, ale jak tento stav osobně prožíváme. A řekl jsem, že dokud si neuvědomíme, že jsme mimo království Boží, a abychom nás mohli pustit dovnitř, musíme zaklepat na dveře, můžeme dlouhá létažijte v iluzi, že už tam jsme, a nikdy nedosáhněte těch hlubin, kde se Boží království zjevuje v celé své kráse, v celé své pravdě, v celé své slávě.

A tak tím, že říkám, že jsme „mimo“, nechci říct, že jsme prostě a radikálně mimo Království, jak bychom jednoduše a radikálně mohli být už v něm. Tady se, myslím, dá mluvit spíše o postupném postupu z hloubky do hloubky, nebo z výšky do výšky, takže na každém kroku už máme nějaké bohatství, nějakou hloubku – a přitom pokračujeme toužit a usilovat dále, k většímu bohatství a větší hloubka. To je velmi důležité mít na paměti, protože i když jsme stále mimo království Boží, jsme již úžasně bohatí. Bůh nám toho dal tolik: jsme duševně a emocionálně nadaní, náš život je tak plný, že se nám může zdát, že víc nemůže být, že jsme dosáhli plnosti, celistvosti, hranice našeho hledání. Ale musíme pochopit a pamatovat si, že vždy existuje něco víc. Můžeme se radovat, že bez ohledu na to, jak jsme chudí, my Tak bohatí, ale zároveň usilovat o pravý poklad Božího království, nenechat se unést tím, co již máme, abychom se neodvrátili od toho, co teprve přijde.

Musíme si pamatovat, že vše, co máme, nám bylo dáno jako dar. První blahoslavenství hovoří o žebrání, a pouze pokud budeme žít podle tohoto přikázání, můžeme vstoupit do Božího království. Toto přikázání má dvojí význam; na jednu stranu je zřejmé, že ať chceme nebo nechceme, nemáme se čeho držet; zjišťujeme, že nejsme nic a nic nevlastníme: nekonečná, zívající, beznadějná bída. Existujeme, protože Bůh nás povolal k bytí, uvedl nás do bytí; neměli jsme na tom žádný podíl, nebyl to akt naší svobodné vůle. Nevlastníme život tak, aby nám ho někdo nemohl kdykoli vzít, a v tomto smyslu vše, co jsme a vše, co máme, je krátkodobé. Máme tělo – ale zemře; máme mysl – ale stačí, aby v mozku praskla malinká cévka, aby vymřela ta největší mysl; máme citlivé, živé srdce, ale přijde okamžik, kdy bychom rádi vyjádřili všechnu svou soustrast, veškeré pochopení někomu, kdo to potřebuje - a máme jen kámen v hrudi...

Dá se tedy v jistém smyslu říci, že nemáme nic, protože nejsme svobodní v ničem, co máme. A to by nás mohlo vést ne k pocitu, že patříme do Božího království, a k radosti z toho, ale k zoufalství - kdybychom si to nepamatovali, ačkoli nic není naše - aby nám to nemohlo být odebráno - však máme všechny Tady je. Jsme bohatí a vše, co máme, je dar a důkaz Boží lásky a lidské lásky, vše je nepřetržitý proud Božské lásky; a díky tomu (a protože nic nemáme) se láska Boží projevuje se stálostí a plností. A vše, co shrábneme do vlastních rukou, abychom si přivlastnili, je tak vytrženo z říše lásky. Ano, stává se naším – ale láska je ztracena. A pouze ti, kteří dávají vše, dostanou zkušenost skutečné, úplné, konečné, nevyhnutelné duchovní chudoby - A mít lásku Boží vyjádřenou ve všech jeho darech. Jeden z našich ruských teologů, otec Alexander Schmemann, řekl: "Všechno jídlo světa je láska Boží, která se stala poživatelnou." Myslím, že je to pravda; a ve chvíli, kdy se snažíme zbohatnout tím, že držíme v rukou něco, co bychom si ponechali, jsme bezradní, protože dokud nic nemáme v rukou, můžeme si je brát nebo nebrat, nebo s nimi cokoliv dělat.

Toto je království Boží: cítíme, že jsme osvobozeni od vlastnictví; a tato svoboda nás ustavuje ve vztahu, kde je vše lidská láska a láska Boží.

Pokud tedy uvažujete v takových kategoriích, můžete to přenést na to, o čem jsem již mluvil dříve. Ano, jsme bohatí; ale nikdy se nesmíme nechat oklamat tímto bohatstvím a představovat si, že je možné zničit staré sýpky, staré stodoly a postavit nové, abychom tam dávali stále více dobrých věcí (viz Lukáš 12:16-22). Nemůžete zachránit nic, nic než samotné Boží království. A pak můžeme třást jednou věcí za druhou, abychom se pohnuli kupředu volně – bez držení. Všimli jste si, že být bohatý vždy znamená být chudý na nějaké jiné úrovni? Stačí, když řekneme: „Tady jsou hodinky – jsou moje,“ a zmáčkneme je v pěst, když zjistíme, že máme hodinky, ale přijdeme o ruku. A pokud je mysl uzavřena na našem majetku, pokud je zavřeno i srdce, aby chránilo a nikdy neztratilo to, co je v něm uloženo, pak se stává malým jako věc, na které jsme uzavřeni.

Je-li toto vše pravda, pak ve chvíli, kdy jsme klesli na samé dno a už není nikam dál, kdy před námi zírá veškerá naše chudoba, pak už jsme na okraji Božího království, už skoro víme, že Bůh je láska a svou láskou nás drží. A v tu chvíli se současně otevírají dvě možnosti: můžeme se začít modlit z nekonečného smutku, nedostatku, žebrání a můžeme se radovat, že Tak obdařeni láskou Boží. To je ale možné, jen když známe obojí zkušený protože dokud si myslíme, že jsme bohatí, nemáme Bohu za co děkovat a nemáme způsob, jak poznat, že nás miluje. Naše díkůvzdání Bohu je až příliš často vděčností „obecně“ a pokání, které Bohu přinášíme, je často příliš obecné.

Jednou jsem to zažil za velmi neromantických a neduchovních okolností. Jednou jsem jako teenager šel za někým na návštěvu a pečlivě načasoval v naději, že dorazím na večeři: Myslel jsem si, že když přijdu včas, nenechají mě čekat ve vedlejší místnosti, něco mi nakrmí! Ale jak už to v takových případech bývá, vlak měl zpoždění a já přijel po večeři hladový jako vlk. Byl jsem s přítelem, a protože jsme měli opravdu velký hlad, požádali jsme o něco k jídlu. Byla nám nabídnuta půlka okurky. Dívali jsme se na tuto okurku a na sebe a říkali jsme si: to je vše, co nám Bůh posílá?! .. A pak můj přítel řekl: "Modleme se." Problesklo mnou: to je okurka? Můj přítel měl větší víru, byl zbožnější než já a četli jsme spolu Devátou hodinu, pár dalších modliteb a pak modlitbu před jídlem; a celou tu dobu já nemohl abych odtrhl myšlenky od této poloviny okurky, jejíž čtvrtina připadne mně. Pak jsme tuto okurku nalámali a snědli. A já jsem pro Všechnoživot nikdy nebyl tak vděčný Bohu za jakékoli množství jídla. Jedl jsem to, jako když člověk jí posvátné jídlo. Jedl jsem opatrně, abych nepřišel o jediný okamžik tohoto potěšení čerstvá okurka, a když jsme skončili, řekl jsem bez váhání: „Teď poděkujme Bohu,“ a znovu jsme se s vděčností pomodlili.

To je důležité, protože je nemožné žít život modlitby, je nemožné jít vpřed směrem k Bohu, pokud nejsme osvobozeni od posedlosti: obě naše ruce musí být volně otevřené, srdce musí být absolutně otevřené – ne jako peněženka, kterou máme. se bojí odejít otevřené, aby z něj peníze nevypadly, ale jako otevřená a prázdná peněženka - a mysl musí být zcela otevřená, "prázdná" neznámému a nečekanému. Takoví jsme zároveň A bohatý A zcela bez držení. A pak můžeme říci, že jsme stále mimo Boží království – ale tak bohatí; nebo uvnitř - a tak zdarma.

To se děje například při půstu. Nemluvím o tom půstu a abstinenci, které se soustředí pouze na žaludek, ale o té střízlivosti, která nám umožňuje – a dokonce nás nutí – nenechat se ničím zotročit. Pro nás je to otázka celého vitálního postoje. Především se to týká představivosti, protože hřích začíná v představivosti. Jeden z pravoslavných spisovatelů 9. století řekl, že hříchy těla jsou hříchy, kterých se duch dopouští proti tělu. Maso za to nemůže – a myslím, že v tomto smyslu se musíme naučit ovládat svou představivost. Dokud se nás představivost nezmocní, je vše mimo nás; jakmile je fantazie vetkána do věcí, už jsme se jich drželi. Například víte, že existuje jídlo: maso, zelenina, sladkosti a tak dále. Víte, že je to objektivní skutečnost. Když si sednete a řeknete: "Nemám moc hlad, ale je tu tolik lákavých jídel, co chci?" - pak za pět minut už máš natažená chapadla na spoustu věcí. Budete jako Gulliver připoutáni k zemi jedněmi vlasy, dalšími a dalšími; každý vlas je maličkost a všechny vlásky pohromadě vás udrží pevně přivázané k zemi. A jakmile zcela popustíte uzdu své fantazii, věci budou mnohem obtížnější. V tomto smyslu musíme být střízliví a bojovat za svobodu. Existuje velmi velký rozdíl mezi láskou a náklonností, mezi hladem a chamtivostí, mezi živým zájmem a zvědavostí a tak dále. Každý z našich přirozených sklonů má svůj protějšek infikovaný zlem; je jednou z cest k našemu zotročení. To jsem měl na mysli, když jsem mluvil o natažených chapadlech; je třeba je odstranit, stáhnout zpět. Pokud jste neřekli „ne“ včas, nemůžete se vyhnout boji. Ale pak buďte nemilosrdní, protože jasnost mysli a nezávislost jsou cennější než uspokojení, které získáte zotročením.

A teď, pokud je pravda, co jsem řekl, měli bychom pokračovat v klepání na dveře. A zde se některé problémy stávají obzvláště akutními. Pokud bychom mluvili o dveřích toho či onoho chrámu, pak by to bylo jednoduché: šli bychom a zaklepali. Problém je ale v tom, že nejčastěji nevíme, kam zaklepat. Člověk se často chce modlit a vyvstává před ním otázka: kde je těžiště modlitby? Kam obrátit oči, srdce?.. Pokud jste muslim, je to jednoduché: obrátíte se do Mekky. Ale i tak se obracíme na Východ – co dál? Nemůžete se soustředit na nic menšího než na Boha. Jakmile se pokusíte zaměřit na imaginárního Boha nebo Boha, kterého si lze představit, existuje riziko, že mezi sebe a skutečného Boha postavíte modlu. Tuto myšlenku vyslovil již ve 4. století svatý Řehoř Teolog, který říká, že jakmile před sebe postavíme něco viditelného – ať už je to krucifix, trůn, ikona – nebo neviditelný obraz Boha, jako představujeme si Ho, nebo Krista, jak jsme Ho viděli na obrázcích – a soustředíme svou pozornost na to, pak jsme mezi sebe a Boha postavili bariéru, protože tím cesta, který jsme si sami vyrobili, jsme změnili Osobnost ke kterému se obracíme v modlitbě. A co musíte udělat, je toto: po shromáždění všech našich znalostí o Bohu, abychom se mohli objevit v Jeho přítomnosti, pak pamatujte, že všechny moje znalosti o Něm jsou moje minulost, je to jakoby za mými zády a já sám stát tváří v tvář Bohu v celé Jeho složitosti, v celé Jeho jednoduchosti, tak blízko a tak nepochopitelné. Pouze pokud budeme zcela otevření neznámu, toto neznámo, toto Neznámo se nám může zjevit, jak chce, nám, jací jsme dnes. V takové otevřenosti srdce, v takové otevřenosti mysli musíme stát před Bohem, nesnažit se Mu dát nějakou formu nebo ho vtěsnat do pojmů a obrazů a pak zaklepat.

Kde?... Evangelium nám říká, že Království Boží před tím je uvnitř nás samých. Nemůžeme-li v sobě najít Boží království, nemůžeme-li se setkat s Bohem uvnitř, ve svých hloubkách, pak je velmi nepravděpodobné, že se s Ním setkáme někde mimo sebe. Když se první kosmonaut Gagarin vrátil z „vesmíru“ a pronesl svůj slavný výrok, že se s Bohem v nebi nesetkal, jeden moskevský kněz poznamenal, že „pokud jste Ho nepotkali na zemi, nikdy Ho neuvidíte v nebi“. Pokud se nemohu dostat do kontaktu s Bohem, abych tak řekl, pod svou vlastní kůží, v malém světě, kterým jsem, pak je velmi nepravděpodobné, že i když se s Ním setkám tváří v tvář, poznám Ho. Svatý Jan Zlatoústý řekl: "Najděte dveře svého srdce a uvidíte, že toto jsou dveře do Božího království." Proto se člověk musí obrátit dovnitř, a ne ven - ale zvláštním způsobem. Není to o uchýlení se k introspekci; Nemyslím také, že člověk musí jít dovnitř pomocí psychoanalýzy nebo psychologie. To není výlet k podstatě můj vlastní"já"; toto je ta cesta přes, skrze své „já“, abych se vynořil ze svých vlastních hlubin, kde je Bůh, kde se Bůh a my setkáme.

Takže otázka rodící se modlitby má dva aspekty: za prvé, jít dovnitř a za druhé, Jakříkáme slova modlitby a kam je obracíme.

Nyní budu mluvit o druhém. Směrem k čemu, směrem ke komu mám nasměrovat bod své modlitby? Velmi často se člověk snaží křičet do nebe a je překvapen, že nebe je prázdné a nereaguje. Ale není tam žádná odezva. V 7. století Jan od Žebříku napsal, že modlitba, slova modlitby, jsou jako šíp. Ale mít šíp nestačí; chcete-li zasáhnout cíl, potřebujete k natažení luk s dobrou tětivou a pevnou rukou. Pokud máte dobrý luk, ale nevíte, jak natáhnout tětivu, váš šíp nedoletí daleko a brzy spadne na zem. Pokud šíp nevyšlete silnou rukou, nedosáhne ani šíp cíle. Proto je potřeba luk, je potřeba tětiva, je potřeba ruka, je potřeba síla. Jsou-li slova modlitby šípem, musíme je zamířit do samých hlubin, kde v nás přebývá Bůh; musíme obrátit svůj luk dovnitř, abychom se udeřili v našich hlubinách. A přesto musíme vytvořit všechny potřebné podmínky aby šíp mohl letět silou. Velmi často jsme v modlitbě nepozorní, naše srdce v ní není a život, který žijeme, neslouží jako podpora pro modlitbu... Taková, chcete-li, je analogie s lukem, tětivou a silou.

Jsou chvíle, kdy se můžete pokusit proniknout do hlubin voláním k Tomu, který je u kořene a hloubky všech věcí, ale zcela jasně uvidíte, kam jdete a kam míříte svou modlitbu: ne dozadu. , ne nahoru, ale hlouběji a hlouběji, při každé opozici, která stojí v cestě, při každém skrytém triku a klamu, při všem, co vám brání proniknout do samotných hlubin. A pak se modlitba stane něčím docela proveditelným – i když to bude těžká, namáhavá a odvážná práce.

A tak si především musíme zvolit modlitbu. Toto je velmi důležitý bod; stejně jako je důležité používat správné slovo v mezilidských vztazích, je stejně důležité v modlitbě. Ať už si zvolíme jakoukoli modlitbu, měla by pro nás být smysluplná a nepůsobit v nás rozpaky. Musím přiznat, že když listuji ve stávajících modlitebních knihách, často se cítím nepříjemně. Zdá se mi, že kdyby byl Bůh skutečně, konkrétně zde se mnou, neodvážil bych se před Ním o sobě pronést takové řeči a říci Mu o Něm spoustu věcí, které věděl dávno předtím, než jsem se vůbec narodil. Je tedy potřeba si vybrat, protože pokud se za svou modlitbu stydíte, Bůh bude v rozpacích jak od vás, tak i od modlitby, a nikdy ji nebudete moci nabídnout Bohu celým svým srdcem. A první věcí je skutečně najít slova modlitby, která by byla hodna vás a hodna Boha. Říkám „hodni tě a hodni Boha“, protože pokud jsou pro tebe dost dobří, pak je Bůh může přijmout, ale pokud pro tebe nejsou dobří, tak jimi Boha neobtěžuj, slyšel mnoho mnohem lepších slov . Ale není třeba se snažit najít nějaká speciální slova; jedním z nebezpečí v modlitbě je snaha najít slova, která jsou „na úrovni Boha“. Bohužel, protože nikdo z nás není na úrovni Boha, selháváme a trávíme spoustu času hledáním speciálních slov.

Aniž bych se snažil pokrýt vše v této oblasti, rád bych vám uvedl příklad přesvědčivosti modlitební akce nebo modlitebních slov. V židovském folklóru existuje legenda o Mojžíšově životě a je v ní nádherné místo. Mojžíš potkal na poušti pastýře. Tráví s ním celý den a pomáhá mu dojit ovečky a večer vidí, jak pastýř nasbíral to nejlepší mléko do dřevěné misky a položil ho na plochý kámen v dálce. Mojžíš se ho ptá, proč to dělá, a pastýř odpovídá: "Je to boží mléko." Mojžíš je zmatený a ptá se, co tím myslí. A pastýř odpovídá: "Vždy sbírám ze všeho mléka to nejlepší a obětuji je jako dar Bohu." Mojžíš, mnohem sofistikovanější a sofistikovanější než pastýř se svou naivní vírou, se ptá: „Pije Bůh mléko? "Ano," odpovídá pastýř, "pije." Mojžíš cítí, že je nutné osvítit ubohého pastýře, a vysvětluje mu, že Bůh je čistý Duch a nepije mléko; ale pastýř si je jistý, že pije mléko. Mají hádku, na jejímž konci Mojžíš říká pastýři, aby se schoval do křoví a viděl, zda Bůh opravdu přichází pít mléko, načež se odebere do pouště, aby se modlil. Pastýř se schoval do křoví, přišla noc a v měsíčním světle pastýř vidí lišku, která běží z pouště, dívá se doprava, dívá se doleva a běží k míse, rychle olizuje mléko a pak běží zase pryč do pouště. Druhý den ráno Mojžíš najde pastýře smutného a sklíčeného. "Co se děje?" ptá se Mojžíš. "Měl jsi pravdu, Bůh je čistý Duch a moje mléko nepotřebuje." Mojžíš je překvapen a říká: "Měl by ses radovat, teď víš o Bohu víc, než jsi věděl předtím!" "Ano," říká pastýř, "ale jediný způsob, jak jsem Mu mohl vyjádřit svou lásku, jsem ztratil." Zde Mojžíš něco vidí; odejde do pouště a začne se vroucně modlit. V noci se k němu Bůh ve vidění obrací a říká: „Mojžíši, udělal jsi chybu! Vskutku, jsem čistý Duch. Ale vždy jsem s vděčností přijímal mléko, které mi pastýř přinesl jako dar jako výraz své lásky; ale protože já jako čistý Duch mléko nepotřebuji, podělil jsem se o něj s touto liškou, která mléko velmi miluje.

Snažil jsem se především poukázat na to, že modlitba musí být obrácena dovnitř – ne k Bohu v nebi, ne k Bohu vzdálenému, ale k Bohu, který je nám bližší, než si to sami uvědomujeme; a za druhé, že prvním úkonem modlitby je volit slova, za která se nestydíme, která nás plně vyjadřují a která jsou nás hodna; a pak je přivést k Bohu se vší inteligencí, kterou můžeme. A my musíme vložit celé své srdce do této modlitební přítomnosti, do tohoto uznání Jeho jako našeho Boha, do tohoto aktu něžné lásky, akce, která zahrnuje celou naši mysl, celé naše srdce; a takové jednání, které je naprosto adekvátní tomu, jací jsme.

Proto první věc, kterou navrhuji, je, abyste nejprve zvážili, co pro vás slova modlitby znamenají něco, co můžete přinést Bohu, ať už jsou to slova svá nebo slova někoho jiného. Přemýšlejte o tom, jak moc se dotýkají vašeho srdce, jak moc jste schopni na ně zaměřit své myšlenky – protože když nemůžete být pozorní ke slovům, která mluvíte, proč by k nim měl být pozorný Bůh? Jak je může vidět jako projev lásky, když do nich nevkládáte své srdce, když do nich vkládáte jen určitou dávku zdvořilosti s trochou rozptýlení?

A když se pak naučíte používat modlitbu, kterou jste si vybrali, v obdobích, kdy máte příležitost věnovat veškerou svou pozornost Božské přítomnosti a přinášet tuto modlitbu k Bohu, postupně vědomí Boha poroste natolik, že být s lidmi, ať už jim nasloucháte, mluvíte nebo pracujete sami – toto vědomí je dostatečně silné, že i na veřejnosti jste schopni se modlit. Analogie, které naši duchovní autoři čerpají, jsou použitelná ve dvou rovinách: jedna je jednodušší a přímější a zdá se mi, že velmi dobře vyjadřuje to, co se snaží objasnit; druhý je poněkud vyšší.

Jednoduchou a přímou paralelou je výrok svatého Theofana Samotáře, který říká: „Vědomí přítomnosti Boží by nám mělo být jasné jako bolest zubů.“ Když vás bolí zuby, nezapomenete na to. Můžete mluvit, můžete číst, můžete uklízet, můžete zpívat, můžete dělat cokoliv - bolest zubů je neustálá a nevyhnete se její otravné přítomnosti. A říká, že stejným způsobem bychom měli pěstovat bolest z úzkosti v našem srdci. Nemluvíme o fyzickém srdci, ale o tom, že v tu chvíli, kdy jsme vypadli z modlitebního kontaktu s Bohem, zakořenila v našich úkrytech taková „bolest“, která by byla zoufalou touhou po Něm. pocit, že - „hle, jsem jeden; kde On?"

V povznesenějším stylu to znamená, že když nás dostihne velká radost, velký smutek nebo velké utrpení, pak na ně po celý den nezapomeneme. Posloucháme, co nám lidé říkají, děláme svou práci, čteme, děláme, co se od nás očekává, a bolest ze ztráty, vzrušení z radosti, vědomí vzrušujících zpráv nás ani na okamžik neopustí... Tohle by mělo být pocit přítomnosti Boží. A pokud je tento pocit stejně jasný, můžete se modlit a přitom dělat něco jiného. Můžete se modlit, když fyzicky pracujete, ale můžete se také modlit, když jste na veřejnosti, něco posloucháte, o něčem mluvíte nebo jste zaneprázdněni jinou osobou. Ale, jak jsem již řekl, nejde to všechno najednou a myslím si, že zpočátku bychom měli, když to okolnosti dovolí, cvičit v dosažení modlitební pozornosti a kajícnosti srdce, protože v modlitbě je velmi snadné se rozptýlit a sklouznout. do denních snů ze střízlivosti. Začněme se proto učit modlitební pozornosti, dokonalé vytrvalosti, modlitebnímu postavení a odevzdání se Bohu ve chvílích, kdy jsme toho schopni s nerozdělenou myslí a srdcem, a pak se o to můžeme pokusit i za jiných okolností.

K tomu dojdeme v další kapitole na příkladu, jak lze jednu nebo dvě modlitby vzít a použít k proražení do vlastních hlubin, do místa, kde přebývá Bůh. Pokusím se také vysvětlit, jak se člověk může pohybovat uvnitř, protože je to jiný druh práce. Nezapomeňte na lišku, může být užitečná ve vašem modlitebním životě; a když už jsme u lišek, chcete-li vědět, jak se přátelit s Bohem, naučte se od jiné lišky (z knihy A. de Saint-Exuperyho "Malý princ"), jak se přátelit s někým, kdo je velmi citlivý, velmi zranitelný a velmi plachý.

Na cestě hluboko

Řekl jsem, že jeden z problémů, kterým všichni čelíme a který musíme vyřešit, je - kam poslat svou modlitbu. A navrhl jsem - na sebe. Pouze pokud je modlitba, kterou chcete přinést Bohu, pro vás dostatečně smysluplná a významná, můžete s ní stát před Pánem. Pokud nebudete pozorní ke slovům, která říkáte, pokud na ně vaše vlastní srdce nereaguje nebo pokud váš život není nasměrován stejným směrem jako vaše modlitba, nevystoupí k Bohu. Proto, jak jsem řekl, první věc, kterou musíme udělat, je vybrat si modlitbu, kterou můžeme říkat celým svým srdcem, celou svou myslí, celou svou vůlí: modlitbu, která nemusí být vynikajícím liturgickým dílem. umění, ale musí být pravdivé a ne slabší než to, co chcete vyjádřit. Musíte pochopit tuto modlitbu v celé její bohatosti a přesnosti.

Při výběru modlitebních slov lze udělat tři věci: můžete se modlit svými vlastními slovy – to je modlitba, která vyvěrá z naší vlastní duše; můžete se modlit krátkou modlitební formulí - tento druh modlitby je při vší své stručnosti velmi intenzivní a pokrývá velmi velkou oblast, jejich obsah je extrémně nejednoznačný; můžete použít to, čemu se někdy poněkud odmítavě říká „hotové modlitby“, jejichž rozsah je od těch nejplošších děl, kdy se lidé snaží vymýšlet modlitby pro všechny příležitosti, až po nejhlubší prožitek svatých, vyjádřený v modlitbách že si nevymysleli, ale které Duch svatý ukoval v jejich životech a srdcích. Rád bych řekl něco o každém z těchto druhů modlitby.

„Svobodná“, „přirozená“ modlitba, modlitba vlastními slovy je možná za dvou okolností: buď když my najednou uvědomili si přítomnost Boha a toto vědomí od nás vyžaduje odpověď – modlitbu, radost, všechny formy odpovědi, kterých jsme schopni, být skutečně sami sebou a stát před Živým Bohem; nebo je to stejné vědomí smrtelného nebezpečí, ve kterém jsme, a pak, když jsme přišli k Bohu, náhle jsme křičet z hlubin zoufalství a samoty a také z pocitu, že není naděje na spásu, pokud Bůh nezachrání.

Tyto dva stavy představují dva krajní póly: když vidíme svou zoufalou situaci, svou bezbožnost, osamělost, touhu – a nejsme schopni je prolomit; nebo - zázrak, že jsme se najednou ocitli tváří v tvář Bohu, když se můžeme spontánně modlit a nezáleží na tom, jakými slovy. Můžeme opakovat znovu a znovu "Radost, oh, Radost! .."; můžeme říci jakákoli slova, protože na slovech nezáleží, pouze udržují náladu a vyjadřují absurdně, šíleně naši lásku nebo naše zoufalství. Pravděpodobně si vzpomínáte na evangelijní úryvek o proměnění, kdy se Petr obrátil ke Kristu: "Neměli bychom postavit tři stany - jeden Tobě, jeden Mojžíšovi a jeden Eliášovi?" A podle evangelia on nevěděl, co říká(srov. Mk 9,6), protože byl bez sebe; stál tváří v tvář něčemu tak zdrcujícímu, že prostě řekl první věc, která ho napadla, vyhrkla z přemíry pocitů, vyjadřujících svůj stav.

Pokud si tedy představíme, že se můžeme po celý život modlit vlastními slovy, pak toto dětský blud. Modlitba "zdarma" by měla vypuknout z naší duše, nemůžeme jen tak otočit kohoutkem a nechat to proudit. Nejsou tam takové studny, odkud by se to dalo kdykoliv čerpat. Zasahuje z hloubi naší duše v úžasu nebo zoufalství, ale ne z mezistavu, kdy nejsme otřeseni ani přítomností Boha, ani hrůzou z toho, jací jsme a jaké je naše postavení. A tak snažit se v takových obdobích uchýlit se k bezplatné modlitbě je zcela iluzorní cvičení. Jsou celá období, kdy nejste na dně moře, ani na hřebeni vlny, a abyste se mohli modlit, musíte něco udělat - a to jsou období, kdy se nemůžeme modlit spontánně, ale můžeme se modlit. s přesvědčením. To je velmi důležité, protože na začátku modlitebního života si mnoho lidí myslí, že nejsou dostatečně pravdiví, pokud vší silou neprožívají slova a fráze, které pronášejí – a to není pravda. Někdy můžete být zcela upřímní díky jasnosti své mysli, přímosti své vůle, i když v té či oné chvíli slova nebo dokonce činy vyjadřují něco, co právě neprožíváte.

Příklad, který mě právě teď napadá, je tento: když žijete s rodinou, pracujete v vyčerpávajícím zaměstnání, náhodou se vracíte domů fyzicky vyčerpaní. Pokud se v tuto chvíli vaše matka, sestra, otec nebo někdo jiný zeptá: "Miluješ mě?" - řeknete: "Ano." Pokud někdo trvá na tom: "Opravdu mě miluješ právě teď, v tuto chvíli?" - pak byste upřímně mohli říct: "Ne, teď necítím nic, kromě bolesti v zádech a vyčerpání celého těla." Ale budete mít naprostou pravdu, když odpovíte: „Ano, miluji!“, protože víte, že pod rouškou únavy proudí živý proud lásky. A když Kristus říká: kdo mě miluje, splní má přikázání neznamená: "Pokud Mě miluješ, půjdeš od jedné zkušenosti k druhé, od jednoho vytržení k druhému, od jednoho teologického vhledu k druhému." To znamená: "Pokud věříte mým slovům, žijte podle toho, co jste obdrželi," a zde co veřejně co zodpovědně vždy znamená jakoby trochu nad naše možnosti, trochu víc, než bychom udělali se svou touhou.

Proto je zde místo i potřeba modlitba, která není v plném proudu, ale je skutečně zakořeněná v přesvědčení: k tomu stačí obrátit se na obrovské množství již existujících modliteb. Máme bohatý výběr modliteb, které trpěli asketové víry a zrodili se v nich Duchem svatým. Jsou tam například žalmy, v liturgické pokladnici všech církví je tolik krátkých i dlouhých modliteb, ze kterých můžeme čerpat. Je důležité najít a znát jich dostatek, abyste ve správný čas našli vhodné modlitby. Jde o učení nazpaměť dost pro nás významné úryvky ze žalmů nebo z modliteb svatých; každý z nás je na určité pasáže citlivější. Označte si pro sebe ty pasáže, které se vás hluboce dotýkají, které vám dávají smysl, které vyjadřují něco o hříchu nebo o blaženosti v Bohu nebo o boji, které již znáte ze zkušenosti. Učte se tyto pasáže nazpaměť, protože jednoho dne, kdy jste tak sklíčení, tak hluboce zoufalí, že nedokážete vyvolat ve své duši nic osobního, žádná osobní slova, zjistíte, že tyto pasáže vystoupí na povrch a představí se vám jako dar od Boha, jako dar církvi, jako dar svatosti, kompenzující úbytek našich sil. Pak opravdu potřebujeme modlitby, které jsme si zapamatovali, aby se staly součástí nás samých.

V Pravoslavná církev existují ranní a večerní modlitby, které jsou obecně delší než ty, které se používají na Západě. Čtení těchto modliteb trvá asi půl hodiny ráno a půl hodiny večer. A lidé se je snaží naučit nazpaměť, aby z nich jindy mohli čerpat. Nestačí však jednoduše si zapamatovat modlitby; pokud náš život není modlitbou v akci, pokud život a modlitba nejsou zcela propojeny, pak se modlitba promění v jakýsi zdvořilý madrigal, který předkládáme Bohu v těch chvílích, kdy si na Něj najdeme čas.

Pokud jste v ranních modlitbách pronesli tu či onu frázi, pak během dne musíte tuto frázi ospravedlnit svým životem. Takže si myslím, že kromě vzpomínání většina pro vás významné pasáže, musíte z toho udělat pravidlo, jakmile najdete frázi, která vás svým významem zasáhne – ať už při čtení evangelia, Nového či Starého zákona obecně, ať už mezi liturgickými texty – snažte se ji naplnit v celém den stále, tak dlouho, jak je to možné. Možná si myslíte, že můžete vzít takovou frázi a „žít“ ji celý den. Ale je to velmi těžké. Dokážete-li se hodinu držet jedné fráze z jedné modlitby přísně, tak to už je velký úspěch – ale udělejte to! Například: „Čtu slova ‚Moje srdce je připraveno, Bůh je připraven!‘ – a půl hodiny budu žít Tak aby mé srdce bylo otevřené Bohu a připraveno plnit jeho vůli." Půl hodiny, nic víc - a pak si dejte pauzu a přejděte k něčemu jinému, protože když se pokusíte udělat jednu frázi, radikální a obtížnou, skončíte jen tím, že řeknete: „Už to nevydržím... .“ a ukončete všechny tyto obchody. Ale když řeknete: „Tady, mám pro tento den tři nebo čtyři fráze, modlitební formule, a pokusím se jednu z nich žít od chvíle, kdy to ráno řeknu, do deseti hodin do rána, pak jděte do dalšího, pak do dalšího“ – uvidíte, že postupně ve vás ožijí všechna slova modlitby, všechny myšlenky a pocity, které svatí ve svých modlitbách vyjádřili, začnou hluboce pronikat do vaší vůle a proměňovat jak ono, tak vaše tělo – protože přikázání se plní pouze za účasti těla.

Může se však stát, že řeknete: "Tato slova opravdu necítím." Pokud tedy tato slova vyjadřují vaše základní, hluboké přesvědčení, ale v tuto chvíli nic necítíte, obraťte se v pokání k Bohu a řekněte mu: „Toto je moje základní, hluboké křesťanské přesvědčení, ale podívej – neodpovídám k tomu jakýmkoliv způsobem!" A když to řeknete, možná zjistíte, že se najednou začnete modlit svými vlastními slovy. Budete moci vyjádřit Bohu svou lítost, svůj zármutek, svůj odpor k sobě samému a své odhodlání říci Bohu samotnou pravdu a že vaše vůle je v souladu s Jeho vůlí, bude obnovena.

A nakonec se můžete co nejstále modlit, modlitební invokace, která slouží jako zázemí, podpora po celý den a po celý život. Nyní mám na mysli specificky ortodoxní praxi. Tohle je to, čemu říkáme Ježíšova modlitba; je to modlitba, která se zaměřuje na Ježíšovo jméno : Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným. Jde o modlitbu především mnichů a jeptišek, ale používají ji i naši laici. Toto je modlitba stability, protože není „diskurzivní“ – nepřecházíme v ní od jedné myšlenky k druhé; je to modlitba, která nás přivádí tváří v tvář Bohu ve vyznání víry v něj a určuje naše vlastní postavení. Podle většiny ortodoxních asketů a mystiků toto vyznání víry shrnuje celé evangelium.

V této modlitbě nejprve vyznáváme Krista - Pán, vyznáváme Jeho svrchované právo nad námi, skutečnost, že On je náš Pán a náš Bůh; to znamená, že celý náš život je v Jeho vůli a že se zavazujeme k Jeho vůli a ničemu jinému. Pak ve jménu Ježíš, vyznáváme realitu Inkarnace a vše, co Inkarnace znamená. Dále - Kristus: to je Ten, v němž vidíme vtělené Slovo Boží, podle Starého a Nového zákona, Božího pomazaného. Dále ještě dokonalé vyznání víry v to, kým je: Boží Syn. Toto není jen vyznání víry v Ježíše Krista, protože se otevírá do Trojice: On je Syn Otce a nikdo nemůže rozpoznat vtělené Slovo Boží v proroku z Galileje, leda když to učí Duch svatý aby Ho viděl, chápal a uctíval Ho; je to čtvrté vyznání víry, které nám umožňuje stát před Bohem ve spravedlnosti a vyznávat jeho duchem. A nakonec smiluj se nad námi. Ruské „Pane, smiluj se“ je překladem řeckého Kurie elehson.

trvám na tom slova, které používáme v modlitbě z toho důvodu, že ve srovnání s antikou ve všech moderní jazyky slova nabyla užšího, specializovanějšího významu. Velmi často používáme slova modlitby, která jsou nesmírně bohatá, ale my si tohoto bohatství nevšímáme, protože slova nevnímáme na úrovni jejich významu v naší každodenní řeči; a mohly by hluboce rezonovat v našich srdcích, kdybychom je dokázali propojit s tím, co známe na jiných úrovních.

Rád bych to ilustroval na příkladu, který může klasické učence šokovat, protože je z filologického hlediska poněkud pochybný; ale protože je založena na slovní hříčce, kterou používali před mnoha staletími řečtí církevní otcové, kteří znali jejich jazyk a neostýchali se takové hry, použiji ji také. V určitých okamžicích svého života většina z nás vyslovuje slova „Pane, smiluj se!“ (řecky Kurie elehson) nebo alespoň ví, že taková slova existují. Obecně víme, jaký význam jim vkládáme: toto je volání k Bohu o milosrdenství, o milosrdenství, o soucit, o něžnou péči. Co by mi odborníci na starověké jazyky – a spolu se mnou i řečtí otcové – mohli vyčítat, je, že někteří otcové odvozují slovo elehson ze stejného kořene jako řecké označení pro „olivovník“, „olivy“, „olej“. Ponechme však tyto spory vědcům a podívejme se, co nám tento termín říká v kontextu Písmo svaté. Říká Kurie elehson Pane měj slitování - význam těchto slov lze omezit na skutečnost, že jde o apel na Boží milosrdenství „obecně“. Ale to nás nemůže uspokojit, protože do takového „Pane, smiluj se“ nemůžeme vložit celý svůj život; kromě toho v naší každodenní řeči taková slova jednoduše znamenají málo. Pokud si vzpomeneme na olivovník, „olivovník“, olivový olej ve Starém a Novém zákoně, najdeme toto: oliva, větev olivovníku, je poprvé zmíněna na konci potopy, když holubice přináší tuto větev Noemovi. (Není to ta holubice, která se vznášela nad Kristem v den Jeho křtu?) Tato olivová ratolest znamenala, že Boží hněv byl vyčerpán, že odpuštění bylo dáno jako dar, že se před námi rozprostřely nové časy a nová cesta.

Toto je první situace. Nemůžeme však vždy jít touto cestou. Nestačí jen mít čas a nové příležitosti; pokud jsme nemocní na duši, pokud je naše vůle zlomená nebo pokud nejsme schopni, ať už mentálně nebo fyzicky, rozeznat cesty nebo je následovat, potřebujeme uzdravení. Proto si připomeňme olej, který milosrdný Samaritán polil muže, který se stal obětí zlodějů. Léčivá Boží moc nám dává možnost využít toho, že ustal Boží hněv, to, co se nám nabízí jako dar, odpuštění, jako dar, čas, prostor a věčnost.

Dalším obrazem je pomazání kněží a králů, kteří byli z izraelského lidu povoláni, aby stáli na prahu mezi božským světem a lidským světem, mezi jedinou a harmonickou Boží vůlí a pestrou, komplikovanou - a někdy i napjatou a rozporuplný – lidský svět. A aby člověk mohl stát na tomto prahu, potřebuje víc než lidské schopnosti; potřebuje dar od Boha. Na znamení toho bylo pomazání prováděno na kněžích a králích. V Novém zákoně jsme všichni kněží a králové, všichni jsme obdařeni královským kněžstvím a naše povolání, lidské i křesťanské, přesahuje to, čeho může člověk dosáhnout. Jsme povoláni stát se a být živými údy Těla Kristova, chrámy na zemi, čistými a hodnými Ducha Svatého, účastnými na Božské přirozenosti. To vše převyšuje naše lidské schopnosti, ale zároveň musíme být lidmi v plném smyslu, v nejhlubším smyslu, v němž křesťan chápe lidstvo k obrazu vtěleného Božího Syna. To vyžaduje milost a pomoc Boží, a to vše naznačuje stejný obraz pomazání.

Pokud se stejnou jednoduchostí (stačí slovník, Bible a trocha přemýšlení) a stejně přímo se zamyslíme nad jinými slovy, která používáme v modlitbě, stanou se pozoruhodně bohatými na duševní řád. A pak můžeme být pozornější k tomu, co říkáme; naše modlitba se nebude skládat z prázdných slov nebo slov označujících něco, jehož pravý význam se ztratil – a to se děje neustále. A pak, než řeknete: "Pane, smiluj se!" „Pane, prokaž mi milosrdenství, soucit; Pane, vylej na mě svou lásku a pohlazení,“ dokázali bychom se zamyslet nad situací, ve které se nyní nacházíme. Jsme na samé hloubce pádu? Čelíme nekonečným možnostem a zároveň nejsme schopni nic udělat, protože jsme tak hluboce zraněni? Nebo jsme přijali uzdravení, ale stojíme před povoláním, které je nám tak nadřazené, že se o něm neodvažujeme ani snít?... Toto povolání však může být naplněno pouze tehdy, dá-li nám k tomu Bůh sílu. To také předpokládá pečlivé ponoření se do slov, takový přístup k nim, že se stanou součástí našich emocí, že se kolem nich shromáždí a soustředí veškerá intenzita a hloubka našich myšlenek. osobní život. Ale pokud slova, která používáme, nezískají realitu způsobem, jakým žijeme, zůstanou bezvýznamná a k ničemu nevedou: budou jako luk bez tětivy, z něhož nelze vystřelit šíp. Je zcela zbytečné žádat Boha o něco, na co my sami nejsme připraveni. Když říkáme: „Pane, vysvoboď mě z toho či onoho pokušení,“ a zároveň hledáme, jakými triky se k tomuto pokušení dostat a doufat, že teď je Bůh ve střehu a vytáhne nás z něj silou, pak máme malou šanci na úspěch. Bůh dává moc, ale my sami ji musíme použít. Když v modlitbě žádáme Boha, aby nám dal sílu udělat něco v Jeho jménu, je to tak Ne znamená, že Ho žádáme, aby to udělal namísto nás, protože jsme příliš slabí na to, abychom byli připraveni jednat sami.

V životě svatých je v tomto ohledu spousta příkladů a právě s takovým případem se člověk setká v životě západního světce 16. století Filipa Neriho. Filip byl dost vznětlivý, snadno se hádal, bratři z kláštera museli z jeho temperamentu hodně snášet a samozřejmě ho také dostal. Jednoho dne cítil, že to nemůže pokračovat. Byl to výbuch dobroty nebo prostě to, že už nemohl dál snášet své bratry – tohle život nehlásí. Faktem je, že se vřítil do kaple, padl na kolena před obrazem Krista a prosil, aby zachránil jeho, Filipa, od jeho nálady. A pak, plný naděje, odešel. První, koho potkal, byl bratr, který v něm nikdy nevzbuzoval hněv, ale poprvé v životě se k němu tento bratr choval chtivě a nepřátelsky. Filip vzplanul a kypěl hněvem, pokračoval - a potkal dalšího bratra, který pro něj vždy byl zdrojem pokoje a radosti. Ale i tento ho přijal nepřátelsky. Filip se vrátil do kaple a znovu se vrhl k nohám Kristovým: "Pane, prosil jsem Tě, abys mě zachránil z mé nálady!" A Pán odpověděl: "Ano, Filipe, proto ti dávám tolik příležitostí, jak jen je to možné, aby ses to naučil."

Myslím, že je velmi důležité si uvědomit, že Bůh s námi bude takto jednat; Nepůjde za nás ke kříži znovu a znovu, každý den. V určitém okamžiku musíme sami vzít svůj kříž a nést ho. Každý z nás musí vzít svůj kříž, a když o něco prosíme v modlitbě, znamená to, že my sami se této záležitosti chopíme se vší silou, vší inteligencí a veškerou inspirací, kterou můžeme vložit do svých činů, se vší silou. odvahu a veškerou energii, kterou máme. Kromě toho děláme práci se vší silou, kterou nám Bůh dává. Pokud to neuděláme, pak je naše modlitba ztrátou času. To znamená, že slova "Pane, smiluj se!" nebo jakákoli jiná slova, která vyslovíme, by měla být zaměřena na nás samotné; naše mysl musí být tvořena slovy, co obrazný s nimi, měl by s nimi být v souladu, naplněn jimi. Naše srdce jimi musí být naplněno plným přesvědčením a musí je vyjadřovat se vší silou, které jsme schopni; naše vůle je musí zvládnout a proměnit je v činy. Modlitba a jednání by se tak měly stát dvojím vyjádřením jediného postavení tváří v tvář Bohu, nám samým a všemu, co je kolem. Jinak ztrácíme čas. Jaký má smysl říkat Bohu o něčem špatném a když nám dává sílu bojovat – sedět a čekat, až On sám za nás všechno udělá? Jaký má smysl opakovat slova, která se stala tak neudržitelná, tak nesmyslná, že slouží jen jako pavučina mezi námi a Bohem?

Najděte proto přesná, potřebná slova; najděte a upoutejte na ně veškerou svou pozornost: vždyť to jsou slova pravdy, taková slova, která Bůh uslyší, protože jsou pravdivá. Dejte do nich celé své srdce. Nechte tato slova ožít s mentálním porozuměním, protože jsou pravdivá, a nechte je proniknout hluboko do samotných hlubin vašeho srdce.

A slova modlitby mají tu vlastnost, kterou vždy zavazují . Slova modlitby můžete vyslovit pouze ve smyslu, že "když budu mluvit, udělám to, až se naskytne příležitost." Když říkáš Bohu: "Za každou cenu, za každou cenu, Pane, zachraň mě!" Musíte si pamatovat, že tím se zavazujete zmobilizovat veškerou svou vůli, protože jednoho dne Bůh řekne: "To je cena, kterou je třeba zaplatit." Starověcí spisovatelé říkali: "Prolijte svou krev a přijmete Ducha." Zde je cena. Nechte všechno - získejte nebe; opustit otroctví – získáte svobodu. A stejně jako vaše vůle je již zapojena nejen do aktu modlitby, ale do všech důsledků, které z toho vyplývají, musí být zapojeno i tělo. Protože člověk není jen duše spojená s tělem na určitou dobu; Člověk Tady je tělo a duše, jedna celá bytost. Proto v modlitbě musí být fyzické úsilí, fyzická pozornost, fyzická struktura, uspořádání toho, jak se modlíte. Pokud vás jídlo příliš obtěžuje a brání vám v modlitbě, pak by toto úsilí mělo zahrnovat půst. Pokud to uděláte, znamená to, že klepete na dveře.

Nyní, pokud se vyzbrojeni všemi těmito slovy chystáme proniknout dovnitř, jako Burjati, proniknou do útrob země, aby odtud něco získali na povrch, pak musíme být připraveni riziko: je velmi obtížné jít do hlubin. Zní to jednoduše; všichni věříme, že máme hloubku, a čím víc do toho půjdeš, tím úžasnější to bude. Ale toto není tak snadné. Ano – když jsme šli dostatečně hluboko, je to pravda; ale cesta je velmi podobná příběhům o hledání svatého grálu nebo města Kitezh. Na cestě se musíme vypořádat s nejrůznějšími příšerami a tyto příšery nejsou vůbec démoni, už vůbec ne naši sousedé, ale pouze my sami. A to dělá věci mnohem méně příjemnými a mnohem obtížnějšími.

Obvykle chamtivost, strach, zvědavost nás nutí žít venku. Alexis Carrel, francouzský vědec, který pracoval v Americe, ve své knize L'homme, cet inconnu říká: „Pokud se sami sebe zeptáte, kde je hranice mé osobnosti, uvidíme, že gurmánův jazyk jako chapadlo sahá po vše jedlé na světě; oči zvědavců jsou jako chapadla upřeny na vše kolem; uši zvědavců se rozšiřují a snaží se zachytit víc a víc. A když si nakreslíme obrázek toho, jací jsme v takových kategoriích, uvidíme, že náš vnitřní obsah je velmi malý, protože vše je obráceno ven. Takže první věc, kterou musíte udělat, je odlepit chapadla ode všeho a vzít je dovnitř. Je nemožné jít do hloubky, když jste úplně mimo.

Vyzkoušejte to a během cesty objevíte řadu dalších užitečných věcí. Udělejte si například čas na to, abyste byli sami se sebou; zavřete dveře a na chvíli, když nemáte co dělat, si „sedněte“ ve svém pokoji. Řekněte: "Teď jsem sám se sebou," a jen tak seď sám se sebou; po velmi krátké době vás pravděpodobně začne nudit. A to je velmi poučné – dává nám to myšlenku, že pokud se takto cítíme už po deseti minutách o samotě sami se sebou, pak se nelze divit, že nás ostatní nudí také! Proč se tohle děje? Je to proto, že téměř nemáme čím živit svou mysl, emoce, život? Protože když se pozorně podíváte na svůj život, velmi rychle zjistíte, že jen zřídka, zřídka žijeme zevnitř ven; zpravidla reagujeme na podnět, na výzvu zvenčí. Jinými slovy, žijeme zrcadlený život, re vedeme kampaň. Něco se stalo – a my odpovídáme; někdo mluví a my odpovídáme. Ale když neexistuje žádná pobídka k přemýšlení, mluvení nebo jednání, ukáže se, že v nás je jen velmi málo, co nás pobízí k jednání jakýmkoli směrem; a to je velmi dramatický objev. Jsme úplně prázdní, nejednáme zevnitř sebe, ale bereme si pro svůj život něco, co je nám vlastně přiváděno zvenčí; něco se stane a vyzve nás to k další akci. Zřídka, zřídka se nám podaří žít jednoduše podle hloubky a bohatství, které si myslíme, že v sobě máme.

V Dickensových The Pickwick Papers je pasáž, která velmi dobře popisuje můj život a možná i váš. Pickwick jde do klubu a najme si taxíka; cestou klade řidiči mnoho otázek a mimo jiné se ptá: „Jak může tak ubohý a křehký kůň táhnout tak těžký a velký kočár?“ A řidič odpovídá: "To není o koni, pane, to je o kolech." - "Co chceš říct?" Pickwick se zeptá a kočí odpoví: „Vidíš, naše kola jsou úžasná. Jsou tak dobře namazané, že jakmile se kůň dá do pohybu, kola se začnou otáčet a chudák kůň musí běžet jako o život. Podívejte se, jak z velké části žijeme: nejsme kůň, který táhne vůz, jsme kůň, který utíká z vozu, aby ho nerozdrtil...

A to proto, že bez vnější motivace nevíme, jak jednat, ukazuje se: nevíme, co se sebou, a jsme čím dál nudnější. Nejprve se tedy musíte naučit, jak sedět sami, nebát se nudit a umět z toho vyvodit patřičné závěry.

Brzy začneme být horší než nuda, protože to není ten druh nudy, když můžete říct: „Jsem aktivní člověk a býval jsem svému bližnímu užitečný; Vždy jsem zaneprázdněn konáním dobra a stav beztíže, kdy nedělám nic pro ostatní, je utrpením. Ne, tady kousek po kousku objevujeme něco jiného. Jsme znudění; snažíme se dostat z této nudy a obrátit se uvnitř sebe, abychom tam našli něco, co by tuto nudu rozptýlilo, a velmi brzy zjistíme, že nic tu není. Všechno, o čem jsme mohli přemýšlet, jsme už přemýšleli desítkykrát; celá naše zásoba emocí je jako klavírní klaviatura, kterou jsme zavřeli, protože nejsme zvyklí hrát na piano samo: potřebujeme někoho jiného, ​​kdo by hrál na klávesy. Nejsme zvyklí „nic nedělat“ a stáváme se úzkostnými a úzkost se rozvíjí v nesnesitelná muka. Pokud jste četli Otce pouště, možná si pamatujete, že byly chvíle, kdy jednoduše vyběhli z cely a plakali o pomoc v naději, že se s něčím nebo někým setkají – s čímkoli, čímkoli; sám ďábel by byl lepší než tato prázdnota sebekontemplace. Svatý Theophan the Recluse říká: „Většina lidí je jako dřevěné hobliny, stočené kolem vlastní prázdnoty. Máme-li dostatek poctivosti, musíme uznat, že jde o velmi adekvátní popis stavu, ve kterém se nacházíme téměř všichni.

Zde musíme překonat svou hrůzu a říci: "Ne, já se nevzdám, dosáhnu bodu, kdy mě právě tato muka donutí k tomu, čeho dobrá vůle není schopna dosáhnout." A skutečně přichází okamžik, okamžik zoufalství, úzkosti a hrůzy, který nás přiměje obrátit se ještě hlouběji dovnitř a zvolat: „Pane, smiluj se! Pane, umírám - zachraň mě! Zjišťujeme, že v nás není nic, co by mohlo dát život, nebo spíše to Tady ježivot; všechno, co jsme nazývali životem, co jsme vzali pro život, bylo venku, ale uvnitř nebylo nic.

A my se díváme na tuto propast Ne bytí a cítit: čím více do toho půjdeme, tím méně z nás zůstane. Toto je nebezpečný okamžik, toto je okamžik, kdy se potřebujeme zastavit, zamyslet, zvážit všechno. To je okamžik, kdy jsme dosáhli první vrstvy hloubky, té, kde se v nás rodí schopnost zaklepat na dveře. Na úrovni, kdy jsme si jen odpočinuli od souseda, než jsme se začali nudit, na úrovni, kdy se prostě nudíme a pak nás bolí skutečnost, že se nudíme, na úrovni, kdy se vrtíme a děláme si starosti a pak jsme zmatení, stále nemám důvod volat a křičet ze zoufalství, které zaplavuje naši mysl, naše srdce, naši vůli a naše tělo s pocitem, že pokud nepřijde jen Bůh, jsem ztracen, není žádná naděje, protože vím, že i když se vynořím z této propasti, pak znovu spadnu do oblasti strašidelného, ​​zrcadleného života, ale ne skutečného života. Zde je okamžik, kdy můžeme začít klepat na dveře, které jsou ještě zavřené, ale za což je naděje, naděje, kterou Bartimaeus, slepý muž u bran Jericha, prožíval z hlubin svého naprostého zoufalství, když tudy procházel Kristus.

Z evangelia víme, že oslepený Bartimaios se po cestě ukázal jako žebrák, bez jakékoli naděje; ztratil veškerou víru a veškerou naději na lidskou pomoc a byl nucen prosit o jídlo, nedoufal ani tak v almužnu, což znamená milosrdnou, láskyplnou péči, ale v rozdávání, když se hodí mincí, aniž by vůbec viděl člověka. A jednoho dne on, nyní již opuštěný naděje, zcela slepý a usazený zde v prachu, slyšel o h / Man, o novém Prorokovi, který činil zázraky po celé Svaté zemi. Kdyby Bartimaios viděl, pravděpodobně by vyskočil a rozběhl se po celé zemi, aby tohoto proroka našel; ale nedokázal držet krok s tímto potulným divotvorcem. Zůstal tedy tam, kde byl, a vědomí, že existuje někdo, kdo by ho mohl vyléčit, muselo jeho zoufalství ještě více prohloubit. A jednoho dne uslyší dav procházet po silnici, dav, který zněl divně. S největší pravděpodobností, jak se stává u nevidomých, vyvinul sluch a vnímání citlivější než my, protože se zeptal: "Koho to prochází?" a řekli mu: "Ježíše Nazaretského." A pak se Bartimaia zmocnilo jak největší zoufalství, tak bezmezná naděje. Nezměrná naděje, protože Kristus prošel na dosah; ale na pozadí toho nejchmurnějšího zoufalství, protože v pár krocích dohoní Bartimaia a o pár kroků navíc projde a pravděpodobně už nedojde k druhému takovému případu. A z této zoufalé naděje začal Bartimeus volat a křičet: „Ježíši, synu Davidův! Smiluj se nade mnou!" Byl to výkřik dokonalého vyznání víry. V tu chvíli, právě proto, že jeho zoufalství bylo tak hluboké, se v něm zrodila taková smělá naděje a přišlo k němu uzdravení, spása, celistvost: Kristus ho vyslyšel.

S totální, dokonalou nadějí je vždy spojena určitá míra zoufalství. Toto je okamžik, kdy se po vstupu dovnitř můžeme modlit; a pak slova "Pane, smiluj se!" už dost. Pak není nouze o sofistikované proslovy, s nimiž se často setkáváme v modlitebních knížkách; stačí zoufale křičet: "Pomoc!" - a budete slyšet.

Velmi často, když se modlíme, nenacházíme dostatek napětí, dostatek přesvědčení, dostatek víry, protože naše zoufalství není dostatečně hluboké. Chceme získat Boha, Jeho přítomnost, kromě mnoha jiných věcí; chceme Jeho pomoc a zároveň se snažíme získat pomoc odkudkoli; necháváme si Boha v záloze jako poslední možnost. Obracíme se na mocnosti a na lidské syny a říkáme: "Bože, dej jim sílu, aby to pro mě udělali!" , a jen velmi zřídka se odvracíme od mocných světa a lidských synů a říkáme: „Nebudu nikoho žádat o pomoc, je lepší mi pomoct sám!“ Pokud naše zoufalství propukne z dostatečné hloubky, pokud to, oč prosíme, po čem voláme, je natolik zásadní, že to vyjadřuje všechny potřeby našeho života, pak najdeme slova pro modlitbu a budeme schopni dosáhnout podstaty modlitby. - setkání s Bohem.

A teď k tomu zmatku; souvislost můžeme najít ve stejném příběhu o Bartimaiovi. Vykřikl – ale co říká evangelium o lidech kolem něj? Snažili se ho umlčet a lze si snadno představit ty zbožné lidi - vidoucí, se sebevědomými kroky, zdraví - kteří obklopovali Krista, mluvili o vznešených věcech, o přicházejícím Božím království a o tajemstvích Písma svatého, lidi, kteří se obraceli k Bartimeus a řekl: „Můžeš už konečně držet hubu? Oči, tvé oči - co to je, co znamenají, když jde o Boha? Bartimaeus jako by vypadl z kontextu a požadoval od Boha něco, co zoufale potřeboval; a zde se konal jistý ceremoniál, který narušil jeho harmonickou harmonii: musí být okamžitě zahnán! Je třeba ho umlčet! Ale evangelium také říká, že navzdory těmto lidem, kteří ho umlčeli, dál křičel o svém, o tom, co měl. Tak potřebovat; čím víc ho uklidňovali, tím víc křičel.

Zde je to, co bych vám chtěl sdělit. Existuje řecký světec jménem Maximus, který kdysi jako mladý muž přišel do chrámu a slyšel slova apoštolské epištoly: Modlete se bez přestání… Tato slova ho zasáhla natolik, že si myslel, že není potřeba nic jiného, ​​než splnit toto přikázání. A odešel z chrámu, odešel do blízkých kopců a začal se bez přestání modlit. Byl to řecký rolník ze 4. století, znal nazpaměť „Otče náš“ a několik dalších modliteb. A,“ říká nám, „četl modlitby jednu po druhé a opakoval je znovu a znovu a znovu. A cítil se velmi dobře; modlil se, byl s Bohem, povznesený jásotem a všechno se mu zdálo dokonalé, až na to, že slunce postupně zapadalo a bylo stále chladnější a temnější. A jak se setmělo, začaly se ozývat nejrůznější rušivé zvuky: křupání větví pod tlapou divoké šelmy, křik malých zvířat, které roztrhali dravci, jiskry v očích atd. A pak Maxim cítil, že je úplně sám – malé bezbranné stvoření ve světě nebezpečí, smrti, vražd a že mu není pomoci, pokud Bůh nepřijde na pomoc. Už nečetl Otčenáš a Vyznání víry; udělal přesně totéž jako Bartimeus a začal křičet: "Pane, Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou!" A tak křičel celou noc, protože zvířata a jejich jiskřivé oči mu nedaly spát. Pak přišlo ráno a on si pomyslel: „Teď už zvířata spí, můžu se modlit,“ ale pak cítil, že má hlad. Rozhodl se, že si nasbírá bobule a vydal se do houštin, ale uvědomil si, že všechny ty jiskřivé oči a tlapky s drápy se musí skrývat někde v těchto křoví. A pak začal velmi opatrně razit cestu a na každém kroku opakoval: „Pane, Ježíši Kriste, zachraň mě, pomoz mi, zachraň mě! Bůh mi pomoz mě chránit!" - a za každé bobule, které nasbíral, bylo několik modliteb.

Čas plynul a po mnoha letech se Maxim setkal s velmi starým a zkušeným asketou, který se ho zeptal, jak se naučil neustále se modlit. Maxim řekl: "Myslím, že mě démon naučil modlit se bez přestání." Jeho partner odpověděl: „Myslím, že tomu rozumím Ó myslíte, ale rád bych se ujistil, že vám rozumím správně. A pak mu Maxim vyprávěl, jak si postupně zvykal na tyto šelesty a nebezpečí den-noc; ale pak byl napaden pokušením těla, pokušením mysli, zkušenostmi a později - ještě prudšími útoky od nepřítele. A od té doby nebyla chvíle, ve dne ani v noci, kdy by se neobrátil k Bohu s výkřikem: „Smiluj se, smiluj se, pomoz! Pomoc pomoc!" A jednoho dne, o mnoho let později, se mu zjevil Pán; a sestoupil na něj odpočinek, mír, ticho, klid. Nezůstal žádný strach – ani strach ze tmy, ani strach z houštin, ani strach z démonů – Pán vzal vše na sebe. "V té době," řekl Maxim, "jsem se dozvěděl, že pokud Pán sám nepřijde, jsem zcela a beznadějně bezmocný; abych i v tichu, v pokoji a radosti pokračoval v modlitbě: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou!“, protože jsem věděl, že jen Boží milosrdenství může dát pokoj srdce, pokoj mysli, ticho těla a pravé vůle“.

Takže: Maxim se naučil modlit, aniž by se vyhýbal úzkosti, ale díky úzkosti, a protože jeho úzkost byla skutečná, bylo za tím skutečné nebezpečí. Kdybychom si uvědomili, že jsme v mnohem větším nebezpečí, že ďábel slídí, snaží se nás chytit a zničit, že každé lidské setkání je soudem, krizí, situací, ve které jsme všichni povoláni buď přijmout Krista v osobě potkali jsme se nebo jsme byli jemu Kristův posel; kdybychom pochopili, že vše v životě je nasyceno smyslem, pak bychom byli schopni křičet a neustále se modlit a úzkost, zmatek by nebyly překážkou, ale právě ta okolnost, která nás učí modlit se, když jsme ještě příliš nezkušení na to, abychom se modlili. z hlubin, bez nabádání, bez podnětu k modlitbě.

Jak se můžeme naučit modlit se v podmínkách života, který žijeme, když o modlitbě nic nevíme, nikdy jsme se v životě nemodlili nebo jsme se modlili málo? Zažil jsem to v různých prostředích: během lékařských let, pět let v armádě, pak jako kněz a tak dále. - a ukazuje se! Ukázalo se, že jste dostatečně jednoduchí a nenároční na to, abyste udělali následující.

Když se ráno probudíte, poděkujte za to především Bohu, i když nejste zrovna spokojeni s dnem, který je před vámi: Toto je den, který učinil Hospodin: radujme se a radujme se v tento den!(viz Žalm 117:24). Až to uděláte, dejte si čas, abyste si uvědomili pravdu o tom, co jste řekli, a vezměte si to osobně; možná na úrovni hlubokého přesvědčení, ne-li v řádu toho, co bychom nazvali radostí. A pak vstaň, umy se, ukliď, dělej to, co obvykle musíš, a pak se vrať k Bohu. Přijď k Němu znovu s dvojím přesvědčením, že jsi Boží, a že tento den je také Boží, také Mu patří a že je zcela nový, zcela nedotčený. Nikdy předtím to neexistovalo. Pomocí ruských obrázků je jako široká, neposkvrněná zasněžená pláň; na to ještě nikdo nešlápl. Tato pláň leží před vámi v panenství a čistotě.

Co bude dál? A pak pros Boha, aby požehnal tomuto dni, aby On sám požehnal a řídil vše v tento den. A pak berte to, co jste řekli, vážně, protože velmi často říkáme: "Bůh žehnej!" - a když jsme obdrželi požehnání, jednáme jako marnotratný syn: sbíráme své zboží a odcházíme stranou, abychom vedli divoký život.

Nyní, tento den je Božím požehnáním, je to den Boží; a teď se do toho pustíme. Vstupujete do dne, který začíná jako osobní posel Boží; koho potkáš, potkáš ho tak, jak by se s ním setkal Bůh. Jste vysvěceni v tento den, abyste byli přítomností Páně, přítomností Krista, přítomností Ducha svatého, přítomností evangelia; zde je vaše funkce pro tento den. Bůh nikdy neřekl, že když vstoupíš do situace v Jeho jménu, znovu Ho ukřižují a ty budeš vzkříšen. Musíte být připraveni vstoupit do jakékoli řady okolností ve jménu Boha a chodit tak, jak chodil Syn Boží: pokorně a pokorně, v pravdě a připraveni snášet pronásledování atd.

Při plnění Božího přikázání obvykle očekáváme, že okamžitě uvidíme úžasné výsledky – někdy čteme o takových případech v životech svatých. Například: někdo nás udeřil do tváře, otočíme druhého, ale neočekáváme novou ránu, ale v očekávání, že druhý zvolá: "Ach, jaká pokora!" - a jsme odměněni a ten druhý našel spásu své duše. Ale to se nestane; čeká vás odplata a velmi často dostanete krutou ránu. Je důležité, abyste na to byli připraveni. Pokud jde o den, pokud jste si uvědomili a přijali, že tento den je požehnaný Bůhže ho zastínil svou rukou, pak každý člověk, kterého potkáte, je pro vás darem od Boha, každá okolnost, která se naskytne, je pro vás darem od Boha, ať je hořký nebo sladký, ať se vám to líbí nebo ne. Je to Boží dar pro vás, a pokud to tak přijmete, zvládnete každou okolnost. Ale pak je třeba vše vyjít vstříc, že ​​se může stát cokoliv, příjemné i nepříjemné; a pokud ve jménu Boha projdete celým dnem, který jste od Jeho přijali čerstvý a nový vlastní ruce, s Božím požehnáním to žít, pak se modlitba a život mohou skutečně změnit na dvě strany jedné mince. Pak jednáte a modlíte se jakoby jedním dechem, protože všechny okolnosti, které následují jedna po druhé, vyžadují Boží požehnání.

Před několika lety jsem na toto téma hovořil na setkání mládeže v Teze, po kterém začala korespondence s asi třiceti mladými muži a ženami. Jeden z nich mi jednoho dne napsal: „Zkoušel jsem tvou radu; Snažil jsem se ze všech sil; nebyl okamžik, kdy bych se nemodlil a nejednal zároveň, nemodlil se a nejednal; a teď se neslyším slova"Bože," považuji takovou modlitbu za nesnesitelnou." A pak jsem jí odpověděl: „Zhoršilo se ti zažívání, přejedeš se. V modlitbě se člověk musí držet zdravého rozumu, stejně jako se v životě řídí zdravým rozumem. Je nemožné, pokud jste se nikdy v životě nemodlili, okamžitě začít s osmnácti hodinami nepřetržitého dialogu s Bohem a modlitbou a přitom dělat své vlastní věci. Ale můžete vyčlenit jeden nebo dva momenty a vložit do nich veškerou svou energii. Stačí obrátit oči k Bohu, usmát se a začít. Jindy můžete Bohu říci: „Potřebuji si jen odpočinout, nemám sílu být pořád s tebou,“ což je pravda! Nemůžete ještě vydržet být s Bohem bez přerušení; tak mu to řekni. Bůh to moc dobře ví, ať děláš, co děláš. Prozatím se odtáhněte a řekněte: „Teď budu odpočívat; prozatím souhlasím, že nebudu příliš svatý.“

Můžeme si tedy jen odpočinout a podívat se na něco, co je také Boží – stromy, domy – a po nějaké době se zase vrátit k Bohu. Člověk může hledat, ale nezapomínat na střízlivost, protože existuje hřích, který svatí otcové nazývají duchovní chamtivostí: chceme stále více Boha, když potřebujeme stravu; dostal málo – a zatím dost.

Jak zacházet s časem

V naší uspěchané době je problém, jak hospodařit s časem, velmi důležitý. Nebudu vás přesvědčovat, že máte spoustu času a můžete se modlit, pokud jen chcete; Chci mluvit o tom, jak se vyrovnat s časem v kontextu napětí, tlaku života. Nebudu dávat recepty, jak si udělat čas; Řeknu jen, že když se budete snažit a utrácet méně, pak to bude více. Když sesbíráme zrnka promarněného času a jakoby z nich vylisujeme okamžiky soustředění a modlitby, zjistíme, že času je poměrně dost. Když si vzpomeneme na počet prázdných minut během dne, kdy něco děláme jen proto, že se bojíme prázdnoty, bojíme se být sami se sebou, pak zjistíme, že existuje mnoho krátkých období, která by nám mohla patřit a Bůh zároveň. Ale chci mluvit o něčem, co se mi zdá ještě důležitější, totiž jak můžeme ovládat čas a zastavit ho. K Bohu se lze modlit, pouze pokud jsme se usadili ve stavu stability a vnitřní mír, vnitřní smíření před Bohem; Tento osvobozuje nás od pocitu času: ne objektivního času, který sledujeme, ale subjektivního pocitu, že čas spěchá a že nám nezbývá čas.

Nejprve bych vás rád upozornil na něco, co všichni známe a neustále o tom diskutujeme: není třeba běhat za časem, abyste ho dohnali; neutíká od nás, proudí k nám. Těšíte se na další minutu nebo si to vůbec neuvědomujete? přijde. Budoucnost, ať v tomto ohledu uděláte cokoli, se stane přítomností a není třeba přeskakovat z přítomnosti do budoucnosti; můžete jen čekat, až to přijde. A v tomto smyslu může být člověk dokonale stabilní a stále se pohybovat v čase, protože čas pohybuje sám o sobě. Víte, jaké to je, když sedíte v autě nebo ve vlaku; sedíte, pokud neřídíte, opíráte se a díváte se z okna; můžete číst, můžete přemýšlet, můžete jen relaxovat; a vlak jede a v určitém okamžiku to, co bylo v budoucnosti - ať už příští stanice nebo vaše konečná zastávka - se stane přítomností. A myslím, že je to velmi důležité. Zde je chyba, kterou často děláme ve svém vnitřním životě: představujeme si, že když si pospíšíme, dostaneme se do budoucnosti rychleji – jako muž, který běží od posledního auta k prvnímu v naději, že zkrátí vzdálenost z Londýna do Edinburghu. . Na tomto příkladu vidíte, jak je to absurdní; ale když se neustále snažíme žít palec před sebou, nevšímáme si této absurdity. A to je zároveň to, co nám brání být zcela v přítomném okamžiku – kde, jak jsem řekl, můžeme jen být, protože i když si představujeme, že jsme předběhli dobu nebo sami sebe, nejsme. Jediné, co se děje, je, že spěcháme – ale to nás nepřinutí postupovat rychleji.

Pravděpodobně jste nejednou viděli: muž se dvěma těžkými kufry dohání autobus; spěchá ze všech sil, běží tak rychle, jak mu kufry dovolí, a celou svou bytostí on Ne kde je. Ale také víte, co se stane, když se na dovolené projdete: jdete rychlým tempem, jdete vesele a vesele; pokud to věk a zdraví dovolí, dá se i běhat - ale není kam spěchat, protože důležité je jen běhat a ne někam na běh. Totéž se musíme naučit ve vztahu k modlitbě: usadit se v přítomném okamžiku. Obvykle přemýšlíme nebo jednáme tak, jako by přítomnost byla imaginární, neuchopitelná čára mezi minulostí a budoucností, a valíme se z minulosti do budoucnosti, celou dobu tuto čáru překračujeme, jako když si koulíme vejce v ručníku; valí se bez ustání, nikde se nikde „nenachází“, není přítomnost, protože je neustále v budoucnosti.

Ne každý má v životě to štěstí, že má rozhodující zkušenost, ale rád bych pár slovy popsal jednu ze svých zkušeností, která se mi velmi líbila.

Ve Francii, za německé okupace, jsem byl v hnutí odporu a jednoho dne, když jsem jel metrem, mě zadržela policie. Tohle je jedna z mých nejzajímavějších zkušeností. Ponechám stranou romantické detaily toho, co se stalo a jak se to stalo, převedu tento zážitek do více filozofických kategorií, které mají co do činění s dobou. A stalo se toto: v tu chvíli jsem měl minulost, měl jsem budoucnost a přecházel jsem od jednoho k druhému, vesele jsem kráčel po schodech metra; a najednou mi někdo položil ruku na rameno a řekl: "Přestaň, ukaž mi své papíry." A pak se stalo pár věcí. Nejprve jsem začal velmi rychle přemýšlet, velmi intenzivně vnímat a uvědomoval si celou situaci s úlevou, jasem, jaký jsem na posledních schodech stanice metra Etoile ještě nikdy nepocítil. Za druhé: Najednou jsem si uvědomil, že nemám minulost. Koneckonců, skutečná minulost byla taková, že bych za ni byl zastřelen, takže tato minulost už neexistovala. Falešná minulost, o které bych chtěl mluvit, také nikdy neexistovala, takže jsem byl jako ještěrka, která byla chycena, utekla a shodila ocas, takže tam, kde byl ocas, už ta ještěrka nebyla. Pak (ačkoli jsem to v tu chvíli neměl z hlediska filozofie času celé promyšlené) jsem postupně pochopil další velmi zajímavá věc: Budoucnost existuje, pokud ji lze předvídat Ó bude dále, minutu před tím, než se to stane, nebo palec před tím, než ho dosáhnete. A nic se neděje, protože nevíte co Ó se může stát a vy jste jako člověk, který stojí ve tmě v neznámé místnosti. Stojíte - a kolem vás je jen tma, tlačí na vaše oči: možná před vámi není nic, nebo možná nekonečno - vše je jedno. Končíte přesně tam, kde začíná temnota. Tak jsem zjistil, že ani já nemám budoucnost. Tehdy mi bylo jasné, že žít i v minulosti, dokonce i v budoucnosti, je prostě nereálné. Ukázalo se, že jsem byl vtěsnán do přítomného okamžiku a vše, co mohlo být, se soustředilo v přítomném okamžiku s nezvykle povzbuzující intenzitou a jasem – což mi nakonec umožnilo zůstat svobodný!

Pokud jde o čas, aniž bych zacházel do podrobností, řeknu: v životě jsou okamžiky, kdy cítíte, že přítomnost je tady, minulost je navždy pryč a záleží jen na tom, do jaké míry přetekla do přítomnosti a na budoucnost. nic společného s příčinou, protože může nebo nemusí přijít. Stává se to například, když se vám stane nehoda, nebo ve chvíli nebezpečí, kdy potřebujete okamžitě jednat – zde nemáte čas plynule se převalit z minulosti do budoucnosti. Pak se od vás vyžaduje, abyste byli tak úplně v přítomnosti, že celá vaše energie, celá vaše bytost je zredukována na slovo nyní. A pak je velmi zajímavé zjistit, že vy celý v tomto teď. Víte o tenké tenké rovině, o které geometrie učí, že nemá žádnou tloušťku; tato absolutně beztloušťková geometrická rovina, která je „současností“, se pohybuje po linii času, respektive čas běží pod ní a přináší vám „teď“ vše, co budete v budoucnu potřebovat. Tuto okolnost se musíme naučit a musíme se ji naučit v mírumilovnějším prostředí. Myslím, že bychom měli cvičit zastavování času vydržet v přítomnosti, v tom „nyní“, které je mou přítomností a které je zároveň okamžikem průniku věčnosti s časem.

Co pro to lze udělat? To je první věc, kterou můžete cvičit, když nemáte absolutně nic na práci, když vás nic netáhne ani netlačí dopředu a když můžete využít pět minut, tři minuty nebo půl hodiny volna k tomu, abyste nic nedělali. Posadíte se a řeknete: "Sedím, nic nedělám, pět minut nebudu nic dělat" - a pak se uvolněte a během této doby (můžete si vzít dvě nebo tři minuty na začátek ) si uvědomit: „Jsem zde, v přítomnosti Boží, ve své přítomnosti, v přítomnosti okolního nábytku, tiše a tiše, nikam se nepohybuji. A ještě jedna věc: musíte se rozhodnout, že během těchto dvou nebo pěti minut, které jste si určili, abyste se dozvěděli, že přítomnost existuje, vás z nich nevytáhne telefonát, zaklepání na dveře ani náhlé příval energie okamžitě něco udělat, něco, co už deset let odkládáte „na později“. Sednete si a řeknete: "Tady jsem" - a vy Tady je. Pokud to praktikujete v prázdných okamžicích života, pak až se naučíte vnitřně se nevrtět, ale být zcela klidní a vyrovnaní, vyrovnaní a mírumilovní, prodlužte těchto pár minut na krátkou dobu a pak ještě o něco více. Samozřejmě přijde okamžik, kdy budete potřebovat nějakou ochranu, protože můžete sedět dvě minuty v klidu, i když zazvoní telefon nebo někdo zaklepe na dveře, ale patnáct minut může být příliš dlouho jak pro telefon, tak pro někoho kdo stojí za dveřmi. Pak si řekněte, že kdybyste nebyli doma, neotevřeli byste dveře a nezvedali telefon. Nebo pokud máte větší odhodlání nebo větší důvěru v to, co děláte, můžete dělat to, co dělal můj otec: měl na dveřích malý vzkaz s nápisem: „Neobtěžujte se klepáním. Jsem doma, ale neotevřu.“ Je to mnohem efektivnější, protože to lidé hned pochopí; a když řeknete: "Počkejte prosím pět minut," jejich zdvořilost obvykle po dvou minutách vyprchá!

Poté, co se naučíte takové stabilitě, vyrovnanosti, budete se muset naučit, jak zastavit čas, nejen když se vleče nebo ještě stojí, ale i ve chvílích, kdy se rychle řítí a klade na vás / na vás požadavky. Dělá se to takhle. Jste zaneprázdněni něčím užitečným; máte pocit, že pokud to neuděláte, svět se sejde z cesty. Pokud tedy na okamžik řeknete: „Přestávám“, objevíte několik věcí. Za prvé se ukáže, že svět nezůstal z kolejí a že celek Boží svět- jen si představ! - můžete počkat pět minut, když to neděláte. To je důležité, protože klameme sami sebe tím, že říkáme: „No, to jsem já musí dělat; je to dobrý skutek, je to povinnost, nemůžu to nechat nedokončené.“ Umět protože ve chvílích naprosté lenosti to necháte nedokončené mnohem déle než těch pět minut, které jste si právě dali. Takže první věc, kterou je třeba říct, je: "Ať se stane cokoliv, tady se zastavím." Nejjednodušší je to udělat s budíkem. Nastavte budík a řekněte: „Pracuji, aniž bych se ohlížel, dokud nezazvoní.“ Je to velmi důležité; jedna z věcí, kterou musíme z učit se znamená dívat se na hodiny. Pokud někam jdete a máte pocit, že máte zpoždění, podíváte se na hodinky. Ale když kontrolujete své náramkové hodinky, nemůžete chodit tak rychle, jako byste se jen dívali před sebe. A pokud víte, že máte zpoždění sedm minut, pět nebo tři, stále máte zpoždění. Je tedy lepší vyrazit s dostatečným předstihem a přijít včas. A pokud už máte zpoždění, jděte tak rychle a vesele, jak jen můžete; mrkněte na hodiny, až půjdete ke dveřím, abyste věděli, jaká míra výčitek se má odrazit na vaší tváři, když vám otevřou! .. Takže, když zazvonil budík, víte, že za dalších pět minut svět neexistuje a ty se nepohneš. Toto je čas, který Bůh vlastní, a vy se do jeho času usaďte klidně, tiše a tiše. Uvidíte, jak je to zpočátku těžké; bude se vám zdát, že nutně potřebujete například dokončit dopis nebo dočíst odstavec v knize. Ve skutečnosti velmi brzy zjistíte, že je naprosto možné odložit to na tři, pět, i deset minut a nic z toho nebude. A pokud to, co děláte, vyžaduje speciální pozornost, pak uvidíte, jak lépe a rychleji se to dá udělat později, po těchto třech, pěti nebo deseti minutách.

Dám vám ještě jeden příklad. Když jsem byl lékařem začátečníkem, zdálo se mi, že je velmi nespravedlivé vůči těm, kteří čekají v čekárně, když jsem s člověkem, který byl v mé ordinaci, strávil příliš dlouho. A tak jsem se v první den návštěvy snažil pacienta co nejdříve vidět. A na konci konzultačních hodin jsem zjistil, že si nepamatuji lidi, které jsem přijímal, protože celou dobu, co jsem měl pacienta, jsem se přes něj díval pronikavým pohledem do čekárny a počítal počet těch kteří se mnou ještě nebyli. V důsledku toho jsem musel dvakrát položit stejnou otázku a celou kontrolu jsem musel opakovat dvakrát, ne-li třikrát, a když jsem skončil, nemohl jsem si vzpomenout, co jsem udělal a co ne. Samozřejmě, že ne každý je jako já; možná si budete pamatovat mnohem lépe než já, ale toto je jen příklad toho, co se může stát alespoň jednomu z vás.

A pak jsem si myslel, že to není fér, a rozhodl jsem se chovat, jako by ten, kdo je se mnou, byl jediný na světě. Ve chvíli, kdy se dostavil pocit „potřebuji si pospíšit“, opřel jsem se v křesle a začal pár minut jednoduché konverzace, abych se vyhnul spěchu. A během dvou dnů jsem zjistil, že není potřeba nic takového dělat. Můžete se prostě plně soustředit na osobu nebo věc, která je před vámi; a když skončíte, ukáže se, že jste strávili polovinu času, než bylo požadováno dříve, a zároveň jste všechno slyšeli a všimli si.

Od té doby jsem tuto radu mnohokrát poskytl lidem ve všech oblastech života a pomáhá to. Pokud si tedy nejprve nacvičíte zastavování času, který se nehýbe, a pak čas, který rychle běží, pokud se zastavíte a řeknete mu ne, zjistíte, že ve chvíli, kdy překonáte vnitřní napětí, vnitřní „pověst“, ošívaní se a úzkost, čas bude plynout docela hladce. Dokážete si představit, že za minutu uplyne jen jedna minuta? Ostatně přesně tak to je. Je to zvláštní, ale je to tak, i když soudě podle toho, jak se neseme, si možná myslíte, že pět minut může uběhnout za třicet sekund. Ne, každá minuta je stejně dlouhá jako následující, každá hodina se rovná další hodině. Nic katastrofálního se neděje. Můžete se zeptat: „Budu mít čas, budu mít dost času na všechno?“ - a já odpovím velmi rusky: „Pokud nezemřete dříve, bude dost času; a pokud zemřeš dříve, než to bude hotové, pak to dělat nemusíš." Existuje další přísloví tohoto druhu, které si můžete zapamatovat do budoucna: „Neboj se smrti. Když přijde smrt, už nejsi, a dokud jsi tady, není žádná smrt“; je to stejný princip. Proč se starat o něco, co se vyřeší samo?!

Poté, co jste se naučili nevrtět se, nerozčilovat se, můžete dělat cokoli v jakémkoli tempu, s jakoukoli mírou pozornosti a rychlosti a zároveň necítit, že vám čas utíká nebo vás bere pryč. To je pocit, o kterém jsem mluvil dříve – když jste na dovolené a celá dovolená je ještě před vámi; můžete být rychlí nebo pomalí, bez jakéhokoli smyslu pro čas, protože děláte jen to, co děláte, a není zde žádné napětí z cílevědomosti. A pak uvidíte, že se můžete modlit v naprosto každé situaci, že neexistují žádné okolnosti, které by vám v modlitbě bránily. Zabraňující modlitbě Možná vyvstane, pokud se necháš ovládnout vichřicí, pokud dovolíš bouři uvnitř sebe, místo abys ji nechal venku.

Vzpomeňte si na evangelijní příběh o bouři na Galilejském jezeře. Kristus spí ve člunu a všude kolem zuří špatné počasí. Zpočátku apoštolové bojují, napjatě a s nadějí bojují o život. Ale v určitém okamžiku ztratí odvahu a bouře, která byla venku, se přižene dovnitř - uvnitř také zuří hurikán. Úzkost a smrt kolem nich nejen víří, ale vtrhnou do jejich duší. A apoštolové se obracejí ke Kristu a dělají to, co my často děláme s Bohem: obracíme k Němu svůj pohled ve chvíli napětí a tragédie a jsme rozhořčeni, že je tak klidný. Příběh evangelia to zdůrazňuje tím, že Kristus spal s hlavou „na hlavě“ – nejvyšší urážka! Zahynou, ale On je pohodlný... Často se ve vztahu k Bohu cítíme úplně stejně: jak se opovažuje přebývat ve své blaženosti, jak se opovažuje být v takovém míru, když já v nesnázích?... A učedníci jednají jako my často. Místo toho, aby se obrátil k Bohu a řekl: „Ty jsi pokoj sám, ty jsi Pán; řekni slovo a můj služebník bude uzdraven; řekni slovo - a všechno zapadne na své místo, “bez okolků ho odsunou stranou, probudí ho a řeknou:” Opravdu tě zajímá, že umíráme? Jinými slovy: „Když nic neumíš, tak aspoň nespěte! Pokud nejsi schopen ničeho lepšího, tak s námi alespoň trpět a zahynout! Kristus na to odpovídá; Vstává a říká: "Ach, vy malověrní!" A odstrčí je, obrací se k bouři a jako by do bouře vléval svůj vnitřní klid, svou harmonii a mír, říká jí: "Uklidni se, buď zticha!" – a vše se uklidní.

To můžeme a měli bychom umět. Vyžaduje to však systematický, inteligentní trénink, stejně jako trénujeme, abychom se naučili dělat jiné věci. Naučte se ovládat čas - a cokoli děláte, ať už je to napětí, v bouři a tragédii nebo jen ve shonu, ve kterém neustále žijeme - budete moci být v klidu, budete moci stát bez hnutí v přítomném okamžiku tváří v tvář Pánu, v tichosti nebo slovem. Pokud použijete slova, můžete přivést k Bohu vše kolem vás, všechnu okolní bouři. Pokud mlčíte, můžete stát uprostřed cyklónu, hurikánu, kde vládne mír a nechat kolem vás zuřit bouři, zatímco vy jste tam, kde je Bůh, v jediném bodě absolutní stability. Tento bod absolutní stability však není bodem, kde se nic neděje; po setkání v tomto bodě jsou všechna protichůdná napětí mezi sebou vyvážena a držena v mocné Boží ruce.

Opravdové ticho je něco extrémně intenzivního, má „tloušťku“, hustotu, je skutečné, je skutečně živé. Vybavuji si epizodu ze života asketů na poušti. Jeden z bratří byl požádán, aby řekl poučné slovo na počest biskupa, který je měl navštívit. A starší odpověděl: „Ne, nebudu nic říkat; jestliže mu mé mlčení nic neříká, pak slova nic neřeknou. Měli bychom se pokusit zjistit o tomto druhu ticha a pokusit se ho naučit. Jak se to dělá? Pokusím se vám ukázat podobenství nebo obrázek o pozorování ptáků * .

Chceme-li sledovat, jak se ptáci probouzejí a ožívají v lese nebo na poli, musíme před nimi nejprve vstát; musíme být ve stavu bdělosti, bdělé pozornosti, úplně setřást spánek, než se první ptáček probudí, a ještě než ptáci poznají, že je ráno. Pak je třeba jít do pole nebo do lesa a usadit se tam zcela nehybně, zcela tiše - a zároveň bez napětí, aby žádné šustění nevyděsilo stvoření, která citlivě spí kolem, jinak se rozprchnou nebo rozprchnou. tam, kde je neslyšíme, ani nevidíme. Pozorování ptáků znamená na jedné straně nehybnost, klid a ticho a zároveň extrémní citlivost, protože když sedíte na poli a plníte sny své krátké noci, pak všichni ptáci odletí, než si uvědomíte, že slunce ti peče záda.. Je naprosto nezbytné spojit tuto intenzivní citlivost s nehybností a absencí napětí; toto je kontemplativní příprava na kontemplativní ticho. Je to velmi obtížná rovnováha mezi na jedné straně bdělostí, která nám umožňuje reagovat na cokoli, zcela otevřenou myslí, oproštěnou od všech předsudků a očekávání, a na druhé straně nehybným klidem, který nám umožňuje reagovat na to, co potkáváme, aniž bychom do toho promítali odraz naší vlastní přítomnosti, což by bylo destruktivní.

Asi před pětadvaceti lety, krátce poté, co jsem se stal ministrem, mě poslali sloužit před Vánocemi do domova pro seniory. Byla tam stará paní, která později zemřela ve sto dvou letech. Přišli za mnou po první bohoslužbě a řekli: "Otče Anthony, potřeboval bych radu ohledně modlitby." Navrhl jsem: "Tak se obraťte na otce toho a toho!" Odpověděla: „Celé ty roky jsem mluvila s lidmi, kteří by měli mít znalosti o modlitbě, a nikdy jsem od nich nedostala dobrou radu. A myslel jsem, že vy, kteří pravděpodobně ještě nic nevíte, byste mohli náhodou říct něco užitečného." Byl to velmi povzbudivý začátek! Pak jsem se jí zeptal: "Co máš za problém?" A moje stará žena odpověděla: „Už čtrnáct let téměř nepřetržitě opakuji Ježíšovu modlitbu a nikdy jsem nepocítila Boží přítomnost. A pak jsem jí opravdu z prostoty řekl, co jsem si myslel: "Když budeš dál mluvit, kdy Bůh dá slovo?" Zeptala se: "Co mám dělat?" A já řekl: „Po snídani jdi ráno do svého pokoje, ukliď ho, pohodlněji si ulož křeslo, aby za jeho zády byly všechny tmavé kouty, které má starší žena v pokoji a kde jsou věci. skrytý před zvědavýma očima. Zapalte lampu před ikonou a pak se rozhlédněte ve svém pokoji. Jen se posaďte, rozhlédněte se a zkoušejte vidět, kde žijete, protože jsem si jist, že pokud jste se posledních čtrnáct let modlili, pak jste si svého pokoje dlouho nevšimli. A pak si vezmi pletení a patnáct minut plést před tváří Boží; ale já zakazuji ti tořekni alespoň jedno slovo modlitby. Prostě pletete a zkuste si užít ticho svého pokoje.

Nepovažovala to za příliš bohulibou radu, ale rozhodla se to zkusit. Po chvíli za mnou přišla a řekla: "Víš, to dopadá!" Zeptal jsem se: "Co se stane?" – protože jsem byl velmi zvědavý, jak moje rada funguje. A ona říká: „Udělala jsem, jak jsi řekl: Vstala jsem, umyla se, uklidila si pokoj, nasnídala se, vrátila se, ujistila se, že kolem není nic, co by mě obtěžovalo, a pak jsem si sedla do křesla a přemýšlela : Ach, jak úžasné! Mám před sebou patnáct minut, během kterých nemůžu nic dělat - a necítím se za to provinile! .. Pak jsem se rozhlédl a opravdu, poprvé po mnoha letech, jsem si pomyslel: jaký útulný pokoj mám! Z okna je výhled do zahrady, pokoj je pohodlný, dostatečně prostorný pro mě i pro věci, které se za ta léta nashromáždily... A (dodala) Cítil jsem takové ticho, protože v pokoji byl takový klid. Hodiny odbíjely, ale ticho nic nepřerušovalo, jejich tikot jen zdůrazňoval okolní klid. Po chvíli jsem si vzpomněl, že musím plést v přítomnosti Boha, a pak jsem se pustil do pletení a čím dál víc jsem cítil ticho. Jehly cinkaly na područkách křesla, hodiny pokojně tikaly, nebylo se čeho bát, nebylo třeba se namáhat; a postupně jsem si začal všímat, že to ticho není jen nepřítomnost hluku, ale (jak řekla) „má hustotu“. Neskládala se z nepřítomnosti, prázdnoty, ale byla v ní přítomnost něčeho. Ticho mělo hutnost, obsah a začalo se do mě vlévat. Okolní ticho mě začalo naplňovat a splývat s tichem ve mně. A nakonec řekla něco moc krásného, ​​s čím jsem se později setkal s francouzským spisovatelem Georgesem Bernanosem; řekla: „Najednou jsem si všimla, že to ticho je přítomnost; a jádrem tohoto ticha byl Ten, kdo je Ticho samo, Mír sám, Harmonie sama.

Poté žila ve světě dalších deset let a říkala, že vždy dokáže najít ticho, když je ona sama klidná a tichá. To neznamená, že se přestala modlit, ale že mohla na chvíli zachovat toto kontemplativní ticho; pak se její mysl začala rozplývat a pak se obrátila k verbální modlitbě, dokud se mysl opět nezklidnila a nezklidnila; a pak se ze slov znovu vrátila ke svému dřívějšímu mlčení. Velmi často by se to mohlo stát i nám, kdybychom místo toho, abychom něco dělali a dělali, mohli jen říct: „Jsem v Boží přítomnosti. Jaká radost! Nech mě mlčet…“

V životě francouzského katolického kněze, „Ars Cure“, Jean-Marie Vianneta, existuje příběh o tom, jak starý rolník seděl celé hodiny nehybně v kostele a nic nedělal; a kněz se ho zeptal: "Co tady celou dobu děláš?" A starý rolník odpověděl: "Já se na Něho dívám, On se dívá na mě a je nám spolu tak dobře!"

Toho lze dosáhnout pouze tím, že se do určité míry naučíte mlčet. Začněte s verbálním tichem, s tichem emocí, s tichem myšlenek a klidem těla. Bylo by ale chybou si představovat, že můžeme začít z nejvyššího bodu, z ticha srdce a mysli. Člověk musí začít mlčením jazyka, mlčením těla, to znamená naučit se nehýbat, popustit napětí bez propadnutí snění a uvolněnosti, ale podle slov jednoho z ruských světců být jako struna houslí, naladěná tak, aby vydávala ten správný zvuk: ne příliš napjatá, aby mohla prasknout, ale ani příliš volná, když jen hučí.

A počínaje tímto se musíme učit Poslouchej pozorně do ticha, být v dokonalém míru; a možná častěji, než si myslíme, se naplní slovo Knihy Zjevení: "Hle, stojím u dveří a klepu."

V další kapitole se zamyslíme nad základními podmínkami modlitby, totiž jak můžeme Boha oslovovat jménem a / být schopni / s Ním podle toho mluvit.

« Řekni mi své jméno"(Gn 32:29).

V této kapitole bych chtěl říci něco o okamžiku, kdy jsme tak nakloněni, že se modlitba skutečně stává možnou a ožívá. Z toho, co jsem již řekl, a ze stálého pozadí prostor je zřejmé, že modlitba je vztah, setkání, prostředek a cesta ke vztahu s Živým Bohem. V určitém okamžiku tento vztah ožije. A protože se jedná o vztahovou záležitost, chci začít něčím, co je stejně o modlitbě a lidských vztazích.

Vztahy se stanou osobními a živými, když začnete odlišovat člověka od davu; jinými slovy, když se tato osoba stane jedinou svého druhu, když přestane být anonymním anonymním. Někdo použil výraz „anonymní společnost“, kdy nás místo jména a příjmení, vlastností a osobnosti vymezují souhrnné pojmy, např. „daňoví poplatníci“ atp. Ve vztazích mezi lidmi je často prvek anonymity: „oni“. Mluvíme ve třetí osobě, když máme pocit, že jedna osoba může být snadno nahrazena jinou, protože vztahy se budují funkčně, ne osobně, a to funkce může být vyplněn někým jiným; /zatímco/ daný osobnost nikdo nemůže být nahrazen. V jiných jazycích než v angličtině bych řekl, že vztahy se stanou skutečnými ve chvíli, kdy začnete o člověku přemýšlet v pojmech „vy“, místo abyste o nich přemýšleli jako o „vy“. To nevyžaduje změnu jazyka, je to vnitřní změna. Víš moc dobře, jsem si jistý, že je možné mít s někým vztah „já a ty“ nebo „já a to“.

Modlitba tedy ožívá, když místo přemýšlení o vzdáleném Bohu – „On“, „Všemohoucí“ atd. o Něm začnete přemýšlet „na vás“, když vztahy z třetí osoby přecházejí do první a druhé osoby. . Vezměme si například Knihu Job, kde je konflikt; vezměte si mnoho dalších příkladů z Písma a ze života – ze života svatých a ze života hříšníků – kde panuje napětí a vášnivý odpor; To je vždy osobní jev. Neexistuje žádná modlitba, dokud je vztah ostražitý, rezervovaný, chladný, dokud existuje obřad mezi námi a Bohem, dokud nemůžeme mluvit s Ním, dokud nebudeme potřebovat dlouhou a komplikovanou řadu slov a činů. Ale přijde okamžik, kdy to všechno najednou prolomíme a mluvíme v první a druhé osobě. Říkáme „já“ a očekáváme, že Bůh bude „ty“. Ne množné zdvořilé „Vy“, ale jediné „Vy“.

Ve vřelých mezilidských vztazích je ještě jedna věc: to je, když tápeme, hledáme, jak nazvat člověka. Nemyslím tím příjmení bez zvláštního obsahu, ale okamžik, kdy začínáme jasně vidět, jak spolu člověk a jméno souvisí. Asi víte, jak osobní – v pozitivním, ale i negativním smyslu – může být přezdívka. Přezdívka tě může rozdrtit, vymazat ze života, zničit vše /co je/ mezi dvěma lidmi; ale může to být také jméno používané pouze dvěma nebo velmi malým okruhem lidí, kteří jsou spolu tak hluboce a úzce spřízněni, že pro ně tato přezdívka nabývá významu, protože je nesmírně osobní. V jistém smyslu, čím je to absurdnější, tím je to osobnější, protože nikdo jiný kromě vás by to nevymyslel.

Jsou tam i příjmení.Příjmení nám často připadá nějak odcizené společná definice, jako "lidstvo": tolik lidí má stejné příjmení. A přitom, když se podíváte blíže na příjmení, v řádu lidských vztahů najednou pochopíte, že příjmení je znakem společenství. Z generace na generaci, do hlubin historie, lidé naší krve, jejichž život je v našich kostech, v naší dědičnosti, v naší psychice, nosili stejné příjmení a to nás spojuje, jdouce velmi daleko do minulosti, s generacemi. lidí a pravděpodobně nás v budoucnu spojí s dalšími generacemi a prostřednictvím různých svazků manželství a rodiny utká širokou síť lidí hluboce vzájemně propojených. Pokud místo přemýšlení o rodových jménech přemýšlíme o dědičnosti, o genealogii – není to totéž, co nacházíme ve dvou evangeliích ve vztahu ke Kristu? Není to přesně to, na co ukazuje Jeho genealogie: spojení z generace na generaci konkrétních, skutečných lidí? Takže s příjmením lze zacházet s velkým zájmem, protože obsahuje celou naši minulost v jednom slově; a pokud myslíte na další lidi v takových kategoriích, pak mohou ožít i samotná jména. Na rozdíl od přezdívky, která vyjadřuje jedinečnost člověka a jedinečnost našeho vztahu k němu, nás příjmení - prostřednictvím tohoto jedinečného člověka - najednou spojuje s celým světem lidí...

Existuje také jméno, které je nám dáno při křtu: tímto jménem Bůh získává člověka pro sebe. Jméno dané při křtu spojuje člověka s Bohem, protože jeho přijetím člověk umírá s Kristem a vstává s Ním; ale toto jméno nás také spojuje s řadou lidí, kteří nesli stejné jméno, a především s osobou, která učinila toto pohanské jméno křesťanským jménem: s prvním světcem, který toto jméno přinesl do Církve.

Máme další jméno, které neznáme. Vzpomeňte si na pasáž z Knihy Zjevení, kde se říká, že v nadcházejícím Království každý obdrží bílý kámen a na tomto kameni je napsáno jeho jméno a toto jméno zná pouze Bůh a ten, kdo je přijímá. To není přezdívka, ani příjmení, ani jméno přijaté při křtu, to je jméno, slovo, s námi zcela totožné, s námi se shodující, to Tady je My. Skoro by se dalo říci, že toto je slovo, které Bůh pronesl, když si přál, abychom byli; jsme to my a jsme to my. Toto jméno definuje naši absolutní a jedinečnou jedinečnost ve vztahu k Bohu. Nikdo nemůže znát toto jméno, stejně jako nás nakonec nikdo nemůže znát tak, jak zná Bůh; a přitom z tohoto názvu plyne vše ostatní, co se o nás dá vědět.

Možná se ptáte, proč věnuji jménům tolik pozornosti. Dělám to proto, že naše modlitba se částečně vztahuje přímo k Bohu a tvoří naše osobní spojení s Ním, ale částečně je modlitba naším spojením s celým vnějším světem; a modlíme se jeden za druhého, modlíme se za celý svět, přinášíme jména Bohu a nic jiného. Ale tato jména jsou buď plná významu, nebo prázdná, v závislosti na okolnostech, v závislosti na tom, zda si můžeme nebo nemůžeme uvědomit hloubku toho, co Ó vyslovit. Pokud voláme lidi k Bohu, aniž bychom danému jménu rozuměli, vyslovujeme-li je jako nálepku, která nemá hloubku, pak je náš vztah velmi levný; vyslovíme-li to jméno s nějakým podílem obsahu, který jsem se snažil velmi stručně popsat, pak naše modlitba nejen přivede člověka k Bohu, jako by to bylo na otevřených dlaních, ale také nás s ním do hloubky spojuje – ne soucit, ne láska, ale identita, společenství, solidarita úplně jiné kvality.

To platí i v opačném směru. Pokud nemůžeme najít přesné jméno pro Boha, pak k Němu nemáme svobodný, skutečný, radostný a otevřený přístup. Dokud musíme Boha označovat formálními jmény, jako je „Nejvyšší“, „Pán Bůh“, označovat jakoby Jeho kategorii a vytvářet z adresy anonymní souhrnný termín, nemůžeme toto slovo použít jako osobní jméno. Ale v některých okamžicích například duchovní spisovatelé prolomí apel, který má kvalitu přezdívky, „přezdívky“, slova, které by nikdo jiný za žádných okolností nedokázal vyslovit, slova, které stojí na hranici možného a nemožné, a které je možné říci jen proto, že existuje skutečný vztah. Vzpomeňte si na žalm, kde David po zdrženlivějších formách oslovení náhle vypadne: „Ty jsi moje radost! V tuto chvíli celý žalm ožívá. Říkající "Ó, ty, náš Pane", "Ó, Všemohoucí!" atd., nabízíme Bohu fakta o Něm; ale když „Ty jsi moje radost!“ prorazilo! - to je úplně jiná věc. A když můžete říci Bohu: "Ach, radost!" - nebo když můžete říct: "Ach, bolest mého života ... Ach, Ty, který jsi v jádru mého života jako zdroj bolesti, jako problém, jako kámen úrazu...", když může se k Němu ostře, vášnivě obracet – tehdy byl navázán vztah modlitby.

Proto je pro nás velmi důležité přemýšlet a ujistit se, zda v naší zkušenosti existují taková obrácení, která jsou použitelná pro Boha. Navíc se odvolání mohou čas od času změnit. V určitých okamžicích reagujeme více na ten či onen aspekt našeho vztahu s Bohem; v jiných obdobích - v jiných aspektech, stejně jako ve vztahu lidského přátelství nebo lásky nevybíráme jednu jedinou apel - existuje celá řada odstínů a nuancí. Existuje výzva „Všemohoucí“, existuje „Stvořitel“, existuje „Poskytovatel“, existuje „Moudrost“; ale existuje také velmi jednoduchý název Ježíš, které bych nazval „křesťanským“ jménem.

Může to znít divně, že Kristus má „ křestní jméno“, ale doufám, že to chápeš Ó Myslím. A to mi připomíná argument jedné mé farnice – byla křesťanka – se svým manželem, který nebyl křesťan. Po čtyřicet let jejich společného života se jí snažil dokázat marnost křesťanství a jednoho dne mu v zoufalství řekla: Jak můžešříkáš, že když sám Bůh byl nejprve Žid a pak se stal křesťanem?!" A tehdy to říkám Ježíš- "křesťanské" jméno, to mi připomíná takový velmi primitivní přístup, a zároveň je to lidské jméno, první křesťanské jméno zapsané v kalendáři církve. A když si to zapamatujeme, když pochopíme, jakou blízkost toto jméno vytváří mezi Kristem a námi, pak pochopíme, proč si generace křesťanů toto jméno tolik cenily. S největší pravděpodobností ne proto, že by apoštol Pavel řekl, že se před námi pokloní. Ježíšovo jméno každého kmene (viz Flp 2:10), protože ačkoli je to nepochybně pravda, nečiní to jméno vřelé a sladké. Pavlova slova by mohla odkazovat na takové tituly jako „Všemohoucí“, „Pán“, ale na jméno Ježíš- živé, skutečné, osobní jméno.

A najdete mnoho dalších jmen. Jsem si docela jistý, že když jednoho dne vybuchneš "Ach, Joy!" nebo jakékoli takové zvolání, v tu chvíli jste našli svůj vlastní vztah s Bohem, odlišný od toho, který sdílíte s mnoha jinými lidmi. Nechci říct, že by člověk neměl sdílet postoj, který je společný všem lidem. Pro Boha máme slova, která patří nám všem, ale jsou i slova, která patří jen mně nebo jen tobě, stejně jako v lidských vztazích existuje příjmení, existuje jméno dané ve křtu, existují přezdívky. A bylo by hezké mít jméno, „přezdívku“, kterou můžete nazývat Všemohoucího Boha, která obsahuje celou hloubku vašeho srdce, všechnu vřelost, které jste schopni. Znamená to: „Ve své jedinečnosti zde Jak Vnímám Tvoji jedinečnost."

Pokud v procesu hledání, kde přesně stojíte ve vztahu k Bohu, jak moc jste odcizení a vzdálení, přijde čas zaklepat, jít hlouběji a hlouběji do sebe a vést modlitbu. sobě, do bodu, kdy Tady je dveře, kam zaklepat, kde je Možná být otevřený přijde minutu dveře vůle otevřené - ale musíte mít jméno pro Boha. Musíte být schopni říct slovo, které ukazuje, že jste Ho hledali. Vy, ne nějaká zaměnitelná lidská bytost hledající anonymního Boha.

V procesu hledání zažijete bolest, touhu, naději, očekávání – celou škálu lidských emocí. Bůh bude žádán – a Bůh bude zklamáním; Bude tím, po kterém toužíte – a tím, koho nenávidíte, protože vám uniká; ten, kterého miluješ víc než cokoli na světě, bez kterého nemůžeš žít - a kterému nemůžeš odpustit, že neodpovídá; a mnohem víc. A během tohoto hledání se objeví slova, která se můžete obrátit k Bohu ze své vlastní zkušenosti s hledáním města Kitezh, slova, která vám osobně patří. Může se ukázat, že se v mnoha ohledech shodují se slovy, která používají jiní lidé; ale pak to přestanou být anonymními slovy, budou to slova, která sdílíte s ostatními lidmi, ale která se stala autentickými a vašimi vlastními slovy. Nepoužívejte ale slova z obecné slovní zásoby, slova, která vám osobně nepatří. Když uslyšíte cinkat řetěz na dveřích, když ucítíte, že se dveře otevírají, připravte svá vlastní slova, nazývajte Boha jménem, ​​které získal, získal pro sebe ve vašem vlastním životě. V tuto chvíli proběhne vaše schůzka. Ve stále se prohlubujícím vztahu, který se bude dále vyvíjet, budete mít spoustu času najít si další slova, kterými zakryjete slova odmítnutí a hrůzy. Stejně jako mučedníci, o kterých se mluví v Knize Zjevení, řeknete: Měl jsi pravdu ve všech svých cestách(Viz 15:3). A pak tato slova vymažou všechna slova hořkosti, všechny výzvy, které znějí krutě; ale zůstanou zde slova, jména, která jsou osobní, patří vám a která se stanou skutečným vztahem a skutečným prostředkem být ve vztahu s živým Bohem.

Všechno, co jsem řekl o tom, jak naučit se modlit, se mi zdá dostatečně praktický, tak to možná budete chtít zkusit. Je zcela zřejmé, že o tom je třeba říci mnoho a mnoho toho, co je třeba říci o jiných věcech, ale zde zkuste postupovat podle pokynů, které jsem navrhl, a uvidíte, že to není plýtvání času. Hledejte jméno, a nenajdete-li jméno, pak se nedivte, že nikdo neslyší: nevoláte.

Náboženské čtení: Antony of Sourozh modlitba pro začátečníky na pomoc našim čtenářům.

• ŽÁNRY
• AUTOŘI
• KNIHY 528 111
• SÉRIE
• UŽIVATELÉ 456 994

Metropolita Anthony ze Surozhu.

PožehnánímJeho Svatost patriarcha moskevskýa celé Rusi ALEXIE II

Čtenáři je nabídnut překlad schválený autorem knihy Metropolitana Anthonyho „Naučte se modlit. “ (School for Prover). Překlad byl poprvé publikován ve Parish List of the Dormition Cathedral v Londýně v letech 1995-1996. Ruský čtenář se s tímto textem mohl setkat v „samizdatu“, bohužel zdaleka ne dokonalém překladu nazvaném „Škola modlitby“. Anglický text byl poprvé publikován v roce 1970, několikrát přetištěn ve Velké Británii a přeložen do desítek jazyků. S výjimkou některých autorových vsuvek odpovídají kapitoly knihy rozhovorům, které vladyka Anthony vedl týden v Oxfordu ze schodů jedné z univerzitních budov. O tom, jak vznikly rozhovory, které pak knihu sestavily, vypráví sám Vladyka:

... Byl jsem požádán, abych kázal v ulicích Oxfordu a na schodech knihovny se shromáždil úzký okruh lidí, který se pak začal rozrůstat a rozrůstat. Doba byla - konec ledna, zima byla, řekněme elegantně, psí, foukal vítr. A ti lidé, kteří byli Angličané, protože nebyli navzájem představeni, stáli asi metr od sebe, takže kolem všech foukal vítr a jeden po druhém mrzli. Podíval jsem se na ně a rozhodl se počkat, až přijde čas; byly nejprve růžové, pak zmodraly. A když už pěkně zmodrali, řekl jsem jim: „Víte, tady stojíte v takové vzdálenosti od sebe; kdybyste stáli blízko, mohli byste si vyměnit zvířecí teplo. Sice se neznáte, ale i tak by to vřele fungovalo. Sjednotili se; uplynul nějaký čas, přední už zrůžověly, vypadaly pohodlně a ty vzadu, na které foukal vítr, začaly úplně mrznout. Říkám: „Nyní jste se v krátké době naučili vyměňovat si zvířecí teplo; co kdybychom se naučili sdílet křesťanskou vřelost? Ti vepředu se naučte přecházet a ohřívat záda těch, kteří mrznou; postavte se těsně za ně, aby k nim přešlo vaše teplo, a vdechněte jim své teplo do zad. A po dobu jednoho týdne se to dělo každé ráno: lidé přicházeli, stáli blízko, pak se první řady posunuly dozadu a zahřívaly ostatní... Tato naše kázání probíhala takto: Mluvil jsem asi hodinu, pak jsem hodinu odpovídal na otázky a půl, aby všichni umrzli, a já jsem zmrzl zvlášť, protože jsem stál stranou - ale za krátkou dobu, za týden se lidé naučili vyměňovat si zvířecí i lidské teplo...

Když začínám své proslovy pro začátečníky o modlitební cestě, chci velmi jasně říci, že si nekladu za cíl akademicky vysvětlovat nebo zdůvodňovat, proč je nutné naučit se modlit; v těchto rozhovorech chci upozornit, že musím vědět a co může dělat ten, kdo se chce modlit. Protože já sám jsem začátečník, budu předpokládat, že i vy jste začátečníci a zkusíme začít společně. Neobracím se na ty, kteří touží po mystické modlitbě nebo po nejvyšších úrovních dokonalosti – k nim „sama modlitba vydláždí cestu“ (sv. Theophan the Recluse).

Když se k nám Bůh prolomí nebo se k Bohu prolomíme za nějakých výjimečných okolností, když se před námi náhle otevře každodenní život s hloubkou, kterou jsme nikdy předtím nepostřehli, když v sobě objevíme hloubku, kde žije modlitba a odkud může naplnit klíčem - pak není problém. Když zažíváme Boha, stojíme mu tváří v tvář, uctíváme ho, mluvíme s ním. Proto je jedním z velmi důležitých počátečních problémů postavení člověka, když se mu zdá, že Bůh chybí, a zde se chci nyní zastavit. Nejde o nějakou objektivní nepřítomnost Boha – Bůh ve skutečnosti není nikdy nepřítomen – ale o pocit nepřítomnost, kterou máme; stojíme před Bohem a voláme do prázdného nebe, ze kterého není žádná odpověď; obracíme se všemi směry – a Bůh Ne. Jak se vypořádat s tento?

Především je velmi důležité pamatovat na to, že modlitba je setkání, je to vztah a hluboký vztah, ke kterému nás ani Boha nelze nutit. A skutečnost, že nám Bůh může dát najevo svou přítomnost nebo nás nechat pocítit Jeho nepřítomnost, je již součástí tohoto živého, skutečného vztahu. Kdyby bylo možné zavolat Boha na setkání takříkajíc mechanicky, přinutit Ho ke schůzce jen proto, že toto je okamžik, který jsme pro setkání s Ním určili, pak by nebylo žádné setkání, žádný vztah. Tak se lze setkat s fikcí, s přitaženým obrazem, s různými modlami, které si může postavit před sebe místo Boha; ale to nelze udělat ve vztahu k živému Bohu nebo ve vztahu k němu, stejně jako je to nemožné ve vztahu k živé osobě. Vztahy by měly začínat a rozvíjet se právě ve vzájemné svobodě. Pokud jsme spravedliví a díváme se na tyto vztahy přesně jako na vzájemné, pak je jasné, že Bůh má mnohem více důvodů být nad námi smutný, než my si na Něho stěžovat. Stěžujeme si, že nedává najevo svou přítomnost během několika minut, které Mu dáváme během dne; ale co těch dalších dvacet tři a půl hodin, kdy nám Bůh může klepat na dveře, jak chce, a my odpovídáme: „Promiň, nemám čas,“ nebo neodpovídáme vůbec, protože ani ho neslyšíme klepat na naše dveře srdce, naši mysl, naše vědomí nebo svědomí, náš život. Takže: nemáme právo si stěžovat na nepřítomnost Boha, protože my sami chybíme mnohem více.

Druhou důležitou okolností je, že setkání tváří v tvář s Bohem je pro nás vždy soudem. Když jsme se setkali s Bohem, ať už v modlitbě, kontemplaci nebo kontemplaci, můžeme být v tomto setkání buď ospravedlněni, nebo odsouzeni. Nechci říci, že v tuto chvíli je nad námi vyřčen rozsudek konečného odsouzení nebo věčné spásy, ale setkání s Bohem je vždy kritickým okamžikem, krizí. „Krize“ je řecké slovo a znamená „rozsudek“. Setkání s Bohem tváří v tvář v modlitbě je kritickým okamžikem a díky Bohu, že se nám ne vždy zjevuje, když nezodpovědně, bezstarostně hledáme setkání s Ním, protože takové setkání může být nad naše síly. Pamatujte, kolikrát Písmo svaté říká, že je nebezpečné být tváří v tvář Bohu, protože Bůh je moc, Bůh je pravda, Bůh je čistota. A tak, když necítíme, neprožíváme hmatatelně Boží přítomnost, naším prvním pohybem by měla být vděčnost. Bůh je milosrdný; Nepřichází před časem; Dává nám příležitost podívat se zpět na sebe, pochopit a nevyhledávat Jeho přítomnost, když by to bylo naším soudem a odsouzením.

Dám vám příklad. Před mnoha lety za mnou přišel muž a začal se ptát: "Ukaž mi Boha!" Řekl jsem, že to nedokážu, a dodal jsem, že kdybych mohl, neviděl by Boha. Protože jsem si tehdy myslel a teď si myslím: k tomu, abyste se setkali a viděli Boha, musíte s Ním mít něco společného, ​​něco, co nám dá oči. vidět, a náchylnost chytat, cítit. Tento muž se mě pak zeptal, proč o něm tak přemýšlím, a navrhl jsem mu, aby se zamyslel a řekl, které místo v evangeliu se ho zvláště dotýká, abych se pokusil pochopit, jaká je jeho shoda s Bohem. Řekl: "Ano, existuje takové místo: v osmé kapitole Janova evangelia příběh o ženě přistižené při cizoložství." Odpověděl jsem: „No, tohle je jeden z nejkrásnějších a nejdojemnějších příběhů; teď se posaďte a přemýšlejte: SZO jsi v této scéně? Jste na straně Pána a jste plni milosrdenství, porozumění a víry v tuto ženu, která je schopna činit pokání a stát se novým člověkem? Nebo jste žena, která byla odsouzena za cizoložství? Nebo jeden ze starších, kteří všichni vyšli jeden po druhém, protože znali své hříchy? Nebo někdo z těch mladých, kteří váhají a otálejí?“ Pomyslel si a řekl: "Ne, jsem jediný z Židů, kdo nevyšel ven a nezačal kamenovat tuto ženu." Pak jsem řekl: „ poděkovat Bože, že tě teď nenechá čelit Mu!"

Modlitba a život

Při publikování materiálů na internetu je vyžadován hypertextový odkaz:

Online vydání Digitální knihovna„Metropolitní Antonín ze Sourozhu“ (mitras.ru/).

MODLITBA A ŽIVOT

Modlitba pro mě znamená osobní vztahy. Nebyl jsem věřící, pak jsem najednou objevil Boha a hned se přede mnou objevil jako nejvyšší hodnota a celý smysl života, ale zároveň jako člověk. Myslím, že modlitba neznamená nic pro někoho, pro koho neexistuje žádný předmět modlitby. Nemůžete učit modlitbě člověka, který nemá pocit živého Boha; můžete ho naučit chovat se přesně tak, jako by věřil, ale nebude to živé hnutí, jako je skutečná modlitba. Proto bych jako úvod do těchto rozprav o modlitbě chtěl konkrétně vyjádřit své přesvědčení o osobní realitě takového Boha, s nímž lze navázat vztah. Poté požádám čtenáře, aby se k Bohu choval jako k živé osobě, k bližnímu, a vyjádřil toto poznání ve stejných kategoriích, ve kterých vyjadřuje svůj vztah k bratrovi nebo příteli. Myslím, že tohle je nejdůležitější.

Jedním z důvodů, proč se modlitba, veřejná nebo soukromá, jeví tak mrtvá nebo tak formální, je to, že příliš často neprobíhá žádný akt uctívání v srdci, které je ve spojení s Bohem. Každý projev, verbální nebo činný, může být pomocí, ale to vše je pouze vyjádřením toho hlavního, totiž hlubokého ticha komunikace.

Ze zkušenosti lidských vztahů všichni víme, že láska a přátelství jsou hluboké, když spolu dokážeme mlčet. Pokud potřebujeme mluvit, abychom udrželi kontakt, musíme s jistotou a smutkem přiznat, že vztah je stále povrchní; proto, chceme-li na modlitbách uctívat Boha, musíme se nejprve naučit prožívat radost z tichého bytí s Ním. To je jednodušší, než by se mohlo na první pohled zdát; chce to trochu času, trochu důvěry a odhodlání začít.

Jednoho dne se „Ars Cure“, francouzský světec z počátku devatenáctého století, zeptal starého rolníka, co dělá, sedíc celé hodiny v kostele a zřejmě se ani nemodlí; rolník odpověděl: "Já se na Něho dívám, On se dívá na mě a jsme spolu šťastní." Tento muž se naučil mluvit s Bohem, aniž by slovy prolomil ticho intimity. Pokud víme jak, můžeme použít jakoukoli formu modlitby. Chceme-li, aby samotná modlitba spočívala ve slovech, která používáme, pak nás beznadějně omrzí, protože bez hloubky ticha budou tato slova povrchní a nudná.

Ale jak inspirativní mohou být slova, když je za nimi ticho, když jsou naplněna tím správným duchem:

Pane, otevři má ústa a má ústa budou hlásat tvou chválu (Ž 50,17).

Téměř od samého počátku nás Matoušovo evangelium staví tváří v tvář samotné podstatě modlitby. Mágové spatřili dlouho očekávanou hvězdu; okamžitě se vydali na cestu za králem; přišli k jesličkám, padli na kolena, poklonili se a přinesli dary; vyjadřovali modlitbu v její dokonalosti, tedy v rozjímání a uctivé bohoslužbě.

Ve více či méně populární literatuře o modlitbě se často říká, že modlitba je vzrušující cesta. Často můžete slyšet: „Naučte se modlit! Modlitba je tak zajímavá, tak vzrušující, je to objevování nového světa, setkáte se s Bohem, najdete cestu k duchovnímu životu.“ V jistém smyslu je to samozřejmě pravda; ale zapomíná se na něco mnohem závažnějšího: že modlitba je nebezpečná cesta a nemůžeme se na ni vydat bez rizika. Apoštol Pavel říká, že je hrozné padnout do rukou živého Boha (Židům 10:31). Vyjít vědomě vstříc živému Bohu tedy znamená vydat se na strašlivou cestu: v jistém smyslu je každé setkání s Bohem posledním soudem. Kdykoli přicházíme do Boží přítomnosti, ať už ve svátostech nebo v modlitbě, děláme / děláme něco velmi nebezpečného, ​​protože podle slova Písma je Bůh oheň. A pokud nejsme připraveni se beze zbytku odevzdat božskému plameni a stát se hořícím keřem na poušti, který hořel bez hoření, tento plamen nás sežehne, protože zkušenost modlitby lze poznat pouze zevnitř a nelze s ní vtipkovat.

Přiblížení se k Bohu je vždy objevem jak krásy Boha, tak vzdálenosti, která leží mezi Ním a námi. „Vzdálenost“ je nepřesné slovo, protože není určeno skutečností, že Bůh je svatý a my jsme hříšníci. Vzdálenost je určena vztahem hříšníka k Bohu. K Bohu se můžeme přiblížit pouze tehdy, pokud tak činíme s vědomím, že přicházíme k soudu. Pokud přijdeme odsuzovat sami sebe; jestliže přicházíme, protože Ho milujeme navzdory naší vlastní nevěrnosti; jestliže k němu přicházíme a milujeme ho více než blahobyt, ve kterém není, pak jsme mu otevření a on je otevřený nám, a není žádná vzdálenost; Pán přichází velmi blízko, v lásce a soucitu. Ale stojíme-li před Bohem ve zbroji své pýchy, svého sebevědomí, stojíme-li před Ním, jako bychom na to měli právo, stojíme-li a požadujeme od Něj odpověď, pak vzdálenost oddělující stvoření od Stvořitel se stává nekonečným. Anglický spisovatel C.S. Lewis vyjadřuje myšlenku, že v tomto smyslu je vzdálenost relativní: když se Dennitsa objevil před Bohem a tázal se ho, právě ve chvíli, kdy svou otázku položil ne proto, aby v pokoře pochopil, ale aby přinutil Boha, aby odpovědí, ocitl se v nekonečné vzdálenosti od Boha. Bůh se nehýbal a Satan také ne, ale i bez jakéhokoli pohybu byli od sebe nekonečně vzdáleni.

Kdykoli se přiblížíme k Bohu, kontrast mezi tím, čím On je, a tím, čím jsme my, bude děsivě jasný. Nemusíme si toho být vědomi po celou dobu, kdy žijeme jakoby daleko od Boha, po celou dobu, kdy Jeho přítomnost a Jeho obraz zůstávají v našich myšlenkách a v našem vnímání nejasné; ale čím blíže jsme k Bohu, tím ostřejší je kontrast. Ne neustálé přemýšlení o jejich hříších, ale vize Boží svatosti umožňuje svatým poznat svou hříšnost. Když se na sebe díváme bez vonného pozadí Boží přítomnosti, hříchy a ctnosti se zdají být něčím malým a v jistém smyslu bezvýznamným; pouze na pozadí Božské přítomnosti se objevují se vší úlevou a získávají veškerou svou hloubku a tragiku.

Kdykoli se přiblížíme k Bohu, stojíme před životem nebo smrtí. Toto setkání je životem, pokud k Němu přicházíme ve správném duchu a jsme jím obnovováni; je to zmar, přistupujeme-li k němu bez uctivého ducha a zkroušeného srdce; zkázu, pokud přineseme pýchu nebo aroganci. Než se tedy vydáme na tzv. „vzrušující cestu modlitby“, nesmíme ani na okamžik zapomenout, že se nemůže stát nic významnějšího, vzbuzujícího úctu než setkání s Bohem, na které jsme šli. Musíme si uvědomit, že v tomto procesu ztratíme život: starý Adam v nás musí zemřít. Pevně ​​se držíme starého muže, bojíme se o něj a je tak těžké nejen na začátku cesty, ale i po letech cítit, že jsme zcela na straně Krista, proti starému Adamovi!

Modlitba je cesta, která nepřináší vzrušující zážitky, ale novou zodpovědnost. Zatímco jsme v nevědomosti, nic se po nás nežádá, ale jakmile se něco naučíme, jsme zodpovědní za to, jak své znalosti použijeme. Může nám být dán jako dar, ale jsme zodpovědní za každou částečku pravdy, kterou se naučíme, a jakmile se stane naší vlastní, nemůžeme ji nechat nečinnou, ale musíme ji projevit ve svém chování. A v tomto smyslu jsme povinni odpovídat za každou pravdu, které rozumíme.

Jen s pocitem bázně, úcty k Bohu, nejhlubší úcty můžeme podstoupit riziko modlitební práce a musíme k ní dospět ve svém vnějším životě co nejúplněji a rozhodně. Nestačí pohodlně sedět v křesle a říci: „Hle, začínám uctívat Boha před Boží tváří. Musíme pochopit, že kdyby před námi stál Kristus, chovali bychom se jinak a musíme se naučit chovat se v přítomnosti neviditelného Pána, jako bychom se chovali v přítomnosti Pána, který je nám viditelný.

Za prvé to znamená určitý stav mysli, který se odráží ve stavu těla. Kdyby tu byl Kristus, před námi, a my bychom stáli zcela průhlední, myslí i tělem, pro Jeho pohled, pak bychom zažili úctu, bázeň před Bohem, lásku, možná i hrůzu, ale nechovali bychom se tak svobodně, jako se chováme. to je obvykle. Moderní svět do značné míry ztratil ducha modlitby a kázeň těla se v myslích lidí stala něčím druhotným, i když zdaleka není druhořadá. Zapomínáme, že nejsme duší, která žije v těle, ale osobou skládající se z těla a duše, a že podle apoštola Pavla jsme povoláni oslavovat Boha jak ve svém těle, tak ve své duši; naše těla, stejně jako naše duše, jsou povolána ke slávě Božího království (1. Korintským 6:20).

Modlitba pro nás v životě příliš často nemá takový význam, že vše ostatní jde stranou a ustupuje jí. Modlitba s námi je doplňkem k mnoha dalším věcem; chceme, aby tu byl Bůh, ne proto, že bez Něho není život, ne proto, že je nejvyšší hodnotou, ale proto, že by bylo tak hezké mít Jeho přítomnost navíc ke všem velkým Božím požehnáním. Je doplňkem našeho pohodlí. A když Ho hledáme v takovém stavu mysli, nepotkáme Ho.

Avšak navzdory všemu, co bylo řečeno, modlitba, bez ohledu na to, jak nebezpečná je, je stále nejlepší způsob abychom šli kupředu k naplnění svého povolání a stali se zcela lidmi, to znamená vstoupili do úplného spojení s Bohem a stali se nakonec tím, co apoštol Petr nazývá účastníky božské přirozenosti (2. Petrův 1:4). .

Živá modlitba. Londýn, 1966. Přel. z angličtiny. Publikace: Časopis moskevského patriarchátu. 1968. č. 3-7 (zkráceno); Riga, 1992.

S. S. Lewis. Screwtape dopisy. Dopis XIX. Rus. za. viz: C. S. Lewis. Milovat. Utrpení. Naděje. M.: Republika. 1992.

Modlitba Antonína ze Surozhu pro začátečníky

Metropolita Anthony ze Surozhu

Modlitba je především setkáním s Bohem. Někdy vnímáme Boží přítomnost, nejčastěji matně; ale jsou chvíle, kdy se můžeme postavit před Boha pouze aktem víry, aniž bychom si byli zcela vědomi Jeho přítomnosti. Nejde o míru našeho vnímání, nejde o to, co dělá toto setkání možným a plodným: musí být splněny další podmínky, a tou hlavní je, aby byl modlící se skutečný. Když žijeme ve společnosti, umožňujeme projevit se nejrozmanitějším aspektům naší osobnosti. Každý z nás je za určitých okolností jeden člověk a za jiných úplně jiný: mocný v podmínkách, kde je šéf, doma úplně submisivní a mezi přáteli zase úplně jiný. Každé já je víceslabičné, ale žádná z těchto falešných tváří, nebo těch, které jsou zčásti falešné a zčásti pravdivé, není naše pravé já natolik, aby za nás stálo v přítomnosti Boží. To oslabuje naši modlitbu, vytváří oddělení mysli, srdce a vůle. Jak říká Polonius v Hamletovi: „Buď věrný sám sobě; potom, když bude ráno následovat noc, bude následovat věrnost všem.“

Najít mezi těmito různými převleky a mimo ně své pravé já není snadné. Nejsme tak zvyklí být sami sebou v jakémkoli hlubokém a autentickém smyslu, že se nám zdá téměř nemožné vědět, kde začít hledat. Všichni však víme, že jsou chvíle, kdy jsme svému pravému já blíž než obvykle; těchto momentů je třeba si všímat a pečlivě je analyzovat, abychom alespoň přibližně odhalili, jací ve skutečnosti jsme. Najít pravdu o sobě je pro nás obvykle tak těžké kvůli naší ješitnosti – a ješitnosti samotné a tomu, jak určuje naše chování. Marnivost spočívá v tom, být hrdý na něco, co nemá cenu, a spoléhat se ve svém úsudku na sebe, potažmo v celém svém postoji k životu, na mínění lidí, které by pro nás nemělo mít takovou váhu. Marnivost je stav závislosti na reakcích lidí na naši osobnost.

Marnost je prvním nepřítelem, proti kterému se bojuje, i když, jak říkají Otcové, je také posledním, který má být poražen. Příklad přemožené marnivosti najdeme v příběhu o Zacheovi (Lukáš 19:1–10), který nás má mnohému naučit. Zacheus byl bohatý muž vysokého společenského postavení; byl úředníkem římské říše, výběrčím daní a měl se chovat podle svého postavení. Ve svém městě byl váženým občanem; pohled na věci, které lze vyjádřit slovy „co řeknou lidé?“, by mu mohl zabránit v setkání s Kristem. Ale když Zacheus slyšel, že Kristus prochází Jerichem, měl neodolatelnou touhu Ho spatřit a zapomněl, že by se to mohlo zdát směšné – a to je pro nás horší než tolik zla; a tento ctihodný občan běžel a vylezl na strom! Viděl ho celý dav a nepochybně se mnozí smáli. Ale jeho touha vidět Ježíše byla tak silná, že zapomněl zvážit, co by řekli ostatní; na krátkou dobu přestal záviset na cizím názoru a v tu chvíli byl zcela sám sebou; byl to Zacheus muž, nikoli Zacheus celník nebo Zacheus boháč nebo Zacheus občan.

Ponížení je jedním ze způsobů, jak se můžeme odnaučit ješitnosti, ale pokud ponížení nepřijmeme dobrovolně, může jen zvýšit zášť a učinit nás ještě více závislými na názorech ostatních lidí. Zdá se, že výroky Jana od Žebříku a Izáka Syrského o marnivosti si odporují: jeden říká, že marnivosti se lze vyhnout pouze pýchou; druhá je, že cesta vede skrze pokoru. Oba to říkají v konkrétním kontextu, ne jako absolutní pravdu; ale tyto soudy nám umožňují vidět to, co je společné v obou extrémech, totiž ať už se staneme pyšnými nebo pokornými, nevšímáme si již lidského mínění, v obou případech si ho prostě nevšímáme. První tvrzení ilustruje příklad ze života Abba Dorothea.

Když se Abba Dorotheos blížil ke klášteru, o který se staral, viděl několik bratrů, jak se posmívají velmi mladému mnichovi, který si jich nevšímal, a byl překvapen klidem mladého muže. Dorotheus měl mnoho zkušeností s obtížemi duchovního boje, a to se mu zdálo poněkud podezřelé. Zeptal se mnicha, jak se mu v tak mladém věku podařilo dosáhnout takové bezohlednosti. Odpověď zněla: „Proč bych měl věnovat pozornost štěkajícím psům? Nevšímám si jich, uznávám pouze Boha jako svého soudce. Toto je příklad toho, jak nás hrdost může učinit nezávislými na názorech ostatních lidí. Pýcha je stav, kdy se stavíme do středu všeho, činíme ze sebe kritériem pravdy, dobra a zla, pravou hodnotou věcí, a pak jsme osvobozeni od cizích soudů a také od marnivosti. Ale pouze absolutní pýcha může zcela zničit ješitnost a absolutní pýcha je naštěstí mimo naše lidské schopnosti.

Druhým způsobem je pokora. Pokora je v zásadě postavením toho, kdo vždy stojí před Božím soudem. To je postavení toho, kdo je jako prach země. Latinské slovo humilitas – pokora – pochází z humus – úrodná půda. Úrodná půda leží nikým nepovšimnuta jako něco samozřejmého; je každému pod nohama, každý po něm může šlapat; je tiché, nenápadné, temné, a přesto vždy připravené přijmout semeno, dát mu tělo a život. Čím nižší, tím úrodnější, protože půda se stává skutečně úrodnou, když přijímá vše, co země odmítá. Leží tak nízko, že ji nic nemůže znečistit, ponížit, ponížit; obsadila poslední místo, níže není kam jít. V této poloze nemůže nic narušit duchovní jasnost, mír a radost.

Jsou momenty, které nás vytrhnou ze závislosti na reakcích ostatních lidí na nás; jsou to chvíle hlubokého zármutku nebo také opravdové, vše pohlcující radosti. Když král David tančil před archou úmluvy (2 Sam 6:14), mnozí, jako Michalova dcera Saulova, si mysleli, že se král chová velmi obscénně. Pravděpodobně se usmáli nebo se zmateně odvrátili. Ale byl příliš šťastný, než aby si toho všiml. Totéž se děje v smutku: když je autentický a hluboký, stává se člověk autentickým; pózování, vědomé i nevědomé, je zapomenuto, a to je to, co je na smutku tak cenné - jak v našem vlastním, tak v cizím.

Potíž je v tom, že když jsme autentičtí, protože jsme v radosti nebo ve smutku, nejsme nakloněni a nejsme schopni pozorovat sami sebe, všímat si těch rysů naší osobnosti, které se v této době objevují. Ale je tu okamžik, kdy jsme ještě prodchnuti dostatečně hlubokým citem na to, abychom byli autentičtí, ale už tak mimo stav extáze radosti nebo smutku, že jsme ohromeni kontrastem mezi tím, čím jsme v tuto chvíli, a tím, čím obvykle jsme. jsou; pak jasně vidíme naši hloubku a svou mělkost. Budeme-li opatrní, nebudeme-li bezmyšlenkovitě přecházet z jednoho stavu mysli a srdce do druhého a zapomenout na vše, co plyne, můžeme se postupně naučit tyto stavy udržovat. charakterové rysy naše pravé já, které na chvíli vyniklo.

Mnoho duchovních autorů říká, že bychom se měli snažit najít Krista v sobě. Kristus je dokonalý, zcela autentický člověk a my můžeme začít objevovat, co je v nás skutečné, tím, že odhalíme, co je v nás, co je jako On. V evangeliu jsou pasáže, proti kterým se bouříme, a jiné, ze kterých v nás hoří srdce (Lukáš 24:32). Pokud si všimneme těch pasáží, které v nás vyvolávají rozhořčení, a těch, které bezvýhradně přijímáme jako pravdivé, najdeme v sobě již dva extrémy; zkrátka Antikrist a Kristus v sobě samém. Musíme vzít v úvahu obě kategorie a zaměřit se na ta místa, která jsou našemu srdci blízká, protože si můžeme být jisti, že alespoň v tomto jediném bodě jsme podobní Kristu, že tento bod, ve kterém už člověk není v plném rozsahu , samozřejmě, ale alespoň v zárodku - pravý muž, obraz Krista. Nestačí však, že nás ten či onen úryvek evangelia emocionálně vzrušuje nebo vzbuzuje úplný souhlas naší mysli – musíme v sobě vtělit Kristova slova. Může se nás něco dotknout, a přesto se můžeme odchýlit od všeho, co jsme si mysleli a cítili při první příležitosti, která se nám naskytla pro praktické uplatnění pravdy, kterou jsme objevili.

Jsou chvíle, kdy jsme ochotni snášet své nepřátele; ale pokud se s námi někdo odmítne setkat na půli cesty, naši mírumilovnou náladu rychle vystřídá válečná. To se stalo Miusovovi v Dostojevského Bratřích Karamazových. Právě byl hrubý a netolerantní k lidem kolem sebe, pak si obnovil sebevědomí a začal znovu, ale nečekaná drzost Fjodora Pavloviče opět změnila jeho city a „Petr Alexandrovič okamžitě přešel z nejspokojenější nálady do té nejzuřivější. Všechno, co v jeho srdci zhaslo a uklidnilo se, hned vstalo a povstalo.

Nestačí se divit pasážím, které se nám zdají tak pravdivé; musí existovat boj o to, abychom byli v každém okamžiku našeho života tím, čím jsme v těch nejlepších chvílích, a pak postupně odhodíme vše povrchní a staneme se skutečnějšími a pravdivějšími; jako Kristus je pravda sama a realita sama, tak se budeme stále více stávat tím, čím je Kristus. Smyslem není napodobovat Krista navenek, ale být vnitřně tím, čím je. Napodobování Krista není vnějším kopírováním Jeho chování nebo Jeho života; je to těžký a těžký boj.

To je rozdíl mezi Starým a Novým zákonem. Přikázání Starého zákona byla pravidly života a kdo přísně dodržoval tato pravidla, stal se spravedlivým; nedokázal z nich však vydolovat věčný život. Přikázání Nového zákona naopak nikdy neučiní člověka spravedlivým. Kristus jednou řekl svým učedníkům: Až uděláte vše, co vám bylo přikázáno, řekněte: Jsme otroci, bezcenní, protože jsme udělali, co jsme museli.(Lukáš 27:10). Ale když plníme Kristova přikázání nejen jako pravidla chování, ale protože Boží vůle pronikla do našeho srdce, nebo dokonce když svou zlou vůli prostě navenek nutíme plnit je a stojíme v pokání s vědomím, že v tom nic není nás, ale toto vnější donucení, postupně rosteme v poznání Boha - vnitřní, ne intelektuální, ne racionalistické nebo akademické.

Člověk, který se stal skutečným a opravdovým, může stát před Bohem a modlit se s absolutní pozorností, v jednotě mysli, srdce a vůle, když je tělo v naprostém souladu s pohyby duše. Ale dokud nedosáhneme takové dokonalosti, můžeme stále stát před Boží přítomností, uvědomovat si, že jsme zčásti skuteční a zčásti neskuteční, a nabídnout Mu vše, co můžeme, ale v pokání – přiznat, že jsme stále tak neskuteční a tak neskuteční. schopný integrity. V žádném okamžiku našeho života, ani když jsme ještě velmi daleko od vnitřní jednoty, ani když jsme již na cestě k ní, nejsme zbaveni možnosti stát před Bohem. Ale místo abychom stáli v naprosté jednotě, která dává impuls a sílu naší modlitbě, můžeme stát ve své slabosti, uznat ji a být připraveni nést její následky.

Jeden ze starců z Optiny, Ambrose, jednou řekl, že jsou dvě kategorie lidí, kteří budou spaseni: ti, kteří hřeší a jsou dostatečně silní, aby činili pokání, a ti, kteří jsou příliš slabí, aby skutečně činili pokání, ale jsou připraveni trpělivě a pokorně jednat. a vděčně nést plnou tíhu následků svých hříchů; ve své pokoře jsou Bohu milí.

Bůh je vždy pravdivý, je vždy sám sebou, a kdybychom před Ním mohli stát takový, jaký je, tváří v tvář a vnímat Ho objektivní realita, všechno by bylo jednodušší; ale podaří se nám subjektivně zatemnit tuto pravdu, tuto realitu, před kterou stojíme, a nahradit skutečného Boha jeho bledým obrazem, ještě hůř, Bohem, který je neskutečný kvůli naší jednostranné a ubohé představě o Něm. .

Když se máme s někým setkat, autenticita setkání závisí nejen na tom, jací jsme a jaký je ten druhý, ale do značné míry také na předem vytvořené představě, kterou jsme si o druhém člověku vytvořili. V tomto případě nemluvíme se skutečným člověkem, ale s myšlenkou o něm, kterou jsme si sami vytvořili, a oběť této zaujatosti musí obvykle vynaložit velké úsilí, aby tuto myšlenku prolomila a navázala skutečný vztah. .

Neměli bychom přicházet k Bohu, abychom zažili určité emoce nebo mystické zážitky. Musíme přijít k Bohu jen proto, abychom byli v Jeho přítomnosti, a pokud chce, abychom Jeho přítomnost pocítili, Bůh buď požehnán, ale pokud chce, abychom zažili Jeho skutečnou nepřítomnost, pak je Bůh požehnán, protože, jak jsme viděli Může se k nám přiblížit nebo nepřiblížit. Je svobodný jako my. Pokud nepřicházíme do přítomnosti Boha, znamená to, že jsme zaneprázdněni něčím, co nás přitahuje více než On; pokud svou přítomnost neprojevuje, je to proto, abychom se o Něm nebo o sobě dozvěděli něco nového. Ale nepřítomnost Boha, kterou můžeme prožívat ve svých modlitbách, pocit, že tady není, je také jedním z aspektů vztahu s Ním, a ten aspekt je velmi cenný.

Pocit nepřítomnosti Boha můžeme zažít z Jeho vůle; Možná chce, abychom po Něm toužili a věděli, jak drahocenná je Jeho přítomnost, což nám umožňuje zažít konečnou osamělost. Ale naše zkušenost s Boží nepřítomností je často výsledkem toho, že jsme si nedali příležitost pocítit Jeho přítomnost. Jedna žena, která praktikovala Ježíšovu modlitbu čtrnáct let, si stěžovala, že nikdy neměla pocit, že by tam byl Bůh. Když ji však upozornili, že ve své modlitbě sama mluví bez přestání, souhlasila, že bude několik dní mlčky stát před Bohem. A když to udělala, cítila, že je tu Bůh, že ticho, které ji obklopuje, není prázdnotou, není nepřítomností hluku nebo pohybu, ale že toto ticho je nasycené; bylo to něco ne negativního, ale pozitivního; byla to přítomnost, přítomnost Boha, který se jí dal poznat a vytvořil v ní stejné ticho. A pak zjistila, že se v ní modlitba obnovila sama od sebe, ale už to nebyl ten slovní hluk, který bránil Bohu, aby se zjevil.

Kdybychom byli pokorní, nebo alespoň rozumní, nečekali bychom, že jakmile se rozhodneme modlit, hned poznáme zkušenost svatého Juana de la Cruz, svaté Terezie popř. Reverend Seraphim Sarovský. Ne vždy však toužíme zažít to, co zažili svatí; často chceme jen znovu prožít to, co jsme sami předtím zažili; ale pokud se zaměříme na starou zkušenost, může nám to uzavřít novou zkušenost, která měla přirozeně následovat. Cokoli jsme zažili, patří minulosti a souvisí s tím, čím jsme byli včera, ne s tím, čím jsme dnes. Nemodlíme se proto, abychom zažili tu či onu zkušenost, která nás těší, ale abychom se setkali s Bohem se všemi možnými důsledky tohoto setkání; nebo abychom Mu přinesli to, co jsme chtěli přinést, a nechali Ho, ať si s tím udělá, co chce.

Musíme si také pamatovat, že k Bohu musíme vždy přistupovat s vědomím, že Ho neznáme. Musíme přistupovat k nepochopitelnému, tajemnému Bohu, který se zjevuje, jak chce; kdykoli k Němu přicházíme, stojíme před Bohem, kterého ještě neznáme. Musíme být otevření každému projevu Jeho Osoby a Jeho přítomnosti.

O Bohu můžeme mnoho vědět z vlastní zkušenosti, ze zkušenosti druhých, ze spisů svatých a učení církve, ze svědectví Písma svatého; můžeme Ho znát dobře, pokorně, vědět, že je spalujícím ohněm, že je naším Soudcem, že je naším Spasitelem a mnoho dalšího; ale musíme si pamatovat, že se může kdykoli zjevit tak, jak jsme Ho nikdy nepoznali, dokonce i v těchto obecných kategoriích. Musíme před Ním stát s úctou a být připraveni setkat se s tím, koho potkáme, s Bohem, kterého už známe, nebo s Bohem, kterého ani nepoznáváme. Může nám dát určité pochopení toho, čím je, a ukáže se, že je to úplně jiné, než jsme očekávali. Doufáme, že potkáme mírného, ​​soucitného a milujícího Ježíše, ale potkáváme Boha, který nás soudí a odsuzuje a nedovoluje nám se přiblížit v našem současném stavu. Nebo přicházíme v pokání, očekáváme, že budeme odmítnuti, a setkáme se se soucitem. V každé fázi je nám Bůh zčásti známý a zčásti neznámý. Zjevuje se – a do této míry Ho známe, ale nikdy Ho nepoznáme plně, vždy bude existovat božské tajemství, srdce tajemství, kam nikdy nebudeme moci proniknout.

Poznání Boha lze dávat a přijímat pouze ve společenství s Bohem, pouze pokud s Bohem sdílíme to, čím je, do té míry, do jaké nás spojuje se sebou. Buddhistické myšlení to ilustruje příběhem o solné panence.

Solná panenka po dlouhé cestě po souši přišla k moři a našla něco, co nikdy předtím neviděla a nemohla pochopit, co to je. Stála na pevné zemi, husté malé solné panence, a viděla, že existuje ještě jedna země, pohyblivá, nevěrná, hlučná, podivná a neznámá. Zeptala se moře: "Kdo jsi?" A stálo: "Já jsem moře." Panenka se zeptala: "Co je to moře?" A odpověď byla: "To jsem já." Pak panenka řekla: „Nerozumím, ale chtěla bych; ale jak?" Moře odpovědělo: "Dotkni se mě." Panenka nesměle natáhla nohu, dotkla se vody a zažila zvláštní dojem, že něco začíná být poznat. Vyndala nohu z vody a viděla, že nemá prsty; vyděšeně řekla: "Kde mám prsty, co jsi mi to udělal?" A moře řeklo: "Něco jsi dal, abys pochopil." Voda postupně z panenky smývala částečky její soli a panenka šla dál a dál do moře a každou chvíli měla pocit, že se učí víc a víc, ale stále nedokázala říct, co moře bylo. Šla hlouběji a hlouběji a rozpouštěla ​​se stále víc a víc a opakovala: "Ale co je to moře?" Konečně poslední vlna rozpustila její zbytky a panenka řekla: "To jsem já!" Znala moře, ale ne vodu.

Aniž bychom dělali absolutní paralelu mezi buddhistickou panenkou a křesťanským poznáním Boha, můžeme v tom najít malý příběh hodně pravdy. Svatý Maxim uvádí příklad rozžhaveného meče: meč neví, kde končí oheň, a oheň neví, kde začíná meč, takže, říká Maxim, je možné sekat ohněm a pálit železem . Panenka věděla, co je to moře, když se přes svou malost stala mořskou rozlohou. Totéž se děje s námi, když vstupujeme do poznání Boha: Boha v sobě neobsahujeme, ale my sami jsme v Něm obsaženi a v tomto setkání s Bohem se stáváme sami sebou, nacházíme mír v Jeho nekonečnosti.

Svatý Atanáš Veliký říká, že vzestup člověka k zbožštění začíná okamžikem jeho stvoření. Od samého počátku nám Bůh dává nestvořenou milost, abychom mohli dosáhnout sjednocení s Ním. Z ortodoxního hlediska neexistuje žádná „fyzická osoba“, které by byla dána milost jako nějaký doplněk. První Boží slovo, které nás povolalo z nebytí, bylo také naším prvním krokem k naplnění našeho povolání, aby Bůh byl ve všem a my v Něm, tak jako je On v nás.

Musíme být připraveni na to, že naším posledním krokem ve vztahu s Bohem bude akt čistého uctívání, tváří v tvář tajemství, které nemůžeme proniknout. V poznání Boha rosteme postupně, rok za rokem, až do konce svého života a budeme v tom pokračovat i na věčnosti, aniž bychom nikdy dosáhli bodu, kdy bychom mohli říci, že nyní víme o Bohu vše, co se dá vědět. Tento proces postupného poznávání Boha vede k tomu, že v každém okamžiku stojíme se svou minulou zkušeností před tajemstvím Boha známého i dosud neznámého. To málo, co o Bohu víme, nám ztěžuje vědět víc, protože více nelze jednoduše přidat k méně; každé setkání s sebou nese takovou změnu perspektivy, že vše, co jsme předtím znali, se ve světle toho, co jsme se od té doby naučili, téměř pokazilo.

To platí o všech znalostech, které získáme: každý den se učíme něco ve vědách nebo humanitních vědách, ale nabyté znalosti mají smysl pouze proto, že nás vedou k hranici, za níž leží něco, co se ještě musíme naučit. Pokud se zastavíme a zopakujeme to, co už víme, jednoduše ztratíme čas. A tak, chceme-li se v modlitbě setkat se skutečným Bohem, musíme především pochopit, že veškeré znalosti, které jsme nabyli, nás vedly k tomu, abychom se před Ním postavili. To vše je cenné a významné, ale pokud se nepohneme kupředu, toto poznání přestane být reálný život, ale změní se v přízračný, bledý stín; bude to vzpomínka a se vzpomínkami se nedá žít.

Ve vztazích s lidmi nevyhnutelně obracíme pouze jednu stránku naší osobnosti na jednu stránku osobnosti druhé; může být dobré, pokud vede ke kontaktu; může to být špatné, když to děláme, abychom využili slabosti druhého. Také se obracíme k Bohu jednu ze svých podob, tu, která je Mu nejblíže, důvěřující nebo milující stránku. Musíme si však pamatovat, že se nikdy nesetkáme pouze s jednou Boží stránkou: setkáváme se s Bohem v Jeho úplnosti.

Když se začneme modlit, doufáme, že budeme cítit Boha jako někoho, kdo je zde přítomen, doufáme, že naše modlitba bude, když ne dialogem, tak alespoň promluvou adresovanou tomu, kdo naslouchá. Bojíme se, že možná nebudeme cítit vůbec žádnou přítomnost a budeme mluvit jakoby do prázdna, kde nikdo neposlouchá, nikdo neodpovídá, nikoho to nezajímá. Ale to je čistě subjektivní dojem; porovnáme-li svou modlitební zkušenost s našimi běžnými každodenními lidskými kontakty, můžeme si vzpomenout, že nám někdy člověk velmi pozorně naslouchá a zdá se nám, že naše slova padají do prázdna. Naše modlitba se vždy dostane k Bohu, ale ne vždy je zodpovězena pocitem radosti nebo pokoje.

Když mluvíme o „stání“ před Bohem, vždy si myslíme, že jsme tady my a tam, mimo nás, je Bůh. Pokud hledáme Boha nahoře, před sebou nebo kolem, nenajdeme Ho. Svatý Jan Zlatoústý říká: "Najděte dveře vnitřní komnaty své duše a uvidíte, že toto jsou dveře do Království nebeského." Svatý Efraim Syřan říká, že když Bůh stvořil člověka, vložil celé Království do jeho nejhlubších hlubin a úkolem lidského života je kopat dostatečně hluboko, aby objevil tento poklad. Proto, abychom našli Boha, musíme kopat a hledat tuto vnitřní komnatu, toto místo, kde je celé Boží království přítomno v našich hlubinách, kde se Bůh a my můžeme setkat. Nejlepším nástrojem, nástrojem, který projde všemi překážkami, je modlitba. Podstatou úkolu je modlit se pozorně, jednoduše a pravdivě, aniž bychom nahrazovali pravého Boha nějakým falešným bohem, modlou, výplodem naší fantazie a aniž bychom se snažili předjímat jakýkoli mystický zážitek. Soustředíme-li se na to, co říkáme, věříme, že každé naše slovo se dostane k Bohu, můžeme použít svá vlastní slova nebo slova velkých lidí a vyjádřit lépe, než dokážeme udělat to, co cítíme nebo vágně cítíme v sobě. Ne v množství slov nás Bůh vyslyší, ale v jejich pravdivosti. Když oslovujeme Boha svými vlastními slovy, měli bychom mluvit co nejpřesněji, nesnažit se o stručnost nebo délku, ale o pravdivost.

Jsou chvíle, kdy modlitba plyne lehce a volně, a jiné chvíle, kdy máme pocit, že její zdroj vyschl. Pak je třeba používat modlitby, které jsou složeny jinými lidmi a kde je vše, v co věříme, vyjádřeno v základních pojmech, i když to pro nás není v tuto chvíli animováno hlubokou odezvou našeho srdce. V takové chvíli by naše modlitba měla být dvojím aktem víry, víry nejen v Boha, ale i v sebe; musíme věřit ve svou víru, která v tuto chvíli vybledla, ačkoli je součástí nás samých.

Ale také se stává, že nepotřebujeme žádná modlitební slova, ani svá, ani cizí, a pak se modlíme v naprostém tichu. Dokonalé ticho je ideální modlitbou, ovšem za předpokladu, že je to skutečné ticho a ne snění. Ze zkušenosti víme jen velmi málo, co je to hluboké ticho těla a duše, když v duši vládne dokonalé ticho, když dokonalý pokoj naplňuje tělo, když ustává veškerý ruch a pohyb a my stojíme před Bohem zcela otevření v aktu uctívání. Jsou chvíle, kdy se cítíme fyzicky dobře, nechceme namáhat svou mysl, jsme unavení ze slov, protože jsme jich už řekli tolik; nechceme se hýbat a v této křehké rovnováze zažíváme radost; to je hranice, kde člověk může sklouznout k dennímu snění. Vnitřní ticho je nepřítomnost jakéhokoli vnitřního pohybu myšlenek nebo emocí, ale je to stav naprosté bdělosti, otevřenosti Bohu. Měli bychom, když můžeme, mlčet úplně, ale nikdy bychom neměli dovolit, aby se zvrhlo v pocit prostého uspokojení. Abychom se před tím ochránili, velcí pravoslavní učitelé nás učí nikdy neopouštět zcela běžné formy modlitby, protože i ti, kteří dosáhli tohoto kontemplativního ticha, považovali za nutné, když cítili nebezpečí duchovního uvolnění, používat znovu slova modlitby, dokud modlitba neobnoví ticho v duši.

Řečtí otcové považovali toto ticho, které nazývali Hesychia, za výchozí bod i korunu modlitebního života. Ticho je stav, kdy jsou všechny síly duše a těla uvnitř plný svět, klid, vyrovnanost, ve stavu dokonalé bdělosti a zároveň osvobození od veškerého ruchu a pohybu. Ve výtvorech mnoha otců nacházíme obraz rybníka: dokud jsou na hladině rybníka vlnky, nic se v něm nemůže správně odrážet – ani stromy, ani nebe; když je jeho hladina zcela klidná, přesně odráží oblohu a stromy na břehu a vše v tomto odrazu je jasné jako ve skutečnosti.

Otcové používají i jiný obrázek: dokud se bahno, které vystoupilo ze dna rybníka, neusadí, voda není průhledná a není přes ni nic vidět. Obě tato srovnání se týkají stavu lidského srdce. Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha(Matouš 5:8).

Dokud není v duši ticho, nemůže být žádná vize; ale když nás ticho staví do Boží přítomnosti, nastává ticho úplně jiného druhu, mnohem absolutnější: ticho duše, které nejen zůstává v tichu a soustředění, ale které Boží přítomnost drží v úžasu. pietní bohoslužba, ticho, ve kterém podle slov Juliany z Norich „modlitba spojuje duši s Bohem“.

Modlitba za svou podstatu je setkáním, setkáním duše a Boha; ale aby schůzka byla skutečná, musí být obě zúčastněné osoby skutečně oni sami. Mezitím jsme do značné míry neskuteční a Bůh v našich vztazích je pro nás tak často neskutečný: myslíme si, že se odvoláváme na Boha, ale ve skutečnosti se odvoláváme na Boží obraz vytvořený naší představivostí; a myslíme si, že před Ním stojíme ve vší pravdivosti, i když ve skutečnosti na naše místo dosazujeme někoho, kdo není naše pravé já – herce, figurku, divadelní postavu. Každý z nás je zároveň několika různými osobnostmi; může to být velmi bohatá a harmonická kombinace, ale také velmi nešťastná kombinace protichůdných osobností. Jsme různí v závislosti na okolnostech a prostředí: různí lidé, kteří nás potkávají, v nás úplně vědí různých lidí, podle ruského přísloví: "Dobře proti ovcím, ale proti dobrým a ovci samotné." Jak často se to stává: každý z nás si mezi svými známými pamatuje dámu, která je velmi zdvořilá k cizím lidem a skutečnou zuřivost doma, nebo impozantního šéfa, který je v rodinném kruhu ztělesněním mírnosti.

V otázce modlitby je naším prvním problémem najít, která z našich osobností by měla vyjít vstříc Bohu. Není to snadné, protože jsme tak nezvyklí být sami sebou, že upřímně nevíme, která ze všech osobností je toto pravé „já“. A my nevíme, jak to najít. Kdybychom si ale udělali pár minut denně na přemýšlení o svých činech a vztazích s lidmi, pravděpodobně bychom to zjistili velmi blízko; všimli bychom si, jací jsme byli, když jsme potkali takové a takové, a kdo – už úplně jiný – když jsme udělali to či ono. A můžeme se ptát sami sebe: kdy jsem byl opravdu sám sebou? Možná nikdy, možná jen na zlomek vteřiny, nebo do určité míry za zvláštních okolností, s určitými lidmi. A tak za těch pět nebo deset minut, které si můžete vyhradit – a jsem si jist, že během dne to může každý – zjistíte, že pro vás není nic nudnějšího než být sám se sebou. Obvykle žijeme jako zrcadlený život. Nejde jen o to, že v závislosti na okolnostech představujeme celou řadu různých osobností, ale samotný život, který máme, velmi často vůbec není náš – je to život jiných lidí. Když se podíváte do svého nitra a odvážíte se zeptat sami sebe, jak často jednáte z hloubi své osobnosti, jak často vyjadřujete své pravé já, uvidíte, že je to velmi vzácné. Příliš často jsme ponořeni do různých maličkostí, které nás obklopují; takže během této doby, těchto krátkých minut soustředění, musí být opuštěno vše, co není životně důležité.

Riskujete samozřejmě v takovém případě, že se budete nudit sami se sebou; no, ať je to nuda. To však neznamená, že v nás nic nezůstalo, protože v hloubi svého bytí jsme stvořeni k obrazu Božímu a toto zbavování všeho nepotřebného je velmi podobné, jako když odstraňujeme krásnou starodávnou nástěnnou malbu nebo obraz velký mistr, který se v průběhu staletí kromě skutečné krásy, vytvořené mistrem, přebarvoval lidmi zbavenými vkusu. Zpočátku, čím více se uklízíme, tím více prázdnot se objevuje a nám se zdá, že jsme se popletli jen tam, kde bylo alespoň trochu krásy; možná trochu, ale aspoň trochu. A pak začneme objevovat skutečnou krásu, kterou velký mistr vložil do svého díla; vidíme špínu, pak střední zmatek, ale zároveň můžeme předvídat skutečnou krásu. A pak objevíme, co jsme: ubohá bytost, která potřebuje Boha, ale potřebuje, aby nezaplnil prázdnotu, ale aby se s Ním setkal.

Pusťme se tedy do toho a navíc se každý večer po celý týden budeme modlit tato, velmi jednoduchá slova:

„Pomoz mi, Bože, zbavit se všeho padělku a najít své pravé já.

Smutek a radost, tyto dva velké Boží dary, jsou často okamžikem setkání se sebou samými, kdy opouštíme všechny své opičí triky a stáváme se nezranitelnými, nepřístupnými všem lžím života.

Naším dalším úkolem je prozkoumat problém skutečného Boha, protože je zcela zřejmé, že pokud se rozhodneme Boha oslovit, tento Bůh musí být skutečný. Všichni víme, co je pro studenta třídní mentor; když by k němu měl přijít školák, tak k němu chodí jen jako třídní učitel a dokud nevyroste a nevyjde z jeho moci, tak ho ani nenapadne, že třídní učitel- Člověk. Student na něj myslí z hlediska jeho funkcí, ale tím se osobnost mentora zbavuje všech lidských vlastností, a proto s ním není možný žádný lidský kontakt.

Jiný příklad: když je mladý muž zamilovaný do dívky, obdaří ji nejrůznějšími dokonalostmi; ale nemusí mít žádné z nich a velmi často tato bytost, vymyšlená z ničeho, je skutečně „nic“, oděná do neexistujících ctností. Zde opět nemůže dojít ke kontaktu, protože mladík oslovuje někoho, kdo neexistuje. To platí i o Bohu. Máme určitou zásobu mentálních nebo vizuálních obrazů Boha, sesbíraných z knih, získaných v chrámu, z toho, co jsme slyšeli od dospělých, když jsme byli malí, a možná od kléru, když jsme zestárli. A velmi často nám tyto obrazy brání v setkání se skutečným Bohem. Nejsou úplně lživé, protože je v nich něco pravdy a přitom vůbec neodpovídají skutečnému Bohu. Chceme-li se setkat s Bohem, musíme na jedné straně využít znalostí, které jsme nabyli, ať už osobně, ať už čtením, slyšením, nasloucháním, ale kromě toho jít dál.

Naše dnešní poznání Boha je výsledkem včerejší zkušenosti, a pokud obrátíme svou tvář k Bohu tak, jak ho známe, vždy se obrátíme zády k přítomnosti a budoucnosti a budeme se dívat pouze na svou vlastní minulost. Tím se nesnažíme setkat se s Bohem, ale s tím, co už o Něm víme. To ilustruje funkci teologie, protože teologie je veškeré naše lidské poznání Boha, a ne to málo, co jsme osobně pochopili a naučili se o Něm. Chcete-li se setkat s Bohem takového, jaký skutečně je, musíte k Němu přijít s určitou zkušeností, aby vás přivedl blíže k Bohu, ale pak tuto zkušenost opusťte a nepostavte se před Boha, kterého znáte, ale před Bohem, společně se známými a známými. neznámý.

co bude dál? Něco velmi jednoduchého: Bůh, který k vám může svobodně přijít, odpovědět, odpovědět na vaše modlitby, může přijít a dát vám pocítit, pocítit Jeho přítomnost; ale On nesmí; Může vám dát pocítit svou skutečnou nepřítomnost a tato zkušenost je stejně důležitá jako ta první, protože v obou případech se dotýkáte reality Božího práva odpovědět či neodpovědět.

Pokuste se tedy najít své pravé já a postavit ho tváří v tvář Bohu takovému, jaký je, a vzdát se všech falešných obrazů nebo modl Boha. A abych vám v tom pomohl, abych vám dal oporu v tomto úsilí, zvu vás, abyste se jeden týden modlili tato slova:

"Pomoz mi, Bože, zbavit se každého falešného obrazu o Tobě, ať to stojí, co to stojí."

Při hledání svého pravého já můžeme zažít nejen nudu, o které jsem mluvil, ale také hrůzu, ba i zoufalství. Tato nahota duše nás přivádí k našim smyslům; pak se můžeme začít modlit. První věc, které je třeba se vyhnout, je lhát Bohu; zdá se to zcela zřejmé, a přesto to tak vždy neděláme. Mluvme otevřeně s Bohem, řekněme Mu, kdo jsme; ne proto, že by to nevěděl; ale jedna věc je přijmout fakt, že někdo, kdo nás miluje, o nás ví všechno, a něco úplně jiného je mít odvahu a opravdovou lásku k tomu člověku mluvit s ním pravdivě a říct mu o sobě všechno. Řekněme Bohu upřímně, že se cítíme nepříjemně stát před Ním takto, že nemáme žádnou skutečnou touhu se s Ním setkat, že jsme unavení a raději bychom šli spát. Ale zároveň se musíme mít na pozoru před svobodami nebo prostě drzostí: On je náš Bůh. Poté by bylo nejlepší zůstávat radostně v Jeho přítomnosti, jako to děláme s vroucně milovanými lidmi, se kterými máme skutečnou důvěrnost. Nemáme s Ním takovou radost a takovou blízkost, abychom mohli jen sedět, dívat se na Něho a být šťastní. A když už máme mluvit, tak ať je to opravdový rozhovor. Přesuňme všechny své starosti na Boha, a když jsme mu vše řekli, aby to od nás samých poznal, nechme starost o své starosti a přenesme je na Boha. Nyní, když je zasvěcen do našich starostí, už se nemáme o co starat; můžeme na Něho volně myslet.

Cvičení z tohoto týdne by se samozřejmě mělo přidat ke cvičením předchozích týdnů; bude to učit se, postavit se před Boha, odevzdat mu všechny své starosti do posledního a pak o ně zanechat péči; a abychom v tom dostali pomoc, opakujme den za dnem velmi jednoduchou a konkrétní modlitbu, která určí naše chování ve vztahu k Bohu:

"Pomoz mi, Bože, zanechat všech starostí a soustředit své myšlenky jen na Tebe."

Kdybychom své starosti nepředali Bohu, stáli by během našeho setkání mezi Ním a námi; ale také jsme viděli, že v dalším tahu – a to je velmi důležité – musíme opustit jejich péči. Musíme to dělat v aktu důvěry, důvěřovat Bohu natolik, že mu předáme starosti, které chceme sundat ze svých ramen. Ale co potom? Zdá se, že jsme se vyprázdnili, už v nás skoro nic nezbylo – co máme dělat dál? Nemůžeme zůstat prázdní, protože pak budeme naplněni špatnými věcmi - pocity, myšlenkami, starostmi, vzpomínkami atd. Myslím, že musíme mít na paměti, že setkání neznamená jednostranný projev z naší strany. Při rozhovoru nejen mluvíme, ale také nasloucháme tomu, co chce partner říci. A k tomu se musíte naučit mlčet; i když se to zdá jako maličkost, tento bod je velmi důležitý.

Pamatuji si, že když jsem přijal kněžství, jedna z prvních starých žen za mnou přišla pro radu a řekla: „Batiushko, téměř nepřetržitě se modlím čtrnáct let a nikdy jsem nepocítila Boží přítomnost. Pak jsem se zeptal: "Dovolil jsi mu promluvit?" "Ach, to je ono," řekla. "Ne, sám jsem Mu to celou dobu říkal - není o tom modlitba?" "Ne," odpověděl jsem, "nemyslím si to; a teď vám navrhuji, abyste si vyhradili patnáct minut denně a jen seděli a pletli v přítomnosti Boží.“ A tak to udělala. Co se stalo? Velmi brzy přišla znovu a řekla: „Je úžasné, když se modlím k Bohu, to znamená, když s ním mluvím, nic necítím, ale když sedím tiše, tváří v tvář Mu, cítím se jako obalená. v Jeho přítomnosti." Nikdy se nebudete moci modlit k Bohu pravdivě a celým svým srdcem, pokud se nenaučíte mlčet a radovat se ze zázraku Jeho přítomnosti, nebo chcete-li, být s Ním tváří v tvář, i když to neuděláte. vidět ho.

Velmi často, když jsme řekli vše, co jsme měli říci, a poté, co jsme chvíli seděli, jsme zmateni, co dělat dál. Dále si myslím, že je nutné číst kteroukoli z existujících modliteb. Někomu to připadá příliš snadné a zároveň vidí nebezpečí, že za skutečnou modlitbu zamění pouhé opakování toho, co kdysi řekl někdo jiný. Pokud se jedná pouze o mechanické cvičení, nestojí to za námahu, ale zároveň se zapomíná, že záleží na nás, že to není mechanické - pokud slova vyslovujeme opatrně. Jiní si stěžují, že hotové modlitby jsou jim cizí, protože to není úplně to, co by sami vyjádřili, není to jejich výrok. V jistém smyslu jsou tyto modlitby skutečně cizí, ale pouze v tom smyslu, v jakém je cizí obraz velkého mistra, nepochopitelný pro studenta nebo hudba velkého skladatele pro začínajícího hudebníka. Ale o to jde: chodíme na koncerty, do uměleckých galerií, abychom zjistili, co je skutečná hudba, skutečné malířství, abychom si vytvořili vlastní vkus. A proto musíme částečně používat hotové modlitby – abychom se naučili, jaké pocity, jaké myšlenky, jaké způsoby vyjádření bychom měli rozvíjet, patříme-li k církvi. Pomáhá také v období sucha, kdy si nemáme co říct.

Každý z nás není jen tím ubohým tvorem s odhalenými kostmi, kterého najdeme, když zůstaneme sami se sebou; jsme také obrazem Božím; a Boží dítě, které žije v každém z nás, je schopno se modlit nejvznešenější a nejsvětější modlitby církve. Musíme si to pamatovat a používat je. Navrhuji, abychom k předchozímu cvičení přidali trochu ticha, tři nebo čtyři minuty, a zakončili modlitbou:

"Pomoz mi, Bože, vidět mé vlastní hříchy, nikdy nesuď mého bližního a všechna sláva Tobě!"

Než začnu mluvit o nevyslyšených modlitbách, chci požádat Boha, aby mě i vás osvítil, protože je to obtížné a zároveň tak zásadní téma. Toto je jedno z velkých pokušení, které může potkat každého na své cestě a kvůli němuž je pro začátečníky a dokonce i pro lidi s modlitebními zkušenostmi velmi obtížné modlit se k Bohu. Lidé se tak často modlí a zdá se jim, že se obracejí k prázdnému nebi.

Často se to děje proto, že jejich modlitba je nesmyslná dětinství. Vzpomínám si, jak mi starý muž vyprávěl, že jako dítě mnoho měsíců prosil Boha, aby mu dal tu úžasnou schopnost, kterou mu jeho strýc musel každou noc vyndat zuby z úst a dát je do sklenice vody, a jak byl šťastný. později Bůh nesplnil jeho přání. Naše modlitby jsou často stejně dětinské jako tato a samozřejmě zůstávají nevyslyšeny. Jsme si velmi často jisti, že se modlíme správně, ale modlíme se za něco, co se týká jiných lidí, na které vůbec nemyslíme. Když se modlíme za dobrý vítr pro sebe, nemyslíme si, že to může být pro ostatní bouře na moři, a Bůh nevyhoví prosbě, která ublíží druhým.

Kromě těchto dvou zřejmých bodů je tu ještě jedna stránka věci, mnohem významnější a hlubší: stává se, že se z hloubi srdce modlíme k Bohu za něco, co se ze všech úhlů pohledu zdá být hodné vyslyšení. , a setkáme se s jedním mlčením, ale ticho je mnohem těžší snést než odmítnutí. Řekne-li Bůh „ne“, bude to ze strany Boha stále pozitivní reakce a ticho je jakoby nepřítomnost Boha a vede nás ke dvěma pokušením: když naše modlitba nedostane odpověď , pochybujeme – buď v Bohu, nebo v nich samých. Pokud jde o Boha, nepochybujeme o Jeho moci, ne o Jeho moci dělat to, co si přejeme, ale o Jeho lásce, Jeho účasti. Žádáme o něco velmi důležitého a zdá se, že tomu nevěnuje pozornost; kde je Jeho láska, Jeho soucit? To je první pokušení.

A je tu další pokušení. Víme, že s vírou velikosti hořčičného zrnka bychom mohli přenášet hory, a když vidíme, že se nic nehýbe, pomyslíme si: „Možná to znamená, že moje víra je nějak zlá, nepravdivá? To opět není pravda a na to existuje další odpověď: když si pozorně přečtete evangelium, uvidíte, že je v něm pouze jedna modlitba, která nedostala odpověď. Toto je modlitba Kristova v zahradě Getsemanské. Ale zároveň víme, že pokud někdy v historii měl Bůh roli v někom, kdo se modlil, pak to určitě byla v Jeho Synu před Jeho smrtí; a víme také, že pokud někdy existoval příklad dokonalé víry, byl to tehdy. Bůh však zjistil, že víra Božského Trpitele je dostatečně velká, aby vydržela mlčení.

Bůh neodpovídá na naše modlitby, nejen když nejsou hodné, ale také když v nás nalézá takovou velikost, takovou hloubku, takovou hloubku a sílu víry, že se na nás může spolehnout, že zůstaneme věrní. tvář Jeho mlčení.

Vzpomínám si na jednu ženu, nevyléčitelně nemocnou; po mnoho let žila v pocitu přítomnosti Boha, a pak náhle pocítila Jeho nepřítomnost – skutečně skutečnou nepřítomnost; napsala mi tehdy: "Modlete se prosím k Bohu, abych nikdy nepodlehl pokušení dát si iluzi Jeho přítomnosti, místo abych přijal Jeho nepřítomnost." Její víra byla velká. Dokázala odolat tomuto pokušení a Bůh ji nechal zažít Jeho ticho, Jeho nepřítomnost.

Pamatujte si tyto příklady, promyslete si je, protože jednoho dne se možná budete muset ocitnout ve stejné pozici.

Nemohu vám dát žádné cvičení; Chci jen, abyste si pamatovali, že svou víru musíme vždy zachovat nezměněnou jak v lásku k Bohu, tak v naši vlastní upřímnou, pravdivou víru; a když na nás přijde takové pokušení, modleme se modlitbu sestávající ze dvou vět, které pronesl sám Ježíš Kristus:

„Do tvých rukou odevzdávám svého ducha; ať se stane ne má, ale tvá."

Pokusil jsem se vám poskytnout představu o hlavních způsobech, jakými můžeme přistupovat k modlitbě; ale znamená to, že když uděláš vše, co jsem ti navrhl, naučíš se modlit? Ne, samozřejmě, že ne, protože modlitba není jen úsilí, které můžeme vyvinout ve chvíli, kdy se rozhodneme modlit; modlitba musí být zakořeněna v našich životech, a pokud jsou naše životy v rozporu s našimi modlitbami nebo naše modlitby nemají nic společného s našimi životy, nikdy nebudou živé ani skutečné. Samozřejmě můžeme najít mezeru a obejít tento problém tím, že ze svých modliteb vyloučíme vše, co je v našich životech neslučitelné s modlitbou – vše, za co se stydíme nebo co nás před námi vyvolává trapné. Ale tím se nic nevyřeší.

Dalším problémem, se kterým se neustále setkáváme, je denní snění: pak naše modlitba vyjadřuje sentimentální náladu, a ne to, čím je náš život ve své podstatě. Pro tyto dvě obtíže existuje jedno společné řešení, a to: propojit život s modlitbou tak, aby to byl jeden celek, učinit svou modlitbu životem. Velkou pomocí budou hotové modlitby, o kterých jsem již mluvil, protože jsou objektivním, rigidním modelem, jak se modlit. Můžeš říct. že jsou pro nás nepřirozené, a to je pravda, v tom smyslu, že vyjadřují život lidí nezměrně větších, než jsme my sami, život pravých křesťanů; ale právě proto je můžete používat a snažit se stát se lidmi, pro které jsou tyto modlitby přirozené.

Pamatujte na Kristova slova: Do tvých rukou odevzdávám svého ducha. Jsou samozřejmě mimo naši vlastní zkušenost; ale pokud se den za dnem naučíme být takovými lidmi, kteří dokážou tato slova mluvit upřímně, se vší pravdivostí, nejen že učiníme svou modlitbu skutečnou, ale i my sami se staneme skutečnými – v nové, opravdové realitě stát se syny. Boha.

Vezmete-li například pět modliteb, které jsem vám nabídl, vezmete-li každou z těchto proseb jednu po druhé, pokusíte-li se z každé z nich postupně udělat motto, heslo celého dne, uvidíte že modlitba se stane kritériem vašeho života, dá vám základ vašeho života, ale váš život bude také vaším soudcem - proti vám nebo za vás - obviní vás, že lžete, když říkáte tato slova, nebo naopak , čímž potvrzujete, že jim věříte. Vezměte každou frázi každé modlitby, používejte ji jako pravidlo, den za dnem, týden za týdnem, dokud se nestanete typem člověka, pro kterého jsou tato slova životem samotným.

Teď se musíme rozejít. Nesmírně rád jsem s vámi duševně rozmlouval, neboť nás spojuje modlitba a společný zájem o duchovní život. Ať je Pán Bůh s každým z vás a mezi námi navždy.

A než se rozejdeme, vyzývám čtenáře, aby se mnou řekl jednu krátkou modlitbu, která nás spojí před Božím trůnem:

„Pane, nevím, o co tě mám žádat. Ty sám víš, co potřebuji. Miluješ mě víc, než já vím, jak milovat sám sebe. Dovolte mi vidět mé potřeby, které jsou přede mnou skryté. Netroufám si žádat o kříž ani útěchu, jen před Tebou stojím. Mé srdce je Ti otevřené. Vkládám veškerou svou naději do Tebe. Vidíš potřeby, které já neznám, vidíš a činíš se mnou podle tvého milosrdenství. Rozdrť a zvedni mě. Udeř a uzdrav mě. Ctím a mlčím před Tvou svatou vůlí, Tvé osudy jsou mi nepochopitelné. Nabízím se jako oběť Tobě. Nemám žádnou jinou touhu než touhu plnit Tvou vůli. Nauč mě modlit se, modli se ve mně sám. Amen".

© Metropolitan Anthony of Sourozh Foundation

Všimněme si především, že pozornost jako duchovní zkušenost se neomezuje pouze na shromažďování pouze duševního obsahu člověka; je to shromáždění celého jeho bytí do jednoho centra, díky němuž je dosaženo „vnitřnosti“, osvobození od nepřerušovaného proudu racionálního, diskurzivního myšlení a vložení do něj počátek setrvání před Tváří Věčného, ​​ve stavu vnitřní ticho, pokání a láska k Němu.

Cesta k tomuto stavu je společná disciplína mysli a těla.

Mentální disciplína se částečně shoduje s výkonem střízlivosti a bdělosti. K tomu je nutné zaprvé: nalézt a uvést do praxe stav dokonalé bez vášně, který se rovná úplnému osvobození od vnějších vlivů a automatické závislosti na nich, takříkajíc na „mechanismech“, které přijaly kořen v člověku. Toto je stav vnitřního konání. Za druhé: modlit se nebo se oddávat božské myšlence, zahánějící všechny otravné myšlenky a obrazy, jakož i všechny představy spojené se smyslovým světem, které jsou bariérou mezi Bohem a člověkem, brání kontemplaci a znovu ho ponořují do světa klamných a klamných. nesouměřitelné podobnosti a přirovnání., neschopné nás pozvednout nad kategorii, do které samy patří, totiž nad smyslový svět, svět kontinuity, racionality a proměnlivosti, tedy ten padlý. Nejedná se o nadduši cestu askeze, ale člověk díky ní získává schopnost duchovně se povznést nad úroveň viditelného světa a připojit se ke zkušenosti nadsmyslového poznání, kterou ztratil; jinými slovy, člověk, který překonal empirickou „oduševnělost“ padlého světa, znovu vstupuje do říše nezaujaté, ontologické oduševnělosti.
Fyzická stránka pozornosti, skvěle vyvinutá ortodoxními mentory "hesychasty", na Západě málo známými, bude vyžadovat obsáhlejší vysvětlení.

Mlčení (řecký termín - hsucia, což znamená "mír", "mír"), jako nauka, nebo spíše jako duchovní tradice, dosáhlo největšího rozvoje v klášterech a sketech hory Athos mezi 11. a 14. stoletím. Podle tohoto učení je vnitřní mír, „ticho“, mír první nezbytností a společně hranicí dosažení duchovního života: mír mysli a těla dostupný našemu pozorování a prožívání otevírá cestu do nepopsatelného světa, osvíceného kontemplace Boha 3.
Na Západě bylo ticho, hesychasmus, často chápáno jako druh nečinné lhostejnosti charakteristické pro Východ, „východní kvietismus“. To je samozřejmě chyba, protože svět není nepřítomností boje, ale nepřítomností pochybností, neklidu, váhání a zmatku, jak dokazuje „inteligentní“ a duchovní výkon hesychastů, nejtěžší ze všech. druhy asketismu, který pod názvem „bdělost a střízlivost“ tvoří vzácný poklad naší církve.
Fyzická stránka této askeze vyplývá z ustavení prostého faktu, že každá událost vnitřního života se odráží v somatické rovině, tzn. v těle. Tělo se nápadným nebo nenápadným způsobem podílí na každém pohybu duše, ať už je to pocit, abstraktní myšlenka, touha nebo dokonce nadsmyslová zkušenost. Toto společenství těla má dva významy: 1) podílí se na úsilí člověka získat a udržet pozornost; 2) přizpůsobuje se předmětu pozornosti - kinestetické vjemy, činnost krčních mandlí, napětí pohybových svalů.
Tento duální proces nenastává náhodou: účastní se různé části těla, které odpovídají vlastnostem toho či onoho předmětu pozornosti; tentýž předmět navíc uvádí do pohybu různá centra koncentrace pozornosti v závislosti na řadě podmínek, a to: zda je daný předmět vnímán pocitem nebo myšlenkou; zda vybízí k akci nebo zůstává nečinný, a také zda představuje větší či menší stupeň spravedlnosti a čistoty. Dalo by se říci, že toto téma je „proražení vaší vlastní cesty“. Jedinou výjimkou jsou bludné myšlenky, které nejsou spojeny s určitým stavem mysli. Bzučí nepřetržitě v hlavě, „jako chaotické hejno pakomárů“, jak říká Theophan the Recluse.
Ale jakmile v člověku vnukne skutečně dominantní myšlenka nebo všepotlačující pocit, tak se jimi sjednotí veškerá jeho duševní činnost, nabývá větší soudržnosti a celistvosti; pole vědomí se zužuje, ale také prosvětluje; zároveň se odhaluje tělesně-duchovní „místo“, ohnisko centra pozornosti a duševně-tělesné jevy charakteristické pro každého z nich. Udělejme si stručnou recenzi těchto „center“.

1) Střed hlavy se nachází ve spodní části čela, mezi obočím, a odpovídá abstraktnímu myšlení čisté mysli. Toto myšlení může být velmi napjaté a jasné, ale je příliš složité a rozmanité; podléhá právu sdružování, je nestálý a zvrácený: jeho pokusy splynout v jedno s předmětem pozornosti vyžadují velké úsilí vůle, aby se zabránilo vměšování nepořádných spolků. Tyto snahy způsobují únavu, napětí ustupuje a myšlenky se rozplývají.
2) hrdelní místo. Aniž by opustil stejný střed umístěný mezi obočím, myšlenka se může sjednotit se slovem, které ji vyjadřuje; pak je slovo vnímáno a prožíváno s mocí, těší se a stává se účinným. Tento jev činí myšlenku méně abstraktní, nasycuje ji živým pocitem, proto se hybná síla myšlenky výrazně zvyšuje. Slabá stránka výše uvedené metody je stejná jako v předchozí, a to nestabilita. Právě toto centrum však slouží jako základ pro použití opakované krátké modlitby, o které budeme hovořit níže.
3) Hrudní střed se nachází v horní části středu hrudníku. V případě, že je uctívač stále blízko předchozí zkušenosti, jeho myšlenky a pocity se mu odrážejí v hrudi, zatímco vyslovuje slova modlitby a cítí je svými hlasovými orgány, ať už nahlas, šeptem nebo tiše. Pokud se vydal na cestu k úspěšnému dosažení vnitřní jednoty a úplného soustředění, jeho modlitba „ztichne“, podle slova sv. Izák Syrský (Ninive): „Mlčení je svátostí budoucího věku“ (Slovo 42).
Myšlenka dostatečně nasycená citem získává mnohem větší stabilitu než ta, která pro ni byla charakteristická dříve: pozornost sama od sebe nezmizí; slábne až s postupem času, ale ne proto, že by se zmenšila koncentrace vědomého úsilí, ale proto, že intenzita cítění ještě nesplynula v jedno s myšlenkou a srdce se ještě nesjednotilo s myslí.
4) Místo srdce je „umístěno v horní části srdce, o něco níže než levá papila“, podle řeckých otců, nebo o něco výše, podle biskupa. Theophan the Recluse, Ignatius Bryanchaninov a další.. Pozornost je ustavena nad srdcem jako na strážní věži, odkud duch bděle pozoruje myšlenky a pocity, které se snaží proniknout do posvátné pevnosti, do svatyně modliteb (Theophan the Samotář). Je to fyzické místo dokonalé pozornosti, které zahrnuje mysl i pocity zároveň.

Myšlenka, která se shromáždila v srdci, získává nejvyšší omezení; oživená citem a sjednocená s ním, dosahuje takové energie a síly, že nic cizího ji nedokáže kvalitativně změnit ani proniknout. Není třeba žádného úsilí ze strany mysli, aby se zajistilo, že pozornost nebude rozptýlena: veškerá mentální aktivita je sdělována dostředivým pohybem, který ji neodolatelně vede do tohoto bodu těla, kde se usadí a podřídí se neodolatelné síle těla. to, co je „podobnější duši než samotné duši.“ (Nikolai Cavasila) – síle, která dává život srdci a jednotě myšlení. Takové „blažené zajetí“ osvobozuje myšlení od nutnosti usilovného úsilí soustředit se na předmět pozornosti: neustále a neúnavně se oddává modlitbě a rozjímání.
Myšlenka, která nechá za sebou vnitřní boj, váhání a „fámy“, získává jasnost, vhled, sílu a vyzařování, pro ni dosud neznámé. Tento stav lze zlomit jedině odebráním životodárné milosti Ducha svatého.
Spolu s výše uvedenými jevy v oblasti mysli se koncentrace pozornosti v srdečním centru odráží také v povaze pocitů: pocit se stává živým, horkým a čistým; bez vášnivých nepokojů, dosahuje stavu naprostého klidu, nepochopitelného a nevyjádřitelného. Takový pocit je síla a světlo; nejen že nezatemňuje myšlenky, jak je charakteristické pro emoce, ale dodává jim zvláštní svítivost. Když se myšlení stalo živým a svobodným, vždy zůstává ve stavu plné bdělosti, protože duše, která přestala být uzavřena do sebe a odevzdala se Bohu, nemůže být nečinná. Povaha „chytrého“ jednání se však odhaluje různými způsoby: někdy si myšlenka zachová svou promyšlenost a buď se ponoří do ticha, nebo se pomodlí; v jiném případě, když se i slova modlitby rodí sama od sebe v srdci toho, kdo se modlí, on sám sebe pozná, že nemá moc je změnit nebo narušit jejich řád; stává se také, že v člověku, který již „ztratil sám sebe“, tedy překonal pouta smyslového světa, se usadí nevýslovný klid a ticho a v nezakaleném tichu všech svých duchovních sil rozjímá o nestvořeném Božské vyzařování, odhalující mu tajemství a vesmír, i jeho vlastní duši a tělo (sv. Izák Syrský – úryvky uvedené v knize sv. Nila ze Sorska „Charta skete“, oddíl 1).

Taková zkušenost ve vnímání tajemství může být realizována buď ve stavu extáze (zběsilosti), nebo bez ní: v druhém případě by měla být chápána jako ovoce povzneseného duchovního života. Ale šílenství nejen že není limitem jeho dosažení, ale naopak jasně svědčí o neschopnosti člověka usadit se v plnosti Božského života, aniž by ztratil svou individuální sounáležitost se smyslovým světem. „Zběsilost patří k novému, ne k dokonalosti,“ říká St. Simeon Nový teolog. Ideálem je život ve skutečně dokonalé jednotě, která by měla být stálá, neměnná a zahrnující celého člověka – ducha, duši i tělo – bez klopýtnutí a narušení rovnováhy po vzoru našeho Pána Ježíše Krista a některých svatých.
Každá pravá modlitba, tedy ta, která se koná v naprosté pokoře, v odříkání se do sebe, v naprostém odevzdání se Bohu, dříve nebo později obdrží životodárnou milost Ducha svatého: pak získává vlastnosti harmonie výše zmíněná myšlenka a cítění se stává kvasem a měřítkem každého činu, je VŠÍM v životě, přestává být „činem“ a mění se v BYTÍ samotné; a teprve potom se pevně usadí na určitém „místě srdce“, čímž se modlitbě otevírá cesta k uctívání Boha z hloubi srdce a ke spojení s Ním. Je třeba poznamenat, že nanejvýš důležité je, že použití různých fyzikálních metod vedoucích k umělému zjišťování a určování tohoto bodu těla nemá za cíl vyvolat v nich výlev modlitby a tím méně složité tělesně-psychické emoce. to by bylo považováno za nejžádanější mystický zážitek. Umožňují pouze začátečníkovi, pro kterého jsou určeny, aby věděl, kde je toto místo dokonalé pozornosti, aby, až přijde čas, mohl vědět, že právě tam pochází jeho modlitba a v něm se usadila. Je-li však bezpodmínečně pravda, že pravá modlitba působí právě tam, je třeba vědět, že v ní lze upoutat pozornost bez jakékoli modlitby, neboť modlitba je dar Boží a nelze ji vytvořit žádnými umělými metodami, jako např. nelze získat ani silou, ani klamem u Boha: je to - jednota, soužití, tzn. svobodný a vzájemný dar lásky. Tělo tedy nerodí ani neprovádí modlitbu; hraje roli objektivního kritéria; jeho jmenování je oficiální; je to „nástroj“ pro staršího užitečnější k rozlišování a uvažování o určitých stavech, než aby si je student osvojoval.
Tělesné kritérium je pravdivější než všechna duchovní a psychická kritéria, protože je jednoduché a zcela objektivní; nepodléhá falzifikaci ani interpretaci a vyhýbá se chybným hodnocením duševních stavů, na jejichž selhání se vždy přijde, ale často pozdě.
Věda o otcích v této oblasti není vlastně učením o modlitbě nebo o vnitřním životě, ale o asketismu a především o kritériu pozornosti. Z toho plyne potřeba staršího, který současně vede duchovní život i tělesná cvičení nováčka, srovnává je mezi sebou a nedovolí, aby se nově příchozí nechal svést, bere za milost - přirozené jednání výkonu (teplo, živost , částečná svoboda od běžných potřeb, „metapsychické dary“ atd.). P.).
A skutečně, jakákoli chyba v provádění nebo uvažování může mít ty nejnešťastnější důsledky, jak ukázala zkušenost athoských mnichů ze 14. století.
Přímo pod „oblastí srdce“, místem dokonalé pozornosti ve zdravém a hlubokém modlitebním životě, je „oblast lůna“, kde se rodí a rozvíjejí všechna ponurá a blátivá hnutí, která poskvrňují mysl a srdce. Ve svém konečném vývoji se odhalují jako tělesné a duševní stavy kteří jen zřídka dokážou někoho oklamat: stručně je lze souhrnně definovat jako nespoutané touhy těla i duše. Ale ve své základní formě se tyto stavy blíží stavům, které někteří mystici popisují hmotně-psychickými analogiemi, a mohou nováčka svést z omylu. Oblast, která je rodí a z níž jako kazící duch vystupují k vědomí a cítění, je široká: zahrnuje celou část těla, která je pod bradavkou. Nevzdělaní a neosvícení mniši, bez vedení a zkušeností a bez opatrnosti dotýkající se posvátné práce, sami poznali hořkou zkušeností důsledky získávání pozornosti v této oblasti. Byly to jejich bludy, které poskytly příklady a argumenty pro antihesychastskou kritiku Varlaama, Gregory Akindina a Nicephora Gregora, od nichž Západ zdědil své mylné názory a naprosté nepochopení hesychismu a palamismu. Athoským mnichům vytýkali, že se soustředěním pozornosti na pupek a nácvikem sebedusání snažili uměle navodit stav „šílenosti“, který považovali za cíl svého mystického prožitku.
Ponecháme-li stranou zvláštnosti, které jsou vlastní různým částem této oblasti, pak můžeme říci, že koncentrace pozornosti pod srdcem způsobuje postupné stmívání a zatemňování myšlení a vědomí, dosahující úplného ponoření do temnoty; nárůst tělesného chtíče, v jehož důsledku se odhalují vášnivé stavy, tělesné i duchovní. Pocit, svobodný a jasný, čistý až k modlitbě, je nahrazen vášnivým, duchovním a tělesným vzrušením: mír a autokratický řád duchovních sil - zmatek a chamtivý zápal nespoutaných aspirací; mlčení těla — vášní; autokracie – naprosté zmatení duchovních sil, které již nemají moc nad nervy a tělem. A to vše – častěji, než se očekávalo – vede k duševním chorobám a poruše tělesné síly.
Z toho vyplývá, že použití tělesných technik vyžaduje zkušeného a bdělého mentora a ze strany studenta extrémní jednoduchost, vědomou a pevnou vůli a důvěřivou otevřenost. Cesta tělesné práce je o to obtížnější a nebezpečnější, čím je nováček složitější, nikoli bohatostí a hloubkou, s níž je slučitelná dokonalá jednoduchost, integrita („cudnost“), ale „složitostí“, která je vlastní ne- léčení.
Je třeba poznamenat, že v epoše svého nejjasnějšího rozkvětu umělé metody, které nyní začneme popisovat, nevyčerpaly „modlitební chytrou práci“: byly vždy a nutně spojeny s přísným morálním asketismem střízlivosti a ostražitosti. pochodovat po cestě Kristových přikázání.

Popis technik pro přivedení mysli do srdce

1. Přímá cesta, zákl.

Svatý Řehoř Sinajský říká: „Posaďte se na jednoramenné sedadlo, přeneste svou mysl dolů z hlavy do svého srdce a držte ji tam; pak se bolestivě a rozbolavělými prsy, rameny a šíjí (z napětí svalů) moudře a srdečně zvolej: „Pane, Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou!“. Zároveň zadržte dech, nedýchejte drze, protože to může vlnit myšlenky. Vidíte-li, že se objevují myšlenky, nevěnujte jim pozornost, i když jsou prosté a laskavé, a nejen marné a nečisté. Když budete zadržovat dech tak dlouho, jak jen to půjde, uzavřete svou mysl ve svém srdci a budete často a trpělivě vzývat Pána Ježíše Krista, brzy je rozdrtíte a zničíte a neviditelně je zasáhnete Božím jménem. Svatý Jan od Žebříku říká: „Porazte bojovníky ve jménu Ježíše; není žádná jiná silnější zbraň než tato, ani v nebi, ani na zemi."
Když je mysl při takové práci vyčerpána, tělo i srdce bude bolet z intenzivního vztyčování častého vzývání Pána Ježíše, takže tato práce přestane hřát a radovat se, což podporuje snahu a trpělivost asketů v tomto pracujte: pak vstaňte a zpívejte, sami nebo se svým učedníkem, nebo cvičte v meditaci nad některým úryvkem z Písma, nebo ve vzpomínce na smrt, nebo se zapojte do čtení, vyšívání nebo čehokoli jiného, ​​abyste namáhali své tělo“ 4.
Svatý Simeon Nový teolog říká: „Tři věci, které si musíte zachovat před vším ostatním: za prvé, starat se o každou věc, požehnanou i nepožehnanou; za druhé čisté svědomí ve všem, aby tě to z ničeho neusvědčilo; a za třetí, úplná nestrannost, aby se vaše myšlenky neodchýlily k zálibě v ničem světském. Když si tohle všechno upevníš ve svém srdci, posaď se na nějaké tiché místo o samotě v rohu, zavři dveře, shromáždi svou mysl, odvrať ji od každé dočasné a marné věci, přitiskni si vousy k hrudi, zadrž trochu dech, přiveďte svou mysl dolů do svého srdce, otočte tam své smyslné oči a naslouchejte mu, udržujte svou mysl tam a snažte se svou myslí najít místo, kde je vaše srdce, aby tam byla vaše mysl dokonalá. Nejprve se tam setkáte s temnotou a krutostí; ale pak, když budete v této záležitosti pozornosti pokračovat dnem i nocí, najdete tam neutuchající radost. Mysl, která se o to snaží, najde místo srdce, a pak tam brzy uvidí to, co nikdy neviděla a nepoznala, uvidí se jasná, plná rozvahy a uvažování. A od nynějška, bez ohledu na to, kde jakákoli myšlenka vyvstane a objeví se, než vstoupí do srdce a bude v něm zobrazena, odežene ji odtamtud a pohltí ji ve jménu Ježíše a řekne: „Pane, Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou!" A od té doby si lidská mysl začíná pamatovat zlobu a nenávist k démonům a neustálý boj a vyvolává proti nim přirozený hněv, pronásleduje je, bičuje a ničí. Zbytek, který se v tomto případě obvykle děje, se naučíte později, s pomocí Boží, vlastní zkušeností, pozorností své mysli, držíce v srdci Ježíše, tedy naznačenou modlitbu: „Pane, Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou!" 5.

2. Střední příjem, pomocný.

Svatý Nicephorus samotář říká: „Především ať je vaše bydliště tiché, bezstarostné a klidné se všemi. Poté, když vstoupíte do své cely, zavřete se a posaďte se v nějakém rohu a udělejte, co vám řeknu. Proto shromážděte svou mysl a veďte ji do cesty vzduch jde k srdci a přinutit ho sestoupit do srdce spolu s vdechovaným vzduchem. Proto, bratře, trénuj svou mysl, aby odtamtud neodcházela příliš brzy: zprvu ji totiž velmi sklíčí vnitřní uzavřenost a sevřenost. Když si na to zvykne, už nechce setrvávat ve vnějších toulkách“ 6.

3. Metoda, která kombinuje obě metody

je přizpůsobit rytmu srdečního tepu zavádění nebo vypuzování vzduchu do plic a ve spojení s každým tepem srdce jednoho ze slov Ježíšovy modlitby.

4. Svatý Nicefor Samotář

těm, kteří se výše uvedenými skutky neúspěšně namáhali, dává následující radu: „Víte, že slovo (mluvení) každého člověka má v hrudi. Neboť uvnitř Persea, když naše ústa mlčí, mluvíme a jednáme sami se sebou, modlíme se a vykonáváme psalmodii a některé další věci. Když tedy z toho vyženete každou myšlenku (protože můžete, chcete-li), proneste tuto modlitbu: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou! - a přinutit ho, aby místo jakékoli jiné myšlenky vždy křičel tam uvnitř.
Budete-li v tom vytrvale pokračovat s veškerou svou pozorností, pak se vám v pravý čas otevře vchod srdce, o čemž jsem vám již nepochybně psal, jak jsme sami poznali ze zkušenosti“ 7.
Tato poslední technika se podstatně liší od ostatních a na první pohled se může zdát, že jde o čistě mechanickou akci. Mnozí jsou z toho v rozpacích: jak lze souhlasit s čistě kvantitativním modlitebním cvičením, alespoň zpočátku, nepozorně? Jak je možné, že tato nevšímavá modlitba může být nebo se stát zbožným cvičením? Jak uvěřit, že to může vést ke shromažďování myšlenek?
Ať jsme však jakkoli chudí na zkušenosti, víme, že analytická pozornost mysli, která rozděluje předmět na jednotlivé části, často rozptyluje pozornost, rozbíjí její hlubokou jednotu a rozptyluje její sílu. Naopak, monotónní, rytmické, neuspěchané opakování jediné formule, krátké, ale silné, zklidňuje mysl, utišuje myšlenky, sjednocuje pozornost hlouběji, než je rozmanitost tématu projevující se v bytosti, a navzdory počáteční roztržitosti a dále, zaměřuje mysl a spojuje ji se „srdcem“. Navíc nový vnitřní rytmus, zasvěcený Bohu a plný Božského obsahu, nahrazuje obvyklé, obsedantní rytmy vnějšího světa a činí člověka nezávislým na něm, což je jeden z hlavních úkolů celého vnitřního života.
Tyto a některé další úvahy tvoří základ „ústní modlitby“.

5. Konečně svatý Theophan Samotář

Nakonec nám svatý Theofan Samotář v radě, kterou dává všem, kteří se chtějí pustit do vnitřního života, naznačuje, že jednou z podmínek úspěchu je nikdy nedovolit tělesné změkčení: „narovnat se,“ říká.
Zvláště zajímavé je zaznamenat jeho úsudek o klasických metodách hesychasmu; tvrdí, že pocházejí z pravé duchovní zkušenosti a odpovídají jí; obohatily nás hlubokými znalostmi o skutečnostech a způsobech milosti naplněného proměňování, a zejména zjevně odhalily význam a důstojnost těla v díle spásy. Nicméně, jak obecné pravidlo, lze říci, že se ve své klasické podobě staly nadbytečnými a pro začátečníky bez vedení dokonce představují nebezpečí, neboť v nich mohou nahradit duchovní práci a oklamat nezkušené, kteří milosti připisují přirozené v podstatě stavy, které , však se staly neobvyklými pro hřích milující .
A přesto mohou klasické techniky podle jeho názoru sloužit těm, jejichž srdce vyschla a uzavřela se před pravidly a chartami, které jsou samy o sobě neživé; ti, kteří neznají nic jiného než tyto vnější formy náboženství. Shromažďování pozornosti v srdci, způsobující tělesné a duchovní otřesy, může takové lidi přivést zpět do říše přirozených zážitků a pod zkušeným a horlivým dohledem mentora nakonec vést k lhostejným pocitům duchovního života.

O Ježíšově modlitbě

Všechna tato zařízení, jak bylo uvedeno výše, nepředstavují kontemplativní modlitbu. Nejsou ničím jiným než osvobozujícím počinem spíše negativní povahy, pouze připravují formu pro modlitbu. Potom začíná skutečně duchovní práce, když se pozornost sjednotí, shromáždí se na místě dokonalé koncentrace a je připravena přijímat z milosti a obětovat modlitbu.
Ale modlitba sama o sobě musí být oporou vnitřní jednoty, a k tomu musí být taková, aby nejen svou složitostí či jednostranností nenarušovala dlouho kolísající vnitřní rovnováhu, ale aby sama o sobě vyvolávala a posilovala vyrovnanost a jednotu. otevírající člověku cestu ke sjednocení s Bohem – v duchu, duši i těle.
Povoláním člověka je být zajedno se světem stvořeným od přírody, sjednotit se s Bohem milostí, aby sjednotil Stvořitele a stvoření. Úkolem je nejen uzdravit, stát se „celým“ člověkem, vykoupeným Ježíšem Kristem, nejen že vykoupený a uzdravený stojí před Bohem, ale že „synergicky“, tedy „spolupůsobením“ (interakce ) Boha a člověka se veškerá lidská přirozenost proměnila a stala se podle slova svatého apoštola Petra účastnou božské přirozenosti – zbožštěním skutečného, ​​nikoli metaforického.
Cíl člověka, jeho povolání přesahuje sám sebe: nejen v sobě, ale i mimo své lidství, je povolán k transcendentnímu Bohu, nesouměřitelnému s jakýmkoli tvorem, všudypřítomný a zároveň nepochopitelný, aby se stal imanentním sám sobě a skrze sebe - k svět, nerozlučně, i když nerozlučně spojil stvořený svět; aby se neměnný, osobní, neomylný Bůh stal skutečně vším ve všem, aby pro živého tvora byl skutečnější a bližší než život sám.
To je to, k čemu Ježíšova modlitba směřuje a čeho dosahuje, obsah toho Pravoslavná modlitba vlévá do dokonalé formy ticha. Formou stručná, obsahově jednotná vede duši ke koncentraci a přivádí ji tváří v tvář Bohu. Svým obsahem shromažďuje všechny síly (duchovní, duševní a tělesné) člověka v uctívání a lásce. A díky tomu je pevná.
Zároveň se zříká duše veškeré subjektivity, veškerého hledání a sebechtíče a ustavuje ji v plné objektivitě Božství. Ona je zároveň cestou i vrcholem nezištnosti. Theophan the Recluse někde říká, že "člověk, který se oddělí, je jako dřevěné hobliny stočené kolem jeho vnitřní prázdnoty." Je cizí jak vesmíru, tak jeho Stvořiteli.
Jen v Bohu člověk umírá jako jedinec, jedinec, a vstává jako člověk, člověk. Protiklad těchto dvou pojmů, pro Západ neobvyklý, vyžaduje objasnění: jedinec je jedinec, jediný předmět našeho empirického poznání člověka a jediný základ pohanské antropologie. V biblickém pohledu na svět je posledním, nedělitelným (individuum, atomon) pojmem rozdělení a izolace, jednotlivcem, svědčícím o rozpadu lidstva při pádu Adama a Evy (hle, Adam se stal jako jeden z Nás... - Gen. 3:22). Jednotlivec je naproti tomu rozpoznán, je určen protikladem vlastností nebo kombinací vlastností, které jsou společné všem v rovině přírody, ale které jednotlivci sdílejí, přivlastňují si nebo se domnívají, že si je přivlastňují tím, že vylučují ostatní nebo upřednostňují před ostatními.
Osoba-osoba je nevýslovná. Nelze tomu odporovat; ona je nesrovnatelná; je nesrovnatelný, jedinečný, neuchopitelný a ovšem stejně bezpodmínečně skutečný. Jeho existence je tajemstvím a jeho trvalý význam je naznačen v knize Zjevení: A dám mu bílý kámen a na kameni je napsáno nové jméno, které nikdo nezná, kromě toho, kdo je přijme (Zj. 2:17).
Osobnost neexistuje opozicí, izolací, vyloučením, ale odmítáním přivlastnit si přirozenost člověka společnou všem, dokonalým sebezapřením. Existuje pro druhého a vůči druhému, k obrazu Božímu Slovu: A Slovo bylo Bohu (Jan 1:1).
Pojem osobnosti je u člověka také nerozlučně spjat s pojmem přirozenost, stejně jako u Nejsvětější Trojice je pojem esence neoddělitelný od pojmu Osoby-Hypostázy; jejich bytí je korelativní. Přirozenost člověka v jeho původním stavu, jako byl u Adama před pádem nebo v Kristu, je pro nás v našem současném stavu neznámá a nepochopitelná, ale můžeme ji předvídat a vidět skrze využití našeho života v Kristu, a můžeme také něco vědět a o duchovním těle skrze a za tělem smrti.
Stejně jako Bůh, jeden v Nejsvětější Trojici, je Jeden v přirozenosti a Trojice v Osobách, tak je člověk jeden v přírodě a mnoho v hypostázích.
Askeze a milost společným úsilím rozbíjí individuální, izolovanou existenci člověka, aby obnovily prvotní přirozenost a integrální osobu-osobu z hříšného pádu.
Konečně, teologické a duchovní bohatství Ježíšovy modlitby je neomezené: není jen „zkratkou celého evangelia“, ale také klíčem víry v Krista Ježíše. Neříká nám to jen o Bohu, ale v tomto neustálém vzývání, v tomto vzývání tvora ke Stvořiteli nadevše milosrdnému, je přítomen Kristus. Přichází ke svému stvoření a na jeho modlitbu koná jediný zázrak, po kterém touží: přebývá v něm, spojuje se s ním, takže už nežijeme my, ale žije v nás Kristus.

Anthony, metropolita Sourozh

Vladyka Antonín ze Surozhu nepsal modlitby schválně - ale někdy, když v četných rozhovorech a kázáních oslovoval stádo, z něj unikala slova modliteb - jako by se odhrnul závoj jeho neutuchajícího a důvěrného rozhovoru s Bohem. shromáždil fragmenty živé výzvy k Bohu slavného pravoslavného pastora a kazatele.

Pane, vím, že jsi tady - a já jsem tady, ze své milosti mě necháš stát před sebou, i když necítím Tvou přítomnost, ale vím, že jsi tady, a to je pro tebe nejvyšší štěstí a požehnání. já a radost. A budu s Tebou mluvit, všechno Ti řeknu, vyliju celou svou duši, všechny myšlenky, všechny city, ve všem budu hledat Tvou vůli a neodejdu, neodejdu, Pane, i kdybys to udělal léta ti o Tobě nedal vědět.

***

paní! Jaký zázrak! Nejsem hoden se k Tobě přiblížit a Ty mi dovoluješ být v Tvé přítomnosti! Jsi tu! Pane, jsi tady! Mohu v Tvé přítomnosti mlčet, protože beze slov je mezi námi hluboké společenství a beze slov Tvá milost proniká do mého srdce, proniká mou myslí, proměňuje mě, činí mě jiným.

***

Pane, Pane! Přikázal jsi nám, abychom přišli, poslal jsi své anděly, aby nás zavolali, poslal jsi proroky, dal jsi nám evangelium, sám jsi nás volal a volal a my jsme na toto volání odpověděli - ale podívej se, v jaké formě jsme přišli! Promarnili jsme všechnu svou původní krásu, všechno jsme promarnili, hadry pokrývají naše špinavé, poskvrněné tělo, naše duše je vyčerpaná - nic z nás nezůstalo - jak můžeme vstoupit, Bože, do Tvého království? Jak překročit tento práh čistoty? Ani jako publikán nemohu říci: „Smiluj se nade mnou“, protože je příliš pozdě, nemohu se již změnit... Jak mohu vstoupit do svaté říše, do říše Boží?

Pane, i když mé srdce je kamenné, i když mé zatemněné myšlenky kolísají, i když má vůle směřuje ke zlu, i když mé tělo nyní hoří - chci Tvé vítězství za každou cenu, za každou cenu; dobyj mě, podman si mě, zlom mě - ale zachraň mě!

***

Bůh! Spoj nás se sebou tak těsně, tak dokonale, jako se s ním spojuje větvička naroubovaná na životodárný strom. Dej nám být s Tebou jedno, Pane, aby do nás proudil Tvůj život, Tvé Božství nás prostupovalo, Tvá svatost nás naplňovala, Tvá čistota se stala naší čistotou.

***

Pane, požehnej mi, abych vstoupil do nového dne, který nikdy předtím neexistoval a který jako sněhobílá pláň leží přede mnou. Dovolte mi vkročit do této pláně a udělat stezku, která není křivá a nehodná mě a vás. požehnej mi; v noci jsem spal, jako bych byl mrtvý, a nyní se zdá, že jsem byl vzkříšen a vstoupil do nového života.

***

Pane, pojď! Kéž tvá přítomnost přinese mír, dej nám pokoj, který svět nemůže dát, žehnej těm, kdo se navzájem nenávidí, dej jim mír, který přemůže veškerou nenávist.

Je-li pravda, co jsem řekl dříve o církvi: že je místem setkávání, navíc místem spojení Boha a člověka a zároveň samotným zázrakem tohoto spojení, pak je spravedlivé říci, že existují tři prvky v životě věřícího a církve jako celku, které jsou naprosto nezbytné. První je samozřejmě Boží skutek, který nás s Ním spojuje. Nemluvím teď o vtělení, ale konkrétně o svátostech, o těch činech Páně, které vykonává On – nad námi, ale ne bez nás, protože ve svátostech je otevřenost, víra a žízeň po setkání s Bůh je z naší strany vyžadován. Na druhou stranu jsou nám nabízeny Boží dary, ale musíme se snažit, aby se tyto dary nejen staly naším majetkem, ale pronikly k nám až do hlubin. A tak pokud chceme být členy Církve, Kristovými učedníky, Kristovými přáteli, pak přichází do hry okamžik věrnosti. A to znamená neustálý výkon, neustálý boj se sebou samým, s hříchem, se všemi silami zla, se kterými se v životě setkáváme. A nakonec na základě tohoto zápasu a Božího daru ve svátostech vyrůstá setkání zcela jiného druhu, stálé, stále se prohlubující, které se odehrává v modlitbě. A chci říci něco o modlitbě.

Modlitbu si často představujeme ve statutárních nebo formálních pojmech. Když lidé přišli ke zpovědi, často říkají, že nesplnili své modlitební pravidlo nebo určité modlitební akce. Ale modlitba se neomezuje jen na toto. To samozřejmě hraje svou roli (a já se k tomu vrátím), ale samotnou podstatou modlitby je naše aspirace k Bohu, touha setkat se s Ním tváří v tvář. A nakonec stojí před Bohem modlitba, která začíná slovy a roste a prohlubuje se do kontemplativního ticha.

Nyní si vzpomínám na jednoho západního asketa, faráře z malé vesnice ve střední Francii. Často viděl, že v chrámu sedí starý muž – seděl, díval se před sebe a mlčel. A nějak se na něj kněz obrátil s otázkou: „Dědečku, co tady celé hodiny děláš? Nehýbeš rty, nejezdíš prsty po růženci: co to děláš? A stařec se na něj podíval a tiše odpověděl: "Dívám se na Něho, On se dívá na mě a jsme spolu tak šťastní." Bylo to skutečné setkání v hlubinách ticha.

Vzpomínám si na dalšího světu neznámého člověka, mého duchovního otce, Archimandritu Athanasia (Nechaeva). Před svou smrtí mi napsal: „Naučil jsem se tajemství kontemplativního ticha, teď mohu zemřít“ – a o tři dny později zemřel. Samotná hloubka modlitby spočívá v setkání s Bohem tváří v tvář (nemluvím teď o pohledu do očí, ale o setkání v samotných zákoutích a hlubinách naší duše) a být tam s Ním. A samozřejmě bychom o to měli usilovat, měli bychom se z toho poučit.

Nejprve se musíme naučit mlčet. Musíme se naučit stát před Bohem, nebo prostě sedět před Boží tváří a mlčet, nechat všechny síly představivosti, všechny myšlenky, aby se uklidnily. Opět vám mohu uvést příklad.

Před mnoha lety, jakmile jsem se stal knězem, jsem byl poslán do domova pro seniory. Tam mimochodem žila stojedenletá stařena, která po mé první bohoslužbě tam za mnou přišla a řekla: „Otče Anthony, chci od tebe radu. Po mnoho a mnoho let jsem neustále opakoval Ježíšovu modlitbu a nikdy jsem nepocítil Boží přítomnost. Řekni mi co dělat." Ochotně, radostně jsem jí odpověděl: "Najdi si muže, který je zkušený v modlitbě, a on ti všechno řekne." Podívala se na mě a řekla: „Víš, za svůj dlouhý život jsem obešla všechny lidi, kteří vědí všechno nebo něco, a neslyšela jsem od nich nic, co by stálo za to. Když jsem tě uviděl, pomyslel jsem si: asi nic neví, tak možná náhodou něco – promiň ten výraz – „vypadne“, což mi udělá dobře. Myslel jsem, že když na to dojde, můžu zaujmout pozici Valaamova osla. Vzpomeňte si na příběh, jak se prorok chystal do práce, která se Bohu nelíbila, a neviděl, jak anděl s mečem stál uprostřed cesty a nepustil ho dovnitř; a osel to uviděl, otočil se k Balámovi a řekl: jestli chceš jít dál, jdi sám, nechci umřít andělským mečem... A tak jsem se rozhodl: dobře, kdyby osel uměl mluvit, já' Pokusím se jako osel něco říct. A řekl staré ženě: "Co myslíš - kdy může mít Bůh čas, aby ti něco řekl nebo ukázal svou přítomnost, když pořád mluvíš?" - "Ale co dělat?" - "Tady je to, co děláš." Zítra ráno vstaneš, uklidíš, uklidíš si pokoj, rozsvítíš lampu před ikonami, pak se posadíš, abys viděl ikony a lampu a otevřené okno (bylo léto) a fotografie vaši blízcí na krbu; vezmi pletací jehlice a vlnu a plést tiše před Boží tváří a neopovažuj se pronést jedinou modlitbu, klidně seď a plést." Podívala se na mě, řekl bych, spíš nevěřícně než s nadějí a odešla. Příští týden jsem tam měl sloužit znovu a rozhlížel se kolem sebe a doufal, že tam není, jinak se od ní dostanu. Byla! .. Po bohoslužbě přišla a řekla: "Otče Anthony, víš - ukázalo se to!" Zeptal jsem se: "Co se děje?" - "Udělal jsem, co jsi řekl." V tichosti se posadila, aby pletla, kolem bylo ticho; pak jsem začal slyšet cinkot pletacích jehel a tento zvuk jakoby prohloubil pocit ticha kolem mě. A čím víc jsem cítil ticho, tím víc jsem cítil, že to není jen nepřítomnost hluku, ale že je v něm něco jiného, ​​že v jádru tohoto ticha je nějaká přítomnost. A najednou jsem cítil, že jádrem tohoto ticha je sám Pán. A pak jsem si uvědomil, že se mohu modlit slovy nebo se nemodlit – na tom nezáleží: jsem s Ním. On se dívá na mě, já se dívám na Něho a je nám spolu tak dobře." Zde se její zkušenost shodovala se zkušeností prostého rolníka z francouzské vesnice, o kterém jsem mluvil dříve. A potom věděla, že pokud se chce modlit a cítit, poznat Boží přítomnost, pak stačí, aby sama mlčela až do okamžiku, kdy prolomí ten hluk myšlenek, zmatek pocitů, které jinak v ní kvalita - a cítila by, že nyní může mluvit s Bohem, protože je před Jeho tváří. To je velmi důležitý bod a všichni bychom se z něj měli poučit. To, co říkám, není můj vynález: Svatý Theophan the Recluse o tom píše podrobně a velmi živě.

Tento druh modlitebního života však nemůžeme žít neustále; jsou další body. Čteme modlitby a je nutné číst tyto modlitby, protože s naší malou duchovní zkušeností se nemůžeme spokojit s takovým kontemplativním stavem. Nedosáhneme toho hned, potřebujeme podporu – a ta je nám dána ranní modlitby, večerní modlitby, bohoslužby, akatisté atd. Jak s nimi máme jednat?

Často mi říkají: „Čtu ranní a večerní modlitby a nemohu odpovědět na všechno, co se tam říká. Mluvčího vždy upozorňuji: „Jak můžete očekávat, že budete reagovat na všechno, co se tam řekne? Jen se podívejte: nad každou modlitbou je jméno nějakého svatého: Basil Veliký, Simeon Metaphrastus, John Zlatoústý atd. Opravdu sníte o tom, že přejdete od modlitby k modlitbě a zakusíte, jak se sjednotit se zkušeností všech těchto svatých, to znamená, jak vyhovět modlitební zkušenosti pěti nebo deseti svatých, kteří tyto modlitby napsali nebo složili?

Marně jsem to řekl "napsal nebo sestavil." Modlitby, které máme, ať jsou to žalmy, ať je to obsah naší modlitební knížky, nebyly „napsány“, nikdo před nimi neseděl lavice a neskládal modlitby. Toto je výkřik duše, která unikla, jako krev vytékající z rány, ve chvíli buď rozkoše, nebo pokání, nebo zoufalství, nebo bolesti nebo naděje; Světec pak všechny tyto pocity zachytil na papír, aby nezapomněl, co se mu v určité chvíli stalo. A chceme-li se modlit modlitbami svatých, musíme je nejprve poctivě číst, to znamená, když se začínáme modlit, obrátit se ke světci a říci mu: „Svatý Basile..., svatý Jan... ., sv. Simeone ..! Použiji vaše modlitby, ale nejsem schopen je zadržet. Budu je opakovat se vší svou upřímností, s celou svou myslí, s veškerým svým porozuměním a vy je vezmete a pozvednete je svou vlastní modlitbou k Božímu trůnu! To je již začátek naší komunikace s tímto světcem as tím, co vložil do své modlitby. A do této modlitby vložil své poznání Boha, své poznání sebe sama, svou životní zkušenost, svou potřebu – to vše vlil do modlitby. A když budeme číst tuto modlitbu, některé její momenty nám budou jasné a blízké, protože všechny jsou lidské, a některé budou pro nás uzavřené a nesrozumitelné, nebudeme schopni sami od sebe vyslovit některá slova pronesená svatý zcela pravdivě z hloubi své zkušenosti.

Opět vám mohu uvést příklad. Jednou, když jsem byl mladý muž, jsem se „k smrti“ pohádal s jedním ze svých kamarádů. Přišel jsem k otci Athanasiovi a zeptal jsem se: „Otče Athanasii, co mám dělat? Pohádal jsem se s Cyrilem a nemohu mu odpustit, co mi udělal. Ale modlitba Páně říká: "Odpusť mi, jako já odpouštím." Co bych měl dělat?" Otec Athanasius se na mě klidně podíval a řekl: "Až se dostanete na toto místo, řekněte: "Neodpouštějte mi, protože nemohu odpustit Kirillovi" ... - "To nemůžu říct!" - "Nic jiného se dělat nedá." Snažil jsem se, dosáhl jsem na toto místo a nemohl jsem tato slova vyslovit. Vrátil se k otci Athanasiovi. "No," říká, "jestli nedokážeš upřímně říct ta slova, pak tuto petici přeskoč." Zkusil jsem: nemožné! Tato prosba stojí mezi mou spásou a mým zničením. Znovu se vrátil k otci Athanasiovi. Říká: „A co, bojíš se, že umíráte? Pak je zde co zkusit. Řekni: „Pane, velmi rád bych Cyrilovi odpustil, ale nemohu. Můžeš mi odpustit, pokud bych chtěl odpustit jemu?" Zkusil jsem - a fungovalo to. A pak jsem postupně, přecházel z jednoho odstínu do druhého, najednou viděl: jaké šílenství! Samozřejmě, že můžu Cyrilovi odpustit! On za mě ani nemůže, můžeme si za to oba! .. Nejprve jsem se s ním smířil a pak jsem mohl svobodně, klidně mluvit tato Božská slova, která rozhodují o našem osudu, která jsou jakoby byly Rudé moře, přes které musíme projít z otroctví do zaslíbené země.

To znamená, že modlitby by se měly číst poctivě, a když něco nemůžeme říct úplně upřímně, musíme říci Pánu: „Řeknu slova světce, který napsal tuto modlitbu, ale sám je nemohu vyslovit. Pomozte mi jednou dospět do této míry!“. Ale je nemožné dospět k této míře, pokud tyto modlitby jednoduše opakujeme a nikdy se k nim nevracíme. A musíme udělat dvě velmi důležité věci. Za prvé, to, co nám říká svatý Theofan Samotář: přemýšlet a cítit každou modlitbu ne ve chvíli, kdy se modlíme, ale ve chvílích, kdy můžeme tiše sedět, číst tuto modlitbu, přemýšlet o ní a postavit se před sebe. otázka: toto věděl takový světec o Bohu, o sobě, o životě; co o tom vím?... A cítit, přinášet do svého vědomí, do svého srdce a jakoby do hlubin svých vzpomínek, z hloubi srdce vynášet na povrch vše, co odpovídá na slova této modlitby. Takže když jsem to četl před Bohem, všechna duchovní a lidská zkušenost, která se ve mně shromáždila, byla vyvolána slovy této modlitby. Pak každá modlitba začne ožívat, stane se mou modlitbou; kolem každého slova se vykrystalizují momenty mé vlastní zkušenosti.

A druhá věc, kterou musíme udělat. Některé modlitby mohou sloužit jako program života. Například v večerní pravidlo je tam dvacet čtyři krátkých modliteb svatého Jana Zlatoústého. Bral je na každou hodinu dne. Čteme je večer takříkajíc „velkoobchodně“. Můžeme si ale například vybrat na každý den jednu z těchto modliteb a věnovat jí, ne-li celý den, ale půl dne nebo několik hodin. "Pane, přijmi mě v pokání." Zde se zamyslete, pociťte, co znamená pokání. A když budete přemýšlet a cítit, věnujte alespoň pár hodin tohoto dne tomu, abyste se naučili činit pokání. Existují další modlitby: „Pane, dej mi slzy a vzpomínku na smrt a něhu ... Pane, dej mi čistotu, poslušnost a mírnost ...“. Vezmeme-li každé z těchto slov a učiníme z něj pravidlo: na jeden den (většinou toho nejsme schopni, ale alespoň pár hodin nebo půl dne) proti tomu nezhřeším, udělej vše, co je obsaženo v tomto slově, - pak každá modlitba ožije. A když se začnu modlit před Bohem, nebudu jen opakovat modlitby svatých, ale přednesu svou modlitbu Bohu se slovy svatých. A pak se ukázalo, že jeden chlapec jednou řekl své matce poté, co ho donutila odečíst večerní modlitby: „Mami, co jsme se teď modlili, modleme se k Bohu pro naše potěšení, řekni mu sami, o co nám jde Cítíme to nebo co mu chceme říci." Tady bychom začali.

Přečteno: 625x.